HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA

1. Los Presocráticos: Los Milesios

El precedente de los físicos de Mileto son los poetas-teólogos, cuyas obras se acercan al

pensamiento de los primeros filósofos. Tales se distingue como primer Filósofo por moverse en

el plano predominantemente de la razón aunque conserve algo del mito.

Para los jonios Tales, Anaximandro y Anaxímenes, la búsqueda del principio (arjé) constituye la

cuestión central de su especulación y lo que los acredita como filósofos.

TALES nació en Mileto y desarrolla su actividad filosófica y científica en los inicios del siglo

VI a. C. Sus dos doctrinas fundamentales son: El agua como primer principio y el alma como

principio motor.

El agua como primer principio es de lo cual procede todo y a él todo se reconduce. El agua es el

constitutivo material originario de todas las cosas, lo que en ellas persiste como sustrato y en lo

que todo se convierte mediante la corrupción. Este principio lo concibe porque considera a la

humedad el principio de la naturaleza.

Vio al alma como principio del movimiento. El alma está mezclada con todas las cosas, por ello

Tales creyó que todas las cosas están llenas de dioses. A su consideración toda la tierra tiene

vida, aunque a simple vista se vean inanimadas.

Todas las cosas proceden del agua y en todas ellas permanece, como sustrato; todas las cosas,

por tanto, deben ser divinas y animadas.

ANAXIMANDRO: Nace en Mileto alrededor del 611 a. C. Discípulo de Tales. Escribe su obra

Sobre la naturaleza. Señaló como primer principio el ápeiron, lo infinito, lo ilimitado.

El ápeiron, lo que carece () de límite (j), lo infinito. El ápeiron es un principio material

con una extensión infinita, con indeterminación cualitativa.

a). El ápeiron como causa material es distinto de todas las sustancias existentes, anterior a ellas,

algo indeterminado.

b).El ápeiron como divinidad. Es un primer principio que todo lo abarca y lo gobierna, lo divino,

inmortal e indestructible. Su carácter de ilimitado lo excluye de cualquier límite presente en las

realidades terrenas, como la muerte y corrupción.

El ápeiron es génesis de todas las cosas. Las cosas procedían del ápeiron por separación de los

contrarios y que a él retornaban necesariamente por el movimiento eterno del ápeiron. La ley de

la necesaria generación y corrupción es pago de una mutua pena, la retribución debida a una

injusticia. Ese castigo hace referencia a los contrarios separados del ápeiron que deben saldar la

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injusticia que cometen al oponerse entre sí. El castigo restaura la igualdad mediante la asignación

de un límite a cada contrario que pone fin al predominio de uno sobre otro.

El ápeiron como génesis de nuestro mundo. La primera pareja de contrarios que separó los

contrarios fue lo frío y lo caliente, de ahí procedió el fuego rodeado por una sustancia húmeda

que se convirtió en tierra, su vapor originó los cuerpos celestes, la tierra se secó y lo que quedó

de húmedo se convirtió en mar, la tierra, por su equilibrio sería el centro del cosmos, sin

necesidad de equilibrio. Los animales superiores y el hombre con ellos tuvieron su origen en

especies inferiores.

ANAXÍMENES: Nació a principios del siglo VI a. C. Sucesor de Anaximandro. Para él el

primer principio, siendo también infinito, posee una naturaleza bien determinada: es el aire, y de

él proceden todas las cosas.

El aire es infinito, abarca todas las cosas y en movimiento incesante en una continua producción

de cosas, también de naturaleza divina. Condensación y rarefacción surgen del primer principio.

Por rarefacción el aire se convierte en fuego; por condensación, en agua y luego en tierra.

JENÓFANES: 570-475 ?. Nació en Colofón. En sus escritos hay alusiones a los jónicos,

mantiene una actitud crítica frente a Pitágoras. Para él el principio de todas las cosas es la tierra,

es principio y término de todo. La tierra mezclada con agua produce a los vivientes, es ilimitada,

los astros se formaron de las exhalaciones desprendidas de la tierra por el calor del sol, todo en

procesos cíclicos. Cada mañana se estrena un sol y su proceso cíclico se repite cada 24 horas y el

lunar cada 28 días. Todas las cosas del mundo se destruyen periódicamente mediante la

distribución de la tierra en el océano, y a pesar de que todo cambia, hay algo que permanece en

su unidad inmutable, esto es el ser. Propone ante el politeísmo de su época un monoteísmo, la

divinidad es ante todo una y eterna. Se mantiene escéptico frente a la verdad. Para él todo es

opinión y simples conjeturas. Orienta éticamente el sentido del saber.

PITÁGORAS: Él y sus seguidores recurren a elementos y principios más lejanos que los

fisiólogos, es decir, encuentran en las matemáticas el principio de todas las cosas. El

pitagorismo, más que escuela filosófica fue una secta religiosa. Tiene su origen en la figura

histórica de Pitágoras, quien nace en Samos en 532 /1 A. C. Y muere al principio del siglo V.

Pitágoras no escribió nada, sus enseñanzas se transmitían como secreto entre los adeptos de su

secta.

La filosofía pitagórica tiene un claro interés cosmológico. Ellos encuentran el principio en los

números. Su estudio de las matemáticas fue lo que los inclinó a ver en los números el principio

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primero, a reducir la realidad a relaciones numéricas. El principio fue deducido de observaciones

elementales, una de ellas fue reducir la armonía musical a las relaciones numéricas, la duración

del año, las estaciones, los días. Concluyeron que los elementos del número son el principio de

todas las cosas, en el sentido de que en ellos se encuentran la esencia y la sustancia de todo lo

real. Los elementos del número son lo par y lo impar, uno de éstos finito y otro infinito. La

reducción de lo par-impar a ilimitado-limitado procedía de su estudio del número y de su

concepción geométrica del mismo. La figura que representa el número par resulta infinitamente

divisible, al contrario que la del impar. De ahí que el par se asimile a lo no-limitado (infinito) y

lo impar a lo limitado (finito). De este modo, lo ilimitado y lo limitado constituyen los primeros

principios de que constan todos los números y, por tanto, todas las cosas. Para los pitagóricos la

ilimitación era equivalente a imperfección, a irracional e ininteligente, por tanto, no podía ser

identificado con Dios.

Las cosas estando compuestas por elementos opuestos, no manifiestan externamente tal

oposición, al contrario, cada cosa aparece como una composición armónica y el universo posee

también una ley armoniosa que unifica todos sus elementos. Quieren someter a la razón todos los

fenómenos y sostienen que el mundo es orden, un orden armonioso que, como la escala musical,

puede ser reducido a relaciones numéricas, a leyes racionales.

El pitagorismo tenía un marcado aspecto religioso. Su visión científica del mundo, su filosofía

están en dependencia de su fe, aunque el nexo no aparece claro. Conciben al hombre como

compuesto de cuerpo y alma, el alma es el elemento primordial y el cuerpo es el elemento de

castigo por una culpa primitiva que debe expiar. Los pitagóricos tenían influencias órficas, sus

reglas morales miran a la purificación del alma, a liberarla de su ligamen con el cuerpo, para tal

purificación un camino era la actividad científica.. Una de las doctrinas típicas es la creencia en

la inmortalidad y la transmigración de las almas , la ética moral en relación con el ascetismo y la

armonía musical.

HERÁCLITO (550-480?a. C.)

Escribió “Sobre la Naturaleza” presenta la dicotomía experiencia-intelecto. La experiencia da

pluralidad y opinión, el intelecto da unidad a las cosas y la verdad. Propone dudar del

conocimiento sensitivo y que sólo por la razón se conozca la naturaleza de las cosas. Dice que el

ser es Uno pero en constante devenir. No sostiene que las cosas cambian sino que la realidad es

cambio, devenir. Su principio físico es el fuego. El logos es la razón de ser del universo. Se

expresa como un principio, concretado en el fuego, principio eternamente fluyente. Las cosas

cambian por el fuego y el fuego por las cosas. El fuego es el principio de cambio de los diversos

estados de la naturaleza y da lugar a 3 elementos: agua, tierra y aire. Para Heráclito lo que ocurre

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por el fuego y el logos es producto de la lucha entre contrarios, por ello la armonía en el universo

es consecuencia de tensión. Propone el movimiento como punto departida de su doctrina. Todas

las cosas se mueven, nada está quieto, lo único que permanece es el devenir. El movimiento es la

esencia de todas las cosas. El único mundo verdadero es el mundo de los opuestos en que los

contrarios se exigen mutuamente. Para él todo es bueno o todo es malo, pero no hay nada ni

bueno ni malo sino depende del enfoque desde el cual se mire.. Admite la dualidad cuerpo/alma,

el cuerpo se ha formado por vía descendiente de las exhalaciones oscuras y opacas de la tierra,

mientras que las almas por vía ascendente, de exhalaciones puras del aire que se separa del agua

por intervención del fuego. El alma se separa en la medida que está más presente la humedad.

Las almas secas son las más sabias y mejores.

PARMÉNIDES Nace en Elea, discípulo de Jenófanes con influencia de Anaxímenes. Su

importancia está en haber trasladado el discurso filosófico al ámbito del ser. Radicaliza los

conceptos de Naturaleza y en oposición las cosas particulares. El conocimiento inteligible al

sensible, verdad y ciencia en oposición a la opinión. Finalmente radicaliza el SER y el NO-SER.

Estas antítesis serán determinantes en su pensamiento.

El SER es: ingénito, indestructible, entero, inmutable, perfecto, eterno. Ser y pensar se

identifican porque sólo pensamos lo que existe. Profesa un monismo esteticista. Su primer

principio metafísico es EL SER ES, El NO-SER NO ES. El segundo principio: El ser es idéntico

a sí mismo y distinto a otra cosa. Funda los primeros principios de no-contradicción. Para él la

materia está compuesta de dos principios: un fuego celeste, siempre igual a sí mismo y una nube

oscura como cuerpo denso y pesado. La tierra pertenece al grupo de esferas concéntricas, tiene

dentro una masa de fuego que arde y en la cual reside la divinidad que lo gobierna todo. Los

vivientes proceden de la mezcla de tierra y fuego, al igual que su alma, el fuego es la causa de la

inteligencia y de la vida.

EMPÉDOCLES (492-432? A.C.) Todas las cosas están constituidas por cuatro elementos a los

que identifica con el nombre de divinidades: la tierra/Zeus, el aire/ Edoneo, Agua/ Hera y fuego/

Nestis. Admite, como Parménides, que no hay nacimiento y muerte sino que todo se reduce a

unión y separación. En el proceso de unión interviene Afrodita (amor) y en la separación,

Neikos (odio). El odio y el amor son causas que actúan sobre las cuatro raíces. El amor une lo

que es diferente, el odio lo separa. Todo es proceso cíclico e infinito. A una era donde hay orden,

unidad e inmutabilidad, le sobreviene otra con discordia, movimiento y disgregación, todo está

sometido a una ley y hay ciclos que se repiten eternamente. El hombre es una mezcla

proporcionada de los cuatro elementos. El alma del hombre es orgánica, mortal y tiene un

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daimon divino que es inmortal. La existencia debe alcanzar la purificación para tener vida divina

esto lo hará por la ascesis, practicas rituales y actividades que dependan menos de la materia.

Propone una religión de salvación. Explica el conocimiento sensible por un contacto entre los

elementos de las cosas y los elementos de los órganos sensoriales que se producirían por un

efluvio proveniente de las cosas.

ANAXÁGORAS (500?-428? a.C) Nace en Clasómenas en Asia Menor. Sostiene que la realidad

es el resultado de la mezcla y separación. El principio de las cosas son SEMILLAS, definidas

después por Aristóteles como HOMEOMERÍAS. Semillas infinitamente divisibles, materiales

pero imperceptibles. La mezcla de semillas obedece a una ley universal. El NOUS es la causa

inicial de las cosas, es trascendente a la materia, dio movimiento a la masa inicial, hubo

separación de elementos, luego unión. Admite la no existencia del no ser, y que el hombre es

una representación de lo que pasa en el Cosmos

LOS ATOMISTAS: Leucipo y Demócrito. La escuela atomista es un intento por superar el

problema de la unidad del ser y la pluralidad del mundo físico. Para ellos el fundamento de todo

lo real son los átomos, indivisibles, llenos, sólidos, compactos, cualitativamente idénticos e

inalterables. Cada átomo es una realidad llena y compacta, pero siendo infinitos en número y

móviles en virtud del vacío existente que los separa, explican la generación de las cosas y las

variaciones que, según los sentidos, experimentan. Los atomistas hacen derivar las cosas, con sus

diferencias cualitativas, de unos principios cualitativamente idénticos y sólo geométricamente

diferenciados. La diferencia de las cosas procede de los átomos que se mueven en el vacío, ya

que el vacío existe y, cuando se juntan producen la generación, y cuando se separan, la

corrupción.

Para Leucipo y Demócrito los átomos son los elementos positivos de toda realidad, pero su

movimiento requiere un vacío o espacio no ocupado, que para ellos existe, es real. La causa del

movimiento de los átomos no es otra cosa que su naturaleza inestable, su continuo movimiento.

Estos filósofos, por obra de Aristóteles, son también conocidos como los filósofos del azar,

porque para ellos el mundo ha sido originado casualmente, sin embargo ellos mismos dicen que

nada sucede por azar, sino por una causa y necesidad, Aristóteles califica así su filosofía porque

ellos desconocen la causa final. Los átomos se mueven necesariamente pero sin finalidad, por

eso, las cosas que se originan de la agrupación no responden a ninguna finalidad. Los átomos, el

vacío y el movimiento son los únicos elementos de los que se sirven para justificar los

fenómenos y el conocimiento. El conocimiento, sensible o intelectual, estaría fundado por el

contacto entre los átomos.

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2. El humanismo griego: Características de los Sofistas, Sócrates y las doctrinas socráticas.

Los Sofistas aparecen por varias causas, en el orden socio político, del régimen aristocrático se

pasan al régimen oligárquico. Gobierna una élite, una clase social, la instauración del régimen

democrático es un factor que influye en su aparición. Los sofistas eran extranjeros que llegaron a

Grecia y comienzan a enseñar retórica exigiendo retribución económica, por otra parte, los

presocráticos dejan muy poca huella, no hay línea de pensamiento qué seguir y los sofistas se

interesan por el problema de la pólis.

Los sofistas aunque eran gente procedente de varias partes su pensamiento tenía características

semejantes:

Relativismo ontológico: no hay realidades fijas ni estables, la realidad es absoluto devenir y los

sentidos dan razón de las cosas.Subjetivismo: el hombre es la medida de las cosas,

indiferentismo moral y religioso, las normas son convencionales, no hay nada bueno ni malo,

todo depende del ángulo que se mira; escepticismo: no hay dioses y si los hay no se pueden

conocer. Convencionalismo jurídico, no hay leyes establecidas, la que vale es la ley del más

fuerte. Oportunismo político, política de fines, Utilitarismo, Remover los sentimientos y

pasiones, Frivolidad intelectual, confianza desmedida en el poder de la palabra. Venalidad:

Vendían su saber.

SÓCRATES: Dedicó su vida al conocimiento del hombre y dirige su interés a los problemas del

ser humano, interpeló a la juventud ateniense y la invitó a desarrollar su pensamiento, usando

para ello el método mayéutico. Formó un grupo de discípulos, entre ellos Platón, por quien

sabemos de su existencia.

Sócrates distingue entre cuerpo y alma. El alma es de naturaleza divina, indivisible. Distingue el

conocimiento sensible del procedente de la razón. Por la razón el hombre se comunica con lo

divino y es capaz de reflexionar. Desliga la ciencia moral de la ciencia de la naturaleza, tiene un

concepto optimista del universo. Sócrates fue religioso. La teología de Sócrates es una

antropología proyectada al exterior, el Universo tiene una parte material visible regida por una

Mente invisible, ordenadora, providente. La moral de Sócrates carece de una finalidad

trascendente, para él hay muchos bienes. Una característica en su pensar es la utilidad, lo bueno

y lo útil se identifican, los bienes son relativos. Busca el mejor de los bienes y establece para

ellos una escala. Su hedonismo es superado por el utilitarismo. La sabiduría es la que hace

buenos a los hombres. Sócrates identifica a la virtud con la ciencia, sabiduría práctica. La virtud

puede enseñarse, hay en su pensar un determinismo moral, por ello se niega el mal moral.

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A la muerte de Sócrates, gracias a su rica personalidad, se inicia un gran período de la Filosofía

Griega y nacen varias escuelas.

a). Escuela de Elis y Eretria, fundada por Fedón. Da gran importancia al poder reformador de la

educación y de la virtud, poniendo a Sócrates por ejemplo. Menemo de Eretria, de esta escuela,

hábil en la dialéctica, enseñaba una moral muy severa. Identificaba Ser y Bien, Virtud y Ciencia,

y defendía la unidad de la virtud.

b). Escuela Megárica, fundada por Euclides. Fusionó las ideas socráticas con las eleáticas. Con el

Ser-Uno-Bien, identificaba la verdad, la sabiduría, la inteligencia y Dios, considerando a todas

ellas la misma realidad. Esta escuela combatió las ideas de Platón. Sus representantes son

Estilpón, Diodoro, Eubúlides de Mileto, Asclepiades de Fliunte, Alexinos de Elis. Los

integrantes de esta escuela cambiaron la filosofía en puro arte sofístico.

c). Escuela Cirenaica: fundada por Aristipo, también discípulo de Sócrates. En Cirene funda su

escuela. De pensamiento distinto a Platón y Antístenes. Su pensamiento filosófico está marcado

por el desdén hacia la Lógica, la Física y las Matemáticas. Para él no hay nada absoluto, todo es

relativo, no hay criterios de verdad universales, los objetos son sólo agrupación de sensaciones.

Los nombres que utilizamos sólo tienen valor convencional. La vida práctica debe regularse por

las sensaciones. El sumo Bien de la vida consiste en el placer sensible y actual. La sabiduría y la

virtud consisten en buscar los medios para procurarse la mayor cantidad posible de placer. La

vida práctica debe regirse por la prudencia. Contrapone la naturaleza a las leyes establecidas por

los hombres. Continuadores del pensamiento de Aristipo son Areta, Aristipo el joven, Etiops de

Tolemaida, Antípatro de Cirene, Epitimides de Cirene, Parébates, Teodoro el Ateo, Hegesias y

Anníceris

3. PLATÓN

Nació en Atenas en el 427 a. C y muere ahí mismo en 347 a.C.En su pensamiento, como base de

la ontología está la Teoría de las ideas. Tal teoría tiene como propósito combatir el relativismo

sofista. Para él existen dos planos de la realidad, uno sensible, material, y otro inmaterial e

invisible, que sólo puede ser captado por la inteligencia. IDEA para Platón es la esencia, la

causa, el principio de todas las cosas, una esencia inteligible pero no producida por el sujeto. Las

ideas tienen realidad por sí y en sí mismas. Aún siendo múltiples, las ideas gozan de estabilidad e

inmutabilidad La verdad está en el mundo de las ideas, lo uno, bueno y bello. La justicia es el

orden en el universo.

Los géneros supremos de las Ideas son Ser, Reposo y Movimiento. Cada una de las ideas es

diferente a las otras por participar en lo diverso. El Uno es el principio formal de todas las cosas,

el principio material, es la Díada grande, pequeño.

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Desde su antropología, el hombre unidad accidental de cuerpo-alma. El alma pertenece al plano

suprasensible, el cuerpo, de naturaleza sensible.

Teoría del conocimiento. Sólo el conocimiento de lo permanente, las Ideas, genera ciencia, la

realidad sensible sólo lleva a la opinión. el conocimiento sería para Platón un recuerdo,

anamnesia, sacar a la luz lo que siempre estuvo en el interior del alma, doctrina que se apoya en

la creencia de la transmigración de las almas. Sin embargo, el conocimiento de las Ideas es

privativo del filósofo, la ciencia queda restringida a la Filosofía, que él denomina dialéctica.

Intenta demostrar la inmortalidad del alma diciendo que, por su capacidad de conocer las cosas

inmutables y eternas, debe tener una naturaleza afín a ellas. También se ocupa del destino del

alma ultraterreno y dice que habrá un juicio, un premio y un castigo en conformidad con la vida

en esta tierra.

La Ética platónica tiene qué ver con su concepción de hombre. El cuerpo es la cárcel del alma y

mientras el hombre esté ligado al cuerpo se encontrará como muerto, pues su esencia es el alma.

La raíz de todo mal es el cuerpo. Para liberar al alma el hombre se ha de purificar de lo sensible

y ha de vivir con la mirada puesta en la muerte que permite iniciar la verdadera vida. Los

placeres sensibles carecen de valor moral, la vida de la inteligencia es la más divina. El ideal

ético de Platón, la vida contemplativa, es a la vez un ideal religioso. Su interés por la política

estaba muy ligado a su pensamiento filosófico. Los auténticos políticos sólo pueden ser los

filósofos, pues tienen el verdadero conocimiento y pueden llevarlo a la práctica. El mejor estado

es aquel donde los guardianes tienen todo en común. Propone dos tipos de gobierno: Monarquía

y Aristocracia.

4. ARISTÓTELES

La LOGICA se reunió en el Organon. Hace entrar dentro del campo de la ciencia a las

sustancias materiales del mundo sensible. El modo de proceder del pensamiento humano en la

actividad científica lo establece la lógica. Aquí Aristóteles propone mostrar cómo procede el

pensamiento humano, cuál es la estructura del razonamiento, cómo son posibles las

demostraciones y sobre qué objetos pueden versar. En primer lugar distingue entre la simple

aprehensión, juicio y raciocinio. Los seis libros del Organon responden a estos aspectos y otros,

el primero, las categorías, los conceptos y la verdad del juicio, en el segundo tratado sobre la

Interpretación, en el tercero estudia los primeros analíticos y el silogismo, el cuarto, los segundos

analíticos y se ocupa de la demostración, el quinto complementa al cuarto, los Tópicos, aquí se

estudia detalladamente a los predicables. El último tratado sobre las Argumentaciones sofísticas,

se ocupa de los razonamientos viciosos.

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Aristóteles distingue las ciencias en tres ramas: especulativas, éticas y poiéticas o productivas,

las más altas son las especulativas: física, matemáticas, metafísica. Para Aristóteles la materia es

principio de ininteligibilidad, por ello el grado de perfección de las ciencias depende del grado

de inmaterialidad de su objeto de estudio.

METAFÍSICA: Es para Aristóteles la más alta de las ciencias especulativas, él la llamaba

filosofía primera. Su objeto son las realidades que están más allá de las cosas sensibles.

Aristóteles dice que ella indaga por las primeras causas y los principios supremos de la realidad,

investiga el ente en cuanto ente, estudia la sustancia, versa sobre Dios y las sustancias

suprasensibles.

Frente al relativismo y escepticismo de los filósofos de la naturaleza y los posteriores sofistas,

Aristóteles busca la verdad más cierta y la encuentra en el principio de no-contradicción. Se

puede decir que es una ley del ente, en el sentido de que toda su realidad concreta, es de un modo

determinado y no puede ser a la vez otro.

El concepto de ente es análogo, se dice en muchos sentidos. Existe el ser como sustancia

individual y el ser como accidente que es lo que se dice con referencia a ella. Hay cinco géneros

supremos (predicables): Género, diferencia específica, especie, propio y accidente. Aristóteles

establece las categorías o predicamentos son diez: Sustancia, cualidad, cantidad, relación, lugar,

tiempo, acción, pasión, posición y posesión. Sólo la sustancia es en sí misma, los demás tipos de

realidad son afecciones de la sustancia (accidentes).

Otro modo fundamental de ser es el Ser como acto y como potencia. La potencia es la capacidad

real de estar en acto. El acto es la perfección. Todo ser finito tiene estos dos elementos.

Distingue entre acto primero y acto segundo, el primero es la perfección estáticamente poseída, a

la que corresponde una potencia pasiva. El acto segundo es dinámico, ordenado a la acción, le

corresponde una potencia activa. Hay otros dos significados del ser, el ser accidental y el ser

como verdadero. El ser accidental expresa lo que sucede, no lo que necesariamente se da. El ser

verdadero es el ser de las cosas en el entendimiento, en cuanto poseen un refrendo real, el ser

también puede ser per se o per accidens.

Para Aristóteles todo lo que sucede tiene una causa. Hay cuatro especies de causas:

1. Causa material: aquello a partir del cual una cosa es producida, como su constitutivo

intrínseco.

2. Causa formal: Forma o esencia de las cosas, lo que hace que una cosa sea lo que es.

3. Causa eficiente: es un ente en acto del que proviene el devenir.

4. Causa final: Aquello en cuya dirección se realiza el cambio y que constituye la

perfección del ente. Todas las demás dependen de ésta.

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BIOLOGÍA Y ANTROPOLOGÍA: Todos los entes son móviles, los diversos tipos de

movimiento dan lugar a distinguir dos grandes órdenes de seres: animados e inanimados. En la

cima de los seres vivos está el hombre. La vida, para Aristóteles es sobre todo, automovimiento,

capacidad de moverse y obrar por sí mismo en diversos grados, el principio de vida es el alma.

El hombre es composición de materia y forma, cuerpo y alma. Las funciones fundamentales para

la vida son el carácter vegetativo, sensitivo e intelectual.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: Aristóteles tiene un amplio conocimiento de Pitagóricos y

Presocráticos. Supera a Platón y hace una gran síntesis filosófica de todos los ámbitos del saber.

Sólo el alma que sabe es un alma noble. Es necesario basarse en el sentido común y la

experiencia para trascender la experiencia de sentido común y obtener así conocimiento.

Distingue tres tipos de saber: Teórico, Práctico y Poiético (Para completar ver anexo de

ontología).

ÉTICA: La ética de Aristóteles está dominada por su filosofía del telos, telos en él significa que

todo aspira a su cumplimiento. El verdadero bien del hombre debe ser perfecto, suficiente y

absolutamente preferido a lo demás: Dios. Los auténticos bienes deben ser del alma. En

Aristóteles el hombre feliz es el hombre virtuoso. Hay dos tipos de virtudes humanas, las éticas o

morales y las dianoéticas o intelectuales.

Las virtudes morales. Aristóteles dice que el alma sensitiva comprende pasiones, potencias,

disposiciones y hábitos, los hábitos buenos son las virtudes, los malos, los vicios. La virtud

implica justa proporción, justo medio entre dos excesos. La virtud ética se puede definir como la

justa medida que impone la razón a los sentimientos, acciones y pasiones. Aquí encontramos a la

fortaleza, templanza, y justicia. Las virtudes intelectuales distinguen la parte racional del alma

humana, la virtud propia de la razón práctica es la prudencia, de la razón teórica es la sabiduría.

POLÍTICA: Aristóteles es el primero que habla del hombre como ciudadano de la Pólis. El

hombre es un animal político, la política es condición de su esencia. El hombre puede resolver

muy pocas necesidades primitivas, la mayoría las resuelve en relación. En la polis está el bien

común y el bien personal humano. Las formas de gobierno se establecen a partir de quién es

depositario de la autoridad, y de la intención de quien la ejerce. La mejor opción de gobierno es

una forma mixta, monarquía-república.

5. Corrientes de filosofía helenística

Estoicismo: Tiene como fundador a Zenón, nace en Citio, alrededor del 333 a. C y muere en

Atenas en 262. Zenón comienza su labor docente hacia el 306 cerca de un Pórtico (Stoa), de aquí

el nombre de la escuela. Esta escuela perduró cinco siglos. El estoicismo es un modo de vida

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para obtener el bien supremo de la felicidad, que se entiende como impasibilidad o

imperturbabilidad, se trata de practicar la virtud y ésta es sabiduría, entendida como gobierno de

la razón sobre la vida humana. El estoicismo se nutre de la lógica de Aristóteles y la física de

Heráclito. La física se ocupa de todo lo real y lo real se identifica con lo corpóreo, esto es un

materialismo activo. Materia y ratio son eternas, la materia es finita, inerte, incognoscible.

Continuando con el pensamiento de Heráclito creen que el universo está en permanente

movimiento rítmico, donde los ciclos se repiten constantemente, las únicas especies incorpóreas

son los universales contenidos en el pensamiento, el vacío, el tiempo y el infinito, el lógos como

ordenador del universo es llamado providencia. El logos se prolonga en las razones seminales o

principio de desarrollo de las cosas.

La lógica que cultivan es la lógica de lo concreto, dicen que todo conocimiento tiene su principio

en la sensación o impresión del objeto en el sentido, y a través de éste afecta o altera el alma

racional, cuando la sensación cesa, surge su representación en el sentido y en el alma, hay dos

representaciones, una sensible y otra racional. Para que exista una representación verdadera es

necesario que el intelecto otorgue su conformidad, sólo entonces hay una representación

comprensiva.

Respecto a su Ética, el fin es la felicidad, para alcanzarla es preciso vivir según la naturaleza. Lo

propio y específico del hombre es su alma racional, el fin humano consiste en obrar según la

razón. Vivir según la naturaleza es lo mismo que vivir según la razón y que vivir según la virtud,

la virtud coincide con la felicidad. El sabio, preocupándose del logos ha de eliminar las pasiones

y cualquier movimiento que pueda perturbar su ánimo. Como identificaron la razón con Dios,

los estoicos hablan de una ley universal y eterna y de una ley común a todos los hombres, o ley

natural.

EPICUREISMO: Fundado por Epicuro, nacido en Samos en el 431 a. C. Su filosofía es sobre

todo práctica, una ética que pretende enseñar el secreto de la felicidad, concebida como placer.

Epicuro se opone a toda la filosofía anterior. Junto a su ética, enseña también lógica y física. Su

lógica quiere sólo conocer los modos de alcanzar la verdad, los cánones del conocer los resume

en tres, sensaciones, prenociones y sentimientos de placer y dolor, las sensaciones son el criterio

de verdad y validez objetiva. Los tres criterios están exentos de cualquier posible error. Su física

está relacionada con los atomistas, la realidad la explica sirviéndose de átomos y vacío. En su

horizonte materialista parece que no hay lugar para lo divino. Su ética pretende alcanzar el

máximo de placer con el mínimo de dolor. La tranquilidad del alma, concebida como carencia de

sufrimiento y perturbación, ése es el máximo bien que el hombre puede gozar. Tranquilidad que

el hombre debe lograr superando sus miedos, sobre todo el miedo a la muerte, a los dioses, le

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permite entender que el placer está al alcance de todos y el mal bien pude ser soportable. Así el

hombre puede lograr su felicidad.

ESCEPTICISMO: Pirrón no fue precisamente el fundador de la escuela sino el que encarna un

nuevo modo de vida que será tomado como modelo por quienes escuchan sus enseñanzas. Su

filosofía consiste sobre todo en un radical desprecio de cualquier tipo de ontología, en la

afirmación del dominio absoluto de las apariencias y el rechazo al principio de no contradicción.

Para Pirrón el hombre debe abstenerse de todo juicio y mostrarse indiferente a todas las cosas, en

esto consistirá su felicidad.

A Pirrón le sucede su discípulo Timón y a éste Carneades, quien se opuso al dogmatismo de los

estoicos. El obrar humano para Carneades no se puede fundar sobre ningún criterio objetivo de

verdad, sino sobre el criterio subjetivo de la posibilidad.

Sexto Empírico sostiene la imposibilidad del conocimiento objetivo y, en consecuencia, la

necesidad de abstenerse de todo juicio. Él supone la existencia del objeto, de la cosa en sí. El

obrar debe seguir a los fenómenos que él identificaba con los datos de los sentidos.

ECLECTICISMO: Postura que se toma ante la crisis de estoicos y escépticos, destaca por su

falta de coherencia y originalidad. Llega a la Academia de Platón por Filón de Larisa en el S. I a.

C. El criterio último del pensamiento era relativo y subjetivo, el grado de certeza depende de

quien acepte una verdad. A su base está el escepticismo y da lugar para el relativismo.

ESCUELA CÍNICA: Fundada por Antístenes en el gimnasio de Cynosarges, de aquí el nombre

de Cínico=Perro, perro blanco y como no era propiamente una escuela, los seguidores de

Antístenes llevaban una vida errante, despegada de los bienes materiales, de vida ascética sólo

interesada por los bienes espirituales. Buscaban la Diógen y rechazaban bienes y placeres.

Recurrieron a la ironía socrática provocando a los demás con absoluta franqueza. La Diógen es

autarquía (autosuficiencia). Prefieren una vida salvaje antes que vivir sometidos a reglas de un

rebaño ordenado pero embrutecedor. El más importante de esta escuela es Diógenes Sínope.

NEOPLATONISMO: Ammonio de Sacas fue el iniciador de la escuela de Alejandría,

influenciado por el pensamiento de Filón. Plotino fue el mejor discípulo de Ammonio. Nace en

Lycópilis hacia el 232. Se instala en Roma en 244 y comienza a escribir desde el 254. Su

discípulo Porfirio le organizó sus 54 tratados en 6 grupos de nueve, y así nacieron las Eneadas.

Plotino tiene influencia de los filósofos anteriores, sobre todo de Platón. Plotino quería enseñar

el camino que conduce a la unión íntima con Dios, pero no lo reduce a un misticismo, sino que

esa aspiración espiritual está sostenida por una explicación racional de la realidad, por una

filosofía. Entre los puntos centrales de su doctrina está la separación absoluta entre lo sensible y

lo inteligible y la absoluta trascendencia del primer Principio. Distingue dentro de las realidades

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inteligibles tres hipóstasis, el Uno, el Espíritu y el Alma, procedentes cada una de la anterior,

mediante el mismo proceso se origina el mundo sensible. Todo procede del Uno y ha de retornar

al Uno, dicho retorno el hombre puede realizarlo ya en esta vida mediante una unión mística que

constituye su fin último. El Uno es el fundamento de todo. Todo ente es tal en virtud de su

unidad, de ella depende su existencia. El Uno es absolutamente simple, es principio sin principio.

Hay una procesión descendente en la escala de los seres, del Uno procede el Nous o Espíritu y

éste se contempla como múltiple. Del Espíritu procede el Alma. En el Alma hay una doble

actividad, inmanente una, la otra sale fuera de ella. El Alma produce todas las cosas y las

gobierna. Ella es quien genera directamente la materia, contempla las Ideas que constituyen el

Espíritu y las introduce en el mundo sensible. Después de proceder del Uno, el Alma y el

Espíritu han de volver a él, para ello el hombre ha de saber separarse del cuerpo y de todo lo

sensible; de la parte afectiva del alma, de su razón discursiva y de todo lo que lo separa del Uno.

Esa unión con el Uno Plotino la denomina éxtasis, contemplación, en la que el alma se llena del

Uno asimilándose a Él.

Después de Plotino se hicieron cinco escuelas neoplatónicas, la continuación de la suya en donde

destacaron Amelio y Porfirio, la escuela de Jámbrico, la escuela de Atenas fundada por

Plutarco, la escuela de Pérgamo, fundada por Edesio y finalmente la escuela de Alejandría, de

los neoplatónicos latinos. Los principales representantes del Neoplatonismo después de Plotino

fueron Proclo y Porfirio. Porfirio, en la convicción de la posibilidad de conciliar Platón y

Aristóteles, comentó algunas de sus obras. El más conocido de sus tratados fue el Isagogé,

introducción a los problemas planteados por las Categorías de Aristóteles, escribió también la

Vida de Plotino, la Vida de Pitágoras, Carta a Marcela, Contra los Cristianos y Sentencias

sobre los inteligibles.

Proclo fue el principal filósofo de la escuela de Atenas. Hizo comentarios a los diálogos de

Platón. Abrazó además de lo especulativo el aspecto religioso, pues la razón no es el único

camino para llegar a la verdad, sino también el mito y la fe conducen a Dios. Continúa el

pensamiento de Plotino, multiplicando las hipóstasis y complicando sus relaciones.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA:

FRAILE, Guillermo, Historia de la Filosofía, Tomo I, BAC, Madrid 1971, pp. 224-262.

YARZA, Iñaki, Historia de la Filosofía Antigua, Eunsa, Pamplona, 1987.

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA PATRÍSTICA Y MEDIEVAL.

1.- Ideas bíblicas fundamentales con particular importancia para la filosofía. Filosofía

Cristiana

I.- Mensaje Revolucionario. El pensamiento y la historia cambian de manera clara, el

pensamiento actual es deudor del pensamiento cristiano y la revelación.

II.- El monoteísmo. El mundo griego tenía la idea de muchos dioses. Para el Cristianismo

es un solo Dios de la misma sustancia y perfección y en tres personas distintas, no hay ni uno

mayor o de menor categoría.

III.- El creacionismo. Los griegos no hablaron de creación como tal. En el cristianismo

Dios crea de la nada, en libertad, por amor y por bondad hacia las criaturas. Se establece el

creacionismo (todo es creado por Dios, en particular el alma del hombre) y el traducionismo (El

paso del alma de los padres a los hijos).

IV.- El antropocentrismo. El hombre es creado a imagen y semejanza de Dios por encima

de las demás creaturas. Es unidad substancial de cuerpo y alma. El espíritu es el que mejor habla

de la realidad divina y es lo que hace al hombre el mejor del mundo.

V.- Dios legislador. Dios estructura la ley y se la da al hombre. La ley procede de Dios, el

hombre está en calidad de obediente. Si el hombre quiere lo que Dios quiere, es virtuoso y feliz.

VI.- Dios providente. Este término es usado ya por algunos filósofos griegos pero nunca

se refiere al hombre individual. La providencia bíblica se dirige a toda la creación y de modo

particular al hombre individual, a los más humildes y necesitados y a los pecadores mismos.

VII.- El pecado original. Falta de obediencia, su raíz es la soberbia del hombre. En el

pensamiento griego ya existía una falta original, extraída de los cultos órficos, pero está

entendida de manera diferente. En el cristianismo el hombre solo no puede salvarse del pecado

original, es necesaria la intervención de Dios, esta se realiza a través de la redención, el don más

grande de todos. Es necesaria la redención de parte de Dios y la participación del hombre desde

una dimensión casi ignorada del todo por los griegos: la fe.

VIII.- La fe. Se trata de un conocimiento de valor cognoscitivo de naturaleza muy

diferente al del conocimiento racional y que sólo se impone a quien posea dicha fe. Cuenta la fe

y la razón, pero la fe está por encima de la ciencia. Es un don de Dios, gratuito.

IX.- El amor. Para los griegos es el hombre el que ama, en el cristianismo Dios desciende

por amor al hombre total. Es un don de Dios, ya lo dice las carta de san Juan, san Pablo y el

evangelio en las bienaventuranzas. El hombre es el que recibe el amor de Dios.

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X.- Resurrección de los muertos. Los griegos ya hablan de inmortalidad del alma los

cristianos hablan de resurrección del hombre total, porque todo el hombre es bueno.

XI.- Sentido de la historia. Para el griego la historia es cíclica, para los cristianos la

historia es lineal. Los acontecimientos no se repiten siempre son distintos. Es definitiva la

presencia de Cristo como Mesías y Salvador

Filosofía Cristiana

Una de las cuestiones que entró en debate a raíz del encuentro entre cristianismo y

filosofía griega es la indagación sobre cual es la verdadera sabiduría si la filosofía o la teología.

Inicialmente eran independientes pero en la segunda mitad del siglo II entran en contacto

cristianismo y la filosofía griega. El cristianismo se fundamenta en la fe, su finalidad es la

salvación. La filosofía exige la utilización de la razón. El cristianismo necesita clarificación de la

revelación y la filosofía es utilizada en cuanto no vaya en contra de la revelación. La teología

toma las verdades sobre todo las sobrenaturales y trata de clarificarlas, la filosofía cristiana toma

las verdades de la filosofía grecorromana y las verdades reveladas naturales y toma de la

filosofía lo que le ayude a resolver en el campo de la teología.

Hay tres actitudes de la filosofía pagana ante la filosofía cristiana.

- Neutralidad, ya que la filosofía nada puede hacer desde los dogmas.

- Postura agresiva, anticristiana,

- Armonía (filosofía cristiana). Es subjetiva cuando un cristiano hace filosofía.

2.- El gnosticismo y el maniqueísmo.

GNOSTICISMO

Este movimiento surge entre los siglos II y III, no sólo es importante saber que Dios

existe ahora interesa cómo se puede unir el hombre con Dios, es decir el aspecto práctico. Se

desarrolla sólo entre gente culta y rica, pretendiendo enlazar elementos lógicos, mágicos,

religiosos y filosóficos. Toma parte de su doctrina del cristianismo, del judaísmo y de los cultos

mistéricos de oriente. Se cree que fue Simón el mago su fundador, el platonismo es el que

influye más en este movimiento. Son sus líderes Basilides, Valentín, Satornilo, Cerinto. Surge en

Alejandría y Antioquia y pasa a Roma.

Doctrina: ha sido reconstruida a través de San Ireneo.

Lo más importante es la Gnosis, sólo por el saber el hombre se salva. Creen en un Dios absoluto,

trascendente, separado de la materia, impensable, amoroso, inactivo e inimaginable. El mal no

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viene de Dios sino de un ser inferior que creo a los seres materiales, Dios por lo tanto no es

creador es pasivo, sólo tiene el saber, la sabiduría, la propone a los dioses inferiores y al hombre

para que se salve. Hay muchos seres intermediarios que normalmente son llamados Eones,

dioses con fuerza mágica que proceden por emanación de un ser supremo, de los últimos seres

del mundo intermedio procede el hombre y está en el mundo inferior. El hombre está compuesto

de cuerpo (elemento malo) y de alma (elemento bueno).

Uno de los dioses intermedios cometió una falta contra el Dios supremo, se contamina y

contamina a los demás Eones pero Dios manda a otro ser que es emisario que trae la sabiduría

para salvación del hombre, la pasión y muerte de Cristo es inútil. Del evangelio toman sólo lo

que les es útil.

Consecuencias:

Hay tres tipos de hombre: el espiritual que se acerca al mensaje que trae Jesús y se salva;

los psíquicos en quienes hay conocimiento pero le dan más importancia a la fe y los materiales,

que se dedican a vivir lo que les propone el cuerpo y por lo tanto se condena. Conocer es signo

de salvación.

Algunos de sus representantes:

Basilides. Sirio, para él lo que importa es conocer bien, no el obrar. Hay tres mundos, el

superior o hipercosmico, el intermedio o stereoma y el mundo inferior. En le stereoma está el

dios que adoran los judíos, este dios hizo el cielo y la tierra.

Valentín. Del Padre y Abismo surge la inteligencia de esta y Verdad surge el verbo, de

este y la vida surge el hombre y la iglesia, de estos últimos surge una serie numerosa de eones.

MANIQUEISMO

Movimiento afín al gnosticismo, fundado por Corbicio apodado Mani. Es una sociedad

cerrada casi secreta. Mezcla elementos cristianos y mazdeistas (corte persa) tiene contacto con el

budismo pero no influye en su mentalidad. El fin de Manes es resolver el problema del mal,

busca su origen y el modo de salvarse. Manes nace en babilonia es hijo de Fataq, escucha una

voz que le decía “no comas ni bebas, abstente de relaciones con mujeres” estuvo con los

masdeistas, alcasaitas y otros grupos religiosos. Habla de Cristo, Zoroastro y Buda. En una

visión él se sabe el paráclito enviado por Cristo. Muere como mártir.

Obras: El libro del tesoro de la vida, Schapuraka. El libro de los misterios, el libro de los

gigantes, El sol de las certezas y la Epístola fundamental.

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Doctrina: existen dos reinos opuestos, Bien y mal, luz y tinieblas, Dios y Satanás; son principios

absolutos dos sustancias eternas, son dos mundos desconocidos, pero cuando Satán conoce a

Dios, las tinieblas se enfrenta a la luz.

El Reino de la luz tiene dos regiones:

Región Miembros

Aire luminoso Saber, inteligencia, discreción, sentimiento y dulzura

Tierra luminosa Agua, fuego, viento suave, brisa ligera y luz

El reino de Satán tiene dos regiones:

Región Miembros

Región material Barro, vientos tempestuosos, fuego de corrupción, mundo oscuro

Región obscura

Estos son los miembros que están en lucha. El reino del bien creo un hombre llamado

Ormuz, pero pierde en la lucha y la tierra tenebrosa se apodera de la luminosa, luego entran en

batalla. La lucha entre los dos reinos tiene su campo de batalla en el hombre, por eso el hombre

no es responsable de el mal sino Satán. El hombre es mezcla de bien y mal. La redención esta

dada por dos Jesús: 1 pasible e impasible, material y espiritual, a Jesús no le entendieron su

explicación de los dos reinos y tiene que enviara a su paráclito que es Manes. Para que el hombre

se salve necesita entrar en la luz y despojarse de las partes tenebrosas.

El hombre para salvarse tiene que tener tres sellos:

La boca: consiste en no decir nada impuro, y también en que no entre anda impuro como

vino, carne, ni decir herejías, mentiras, etc.

Las manos: evitar todo tipo de trabajo manual, vivir pobres.

El pecho: no a las relaciones genitales, placenteras, no al matrimonio, porque de aquí

nacen hijos y estos son materiales y por lo tanto multiplicación de materia tenebrosa.

Existen tres tipos de hombres:

Elegidos, son los verdaderos maniqueos, no trabajan manualmente y reciben de comer de

los auditores u oyentes.

Oyentes, son la masa, siguen la enseñanza de los elegidos, dan limosna y se salvan por su

relación con los elegidos.

Pecadores. Los que están fuera del maniqueísmo.

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Organización: Hace una estructura semejante a la de la Iglesia, doce apóstoles, 72

discípulos, presbíteros y diáconos. Tiene sacramentos: bautismo, y eucaristía. No admite el

antiguo testamento por la poligamia y toman lo que les conviene del nuevo testamento. Este

grupo dura varios siglos, a este movimiento pertenece san Agustín pues se extendió a occidente.

Enseñanza: el mal es principio metafísico, esto es grave pues todo lo existente es bueno;

no deja claras soluciones.

Doctrina: dualista, panteísta, materialista, antropología y metafísica no se sostienen en el

maniqueísmo.

3.- San Agustín vida, obras y pensamiento1.

354: Aurelio Agustín, nace en Tagaste el 13 de noviembre. Es teólogo, místico, filósofo, poeta,

orador, polemista y pastor. Se caracteriza por su ardiente búsqueda de la verdad. Su padre (+370)

era miembro del consejo municipal. Su madre, Santa Mónica. Recibe formación en gramática,

aritmética y latín (no griego).

365: Se traslada a Madaura para continuar sus estudios.

371: Va a Cartago a estudiar retórica. Cae en una profunda crisis moral.

374: Lee el Hortensius de Cicerón y comienza a buscar la verdad. No entendía la Biblia y cae

con los maniqueos (fue auditor) que pretendían resolver el problema del mal con el dualismo. Da

clases de gramática dos años en Tagaste hasta que muere un amigo de la infancia y se traslada

nuevamente a Cartago a la escuela de Romaniano. Ahí abre él mismo una escuela.

383: Abandona el maniqueísmo al descubrir la sabiduría aparente del maniqueo Fausto. Había

seguido estudiando a Cicerón, Varrón, Celso, los estoicos, el epicureísmo, el pitagorismo, las

Categorías, los Tópicos, el Peri hermeneias, el Timeo, el Fedón, la Isagogé, y los Oráculos. Viaja

a Roma. Dudaba de todo y cae en el escepticismo.

384: Se instala en Milán. Los domingos asiste a Misa y oye a San Ambrosio. Lee las Eneadas de

Plotino y renace en él el antiguo deseo de sabiduría. Lee a San Pablo y descubre a Cristo

Redentor (pecado, gracia, redención). Sostiene conversaciones con amigos cristianos.

1 Conviene tener en cuenta las Escuelas Catequéticas de Alejandría y de Antioquía.La escuela de Alejandría aparece en el siglo II y se desarrolló en el siglo III, fue fundada por Panteno, al cual le siguió Clemente de Alejandría y a éste le sigue Orígenes. Esta Escuela va a dar origen al monofisismo. La filosofía sobre la que se apoyan es la platónica; hacen uso abundante del método alegórico al leer las Sagrada Escritura y tiene claras tendencias místicas.La Escuela de Antioquia fue fundada por Luciano a ella pertenecerán Arrio, Eusebio, san Juan Crisóstomo. Esta Escuela dio origen al arrianismo y al nestorianismo. Como características de esta Escuela tenemos que parte de la filosofía aristotélica más que de la platónica; tiende a interpretar en sentido literal la Escritura, su pensamiento es muy realista y racionalista.

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386: Sólo, oye la voz de un niño que le dice "tolle, lege". Al azar, abrió la Sagrada Escritura

(Rom 13, 13-14) y decide convertirse. Abandona la cátedra de retórica. Entre octubre y

noviembre está en Casiciaco, una casa de campo a las afueras de Milán, para meditar.

387: Lo bautiza San Ambrosio en Milán con Adeodato, su hijo, y su amigo Alipio. Muere Santa

Mónica en Ostia. En Roma visita los monasterios.

388: Se reúne en una casa con unos amigos a hacer penitencia y ayunos, y funda un monasterio.

391: Va a Hipona para fundar otro monasterio y el obispo, Valerio, le pide que acepte ser

sacerdote; se resiste, pero cede al ver la voluntad de Dios.

396: Obispo auxiliar de Hipona.

397: Muere Valerio y Agustín se convierte en obispo de Hipona. Desde su estancia en Roma

hasta el 399 sostiene la polémica antimaniquea.

400: Escribe "La dignidad del matrimonio". Desde entonces hasta el 411 sostiene la polémica

antidonatita; el donatismo había comenzado el 313; con el tiempo llegó a contar con 500 obispos

que formaban grupos armados, los "circumceliones".

401: Escribe "la santa virginidad"

411: Sostiene un debate público en Cartago. Al final de la vida de San Agustín el donatismo

estaba en vías de extinción. A partir del 411 hasta el final de su vida sostiene la polémica sobre

la gracia, principalmente contra Celestio, pelagiano del norte de Africa. Por eso se le llama

"doctor gratiae".

415: Escribe "Comentario literal al Génesis"

419: Escribe "Las uniones adulterinas"

420: Escribe "Las bodas y la concupiscencia"

429: Los vándalos invaden el norte de Africa.

430: Los vándalos asedian Hipona. Muere en Hipona durante el asedio el 28 de agosto, a los 76

años.

Su vida se puede dividir en tres periodos

Nace en el 354 se convierte en el 386

De su conversión a su consagración como obispo 286-295-96

De su consagración a su muerte 296-430

Obras:

Las más importantes: Contra académicos, Beata vita, De ordine, Solilóquios,

Confesiones es una autobiografía en tono de alabanza a Dios, habla mucho de Dios como

creador y providente;

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Civitate Dei es la obra más extensa, obra de madurez, obra de Filosofía, teología, política

e historia. Escrita para defender a los cristianos, establece que existe una ciudad de Dios y una

del mal .

De Trinitate. 15 libros, trata sobre la trinidad, la relación entre las tres personas, su

finalidad es conducir al hombre a contemplara Dios.

Fe y razón.

Relación de equilibrio y mutuo apoyo. Admite plenamente el papel de la fe que conduce

a la verdad plena que no podemos obtener con la sola razón. El cristianismo es la verdadera

filosofía. Razón y Religión deben ir siempre unidas. Hay una identificación existencial en este

problema.

Interioridad.

Son dos realidades con distintos movimientos.

Exterior

1.- se aleja de Dios

2.- se ama a sí mismo.

3.- sale fuera de sí.

Interior.

1.- se aleja de las cosas

2.- entra dentro de sí.

3.- regresa o se acerca a Dios.

El hombre está hecho para Dios y el único orden es el interior. El hombre interior es el

que procede en dirección correcta.

Seres materiales

Espacio-tiempo

Afuera Aversio

Superación material

Seres espirituales

Fuera de espacio-tiempo

Adentro Introversio

Entro en mi

Dios

Fuera de espacio-tiempo

Arriba Conversio

Salgo a buscar a Dios

Antropología

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El hombre es un gran problema, está hecho a imagen y semejanza de Dios. En relación

con él surgen tres problemas, conocimiento, libertad y alma.

Proceso de interioridad

Ratio superior Sabiduría Memoria Dei

Amor Dei

Memoria de Dios

Amor de Dios

Iluminación

Ratio inferior Ciencia Memoria sui

Amor sui

Memoria de sí

Amor de sí

Ambos procesos son indispensables, tengo que unir las dos ratio para llegar a Dios. En la

memoria me conozco y me quiero pero hay un momento en que conozco que me conozco y que

me quiero, es necesario para conocer a Dios se necesita la iluminación, es requisito quererse para

conocer y querer a Dios.

Iluminación.

Acción de Dios sobre el hombre, no es mecánica sino respetuosa, el objeto de ella son las

verdades eternas, inmutables por eso está en la ratio superior. La necesita el hombre ya que a raíz

del pecado original entró la ignorancia y es necesaria una ayuda divina.

Libertad

Este problema lo desarrolla desde el problema del mal. Por el pecado original el hombre

elige mal, necesita de la gracia. El mal tiene raíz psicológica, es la decisión por el mal, necesita

de la voluntad para elegir el bien o el mal, el mal es llenarse de las creaturas y privarse de Dios.

Libero arbitrio Libertad

Hombre externo Hombre interno

Capacidad de elegir, obrar o no

Normalmente tiende al mal

Capacidad de dirigirse hacia el bien y

No le compete al hombre enteramente.

Sanación del Espíritu santo que viene a

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restituir el ser “Poder de no pecar”

Gracia Voluntad libre

valores instrumentales Valores finales

El alma.

El alma no muere, por la libertad el hombre escoge la felicidad

Realidad que no se descompone, es simple, espiritual, incorruptible, tiene libertad. El hombre

tiene conciencia de sí. El alma tiene siete actos:

1.- anima el cuerpo

2.- propicia la sensación

3.- cultura natural (arte)

4.- cultura moral (virtudes)

5.- autoconciencia

6.- deseo de conocer a Dios

7.- visión de Dios

El hombre es sustancia racional de cuerpo y alma, la unión de los espíritus al cuerpo es

maravilla. El alma es inmortal, por ser espiritual no va a morir, el alma es inmutable. El hombre

desea la felicidad eterna, desde la verdad el alma busca la unión, el alma está ansiosa de la

verdad y la verdad se relaciona con Dios.

Teodicea.

El hombre debe tener condiciones psicológicas y morales para conocer a Dios,

psicológicas: buenos hábitos y estudio, morales: virtudes teologales.

Hay tres argumentos

* Vía del orden, por el orden de la naturaleza el hombre alcanza a Dios

* Vía de la participación, neoplatónica, hay un ser que no cambia, que es absoluto y hay una

participación de todas las características de Dios en menor medida.

* Vía de la verdad, el hombre analiza la realidad sensible, la realidad no es eterna, es mutable.

La verdad no depende del hombre, la verdad es intuida por el hombre.

Desde lo inmutable Dios no es comprendido, igual desde lo eterno, ontológicamente está

lejos y sin embargo hay algo que nos permite contactarlo, es el alma. El concepto de Dios que

tenemos no es lo que él mismo es, nuestro concepto de Dios es incompleto.

Dios es inexpresable, lo que digo de Dios no es Dios, pero algo digo, no es posible

quedarme en la simple negación es necesario llegar a una afirmación.

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Cosmos

Secundario. Dios creo el tiempo, eternidad es diferente a tiempo. comprende que ha sido

creado por Dios. La expresión "in principio" la interpreta como "en el Logos" (según las ideas

arquetípicas que se encuentran en el Hijo), de la nada y por su bondad.

Tiempo:

Su esencia es dejar de ser. Pasado - memoria, presente - dejar de ser, futuro –

expectación. Agustín concibe el tiempo como la duración de una naturaleza finita que no puede

existir toda contemporáneamente. El pasado y el futuro existen porque el presente no puede ser

un presente siempre: es un presente que pasa. El presente se distingue en esto de la eternidad: es

un nunc transiens; en cambio la eternidad es un presente que no pasa: es un nunc stans.

Sólo en nuestra mente se encuentran presente pasado y futuro: la memoria (presente del pasado),

la intuición (presente del presente) y la espera (presente del futuro). En el alma es donde se mide

el tiempo. El universo es finito y sucesivo. Por lo tanto tuvo que tener un origen en el tiempo y

no en la eternidad. Su concepción de mundo no es mecanicista, detrás de todo está Dios

Dios es la razón detrás de todo el cosmos, es el motor, creo y puso en la realidad razones

seminales, semillas que dadas las condiciones se desarrollan. Son las virtualidades puestas por

Dios en la creación, que se van desarrollando en el tiempo. Son las semillas de todas las cosas

futuras, que son desveladas y puestas por obra gracias a la actividad de las creaturas.

El porqué de las razones seminales es el mantener la simultaneidad de la creación (como

dice la Biblia) y que sólo Dios puede crear.

El orden metafísico y el mal.

Dios pone orden. El mal es cultural e histórico. El mal es privación. Sólo existe un

principio. En las creaturas el mal es por el ejercicio de la libertad. Dios permite el mal porque

este ayuda al bien. La libertad es en sí un bien. Lo trata San Agustín en su polémica con los

maniqueos que sostenían un principio del mal junto a un principio del bien. Agustín afirma que

sólo hay un Dios bueno, creador del Cielo y de la Tierra, y que el mal viene al mundo por la

misma limitación de la creación y, sobre todo, por el pecado (mal moral).

Filosofía del lenguaje

San Agustín trata del problema del lenguaje en el De Magistro y en De Doctrina

christiana. En estas dos obras explica que las palabras no son fuente de conocimiento, porque las

cosas naturales las conocemos por la visión y las sobrenaturales es Cristo mismo el que nos las

da a conocer. Las palabras son un instrumento para recordarnos lo que ya hemos conocido. Son

un signo convencional (también hay signos naturales).

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La Sagrada Escritura es Palabra de Dios y está en el marco de los signos. El sentido de la

Escritura puede ser literal (inmediato) o alegórico (nos da a conocer una realidad más allá de lo

que las palabras quieren significar inmediatamente).

San Agustín afirma que las palabras son signo de las cosas, pero también en ocasiones

dice que son signo del pensamiento.

Respecto al lenguaje teológico, San Agustín dice que podemos hablar de Dios con

nuestro lenguaje humano porque Él es el que ha creado todas las cosas, pero sobre todo porque

ha creado al hombre a su imagen y semejanza. Nuestro lenguaje es apto, por tanto, para hablar de

lo divino (las ideas no tienen subsistencia en sí mismos sino en Dios), aunque no es posible

hablar de Dios de manera plenamente adecuada, porque es inefable.

El maestro no enseña, despierta elemento interno= el maestro interno. La memoria es

inútil

4.- Severino Boecio, obras y pensamiento. La consolación de la filosofía

Último de los romanos y primero de los escolásticos. Nace en Roma el 480. Excelente

orador y escritor en latín y griego. Conocedor de la filosofía griega, tradujo el Organón de

Aristóteles y la Isagoge de Porfirio. Fue ministro del rey Teodorico, falsamente acusado es preso,

y en la cárcel escribe “La consolación de la Filosofía”, con esta obra influye en la filosofía y

espiritualidad de la época medieval. Más que creador es trasmisor.

Pensamiento. En él aparece ya el problema de los universales. Fundamenta en su

pensamiento el realismo moderado. Habla de sacar de los singulares las características

fundamentales y entrarlas a la mente.

Razón y fe. Desarrolla elementos donde sólo la razón se utiliza. A la fe la utiliza en

función de la razón pero las armoniza. Conoce bien la doctrina aristotélica y utiliza los términos

de materia y forma. De Cristo habla de naturaleza humana y divina.

Dios. Ser personal, ser en plenitud. Se apoya en la doctrina Trinitaria de san Agustín.

Dios es providente. Habla de libertad humana y presciencia divina. Define a la eternidad como la

perfecta y simultánea posesión de una vida interminable.

Pocos datos tenemos sobre Anicius Manlius Torquatus Severinus Boetius, denominado

Boecio, nació en Roma alrededor del año 480, fue nombrado cónsul en el 510. En el 522 sus dos

hijos fueron elevados a la dignidad consular. En el 520 Boecio alcanza la dignidad de magíster

officiorum, especie de primer ministro del gobierno de Teodorico, pero el rey dando crédito a

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ciertas intrigas políticas lo encancelo hacia el año 523, los cargos formulados eran de alta

traición y se añadió el de sacrilegio por haber practicado –falsamente- la magia. Encarcelado en

Pavía escribe La consolación de la filosofía, poco después de concluirla es ejecutado.

LA CONSOLACIÓN DE LA FILOSOFÍA

La consolación de la filosofía escrita en cinco libros es una extensa obra de teodicea,

tocando problemas en torno al mundo, Dios, la felicidad, la providencia, el destino, la libertad y

sobre todo la existencia del mal en el mundo, en conexión con la justicia de Dios. Todo esto

seguramente influido por su situación personal. Esta obra influyó en toda la Edad Media, se

hallaba presente en casi toda biblioteca y fue traducida a varios idiomas.

La obra enlaza la poesía y la prosa, consistiendo en el dialogo entre la filosofía

personificada en una mujer de venerable aspecto y Boecio. Preso, abatido y triste Boecio busca

la consolación en la poesía, teatro, etc., pero con la llegada de la Filosofía estas son despedidas,

el diagnostico es un letargo ante el desconocimiento y el olvido, Boecio se queja de su suerte y

del azar que le ha conducido a la prisión. La Filosofía le hace tres preguntas para ver su estado

de enfermedad: ¿Como gobierna el mundo Dios?, ¿Fin de todas las cosas?, ¿Qué es el hombre?,

ante sus respuestas la Filosofía constata que no tiene clara las respuestas pero conserva el

concepto de Dios que somete al mundo.

El segundo libro comienza con la filosofía recordando lo inestable de la fortuna, le hace

un recuento de los bienes que ha obtenido y le hace caer en la cuenta de que la felicidad

verdadera no depende de la fortuna sino del conocimiento de sí mismo, quien no se conoce a sí

mismo se rebaja a un nivel inferior de los brutos. El poder y las dignidades son insignificantes y

la intención de servir a la republica de Boecio no es más que un mezquino ideal a causa de la

pequeñez de la gloria humana en comparación con la eterna felicidad del cielo. Así la verdadera

fortuna es la que con sus contradicciones instruye a los que sufren sus consecuencias, la que solo

otorga pasajeras dichas engaña con su obrar.

Ya en el libro III la filosofía se encarga de mostrar la felicidad verdadera, todo hombre

aspira a ella, pues este deseo esta impreso en su corazón, cuando se aspira a bienes pasajeros se

hace por equivocación, los honores, la fama y lo demás de este mundo son incapaces de

proporcionar la verdadera felicidad. Existe un ser que reúne en grado superior lo que el hombre

identifica con la felicidad: suficiencia, poder, respeto, este ser es Dios, él es la felicidad misma.

Así todo hombre que pueda llamarse feliz es por participación Dios, por conclusión el fin

universal de todos los seres el bien, Boecio pregunta por la existencia del mal y se esboza una

respuesta; el mal tiene existencia.

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En el libro IV se desarrolla toda una argumentación para explicar la no existencia del

mal. Si el fin de los seres es alcanzar el bien, entonces aquellos que no lo buscasen tienen que

perder el ser, así el malvado ha perdido su naturaleza humana y se convierte en menos que una

bestia, -aquí en la prosa cuarta se esboza un tema teológico la existencia del infierno y del

purgatorio- si ordenamos el espíritu a realizar los mejores ejemplos nos colocamos en la esfera

del bien.

Surge entonces el problema del desorden en el mundo ¿este se debe al azar? No, la

providencia de Dios es la que abarca todo y el ordena y ejecuta ese orden, el destino no es más

que la providencia en cuanto “distribuye en sus movimientos, destinando lugares, formas y

tiempos” (libro IV prosa 6) Dios es el principio, la ley, la norma, por lo tanto toda fortuna es

buena siempre o útil pues premia o castiga y Dios siempre actúa en un justo medio. Si

triunfamos sobre la tierra en el cielo veremos la recompensa.

Pero si Dios ordena todo pareciera que el libre albedrío no existe, en el libro V la

Filosofía aclara el sentido de la libertad, Dios la posee en grado pleno, el hombre limitada y el

que este atado a los vicios es un esclavo. Y aquí se desarrolla una teoría del conocimiento, en

Dios existe la noción universal y su abstracción es universal. El hombre necesita un impulso

inicial (impresión corpórea) para después trabajar con la inteligencia. Por eso la sensación de

suyo le compete a los vivientes inmóviles, la imaginación a los que se mueven la razón a los

humanos y la inteligencia ala divinidad, por eso no comprendemos como los acontecimientos no

seguros pueden ser objeto de la divina presciencia, el conocimiento de las cosas no depende de la

naturaleza de las cosas, sin del ser que las conoce. Dios conoce en un presente siempre actual, el

mundo no es eterno. Dios prevé todo los cambios voluntarios o no en virtud de suma simplicidad

por su naturaleza. Para Dios los futuros son necesarios, pero estos por si mismos son libres.

El libro termina con una exhortación, apartaos de los vicios, practicad las virtudes, que la

probidad y la honradez sean ley suprema pues todo esta bajo la mirada de un juez que todo lo ve.

La obra trata varios temas de teodicea: Dios- felicidad, Dios-Providencia, la existencia

del mal y de manera menos profunda el tema antropológico del libre albedrío. Pero hay que

destacar que la obra es profundamente filosófica en su temática pero no contiene nada en contra

de la teología y fe cristinas, su filosofía cristiana conserva autonomía y consistencia autentica

5.- Primera escolástica. San Anselmo de Canterbury. Proslogion.

Obras: entre las más importantes están, Monologion, Proslogion, El gramático, Sobre la

verdad, Sobre el libre albedrío.

26

Fe y razón

La razón es muy importante, hay que trabajarla, tiene poder casi ilimitada con la

condición de que sea primero la fe. Intenta hacer una conciliación entre dialéctica y

antidialéctica.

Existencia de Dios.

Escribe en el Monologion las pruebas a posteriori y en el Proslogion las a priori. De la

realidad de las creaturas al creador son cuatro las pruebas.

1.- La bondad. Existen seres buenos, el hombre tiene tendencia natural por las cosas

buenas. Esta multiplicidad existe por una bondad suprema, si existen las bondades es porque

existe una suprema.

2.- La grandeza. Hay distintas grandezas en los seres y estas exigen que exista una

grandeza que se las participe.

3.- El ser. Todo lo que es existe en virtud de algo o de nada, la nada es absurda, luego de

algo, así existe un ser en virtud del cual existe lo que existe y este es un ser supremo.

4.- Perfección, usa lo medible y la medida, la perfección de los seres depende de un ser

supremo en perfección.

La prueba a priori se explica en el Proslogion.

Verdad.

Las cosas ya están en la mente divina, las cosas tienen fundamento en Dios, creo siete

tipos de verdad: proposición, pensamiento, voluntad, acción natural y no natural, los sentidos, las

cosas mismas, la suprema de esta es las verdades.

El hombre realiza un proceso para conocer la verdad. La idea no corresponde con la

realidad, la verdad de la cosa depende de la verdad suprema

Universales.

Perfecta coordinación entre pensamiento, lenguaje y realidad; la cosa, palabras e ideas.

PROSLOGION

San Anselmo escribe el Proslogion como él lo dice en la introducción, a instancia de sus

hermanos en religión, como ejemplo de meditación y de cómo a través de la sola razón

despegándose de los argumentos de autoridad y de los argumentos de la escritura, se puede a

llegar al conocimiento de Dios. Al intentar esta empresa, se enfrentó a una inicial desesperación

pensando en la imposibilidad de encontrar este argumento pero en la lucha por dejar esta

búsqueda se le presento aquello que buscaba, así abrazó para siempre este pensamiento. Y con

esta alegría de encontrar un tesoro decide escribir el opúsculo llamado “Proslogion”. Esta obra

fue escrita entre el 1076 y el 1077 junto con el “Monologion”

27

Comienza el opúsculo con la introducción en la que explica la razón para escribir esta

obra y la ofrece a todos aquellos que pueda alegrar estas mismas disertaciones. El capítulo 1 es

una alocución en la que se ruega a Dios que se muestre al alma, que se encuentra nublada por el

pecado, y en la que al final explica la base de su búsqueda pues “no busco entender para creer,

sino creo para entender”

El capítulo II es el argumento central: Dios es “algo mayor de lo cual nada puede

pensarse” y sí el insensato afirma que no existe Dios, al entender la frase “algo mayor de lo cual

nada puede pensarse” entiende algo en su entendimiento. Luego Anselmo hace una distinción

entre lo que es idea y lo que es real, si se convence el insensato que su idea es correcta esta debe

corresponder a la realidad, luego debe de existir ese ser de lo cual nada mayor puede pensarse.

En el capítulo III Anselmo argumenta sobre la imposibilidad de pensar que Dios no exista

y en el IV explica como el insensato puede pensar que Dios no existe, y esto lo hace negando

solo una palabra sin sentido, luego es imposible pensar que Dios no exista.

Los siguientes XXII capítulos son una explicación de los atributos de Dios a partir de su

esencia: Dios es el único existente por si mismo, es el supremo sensible aunque no tenga cuerpo,

es omnipotente, que es misericordioso, justo e impasible pero no al modo de los hombres sino al

modo divino; que su justicia es incomparable y con ella juzga a los pecadores utilizando la

misericordia y la verdad; Que Dios esta por encima del tiempo y que es supremo bien.

Termina su opúsculo con un ruego, una oración, para que aquellos que amen a Dios le

conozcan y gocen en este conocer y amar. El Proslogion utiliza la sola razón para tratar el tema

de Dios, trata así un tema de teodicea, su argumento basado en al sola razón es un argumento

lógico. San Anselmo utiliza en su concepto de Dios la idea de ser perfectísimo de Boecio, y el

concepto de verdad de Agustín de Hipona.

6.- La filosofía árabe y judía: Avicena, Averroes y Maimónides

Las universidades

Filosofía que esta influenciada por el Corán, que tiene como pilares 1.- la existencia y

unicidad de Dios, 2.- La existencia de los ángeles y de demonios, 3.- Este Dios creo al hombre,

este pecó pero su falta no se trasmite, 4.- Creen en la escatología, con juicio particular y juicio

universal, existe cielo e infierno, 5.- La misión profética de Mahoma. La teología árabe se llama

Kalam pero también existe una corriente llamada sufismo. La filosofía árabe esta dividida en

oriente y occidente.

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Oriente

Al Kindi. Prolífico escritor. Dios, simplicidad, de Dios se puede decir sólo lo negativo.

Mundo contingente, Dios creo de la nada, en el tiempo por su omnipotencia y está presente por

su omnipresencia. Entendimiento, 1.- en acto (Dios), 2.- En potencia (De los seres que serán

creados), 3.- Que pasa de la potencia la acto, (creaturas), 4.- Demostrativo.

Al Farabi. De la escuela de Bagdad. Hace la división de las materias inicialmente la

lógica, luego al filosofía física, luego la teorética, al final la práctica.

Dios, le interesa mucho las pruebas de su existencia, el primer motor, el ser contingente, el ser

necesario, etc.

Avicena. Alumno de Al Farabi, lo supera. Necesario-Contingente, Dios y las creaturas, el

necesario es simple, el otro compuesto, acto puro-acto y potencia. Hace un desarrollo del ser

necesario al ser contingente. Sólo Dios tiene el ser de manera propia, los seres de manera

contingente, Dios existe desde la eternidad, los contingentes pasan de la posibilidad al acto.

Dios y atributos, Dios es el ser por excelencia, de Dios no podemos dar más que atributos

negativos. Define los trascendentales. Dios es bondad absoluta y necesariamente se desparrama,

así Dios es necesariamente creador, parece que Dios esta obligado a crear y lo determina el

amor. Dios crea una inteligencia esta a otra y la décima inteligencia crea la materia y el

entendimiento agente del hombre.

Antropología. El hombre es unidad de alma y cuerpo, el alma es el acto y la materia es

potencia. Entendimiento agente, cuando más desarrollan este surge el deseo de separarse, cuando

se muere, el alma se separa pues es inmortal.

Occidental

Averroes. Comentador por excelencia en el mundo árabe de Aristóteles, cordobés,

enfrentado con los teólogos árabes al postular que se debe preferir por la filosofía cuando esté en

conflicto con la teología.

Doble verdad. La verdad es la misma, claramente entendida por la filosofía y

alegóricamente por el teólogo. Niega la inmortalidad del alma.

Metafísica. Pone énfasis en el proceso de ascensión de la materia al acto puro. El no ser

es pura potencia, habla de inteligencias, emanación con rasgos distintos, sobrevive el intelecto

agente pero este regresa a fusionarse.

Dios, es demostrable por el movimiento, desde lo contingente a lo necesario. Dios se

conoce y al conocerse conoce todas las cosas.

Materia, es eterna, no fue creada por Dios, las formas tampoco, estas fueron creadas por

las inteligencias.

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Entendimiento, agente y material, eternos, inmortales y comunes a todos los hombres.

Avicebron. Neoplatónico, nació en Málaga y educado en Zaragoza, su obra principal es

Fons Vitae: todo parte de Dios y de ahí emana el alma del mundo, proceden espíritus puros de

ahí, las cosas corpóreas, el alma del mundo tiene que ver con la materia.

Dios, no existe claridad en la voluntad como característica divina o referida a Dios.

Maimonides. Nace en Córdoba, es aristotélico, su obra más importante Guía de perplejos.

Fe y razón, si existe una cuestión difícil de resolver entre Filosofía y teología, hay que ver el

sentido alegórico de la fe , pero si toca el misterio no los contradice es ortodoxo con la fe, ayuda

a los judíos a utilizar la filosofía, demuestra conciliación de la filosofía y la teología.

Las universidades.

La primera universidad se establece en Bolonia, Italia, estructurada en derecho, es civil;

la primera eclesiástica surge en Paris, después surgen en Oxford, Padua, Siena, Salamanca,

Coimbra. Inocencio III unifica la enseñanza, con lo más selecto de los profesores y alumnos: san

Alberto, santo Tomás, Buenaventura, Alejandro de Hales, Gil de Roma, Roger Bacon, Enrique

de Gante, Juan Duns Escoto. Etc.

Escuela de Oxford, inglesa, es de corriente platónica-agustiniana, esta en diálogo con las

ciencias empíricas. Principales representantes: Roberto Grosseteste, Roger Bacon, Tomás de

York.

7.- Santo Tomás de Aquino, vida, obras y pensamiento. El ser y la esencia.

Nace en el 1224, muere en el 1274. Italiano , estudia en la Universidad de Nápoles, ingresa a los

20 años con los dominicos, después la oposición de su familia es enviado a la Universidad de

Paris a estudiar, luego a Colonia con Alberto a organizar los estudios dominicos. Profesor de la

curia pontifica.

Obras: el ser y la esencia, Sobre la verdad, la suma contra gentiles, Contra los errores de los

griegos, Sobre el mal, De anima, Sobre las virtudes, La eternidad del Mundo, Suma teológica.

Razón y fe. Tomás es sistemático y procede ordenadamente. La filosofía es conocimiento

natural, la teología es conocimiento sobrenatural. Las dos ciencias coinciden en que hay una sola

fuente: Dios, todo procede de él, el error es cuestión humana. La filosofía aporta los métodos

para llegar a la verdad sobrenatural.

Metafísica, realiza una profundización de todos los conceptos que había realiza

Aristóteles.

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Ser: hay un ser necesario y uno contingente, hace distinción entre ser lógico (mente) y ser

real (fuera de la mente) y el ser que puede llegar a ser posible. El universal sólo existe en la

mente, es la idea que es extraída de los singulares pasando a través de los sentidos. Los ángeles

y el alma humana tienen existencia y esencia, acto y potencia, pero no materia y forma. Dios es

acto puro, cuya esencia es existir. Los seres vivientes tienen materia y forma.

Analogía del ser. Hay tres conceptos, Univocidad, Equivocidad, y su síntesis la Analogía

que es la predicación de seres distintos, en parte igual y en parte distinta.

Esencia, lo que la cosa es.

Existencia: acto de ser, lo que es siendo.

Acto y potencia: se aplica a todos los seres y son el principio de demarcación de Dios y

todas las creaturas. Potencia es posibilidad de ser, capacidad de perfección. Acto haber llegado,

lograr lo que se estaba obrando en potencia.

Hilemorfismo. Todos lo seres están compuestos de materia y forma, la materia es

principio de pasividad, la forma es lo que hace que la materia se articule.

Individuación, principio que sólo se aplica a las creaturas.

Sustancia, lo esencial, lo fundante, lo propio de ella es existir en sí misma.

Accidentes, requiere de otros para existir, es lo mutable, lo aparencial.

Causas, produce ser por un lado y por otro es lo que influye en el ser del otro, lo que

produce el ser, per se y per accidens. Causa 1ª y causa 2ª , causa material y formal, causa

extrínsecas.

Trascendentales, todos se unifican. Son Uno, Bueno, Bello, Verdadero, El aliquid-algo,

res –cosa-, el ser es uno , es verdadero por ser inteligible, la verdad así es lógica, ontológica o

moral. El ser es bueno.

Teodicea, Habla de atributos entitativos y operativos. Dios es el acto puro, ser por

esencia, principio y fin de todas las cosas. Tiene varias vías para demostrar su existencia:

Vía suficiente: todas las creaturas no tienen en sí mismas las razón de su ser, no podemos

ir al infinito necesitamos un primer ser al que se le da el nombre de Dios, quien tiene en sí

mismo la razón de ser y esta es la razón de las cosas creadas.

Vía del cambio o del movimiento, el movimiento es paso de la potencia al acto, todo lo

que se mueve ha de ser movido por otro. Parte de los seres en movimiento, su punto de llegada

es el Motor inmóvil que mueve sin ser movido.

Causalidad eficiente. El punto de partida son las causas subordinadas, hay muchas causas

eficientes que producen y a la vez son producidas por otros.

Contingencia, su punto de partida son los seres que no tienen en sí mismos la razón de

ser, su punto de llegada el Ser Necesario.

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Grados de perfección. Se basa en la jerarquía de los seres. En la naturaleza encontramos

seres de distinta perfección. Su punto de partida son los seres que requieren la participación de la

perfección de un ser perfecto.

Finalidad-orden, a partir del orden del mundo se llega a una inteligencia ordenadora

Antropología, se acerca a la definición de Boecio: sustancia individual de naturaleza

racional. La naturaleza racional es lo que lo hace distinto de los animales. El hombre tiene alma

que lo hace ser relativo a Dios, la distinción en el hombre de cuerpo y alma es lógica, pues

ontológicamente hablando no existe. El hombre tiene entendimiento y voluntad

Conocimiento, profundiza en la teoría del conocimiento. Abstraer es aislar

intelectualmente los universales eliminando las notas particulares. La conformidad del

entendimiento con la cosa es la verdad y esta es una propiedad del juicio. La ciencia es el

conocimiento verdadero y cierto de lo necesario por sus causas.

Habla de cuatro tipos de leyes

* Eterna: Dios coloca en cada ser una tendencia a un fin bien orientado.

* Natural: es la porción en el hombre de la ley eterna.

* Humana: elaborada por el hombre a partir de la Natural, proporcionada por la

colectividad para el bien común.

* Divina: dada por Dios para corregir la ley humana.

Justicia, habito del ánimo en el cual con constante y perpetua voluntad se atribuye a cada

uno su derecho.

- Conmutativa: intercambio que se da entre dos personas.

- Distributiva: está en un ambiente social para dar a cada uno de acuerdo a sus

necesidades

El estado debe de promover el bien común en toda la sociedad. No es suficiente la ley

natural es necesario la ley divina.

EL SER Y LA ESENCIA

Tomas mismo dice en el prólogo al opúsculo que lo escribe para que no se caiga en el

error en cuanto a los conceptos de ente y esencia, que son los primeros conceptos del

entendimiento. Tiene la intención de iniciar en Filosofía a estudiantes y profesores de teología,

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pues en su tiempo la filosofía estaba prohibida de leer a los cristianos. Es una obra de juventud

pero en donde ya se nota la profundidad del pensamiento que Tomas desarrolla. Escrito muy

posiblemente entre los años 1252 y 1256, R. Gosselin lo fija en 1253.

Para Tomás del ente y la esencia hay un itinerario ascendente hacia el ser que encuentra

en Dios su plenitud, toca al filósofo hacer ese camino por la vía de la participación. La obra esta

dividida en un prólogo y seis capítulos.

En el prólogo Tomás presenta el tema de la obra: el ente y la esencia, los primeros

conceptos del entendimiento; y el método a seguir para su estudio: de las cosas compuestas a las

simples, de lo fácil a lo difícil, del ente a la esencia

El capítulo primero es sobre “Significado del ente, la esencia y sinónimos”. El ente se

dice de dos maneras:

1.-El que se divide en 10 categorías - es aquello que pone algo en la realidad-

2.-El que significa la verdad de las cosas -por lo que se puede llamar ente a todo sobre lo cual

se pueda formar una proposición afirmativa-

Esencia se dice del primer modo del ente, es algo común a todas las naturalezas. Es el

Quid-quididad, también es forma. La esencia se da en las sustancias de modo más perfecto en las

simples como Dios, pero en razón de método se debe de comenzar por las esencias de las

sustancias compuestas.

Después de explicar la unión hilemórfica se concluye que la esencia comprende materia y

forma. No es la materia por no ser esta principio del conocimiento, tampoco es la forma. La

esencia es aquello significado por la definición de la cosa, y esta contiene la forma y la materia.

La esencia no es la unión de materia y forma como si fuera algo externo, pues esto sería como un

añadido, al modo del accidente y la esencia, así esencia aplicada a las sustancias completas

significa lo que esta compuesto de materia y forma. La esencia por la cual es denominada ente,

no es solo la materia, ni solo la forma, sino ambas, aunque sólo la forma sea la causa de ser tal.

El principio de individuación es la materia signata. En el capitulo tres estudia las

relaciones entre esencia y las nociones de género, especie y diferencia

El capítulo cuarto trata del problema de las sustancias separadas: las inteligencias (Ángeles) y su

esencia y existencia. Las inteligencias son simples pero no de modo absoluto son forma y ser y

este lo reciben de Dios. También tiene potencia y acto de los cual se puede deducir su

pluralidad.

La esencia se encuentra en realidades diversas, más claro en un triple modo:

1.- En Dios cuya esencia es su mismo ser, y posee todas las perfecciones pues en el son una cosa.

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2.- En las sustancias intelectuales creadas, su ser es diverso de su esencia, así su ser es

participado. Sus diferencias nos son desconocidas.

3.- En las sustancias compuestas de materia y forma, en las cuales el ser es participado y finito.

La esencia se encuentra de modo incompleto en los accidentes. Siendo evidente como la

esencia se encuentra en las sustancias y accidentes, en las sustancias simples y en las compuestas

y cómo en todas se verifican las intenciones lógicas universales, excepto en el primer principio,

Dios, Principio y fin coinciden en él.

Es un trabajo de metafísica, tratando los temas de la individuación por la materia, el ser,

la esencia, los accidentes y todos los conceptos metafísicos, a mi opinión trata también un tema

de teodicea Dios como único ser en quien la esencia es su ser

8.- Escolástica franciscana

San Buenaventura, Duns Escoto y Guillermo de Occam. Itinerario de la mente a Dios.

Nace en 1221, muere en el 1274, italiano, ingresa en el 1243 con los franciscanos, fue

alumno en París de Alejandro de Hales y Juan de Rochela. Maestro del 1248 al 1257. obispo de

Albano.

Obras principales: Comentario a las sentencias de Pedro Lombardo, Cuestiones

disputadas, Breviloquium, Itinerario de la mente a Dios.

Sobre todo Buenaventura es teólogo, coloca la filosofía como medio en orden a la

teología, la filosofía alcanza verdades a veces insuficientes, para que alcance mejores verdades

ha de alcanzar a la teología. La filosofía ayuda a explicar las verdades contenidas en la sagrada

escritura. La filosofía se enfoca al hombre natural, la teología al hombre sobrenatural. Es

dialéctico moderado.

Trascendentales.

Unidad: causa eficiente. Indivisión intrínseca y esto es lo que constituye al ser distinto de

otro ser. Llegar al elemento indivisible que hace que ese ser llegue a tal ser.

Verdad: causa ejemplar. En la mente divina están las ideas o verdades de la cual resulta la

verdad de todo ser creatural.

Bondad: causa final. Cuando hablamos de bondad, hablamos de voluntad. El hombre

camina hacía su fin por lo que el entendimiento dirige.

Belleza: síntesis de causas. Es el trascendental que da unidad a todas las causas. Todo

está conectado entre si.

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Dios es el primun cognitum. El primer ser conocido es Dios, el hombre conoce la

existencia de Dios, pero a su esencia no es fácil de llegar. Sin disposición del hombre no puede

conocer a Dios. Presenta tres vías de la existencia de Dios:

Vía psicológica, la idea de Dios de cualquier modo está presente en el alma humana. En

su mente hay un deseo de sabiduría, de felicidad y de paz. Se desea lo conocido, deseo a Dios

cuando entro en mi y me doy cuenta que conozco a Dios.

Vía teológica, en contemplación de las creaturas encontramos las huellas, los vestigios de

Dios.

Vía ontológica , es el argumento de san Anselmo, Dios necesita tener todas las

perfecciones.

Ejemplarismo, en la mente de Dios están los modelos en donde se encuentra la pureza, la

plenitud de todos los seres que son creados. Dios participa la existencia y esta participación es en

grados, de los menos a lo más perfecto. El bien es difusión hacia dentro (Trinidad) y hacia fuera

(Creación).

Hilemorfismo universal, parte de la contraposición de Dios y las creaturas, en Dios no

hay partes. Las creaturas son compuesto de acto y potencia, esencia y forma. La forma es lo que

determina a la materia indeterminada. La primera forma sustancias es la luz, a partir de la luz se

añaden las otras formas sustanciales. La unión de alma y cuerpo parece que ya no es sustancial.

El mundo no es eterno, es creado y esto es imagen de Dios, compuesto de materia y

forma.

ITINERARIO DE LA MENTE A DIOS

San Buenaventura escribió “El itinerario de la mente a Dios”, hacia el octubre del año

1259, como explica en el prologo de la misma. Siendo General de su orden, a los 33 años de la

muerte de San Francisco y cerca de su fiesta. Retirado en el monte Alverna, recordó la visión

que San francisco tuviera de un serafín alado bajo la figura del crucificado, y le pareció que ella

mostraba la contemplación suspensiva del seráfico padre y el camino para llegar a ella. El

opúsculo esta compuesto por un prologo y 7 capítulos

Comienza el prologo con una invocación al primer principio “Dios” por medio de

Jesucristo, por intercesión de la Virgen María y del bienaventurado Francisco para que nos

ilumine los ojos para dirigir los paso por el camino de la paz que supera todo entendimiento.

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Después explica en que condiciones escribió la obra, para explicar luego los seis grados que

disponen al alma de iluminación escalonada por el camino del crucificado, estos empiezan con

las criaturas y terminan en Dios, nadie entra en Dios si no es por cristo y debe ser por deseo. Este

deseo se manifiesta por el gemido de la oración y está dirigida a los ya preparados en la gracia;

finalmente explica la división de su obra en siete capítulos.

En el primer capítulo explica que para ser feliz hay que elevarnos para llegar al sumo

bien, primero por los vestigios corporales, enseguida pasando de las cosas corporales a la mente

propia –imagen de Dios- para luego pasar a lo eterno mirando el primer principio. Buenaventura

utiliza mucho las triadas, estas son reflejo del camino hacia Dios. También en la existencia de las

cosas en la materia, en la inteligencia y en el arte eterno. Cosas corporales y externas – la

Sensibilidad; Cosas interiores y reflexión sobre sí - el espíritu y las cosas que están por encima

de las dos – la mente.

Son seis las potencias del alma por las que subimos de lo ínfimo a lo sumo: sentido,

imaginación, razón, entendimiento, inteligencia, ápice mental.

Por medio del orden de la realidad a través de las cosas visibles, se eleva la inteligencia a

la contemplación de Dios. El orden de la creación pone en evidencia la inmensidad de aquella

fuerza infinita, del primer principio, el orden de las leyes preceptos y sentencias demuestra la

inmensidad de la sabiduría de Dios, el orden de los sacramentos beneficios y retribuciones

demuestra la infinita bondad de Dios. El orden de las cosas nos conduce a Dios de la manera más

evidente.

Los dos primeros grados nos llevan a contemplar a Dios en el orden existente. Concluye

que el que no está abierto de los sentidos a la perfección que el mundo demuestra es un necio.

Divide a los seres en: Seres generadores – cuerpos simples - cuerpos celestes y los cuatro

elementos. Seres generados – los compuestos por los elementos – minerales, animales, cuerpos

humanos. Seres que gobiernan a uso y otros – sustancias espirituales - almas racionales y

espíritus. Los dos primeros grados que nos llevan a la contemplación de Dios dejan comprender

que todas las criaturas conducen hasta el Dios eterno.

El tercer grado consiste en entrar, dentro de nosotros mismos. Luego presenta la teoría de

que nuestra inteligencia conoce porque recuerda o porque ya tiene una idea de lo que conoce.

También habla de la iluminación pues estos conocimientos los recibe la mente en virtud de la luz

que alumbra a todo hombre. Nuestro entendimiento está unido a la verdad eterna.

Ya contemplado el primer Principio, no solo pasando sino permaneciendo dentro de

nosotros, en esto consiste el cuarto grado de contemplación. Así como en el grado precedente

ayuda la filosofía, en éste sirve más que nada el considerar la Sagrada Escritura. Los grados tres

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y cuatro del itinerario nos llevan a contemplar a Dios en nosotros mismos. El cuarto grado

conduce hasta Dios las potencias del alma reformadas por las virtudes gratuitamente concedidas.

También podemos contemplara a Dios fuera de nosotros, por encima, mediante aquella

luz que va impresa en nosotros. En los grados cinco y seis se prescinde del razonamiento para

asumir la realidad de la contemplación divina. En el seis al principio primero y sumo.

Finaliza que si alguien desea llegar por el camino mejor solo se sumerja en unidad con

aquel que está sobre toda esencia y ciencia. La pregunta debe de hacerse a la gracia, no a la

ciencia.

Juan Duns Escoto.

Nace en 1266 muere en 1308 nació en Escocia, se formo en la universidad de Oxford y

luego en París, en 1278 se hizo franciscano.

Obras: Opus oxoniense, Reportata Pariecience, Teología Natural, cuestiones lógicas.

Distinción entre Filosofía y Teología, de a cuerdo a él cada una debe de ir por su lado ya

que cada una tiene su metodología y su objeto de estudio, la filosofía se ocupa del ente en cuanto

ente, la teología de las verdades de la fe. La filosofía se restringe a la lógica de lo natural y es

esencialmente especulativa la teología es sobrenatural no puede haber acuerdo entre razón y fe.

Univocidad del ente: para él es fundamental que el ser sea unívoco. Parte de que es muy

complejo el objeto de la reflexión la univocidad es la esencia del ser el concepto de ente unívoco

es el objeto primario de la inteligencia.

Concepto Fundamental: Haecceitas, haec est ésta habla de la individualidad ya que esta

es la que tiene primacía es lo real, es la perfección por la cual todo ente es lo que es y se

distingue de los demás.

Voluntarismo: Dios es libre y ha creado a los entes singulares de manera individual. La

voluntad orienta al intelecto, lo orienta porque este obra con necesidad natural y es la voluntad lo

que da trascendencia al hombre. La voluntad es la que decide. Aunque hay convergencia entre

voluntad e inteligencia la que dirige es la voluntad concluyendo que la humanidad del hombre

recae propiamente en la voluntad.

Guillermo de Occam.

Nace en 1280 y muere en 1349 vive en un siglo de decadencia, ingresa con los

franciscanos y estudia en Oxford y lo encontramos en Aviñon. Pensador polémico al que la

Iglesia ataco mucho. Es conocido como fundador del nominalismo se le llama doctor invencible.

Obras: Comentario a las sentencias de Pedro Lombardo, Suma de Lógica.

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Ontología del Singular: del ente unívoco de Duns pasa a la ontología singular, hay que

llegar al mundo que es presencia, el individual no es incomprensible en lo universal. El singular

es lo primero tanto en el orden del ser como el del conocer “todos los universales no son sino

nombres”. Esencia y existencia son solo dos términos que se unen en uno solo. Lo importante del

ser es que es real y singular. No acepta los universales porque solo son nombres.

La intuición es la base ontológica del ser y del conocer en este mundo. No niega los

conceptos universales pues de fondo en la abstracción no se puede negar los universal.

Dios: se preocupa por no mezclar filosofía y Teología. <la existencia de algo se da por la

intuición de esa existencia. La preposición, Dios existe, no es evidente por tanto ataca toda las

pruebas para comprobar la existencia de Dios y concluye que no es posible demostrar

filosóficamente la existencia de Dios pues esta es abstractiva. Puedo hablar de Dios pero no

puedo demostrarlo.

Antropología. El hombre esta compuesto de cuerpo y alma. La libertad es lo más

importante. El poder privilegiado de autodeterminación es lo mas importante en el humano

. La voluntad humana no tiende naturalmente al bien infinito, esto le suena a

determinismo.

Ética: es voluntarista, dando importancia no solo a la voluntad del hombre si no también a la

voluntad de Dios. Dios establece su voluntad y el hombre se tiene que someter a la voluntad de

Dios

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA

EL RACIONALISMO

Es la corriente filosófica cuyos albores y florecimiento ubicamos en el siglo XVII. Bajo la

designación de racionalismo suele reunirse en la historia de la filosofía a los filósofos que

sostienen que los principios fundamentales del conocimiento humano son dados por la mente o

razón. Esta corriente considera al conocimiento sensible como de inferior categoría si se

compara con el pensamiento puro. Los filósofos racionalistas tienen la tendencia a deducir

contenidos reales sobre la base exclusiva de las conexiones lógicas. Los representantes más

importantes de esta corriente son: el primero y fundador, René Descartes, Malebranche, Pascal,

Baruc Spinoza y Gottfried Wilhelm Leibniz.

René Descartes

A) Fundamentación metódica de la filosofía: la preocupación por el método

La preocupación de Descartes es la búsqueda de un saber cierto y fiable. Para lo cual, el

considera que es necesario aplicar el método adecuado para alcanzar un conocimiento verdadero.

En las Reglas se aplica el método de la matemática y da instrucciones sobre como se debe

avanzar de manera cuidadosa y metódica desde el saber básico, intuitivo y evidente, hasta un

saber complejo. El método propuesto por Descartes está diseñado para enfrentar tareas teóricas.

El quería encontrar una manera de facilitar el trabajo de los filósofos y, sobre todo, buscaba estar

seguro de su conocimiento.

El método cartesiano está expuesto en cuatro reglas que se hallan en el capítulo segundo del

Discurso del método. Los pasos del método son:

1. Evidencia. Este momento exige un máximo de seguridad en lo que tomamos como

verdadero. Nuestro conocimiento debe estar libre de toda duda. Sólo se ha de considerar

como verdadero el conocimiento seguro y evidente.

2. Análisis. Consiste en dividir y separar las partes que componen el objeto de estudio. Es

como desarmar o desarticular la cuestión. Se va de lo más complejo a lo más simple y de

esta manera se tiene la oportunidad de someter a un examen atento cualquier elemento

que parezca dudoso.

39

3. Síntesis. Se sigue el camino inverso al anterior. Hay que ordenar los pensamientos

partiendo de los más simples o sencillos a los más complicados. Deben reintegrarse las

partes y establecerse las conexiones entre ellas. Unir las partes del todo analizado,

empezando por las más fáciles y sencillas.

4. Enumeración y revisión. Ésta sirve para revisar nuestro procedimiento. Tenemos que

hacer un recuento de todos los elementos y los pasos considerados para estar seguros de

que no hemos olvidado alguna cosa.

B) La autocerteza del espíritu

El cogito es el tipo por excelencia de idea clara y distinta. Es la expresión de la simple

percepción de un hecho de conciencia, inmediata, primaria, concreta y particular: el que piensa.

El punto de partida es la duda radical sobre las opiniones que se tienen desde joven y que a

menudo se han demostrado falsas. Para Descartes sólo debe considerarse como verdadero lo que

se presenta como cierto e indudable. A esa duda él la llama duda metódica, la cual libremente le

es posible al hombre, no es un capricho sino un proceder fundado y racional.

Al igual que el escepticismo antiguo, Descartes se remite a decir que los sentidos nos engañan y

que poseemos fantasías de la imaginación. Esto último es el fundamento para que Descartes

afirme que las percepciones sensibles son engañosas. Descartes quiere eliminar cualquier duda

imaginable por lo cual supone la existencia de algún genio maligno. Este ser o demonio

embustero nos engaña incluso en los contenidos matemáticos que intuimos con claridad y

precisión.

Ahora bien, en el supuesto dicho de que todo lo que se ha creído hasta el presente sea falso,

¿Cuál puede ser el fundamento del verdadero saber, ese punto arquimédico seguro e

inconmovible? Si en todo puedo engañarme o ser engañado, el engañado no dejo de ser yo. “Y

así, después de haber sopesado todas las cosas de un modo más que suficiente, llego a la

conclusión de que la frase «Yo soy, yo existo», siempre que la pienso o la pronuncio, es

necesariamente verdadera”. En el Discurso del método utiliza la fórmula pienso, luego existo,

expresando con ella que todo acto del pensamiento, es decir, la conciencia del yo, incluye la

certeza de la propia existencia.

La esencia del hombre en la medida que se muestra como indudablemente verdadera es la

inmediata autoseguridad de la conciencia, por ello el hombre es una res cogitans: “un ser que

duda, afirma, niega, quiere, no quiere y que también se imagina y percibe algo figuradamente”.

La autocerteza de nuestra existencia persiste todo el tiempo que nosotros pensamos, de tal modo

que, hemos de representarnos la meditación como un proceso mental único presente en el

espíritu.

40

C) Doctrina de la ideas

La primera certeza es el yo: Cogito, ergo sum. Esta primera evidencia le permitirá a Descartes

construir toda su filosofía. A partir del yo se reconocen la claridad y la distinción como los

criterios de certeza y de verdad. Para encontrar un camino hacia los conocimientos ulteriores

seguros, Descartes reflexiona sobre la peculiaridad formal de la certeza originaria del yo

espiritual, a fin de ver que el criterio de verdad así obtenido puede también aplicarse a otros

contenidos.

Descartes no explica en las Meditaciones lo que entiende por percepción clara y distinta, aunque

ya en sus Reglas no publicadas había utilizado dicha caracterización. Sólo por los principios

sabemos que claro es aquello «que está presente y manifiesto al espíritu atento», es decir, un

contenido reconocido con precisión.

Descartes explica las cogitationes o contenidos de conciencia. Para él, las ideas son imágenes de

las cosas. Las ideas se dividen en tres tipos: a) Adventicias. Son aquellas que son obtenidas por

las experiencias del mundo b) Ficticias. Elaboradas por nosotros mismos c) Naturales o Innatas.

Aquellas que son dadas de manera natural por Dios. No provienen de ninguna parte, sino que se

hallan impresas en mi ser. Estas ideas son tres: yo, Dios y mundo. Estas son las verdaderas ideas

en sentido propio. Son evidentes, intuitivas y verdaderas. Están en el interior de la conciencia.

D) Pruebas de la existencia de Dios

1. Demostración de Dios por la idea de Dios en sí misma. La existencia necesaria es Dios,

por tanto, Dios existe. La existencia de Dios es idéntica a la idea que yo tengo de Dios.

2. Demostración de Dios por la causa de mi idea de lo perfecto y lo infinito. Tenemos en

nosotros la idea de Dios, exige a Dios como causa suya, por lo cual Dios existe.

Fácilmente, Descartes pasa de plano lógico al plano real.

3. Dios causa perfecta de mi ser perfecto. Esta argumentación introduce la causalidad. Dios

es causa de…mezcla la idea de contingencia y conservación. Dios es el garante de la

verdad. Dios no nos engaña pero si nos equivocamos, existe un genio maligno que es el

que nos introduce en el error.

4. Dios es la unidad suprema. El punto de unidad al que tienden todos lo seres. Es la causa

de todos los seres. Creador del mundo y conservador del mismo. Autor de la naturaleza y

de las leyes que la rigen. Garantía de nuestras ideas, juicios y procesos de deducción y

demostración. Aquel que ignora a Dios no puede alcanzar la verdad.

E) El problema del error

El error es una deficiencia, es decir, nada positivo creado de lo que podamos responsabilizar a

Dios. Además ignoramos los fines de Dios y, por lo mismo no sabemos para que crea lo

41

imperfecto. La verdadera causa que hace posible el error es el hecho de que nuestro

conocimiento claro y preciso de nuestra inteligencia sea limitado; mientras nuestra voluntad

libre, entendida estrictamente como pura facultad del sí o del no, es ilimitada. Por lo dicho, es

posible que demostremos nuestro asentimiento cuando no existe un conocimiento claro y

preciso, siendo posible en consecuencia, el error. Si por el contrario, restringimos nuestro juicio

aprobatorio a las ideas claras y precisas, podemos evitar cualquier engaño.

F) Materia y espíritu

Descartes identifica a la materia con el cuerpo y le da el nombre de res extensa. Es una sustancia

finita al lado del alma y distinta de ella. Su mundo es el mundo de los cuerpos, por ello el cuerpo

consiste en la pura extensión. En los Principios, Descartes dice que la naturaleza de la materia o

del cuerpo, tomado en general, no consiste en ser una cosa dura o pesada, sino solamente en ser

una sustancia extensa extendida en anchura, longitud y profundidad. En la determinación de la

esencia del cuerpo, se llega a establecer simplemente la ecuación: corpus sive extensio.

El espíritu se identifica con el alma y ésta se define como res cogitans. El atributo principal del

alma es el pensamiento. El alma piensa siempre. Es una, simple e indivisible y sus facultades

principales son el entendimiento y la voluntad. Por el alma espiritual realizamos todo actividad

de la conciencia: querer, entender, imaginar y también sentir. El alma y el cuerpo son

irreductibles. El hombre es un compuesto de materia y espíritu, dos sustancias totalmente

diferentes.

G) Valoración crítica

La filosofía cartesiana es un tanto decepcionante. Ninguna de sus partes resiste a los tratados

griegos o medievales al hacer comparación. Ni en rigor, ni en contenido y ni en riqueza. Su

aportación a la filosofía es modesta. Como figura del pensamiento en el siglo XVII tiene

importancia de primer orden. No por sus propuestas sino por el giro que le da al pensamiento

europeo, ya que la influencia en él fue grande. Consecuentemente,

1) Descartes se convierte en el padre de la filosofía de la conciencia y del sujeto.

2) Mostró atinadamente que todo acto mental incluye y supone en forma directa la

espiritualidad del yo. Originariamente podemos decir que Descartes es el padre de la

filosofía trascendental.

3) Su concepción antropológica (cuerpo y alma) determinará el pensamiento filosófico de

los años posteriores. Considera al cuerpo como un sistema mecanicista del hombre con

repercusiones posteriores. Pone las bases para el pensamiento idealista.

42

EL EMPIRISMO

Es la corriente del pensamiento filosófico opuesta al racionalismo y nacida a la par del mismo.

Esta corriente afirma que el conocimiento verdadero sólo puede adquirirse por medio de los

sentidos. La experiencia es la garante para que el conocimiento sea verdadero. Los exponentes

más importantes de esta corriente son: Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, George

Berkeley y David Hume.

John Locke

Nacido el 29 de agosto de 1632 en Wrington, Inglaterra. Estudió en la universidad de Oxford. En

la cual fue profesor de 1661 a 1669. Se acercó al pensamiento cartesiano a los 27 años y quedó

entusiasmado, motivo que lo condujo desempeñarse en el ámbito filosófico.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO: EL ENSAYO SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO

Esta obra representa toda su gnoseología. La estructura de la obra es la siguiente:

Introducción. Locke expone el propósito de la obra que consiste en investigar los orígenes, el

alcance y la certeza del entendimiento humano, junto con sus grados y fundamentos, por cuanto

se refiere a la creencia, a la opinión y al asentimiento.

Capítulo 1. Ideas innatas. Locke demuestra que no tenemos ideas innatas. Rechaza la teoría del

innatismo y afirma que el asentimiento universal es el principal argumento en el que se apoyan

los innatistas. El asentimiento universal dice que en nosotros hay por naturaleza la tendencia al

bien, pero eso no trae como consecuencia que traiga impresiones innatas en el entendimiento.

Todos los principios y reglas morales son deducidos.

Capítulo 2: Sobre las ideas. Formula el principio empirista y el principio u origen de nuestro

conocimiento. Divide a las ideas en simples y compuestas. La idea es todo contenido de la mente

u objeto del acto de pensar, entendido en sentido amplio incluyendo la percepción sensible.

Locke dice que las ideas vienen de la experiencia sensible, la cual es el fundamento de todo

saber. La experiencia es doble:

Sensación. Experiencia externa. En ella se elaboran el mayor número de las ideas que tenemos.

Reflexión. Experiencia interna en ella encontramos las distintas actividades de nuestra mente.

Las ideas se clasifican en:

43

Simples. Aquellas que nosotros hemos recibido y que no podemos hacerlas ni destruirlas. Nos

son dadas por la experiencia y están en relación de acuerdo con la realidad de las cosas.

Compuestas. Éstas son formadas por nuestra mente a partir de las ideas simples. La mente las

varía, crea, inventa, en fin, son manejadas al antojo de la mente. Estas ideas pueden ser de tres

tipos: MODOS: Son las ideas complejas, aquellas que no subsisten por sí mismo, sino que se

consideran dependientes de una sustancia. Ejemplo: los términos de triángulo o asesinato.

SUSTANCIA: Surgen de la observación de que un número de ideas van a ir siempre ligadas

entre sí. RELACIONES: son aquellas ideas que la mente tiene de la comparación de las cosas

entre sí. Ejemplo: causa-efecto, materia-forma, acto-potencia.

Capítulo 3: Sobre las palabras. Presenta una reforma del lenguaje para poder establecer una

verdadera relación de comunicación. El lenguaje es el gran instrumento y vínculo con la

sociedad que Dios ha otorgado la hombre. Las palabras son signos externos sensibles mediante

los cuales las ideas invisibles pueden darse a conocer.

Las palabras son signos convencionales o arbitrarios que sirven como vehículo a nuestro

pensamiento. Las ideas tienen anterioridad a las palabras. El lenguaje sólo expresa nuestras

ideas. Las palabras deben ser el instrumento idóneo de la comunicación. Éstas pueden tener dos

usos:

A) Uso común o civil. Aquel que utilizamos para la vida ordinaria. No exige un grado adecuado

B) Uso filosófico. Este uso es más riguroso y permite comunicar las nociones precisas. A través

de ellas expresamos proposiciones verdaderas, ciertas e indudables.

Capítulo 4: El conocimiento y la probabilidad. El conocimiento es la percepción del acuerdo y

la conexión de las ideas. Los tipos de conocimiento son dos:

* Conocimiento intuitivo. Consiste en la visión que nuestra mente tiene de sus propias ideas.

Este es el que nos proporciona mayor certeza. Es inmediato y excluye toda duda. Se impone de

una manera irresistible. “lo blanco es blanco y no verde”

* Conocimiento demostrativo. Aquel que la mente percibe el acuerdo o el desacuerdo en

cualquier ideal. No es inmediato y se logra a través de pruebas. Entra en juego el raciocinio y la

demostración. Su grado de certeza es menor y porque la conclusión depende de las conclusiones

particulares anteriores.

David Hume

Nació en la ciudad de Edimburgo, lugar donde estudiara toda su vida, el 7 de agosto de 1711 y

murió en 1776.

44

A) Propósito de su pensamiento. Bases empiristas

La filosofía de Hume es una ciencia de la naturaleza preocupada por el hombre. Es una filosofía

eminentemente práctica, el hombre busca eminentemente alcanzar una conducta para ser feliz.

Se interesa por una fundamentación crítica-cognoscitiva del saber humano. Las únicas fuentes

seguras del conocimiento son la experiencia y la observación, es decir, el método de la ciencia de

la naturaleza. Ese método empírico experimental hay que aplicarlo a la filosofía, a la ética, y a

todo el campo de lo que después llamará ciencias del espíritu. Adopta la dualidad lockiana de las

fuentes para los contenidos de nuestra conciencia: la sensación y la reflexión; así como la

distinción entre ideas simples y compuestas. Admite con Locke, que las ideas simples son

impresiones o imágenes de los objetos recibidas de un modo meramente pasivo. Aquí introduce

él, una diferencia entre impresiones e ideas. Las impresiones son sensaciones actuales de los

sentidos externos. Las ideas son representaciones que mediante el recuerdo o la imaginación

vuelven a suscitarse en nosotros. Son menos claras y menos vivas. Son débiles y en cierto modo

percepciones desdibujadas.

El concepto es la representación reproducida de un objeto percibido antes en el acto, es decir, un

producto de la imaginación. De la combinación de representaciones surgen las ideas complejas.

Para Hume todo nuestro pensamiento está sujeto por entero a la representación sensible y no es

posible una aprehensión de las estructuras o leyes de la esencia.

B) Crítica de la causalidad

Hume sólo acepta lo que está avalado por una impresión. Le preocupa que se hable de causas y

efectos. Él no admite la causalidad. El análisis de Hume revela que en la idea de causalidad hay

dos consideraciones principales: contigüidad y sucesión. Lo que llamamos causa y efectos tienen

relaciones en el espacio y en el tiempo. Son contiguos, es decir, tiene cercanía física; y son

sucesivos, uno ocurre después del otro.

Hume reduce el principio de causalidad a mero hábito psicológico. Según él, la idea de

causalidad se debe a la costumbre. Hemos visto muchas veces un par de acontecimientos

similares y todos ellos son contiguos o sucesivos. De esta manera se forma en nosotros una

creencia de que eso ocurrirá siempre. Suponemos o tendemos a creer que ambos, causa y efecto,

están unidos por fuerza, por una conexión necesaria. Lo único que nosotros experimentamos es

45

una sucesión regular de manifestaciones: siempre que suelto una piedra o cualquier otra cosa, cae

al suelo, de ahí nace el hábito de representarnos tales fenómenos en una sucesión temporal. El

concepto de causalidad -una cosa produce otra, es decir, mediante su acción da origen a un

efecto correspondiente- convierte la necesidad subjetiva en objetiva. Hume acierta al decir que

nosotros nunca conocemos la causalidad únicamente a través de la experiencia. Pero según él, lo

único que nos viene dado por los sentidos es siempre una sucesión temporal de fenómenos, pero

no una conexión causal de cosas.

C) Crítica del concepto de Sustancia

Hume está de acuerdo con Berkeley en que no hay sustancias. Todo lo que tenemos son las

impresiones y las ideas que se derivan de ellas. Según Hume, Berkeley se equivocó al creer que

no había sustancia material y porque afirma la existencia de sustancias espirituales. Hume piensa

que tampoco se debe admitirse la existencia de espíritus. Lo que acostumbramos llamar espíritu

es una sucesión de impresiones. El yo (o lo que llamamos así) es un grupo de impresiones e

ideas. Es algo así como un teatro en el que se representan obras continuamente. Pero es como un

teatro al aire libre. No hay un edificio, sino un continuo pasar de impresiones e ideas. En el

sistema de Hume la noción de sustancia se viene abajo. El concepto de sustancia se fundamenta

en una conexión de manifestaciones constantes en el espacio y en el tiempo. Hume no admite

ninguna sustancia espiritual para el alma, ningún yo sustancial. El yo o alma es un complejo de

representaciones o de contenidos de conciencia.

D) Valoración crítica

El empirismo inglés fundado por John Locke y llevado a sus últimas consecuencias por David

Hume, destaca en contra del racionalismo el valor de la experiencia como fuente legítima del

conocimiento. En esto radica su importancia. Sin embargo es necesario señalar ciertas

imprecisiones de esta corriente.

1. Hume destaca en contra del racionalismo el valor de la experiencia como fuente legítima

del conocimiento. El empirismo es víctima de una nueva parcialidad al fundamentar todo

el conocimiento en la experiencia y, al reducir a ésta a meras percepciones sensibles.

Según los empiristas, experiencia y pensamiento no llegan a formar síntesis, en la que, de

un lado el pensamiento aparece siempre y necesariamente referido a la experiencia de la

que obtiene sus contenidos. Por otro lado, la experiencia al estar ya penetrada

espiritualmente se aprehende como experiencia completa en el pensamiento y en la

comprensión, es decir, que el pensamiento de la inteligencia penetra y supera la visión

46

posible. Cuando esto pasa no queda más que el fenómeno que aparece a los sentidos, sin

revelar realidad ontológica y sin que pueda explicarse desde una conexión ontológica

real.

2. La reducción de todo conocimiento a percepciones sensibles equivale a una renuncia

radical a cualquier conocimiento ontológico. Lo cual significa no sólo que en un sentido

metafísico ya no es posible una salida del pensamiento más allá del campo de la

experiencia sensible, sino también dentro del mundo experimental, ya que no se puede

reconocer ningún ser real que subyace a los fenómenos ni una conexión ontológica y

causal de las cosas.

3. El mundo de la experiencia se diluye en una pluralidad disparatada de meros fenómenos.

Pero con ello no se recoge nuestro mundo real de experiencia e inteligencia porque ese

mundo revela esencialmente más en contenido ontológico y de sentido de cuanto

podemos percibir con los sentidos.

EMMANUEL KANT. REFLEXIÓN TRASCENDENTAL

A). La Crítica de la Razón Pura

Problema

La crítica de la razón pura plantea el problema fundamental de cómo es posible la metafísica

como ciencia. Plantear esta cuestión es asunto de la razón pura, es decir, de la razón que por sí

sola se ocupa de sí misma. La palabra “pura” significa para Kant tanto como libre de contenidos

empíricos y, por tanto, precediendo a cualquier experiencia. En el mismo sentido contrapone

Kant el a priori al a posteriori. La diferencia está en la experiencia; lo que procede de ésta es a

posteriori; lo que le sirve de base o que le precede como condición de su posibilidad es a priori.

Se trata aquí de la esencia y de la capacidad pura de la razón humana, es decir, apriorista o

anterior a la experiencia.

Razón equivale aquí a razón teorética o especulativa. Aquí se analiza a la razón pura en su

función teórica.

La palabra crítica se entiende como distinguir y enjuiciar. Hay separar lo puro de lo impuro, lo

que es propio y exclusivo de la razón y responde a la misma. Y todos los otros contenidos

empíricos. Con ello pretende Kant determinar las posibilidades y alcance, aunque también, las

47

limitaciones de la razón. Así la CRP “no es una crítica de los libros y sistemas, sino de la misma

capacidad racional, teniendo en cuenta todos los conocimientos a los que puede aspirar

independientemente de cualquier experiencia, y por tanto la decisión sobre la posibilidad o

imposibilidad de una metafísica”.

Estructura

El esquema que subyace a la estructura de la CRP es el siguiente:

Esquema general

Introducción

I. Doctrina trascendental de los elementos.

Es el cálculo aproximado de los materiales de construcción, determinando la clase, altura y

solidez del edificio para el que son suficientes.

Estética trascendental (Crítica de la sensibilidad)

Lógica trascendental

Analítica trascendental (Crítica del entendimiento). Análisis de los elementos a

priori del conocimiento intelectual.

Analítica de los conceptos (categorías puras del entendimiento)

Analítica de los principios. (Regla que sirve para aplicar esos conceptos

del entendimiento a los fenómenos sensibles.)

Dialéctica trascendental (Crítica del entendimiento). Análisis del lenguaje

sofístico salido del ámbito de la experiencia

II. Doctrina trascendental del método

No tiene que ver con los materiales, sino con el plan que hay que seguir, a tenor de los

elementos con los que se cuenta, es pues, la “determinación de las condiciones formales de

un sistema completo de la razón pura”. Esta última parte de la obra constituye el puente de

acceso al uso práctico de la razón, centrado en la libertad y prepara el terreno que habrán de

ocupan las otras dos críticas.

De la primera parte, doctrina trascendental de los elementos, exponemos tres apartados

importantísimos:

48

ESTÉTICA TRASCENDENTAL

Se analiza el conocimiento en su aspecto sensible. En este aspecto sensitivo el conocimiento es

intuición, que puede ser:

* Externa. Con ésta aprehendemos los objetos sensibles.

* Interna. Con ésta aprehendemos nuestros estados anímicos.

La intuición puede ser:

* Empírica. Se refiere al objeto mediante la sensación.

* Pura. Es la forma pura de la sensibilidad en cuanto intuida.

Kant distingue la materia y forma del fenómeno u objeto de la intuición empírica:

La materia es la sensación misma.

La forma es el medio por el que organizamos la diversidad del fenómeno.

Las consideraciones de espacio y tiempo como condiciones a priori de la sensibilidad, es decir,

como inherentes, no a los objetos, sino al sujeto que los intuye, es una piedra angular de la teoría

kantiana del conocimiento.

El espacio es la forma a priori de los fenómenos externos.

El tiempo lo es de los internos

De la explicación del espacio y el tiempo deriva el carácter fenoménico de nuestro conocimiento

sensible. A través de la sensibilidad conocemos fenómenos, no cosas en su realidad

independiente del sujeto cognoscente si queremos afirmar juicios objetivamente válidos acerca

de la naturaleza sólo podemos referirlos a fenómenos, esto es, objetos dados en el espacio y el

tiempo. Formular juicios relativos a objetos no informados espacio-temporales equivale a

formular juicios sobre meras apariencias.

LÓGICA TRASCENDENTAL

Analítica trascendental

Estudia cuáles son los elementos a priori del conocimiento en su aspecto intelectual. El

conocimiento procede según Kant de dos fuentes: la sensibilidad que intuye y el entendimiento

que entiende. Ambas funciones son indispensables, ya que el conocimiento no puede surgir de

una sola de ellas, sino de la unión de ambas. Kant intenta en la analítica hallar el principio de

unidad del pensar y lo descubre en la fuente y reglas de los conceptos. Es lo que él llama

deducción trascendental de las categorías. La deducción trascendental de las categorías es en

realidad el núcleo a partir del cual se desarrollan todas las demás secciones de la obra de Kant.

Trata de probar la realidad subjetiva y validez objetiva de las categorías y la necesidad de

49

referirlas a fenómenos. Kant establece la necesidad de que las categorías sean consideradas como

las reglas que unifican o sintetizan la diversidad dada en el espacio y el tiempo. El principio de

tal unificación es la autoconciencia o apercepción, el acto por el que el sujeto produce la unidad

de la experiencia.

Dialéctica trascendental

Seguimos en el plano lógico, pero ahora no en el nivel del entendimiento, que es la “facultad de

la unidad de los fenómenos mediante reglas”, sino en el de la razón, que es la “facultad de la

unidad e las reglas del entendimiento bajo principios”.

La razón es una facultad distinta del entendimiento que posee principios y conceptos que no

toma ni de los sentidos ni del entendimiento.

Kant distingue:

Uso lógico de la razón, consiste en emplearla en el terreno formal, como facultad de

inferir mediatamente.

Uso puro de la razón pretende descubrir la totalidad de las condiciones, esto es,

completar la unidad de las categorías.

La unidad de la razón es también distinta de la unidad del conocimiento. La primera tiende a ser

absoluta, a recapitular todos los actos del entendimiento relativos a cada objeto en un modo

absoluto; la segunda es relativa, ya que no hace más que representar la síntesis de la diversidad

de fenómenos.

Las tres ideas trascendentales o incondicionados absolutos derivados de las tres formas

silogísticas son para Kant: la unidad absoluta del sujeto pensante o alma, la unidad absoluta de la

serie de las condiciones de fenómeno o mundo, y la unidad absoluta de la condición de todos los

objetos del pensamiento en general o Dios.

De la segunda parte, la doctrina trascendental del método, exponemos lo siguiente:

Disciplina de la razón pura. Se refiere no a los contenidos del conocimiento, sino únicamente al

método del conocimiento que nace de la razón pura. Kant dice que el método a utilizar es el

método crítico. Este puede librarnos del dogmatismo y del escepticismo. La polémica es un

juego de niños. En la razón pura se da el conocimiento como tal.

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Canon de la razón pura. Principios a priori que regulan el uso correcto de las facultades

cognoscitivas. Del lado sensitivo hallamos el espacio y el tiempo. Del lado intelectual hallamos

las categorías y los primeros principios. Se enuncia la problemática de la filosofía en tres

preguntas: ¿Qué puedo conocer? Es una pregunta teórica y a ella responde la CRP, ¿Qué debo

hacer? Es un pregunta práctica y a ella responde la CRPr y, ¿Qué me está permitido esperar? A

esta pregunta le responde Crítica del juicio. Las tres preguntas se pueden reducir a una ¿Qué es

el hombre?

Arquitectónica de la razón pura. Arte de los sistemas. El contenido es la sistematización de los

conocimientos provenientes de la razón pura. Cuando un sistema es ordenado estructuralmente

es arquitectónico.

Historia de la razón pura. Kant se refiere a ella como una laguna sin agua, a la que debemos

echarle el agua. Según él, los distintos sistemas filosóficos como propuestos, que hemos tenido

en la historia de la filosofía, son unas ruinas. Son lagunas sin agua, les falta contenido. Enjuicia

los sistemas filosóficos anteriores.

Alcance

Kant relativiza el conocimiento tanto en su alcance (extensivamente) a la experiencia posible,

como en su validez (intensivamente) de mera satisfacción. Ambos aspectos se condicionan en

forma recíproca. Si nuestro conocer está limitado a un campo limitado a su vez de alguna

manera, nunca puede alcanzar una validez incondicional y absoluta, de ahí que siempre sea

posible un punto de vista radicalmente distinto y superior, desde el que todo aparece de manera

diferente, con lo que nuestro conocimiento se relativiza en su vigencia. El conocimiento es en

todo caso una realización activa del sujeto. Kant estudia sólo el objeto de la experiencia; que

para él no sólo significa una visión sensible, sino también el pensamiento. Pero el pensamiento

es para él en un plano meramente formal, el subsumir un contenido bajo un concepto mediante el

juicio.

51

B) La Crítica de la Razón Práctica

Problema

El verdadero contenido de la CRPr es proporcionar una fundamentación crítica de la ética desde

el punto de vista filosófico-trascendental. La razón es práctica en la medida en que no se ordena

a un saber teórico sino a una actuación práctica moral, para darle unas normas obligatorias y para

responder, por tanto, a la pregunta de que debo hacer. También aquí se trata de una razón pura,

que desde sí mismo tiene que determinar un deber moral con un pensamiento ajeno a la

experiencia.

De ahí que en el sentido kantiano, la CRPr es una fundamentación de la ética a la vez que un

nuevo intento de fundamentación de la metafísica, aunque ahora desde la obligatoriedad de lo

moral, y por ende no mediante un saber teórico sino en la fe práctica.

Estructura

Prólogo

Introducción

I. Analítica. Análisis de los principios a priori prácticos.

Estudia los principios a priori de la praxis. Su punto de partida es un factum, un hecho de la

razón pura: el hecho moral. La razón pura puede ser práctica, puede determinar a la voluntad.

Se refiere al imperativo moral por el cual la razón pura tiene un uso práctico. La ley moral no

se deduce, se impone. Es dada por sí misma. Existe como conciencia a priori. La conciencia

concuerda con la ley moral. Hay una conciencia del deber, que la necesidad de realizar una

acción por respeto a la ley. Deber y obligación son dos elementos que están en profunda

relación con la ley. Los principios o juicios prácticos del orden moral son los imperativos

categóricos, porque tienen el carácter de absolutez incondicional que es el mismo de la ley.

II. Dialéctica. Planteamiento y resolución de la antinomia de la razón práctica.

La dialéctica se da porque la razón busca la totalidad que es siempre condicionada por otro

objeto. Lo que busca es el Sumo Bien, el cual es el a priori que es necesario para la voluntad

y está conectado con la ley moral. La dialéctica surge en el momento en que se quiere

determinar una estructura. A esta estructura pertenece la virtud y la felicidad. El hombre

virtuosos no busca en su obrar la felicidad, pero al obrar así se hace digno de la felicidad.

Precisamente por esto, las dos constituyen el sumo bien que quiere decir el bien completo y

acabado. El Bien Supremo es inalcanzable porque la virtud y la felicidad son distintas,

52

porque no hay enlace entre ellas. Entonces, la vida moral pertenece al mundo inteligible y no

al sensible. Los postulados son:

La libertad. Es la condición indispensable para la ley moral. Es la única idea de la razón

práctica que no conocemos.

La inmortalidad del alma. Deriva de la exigencia de realizar el bien supremo porque la

exigencia implica una adecuación entre la voluntad y la ley moral.

La existencia de Dios. Se deduce del enlace necesario entre la virtud y la felicidad. Si el

hombre es virtuoso renunciará a la felicidad, la virtud le hace digno de ella. No se puede salir

de ella. Dios es la condición de posibilidad del enlace de la virtud y la felicidad que son dos

realidades heterogéneas.

Alcance

De acuerdo con lo anterior podemos calificar la doctrina moral de Kant como ética del deber, y

desde luego en varios sentidos.

* Kant reconoce la peculiaridad absolutamente vinculante del deber moral.

* También somete todo el campo del obrar moral al deber estricto, moralidad es a la vez

cumplimiento del deber, no hay ninguna realización libre de unos valores morales, que vaya más

allá del deber.

* Por último, reconoce como verdaderamente moral en sí, es decir, no sólo legal sino moral, sólo

una acción que viene motivada exclusivamente por el deber hacia la ley.

C) La Crítica de la Razón del Juicio

Problema

La dualidad de una razón teórica y práctica determina en Kant una oposición entre dos mundos

totalmente diferentes. El mundo del conocimiento teorético es el simple mundo de la

manifestación. El mundo del obrar práctico-moral constituye la verdadera realidad inteligible. El

mundo fenoménico o de la manifestación está regido por la causalidad necesaria de la naturaleza,

mientras que el mundo inteligible está regido por la libre causalidad del obrar moral. En ambos

casos, la que legisla a priori es la razón. Que Kant haya visto esa tensión como un problema lo

demuestra en la crítica del Juicio, en la que intenta superar esa oposición. El obrar morar debe,

por tanto, actuar sobre el mundo de la experiencia, y lo suprasensible debe realizar sus objetivos

en el mundo de los sentidos. La fuerza del juicio es la facultad mediadora, que debe establecer la

síntesis entre la razón teorética y la razón práctica, superar la tensión entre el necesario acontecer

53

natural del mundo de los fenómenos y la libertad del obrar moral en el mundo suprasensible. Se

trata de la mediación entre la inteligencia y la razón. Kant entiende por fuerza del juicio a la

facultad de pensar lo particular como contenido en lo general.

Estructura

Prólogo

Introducción

I. El juicio estético ( Qué es la belleza)

La fuerza estética del juicio se da cuando por su forma un objeto puede producir placer en el

sujeto percipiente, cuando es percibido como bello y provoca complacencia, tenemos una

finalidad subjetiva. La complacencia es así un juicio estético mediante el gusto. Por encima

de lo bello está lo sublime. Así, lo bello se ordena a los objetos sensibles de la inteligencia,

mientras que lo sublime a punta a las ideas suprasensibles de la razón.

II. El juicio teleológico (Finalidad de la belleza en la naturaleza)

La fuerza teleológica del juicio abraza tanto la finalidad subjetiva como la objetiva. Kant

admite que nosotros enjuiciamos la naturaleza con un ordenamiento final. Lo cual supone

una razón ordenadora. No una razón humana sino la razón divina, la teleología se convierte

en propedéutica de la teología.

Alcance

El contenido más valioso de la Crítica del juicio es la teoría kantiana de lo bello y lo sublime,

que va a influir en la estética de los clásicos y de los idealistas. Pero en conjunto, la Crítica del

juicio es la obra más problemática entre los escritos importantes de Kant. El problema que

expresamente se había propuesto solucionar, superar la dualidad de la razón teorética y práctica,

quedó sin resolver. También el concepto de finalidad sigue siendo una idea de nuestro

pensamiento que no sobrepasa el mundo fenoménico ni alcanza la realidad.

54

IDEALISMO ALEMÁN

Friedrich Wilhelm Hegel

A) FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU

Estructura

Prólogo

Introducción

Parte I:

1. La conciencia

2. La autoconciencia

3. La razón

Parte II:

4. El espíritu

5. La religión

6. El saber

Prólogo

Hegel destaca el punto de partida y principio de su sistema que es el principio supremo de lo

concreto y lo activo (actualidad y subjetividad del absoluto). Destaca el concepto de historicidad.

La realidad es una evolución continua que ha pasado por diversas formas hasta el momento.

Quien quiera comprenderla realidad deberá rehacer estas etapas en procesos evolutivos.

Introducción

Rechaza hacer una crítica del conocimiento según Kant. Afirma que eso es absurdo ya que no es

necesario, dado que el conocer es parte de lo que se pretende alcanzar. Se parte de un

conocimiento: el conocimiento absoluto.

Conciencia. La conciencia quiere pasar del conocimiento vulgar al absoluto, es necesario

recorrer una serie de etapas. La conciencia plena es la sensación. Es la forma rudimentaria de la

conciencia. Consiste en ser un saber de lo inmediato. Se presenta como un aquí y un ahora. La

sensación produce certeza sensible. Hegel dice que es la más abstracta y pobre. Nos da el

conocer de una cosa, sólo el conocimiento de que está aquí y ahora. Y esto no es certeza de la

cosa singular, sino de un aquí y ahora. El segundo momento de la percepción (en la conciencia

sensible) es la aprehensión de las sensaciones múltiples en la unidad del objeto. Se aprehende la

cosa como una y dotada de cualidades. Estas cualidades contradicen la unidad de la cosa, parece

haber una contradicción. Entonces, lo que pertenece a la percepción es la cosa como una y sus

55

cualidades pertenecen más bien al momento de conocer. Esto es algo que hace la conciencia. El

tercer momento es el entendimiento. Cuando el objeto se identifica como unidad ya no es

percibido sino pensado. Aquí hay universalidad. La conciencia se ha convertido en

autoconciencia.

Autoconciencia

Ésta es un saber de sí mismo que se diferencia del saber de la conciencia en los dos primeros

grados. La conciencia se hace lúcida. Hay certeza del ser. Del en sí se transforma al por sí (de lo

implícito a lo explícito). Esta evolución se da a través de estadios. Son cuatro figuras históricas:

1. El señor y el siervo. El señor es la conciencia libre. El siervo es la conciencia esclavizada

por la ley, ligada a la materia.

2. El estoicismo. Es el momento en el hombre trata de ser impasible y se independiza de los

hechos.

3. El escepticismo. La conciencia se lanza a una libertad desenfrenada negando todo.

4. Conciencia feliz. Es la contraposición del individuo y universo. La conciencia es

consciente de su propia contingencia. Es la conciencia de lo medieval. En este último

momento la conciencia reconoce que ella misma es la conciencia absoluta. Dios no existe

más allá , sino en la misma conciencia

Razón

Conciencia y autoconciencia se sintetizan en la razón. La razón es la certeza de la conciencia de

ser toda la realidad, así expresa el idealismo el concepto de la misma. Con ello llega al final del

triple paso de conciencia, autosuficiencia y razón. Este paso representa el contenido esencial o la

estructura elemental de la fenomenología.

B) LA ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS

Estructura

Introducción

1. La ciencia de la lógica

2. Filosofía de la naturaleza

3. Filosofía del espíritu

Introducción

Expone las premisas fundamentales y la estructura del sistema. La filosofía es la investigación de

las cosas por el pensamiento. Pensamiento reflexivo que penetra las cosas, pero permanece

56

idéntico a sí mismo. Su objeto es la verdad toda y única, o sea, la verdad de Dios o el Absoluto y

de las cosas que están en el absoluto. La filosofía articula las etapas de la dialéctica a través de:

la lógica, la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu.

I. La ciencia de la lógica

Es la ciencia de la idea pura. Su objeto es el pensamiento en tanto que es objeto y se identifica

con la razón. La lógica no es más que la metafísica porque refleja la sustancia de la realidad (la

esencia de las cosas). La metafísica se convierte en ontología porque se encarga de las categorías

de las esencias puras. Además, los conceptos sustanciales de la metafísica tradicional.

La lógica se divide en tres partes:

Doctrina del ser o del concepto en sí. Esta doctrina recorre tres grados: cualidad, cantidad y

medida. No obstante el punto de partida es el ser puro (indeterminado, vacío, abstracto). Éste es

la base de todos los demás. Éste es la base de todos los demás por eso en su primera definición el

Absoluto es el ser. Luego entonces, tenemos un panlogismo.

Doctrina de la esencia o doctrina del ser por sí del parecer del concepto. Esta doctrina dice que

el ser pasa a ser esencia cuando volviéndose sobre sí se identifica con el absoluto.

Doctrina del concepto y de la idea o doctrina del pensamiento que retorna así mismo y en su

desarrollo dentro de sí mismo en el sí y por sí. Plantea que las determinaciones ontológicos (ser y

esencia) se funden de nuevo y se hace la unidad. El concepto es verdad de ser y de esencia. Es la

unidad de los dos momentos, de ser y esencia.

II. Filosofía de la naturaleza

Estudia la vida de la idea en su condición objetiva. Se encarga de la expresión del despliegue en

el ser real y natural. Es el momento de la expresión no conceptual del concepto. La filosofía de la

naturaleza se divide en tres estudios: Mecánica, Física y Física orgánica

III. Filosofía del espíritu

Hegel expone la parte más noble del espíritu. Corresponde al tercer momento de la evolución de

lo absoluto. Después del despliegue (del mundo externo) llega un momento en el que requiere

57

regresarse. La conciencia en sí y para sí regresa a lo que era antes. En este espíritu su nota

característica es la libertad y es la que permite este proceso (despliegue y regreso). La filosofía

del espíritu se desarrolla en una antropología. No hay otra cosa de la que pueda ocuparse la

filosofía del hombre. Por eso se divide en tres:

1. Espíritu subjetivo. Es el espíritu cognitivo. Su realización será en el conocer y ser libre.

2. Espíritu objetivo. Es la producción del mundo: la actividad moral y social.

3. Espíritu absoluto. Es el infinito. Síntesis universal del Espíritu en cuanto cual.

Hegel pretende demostrar que toda realidad, naturaleza, historia no es otra cosa que la razón en

despliegue. Es decir, “la realidad es racional”. Su frase célebre es: “Todo lo real es racional y

todo lo racional es real”.

58

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

CAÍDA DEL IDEALISMO

El hundimiento del idealismo hegeliano constituye, sin lugar a dudas, el acontecimiento

filosófico capital del siglo XIX. Hegel se había propuesto la empresa sobrehumana de hacer la

realidad transparente a la razón. El pensamiento hegeliano, erigido en saber absoluto, es decir,

en un saber, cuyo anclaje en la cosa misma, le permitía superar la parcialidad de la opinión,

había encerrado la realidad entera en un sistema grandioso que incluía en su despliegue la

historia del hombre y de sus grandes creaciones espirituales: arte, religión y filosofía. Pero el

coloso hegeliano se derrumba a causa de la mediación dialéctica aplicada a la religión y a la

política. Ya sabemos que la mediación dialéctica hegeliana tiene el doble sentido de conservar

y de abolir y de superar.

De este modo Hegel logró mantener un difícil equilibrio entre los aspectos conservadores y

revolucionarios de su pensamiento. La verdad de la religión es conservada en el sistema, pero

por lo mismo es también superada, es decir, relativizada, como conocimiento representativo,

frente al conocimiento superior, estrictamente conceptual, de la filosofía. La filosofía deviene

así la plenitud de la religión. De manera similar, la teoría es también auténtica praxis política.

Su tarea es llevar a cabo lo que la revolución francesa no había conseguido dominar: la plena

realización del concepto de libertad. Pero cuando los discípulos se vieron obligados a tomar

postura frente a la herencia del maestro, surgieron la izquierda y la derecha hegelianas.

La derecha optó por los aspectos conservadores de Hegel y la izquierda por los aspectos

progresistas y revolucionarios (en el sentido de abolir). En cierto sentido cabría decir que la

derecha se quedo con el sistema estático y acabado y la izquierda con el método de la

dialéctica como movimiento de la negación. La derecha opto por la lectura de Hegel que

insistía en la lectura del espíritu absoluto arte, religión cristiana, filosofía idealista. La

izquierda opto más por una lectura del espíritu objetivo (derecho moral, costumbres, en una

palabra la ciudad). En suma, la derecha tomó de la obra de Hegel todo lo que podía consolidar

el estatu-quo político religioso (teísmo, propiedad privada, régimen monárquico), mientras

que la izquierda se quedo con lo que favorecía la ruptura (ateismo, alineación religiosa,

humanismo liberal). Los representantes de la derecha fueron los teólogos K. Daub y Ph.C.

Marhainecke y los juristas H.F. Hinsichs y E Gans defendieron la integridad del sistema y su

concordancia con la dogmática luterana y la monarquía prusiana. Los de la izquierda como

D.F. Strauss, Bruno Bauer y Arnold Ruge, conjugaron la crítica religiosa con la crítica

59

política. Creían haber descubierto en el ateismo el secreto que daba coherencia al

hegelianismo, lo que, unido a la conciencia de la libertad y soberanía del hombre, confluía

con una actitud de lucha contra la impía alianza entre el trono y el altar.

La relación entre izquierda y derecha preparo el desmoronamiento del sistema hegeliano pero

no lo liquido, pues se habla de izquierda y derecha siempre refiriéndose a Hegel. Tanto los

representantes de la izquierda y derecha hegeliana piensan cambiar las cosas, cambiando de

ideas. El hegelianismo es desmantelado, sus elementos son utilizados por filósofos ulteriores

para crear con ellos otras cuestiones.

Sören Kierkegaard (1813-1855). Sostiene una doctrina contra el idealismo de Hegel. La

oposición al sistema de este filósofo es una constante en su pensamiento existencial que

define su propia posición. Kierkegaard ataca al sistema como un conocimiento acabado. A él

opone la realidad pues la vida individual es irreductible a conceptos.

Es Kierkegaard considerado pensador existencial por su noción o categoría de la existencia.

Para él la existencia es lo que separa, lo que es extraño a la idea absoluta. Siempre la referirá a

la realidad concreta, al hombre existente. A fuerza de conocimiento el hombre se ha olvidado

no de lo que es existir religiosamente, sino de lo que es existir humanamente; que nos hemos

acostumbrado a vivir de lo abstracto, por ello es difícil llegar a la existencia.

Existir es ser individuo, lo abstracto no existe. Ser individuo es elegir y apasionarse; la

existencia es el momento de la decisión y la pasión. El dominio ético y religioso es el dominio

propio de la existencia, el cristianismo es determinación existencial. El existir está

relacionado con el movimiento y el pensamiento. El hombre es un existente que piensa, pero

el pensar del hombre es un pensamiento subjetivo, una reflexión sobre la propia existencia. El

pensamiento subjetivo se opone al pensamiento puro, al pensar objetivo, abstracto e idealista.

“La tarea del pensador es comprenderse a sí mismo en la existencia”. Existir es ser

apasionado, los problemas de la existencia son apasionados, pues la existencia cuando se tiene

conciencia de ella, produce pasión. De aquí que para Kierkegaard, en la subjetividad

apasionada por lo eterno encontramos lo más característico del existente concreto como

pensador ético y cristiano que se mueve por la decisión libre, y la decisión personal le

sumerge en la subjetividad y en la pasión.

La verdadera subjetividad consiste en ponerse personalmente sólo en relación con Dios, en

referirlo todo a él y recordar que también los sufrimientos vienen de él, que es la subjetividad

cristiana. “Dios es la subjetividad infinita.” La existencia es recibida de Dios, no por la vía de

60

la identidad dialéctica y emanación necesaria, sino por el camino de la causalidad libre y

creadora.

Kierkegaard afirma que su pensamiento es dialéctico no como método a priori, sino porque la

realidad existencial y el método de devenir humanos son dialécticos. La culminación de la

dialéctica en Hegel será la autoconciencia de la idea o del absoluto, mientras que la

culminación de la dialéctica de Kierkegaard es relacionar al individuo finito con un Dios

fundamentante. El propone una dialéctica de la vida, la cual, a la inversa de la dialéctica del

concepto se definirá por lo ambiguo en la sucesión, la contradicción en el tiempo, polémica y

conflicto, a la vez que contacto, el triunfo que surge del desfallecimiento, acto que franquea

los abismos, le llama salto.

La categoría del salto viene a condensar lo típico de la dialéctica Kierkegardiana. Kierkegaard

ha llamado a su modo una dialéctica cualitativa contra la dialéctica cuantitativa de Hegel lo

cuantitativo significa lo universal y abstracto. Lo cualitativo es lo individual y existente,

donde se da el movimiento de la vida. Por eso la dialéctica cualitativa es propia del devenir

vital a través del salto cualitativo que se da en la elección de la libertad. Hegel ha abolido el

abismo inmenso de la diferencia cualitativa entre Dios y el hombre, ha quedado destruida la

realidad de cada uno. Para Kierkegaard entre el mundo infrahumano y el humano, entre lo

finito y lo infinito media un abismo que sólo puede ser superado por un salto mencionado

anteriormente.

Los tres estadios de la existencia es la contribución más fuerte de Kierkegaard a la filosofía y

se desarrolla en sus obras estéticas. Son determinaciones existenciales, modos de vida

generales que sirven como esquemas o principios antagónicos, con los cuales se enfrenta el

individuo concreto en su búsqueda de una plena posesión propia, son el estadio ético, el

estadio estético y el estadio religioso. No se puede estar en dos a la vez, cada una requiere de

una adhesión y un salto cualitativo para pasar de una etapa a otra pues cada una encarna un

modo concreto y total de vida. La doctrina tiene un parecido con la tesis, antitesis y síntesis.

Hegel culmina con la conciencia completa del espíritu absoluto. Kierkegaard en cambio

relaciona al individuo finito con un Dios trascendente pero amoroso.

ESTADIO ESTÉTICO: En este estadio se busca el placer inmediato y la comodidad en todos

los sentidos, más que egoísta el estético es ególatra. Se trata de una carrera desenfrenada que

supere la sensación anterior y así sucesivamente. Cuando el estético se mira a sí mismo, no

encuentra nada, y tarde o temprano encontrara el vacío en que está suspendido y buscará una

vida que le produzca una vida ordenada, moralmente impecable y esto le sea reconocido en la

sociedad.

61

ESTADIO ÉTICO: El hombre aquí se guía por el deber. Se trata de un hombre racional y

socialmente aceptado, un caballero. En esta etapa es un hombre moral, extendido en lo

extenso y como un imperativo social, sin embargo aún no aparece el hombre concreto.

ESTADIO RELIGIOSO: El hombre que inicia en este estadio aun no tiene fe, es el hombre

ético pero aquí hay un gran acto de contrición, el caballero del segundo estadio deja de creerse

autosuficiente, se da cuenta de sus limitaciones y se percata de que la razón pudo haber

anulado sus sentimientos, aquí el hombre se prepara para creer y tener fe, el último salto. Aquí

es la fe quien mueve al hombre en todos los sentidos, aun cuando aparezca imposible para la

razón el hombre aceptara y tomará todo porque confía y cree en Dios. Su confianza lo llevará

a descubrir que aquí no termina el salto al vacío sino en una vida compleja junto y por Dios.

Quien está en este estadio merece ser llamado caballero de la fe como Abraham quien para

Kierkegaard es el único que ha alcanzado completamente el tercer estadio.

La libertad hace al hombre responsable de sus actos y por ende se ve en la imperiosa

necesidad de elegir, es así como el hombre se construye a sí mismo, por lo que sus decisiones

se pueden mirar en dos dimensiones: para con uno mismo y para con los demás. Entonces,

decidir es arriesgarse y ello genera angustia y desesperación, contra este concepto se estrella

la filosofía de Hegel. La angustia está antes del pecado e irremediablemente ligada a la

posibilidad y a la libertad de elegir. La angustia caracteriza la existencia y manifiesta que el

ser no es dado, sino solamente su posibilidad. La angustia es una especie de vértigo de lo que

aun no es, pero puede llegar a ser, el vacío del futuro que nunca llena el presente, pues

siempre hay más futuro que pasado; una especie de juego previo con la libertad. la angustia

como el amor, es encantadora y atrae, pero produce un miedo y un vacío espantosos, es desear

lo que se teme y temer lo que se desea.

La angustia es el paso de la sola posibilidad del ser yo, al ser yo, aunque ello signifique dejar

de ser. Es la compañera indispensable de la libertad, su presencia la presupone y la profetiza.

La desesperación al igual que la angustia es demoledora, pero la desesperación se da después

de la libertad, es el signo de la existencia. El hombre, de cualquier modo que se le tome,

choca contra sus propios límites, experimenta y se siente completo tanto con el mismo y con

su alrededor. La desesperación es el choque entre lo finito y lo infinito y ese choque se da en

el hombre en cuanto asume sus limitaciones, pero puede imaginar que no hay tales porque por

alguna razón sabe ese escenario. La desesperación provoca la ruptura y el salto, gracias a los

cuales el hombre, como hemos visto, escapa a sus limites, abunda en su verdad y existe

verdadera y plenamente. Al hombre, como síntesis entre lo finito y lo infinito le provoca

desesperación lo infinito contra su finitud y desespera.

62

Arthur Schopenhauer: (1788-1860). En su pensamiento destacan el elemento voluntarista y

el pesimista.

El voluntarista procede de Kant, al que sigue en la idea de que nuestro conocer solo procede

de manifestaciones subjetivas. Acepta las formas de visión de espacio y tiempo y en principio

también las categorías aunque modificándolas esencialmente. Consisten de modo exclusivo en

conexiones causales de las representaciones sensibles según reglas aprioristas. En ese sentido

reduce todas las categorías a la categoría kantiana de la causalidad. Mas tras ese trasfondo

kantiano, nos resulta accesible la realidad, la cosa en si con lo que Schopenhahuer rechaza el

idealismo, pero no en el conocer y querer teóricos sino en la vivencia prácticos. Nos

experimentamos a nosotros mismos como voluntad; con lo cual recoge Schopenhahuer la idea

de la acción operativa de Fichte. Pero no se refiere a la libre voluntad espiritual, sino a todo el

ámbito del deseo y del comportamiento activos, a los movimientos emocionales como el amor

y el odio, el sentimiento y el deseo concupisciente. Todo ello es voluntad y esa voluntad

constituye nuestro ser, nuestra realidad. Nuestro propio cuerpo no es otra cosa más que una

objetivación de la voluntad. Esa idea de que el ser es voluntad, se transfiere a la realidad total.

Todo el acontecer natural, las fuerzas y las leyes de la naturaleza, son manifestaciones de esa

voluntad. Que sin embargo, solo en el hombre se despierta y adquiere conciencia. Pero en el

fondo se trata de una voluntad totalmente ciega, un oscuro impulso instintivo, que siempre

queda insatisfecho e insaciable. Una voluntad que lleva al vacío. El fundamento universal en

oposición tajante al idealismo no es un principio espiritual, ni una razón que planifica, ordena

y configura de modo coherente, ni tampoco un espíritu universal absoluto, sino el ímpetu

irracional de la voluntad que opera de un modo totalmente absurdo, ciego y sin finalidad

alguna.

De todo ello se sigue que el elemento pesimista para Schopenhauer no solo es tonto, sino

absurdo y ridículo pensar que este mundo es el mejor de los posibles. Y eso es algo que va

contra el optimismo racionalista del mundo mejor tal y como lo expusieron Spinoza y leibniz;

apunta también contra el idealismo de Hegel y Schelling. Lejos de eso, el mundo es el peor de

todos los mundos posibles; y con solo haber sido algo peor, ni tan siquiera habría sido posible.

Es un mundo totalmente absurdo, un campo de batalla de seres atormentados y angustiados.

En ese mundo absurdo y contradictorio de sufrimientos y penalidades estamos insertos

nosotros, que debemos cobrar en silencio todo ello.

La salida es la huida del mundo, la negación de la vida y de la propia voluntad, porque esa

voluntad es el origen de todos los padecimientos. La voluntad originaria se divide y se

multiplica en las voluntades particulares de todos los individuos. Y la voluntad particular de

63

cada individuo se alza contra otras voluntades, queriendo imponerse de manera exclusiva en

la lucha de todos contra todos. La voluntad es una autoafirmación egoísta.

Por el contrario Schopenhauer enseña la negación de la voluntad, el desprecio del mundo y de

los bienes terrenales. En su oído al mundo enseña un ascetismo pesimista en el sentido en que

lo hace el budismo, un impulso hacia el nirvana, vreyendo captar con ello el sentido esencial y

especifico del cristianismo. Mas todo esto no es tanto un pensamiento filosofico profundo

como antítesis irreconciliable con el idealismo y el racionalismo expresión de una amargura

personal y de un odio viruliento a sí mismo y al mundo. Pese a lo cual en la historia del

espíritu Schopenhauer ha seguido influyendo hasta nuestros mismos días, abriendo cause a un

pensamiento nihilista, que defendió y difundió sobre todo Nietzche.

Ludwig Feuerbach. (1804-1872) Teólogo ateo, fija su atención en la relación Dios-hombre

en Hegel, no se sabe exactamente quien es quien en el arco dialéctico que enlaza la

autoconciencia del hombre. Dios sabe de sí mismo en el hombre y el hombre sabe de sí

mismo en Dios ¿quién sabe propiamente a quien? Para resolver el equívoco basta llevar a

cabo una sencilla operación mental. Suprimamos del hegelianismo el antiguo sujeto teológico,

pero conservando sus predicados absolutos, y pongamos en su lugar un nuevo sujeto, el

hombre, y tendremos la verdad pura y desnuda “por primera vez en la historia sabemos quien

es Dios y quiénes somos nosotros mismos. Dios no es más que la profundidad infinita de la

conciencia humana, la subjetividad que se sabe. He aquí pues el único Dios verdadero: el

hombre. Y he aquí también sus atributos: los del antiguo absoluto hegeliano. No hay otro

absoluto fuera de él.

La inversión atea de Hegel es un hecho: el sujeto último de pensamiento, ya no es el antiguo

absoluto hegeliano, la comunidad teándrica, sino uno de sus momentos, aunque el más

decisivo, el hombre. Pero también lo es la reducción de la teología en pura y simple

antropología. El hombre, piensa Feuerbach, había proyectado hasta ahora al infinito su propia

imagen idealizada. Se había empobrecido para enriquecer a su costa a un Dios., que no era

sino que su propia esencia, representada como un ser extraño, su propio concepto, convertido

en objeto de adoración. De aquí la acusación de alineación que feuerbach hace a la conciencia

religiosa. En la religión el hombre no se posee a sí mismo adora a su propio espejismo. Ahora

bien, ha llegado la hora de devolverle al hombre lo que es suyo, de atribuirle los predicados

absolutos que Hegel ponía a cuenta de Dios o del absoluto y de reconocer que el único Dios

del hombre es el mismo hombre, pero no como individuo sino como especie. La grandeza del

hombre consiste en la conciencia de su unidad, con lo único que hay de auténticamente

absoluto y divino: la humanidad.

64

Karl Marx: (1818-1883) Hace suya la inversión atea de Hegel llevada a cabo por Feuerbach,

pero le aplica el mordiente de la praxis. No basta con tener conciencia de la grandeza humana,

ni con reconocer que el hombre es el ser supremo para el hombre. Hay que realizar esta

grandeza y establecer esta supremacía en la historia, echando por tierra todas aquellas

condiciones que hacen del hombre un ser miserable y despreciable. En efecto, a los ojos de

Marx, el hombre actual está alienado. La alineación religiosa de la que se ocupaba Feuerbach,

no es tanto la causa como el efecto de esta alineación humana. El hombre no esta alienado

porque es religioso, sino que es religioso porque está alienado. La religión es indicio de una

carencia y está destinada a desaparecer, cuando se haya instaurado una praxis socioeconómica

que colme aquélla carencia.

La alineación de Marx no se sitúa en el terreno religioso ni político, sino en el

socioeconómico, la política y social son derivadas de este. Lo que aliena al hombre de raíz no

es tanto una religión que le distraiga de sus tareas terrenales a favor de un mas allá ilusorio, ni

una filosofía que resuelva teóricamente los problemas reales, ni una política convertida en

objeto de dominación de una clase sobre otra, todo esto son consecuencias, no premisas sino

un monstruoso sistema de producción el capitalista, que engendra por si mismo dos clases

hostiles, burgueses y proletarios, y rompe con el cordón umbilical que une al hombre con la

naturaleza. De aquí que Marx considere que la alineación básica y fundamental es de orden

socioeconómico, y tenga a las demás, la política, la filosófica y la religiosa por derivadas, de

donde se sigue que basta acabar con la primera, para acabar también de rechazo con las tres

restantes; suprimida la propiedad privada, que es la raíz de toda alineación, el hombre

reencontrará la unidad perdida con la naturaleza y con los hombres.. el enigma de la historia

se habrá resuelto. Y la humanidad habra alcanzado su meta más alta: la instauración del reino

del hombre. El propio Marx denomina a su pensamiento “humanismo positivo”, porque su

punto de mira es la autorrealización de la autosoberanía del hombre. La afirmación del

hombre es mucho más importante que la negación de Dios. Marx se desentiende de un

ateismo teórico, que no sería sino la última fase del teísmo, el reconocimiento en negativo de

Dios. El ateísmo es para el un hito por el que hay que pasar, pero dejarlo atrás en el camino

hacia la plena emancipación y consumación histórica del hombre. No es preciso matar a Dios

para que el hombre viva. Basta con hacer posible que el hombre viva y Dios morirá por si

mismo.

Para Marx, Feuerbach se había contentado con invertir a Hegel. Feuerbach propone a la

filosofía el hombre real que siente, come, bebe, etc., ese hombre que es también el único

sujeto de la historia. Marx en cambio, no se contenta con invertir a Hegel,y poner al hombre

65

real, de carne y hueso, donde en Hegel estaba la autoconciencia. Hay que pasar a la acción.

Por eso Marx fija su atención en el contraste existente en Hegel entre el pensador dialéctico

del acontecer y el filósofo sistemático de lo acontecido. La dialéctica hegeliana es a sus ojos,

un hallazgo revolucionario, pero el sistema, a cuyo servicio se halla, es tremendamente

conservador. Por mucho que el filósofo encuentre la rosa de la razón en la cruz del

sufrimiento presente, la cruz continúa siendo cruz. Las contradicciones de la historia no dejan

de ser reales, por el mero hecho de que las demuestre racionales. Hay que dejar esa

mistificación Hegeliana y aplicar la dialéctica a la raíz misma de las contradicciones

históricas., al subsuelo económico donde le hombre asienta sus pies, no sólo para superarlas,

sino para suprimirlas y anularlas. La dialéctica se convierte en el instrumento privilegiado de

la transformación revolucionaria de todo el orden social existente. La praxis absoluta ocupa

el lugar del saber absoluto. “los filósofos no han hecho más que interpretar al mundo, lo que

importa es transformarlo.

Ante la lucha entre el momento onto-teológico y el momento antropo-lógico, el segundo se

lleva la victoria temporal. El humanismo está traspasado en la esperanza del sentido

inmanente de la historia, un sentido que coincide con la plenitud de la especie humana, la

realización del reino del hombre, sin embargo como ha observado A. Muralt, el Dios que el

filósofo niega, se le convierte sin embargo, en el ideal inasequible de su humanidad.

Friedrich Nietzche: (1844-1900) Expuso la última consecuencia de la evolución posterior del

pensamiento posthegeliano: ¡Dios ha muerto!, constituyendo la crítica más radical que jamás

se haya hecho al materialismo de Feuerbach o de Marx. Con la muerte de Dios, mueren

también la razón y el sentido. El hombre se convierte en azar o tal vez, en un error de la

naturaleza y su historia es la de un pequeño astro en el que unos animales inteligentes

inventaron el conocimiento y la verdad, para descubrir que no conducen a ninguna parte y

morir maldiciéndolos. El ateísmo deja de ser optimista para convertirse en trágico.

El Dios de Nietzche no es una tesis religiosa, sino también metafísica. Dios es la piedra sillar

y la clave de bóveda del mundo metafísico. En este sentido, como subraya Heidegger, hay que

entender la proclamación Nietzcheana de la muerte de Dios a la luz de la inversión de la

metafísica llevada a cabo por su pensamiento y entonces decir: “Dios ha muerto”o “el mundo

metafísico se ha derrumbado”, y por lo tanto, la cuestión de la verdad, del valor, del sentido o

sinsentido del todo, se hunde arrastrando todo sistema de verdades, valores e ideales de la

cultura europea incluso en su versión laica o humanista. Las finalidades de Marx o

Feuerbach vistas en la misma humanidad, son un lugar que Nietzche ha borrado del mapa.

66

El peligro de Nietzche es el nihilismo que aparece cuando ha desaparecido el sentido porque

ha desaparecido la respuesta “porque”, sin la cual el hombre pierde orientación y

afianzamiento. Nietzche intenta superar el nihilismo pero pronto lo declara inevitable. “Nihil”

es la última palabra y la última voluntad de un Dios que desaparece y de un hombre que

presencia y acepta su partida.

A la luz siniestra del nihilismo trágico de Nietzche el ateismo prometeico de Feuerbach y de

Marx aparece como una ilusión pueril y como la imagen de un mundo que se precipita hacia

una última y sonora carcajada. Sin embargo ante la oscuridad de todo esto, Nietzche acepta la

dignidad humana como capacidad misma de enfrentarnos sin miedo a la libertad, y al propio

destino sin destino.. sin embargo, esta dignidad en realidad nos permite aceptar la verdad y

desafiar, por medio de actos creadores. Nietzche no explicó de donde provenía el valor de la

dignidad por qué no puede ser otro autoengaño o por qué podemos apoyarnos en ella en vez

de suicidarnos o volvernos locos como él mismo lo haría mas tarde.

LA MUERTE DE LA FILOSOFÍA Y SU RESURRECCIÓN.

Heidegger considera que Nietzche es el último filósofo debido a que la filosofía como

metafísica alcanza en este autor su posibilidad más extrema, una metafísica invertida por ser

antimetafísica. Así, el buen burgués, perdía la fe en la religión y la metafísica, pero tan

extraño al ideal socialista como a la angustia existencial de Kierkegaard o al nihilismo trágico

de Nietzche. Se refugia en la corriente filosófica de la ciencia positiva, considerada por

Heidegger como la dominante de las disciplinas científicas en donde se atiende a los sentidos

de los hechos como una determinada interpretación de la realidad. Hechos que pueden ser

contados, medidos o determinados en el experimento, o en el campo de la historia, los sucesos

y acontecimientos accesibles a las fuentes. El positivismo habría que entenderlo no sólo

como máxima de la concreta investigación, sino como teoría del conocimiento y de la cultura.

El objeto del conocimiento debe ser comprobado por tanto, a través de la experiencia sensible.

El ente para indagarse es de naturaleza material.

Edmund Husserl: (1859-1938) Husserl había comenzado su carrera filosófica bajo el influjo,

entonces prevalente del psicologismo, que hacia de la psicología la base de toda filosofía. El

psicologismo reducía las leyes de la lógica a experiencias subjetivas y procesos psíquicos. Las

leyes lógicas eran a sus ojos meras leyes inductivas, leyes de los hechos de conciencia,

67

fundadas en la costumbre y en ciertos hábitos de economía mental. Su fundamento no era

objetivo, sino psicológico, y su pretendida evidencia una sutil coacción. En una plabra el

psicologismo reducia la lógica a la psicología. En consecuencia la noción de verdad se

volatizaba, ya que se hacia relativa a un modo meramente humano de pensar.

El mundo de Husserl se encontraba construido sobre actos psíquicos. Era un mundo mental,

no real. Acerca del mundo real en el que están las cosas y en el que se relacionan las unas con

las otras, sostenía Husserl que no podía afirmarse nada, ya que el conocimiento se limita a los

fenómenos psíquicos, es decir, no se refiere a las cosas, sino sólo a su representación.

Husserl se percata de los errores psicologistas y los ataca de dos perspectivas, desde sus

consecuencias y desde sus prejuicios.

Desde sus consecuencias menciona que ninguna teoría puede violar las condiciones que hacen

posible toda teoría. Da tal modo que el psicologismo como teoría al violar las condiciones que

hacen posible toda teoría. Estas condiciones son dobles, las pertenecientes a la mente y las

que resultan del concepto mismo de teoría. En primer lugar conocer es juzgar y el juicio lleva

consigo la pretensión de alcanzar la verdad.

En Husserl se observa cierto relativismo individualista según el cual el conocimiento y la

verdad son relativos al sujeto que juzga, por un impertinente escepticismo y dudaba de que tal

impertinencia tuviera que ser defendida en serio. En el segundo caso es verdad lo que la

especie humana tiene por tal. Aunque a ojos de Huserl ese tipo de relativismo no era menos

impertinente que el primero, sin embargo la filosofía moderna estaba tan fuertemente

inclinada hacia él, que era una excepción que se hallara un pensador inmune. Se trata en el

relativismo antropológico de una infección, de la que apenas nadie es capaz de mantenerse

exento, pese a que, como teoría, opera con los mayores absurdos.

Al decir que la verdad es relativa a la constitución psicológica y a las leyes mentales de una

determinada especie, relativiza la verdad, pues la puede hacer verdadera para una especie pero

falsa para otra, la tesis contradice el significado de una palabra que usa para establecerse. Es

incapaz de justificar el psicologismo la validez universal de la verdad. La relatividad de la

verdad lleva consigo la relatividad del mundo ya que conocimiento y objeto están ligados

entre sí.

Se confunde el acto psíquico y su contenido, pues el psicologismo entiende por proposición,

juicio, conclusión, prueba, verdad, etc.; sólo fenómenos psíquicos. Una cosa son los

conceptos matemáticos o lógicos y otra las leyes que de ellos se expresan, estas últimas no

dependen de la constitución psíquica del hombre. Con respecto a la identificación entre

68

evidencia y sentimiento, se dice que la verdad solo reside en el juicio y que la evidencia es el

sentimiento que la garantiza. Pero la verdad no reside en el juicio sino en si misma y la

evidencia es la verdadera experiencia de la verdad, en la cual el que juzga tiene conciencia de

que su juicio es conforme a la verdad. La coincidencia es el percatarse de la coincidencia

entre la significación y el significado de la perfecta correspondencia entre la afirmación y el

hecho y, por ello de la realización definitiva de la intención. Donde hay evidencia el objeto es

intentado tal y como es dado, tal y como está presente; tan presente esta en la experiencia de

la verdad, que se puede decir: aquí la verdad es vista y asida. El hecho de que la evidencia la

acompañe del sentimiento de evidencia no la convierte en algo psicológico ni desmiente su

objetividad. La condición básica para el sentimiento de evidencia es que la evidencia se

presente a sí misma. Así un sentimiento erróneo de evidencia constituye una decepción; pero

por muy desconfigurado que esté es, sin embargo, un sentimiento de evidencia, y proclama

que la evidencia, en cuanto tal, existe y es anterior a cualquier sentimiento. El sentimiento de

evidencia no tiene una condición esencial distinta a la verdad del juicio a la cual pertenece.

Como es evidente por si mismo que donde no hay nada no puede verse nada, es evidente que

por si mismo donde no hay verdad no puede haber intuición de la verdad, en otras palabras no

puede haber evidencia.

Husserl ha refutado el relativismo psicologista no solo como relativismo individual, sino

también como relativismo específico o antropológico. En efecto, no vale decir que la

necesidad que encontramos en tales juicios depende de las leyes lógicas que rigen el

pensamiento humano, ya que se nos impone como independiente incluso de nuestro

pensamiento como tal. La propiedad de la conciencia para Husserl según la cual la

conciencia es conciencia de un objeto, se llama intencionalidad. La intencionalidad es

propiedad fundamental de la conciencia. La raíz del error psicologista estriba en el

desconocimiento de la intencionalidad como propiedad fundamental de la conciencia.

De este modo restablece Husserl el sentido del conocimiento como conocimiento de la

verdad. Cuando yo enuncio una proposición verdadera lo hago en su esencia ideal, valedera

para todos y para siempre. La verdad o es absoluta o no es verdad: he aquí la respuesta de

Huserl a los psicologistas. Ellos quisieron hacerla relativa al hombre que la pìensa. La verdad

aunque dice relación a un cognoscente no nace de él. “lo que es verdadero es absolutamente

verdadero, es verdadero en si. La verdad no es temporal, es eterna, la naturaleza de la verdad

no varia sea o no conocida. Toda verdad en si sigue siendo lo que es, conserva su ser ideal.

No está en algún lugar en el vacío, sino que es una unidad de validez en el reino intemporal de

las ideas. Verdad y esencia son en Husserl dos categorías correlativas. Nada puede ser si no es

69

determinado como esto o aquello, pues esto ue es y que es, es por ende, algo determinado,

tiene una esencia, es verdad en si mismo y puede ser conocido como tal. La verdad como

correlato de un estado identificador es un correlato de cosas y como correlato de una

identificación de coincidencia es una identidad: la plena concordancia entre lo mentado y lo

dado como tal.

Husserl repite la experiencia de Platón de la esencia, todo objeto individual posee una esencia.

El objeto concreto es real y contingente, pero su sentido necesario lo expresa la esencia ideal.

Ella nos es dada en la conciencia no como una cosa, sino precisamente como una esencia, con

el modo de evidencia que le es propia. La esencia constituye el reino del ser ideal no sujeto al

aquí y ahora e los entes empíricos, sino inespacial e intemporal. La existencia de la esencia no

tiene nada que ver con la hipótesis de la metafísica: se prueba por su misma presencia en la

conciencia. A todo el que no sea ciego de espíritu le basta con abrir los ojos y mirar,

simplemente mirar. A Husser y sus discípulos la presencia de la esencia es un milagro, una

maravilla. Hay un cosmos de esencias como hay un cosmos de entes. Y a descubrir esa

riqueza esencial se dirige el esfuerzo de los primeros fenomenólogos. En los viejos circuitos

fenomenológicos no había región del ser real o posible, cuyas esencias no fuesen investigadas

con un entusiasmo casi religioso.

En la primera parte de las investigaciones lógicas, Husserl ha desarrollado una filosofía de la

esencia. Pero esta filosofía necesita fundamentarse en un modo peculiar de conocer la esencia,

distinto de la abstracción empirista. Esencia significa para Husserl una unidad objetiva de

sentido de carácter lógico-ideal. De allí que postule para su aprehensión un acto especial para

conocer llamado intuición de esencia. Esta intuición puede ser simple o categorial. La

intuición simple se refiere aun objeto aprehendido en la percepción sensible. La categorial se

refiere a un objeto expresado en la predicación lógica. Para explicar la intuición simple

recurre Husserl a la técnica de la variación, que permite descubrir las notas invariables, o sea,

esenciales del objeto. La esencia como coherencia objetiva se revela en la conciencia de

imposibilidad. Lo que no puede omitirse sin destruir el objeto, es una ley ontológica de su ser,

pertenece a su esencia. El término intuición o más exactamente visión, con el que Husserl

denomina esa captación de las esencias, no hay que tomarlo pues, en sentido literal, sino

figurado. No hay que entender la intuición eidética como si fuera una súbita y poderosa

iluminación; es mas bien una visión conseguida mediante un penoso trabajo, mediante una

labor fenoménica rigurosa. Sólo después de haber llevado a cabo este trabajo, se puede

descansar en la visión de las esencias.

70

La intuición categorial se funda siempre en una precedente intuición simple y requiere, por

tanto, en último término, la presencia de una percepción sensible, por mucho que se refiera a

un objeto suprasensible cuya validez está por encima del espacio y el tiempo. De este modo

resuelve Husserl el problema de la relación entre conocimiento sensible e inteligible os

empiristas reducían lo inteligible a lo sensible. Husserl muestra en cambio que lo inteligible se

muestra a partir de lo sensible, pero sin confundirse con ello. Se trata de un nuevo orden de

conocer que requiere a si mismo de un nuevo orden del ser.

Las dos partes de las investigaciones lógicas constituyen un auténtico análisis fenomenológico

en su forma clásica noético-noemática. La primera describe el noema, el objeto conocido por

el fenomenólogo en su realidad ideal. La segunda describe el noesis, el acto de la conciencia

cognoscente. El análisis pone de relieve el carácter intencional de la conciencia. La conciencia

es conciencia de algo, tiende siempre a un objeto. de ahí que la correlación noema-noesis,

objeto conocido-conciencia cognoscente, ocupe desde ahora el centro de la conciencia

husserliana. Todo el problema está en determinar si el objeto, la esencia, tiene valides para sí

o solamente para una conciencia. Contra lo que podría hacer suponer el aparente objetivismo

de su primera época, Husserl se decidirá por su segunda alternativa.

Husserl ha descubierto el reino de la esencia, pero no se ha preocupado de fundamentarlo

ontológicamente. Se ha limitado a constatar su validez. En Platón las esencias son una

realidad ontológicamente fundada, en Husserl son algo de lo que podemos decir que nos ha

sido dado, algo pre-dado o preexistente, pero cuyo modo de ser permanece obscuro. Husserl

no dejo nunca atrás el horizonte histórico del moderno subjetivismo que convierte el ente en

objeto. La cosa misma de Husserl no es el ente tal como es en si, sino el objeto es decir, el

ente tal como se presenta para nosotros. El concepto trascendental en Husserl tiene que ver

con el problema del origen del saber fenomenológico. Con el concepto de trascendental más

que con una filosofía concreta, Husserl alude a ese elemento latente que anima todo el

pensamiento moderno en su intento de conformar una filosofía como ciencia a partir de un

elemento originario: la conciencia, la subjetividad entendidas como conciencia y subjetividad

trascendentales.

Husserl desarrolla los tres estadios de reducción Gnoseológica o filosófica, eidética y

trascendental.

La reducción Gnoseológica; es en la que la epoché filosófica que nos proponemos practicar,

debe consistir en abstenernos por completo de juzgar acerca de las doctrinas de toda la

filosofía anterior, y de llevar nuestras descripciones dentro del marco de esta abstención. Se

ponen en paréntesis estas teorías es decir, las opiniones preconcebidas de toda índole, toda

71

clase de prejuicios en que estamos formados, en virtud de estas filosofías para poder llegar a

las cosas mismas y poder captar inmediatamente el dato puro. La pura descripción

fenomenológica es anterior a toda teoría. Esta reducción pone entre paréntesis toda afirmación

trascendente referente a la existencia y no existencia de cualquier objeto de concienciay

reduce el objeto de la fenomenología la fenómeno puro en cuanto tal.

La reducción eidética es el que busca llegar a una fenomenología pura como institución de las

esencias, constituyendo las diversas ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce el fenómeno

a su estructura esencial, poniendo entre paréntesis todos los elementos individuales y

contingentes, todo lo que no es dado en la pura esencia del fenómeno. Muy similar a la

abstracción tradicional. Esta reducción elabora la esencia es decir, la estructura fundamental

del fenómeno como fenómeno.

La reducción trascendental se da bajo la suspensión universal de la realidad del mundo natural

o de la existencia, del Dasein de las cosas. Y es el método de la epoche fenomenológica como

tal, en donde se suspenden los juicios sobre todo lo que nos dicen las doctrinas filosóficas y

sobre las creencias que forman lo que Husserl denomina actitud natural. Esta actitud son las

convicciones útiles y necesarias para la vida cotidiana, la primera consiste en que vivimos

dentro de un mundo de cosas existentes. Se dan varios grados de reducción del yo

fenomenológico y de las vivencias intencionales hasta llegar al ego trascendental puro. Esta

reducción se refiere a las estructuras noéticas y noemáticas a su último fundamento atemporal:

la conciencia absoluta.

Heidegger (1889-1976). Heidegger es el principal representante de la filosofía

existencialista2, su obra máxima “ser y tiempo” en la que emplea el método fenomenológico

pero su filosofía es diferente a la de Husserl. En su obra Hiedegger tiene el propósito de

establecer una elaboración concreta del problema relativo al sentido del ser, ¿En que ente hay

que escudriñar el sentido del ser? Una elaboración del problema del ser significa: el hacerse

transparente de un ente, poner al que busca en su ser. En esto consiste la analítica existencial.

El hombre es el ente que plantea la pregunta acerca del sentido del ser, que exige la

explicitación del ente que se plantea la pregunta por el sentido del ser; este ente que nosotros

somos ya, siempre, y que tiene entre las posibilidades de ser el buscar, se emplea utilizando el

termino “estar ahí” (Dasein) el hombre considerado en su modo de ser es Da- sein, estar ahí,

siempre en una situación arrojado a ella y en relación activa con respecto a ella. El estar ahí

el hombre no es solamente el ente que pregunta por el sentido del ser, sino el ente que no se

deja reducir a la noción de ser, aceptada por la filosofía occidental, que identifica al ser con la

2 No todos están de acuerdo ya que habrá quien sostenga que Heidegger es un fenomenólogo hermeneuta

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objetividad, con la simple presencia. Aunque las cosas son distintas unas de otras, los objetos

son colocados ante mi, y la filosofía occidental ha identificado este ser con el estar presente.

Sin embargo, el hombre no puede reducirse a mero objeto en el mundo; el estar ahí nunca es

una simple presencia ya que es justamente aquel ente para el cual las cosas están presentes. La

existencia es el modo de ser del estar ahí: la naturaleza la esencia del estar consiste en su

existencia. Para Heidegger el estar ahí no es una mera presencia que de manera añadida posea

el requisito de poder algo, sino que al contrario constituye un ser posible. El estar ahí es

simplemente aquello que puede ser (...) el esencial ser posible de estar ahí implica las

modalidades y descritas del tener cuidado del mundo y de los otros. la posibilidad es la que

otorga la esencia de la existencia y no se reduce a una vacía posibilidad lógica, ni a una

simple contingencia empírica. El ser del hombre siempre es una posibilidad que hay que

actualizar. El estár ahí es el ente que se aparta de su ser y en el sentido de la posesión y del

fracaso, la existencia únicamente es decidida por cada estar ahí individual.

El estar en el mundo y el estar con los otros;

El hombre es aquel ente que se interroga acerca del sentido del ser. El hombre no puede verse

reducido a puro objeto, al simple estar presente, el modo de ser del hombre es la existencia.

La existencia significa proyectar y es poder ser. Sin embargo, poder ser significa proyectar.

Por lo tanto la existencia es esencialmente trascendencia, identificada con Heidegger con el ir

más allá de uno mismo. el hombre es proyecto y las cosas del mundo son originalmente

utensilios en función del proyecto humano. El hombre tiene como rasgo fundamental el

“estar en el mundo”. El hombre está en el mundo, puesto que el hombre constitutivamente es

proyecto, el mundo a diferencia de lo que pensaba Husserl no es de manera originaria una

realidad que haya que contemplar, sino un conjunto de instrumentos para el hombre, un

conjunto de utensilios, de osas que hay que emplear al alcance de la mano y no de cosas que

hay que contemplar como presentes. La existencia es poder ser, proyecto, trascendencia hacia

el mundo: estar en el mundo significa originalmente convertir el mundo en proyecto de las

acciones y de las actitudes posibles del hombre: la trascendencia instituye el proyecto o el

bosquejo de un mundo; es un acto de libertad, más aún para Heidegger consiste en la libertad

misma. Sin embargo, aunque es cierto que todo proyecto esta radicado en un acto de libertad,

cada proyecto limita de inmediato al hombre , quien se encuentra en dependencia de las

necesidades y limitado por el conjunto de instrumentos constituidos por el mundo. Estar en el

mundo, pues, quiere decir que el hombre manifiesta cuidado por las cosas necesarias para sus

proyectos. Se relaciona con una realidad-utensilio, medio para su vida y para sus acciones.

73

Puesto que el estar ahí es constitutivamente proyecto, el mundo existe como conjunto de cosas

utilizables: el mundo llega a ser gracias a su ser utilizable. El ser de las cosas equivale a ser

utilizadas por el hombre. El hombre en consecuencia, no es un espectador en el gran teatro del

mundo; el hombre está en el mundo, implicado en él y en sus vicisitudes. Al transformar el

mundo, se forma y se transforma a sí mismo. Heidegger hace que desaparezca la noción

gnoseológica que constituye un problema motivado por la idea de que conocer es una

cualidad interior del sujeto y que dicho conocimiento es el modo originario de relacionarse el

hombre con el mundo.

Si estar en el mundo es un existencial, también lo es estar con los otros. No hay un sujeto sin

mundo, tampoco hay un “yo” aislado sin los otros, esto Heidegger lo expone de igual forma

que en la fenomenología de la intersubjetividad, desarrollada por la quinta meditación

cartesiana: los demás no son inferidos en calidad de otros yo, sino que desde el origen son

dados como otros tantos yos. Puesto que la existencia es constitutivamente apertura, los otros

yo son en cuanto tales participes del mismo mundo en el que vivo. Si la demostración del

mundo es un problema, también lo es el solipsismo. Por otro lado, al igual que el estar en el

mundo del hombre se expresa a través del cuidado del manifestar cuidado por las cosas, del

mismo modo su estar con los otros se traduce en tener cuidado de los demás, lo cual

constituye la estructura básica de toda posible relación entre los hombres. El tener cuidado de

los demás puede asumir dos direcciones: en la primera se trata de substraer a los otros de sus

propios cuidados, mientras que la segunda consiste en ayudarles a conquistar l libertad de

asumir su propio cuidado. En el primer caso se da un simple estar juntos y nos hallamos ante

una forma inauténtica de coexistencia; en el segundo en cambio, hay un auténtico coexistir.

Dado que la existencia es posibilidad y proyección, Heidegger en el Ser y tiempo afirma que

entre las determinaciones del tiempo pasado, presente y futuro. La primordial es el futuro. El

proyectarse hacia delante sobre el envista de si mismo, proyectarse que se fundamenta en el

porvenir. Sin embargo, el cuidado, que anticipa posibilidades, surge desde el pasado y lo

implica. Entre el pasado y el futuro se da el alternarse con las cosas, que es el presente.. estas

tres determinaciones del tiempo hallan su significado en un estar fuera de sí: el futuro es un

tender hacia delante, el presente es un estar en las cosas y el pasado es volver a una situación

de hecho con el propósito de aceptarla. Esta es la razón por la que Heidegger llama éxtasis a

los tres momentos del tiempo: “porvenir”, “haber sido” y presente revelan el carácter del “a

por”, del “hacia atrás” y del “encontrarse con”.

La temporalidad es el fuera de si originario, en si y para si. Por ello llamamos éxtasis de la

temporalidad a los fenómenos definidos como porvenir, haber sido y presente. El tiempo

74

autentico es el de la existencia auténtica y el tiempo inauténtico está representado por la

preocupación acerca del éxito, consiste en la atención al logro en la existencia auténtica y el

tiempo auténtico, está representado por la preocupación acerca del éxito, consiste en la

atención al logro. En cambio, en la existencia auténtica, que asume la muerte como

posibilidad que cualifica la existencia, el futuro es un vivir para la muerte que no permite que

el hombre se vea aprisionado por las posibilidades mundanas. El pasado auténtico es no

aceptar pasivamente la tradición, sino confiarnos a las posibilidades que nos ofrece la

tradición, reviviendo las posibilidades del hombre que ya ha sido. A su vez, el presente

auténtico consiste en el instante, donde le hombre repudia al presente inauténtico y desde su

propio destino.

A través de este análisis del tiempo se extraen desde otros elementos, ciertas consec uencias

relevantes dentro del pensamiento de Heidegger: los significados del pensamiento común que

se emplean en el pensamiento común y en el tiempo auténtico porque se refieren a la

existencia arrojada entre las cosas del mundo. La existencia auténtica es la angustiada que ve

a la insignificancia de los proyectos y finalidades del hombre. Dicha insignificancia convierte

en equivalentes todos los proyectos, al colocarlo ante la equivalente nulidad de sus propósitos,

la angustia otorga al individuo la posibilidad de aceptar como propio el tiempo que le

corresponde y ser fiel a él, asumiendo como propio una especie de amor fati, el destino de la

comunidad humana a la que pertenece. La historiografía presupone la historicidad del estar

ahí: el conocer historiográfico no es solo histórico en cuanto comportamiento historificante

del estar ahí, sino que la apertura historiográfica de la historia está en si misma arraigada en la

historicidad del estar ahí, de conformidad con la estructura ontológica de éste. A dicha

cuestión hace referencia la cuestión del origen existencial de la historiografía a partir de la

historicidad del “estar ahí”.

La metafísica occidental como olvido del ser y el lenguaje de la poesía como lenguaje del ser.

La tarea declarada del Ser y tiempo es determinar el sentido del ser. Esta investigación que se

ha llevado a cabo mediante la analítica existencial, el análisis de las estructuras de la

existencia, ha dado como resultado que el sentido del ser es imposible de obtener a través de

la interrogación dirigida a un ente. El análisis de la existencia hace ver que la existencia

auténtica implica la nada de todo proyecto y la nada de la misma existencia. El análisis del

estar ahí de aquel ente privilegiado que se plantea la pregunta acerca del sentido del ser no

revela el sentido del ser, sino la nada de la existencia. En su introducción al a metafísica

Heidegger explicita estas consideraciones, llevando a cabo una critica radical de la metafísica

75

clásica. Esta desde Aristóteles hasta Hegel e incluso Nietzche, ha realizado lo que la analítica

existencial ha demostrado que es imposible: ha buscado el sentido del ser indagando acerca de

los entes. La metafísica identificó el ser con la objetividad, con la simple presencia de los

entes. De este modo no es metafísica, sino una física absorbida por las cosas, que olvido al ser

y que conduce al olvido de este olvido. Para Hiedegger, Platón es el primer responsable de la

degradación de la metafísica a la física. El lenguaje de los hombres puede hablar e los entes,

pero no del ser. Por ello, la revelación del ser no puede ser obra de un ente aunque se trate de

un ente privilegiado como es el estar ahí, sino que puede producirse únicamente a través de la

iniciativa del ser mismo. Aquí reside el giro en el pensamiento de Heidegger. El hombre no

puede develar el sentido del ser. Tiene que ser el pastor del ser y no el dueño del ente: su

dignidad consiste en ser llamado por el ser mismo para hacer de guardián de su verdad. Para

lograrlo, abra que elevar la filosofía desde su deformación humanista hasta el misterio del ser,

hasta su delevarse originario. El ser dice Heidegger se devela con el lenguaje, pero no con el

lenguaje científico propio de los entes, o en el lenguaje inauténtico de la habladuría, sino en el

lenguaje de la poesía. El lenguaje es la casa del ser, en esta morada habita el hombre. Los

poetas y los pensadores son guardianes de esta morada. En el lenguaje no es el poeta el que

habla, sino el lenguaje mismo y en este el ser. Por lo que el silencio permite escuchar al ser.

El abandono al ser es la única actitud correcta. El hombre debe hacerse libre a través de la

verdad concebida como develamiento del ser. La libertad y verdad se identifican, ambas son

dones que el ser hace al hombre una iniciativa del ser.

Escuela de frankfurt y teoría crítica

La escuela de Frankfurt esta formada por un grupo de filósofos, sociólogos, psicólogos y

artistas fundado en 1924 por el argentino Felix Weil. Inicialmente se trato de un instituto para

la investigación social en frankfurt. Por lo tanto, inició como circulo de discusión de temas

filosóficos, sociales e ideológicos, conformado por amigos y colegas. Posteriormente se

amplió a un extenso grupo de investigadores. Su primer investigador fue Theodor Adorno. Le

seguían Horkeimer y Herbert Marcuse. Su importancia filosófica radica en su teoría critica.

De Horkheimer, Adorno, Pollock, etc. surgió la llamada teoría critica. Núcleo filosófico de la

escuela que pretendía desde un renovado interés, por una interpretación filosófica hegeliana

de Marx, revigorizar la teoría marxista como crítica a la sociedad capitalista y burguesa

occidental. Esta critica viene siendo una nueva visión de la filosofía, en la cual, analizaban la

realidad y los problemas sociales y teóricos. La teoría crítica regenera las instituciones que

han degenerado a la sociedad occidentales. Aunque en su parte central, la crítica va dirigida a

la razón de la ilustración y a las sociedades teocéntricas actuales, afirmando que la razón

76

humana por haberse instrumentalizado y tornado totalitaria, ha sufrido una transformación.

Ahora sólo se le ocupa como un instrumento para ciertos fines, que la desvían de su propio

objetivo. También es una crítica al marxismo dogmático estalinista. Por eso, los críticos

proponen volver a una nueva orientación, a normas que reconstruyan el nuevo socialismo. Ya

que ellos asumen que este movimiento origina una nueva sociedad más justa y democrática.

Es necesario ser una sociedad socialista, ya que es la única que puede convertir a las

sociedades humanas degradadas en sociedades más equitativas y humanitarias. Es

conveniente una critica subversiva que deshaga esa cultura perniciosa y sed retome la

auténtica utilidad y dimensión de la racionalidad que ha estado emancipada.

Los principales representantes de la primera generación de la escuela de frankfurt y de la

teoría crítica son Adorno, Horkheimer y Marcuse. Para tratar de sintetizar las posturas

filosóficas de ellos, es preciso insistir en las pretenciones que motivaron a ellos a fundar esta

escuela.

1.- Decepcion de los acontecimientos de la sociedad ilustrada y burguesa que han visto

degenerada en un deshumanismo antropológico, que expresan solo un dominio de la razón

instrumentalizada.

2.- la irracionalidad se ha vuelto un rasgo tan característico de la sociedad como lo es la

racionalidad sin valores y la historia de esta muestra el carácter instrumental de la razón. Sin

interés religioso, humano e instrumentalizado.

3.- para ellos es una crisis de la razón, no hay fundamento que sostenga un ideal de verdad o

moral. Con la aparición del capitalismo, la sociedad se vuelve mercado, cuyo principal valor

es el del cambio; todo se convierte en un medio racionalidad y razón incluidas, y lo que ha de

ser un medio, el dinero, es un fin. Solo queda defenderse contra todo tipo de

instrumentalización.

4.- la sociedad racional del futuro es sólo posible a modo de postulado de la razón práctica

como un imperativo moral.

Como el hombre pierde su valor absoluto y se convierte en un individuo más, un individuo

unidimensional. Pierde todo estatuto moral y ontológico. Entonces según Horkheimer y

Adorno pensaron en que para recuperar a este sujeto tecnificado es necesario, regresar a la

metafísica, pero como son judíos, la idea de Dios no les satisface, por eso, proponen una

religión protestante es la que salvara a la razón y al sujeto mismo y le regresa a la razón edl

papel de y su fuerza dialógica.

77

Los representantes de la segunda generación son Gadamer, Fromm, Habermas, etc.

herederos de los problemas de la primera generación; sociedad tecnificada, tendencia al

empleo, la facilidad del tiempo, que son producto del capitalismo abstracto que son el mismo

problema de la misma generación sobre la absolutización de la razón técnica. Sus

planteamientos filosóficos van dirigidos a rescatar a la razón de superticismos, y para dichos

propósitos propone una teoría del conocimiento, una teoría de la sociedad, que ha grandes

rasgos es una teoría de la humanidad pero además es una hermenéutica filosófica que tiene la

necesidad de desarrollar un estudio de las posibilidades de interpretación y comprensión de

las ciencias humanas. Que conciba a la historia como un proceso de constitución del hombre.

Es una antropogénesis. Este nuevo hombre debe tomar en cuenta su desarrollo histórico para

detectar los vacíos a los que ha llegado la razón instrumentalizada. Esta teoría del

conocimiento es la que echara a andar el desarrollo emancipador al que ha sido expuesto el

hombre. Como sus ideales y proyectos han sido incumplidos, es necesario cumplirlos para

que la sociedad y el sujeto supere la barbarie y la mutilación antropológica que esta

sufriendo.

J.

Habermas: Habermas propone la recuperación de la razón instrumentalizada, una razón

comunicativa, una comprensión del ser pero desde el logos, es decir, desde una filosofía del

lenguaje. Que este abierta, que sea adulta y discursiva. Para estar abierta, es menester el

dialogo y así recuperar con ella la función de remediar sus propios problemas con una razón

comunicativa, mantendrá el dialogo con las demás partes. En general. En el estado está la

tarea y la responsabilidad ética de volver a la razón una racionalidad discursiva y

comunicativa. Habermas pretende con sus planteamientos filosóficos establecer que a través

de la razón discursiva se pueda establecer un nuevo tipo de sociedades abiertas a la acción de

la comunicación universal. Es decir, crear una regla dada por el lenguaje para reorganizar la

vieja sociedad desgastada por la emancipación de la razón y devolverle a la razón el gran

poder comunicativo.

HERMENÉUTICA

Wilhem Dilthey (1833-1911), se ve inmerso en el conflicto de la interpretación

desarrollada bajo presupuestos epistemológicos y psicológicos heredados de

Schleiermacher. Desde ese conflicto, Dilthey rescata la hermenéutica y la traslada del

78

contexto limitado de la interpretación de textos, hacia la apertura total del ámbito

“histórico- comprensivo”.

La conexión interna de un texto es una parte de la conexión general de la historia

desde la que Dilthey se plantea la cuestión de la posibilidad del conocimiento histórico,

es decir, de las ciencias del espíritu. Ante el reconocimiento de las ciencias naturales

como único saber científico, las ciencias del espíritu para su comprensión, deben

encontrar un soporte metodológico y epistemológico comparable al de las ciencias

naturales. Esto marca el inicio de la oposición entre “explicación” de la naturaleza y

“comprensión” del espíritu

La hermenéutica se distancia de la explicación naturalista para encontrarse con

la intuición psicológica, desde la cual busca el rasgo distintivo de la comprensión, pues

toda forma de conocimiento humano tiene relación con la historia. Es así que las

ciencias del espíritu pueden introducir al hombre a una vida psíquica ajena desde las

relaciones sociales, pero de forma individual. En las ciencias naturales el hombre recibe

fenómenos distintos de él, cuya esencia de las cosas se le escapa.

Edmund Husserl considera que la fenomenología tiene como propósito poner a

la conciencia en relación con la experiencia del mundo. Husserl entiende por conciencia

la “intencionalidad”, por lo que no es posible representar objetos en ella por el hecho de

que la conciencia denota “tensión-hacia”, “dirección-hacia” lo que no es ella. Ahora

bien, la realidad en sí misma se aparece a la conciencia es decir, se percibe una mutua

reciprocidad entre ambas, ya que el mundo se da en la conciencia y en la conciencia se

da el mundo. Es evidente que el mundo se aparece a la conciencia del sujeto mismo que

valora y otorga al mundo un sentido de ser.

Husserl define la fenomenología fundamentalmente como “ver”, puesto que el

fin de la fenomenología solo expresa el “sentido” que el mundo tiene con respecto al

sujeto. La intención de Husserl es que la fenomenología exija cientificidad y busque

hacer de la subjetividad trascendental fundamento de todo.

Esto representa el dar prioridad a la subjetividad que pretende ser fundamento

último, un saber absoluto de manera intuitiva. Ante esto, la hermenéutica rechaza la

primacía de la subjetividad, pues el sujeto no es autónomo, por lo que no le otorga un

sentido al objeto. La objetividad presupone una relación de intuición entre el sujeto y

objeto que es la experiencia hermenéutica misma. Ante la exigencia de una cientificidad

de la fundamentación última, en la que Husserl manifiesta su aportación con el término

de “intencionalidad” que, visto desde una esfera conceptual, pierde su alcance y a la vez

limita la relación sujeto-objeto, dicha situación provoca un enfrentamiento entre el

79

sujeto autónomo y el objeto que requiere de un sentido que le será dado por el sujeto.

En la fundamentación última, el pensamiento, al ser objetivo, se presta a que la

hermenéutica resalte que dicha objetividad conlleva una relación que demanda más

reciprocidad entre el sujeto y el objeto. Esta relación es la pertenencia, puesto que el

sujeto que interroga participa de aquello por lo que interroga. Es decir, gracias a que la

fundamentación última conserva cierto grado de objetividad, en Husserl es posible que

se dé una “explicitación ontológica” que consiste en que, a partir de grados de sentido,

se puede integrar al mundo como una unidad de sentido. Husserl expresa que la

fenomenología no “crea” nada, sino que lo “encuentra” lo hace visible a la experiencia:

Se reconoce en Husserl la coincidencia entre intuición y explicitación, esta

coincidencia es el nexo para que la fenomenología pueda ser hermenéutica, ya que la

evidencia y la explicitación se complementan ambas de tal modo que lo evidente se

explicita y lo explícito se hace evidente, por la que toda fenomenología es una

explicitación en la evidencia y una evidencia de la explicitación. En este sentido, la

fenomenología puede llevarse a cabo como hermenéutica.

Martín Heidegger conserva el método fenomenológico desarrollado por

Husserl, aunque distingue de dicho método la relación sujeto-objeto en la que Husserl

deposita en el sujeto el poder subjetivo de la conciencia que otorga sentido a las cosas

presentadas por el fenómeno. Para Heidegger, dicha relación se da cuando el sujeto

toma conciencia de que “es” un ser en relación con otro ser y se pregunta sobre el

sentido del ser. Heidegger antepone el “ser” al “objeto”, es decir; el sujeto “es” un ser

que comprende el ser. El ser encuentra al ser, antes del objeto a conocer.

La comprensión adquiere un nuevo enfoque junto con la comprensión del otro,

ya no es “el ser-con” sino “el ser en”. Es decir: para Heiddeger, el ser en el mundo es

la constitución del ser ahí manifestado tanto en el acto de ser, como en el comprender

que tienen su expresión en el habla. El ser ahí es el ser que existe y es. Ante la

comprensión Heiddeger menciona que “lo que se puede en el comprender no es ningún

algo, sino el ser en cuanto existir. En el comprender reside la forma del ser ahí como

poder ser (...) El ser ahí es en cada caso aquello que él puede ser y tal cual el es su

posibilidad. En Heidegger, la comprensión se vuelve el fundamento de la interpretación,

así también el fundamento de modo existencial de la fenomenología.

Hans Georg Gadamer: toma como punto de partida de su hermenéutica el texto

como unidad en relación con la lectura, donde la comprensión es vista no desde su

80

cualidad artística (Schleiermacher), sino desde lo que dice el texto mismo. Gadamer

reinicia el debate de las ciencias del espíritu con la ontología heideggeriana, mediante la

distanciación alienante que hace frente a la pertenencia en relación con lo histórico,

pues el hombre pertenece a la historia antes de que él se pertenezca a sí mismo. Esta

conciencia histórica, a la vez, es preludio del prejuicio como coincidencia de Gadamer

con Heidegger, en cuanto que ambos parten de la anticipación de la experiencia humana

en el “ser”. Dichos prejuicios o anticipaciones acerca del sentido del texto ponen al

lector en el beneficio o en el perjuicio de su comprensión, al entrar éste en contacto con

el sentido del texto y percatarse de la veracidad de sus proposiciones con respecto a las

del texto. En este sentido, el texto mantiene cierta autoridad en cuanto que el texto

mismo nos comparte su sentido, y dicho sentido puede ser interpretado y expresado en

una conversación con el riesgo de ser falseado, criticado o negado.

A esto Gadamer interpone la tradición como .el sentido que tiene el texto por sí

mismo y puede ser comprendido y aplicado mediante el discurso desde una situación

concreta. Ante el romanticismo de Dilthey y Heidegger, Gadamer argumenta que se

debe establecer un lazo entre prejuicio, autoridad y tradición. Ya que el prejuicio es

componente del comprender ligado al carácter históricamente finito del ser humano, la

autoridad de la persona se funda en el acto de sumisión y abdicación de la razón, por lo

que se da una relación entre autoridad y razón. La tradición es una autoridad autónoma,

ya que el ser finito se determina en su forma de actuar por esa autoridad. A partir de la

interpretación ontológica de las relaciones entre prejuicio, autoridad y tradición desde la

conciencia historial que, a su vez, tiene una conciencia reflexiva con respecto a su

metodología, el concepto de influjo historial sólo funciona desde una ontología de la

finitud.

Se presenta la oportunidad de conciliar la relación entre la conciencia estática,

historiográfica y verbal. Esto es fundamental, pues el elemento que desregionaliza la

hermenéutica es el lenguaje.

ESTRUCTURALISMO

El término estructura va a ser empleado como modelo teórico para explicar fenómenos

humanos, abordándolos desde una perspectiva científica. Al concepto de estructura le sigue el

concepto de sistema. La estructura en cuanto modelo no es una realidad empírica observable,

sino sólo el modelo construido por hipótesis. En la estructura no se consideran los términos en

81

si mismos sino en sus relaciones. Es por lo tanto un sistema de relaciones y transformaciones

regulado por una cohesión interna que se revela por el estudio de las mismas

transformaciones.

El concepto de estructura lo utiliza la escuela del Geslat que ve la psique como un complejo

de formas y estructuras.

Ferdinand de Saussure: aplica la estructura en la distinción de lengua y habla en donde la

lengua, es un sistema de signos independiente de donde se halle. La lingüística de Saussure

desarrolla que no es importante el significado de las palabras, sino el contexto n el que el

conjunto de relaciones entabla con los demás. Tal contexto no ha sido establecido

conscientemente, de tal modo que cada hombre singular se somete al mismo contexto.

Para el mismo Saussure no interesan las palabras sino el complejo de relaciones que pueden

discurrir en el habla, tienen una autonomía respecto a otros sistemas y otras estructuras.

Levi Strauss: aplica la estructura no tanto a la lengua sino a fenómenos sociales que se

presentan como sistemas de signos, donde en las estructuras se observan las características de

totalidad, transformación y autoconservación. que nos permite explicar y comprender el

distanciamiento y las transformaciones que el fenómeno social va adquiriendo con el paso del

tiempo.

Levi straus dice que la actividad inconsciente de la persona consiste en poner formas a todos

los individuos, en todas las épocas, es necesario llegar a la estructura inconsciente que

subyace a toda cultura, a toda práctica social. Todo fenómeno social puede entenderse

únicamente tomando en cuenta la cultura inconsciente de la sociedad, el hombre no es creador

de la historia sino la historia es resultado de una estructura.

La comprensión no requiere de este elemento, la comprensión requiere de un contexto. La

estructura es un movimiento sin sustrato, es una forma que puiede aplicarse en distintos

contextos históricos. La consecuencia mas importante del estructuralismo es la muerte del

82

sujeto, es antihumanista pues considera a la estructura como un sistema antihumano. Los

estructuralistas repudian el humanismo sartreano y el humanismo marxista. Importa más el

ensamblaje de relaciones, la estructura del sistema para tener una mirada más total del mundo

y de la vida.

El estructuralismo está mas cercano a las ciencias positivas que ven al hombre como medio o

herramientas para fines positivos.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA

1.- Describa desde la cátedra los conceptos de Filosofía y Cultura que coadyuvan el estudio

particular de la Filosofía Latinoamericana.

83

- Uno de conceptos de filosofía y cultura que coadyuvan es el siguiente: según la Ética

nicomaquea Libro 1, cap. 3 ; operari sequitur esse “cada quien actúa según lo que es o el operar

se sigue al ser”. Luego, el p. de partida son los hombres y el obrar es el hacer Filosofía según

son. Ahora ésta se involucra con el lugar donde se hace. Es decir el hombre hace filosofía por

algo y por el lugar donde está; la filosofía es real. Sin embargo, hacer filosofía no se reduce a un

plano localista o a un modo. Porque el simple hecho de hacer filosofía en un lugar geográfico,

en un tiempo dejan su impronta en la misma filosofía, es decir en el modo de filosofar tiene un

sello particular según sea el lugar donde se produzca.

- Otro concepto es la cultura donde se realiza el pensamiento filosófico. Así, la filosofía en A.

Latina responde a un modo de ser de quienes la realizan, los hombres de Latinoamérica intentan

y pretenden una búsqueda de sentido a la realidad en que se vive. Pues, Latinoamérica inmersa

en un modo de ser, de actuar y de vivir busca un modo coherente de dar respuesta a las diversas

preguntas a la que se enfrenta. Ahora, las preguntas que nacen de las necesidades propias tienen

el propósito de verdad. Luego, la argumentación no necesariamente es o tiene que ser al modo

occidental (griego), “como si sólo hubiera una sola verdad” o “fueran poseedores de la Verdad”.

Cada grupo humano en razón de su espacio y de su tiempo, tiene un proceso y una sabiduría

diferente y autóctona que también busca la Verdad.

- Ahora, la cultura propia o autóctona de A. latina ha sido el contexto del desarrollo de la

Filosofía Latinoamericana. Tanto que se tiene que tomar en cuenta la similitud entre los

diferentes pueblos de Latinoamérica: empezando por la lengua, por el hecho de ser conquistados,

por el encuentro con la cultura europea vía los españoles y después de algunos siglos de vivir

bajo la férula de la corona española y portuguesa se gesta la emancipación de ésta por medios de

movimientos independentistas.

2.- Describa las aportaciones principales para el análisis filosófico en cuestión (FL) de la obra La

filosofía americana como una filosofía sin más de Leopoldo Zea.

- Uno de los de los aportes principales es el planteamiento mismo de hacer la pregunta: ¿se

puede hacer filosofía en América (AL), ¿ y sí se puede desde donde y bajo que aspectos

formales? o ¿que posibilidades reales hay que exista un pensamiento propio ? Leopoldo Zea

parte de una serie de preguntas que intentan no sólo dar respuesta, sino que pretenden abrir a

otros cuestionamientos y así fundamentar un pensamiento. Ahora estas preguntas empiezan por

el análisis de la realidad; que inicia por medio de un análisis histórico, no sólo de

acontecimientos (por ejem. el mismo hecho de la conquista), sino de los diferentes pensamientos

84

que surgieron a raíz de un determinado acontecimiento, por ejemplo los diversos discursos a

favor o en contra de la Conquista o sobre el modo de tratar a los conquistados o que decir si los

indígenas eran sujetos de razón y así llegar a los tiempos actuales.

- Otro aporte también muy importante es el modo como formula las preguntas, pues sus

cuestionamientos no sólo son de índole histórico y se quedan ahí, sino que van al fondo de la

pregunta misma: ¿Cuáles son las herramientas para el inicio de un análisis de un pensamiento

propio? ¿Debemos echar mano de los medios recibidos de la cultura europea (léase) pensamiento

clásico y desde ahí partir? o ¿Quizá se deba crear algo absolutamente novedoso y desechar lo

recibido? Una vez más, Leopoldo Zea abre interrogantes que a su vez son respuesta a las

preguntas.

- Un aporte más es que después del análisis histórico de los diferentes pensamientos filosóficos y

del modo como éste se ha desarrollado e independientemente de que los instrumentos para

realizar dicho pensamiento filosófico hayan sido los recibidos de la filosofía clásica; luego, se

pregunta que tanta o que cuanto de original tiene dicha filosofía y en caso de ser así se le puede

llamar ¿filosofía? ¿o quizá auténticamente filosofía americana?

- Otro aporte muy importante y quizá uno de los más complejos en la reflexión de Leopoldo

Zea es lo que él llama – toma de conciencia – y el -de la búsqueda de identidad de lo

americano- por medio de un pensamiento propio, autentico y original.

- Una aportación interesante es el atrevimiento u osadía de manifestar abiertamente que hay un

modo diferente de pensar en relación al pensamiento clásico. Pues en A. L. hay un pensamiento

y existe un pensamiento filosófico que intenta dar respuestas a las necesidades del lugar y de su

tiempo y que no necesariamente tiene que plegarse a lo que se puede llamar ortodoxia filosófica.

Ahora bien, este pensamiento o reflexión latinoamericana en sí misma no tiene por que ser

heterodoxa e ir en contra de la clásica; sino que al contrario hace uso de los instrumentos y

argumentos de ella, para que desde ahí se haga un planteamiento diferente.

3.- ¿Cuáles son los obstáculos principales desde la Filosofía según la propuesta de Augusto

Salazar Bondy para la Filosofía latinoamericana?

Los obstáculos que Salazar Bondy ve se ubican desde un contexto histórico (años 60’s época de

cambios por ejem, el verano de Francia, repudio a la Guerra de Vietnam o el rompimiento con lo

establecido). Obstáculos que darán pie a un debate con Leopoldo Zea.

-El primer presupuesto: desilusión de los hombres de A L. que inician en los 60’s haciéndose

preguntas como las siguientes: ¿Por qué la Segunda Guerra Mundial? No que los europeos y

Europa son la gran civilización y caen en barbaries tan terribles como el Holocausto judío. ¿Qué

85

del paradigma europeo? ¿ no es acaso más que una máscara y la guerra sólo los muestran tal y

como son?

- un segundo presupuesto que se da también en los 60’s. y éste es la valoración de dichos

acontecimientos, pues analizando la realidad europea es que surge en los pensadores

latinoamericanos la pregunta si se deben seguir con el modelo europeo de pensamiento o deben

cambiarlo con preguntas como: ¿vale la pena seguir el modelo europeo de civilización y

cultura?. Y es partir de este tipo de preguntas que trata de buscar modelos que sustenten una

civilización y una cultura. Volviendo una vez más a preguntar ¿qué tanto vale la pena seguir y

continuar con el pensamiento centro-occidente como pensamiento filosófico? Pues, ahora ya no

se trata sólo de seguir un determinado modelo de pensamiento, sino de valorar dicho

pensamiento y si vale continuar con él. Pues, el pensamiento filosófico ya se ha dado desde

José Martí. Pero, una vez más surge otras preguntas: ¿Cómo hacer filosofía en AL? ¿Ahora, si la

hay, esta filosofía es propia o es sólo una copia de la europea?

- Los obstáculos que presenta Bondy es un planteamiento a modo de preguntas en el que se

acentúa lo que él llama -copia o imitación del modelo europeo de pensamiento- y que por lo

tanto no hay una filosofía propia en AL y contrario a lo que sostiene Zea al decir que hay que

buscar y rastrear dicho pensamiento filosófico.

- Bondy: no hay filosofía propia, sólo hay autores con un pensamiento histórico, no hay un

método propio para hacer filosofía ni para encontrarla

4.- Describa los conceptos filosóficos latinoamericanos de originalidad y autenticidad.

Los conceptos de originalidad y autenticidad son manejados por L. Zea. Él no hace una lectura

histórica sino que hace un tratamiento por temas y un planteamiento desde la antropología, luego

la Filosofía americana como original más que como inauténtica lo sostiene (por aquello que dice

Bondy que la filosofía americana en caso de que la haya es sólo una copia), Zea dice no, que la

originalidad del pensar filosófico emerge de un lugar específico, luego no es una copia, sino un

modo original de pensar. Ahora, Zea nos dice y también se pregunta ¿cuál o desde donde se

enmarca el filósofo para decir que hay una filosofía primigenia y las demás son meras copias de

esa? Que no acaso la filosofía clásica no fue una respuesta a las interrogantes de su tiempo.

Por lo que respecta a la autenticidad de la Filosofía americana se puede decir que ésta es

autentica en la medida que se identifica con ella misma con lo que es. Es decir “la filosofía

asume lo que ha recibido no como copia, sino como adaptación”. Luego, la filosofía

latinoamericana no es una copia, ni una imitación, sino un reconocer y solo una adaptación que

responde a las necesidades propias.

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5.- Presente brevemente el pensamiento de tres de los filósofos latinoamericanos expuestos en el

curso.

- Fr. Bartolomé de las Casas: En el año de 1551 refutó las tesis de Juan de Ginés Sepúlveda el

cual consideraba la inferioridad de los indígenas preguntándose si eran sujetos de razón y si era

licita la guerra contra los naturales, Fr. Bartolomé hace una defensa de los indios.

- -Francisco de Vitoria. Dominico y doctorado en teología, renueva el modelo teológico respecto

a su enseñanza y la orientación practica de la teología, conocedor de los de los temas y

problemas del Nuevo Mundo, conocido por su doctrina internacionalista, expuesta sobre todo en

sus Relaciones, es considerado el fundador del derecho internacional, Su ideario político

establece que aunque en absoluto el poder está en Dios, como en otras perfecciones, el autor de

la naturaleza ha instaurado en ella el poder, de modo que la fuente inmediata del poder es el

pueblo. El derecho natural es la base o fundamento del derecho de gentes.

Fr. Bernardino de Sahagún: En su obra cumbre Las Historia general de las cosas de Nueva

España nos muestra no sólo la cultura azteca de la época de la Conquista, sino que se adelanta a

su tiempo por el rigor del método que emplea. Si bien, en un primer momento el motivo de sus

escritos era la conversión de los indios al cristianismo, en un segundo momento fue que sus

escritos nos mostraron gran parte de los secretos del pueblo mexica y también un rescate de la

lengua náhuatl.

Historia de Filosofía Prehispánica en México

1.- Describa la problemática de la otredad antropológica suscitada con el encuentro de Dos

Mundos para la comprensión de las culturas Amerindias.

Cuando se Europa se encontró ante la realidad del Nvo. Mundo, se presentaron varias cuestiones.

Ahora que si tomamos en cuenta las dos posiciones calificativas frente al indígena, a saber el

juangineísmo y el hiperprecolombismo, la dignidad del indígena o bien se descalifico y se le

puso en duda su humanidad, o bien, se le exaltó exageradamente. Sin embargo, la tendencia

principal fue desequilibrada, de asimetría del europeo frente al indígena. Los europeos conciben

al indígena con y desde sus categorías, los indios son calificados de bárbaros y malos, mientras

que ellos los europeos eran los buenos y civilizados. Luego se da una antipatía, una

descalificación del indígena por el europeo. En general, el encuentro entre estos dos mundos

supuso por parte de los europeos un nuevo mundo, una nueva oportunidad de crear un -mundo

perfecto-. Para lo nativos supuso un descubrir su continentalidad, sus culturas, y que más allá

existían otras culturas.

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2.- Describa desde la tabla exegética de In tlamatini los rasgos característicos y únicos del

filósofo náhuatl.

Los rasgos característicos del filósofo náhuatl son los siguientes:

El tlamatini parece ser la lumbrera que ilumina, pues suya es la sabiduría, posee el conocimiento

de las cosas ydel más allá, ordena las cosas, hace que los demás tengan una personalidad, sabe

ser guía de los hombre y de los proyectos humanos, él es que enseña la verdad. En esta

perspectiva el tlamatini y desde su manera de entender las cosas enseña lo qye ha conocido de

su realidad y de los problemas fundamentales de la vida humana, sabe de los apuros de los

demás y se apresta a ayudarlos. En resumen el tlamatini es un tipo de filósofo que se caracteriza

por su cercanía con el otro y su vida, más que por un pensamiento abstracto al modo clásico,

quizás lo más próximo a definirlo sería la de un filósofo que observa la verdad a través de la

cercanía con la vida de los otros.

3.- ¿Por qué se consideran los Icnocuicatl como propuestas para el estudio del Henoteísmo

Náhuatl?

Por qué el tlacuilo del Icnocuicatl nos muestra con su canto que el hombre depende de un Dios y

también por qué la estructura propia de estos cantos es precisamente la referencia frecuente que

hacen a un Dios máximo, de ahí que se deduzca el Henoteísmo, pues si bien se invoca a un Dios

supremo, creador que gobernaba todas las cosas, pues se le atribuían toda clase de sabiduría y

hermosura. Sin embargo, entre los aztecas había o tenían a otros dioses menores o particulares

que también recibían adoración y culto, estos dioses domésticos habían sido hombre mortales,

pero que por sus hechos notables y hazañas en la república los habían canonizado como dioses.

Desde esa perspectiva se puede notar que existía entre los antiguos aztecas un claro henoteísmo

que significa un Dios y varios dioses menores.

4.- Explique qué son los Icnocuicatl y cuáles sus núcleos filosófico temáticos.

Estos escritos presentan desde una forma poética la contingencia y la inanidad del hombre frente

a la vida misma y frente a Tloque Nahuaque.; es un canto de orfandad y a la vez también un

canto en el que subyace un determinismo (casi fatal). El Icnocuicatl presenta poéticamente y por

lo regular hechos consumados, los cuales no tienen explicación, pero que si son dolorosamente

existenciales.

En dichos cantos el hombre clama y reclama a dios su indigencia y finitud.

5.- Describa qué son los Huehuetlatolli y por qué se les califica desde la Filosofía como fuentes

documentales de una Ética Discursiva.

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Los Huehuetlatolli son relatos que recopilan las exhortaciones hechas por los hombres sabios

sus subordinados o los enseñanzas de las madres a sus hijas o los consejos propios del padre a su

hijo. Estos Huehuetlatolli en general nos narran una serie de consejos y sugerencia para que el

que las escuche lleve una vida mejor desde el plano de la moral; pues en ellos se exponen

diversos modos prácticos para una vida con menos problemas. Ahora bien, no sólo se reducen a

dar consejos prácticos acerca de lo cotidiano de la vida, sino que bajo esa retahíla de consejos

subyace un modo de ser, un modo de conducirse en la vida y que nosotros llamaríamos

clásicamente “Ética”. Pues en dichos escritos se acentúa fuertemente la moral que regía en su

cultura. Luego, se puede decir que los Huehuetlatolli pueden ser considerados fuentes

documentales de una Ética Discursiva; pues, reúnen ciertos los elementos de ésta y que sin ser

ni tener pretensiones de una reflexión sistemática, sino de una tradición reflexiva sapiencial nos

expresan claramente que su cultura poseía ciertos valores dignos de trasmitirse.

6.- Describa los núcleos temáticos (filosóficos y de la Teología Natural) del Coloquio y Doctrina

Cristiana.

El Coloquio y Doctrina Cristiana nos presenta puntos filosóficos y teológicos: Pero antes de

identificarlos hay que tomar en cuenta que es una respuesta a una propuesta que hacen los

misioneros a los sacerdotes aztecas y que no por ser misioneros dejaban de ser europeos, luego

los franciscanos tenían la intención de persuadir y convencer. Los sacerdotes mexicas una vez

que han escuchado van a expresar no sólo sus puntos de vista, sino que pretenden argumentar

con fundamento sus creencias y sus modos de entender la vida, aunque eso sí guardando cierto

tacto y casi se puede decir cierta diplomacia y sin dejar de señalar fuertemente su verdad.

Del Coloquio y Doctrina Cristiana conocemos dos versiones o traducciones, una elaborada

por Fr. Bernardino de Sahagún (s. XV) y otra más reciente traducida por Miguel León Portilla

(s. XX). A pesar que ambas difieren en el estilo y en intención pues al leer la del fraile se puede

uno percatar que no sólo es el español antiguo el que está escrito, sino que cambia en algunas

líneas la intención o en algunos párrafos se cargan las tintas a un monoteísmo cristiano con el

claro intento de empatar con la cosmovisión indígena, o en otros nos presenta unos sacerdotes

que no sólo son afables al trato, sino unos sacerdotes dulzones y sumisos. En la traducción del

señor Portilla ésta pierde el aire lírico, y nos entrega una versión menos idealizada y seca, por lo

mismo más objetiva. Aunque ambas versiones conservan los núcleos temáticos claros de la

Teología Natural y de la Filosofía como por ejemplo:

Teología Natural:

+ Habla de un Totecuyo un dios por el cual ellos los misioneros han llegado pues él los ha

guiado; pero si los misioneros tiene un dios que los manda y los guía, los sacerdotes mexicas

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también tiene un dios Totecuyo “Aquí nosotros, de algún modo vemos en forma humana, aquí

como humanos hablamos a Ipalnemoani Yohualli Ehecatl porque ustedes son su imagen, su

representante. ¿Acaso los sacerotes aztecas hablan de un dios personal, al modo bíblico o de un

monoteísmo?

+ “¿Somos acaso algo? Porque somos macehualuchos, somos terrosos, lodosos, raídos,

miserables, enfermos, afligidos”. Estas líneas se nota una clara indigencia por parte del hombre

y hacia Totecuyo.

* Viene un reclamo a los misioneros “Ustedes dijeron que nosotros no conocíamos a Tloque

Nahuaque in Ilhuicahua in Tlalticoaque, han dicho que no son verdaderos nuestros dioses”.

Pero, cómo no van a ser nuestros verdaderos dioses si ellos nos dieron su “norma de vida”.

“Nuestros progenitores, los que vinieron a ser, a vivir en la tierra no hablaban así” En otras

palabras lo que alegaban es que su dios también gobernaba y también que sus dioses los proveían

de alimento, de agua, de todo y no sólo a los hombres de ahora, sino desde sus ancestros pues

ellos daban razón.

Filosofía:

+ Los sacerdotes hacen el cuestionamiento “Y ahora nosotros ¿destruiremos las antiguas

ordenanzas –reglas de vidad- (Tlamanitiliztli). “Porque en nuestro corazón entendemos: A quién

se debe la vida, a quién se debe el nacer, a quién se le debe el crecer, a quién se le debe

desarrollarse”. Este cuestionamiento se puede ubicar en el núcleo temático de la filosofía porque

los sacerdotes argumentan por medio de la pregunta que hacer, tirar, hacer de lado la enseñanza

de Tlamanitiliztli los sabios que han elaborado una axiología en su civilización que ha permitido

ordenarse en su vida. Y siguen argumentando: “… consideren señores nuestros lo que es

necesario. No podemos estar tranquilos y ciertamente no lo seguimos, eso no lo tenemos por

verdad aun cuando los ofendamos”.

Historia de la Filosofía Mexicana

1.- Describe un esquema general de la Filosofía Mexicana.

Las palabras: Filosofía Mexicana nos indica que así, como hay una Filosofía griega, latina o

alemana también hay una Filosofía Mexicana. Sin embargo, “no se puede hablar de filosofía

‘mexicana’, porque no se ha logrado aún introducir en esa tares los caracteres peculiares, que

permiten hacerla y llamarla mexicana.” Ahora en México sí hay lo que se puede llamar Filosofía

en México o Historia de la Filosofía en México, ya que estas son las expresiones más adecuadas

para referirse a lo que los mexicanos han realizado en el campo del saber. (cf. Apuntes de Prof.

Mote).

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Filosofía en México

Época colonial Época independiente

1. principio y desarrollo 1530-1600 + periodo de la Independencia 1810-

1823

2. plasmación y florecimiento de la escolástica 1600-1700 + periodo del Positivismo 1867-1910

3. estancamiento y decadencia 1700-1750 + P. de renovación y de los grandes

4. renovación y apogeo de una escolástica moderna 1750-1810 maestros 1910-1945

2.- Describa brevemente los contenidos de las obras de Fr. Alonso de la Veracruz Recognito

Summularum, Dialectica Resolutio y Physica Speculatio.

+ Recognitio Summularum: Esta obra aparece en 1554. Trata temas de Lógica, de lógica

proporcional, su contenido es un contenido del pensamiento aristotélico –tomista, aunque

también hace una critica a los sofistas y nominalistas de su tiempo y de ahí que escriba el

Summularum .

+Physica Speculatio: Los contenidos abarcan La contemplación, del reflejo de la física, del ser

corpóreo, del espacio y del tiempo y también estudia una traducción española de la obra de

Aristóteles De anima.

+ Dialectica Resolutio: Explica los tratados de Porfirio y Aristóteles utilizando la traducción de

Argiropulos Es una síntesis de la Dialéctica a la cual organiza como Lógica Mayor o aplicada

(semiotica), Trata de la Isagoge de Porfirio, del Peri-hermeneias, de los Tópicos, los

predicables, Primeros analíticos., Segundos analíticos.

3.- Explique la importancia de la obra Elementa Recentioris Philosophiae de Juan Benito Díaz

de Gamarra.

Es importante porque hace es uno de los primeros o el primer compendio del estudio de la

Filosofía Moderna y también porque al publicarse sirve de –texto- en los cursos de filosofía en

los conventos y en las escuelas de religiosos. El propósito de la obra es la formación de la

juventud mexicana en los rudimentos de la filosofía moderna, entendida como un corpus de

conocimientos útiles para la vida El contenido de la obra en general es presentar el pensamiento

del autor que es un pensamiento ecléctico, pues para escribir dicha obra Don Benito hubo de

haber leído (según él) más de 100 libros. Ahora bien, la obra acusa o mejor tiene influencia del

cartesianismo, del racionalismo, del tradicionalismo escolástico en particular en lo que se refiere

a la moral y religión.

4.- Describa el pensamiento filosófico de José Vasconcelos.

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Su pensamiento habrá que situarlo desde como él observa a la filosofía y la tarea del filósofo. La

filosofía para Vasconcelos es creación o circustricción de un gran sistema sobre el universo. La

verdadera filosofía está en los pensadores sistemáticos, pues el creador de un sistema filosófico

es el arquitecto, los demás filósofos son sólo operarios de la construcción. El método auténtico es

la intuición, que en esencia comprende la totalidad, es decir la inmediatez, el ir directo y por sí

mismo a las cosas, para no repetir simplemente lo que otros hicieron. Luego el sistema.

Filosófico de Vasconcelos puede considerarse como una creación propia y original que se

enmarca dentro de la corriente constructivista, es decir va construyendo desde lo que ya se tiene

siempre y desde una contraposición al positivismo, es una filosofía humanista. El interés

primordial es recuperar al hombre, a su destino y al mundo. Intenta recuperar las humanidades;

pues en América se está gestando la Nueva raza cósmica de acuerdo a tres estados sociales:

1° Estado material en el impera la violencia.

2° Estado Estético impera la acción mas que la razón.

3° Estado impera la ley del gusto, las emociones y la alegría en una sociedad que disfruta de lo

humano.

+ Postula un monismo estético en el que el conocimiento es síntesis que coordina modos y

elementos heterogéneos de aprehensión, emociones intelectuales y místicas.

+ El ser es un devenir cíclico con dos momentos absolutos: 1er principio y fin último, el ser

manifiesta en cada instante del devenir.

+ La verdad se manifiesta en el juicio estético por lo que la Filosofía es un sistema unitario que

no es logos, sino armonía, síntesis, estética armoniosa de los distintos, se habladle ritmo, la

armonía, de la belleza del ser.

+ Hay tres modos de darse la existencia:

- como realidad perceptiva a los sentidos y cognoscible por la inteligencia humana (este es

el objeto de la metafísica).

- como acción que estudia la Ética y

- como aplicación de afinidades con el absoluto, luego se requiere una forma y ésta es la

Estética.

La filosofía de Vasconcelos postula: un pluralismo polifónicamente armonioso, en el se exalta el

sentimiento gozoso de la vida, se exalta el himno a la juventud, a la sintonía de la edad madura y

de la vejez. Su filosofía es un sistema integrador y congruente para un desarrollo gradual y

oportuno como “Todología o Filosofía Estética. Su Filosofía parte de una posición radicalmente

antintelectualista, aunque rechaza el pragmatismo como teoría del conocimiento. Reconoce el

valor de la ciencia y considera a ésta como un estudio de un estado previo a la especulación

filosófica. Su concepción metafísica consiste en un emanatismo inspirado en Plotino, que

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partiendo del átomo material pasa por lo orgánico y lo psíquico hasta desembocar en lo Uno

absoluto. La filosofía para Vasconcelos tiene un sentido religioso que la destina a servir como

medio de salvación.

5.- Explique en que consiste la Hermenéutica analógica de Mauricio Beuchot.

La hermenéutica analógica según M. Beuchot consiste en que “el ejercicio de un acto analógico

de interpretación, no sólo se equilibra el sentido alegórico o simbólico con el literal, en su justa

medida o proporción, sino que evita tanto el absolutismo como el relativismo en la

interpretación. Evita el absolutismo unívoco de la interpretación analítica, para la que sólo hay

una interpretación posible como válida, sin caer, como muchos posmodernos, en el relativismo

equivocista de que todas o casi todas las interpretaciones son válidas, porque son diferentes e

inconmesurables, todas complementarias unas de otras. Una hermenéutica analógica, con su idea

de la analogía de atribución, que es jerarquizante o gradual, permite varias interpretaciones

posibles como válidas, pero según una jerarquía, de modo que se pueda evaluar a unas como más

cercanas a la verdad textual, y a otras como alejándose de ella, hasta un punto a partir del cual se

van hundiendo en la incorrección y la falsedad. Nos permite abrir el abanico de la verdad, de las

interpretaciones verdaderas, sin caer en la interpretación infinita, que no cesa, pero que no lleva a

una riqueza interpretativa, sino al caos. Nos permite criticar, decidir cuándo estamos frente a una

interpretación correcta y cuándo frente a una que no lo es. … una hermenéutica analógica nos

permite superar el relativismo extremo de hoy en día y salvaguardar algo de universalidad de

modo que se recupere y aun se renueve la ontología o metafísica” Fragmento de una conferencia

de M. Beuchot. Del año 2000.

6.- Mencione al menos tres obras filosóficas de cada autor importante de la filosofía mexicana de

los Siglos XIX y XX.

S. XIX: Gabino Barreda—Oración Cívica” (18679

Emeterio Valverde --- Historia de la Filosofía mexicana (1896)

José Miguel Guridi y Alcocer --- Apología de las apariciones de Nuestra Señora de

Guadalupe de México.

S. XX: José Vasconcelos--- El monismo estético (1917)

Leopoldo Zea --- La filosofía americana como filosofía sin más (1969)

Mauricio Beuchot –- Introducción a la Filosfía de Santo Tomás de Aquino (1992).

7.- ¿Cuáles son las preocupaciones filosóficas contemporáneas en el México del Siglo XXI?

Los maestros de la UNAM que hacen Filosofía tratan de dar a la Filosofía un carácter de

cientificidad y el método más riguroso y adecuado, este esfuerzo se ve influenciado por

corrientes de pensamiento como la Filosofía analítica (de Russel, Wittgenstein, Carnal). Se

93

editan un muy buen número de revistas filosóficas. También está el estudio de algunas escuelas

de corte religioso católico que se ocupan de la filosofía aristotélico-tomista, o como la

Universidad Metropolitana que se ocupa de la filosofía de la liberación (Enrique Dussel).

ANTROPOLOGÍA

94

1.- Objeto material: El hombre. No como objeto, sino como sujeto. Porque el hombre no es

algo, sino alguien. Es por eso que no se puede reducir a una racional definición metafísica.

Objeto formal: Los rasgos esenciales que hacen que el hombre sea hombre. Sus últimas causas

y principios más radicales. Su esencia. Las otras ciencias estudian los rasgos particulares del

hombre (salud, historia, etc.). La filosofía del hombre estudia sus rasgos ontológicos.

Método: Fenomenológico reflexivo. Lo que aparece propiamente del hombre son sus facultades,

físicas y espirituales, estas hay que reflexionarlas para descubrir su esencia.

2.- VIDA: MANIFESTACIONES Y DEFINICIÓN

Definición: Movimiento inmanente autoperfectivo. Actividad espontánea e inmanente propia de

los cuerpos organizados. Esto nos remite al principio de vida: Alma, que es la forma sustancial

que lo caracteriza y distingue de los seres inanimados.

Manifestaciones: Las operaciones vitales básicas comunes a todos los seres vivientes son: La

organización, la nutrición, la reproducción, la conservación y la evolución. Con estas

características conocemos la vida en tres manifestaciones. La vegetativa, que es propia de las

plantas, en la cual sólo hay nacimiento, nutrición, crecimiento, reproducción y muerte. La

sensitiva, que es propia de los animales, en la cual hay sensibilidad, movimiento local. La tercera

y más plena es la Intelectiva, la cual incluye todas las características de las dos anteriores y se

distingue de ellas por tener inteligencia y voluntad.

3.- COSMOGÉNESIS, BIOGÉNESIS Y ANTROPOGÉNESIS

Cosmogénesis: En la actualidad una de las teorías más aceptadas para explicar el origen del

universo es la de la “gran explosión” (“Big-bang”). Esta fue propuesta por Georges Lamaitre en

1927 quien era un canonista belga. La perfeccionó el astrónomo norteamericano E. Hube. Quedo

más reafirmada con el descubrimiento de la “radiación de fondo” que hicieron los astrónomos

norteamericanos A. Penzias y R. Wilson en 1964. Esto fue ratificado por las fotografías de un

satélite llamado “Fobe”, comprobando que en los orígenes del universo hubo una gran explosión.

Estas fotografías fueron estudiadas por Geoge Smont en 1992. Según esta teoría, la explosión fue

hace 15 mil millones de años (edad del universo). A partir de ese momento el universo está en un

proceso de enfriamiento y expansión (que se demuestra con las ya citadas fotografías de la

“radiación de fondo” en las galaxias lejanas). Los astrónomos se remontan hasta el año cero

llamado “muro de planck”, en el cual, en un núcleo de 10-33 centímetros con una densidad

molecular de 1092 en un tiempo de 10-43 segundos, se produjo una explosión a una temperatura de

1032 grados, a partir de la cual se liberó una gran cantidad de energía de donde salió la materia.

Se podría hablar de un polvo cósmico o “quarts” que es lo último que queda al dividir la célula.

95

El antepasado de esta “quarts” sería el polvo de donde surgieron todas las galaxias. Pero las

preguntas siguen siendo las mismas ¿Porqué hubo algo y no nada? ¿Cómo llego ese primer

elemento allí? ¿Quién lo doto de leyes que hicieran que propiciara el universo? Ya que el

universo tiene leyes y según esta teoría tuvo leyes desde el principio. Por lo tanto seguimos

llegando a la conclusión de que hay un Ser superior que hizo el orden y las leyes.

Biogénesis: La materia tiende en sí misma a organizarse en sistemas más complejos. Se calcula

que las primeras células o unidades vivas, aparecieron aproximadamente dos millones de años

después de la formación de la tierra. La formación de estas células no pudo haber sido por azar,

pues es imposible, por lo tanto es un misterio. El salteo de estos organismos unicelulares a los

macrocelulares también es algo inexplicable pero que se dio. No se ha podido descubrir de

manera precisa las circunstancias de cómo apareció la vida, pues no es algo que se pueda

reproducir en laboratorio. Lo que se sabe es que la célula fue el primer ser vivo: en la actualidad

se sabe mucho de ella, pero se ignora cómo surgió y cómo evolucionó hasta lograr loe seres

complejos.

Antropogénesis: Desde la aparición de la célula viva pasaron unos dos mil millones de años

para que se produjeran los primeros organismos pluricelulares. Los que se reconocen como los

primeros de este tipo son medusas y algunos anélidos, que datan de hace unos 650 millones de

años. De estos organismos pluricelulares surgen las diversas especies de animales, entre los

cuales los “prosimios” que son los primitivos primates. Tales primates tienen un desarrollo del

cerebro, reducción del rostro, aparición del dedo pulgar y con este tener cinco en las manos y de

igual modo en los pies, vista estereoscópica, sustitución de las garras por uñas, las mamas en el

pectoral. Este tipo de primates vivieron alrededor de 30 millones de años, hasta que en el período

del “plioceno” que fue entre hace seis y un millón de años, quizás se extendió hasta hace 800 mil

años, aparecen en África de sur, Tanzania, Kenia y Etiopía el “Austrolopiteco”, el cual es el más

cercano antecesor del hombre. Éste ya era bípedo y sabia tallar la piedra y los huesos. De él

surge el Homo habilis, al cual le sigue el Homo erectus que se extendió por toda la tierra, ya que

se han encontrado restos de él en China, en Java, en África oriental, en Argelia, en Marruecos, en

España y en Alemania. Fue hasta hace aproximadamente unos 35 mil años cuando aparece el

Homo sapiens, que presenta amplia capacidad del cráneo, lo cual le permite aprender, su cerebro

es abombado, sus manos con más capacidades, su frente elevada, mandíbula fina etc. Pero fue

hasta hace 20 mil años que el hombre logra temer conciencia refleja sobre sí. La ciencia no ha

podido aclarar cómo se dio el salto de animal (si es que le podemos llamar de esta manera al

antecesor del hombre) a hombre. Decir que esto es producto del azar es insostenible. En cuanto a

en qué lugar de la tierra y en cuantas parejas se dio este salto, la teoría más aceptada es la del

96

“poligenismo monofilético3”. Esto quiere decir que se dio en un solo lugar, probablemente el

continente africano, y en muchas parejas. Aunque esto del poligenismo o monogenismo4, es

decir, si fueron muchas o una pareja es más discutido.

4 CONOCIMIENTO SENSIBLE: SENTIDOS EXTERNOS E INTERNOSConocimiento sensible: También llamado sensación, es un conocimiento intuitivo, directo e

inmanente. Es una actividad vital espontánea, que resulta de la acción directa de los objetos

materiales sobre los sentidos. Capacidad de captar la realidad. Acto psíquico cognoscitivo a

partir de un estímulo.

Sentidos externos: Son facultades orgánicas (órganos corporales especializados) mediante los

cuales se capta la realidad, en el presente. Los sentidos externos se diversifican según la realidad

a la cual están orientados. Son cinco, la vista cuyo medio es la luz y su objeto propio el color. La

audición que tiene como medio las ondas y capta el sonido. El olfato que capta el olor. El tacto

que es el más complejo pues está en todo el cuerpo, capta temperatura pesos y magnitudes. Y el

gusto cuyo objeto propio es el sabor.

Sentidos internos: Estos unifican y estructuran lo captado por los sentidos externos para que no

sea caótico. Por lo tanto, tienen por objeto las sensaciones que les presentan los externos. Tales

sensaciones las objetivan en el espacio y en el tiempo. Estos sentidos son cuatro:

Sentido común: Es la raíz de los sentidos externos. Unifica las sensaciones para identificar las

realidades aprehendidas. Es decir, identifica las diferentes sensaciones. También se le llama

“síntesis sensorial”. Es una facultad orgánica, pues se localiza en la corteza cerebral.

Imaginación sensible: Sentido de conservación y representación de las imágenes. Aquí se da la

primera integración espacio temporal. Es la capacidad de crear imágenes, pero es diferente a lo

que es la idea.

Memoria sensible: Es el recuerdo de las imágenes o de algo que en otro tiempo fue captado por

la sensibilidad. Es el sentido por el cual percibimos la dimensión temporal. Es la facultad de

conservar y reproducir imágenes cuyo objeto es el tiempo y supone la imaginación, su objeto

formal es el pasado.

Estimativa o cogitativa: Es lo que nos permite valorar el objeto, por medio de este sentido se

capto lo útil y lo nocivo. En los animales es estimativa y se da por instinto. En el hombre es

cogitativa y se da por la comparación. Otra función de la cogitativa es crear la última parte de

unificación percibida por los sentidos. Es lo que nos permite la posibilidad de conocimiento.

3 Con esto se quiere decir que el hombre surgió en un lugar determinado y da varias parejas4 El género humano surge sólo de una pareja

97

El resultado de la operación de los sentidos internos es la percepción sensible, donde el objeto se

presenta de modo unificado5.

5 CONOCIMIENTO INTELECTUALEs la capacidad que tiene el hombre de conocer por medio de la inteligencia o la razón. El objeto

de la inteligencia es en tres maneras. El objeto común es el “ser”, este es propio de toda

inteligencia sea la humana, la angélica o la divina. El objeto propio es la quiditas (esencia) de las

cosas materiales. El objeto indirecto es ella misma, en cuanto a que por la reflexión se puede

conocer a sí misma. La inteligencia se entiende como potencia pasiva, pues recibe todo de

afuera. El conocimiento intelectual o pensar teórico especulativo tiene tres operaciones: Simple

aprehensión, juicio y raciocinio.

Simple aprehensión o abstracción: Es el acto por el cual la inteligencia aprehende la esencia de

una cosa sin afirmar o negar nada de ella. Es la formación de la idea. Su resultado es el concepto.

Puede ser total o formal. Total es cuando se considera el todo a parir de la parte. Formal es

cuando se considera la forma a partir de la materia.

Juicio: Acto de la inteligencia por medio del cual la mente une o separa dos miembros con la

afirmación o negación. Acto por el cual la inteligencia afirma como real una identidad entre dos

conceptos distintos.

Racicinio: Es la tercera operación intelectual que consiste en el discurso racional mediante un

encadenamiento de proposiciones lógicamente conectadas, de tal modo que desde unas

proposiciones verdaderas ya conocidas lleguemos a otras proposiciones verdaderas que no

conocíamos. El juicio y el razonamiento tienen por objeto la verdad. El razonamiento busca

llegar a una conclusión.

6 LA VOLUNTADLa voluntad es el “apetito intelectual” no sensitivo. Es la tendencia espiritual hacia un bien

concebido por la inteligencia. Del conocimiento se sigue el apetito.

Naturaleza: La naturaleza de la voluntad es el “querer” lo bueno o el “bien”. Por la tanto, la

voluntad busca la felicidad, por ser el bien querido por todos.

Sujeto: El hombre es el sujeto racional capaz de tener voluntad. Son la voluntad y la inteligencia

las facultades propias del hombre.

Objeto: El objeto propio de la voluntad es el bien captado por la inteligencia. Lo primero que

capta la inteligencia como bueno es el “ser”, en cuanto ontológicamente. La voluntad sigue a la

inteligencia.

5 El apetito elícito es la tendencia a un bien en cuanto conocido, en este sentido se aleja de un apetito natural

98

6.1 Análisis del acto voluntario

El acto voluntario es toda acción que tiende hacia un bien conocido intelectualmente. Santo

Tomás lo divide el 12 fases, de las cuales seis corresponden a la inteligencia y seis a la voluntad.

(1,3,5,7,9 y 11 los de la inteligencia. 2,4,6,8,10 y 12 los de la voluntad)

1.- Concepción de un objeto como bueno.

2.- Complacencia espontánea.

3.- Examen de objeto para ver si es bueno o no.

4.- Intención de conseguir el bien.

5.- Búsqueda de los medios elegidos.

6.- Consentir los medio.

7.- Examen de los medio, elegir el más conveniente.

8.- Elección del medio.

9.- Ordenación de las actividades a realizar.

10.- La voluntad mueve las potencias a la ejecución.

11.- La ejecución del fin deseado.

12.- Goce o disfrute del bien. Fruición.

Los cuatro primeros corresponden al fin que se persigue. Los cuatro siguientes se refieren a los

medios. Y los últimos se refieren al orden de la ejecución.

Las ciencias modernas han simplificado este análisis en cuatro puntos:

1.- Concepción de fin.

2.- Deliberación de los motivos.

3.- Elección y decisión.

4.- Ejecución.

Otros autores distinguen entre juicios voluntarios deliberados y no deliberados. Los primeros

son: los que requieren de una deliberación a juicio práctico, además una elección y la ejecución.

Los segundos no requieren del juicio práctico, como lo es el dormir, comer, los instintos etc.

6.2 Libertad

Naturaleza: La libertad no es no facultad, es una característica de algunos actos de la facultad de

la voluntad. En la actualidad considerara como uno de los valores máximos. Es una cualidad de

la esencia del hombre. Aunque está dada en nuestra esencia, es una constante conquista.

Existen tres tipos de libertad. La física, es la que expresa ausencia de coacción externa. La

psicológica, es ausencia de coacción interna. La moral, es ausencia de obligaciones morales.

Pruebas: La libertad no necesita demostración, por lo tanto estas pruebas más que demostrar son

mostrar. Son tres:

99

Fenomenológica o psicológica: La libertad es un hecho fundamental de la conciencia y está

atestiguada por la conciencia, en tres momentos a).- Deliberación: Antes de obrar se da un

momento de exploración con respecto a los objetos. Descubrimos que la decisión depende de

nosotros. b).- Juicio práctico: El objeto presentado es tomado como conveniente o no,

conocemos los motivos que nos sirven para tomar una decisión. c).- la Elección: Momento en

que somos consientes y responsables del acto realizado. Podemos dar razón de ello.

Moral: Nuestra vida se desarrolla en medio de leyes (es lo que compone la vida ética; premios,

exhortaciones, castigos, alabanzas y reproches). Si no hubiera libertad y nuestros actos

estuvieran determinados ¿qué sentido tendría lo ético moral?

Metafísica: La voluntad tiende necesariamente hacia el bien, pues es su naturaleza, pero no a

cualquiera sino al Bien absoluto, de frente a este bien no hay libertad (la visión beatifica es

contemplación de Dios, en la que ya no hay necesidad de otra decisión pues se sacia la voluntad).

Pero mientras el hombre esta en el mundo la voluntad aspira a bienes finitos, pero estos por ser

contingentes y limitados no sacian la voluntad. Al no saciarla no la determinan, por lo tanto, cabe

la libertad de elegir otro bien. Es claro que la elección de los bienes finitos es libremente.

Aunque implícitamente estamos tendiendo hacia el Bien Absoluto.

6.3 Determinismos: Son la tesis que postulan que el futuro está determinado, es decir, no hay

posibilidad de elección pues sólo hay uno posible. Estas teorías son:

a).- Materialistas o físicas: Las leyes físicas que rigen el universo, mecánicamente rigen también

nuestro comportamiento.

b).- Biológico o fisiológico: Las condiciones genéticas y bioquímicas de nuestro organismo

determinan de antemano nuestro obrar.

c).- Psicológico: Los impulsos, conocimientos, afectos y tendencias de nuestro subconsciente nos

determinan.

d).- Sociológico: Las realidades sociales como la familia, la educación, las costumbres y la

historia determinan nuestro obrar.

e).- Teológico: Dios con su poder absoluto determina nuestro obrar (predestinación,

predeterminación)

Para todas estas doctrinas la libertad es limitada, situada o condicionada. Niegan un hecho

evidente que es la libertad.

Todas estas realidades influyen en el hombre pero no lo determinan.

Sartre postula la “libertad absoluta”. Su teoría es que el hombre no tiene libertad sino que es

libertad: por lo tanto está condenado a ser libre y esto se contrapone con Dios. Pero se olvida de

que la libertad descansa en la esencia humana, la cual la condiciona y la limita. El que tiene

libertad absoluta en Dios, y de Él se reafirma y depende la nuestra.

100

7 UNIÓN SUSTANCIAL ALMA Y CUERPOEl hombre en su composición integral está formado por alma y cuerpo. El alma es el principio de

vida del cuerpo. Por lo tanto, el hombre es la unión sustancial de alma y cuerpo. Para probar la

espiritualidad del alma humana sólo se tiene que analizar las operaciones especificas del hombre,

sus facultades, que son la inteligencia y la voluntad. El hombre tiene la capacidad de conocer lo

material y lo inmaterial por medio de la simple aprehensión, el juicio y el raciocinio. Este

conocimiento no es material, por lo tanto es espiritual. El hombre por la voluntad tiene la

capacidad de querer y de amar, lo cual no es material, por lo tanto es espiritual. Esto prueba que

el alma humana es espiritual, no depende del cuerpo en cuanto a su ser. El alma humana es

también simple, pero no absolutamente como Dios, pues consta de partes metafísicas, esencia y

existencia; acto y potencia; sustancia y accidente.

7.1 Origen del alma humana: Este origen no es material. Patón decía que era eterna, creada por

un demiurgo. Avicena afirmaba que era creada por los ángeles. Hasta el siglo XIII se defendía el

Traducionismo el cual afirma que es creada por los padres, pero es insostenible ya que siendo

inmaterial el alma no puede salir de lo material. El traducionismo espiritual asegura que resulta a

partir del alma de los padres, pero si el alma es simple y por lo tanto indivisible, no puede

dividirse para formar una nueva. La más acertada es el Creacionismo la cual afirma que el alma

como todo ser creado depende de un Ser Supremo, de Dios, que es quien la crea. Los padres son

causa eficiente real, pero instrumental y Dios es causa eficiente principal del alma humana. No

es una nueva creación de Dios en cada momento, sino que Dios le da plenitud al producto del

óvulo y el espermatozoide, ya que estaban en potencia.

Pruebas de la inmortalidad del alma: El ser humano es mortal puesto que posee un cuerpo

físico que es corruptible. Pero, al principio de este apartado se demostró la espiritualidad del

alma. Al ser el alma espiritual es incorruptible, tanto por sí misma puesto que es simple, como

por accidente ya que no depende del cuerpo para existir, por lo tanto, es inmortal. El alma es una

sustancia intelectual, por lo tanto sin materia, entonces es incorruptible. Como sustancia

intelectual, inmaterial e incorruptible, tiene una existencia propia. Es por eso que al morir el

cuerpo no es la muerte del alma.

8 LA PERSONA HUMANAEl término latino de persona proviene del verbo personare, que significa resonar. La raíz de este

significado viene del griego prósopon, que era la mascara que utilizaban los actores en el teatro

para hacer más sonora la voz. Pero además servia para identificar al personaje, darle una

101

identidad. Una derivación de este sentido es per se sonans, que significa, quien posee una voz

propia.

La definición clásica de persona es la de Boecio “sustancia individual de naturaleza racional”.

Los padres capadocios entienden a la persona como Hypóstasis, que es “relación de origen”.

Ricardo de san Víctor define persona como “existencia individual de naturaleza racional”. Para

santo Tomás de Aquino la persona es la máximo de los seres creados por lo tanto, lo más digno.

Persona es el ser que tiene la capacidad de relacionarse con inteligencia voluntad y libertad. La

persona tiene conciencia de sí, trasciende a la historia aunque está en ella. La persona es

espiritual. La persona no se predica unívoca sino analógicamente del hombre, pues su

espiritualidad es limitada y contingente por lo tanto, recibida de una espiritualidad perfecta en la

que se encuentra la razón perfecta de la personalidad. Sólo Dios es persona en toda la plenitud de

la palabra.

9 SENTIDO DE LA VIDA9.1 Sentido del dolor y del sufrimiento: Las religiones primitivas y la mayoría de los hombre

han interpretado los sufrimientos como castigo por los pecados, personales o colectivos. El dolor

físico nos avisa de algún problema en el organismo. El dolor puede ser también psicológico o

moral. En cualquiera de los tres casos puede servir de remedio, retribución o satisfacción. El

dolor puede colaborar a una más perfecta realización de cada persona. Para que el dolor sea

fecundo tiene que estar motivado por el amor. El sufrimiento si se lleva con fortaleza es fuente

de sabiduría. El sufrimiento en una sociedad puede producir efectos antropológicos o

sociológicos como el de solidaridad y reconocer al otro como semejante. En cuanto a la persona,

la incapacidad para soportar el sufrimiento puede producir en ella miedo que lo lleva a una total

dependencia de los demás. No se debe confundir a las consideraciones positivas del sufrimiento

con el masoquismo que es una perversión.

9.2 La muerte: El organismo biológico es perecedero, por lo tanto se somete a algunas leyes

(nacer, crecer, reproducirse y morir). La moléculas y organismos al dejar de funcionar viene la

muerte. Filosóficamente se ha considerado como separación de alma y cuerpo (desde Platón),

como algo que no existe (Epicuro), como algo a lo que no se debe temer (Schelling), un absurdo,

aniquilación de posibilidades (Sartre), se considera al hombre como “un ser para la muerte”

(Heidegger). Durante la edad patrística y medieval la muerte no era problema pues es tomada

como el paso hacia Dios. En la actualidad no se valora, pues se trata de no pensar en ella o tomar

actitudes como la eutanasia. La muerte no es sólo descomposición biológica sino destrucción del

hombre, imposibilidad de seguirse realizando en el mundo. Es una dimensión existencial humana

(Lucas Lucas). Santo Tomás de Aquino afirma que la separación del alma después de la muerte,

102

es un estado imperfecto, pues de suyo el alma tiende a estar unida al cuerpo. La certeza de que

vamos a morir debe dar valor y sentido a nuestra existencia, a la vida. Para los que tememos fe,

después de la muerte que es un paso viene la verdadera vida. Esperamos la resurrección.

9.3 La esperanza: Para la religión la muerte no es un mal absoluto, sino relativo. Es una pena

impuesta por un justo castigo, que hemos de sufrir para restaurar el orden primordial

quebrantado por el hombre. Planteada la muerte desde esta punto de vista adquiere una

dimensión se remedio, por lo cual le abre un horizonte de esperanza al hombre. Puesto que el

alma está unida sustancialmente al cuerpo, es contra su naturales estar separada de él, nada

contra la naturaleza puede ser perpetuo, luego el alma no puede estar separada del cuerpo para

siempre. Es por eso que la resurrección de la carne propuesta por el cristianismo es coherente

con la filosofía antropológica. La constitución misma del hombre reclama que vuelvan a unirse

los dos coprincipios personales.

103

ONTOLOGÍA

A Metafísica como filosofía primera

Objeto formal y objeto material de la metafísica

La metafísica, según Aristóteles, es la ciencia del ente en cuanto ente 6. La metafísica se

interesa en el estudio del ente en cuanto ente, sus propiedades y sus causas. El objeto material es

el “ente” que significa “lo que es”, y esto se refiere a cualquier cosa de la realidad. El objeto

formal es el “ente en cuanto ente”, es decir, el ente en cuanto es tal, o el ente considerado por su

condición de ente7. Se dice, además, que la metafísica se interesa por las propiedades y causas

del ente. Con esto se quiere decir que la metafísica trata de las propiedades que resultan de los

entes en cuanto entes y, además, debe llegar a la causa del ser de las cosas, que no será otra que

Dios.

Definición de metafísica

Metafísica es la ciencia del ente en cuanto ente y de sus propiedades esenciales. Esta ciencia

es diferente a todas las otras ciencias particulares ya que se extiende a todo ser. Además se puede

agregar que estudia las causas y principios primeros y supremos del ser8.

Distinción entre el saber especulativo y el saber practico

El saber especulativo se distingue del saber operativo o práctico porque el primero tiene con

fin la verdad, mientras que el práctico ordena la verdad obtenida a la operación que es su fin.

LA INTELIGENCIA ESPECULATIVA tiene como fin el conocer, poseer el objeto conocido, es

una contemplación, una verdad que se mide, hallando su propia personalidad.

LA INTELIGENCIA PRACTICA, es para dirigir, orientar y ordenar, regula la producción de

una obra, la rectitud de una acción, adopta una actitud normativa. Su finalidad es la realización.

El objeto propio de la Metafísica, considerada según toda su amplitud, es el ser abstraído o

separado de toda materia, ya sea con separación sea lógica e ideal, bien con separación real y

efectiva. Aristóteles dice que el saber especulativo y el saber práctico difieren por su fin9 y en la

Metafísica agrega que “el fin de la ciencia especulativa es la verdad; y el de la práctica es la

acción10. Debe tenerse en cuenta que las ciencias especulativas tratan de cosas cuyo

conocimiento se busca por ellas mismas. Lo teórico se ordena sólo al conocimiento de la verdad;

lo práctico, en cambio, se ordena a la operación. Además, recuérdese que en el hombre la única

causa del filosofar es el ser feliz. Quien se dedica a la filosofía primera es, por lo mismo,

doblemente feliz.

6 !j+j$J‹V#V%#VV+J+J*j+ Met 41, 1003a 20. 7 Con respecto a esto cabe considerar que las demás ciencias, que tratan de entes particulares, ciertamente consideran al ente, ya que todos los objetos de las ciencias son entes; sin embargo no estudian el ente, sino en cuanto es tal ente. 8 Cf. Met 41 9 De anima, 333 a 1510 ÁjVV+jj+J+j*!Met 2, 2, 993 b 20- 21

104

El Saber

Tipo Teórico Práctico Técnico / Productivo

Características

Es un saber especulativo, que no busca producir nada. Surge como deseo de contemplar y entender la realidad, sus causa.

Es el saber destinado a orientar el comportamiento individual o colectivo. Afecta a la Moral. Educar al hombre para ser un buen ciudadano.

Se ocupa del estudio de las producciones o creaciones humana, aquellas actividades según unas reglas.

RamasFísica, Metafísica, Matemáticas, Teología.

Ética, Política, Economía.Retórica, Poética, Medicina.

La distinción entre las ciencias especulativas11

Habrá tantas ciencias distintas como modos distintos de seres y cuantos modos distintos de

considerarlos.

 

 

CIENCIAS TEÓRICAS O ESPECULATIVAS

(Su finalidad es el saber mismo, la contemplación, el puro conocimiento de la verdad)      

Filosofía primera(ciencia buscada, metafísica): 

    -  ontología: ser(ontos) en cuanto ser, primeros principios           

     - teología: sustancia inmóvil y separada de la materia (Dios)

 Física: ente móvil, sustancias móviles inseparables de la materia, que poseen en sí el principio del movimiento y del reposo                                                     

 Matemática: objetos inmóviles abstraídos de la materia.  No existen en sí o por sí ( contra la doctrina de Pitágoras y de Platón) sino que son un accidente de lo que existe por sí. Es la ciencia de la cantidad, discreta o continua                                                                                                                      

Si partimos del ser material descubierto como ens mobile nos encontramos en el campo de la

física cuyo método es predominantemente inductivo; si consideramos el ens quantum, entonces

estamos en el campo de las matemáticas cuyo método es predominantemente deductivo o si

partimos del ens in quantum ens estudiamos el objeto de la metafísica cuyo método es analítico-

sintético.

Aunque la metafísica es por su naturaleza la primera de todas las ciencias, sin embargo,

respecto a nosotros, hay otras anteriores. La metafísica se aprende después de las ciencias

naturales, en las que se contemplan muchas realidades determinadas, que la metafísica también

considera; también se aprende después de las matemáticas ya que para conocer las substancias

separadas, necesita la metafísica conocer antes el número y el orden de los orbes celestes.

11 La palabra especulativa tomada en su sentido etimológico del latín speculor observar, meditar reflexionar. Una ciencia especulativa es aquella que tiene por objeto la búsqueda del conocimiento de las cosas a través de la inteligencia discursiva.

105

La especificidad y pretensión de la filosofía primera

Su especificidad consiste en aunque se refiere a cualquier cosa de la realidad, ella no es la

suma de las diversas ciencias o su síntesis, pues estudia un objeto propio y específico, que los

demás saberes presuponen. Otros rasgo de su especificidad es conocer la verdad más profunda de

las cosas. No sólo estudia las cosas que son, sino el ser de las cosas. Es un estudio que se ubica

en el tercer grado de abstracción. Es ciencia de las primeras causas y principios. Es la ciencia

cuyo saber le compete a Dios y por ello es la más difícil. Porque arriba al concepto de ser a

través de la substancia y por ello se considera una usiología. Por que le compete es estudio de los

primeros principios es una archeología. Por buscar la causa primerísima llega hasta Dios y, por

esto, es también theología. Es la ciencia que es buscada por puro amor de saber y no por alguna

utilidad práctica.

Es ser una ciencia libre porque tiene en sí misma y no en otro su fin. Es una ciencia divina

porque es el tipo de ciencia que Dios posee y porque tiene a Dios por objeto. Porque trae al

animo estupor, maravilla de contemplar que las cosas están como están. Porque alcanzada la

sabiduría el hombre alcanza a través de ella una doble felicidad.

El ser como objeto de la metafísica

La metafísica es la ciencia del ser (#\en este sentido se puede hablar de ontología.

El ser es:

1. Substancial: el sentido primero y radical del ser es el de substancia12. Como substancia

es el ser que subsiste por sí mismo, resiste a toda destrucción y división.

2. Acto o perfección de todas las cosas

3. Es acto intensivo. No se da con la misma intensidad en todas las cosas.

4. No- contradictorio. Todo ser es fiel a sí mismo y verdadero en cada momento. Esto no

quita que sea dinámico13.

5. Análogo. Con esto queda superado el monismo estaticista y todo tipo de monismo14.

6. Sinódico que significa que es un compuesto de dos principios básicos unidos

radicalmente.

7. Acompañado de accidentes (#+j): cantidad, cualidad, relación, donde

(ubi), posición (situs), posesión (habitus), cuando, acción y pasión.

8. No es un género15.

12 Cf. Met 7, 1, 1028 a 10- 1113 Cf. Met 4, 3- 814 V#+îjMet 7, 1, 1028 a 10.15 Conviene recordar que Especie es un universal lógico que designa un conjunto de individuos que tiene la misma naturaleza. Género es un universal lógico que comprende en su extensión diferentes especies que lo contraen o determinan, por adición de una diferencia específica. Los géneros y las especies son entes de razón fundada, es decir que no existen sino en el espíritu, pero con fundamento en las cosas. El género está en potencia con relación a la especie, y ésta es acto con relación al género. El género contiene potencialmente a sus especies. La diferencia es extrínseca al género ya que le añade algo que el no posee, sino en potencia, es decir como pura capacidad o

106

9. Es trascendental

La comprensión causal del ser: la tetracausalidad

La noción aristotélica de causa es mucho más amplia que el concepto actual.    Para nosotros

causa tiene casi siempre sólo el significado de la causa eficiente de Aristóteles. Para éste causa es

todo lo que concurre en la constitución de algo, y en este amplio sentido hay estas cuatro

causas:                

         1ª Causa material: aquello de lo cual una cosa llega a ser y es 

         2ª Causa formal: aquello que la cosa es y llega a ser, la determinación en que consiste              

         3ª Causa eficiente: aquello por obra de lo cual es y llega a ser  

         4ª Causa final o causa del bien: aquello para lo cual la cosa es   

  Las dos primeras causas son intrínsecas al ser natural y las dos últimas, en cierto modo,

extrínsecas. Las dos primeras son estáticas, en tanto que las otras son dinámicas. Todo lo que

puede ser llamado causa de algo se comprende en alguno de estos cuatro tipos. Aristóteles

reconoce a los filósofos que le han precedido el haber descubierto estas causas: los jónicos

hablaron de un arjé material, los pluralistas hablaron de la causa eficiente (como el amor y el

odio en Empédocles), los pitagóricos y   Platón insistieron en la causa formal, Platón y

Anaxágoras hablaron de la causa   final o del bien. Pero todos fueron parciales y no llegaron a

postular las cuatro causas juntas.

La teoría de las cuatro causas es reducible a la hilemórfica, como la del acto y la potencia,

porque la causa eficiente y la  final son reducibles a la formal, quedando entonces la material y la

formal (hyle y morphé). En efecto, la causa eficiente es eficiente en tanto posee la forma. El

músico forma a músicos porque es músico (tiene la forma que transmite), el hombre engendra al

hombre porque es hombre. Y la causa final es reducible a la formal porque la entelequia, que es

el fin como perfección, no es otra cosa que la forma en acto completo o perfeccionada.

La causa material se puede definir como aquello de lo cual y en lo cual se hace algo.

Podemos citar las siguientes tipos de causa material:

La materia prima, en esta se realiza de modo pleno las características de la causa

material, ya que es el sujeto que permanece a través de los cambios substanciales,

recibiendo en sí las formas que dan lugar a los diversos entes. La materia prima carece

de cualquier forma, es pura potencia, sólo puede ser en acto por la forma.

determinabilidad. Vid. JOLIVET, Régis, Tratado de filosofía METAFÍSICA, Ediciones Carlos Lohlé, Buenos Aires, 19765, p. 182.

107

La materia segunda, al ser susceptible de recibir formas accidentales, es causa material

de éstas. Llamamos a la substancia materia segunda porque presupone en su

constitución a la materia prima.

La causa formal se suele definir como el acto o perfección intrínseca por la que una cosa es,

tanto en el ámbito de la substancia como en el de los accidentes. La forma es causa respecto a la

materia porque la hace ser en acto, según un modo de ser. Se llama forma substancial a la forma

sin la cual un ente no sería nada; y se llaman formas accidentales a las que advienen a un ente ya

que está en acto añadiéndoles otras perfecciones.

La causa eficiente conocida también como causa agente y causa motriz se le conoce de esta

manera porque obra sobre la materia, dándoles nueva forma. Suele definirse la causa eficiente

como el principio que fluye primariamente cualquier acción que hace que algo sea o que sea de

algún modo. Tomás de Aquino agregará que la causa eficiente es causa de la causalidad de la

materia y de la forma, pues hace, por su movimiento, que la materia reciba la forma y que la

forma inhiera en la materia. Los rasgos distintivos de la causa eficiente son:

Es exterior al efecto. El agente es exterior a lo que produce

Comunica la perfección propia que el agente tiene en acto. Esta comunicación de

perfección exige una semejanza entre la causa y el efecto16.

Los tipos de causa eficiente son:

1. Causa per se y causa per accidens. La causa per se es la causa propiamente

dicha. La causa per accidens es la que se encuentra fuera del fin propio que se

persigue.

2. Causa total y causa parcial. La causa total produce todo el efecto en un

determinado orden; la causa parcial sólo produce una parte del efecto.

3. Causa universal y causa particular. La causa universal es la que se extiende a

varios efectos específicamente diversos; por ejemplo. Dios es la causa de todas

las especies creadas. La causa particular se encuentra restringida a un solo tipo de

efecto, o a una sola especie.

4. Causa necesaria y causa contingente

5. Causa determinada y libre

6. Causa unívoca y análoga

16 De aquí se deriva que la causa debe precontener las perfecciones del efecto en orden a poderlas producir

108

7. Causa principal y causa instrumental. La causa principal es aquella que obra por

virtud propia y la causa instrumental es la que actúa movida por la causa

principal17.

Apoyados en la experiencia podemos afirmar que todas las cosas son capaces de obrar, y que

su obrar manifiesta su perfección intrínseca, que se comunica a otras cosas. Obrar es hace algo

en acto. En metafísica se distinguen las siguientes acciones:

Acciones transeúntes que son las que proceden del agente hacia una cosa exterior a la

que transforman y se llaman propiamente acciones.

Operaciones inmanentes que son las que no proceden hacia un ente exterior, sino que

permanecen en el mismo agente perfeccionándolo: se denominan con propiedad

operaciones. Están en el plano del obrar.

Finalmente, el ser es el origen último del obrar. El principio específico de las operaciones es

la naturaleza. Las potencias o facultades operativas son los principios inmediatos del obrar.

La causa final. El término fin puede ser tomado en dos sentidos:

1. El término de una acción, lo producido por un agente, lo que ha resultado o se ha

conseguido. Considerado así, el fin es un efecto y no parece convenirle la propiedad de

causa.

2. Llamamos fin a la intención, al objetivo que persigue el agente con su acción.

Entendiendo así el fin es aquello por lo que el agente se determina a obrar. A esta

acepción le conviene el título de causa.

Aristóteles define causa final como aquello para lo que algo se hace18.

Los rasgos distintivos de la causa final son los siguientes:

El fin causa por modo de atracción.

La causa final tiene razón de bien. Nos decidimos a obrar al ser atraídos por algo que se

nos presenta como apetecible. El fin atrae porque es bueno.

El fin es verdadero principio causal. Sin la causa final, el agente no se movería a obrar y,

en consecuencia, no se daría el efecto. No hay eficiencia sin finalidad (ni finalidad sin

eficiencia).

Tipos de causa final:

1. Fin intrínseco y fin trascendente.

2. Fin último y fin próximo

17 Como consecuencia de esto se puede decir que la acción del instrumento en cuanto instrumento no es distinta de la acción del agente principal, y por eso el efecto de una acción instrumental debe atribuirse al agente instrumental y no al instrumento. 18 Met 5, 2, 1013 a 33.

109

3. Fin honesto, deleitable y útil. Fin honesto es aquel que se quiere en sí mismo porque es

bueno para el ente que lo desea. Fin deleitable es el mismo fin o bien honesto pero en

cuanto aquieta el deseo y produce gozo una vez que se ha conseguido. Fin útil es el que

se quiere como medio.

4. Fin producido y fin poseído.

El principio de finalidad se enuncia de este modo: “Todo agente obra por un fin” (Omne

agens agit propter finem).

La reducción a la causa final.

La causa final es la primera de las cuatro causas, y se necesita de ella para que se den los

demás tipos de causalidad. El fin es causa de la finalidad del agente, porque hace que este

produzca su efecto (sin causa final no habría causa eficiente), y si el agente no obra, no se da el

paso de la potencia (causa material) al acto (causa formal). De esto se sigue que si no hay causa

final no habría ni causa eficiente ni material ni formal.

El fin pone en marcha el proceso causal. Por esta razón se puede decir que el fin es causa

causarum. La causa final es la que inicia y cierra el proceso de causalidad: el fin es lo primero en

el orden de la intención y lo último en el orden de la realización.

La imposibilidad de la regresión al infinito

Aristóteles establece que conocer la verdad equivale a conocer las causas19. Más adelante

sostiene que cada cosa tiene verdad en la medida en que tiene ser20. Esto nos permite decir que el

número de causas es necesariamente finito. En efecto, a) las causas no constituyen una serie

infinita en el ámbitos de las síngulas especies de causas; b) ni constituyen una seria infinita de

especies.

a) Un regreso al infinito no es posible en el ámbito de ninguna especie de

causa: ni material, ni en la eficiente, ni en la formal, ni en la final. La

razones son las siguientes: 1º En toda serie de causas, los términos que

están entre el primero y el último son términos intermedios, y cada uno de

estos es causa de los sucesivos, pero es a su vez causado; así que debe

haber necesariamente una causa primera. En una serie supuestamente

infinita de causas, el último término está presente; todos los demás

términos son de tipo intermedio. A esta seria le faltaría el primer término,

y, faltando este, no habría causa alguna. 2º No sólo es posible subir al

infinito, sino que no es posible descender al infinito en la serie de causas.

La razón de esto es que todo proceso de devenir que marca el paso de una

cosa a otra, tiene un término bien definido. 3º Un proceso al infinito en el 19 Vid. Metj!VVjJVj!Ájj+j\).20 Ibídem. 993 b 30.

110

ámbito de la causa final es absurdo, porque si todo fin fuera en función de

otro fin, no habría en absoluto fin, ya que el fin es lo que no está en vista

de otro, y por eso es un término último. 4º Respecto a la causa formal

tenemos que decir no es posible una serie infinita de definiciones, que

envíen una a la otra, porque esto destruiría la posibilidad misma del pensar

y del conocer. Si la serie se va al infinito, siempre estaríamos preguntando

qué es.

b) No es posible que exista un número infinito de especias de causas, porque,

si así fuera, otra vez, sería destruida la posibilidad del conocer.

B La comprensión del ser

1 Estableciendo el primer principio del conocimiento del ser: como evidente: El principio

de no contradicción

Define Aristóteles este principio como sigue: “Es imposible que un mismo atributo se dé y

no se dé simultáneamente en el mismo sujeto y en un mismo sentido21”

Es imposible ser y no ser a la vez y en el mismo sentido.

Una formulación lógica de este principio: “Es imposible que las afirmaciones contradictorias

respecto a un mismo objeto y al mismo tiempo sean verdaderas”

El principio de no- contradicción, como todo primer principio, es evidente y lo evidente no es

demostrable. No admite, por tanto, demostración a partir de otras verdades anteriores. ¿Qué

sucede si se rechaza este principio?

a) Si se rechaza este principio habría que rechazar también todo significado

del lenguaje. Si afirmamos “este es hombre”, al mismo tiempo negamos

“este no es hombre”. Al rechazarlo, lo que hablamos carecería de

significado.

b) Negar este primer principio supone aceptarlo, pues al rechazarlo se

concede que no es lo mismo afirmar que negar.

c) Si se niega este primer principio se caería en el relativismo, y el

subjetivismo sería el único apoyo para la verdad.

2 Definición de las siguientes categorías

Principio (jV) se dice como 1) comienzo o punto de partida de donde empieza

una cosa, 2) el punto de salida mejor o más favorable, 3) la parte fundamental de

una cosa y de la cual deriva una cosa, 4) la causa eficiente o motriz de una cosa,

21 VVjV$&VVV&+j+î/jî/

VVVj+ ” Met 4,3, 1005b 19- 20

111

5) quien tiene el poder de mover o hacer mutar algo con su poder o decisión y 6)

de donde se parte para conocer algo. Principio es ser fundamento, razón o

condición primera del ser.

Causa (!) puede significar la material, la formal, la eficiente y la final. Hay

causas recíprocas que se condicionan unas a otras. Los modos de ser de las causas

son: a) anteriores y posteriores, b) propias o accidentales, c) en acto o en potencia.

Lo propio de la causa es que afecta positivamente en el ser de algo.

Naturaleza (j+j) tiene los siguientes sentidos: 1) generación de las cosas que

crecen, 2) principio interno a la cosa, desde el cual comienza su crecimiento, 3) el

principio del movimiento, 4) el principio material, 5) la substancia o esencia de

las cosas naturales y en general 6) toda substancia.

Necesario (j‹) tiene los siguientes sentidos: 1) aquello que sin lo cual el

viviente no podría vivir, 2) lo que obliga o hace violencia, 3) lo que no puede ser

de manera diversa de como es, 4) la demostración en el sentido que su conclusión

no puede ser diversa de cómo es, dadas ciertas premisas. Lo simple puede

considerarse el sentido fundamental de lo necesario ya que no puede ser

estructuralmente diverso de cómo es.

3 Definición del objeto de la metafísica

a El ser como unidad

El ser y el uno son lo mismo y una sola naturaleza porque se corresponden como el principio y la

causa, no lo son en cambio como expresados por un solo enunciado. El uno no es otra cosa al

margen del ser, y, además, la substancia de cada cosa es una sola no accidentalmente, y de igual

modo es también algo que es. Por tanto, cuantas sean las especies del uno, tantas serán las del

ser, acerca de las cuales corresponde a una ciencia genéricamente una contemplar la quididad.

Uno se opone a pluralidad, uno se dice en varios sentidos.

b Los modos del ser

1. Llamamos ser a los accidentes, o sea lo seres accidentales o causales. Cuando decimos “el

hombre es músico”, indicamos un caso de ser accidental; en realidad el ser músico no expresa la

esencia del hombre, sino sólo lo que puede suceder que sea el hombre, un mero suceso, un mero

accidente.

2. Lo contrapuesto a ser accidental es ser per se. Este concepto indica no lo que es en virtud de

otro, como ser accidental, sino lo que es ser por sí mismo, es decir, esencialmente. Como

ejemplo de ser per se Aristóteles señala exclusivamente la substancia; pero a veces todas las

categorías.

112

3. El ser como verdadero que se contrapone al no ser como falso. Éste es el ser al que podemos

llamar “lógico”; en realidades ser en cuanto verdadero indica el ser del juicio verdadero,

mientras que el ser en cuanto falso indica el ser del juicio falso. Se trata de un ser puramente

ideal, que sólo subsiste en la razón y en la mente que piensa.

4. El ser en cuanto potencia y acto. En potencia en cuanto tiene capacidad de ser algo, en acto en

cuanto realiza esa capacidad.

c La substancia

Substancia – es usado para excluir los accidentes: "Vemos que los accidentes no pueden

constituir a la persona" La substancia es usada en dos sentidos: de la sustancia concreta como

existiendo en el individuo, llamada substancia primera, lo que en Aristóteles corresponde a la

ousia prote; y de las abstracciones, substancia como existiendo en género y especies, llamada

substancia segunda y en Aristóteles, llamada ousia deutera.

La substancia segunda no es una nueva substancia que se añada a la anterior, sino que se trata

de un momento peculiar de la substancia primera, su momento de especificidad. La substancia

segunda es lo que expresamos en las oraciones del tipo “Es un hombre”; el término “hombre”

expresa el conjunto de rasgos universales gracias a los cuales una cosa real pertenece a una

especie dada. Es justamente lo que Platón entendía por Eidos, pero Platón separaba el Eidos de la

realidad sensible y Aristóteles -ya lo hemos señalado- no acepta la separación. La substancia

segunda se da de alguna manera como algo que pertenece intrínsecamente a la constitución de la

cosa individual, no como algo añadido sino como lo que en cierto modo le confiere consistencia.

Sintetizando: la substancia, en su sentido primario y radical -aquello que posee existencia

independiente- es únicamente el individuo concreto (lo particular). La especie y el género (lo

universal) son también algo real, y no simples conceptos, ya que solamente sobre ellos -y no

sobre los individuos- puede haber ciencia (la ciencia tiene como objeto lo universal). Por este

motivo los considera también como “substancias”, pero únicamente en sentido secundario -

segundo-: no existen “separadas” de la substancia primera, sino únicamente en ella. El principal

logro de esta distinción entre sustancias primeras y segundas es que permite resolver de forma

satisfactoria el problema de la unidad y la pluralidad. Por ejemplo.: En Sócrates (individuo, =

substancia 1ª) se encuentra realizada la esencia o especie (substancia segunda, = «ser humano»,

en este caso), la cual se predica de él (decimos: "Sócrates es humano"). Aristóteles afirma así que

este mundo es el mundo real y que la pluralidad y el devenir son reales también (hay muchos

individuos de la misma especie, sometidos a cambios permanentes).

113

La substancia primera es compuesta por lo concreto, lo que caracteriza a esa cosa. El sínolo

(+) es el concreto compuesto de materia y forma. El sínolo no es sinónimo de substancia

sino de substancia material.

4 Del ser causado a la Causa incausada o del ser potencial al Acto puro

Toda sustancia es un compuesto de materia y forma; se encuentra en los individuos, en las

sustancias, podemos encontrar dos dimensiones:

La Materia es el componente físico

La Forma es el conjunto de cualidades específicas de una cosa que hacen que sea aquello que es y no otra cosa.

En la realidad; materia y forma constituyen un compuesto inseparable y no, como mantenía

Platón, dos mundos irreconciliables. Materia y Forma son inseparables una de otra. La teoría

que defiende la composición material y formal de toda sustancia se denomina Hilemorfismo. La

materia es el soporte de la forma y sin materia no hay sustancia. Pero la materia por sí sola

tampoco es nada, sin forma no constituye nada. Platón hablaba de la idea de caballo y de un

caballo concreto como cosas diferentes. Aristóteles, en cambio, ve la idea de caballo dentro de

cada uno de los caballos concretos existentes.

La forma o esencia es la condición de la generación y del devenir, pero ella misma es no-

generable y no- devenible: antes se puede decir: es condición del engendrarse y del devenir de

las cosas en cuanto es no- engendrable y no- devenible. De hecho, nadie produce la forma y

nadie produce la materia o substrato; lo que se genera o se produce es el sínolo 22. Con base en

esto se puede afirmar que en el cambio substancial se da una privación de la forma. La materia

también hace posible el cambio.

La prioridad del acto sobre la potencia

Las palabras potencia y acto fueron originariamente diseñadas por Aristóteles para denominar

realidades que descubrió en el examen de algo tan común y que experimentamos a diario: el

movimiento.

Acto es cualquier perfección de un sujeto. Hablando con propiedad se puede decir que lo que

constituye a algo en acto es el ser.

La potencia es lo que puede recibir un acto o lo tiene ya. Tenemos que decir que la potencia

es distinta del acto. Esto se advierte cuando constatamos que el acto es separable de la potencia

correspondiente. Todos los entes creados están constituidos por acto y potencia. El acto y la

22 Cf. Met 7,8, 1033 a 23- 1034 a 7

114

potencia no son realidades completas, sino aspectos o principios que se encuentran en las cosas.

El acto es perfección, acabamiento, algo determinado. La potencia es imperfección, capacidad

determinable. La potencia no se reduce a una simple privación de acto, sino que es una

capacidad real de perfección.

Para hablar de la prioridad del acto es necesario tener en cuenta los aspectos en los cuales en lo

que se da tal primacía del acto.

Prioridad de perfección: “Cada cosa es perfecta en cuanto está en acto e imperfecta en

cuanto está en potencia”

Prioridad cognoscitiva: Toda potencia se conoce por su acto. En la definición de cada

potencia entra su acto propio.

Prioridad causal: nada obra sino en cuanto está en acto. Obrar es ejercer un influjo real

en otro.

Prioridad temporal: a simple vista la potencia posee cierta anterioridad temporal en

relación al acto. Sin embargo, esa potencia remite a una causa agente anterior en acto

que la actualiza.

Relaciones entre la potencia y el acto

La potencia es el sujeto en que se recibe el acto. El acto es limitado por la potencia que lo

recibe. El acto se multiplica por la potencia. El acto y la potencia se relacionan como lo

participado y el participante. Participar es tener algo en parte.

Necesidad de un acto puro

La postulación del acto puro para hacer inteligible el movimiento. 

El principio de que todo lo que mueve es movido por otro le sirve a Aristóteles para postular la

existencia del acto puro, es decir, Dios. Ahora, si todo lo que se mueve es movido por otro, y no

hubiera un ser inmóvil, que moviera pero sin ser movido, entonces no habría un ser último y se

produciría la absurda regresión al infinito. Por tanto, para vencer ese vértigo ante una serie de

motores móviles infinita, es necesario postular un motor último inmóvil, que ya no es movido

por otro. Como tiene que ser inmóvil, todo en él ha de ser acto y nada potencia: es Acto puro. Y

como la materia  equivale a la potencialidad, el acto puro ha de ser inmaterial. Tenemos así

afirmado, como un postulado de la inteligibilidad del movimiento, el ser de una sustancia

inmaterial inmóvil, es decir, un ser de aquellas características de la idea platónica y del ser

parmenídeo.

¿De qué manera mueve el motor inmóvil? Como objeto del amor que atrae al amante. El

motor inmóvil es vida, la más excelente y perfecta vida; la vida que nosotros sólo podemos vivir

un breve espacio de tiempo; la vida del pensamiento puro, la vida de la actividad contemplativa.

115

Dios como telos del universo

La causalidad del primer motor no es una causalidad de tipo eficiente, o sea, de tipo de la

ejercida por una mano que mueve por un cuerpo, o por el escultor que talla el mármol o la del

padre que genera al hijo. Dios mueve atrayendo; atrae como objeto de amor, es decir, a la

manera de fin (+j); por tanto la causalidad del motor inmóvil es propiamente una causalidad

de tipo final.

C La comprensión del ente

El ser (esse) hace que todas las cosas sean entes. Muestra aquello por lo que las cosas son: por

la comunidad del ser, por la prioridad de la naturaleza del ser, por exclusión. Constituye el Acto

primero y más íntimo de ente, que desde dentro confiere al sujeto toda su perfección (fuente de

todas las demás perfecciones)

El modo de ser: esencia. Las cosas son, y al mismo tiempo son algo. Por esto definimos

esencia como aquello que hace que una cosa sea lo que es. A través de la esencia incluimos a los

entes en un género y una especie.

Por el esse unificamos lo diverso. Es principio de determinación, existe, está fuera de la nada.

Acto de la esencia.

Esencia se corresponde con la pregunta quid est?, da razón de ser en cuanto diversificado,

principio de especificación, de talidad, pone límite y contorno al esse, al que hace ser tal, existe

con una medida, como potencia receptora. Cada ente finito tiene su esencia concreta. La esencia

universal es el concepto. El fundamento del orden analógico de lo real es el esse como principio

de semejanza y la essentia como principio de especificación. La distinción real entre esse y

essentia es que el primero hace existir al ente y la segunda lo hace ser tal o cual.

La analogía entis: la analogía de atribución supone a la de proporción

La analogía es la propiedad en virtud de la cual, dos o más entes convienen no plenamente

sino en parte sí y en parte no. Las clases de analogía son:

Analogía de atribución intrínseca en la que las formas que hacen análogos a varios seres se da

formalmente en ellos, sólo que en uno se da primariamente y a él se le llama analogado principal

y en los otros derivadamente. La analogía de proporcionalidad es útil para destacar la diferencia

entre las perfecciones criaturales y las divinas.

Los trascendentales

La unidad trascendental indica la indivisión del ente en sí mismo. La unidad no añade nada

real a las cosas, sino que niega la división interior. La aprehensión del ente es anterior a la del la

unidad. En la realidad ente y uno se identifican, y por eso la unidad se fundamenta en el ser al

igual que lo hace el ente. A mayor grado de ser, mayor unidad. Por su relación con el ser se dice

que ens et unum convertuntur. La unidad no añade sobre el ente nada real, sino únicamente

116

negación de división. Porque uno no significa otra cosa que ente indiviso, y por lo tanto queda

claro que lo uno y el ente se convierten. Pues todo ente o es simple o es compuesto. Si es simple

es indiviso tanto en acto como en potencia, y lo que es compuesto no posee el ser mientras sus

partes están separadas, sino después que constituyen y componen el compuesto mismo. De

donde se deduce que el ser de cualquier cosa consiste en la indivisión. Y por eso cada cosa

conserva su unidad como conserva su ser.

Aliquid equivale a otro qué, se refiere al ente en cuanto que es una cosa distinta de los demás.

Se opone a no- ente.

La verdad se refiere al ser en cuanto es inteligible. Ser inteligible significa que puede ser

captado con una intelección verdadera. A mayor grado de ser, mayor inteligibilidad. Ens et

verum convertuntur. Así como el bien tiene razón de apetecible, así la verdad dice orden al

conocimiento. Ahora bien, una cosa es cognoscible en el mismo grado en que participa del ser, y

por eso se dice en el libro tercero De Anima: que el alma es en cierto modo todas las cosas,

según los sentidos y la inteligencia. Y por consiguiente, así como el bien se convierte con el ente,

así también lo verdadero. Sin embargo, mientras el bien añade al ente la razón de apetecible, la

verdad añade relación al entendimiento.

La bondad añade al ente la conveniencia a un apetito. Un ente es bueno en cuanto es

apetecible. Algo es bueno en cuanto es, es bueno en cuanto tiene los accidentes necesarios para

actuar, es bueno en cuanto ha alcanzado su fin por medio de la operación. Ens et bonum

convertuntur. El bien y el ente son en la realidad la misma cosa, y difieren solamente según la

razón. En efecto, la razón del bien consiste en que una cosa sea apetecible; por eso dice el

Filósofo que el bien es lo que todas las cosas apetecen. Ahora bien, es evidente que una cosa es

apetecible en cuanto es perfecta; puesto que todas las cosas apetecen su perfección. Y una cosa

es perfecta en cuanto está en acto. Luego es claro que en tanto es una cosa buena en cuanto es

ente, ya que el ser es la actualidad de toda cosa. De donde se sigue evidentemente que el bien y

el ente son lo mismo en la realidad, pero el bien tiene razón de apetibilidad que no tiene el ente.

El ser es bello en cuanto que lo bello es un tipo particular de bondad. El fundamento de la

belleza no está en la voluntad del que contempla, sino en la perfección del objeto querido. Ens et

pulchrum convertuntur.

117

FILOSOFÍA DEL CONOCIMIENTO I.

La verdad y la objetividad del conocimiento radican en la posibilidad del acceso a la

realidad. Además se establece que tal conocimiento sea universal. En esta perspectiva se abre el

problema de la fuente de la objetividad, a saber: a) que la objetividad dependa de la existencia de

una estructura formal subjetiva que añada la universalidad a lo conocido; o bien, b) que la

objetividad dependa de una recepción gratuita por parte del entendimiento de lo universal como

ya constituido; o bien, c) que no exista un conocimiento universal. En todo caso, la objetividad

del conocimiento, ¿es una objetividad subjetiva, una absoluta objetividad o no existe tal

objetividad? Justifique su respuesta tomando en cuenta los siguientes elementos:

1. Recuerda que la verdad formalmente se dice “adecuatio rei et intellectus”.

2. Tome en cuenta que el proceso del conocimiento termina en el concepto como la

representación inteligible abstractiva de la “quiditas” de la cosa.

3. Vea que cuando se hable de universal, no se dice del mismo modo del contenido del

conocimiento que de la cosa concreta.

4. es muy importante que concluya positivamente frente a los riesgos epistemológicos que

descartan tal objetividad y verdad en el conocimiento universal: empirismo, idealismo

(en sus distintas vertientes), y escepticismo principalmente.

R. Tomando en cuanta todas las proposiciones presentadas se puede concluir que la objetividad

del conocimiento es una objetividad subjetiva, pues para que se pueda realizar el conocimiento

es necesario un sujeto y un objeto, de hecho el conocimiento es el acto que posee

intencionalmente el objeto conocido, quiere decir que lo intencional no es el acto ni el objeto

sino la relación entre ambos.

La objetividad procede del objeto, mientras que la subjetividad proviene del sujeto, al decir que

es objetividad subjetiva, nos referimos a los dos componentes necesarios del conocimiento, si

dijéramos que es pura objetividad caeríamos en un realismo exagerado y si aceptamos que no

existe la objetividad, estaríamos en un relativismo, en donde lo más importante es el sujeto.

Filosofía del conocimiento II.

1.-La noción de “verdad” se define clásicamente así: “la adecuación de la cosa y el

entendimiento”; esta definición se amplía añadiendo con Santo Tomás la acotación hecha por

118

Aristóteles cuando precisa diciendo “en cuanto el entendimiento dice ser l oque es, o no ser lo

que no es” (Metafísica 4, 7; 1011 b 27; cfr. Suma contra gentiles 1,59).

¿Quién formulo por primera vez esta definición?

R. Isaac Israeli.

¿Quién la transmitió?

R. Avicena.

¿Quién la recogió?

R. Santo Tomás.

Analice usted detalladamente la definición anterior y exponga los contenidos del análisis

siguiendo estos dos pasos: a) la verdad y el ente; b) la verdad como adecuación.

a) la verdad y el ente .

La verdad es ante todo una adecuación, una conveniencia o conformación entre dos términos,

el ente y el entendimiento. Esto significa, en primer lugar, que el ente, lo real, es inteligible,

que puede adecuarse a todo entendimiento.

La verdad es un trascendental, por eso ens et verum convertuntur, el ser y la verdad

coinciden.

La verdad es, pues una adecuación que requiere, por tanto, un segundo término; la verdad no

es el ente sin más, sino la propiedad que todo ente tiene de ser entendido por una

inteligencia. Por eso el concepto de verdad añade algo al de ente: es el ente en cuanto

cognoscible, en cuanto “adecuable” a un entendimiento.

b) la verdad como adecuación .

La verdad no s una res, una cosa, algo sustantivo, sino la conformidad entre la cosa y el

entendimiento.

La conformidad consiste en que la misma forma que informa a la cosa se encuentra también

informada a la facultad de conocer. Es importante notar que en el entendimiento no existe

una copia o un doble de la forma conocida, sino la misma forma.

Debe saberse que la forma no es una cosa, una sustancia. Las formas no existen, lo que

existen son compuestos hilemórficos en los que la forma que informa a la materia no ha

venido de fuera, no es un añadido extrínseco, sino la conformación que adopta la materia por

119

efecto de la acción de la causa eficiente; por eso los medievales solían decir que la forma “se

educe” de la materia, porque materia y forma no son dos seres.

Por último en esta adecuación, es el entendimiento el que se adecua a la cosa y no al revés.

1.-La verdad se dice en tres sentidos y uno de ellos es el principal.

¿Cuál es el primer sentido y cómo se define?

La verdad se predica de la realidad: la realidad es verdadera porque es cognoscible, porque una

de sus propiedades es la inteligibilidad.

Santo Tomás dice, en este sentido, que “la entidad de la cosa precede a la razón de verdad”,

entendiendo aquí por verdad no sólo el conocimiento, sin otambién la capacidad o aptitud de la

realidad para ser conocida.

¿Cuál es el segundo modo y cómo se define?

La verdad es conformidad del entendimiento con la cosa, la adecuación entre ambos. La razón

formal de verdad no se realiza propiamente ni en la cosa ni en el entendimiento sino en la

adecuación.

Santo Tomás dice que “la entidad de la cosa precede a la razón de verdad, mientras que el

conocimiento es como un efecto de la verdad”.

¿Cuál es el tercer sentido y cómo se define?

En tercer lugar llamamos verdadero al conocimiento cuando éste manifiesta y declara el ser de

las cosas: verum est manifestativum et declarativum esse. Así como la verdad es una propiedad

de lo real que ésta posee por el solo hecho de ser, la verdad es, en otro sentido, una propiedad del

conocimiento, pero no siempre ni necesariamente, sino sólo cuando afirma la realidad sin error.

Aunque, propiamente, también podría decirse que todo conocimiento es verdadero, pues no pude

ser un verdadero conocimiento si no es un conocimiento verdadero. Cuando estamos en el error

habría que hablar de pensamiento, no de conocimiento, pues podemos pensar lo que queramos,

pero sólo conocemos la realidad cuando nos adecuamos a ella.

¿Por qué el tercer sentido tiene “carácter antropológico?

De acuerdo con lo dicho, este tercer sentido de la verdad tiene carácter antropológico: es la

verdad en cuanto fuente de inspiración, en cuanto expresada por la persona. Puede decirse, por

eso, que “es un sentido postracional, o más que racional, porque se añade a lo racional…Por

tanto la verdad formal no es el sentido más alto de la verdad. La lógica formal es estéril, en la

120

medida en que se trata de un proceso quasi-mecanico…El sentido formal de la verdad establece

su estatuto en el conocimiento, y, por así decir, ahí la deja, en su ser conocida. Pero ser

encontrada es, más que ser conocida, y ese más no cabe a espaldas de la libertad. Para la libertad

la verdad es inspiración”.

1.- El escepticismo se define como una actitud y no como una doctrina o teoría.

¿Por qué se define de esta manera?

Porque el escepticismo es “la actitud que concluye que nada se puede afirmar con certeza, por lo

que más vale refugiarse en una “epoje” o abstención del juicio”. El escepticismo no es tanto una

teoría o una doctrina (no poede serlo porque ese caso se contradiría) sino una actitud

¿Cómo se describe dicha actitud?

Es la actitud de quien desespera de encontrar la verdad y se refugia en la duda permanente (la

duda es, como se ha dicho, la abstención del juicio).

¿Qué se entiende por razones del escepticismo?

Argumentos de la razón contra ella misma para “asegurarse” a sí misma que no merece la pena

que nos entreguemos a lo evidente, porque pedir esa entrega es pedir demasiado.

¿Cuántas y cuales son?

Son cuatro.

1 los errores de lo sentidos

2 las contradicciones de los filósofos.

3 la relatividad del conocimiento humano.

4 es imposible evitar el círculo vicioso en nuestros conocimientos.

¿Cómo hay que someter y refutar los argumentos del escepticismo?

A la primera: Es cierto que los sentidos engañan con frecuencia, pero de ahí no podemos pasar a

afirmar, como hiciera Descartes, que no es bueno fiarse nunca de quien nos ha engañado aunque

sólo sea una vez. Las facultades de conocimiento no se equivocan en su objeto propio; el error

está siempre causado por algo distinto de ellas mismas, normalmente la voluntad en forma de

precipitación o falta de atención.

A la segunda: Es cierto que en la historia de la filosofía ha habido teorías para todos los gustos,

pero esto no invalida esta ciencia. La filosofía es una ciencia muy exigente, porque el filósofo

121

debe de amar la verdad por encima de todo, y porque nunca se agotará, o sea, nunca llegará a ser

un conjunto o elenco de tesis acabado y completo. Además cada filósofo tiene, en cierto modo,

que revivir la experiencia de los que lo precedieron si quiere entenderlos a fondo, porque la

verdad filosófica no es aséptica, no puede entregarse “enlatada”: “la admiración es fructífera, con

ella se encuentra la realidad y las energías humanas son desplegadas: la realidad es verdad y eso

quiere de decir que hay noús; la realidad es buena y eso quiere decir que hay amor; ¿y sin amor a

la realidad, a la verdad, qué querría decir filosofía?.

A la tercera: también es cierto, en alguna medida, que el conocimiento humano es relativo tanto

al sujeto como al objeto, pero es sólo una verdad a medias. El conocimiento sensible es siempre

relativo y en los animales, que no poseen otro, proporciona unos conocimientos válidos para la

vida, pero no para comprender la realidad en sí misma. El animal es el centro de su universo,

pues todo gira en torno a él. Pero no ocurre lo mismo en el caso de la inteligencia. El hecho de

que el hombre sepa relativizar su posición en el cosmos, que comprenda que debe respetar la

realidad, es una señal cierta de que el pensamiento no es un modo más entre otros posibles de

conocer las cosas; el pensamiento posee valor absoluto.

A esto debemos agregar que ningún hombre puede llegar nunca al saber absoluto.

A la cuarta: acusar a la razón de cometer continuamente un dialelo es, sin duda, la más débil de

las razones del escepticismo. La verdad no se apoya en el conocimiento sino a la inversa. Por eso

hay que partir siempre de evidencias inmediatas que nos dan a conocer la realidad.

¿Por qué en el realismo no se incurre en un círculo vicioso?

El conocimiento, para un realista, no incurre en un círculo visioso porque no se funda a sí

mismo; esto ocurre, en cambio, en el idealismo que es, quizás, la meta del escéptico.

1.- Cómo se define el relativismo y cuáles son sus formas principales?

Exponga cada una de estas formas y presente sus argumentos.

Por relativismo se entiende la doctrina que afirma que “toda cosa es conocimiento y valorada por

un sujeto determinado, lleno de prejuicios y compromisos, hasta el punto de que confunde sus

deseos con la realidad: conocimiento e interes se vuelven lo mismo. Además, siempre se conoce

desde una situación concreta y limitada. Lo que es verdad hoy puede no serlo mañana. Algo que

no es cierto para mí, lo es para ti…

El relativismo no acepta que la verdad tenga valor absoluto.

Formas del relativismo.

122

Según el género humano, el momento histórico, la propia cultura, etc. en definitiva, siempre

sostiene que la verdad depende del sujeto y de la situación en que éste se encuentra.

Según el género humano: es una postura difundida hoy día más que en otras épocas. Defender

esta tesis es muy difícil, salvo que quien la formula se compare con los animales. Es cierto que el

conocimiento sensible es relativo al individuo y, sobre todo, a la especie a la que el animal

pertenece. La facultad sensible más elevada es, según la filosofía clásica, la estimativa, y ésta

valora las cosas de distinta manera en cada caso: para la oveja el lobo es su enemigo, pero para el

lobo la oveja es una presa fácil. Lo que es valioso para una especie animal no lo es para otra.

El relativismo individualista: la verdad es relativa a cada sujeto. Como hemos adelantado, esta

postura no es tanto una doctrina filosófica como una actitud ante el conocimiento. La relación

entre el escepticismo y el relativismo es evidente, porque ambos niegan la posibilidad de conocer

la verdad, y como el escepticismo en la práctica es imposible, acaba viviéndose como un

relativismo.

El historicismo es otra modalidad de relativismo: la verdad depende de la propia cultura, de la

situación histórica de una sociedad. Sin entrar a tratar este asunto con más detalle, puede decirse

que también reduce el conocimiento a conocimiento práctico, pues “valora” sus resultados en

función del papel que juzgan en unas determinadas circunstancias históricas.

1.- ¿Cuántos y cuáles son los criterios del conocimiento de la verdad? Defina y explique cada

uno de ellos.

Hay un criterio que es la evidencia.

A pesar de que algunos pensadores han dicho que no hay criterios para conocer la verdad, pues si

los hubiera nunca nos equivocaríamos, los filósofos racionalistas, empiristas e idealistas han

formulado criterios subjetivos, en la filosofía clásica se admitía que dicho criterio es la

“evidencia”, pero también la evidencia ha sido entendida de modos distintos.

1 la evidencia objetiva. El vocablo “evidencia” es sinónimo de la palabra “claridad”. El

término griego enargeia , que se traduce al español por “evidencia”, significa claridad de lo

luminoso o lo diáfano. Por eso la evidencia puede definirse como “la presencia de una

realidad como inequívoca y claramente dada a la inteligencia”. Siendo la verdad un

conocimiento de la realidad, ésta ha de hacerse patente al entendimiento; dicha patencia es

precisamente la evidencia, caben gradaciones, porque la “presencia” de la realidad “ante “la

inteligencia puede admitir diversas modalidades. No todas las evidencias son iguales, de ahí

también que haya grados de certeza.

Se dice que esta evidencia es objetiva porque cuando se da, el sujeto, se retira, desaparece de

la escena, se vuelca totalmente en lo conocido y queda anonadado.

123

2 la evidencia subjetiva. Descartes desecha la evidencia objetiva, pues piensa que nadas es

evidente de suyo, sino que las ideas han de ser hechas evidentes por la inspección del

espíritu: cuando, una vez analizadas, se presentan como clara y distintamente conocidas,

entonces podemos tenerlas por verdaderas. Pero Descartes afirma expresamente que no

conocemos la realidad sino sólo las ideas que la realidad causa en nosotros; con esta teoría no

puede admitir nunca que la realidad se presente ante la mente de un modo claro e inequívoco,

y se ve obligado a sus tituir la evidencia objetiva por una evidencia subjetiva.

3 evidencia “quoad se” y evidencia “quoad nos”.

Una proposición es evidente cuando es fruto de un conocimiento intuitivo, o cuando el

predicado necesariamente está incluido en el sujeto; en este caso basta con conocer los

términos de la proposición para advertir inmediatamente que el predicado conviene al sujeto.

Estas proposiciones son “en sí” mismas evidentes para la inteligencia.

Pero lo evidente por sí puede no ser evidente para el hombre o para determinadas personas,

en algunos casos se debe demostrar.

También hay proposiciones que siendo evidentes en sí mismas, no lo son para el hombre,

para ningún hombre, porque no conocemos los términos que constituyen el sujeto y el

predicado.

Como la verdad se fundamenta en el ser de las cosas, cuanto más perfecto sea un ser más

cognoscible es, sin embargo lo más cognoscible por sí no es lo más cognoscible para

nosotros.

4 la evidencia mediata. Hay verdades que resultan “inmediatamente” evidentes, ya sea

mediante una intuición sensible o por medio de una intuición intelectual. Estas verdades no

necesitan demostración, y además tampoco pueden ser demostradas, porque en ese caso

dejarían de ser evidentes y pasarían a ser conclusiones de un razonamiento.

Pero otras se deducen, mediante razonamientos, de verdades anteriores; en este caso la

evidencia es “mediata”, pues la verdad de estas proposiciones depende de la verdad de otras,

y sólo mediante ellas hemos podido conocerla.

5 el problema de la inducción. Las ciencias experimentales usan con frecuencia, para

formular sus teorías y leyes, del método inductivo. A partir de casos particulares enuncian

leyes universales.

Las leyes se formulan por generalización, buscando lo común a muchos fenómenos diversos.

Si se tiene en cuenta lo dicho acerca de esta operación de la inteligencia, que coincide con lo

que Santo Tomás llama “abstracción formal”, su verdad puede no estar nunca definitiva. Las

ideas generales las formamos nosotros eligiendo una nota o característica común a diversos

124

fenómenos; si después se desea hacerla extensible a otros casos, será la experiencia la que

sirva de criterio para saber si se entiende a muchos o pocos casos.

1.- ¿Cuántas y cuáles son las situaciones personales ante el conocimiento de la verdad? Define y

explique cada una de ellas.

I El dinamismo del conocimiento.

1 el conocimiento de lo absoluto: el tema de Dios.

a) la apertura a la trascendencia.

Hay en el hombre, por naturaleza, un deseo de saber. Esto es un hecho que no necesita ser

demostrado porque es evidente.

El afán por saber es un constitutivo del ser de la persona. Vivir al margen de la realidad es

algo imposible, porque la vida misma implica una relación continua con lo que nos rodea.

En el caso del hombre, además, hay una inclinación natural a trascenderse, a ir más allá de sí

mismo.

b) Dios como objeto de la filosofía.

Vivir es encontrarse en la realidad. Esta apertura consciente viene por el propio ser del

hombre. Pero no por estar ya viviendo se sabe por qué y para qué se vive. Al reconocer que

somos criaturas, que no nos hemos dado el ser y que “debemos” dirigirnos a alguna parte, se

abre paso la pregunta por el sentido de la vida. Y como la respuesta no está en la naturaleza

ni en las demás personas, se abre otro horizonte más amplio: la trascendencia ilimitada.

Cuando se prescinde de Dios, la mente se sierra, y se limita a hacer teorías para dar cierto

sentido a lo que se hace sin lograr nunca una respuesta definitiva.

2 historicidad y hermenéutica.

a) la comprensión del momento histórico como problema filosófico.

Hay problemas y cuestiones que están siempre presentes en el hombre. El tema de Dios no es

accidental ni provisional; se ha planteado siempre. De otro modo el hombre no se entendería.

Pero el hombre es un ser con historia, un ser que acumula la cultura anterior y la transmite a

las generaciones siguientes. Además las circunstancias históricas son muy variadas. No

siempre se plantean los temas del mismo modo ni desde la misma perspectiva.

En cada momento histórico es preciso que el hombre esté a la altura de las circunstancias, es

decir, que comprenda la situación y sepa a que atenerse.

b) la hermenéutica y sus límites.

Este hecho de experiencia es el que ha dado lugar a teorías como el historicismo, que no es

más que un relativismo referido al momento histórico en que cada cosa está situada. Para el

historicismo el contexto es el sujeto, y todo lo demás pasa a ser mera circunstancia.

125

Para la hermenéutica más que la verdad, hay que hablar de interpretación. Igual que los

textos antiguos han de ser interpretados teniendo en cuenta el momento histórico en que se

escribieron, y ninguno puede entenderse fuera de dicho contexto. Cada época “lee” la

realidad desde su propia perspectiva, que variará con el tiempo.

Tanto el historicismo como la hermenéutica tienen razón. Las circunstancias de tiempo, de

lugar, de personas, etc., pueden ser importantes y, en algunos casos, incluso definitivas para

entender un hecho o una situación.

II Estados personales ante la vida.

1 conocimiento y asentimiento.

Santo Tomás afirma que en el juicio “se deben considerar dos actos de la razón: una por el que se

aprehende la verdad sobre algo…; y el otro es el acto por el que la razón asiente a aquello que

aprehende”. Esta distinción podemos verla fácilmente en aquellos casos en que ante un juicio

dudamos y nos abstenemos momentáneamente de asentir: aunque hemos formulado la

proposición, aún no estamos en condiciones de adherirnos a ella. Por eso es posible distinguir

entre el “contenido de la proposición” y la “fuerza asertiva”, ya que ante una proposición caben

diversos estados de la mente: la “certeza”, “la duda”, “la opinión”, y la “fe”.

Cuando afirmamos como verdadero lo falso, nos encontramos en el error.

Algunos filósofos han interpretado que el primer acto, aquel por el que se aprehende la verdad,

lo realiza el entendimiento, y el segundo –lo que hemos llamado “asentimiento”- es propio de la

voluntad, que se adhiere o deja de hacerlo.

La certeza: la certeza se define como el estado de la mente que se adhiere firmemente y sin

ningún temor a un juicio. La certeza es, pues, un estado subjetivo, que puede o no tener un

fundamento objetivo.

La duda puede definirse como vacilación o inestabilidad de la mente ante dos juicios

contradictorios, que le lleva a abstenerse de asentir. La duda consiste en la abstención del juicio,

no por ignorancia, sino porque ambos extremos parecen falsos (duda negativa) o ambos

verdaderos (duda positiva), siendo así que es imposible que dos proposiciones contradictorias

tengan el mismo valor de verdad.

La opinión: la opinión o probabilidad “significa el acto del entendimiento que se inclina por una

de los miembros de la contradicción con temor de que el otro sea verdadero”. La opinión no es la

certeza, por eso quien opina piensa que un extremo es más probable que el otro, pero lo hace sin

126

fundarse en la evidencia. La opinión implica cierto temor a incurrir en el error, aunque no es

suficiente para que la persona deje de asentir.

La fe: es el asentimiento, con certeza pero sin evidencia, basado en el testimonio y la autoridad

de otro. En la fe el asentimiento está motivado por la voluntad, pues la inteligencia no dispone de

la evidencia. Con todo es un asentimiento cierto, una mera opinión, y sin lugar a dudas.

En el acto de la fe intervienen siempre la voluntad y la libertad, porque creer se presenta como

un bien digno de ser amado.

La fe debe tener un fundamento racional, pues en otro caso sería ciega. Ese fundamento es la

credibilidad de otra u otras personas, y la credibilidad puede ser confirmada con motivos

suficientes. Creer algo es siempre, por tanto, creer a alguien.

La fe sobrenatural es el asentimiento a las verdades reveladas por Dios merced al imperio de la

voluntad movida por Dios mediante la gracia.

El error:

La ignorancia consiste en la ausencia de aquel conocimiento para el que se posee aptitud. Se

distingue de la nesciencia, que es la falta de aquel conocimiento para el que nuestra mente no

posee aptitud suficiente. Sólo hay ignorancia en aquello que puede llegar a conocerse.

La ignorancia es un mal, y mal grave, pues el ignorante no puede actuar de acuerdo a la realidad

de las cosas, no vive en la realidad pues la desconoce. Pero también es un aspecto positivo, pues

hay que reconocerse ignorante para pasar hacia la ciencia.

Pero peor es la situación de quien se encuentra en el error. El error consiste en afirmar lo falso

como verdadero, en la inadecuación entre el entendimiento y la realidad. Lo opuesto a la verdad

es el error.

III Conocimiento y libertad.

La libertad del conocimiento.

El hombre es un ser libre, que se autodetermina y se gobierna a sí mismo.

Para poder ejercer la libertad es necesario el conocimiento, pues nada puede ser querido si no es

previamente conocido; de otro modo la libertad sería una fuerza ciega que, por lo mismo, podría

tanto construir como destruir. Este hecho –la libertad requiere del conocimiento- nos indica que,

aunque sea posible un control voluntario, la verdad es, ante todo, un don que la realidad nos

otorga, no un efecto de una actividad programada por el hombre.

127

COSMOLOGIA23

1 Conocimiento del mundo

Filosofía sistemática.- todo lo importante de esta filosofía es el SER, ya que tiene diversas

manifestaciones que nosotros con diferentes formas podemos conocer, por ello mas allá de la

metafísica, encontramos distintas categorías que se llaman trascendentales. Por eso, el primero

en toda la unidad, todo ente es uno y máximo en potencia y todo se aplica a la materia. A

manera de ejemplo: el gis, en acto es uno y al partirlo esta en potencia y son dos.

1.1 Experiencia de nuestro ser en el mundo. ¿Qué es el ser? Es la pregunta de

Aristóteles. La creación nos da algo, por lo tanto Dios es el creador; ex nihil: de la nada, tuvo

que haber alguien. Nadie = “a” sujeto nada = no hay.

El ser tiene diversas manifestaciones que nosotros con diferentes modos podemos conocer. Más

allá de la física, el ser tiene características trascendentales: UNO.- todo ser es uno en acto y

múltiple en potencia. El ser que es uno, es: verdadero, bueno y bello, y a su vez, es estudiado

por la noética, la ética y la estética. La verdad lógica, es la adecuación del ente a la cosa,

mientras que la epistemología, es el conocimiento de la verdad por medios científicos. La

noética es el pensar griego, es el conocimiento de todo el ser humano -filosofía del

conocimiento-. Noética es ciencia de la inteligencia: íntus legere; leer internamente, Inter: es la

reflexión de cualquier actividad del ser humano en el cual se detiene y enfoca su pensamiento a

un determinado problema. El primer nivel de la inteligencia es sacar las cosas, el segundo nivel

es poner las cosas en su lugar. En el mismo ámbito está la lógica maior y la minor. A manera de

ejemplo: inteligencia artificial, los robots.

ARCHEOLOGIA.- es el tratado de los primeros principios, hay mas de quince metodologías.

De este modo pasamos a la verdad, Quid est veritas: ¿qué es la verdad? Ver-dad: ver lo dado.

Santo Tomás designa a todas las percepciones de los sentidos como visión. La unión de los

cinco sentidos se llama: sentido común; cuando estamos activos, por medio de la visión

podemos ver las cosas tal y como son. El ser humano debe de estar en acto con todas sus

potencialidades, nosotros percibimos; un sistema jamás puede estar cerrado de otro modo se

asfixia. Aquí profesamos la filosofía perenne.- contenido de la verdad que se puede buscar por

diferentes métodos. Los ismos tienen en parte verdad pero se juntan solamente a una

determinada forma o campo de la filosofía. Problema: lo que esta ahí, problema: lo que ahí

aparece. El vitalismo, estudia la vida del ser humano. todas estas escuelas -ismos-, tuvieron un

gran avance, en el s. XX, y se avocan por su especialización a estudiar todo el campo del 23 Esta parte contiene elementos valiosos pero refleja que el curso no fue muy eficaz. No lo suprimo porque a pesar que lo cosmología es ínfimo, tiene aportaciones importantes en otros campos

128

conocimiento del ser humano. El holismo, es tener los conocimientos generales, sistemáticos y

unidos de todo el saber humano, por lo tanto, el momento de la síntesis, permite tener una visión

general de todo lo que puede haber no es la cuestión saber todo, sino saber donde buscarlo y

donde encontrarlo. Hay tres elementos de la epistemología que son: conocer, pensar y saber, en

ellos están las actividades de la noética. Pensar luego conocer, a su vez debe de haber tres

elementos: sujeto, objeto y la intencionalidad del sujeto al objeto para poderlo conocer, por lo

tanto, tenemos un tender hacia adentro. En la intencionalidad esta la dinamicidad, así tengo la

conciencia del sujeto, mientras que en el objeto esta el conocimiento.

En resumen, el saber es pasivo pero se puede actualizar, y que la noología es la ciencia de la

inteligencia, y a su vez esta se divide en dos niveles: el sacar de la s cosas y segundo el poner las

cosas en su lugar, mientras que la , tratará los primeros principios, el vitalismo

estudiara la vida del ser humano, y el holismo será tener conocimientos generales sistemáticos y

unidos de todo saber humano. A manera de ejemplo: genio universal, quien tiene los

conocimientos de su época. (Leonardo da Vinci, o Emmanuel Kant, hace el penúltimo sistema

filosófico y lo reúne en sus obras: “crítica de la razón práctica” y “crítica del juicio estético”. El

último fue Leibniz con sus mónadas. A través de la luz de la razón hace la teodicea -como se

muestra a Dios-.)

a) La estética.- del griego = sentir. Tienen cuatro tratados. La primera es: la poiética gr.

= hacer, producir, y este a su vez tiene dos partes: a) del arte en general, todo lo que

hace el ser humano es arte, y así tenemos dos mundos: el natural y el artificial, realizado por el

ser humano. Se define al arte como la utilización de medios y técnicas para obtener un producto

bien hecho, b) las bellas artes, Plotino dice que: “la finalidad del arte es la belleza”. Esta a su

vez se divide en: Artes plásticas, materiales y estáticas, y en escultura. Las primeras ocupan un

lugar en el espacio. Por orden de importancia esta primero la arquitectura, arqui-tectura = el

primero que maneja las técnicas. La cual consta de tres elementos: construcción del habitat o

medio ambiente propio del ser humano, por medio de materiales, que pueden ser muy variados,

en sus elementos fitomórficos, luego minerales: piedra, mármol, ladrillo etc. Una vez construido

un espacio es necesario acondicionarlo con ornatos; lo que me condiciona el espacio es lo que

yo pongo. Las segundas -escultura-, es la forma tridimensional que nosotros podemos apreciar

desde diferentes puntos de vista. Hay jerarquía en estas formas que se destacan en el espacio:

relieve, que es una incisión en un material plástico que puede ser piedra. Madera, acrílicos, etc.

Bajo relieve, se destaca del material una tercera parte de la forma, estando las otras dos terceras

partes incluidas en el material que no se ve. Medio relieve, la mitad de la figura se destaca del

material plástico. Alto relieve, tres partes de la figura están resaltadas del material y solamente

una tercera parte, esta en el material plástico, mientras, que la escultura, se encuentra totalmente

129

destacada. La pintura, se diseñan o dibujan formas en un objeto bidimensional, puede ser

madera o telas preparadas para la pintura. La posición es muy importante; el dibujo y los colores

que se utilizan en la pintura, así como los contrastes en los colores. Los mas grandes contrastes

son en los colores acromáticos: negro, blanco y gris, mientras que los contrastes entre el verde y

rojo, resaltan y se hacen dinámicos.

b) Artes temporales.- En primer lugar tenemos la música, considerada el arte más espiritual de

todos y el que más nos impresiona, aparte del sentido de la audición. Del gr.que son las

inspiradoras de este arte. Hay otro apartado en la música que es la danza, sin embargo, la música

tiene tres estilos: la clásica, la folklórica y la sacra. La primera tiene la característica de gustar

siempre en cualquier época y en cualquier lugar. A manera de ejemplo: Vivaldi, encargado de

un orfanatorio de niñas, escribe para que ellas tocaran, además de escribir seis operas y 300

conciertos.

La folklórica, música de un determinado pueblo que manifiesta sus sentimientos por medio de la

palabra y la música. La sacra se utiliza para los ritos eclesiásticos, y la música religiosa entra

dentro de la música sagrada, que es la mas popular. Como nota: la música profana todo lo que

no es sacro -canciones-. Segundo apartado. La danza.- es el movimiento del cuerpo humano con

una sucesión de movimientos agradables y que llaman la atención. La máxima expresión de la

danza se califica como ballet, que son obras grandes en las cuales se van presentando

sucesivamente diversos aspectos del baile. En primer lugar están los solistas, luego el duo, y

luego el trío. Cuando hay mas de tres, entonces es cuerpo del ballet. Literatura.- aquí el arte

literario es la expresión por medio de palabras ordenadas con determinadas características que

nos hacen sentir un sentimiento fuerte, puede ser: gozo, alegría, tristeza, etc. Teatro.- es la

escenificación de uno o varios personajes, que transmiten por medio del lenguaje hablado y sus

acentuaciones; sentimientos muy fuertes. Su origen se remonta a la Grecia antigua, y su dios

Dionisio o Bacco, y su animal representativo un macho cabrío. Las representaciones en el teatro,

son de un tema importante que tiene siempre un contenido moral o moraleja. La ópera.- es el

último culmen de las artes, porque se reúnen todas las bellas artes, y es la máxima expresión de

la creatividad del ser humano.

c) Hacedores de arte.- hay tres tipos de hacedores, el artista, presenta siempre cosas nuevas no

realizadas anteriormente, y sus obras son únicas. El artesano, produce obras de arte con un

mismo esquema o formulación con pequeñas variaciones; tienen un valor grande por su

manufactura -hechas a mano-. El técnico.- siempre hace lo mismo pero con pequeños cambios

en los segundos accidentes. Siempre es el mismo producto.

El hombre no nace aprendido, aprende en la educación, así toda persona tiene un desarrollo

progresivo en el cual por medio de la experiencia y la práctica, va evolucionando, así podemos

130

dividir las etapas creativas en tres partes: a) inicio: aquí el artista paulatinamente va conociendo

su oficio. Así la etapa inicial de madurez, es cuando se va adquiriendo el conocimiento para

poder expresarse; las obras opus, de los artistas van madurando, b) madurez, en el cual se

muestra la maestría del artista, c) plenitud o acmé, época de la plenitud del artista, en el cual ya

produce obras optimas de gran calidad. Finalmente tenemos que hay dos tipos de materiales, los

caducos y los perennes. Los primeros son de origen vegetal y animal, los segundos están

realizados de elementos minerales, calcáreos y pétreos, -resisten las inclemencias del tiempo-.

Como nota: estamos en un mundo icónico, lleno de imágenes.

El universo.- tiene su origen a través del tiempo como se ha llegado a la actualidad. Uni-verso,

versa hacia la unidad, es la materia ella es la que nos proporciona unidad. Cosmología, es un

orden, todo el universo está ordenado y al percibirlo se le designa como cosmos. Mundo, Motus

= movimiento. Implica que todo esta en movimiento. El movimiento que percibimos es a través

de los sentidos. La primera experiencia del hombre, es que todo esta ahí. Jean Piaget, desde que

analizó a sus hijos, concluyó, que como se va dando cuenta como el ser humano, inicia este

conocimiento del mundo desde el primer contacto. Esto es importante porque va a designar toda

la experiencia posterior del ser humano. Se utiliza aquí mundo, porque lo primero que vemos es

el mundo que se mueve. El niño comienza a percibir al mundo que lo rodea, dicho desarrollo

tiene varias etapas, que se inicio por la percepción o la visión, por medio de los diferentes

sentidos. Así el niño comienza a escuchar, a ver, a saborear, a tocar, y a oler. Todo esto se

presenta en lo que se llama cuadro fenoménico. El niño todo lo percibe por un marco que lo

limita, por lo tanto estos cuadros fenoménicos son cambiantes, ya que comienza a tomar

conciencia, por ellos estos cuadros son de suma importancia, ya que la facultad noética en su

asimilación de fenómenos que el niño va estructurando en su EGO (yo),, este yo inicia a

enriquecerse por la adquisición de los efectos que el niño percibe. La conciencia y el yo son

importantes, ya que los objetos nos producen reacciones, tanto placer y gozo como dolor. El

niño también comienza a relacionarse con las personas, ya que se le va ampliando la conciencia

del mundo; como ello los recuerdos de mamá son importantes.

En la formación del cuerpo.- a) hectodermo.- capaz de las células en el embrión. Se

desarrollaran y son únicas, crecen y se establecen. De aquí salen las células nerviosas y los

dientes, b) mesodermo, produce órganos en el cuerpo humano: hígado, corazón, pulmones de

músculos y huesos.

El hombre es mimético copia todo lo que se le presenta; el contacto doble es cuando siente que

se siente. Conciencia.- con conocimiento. Tiempo, este tiene cuatro temperies, mientras que el

físico, suma del movimiento, según un antes y un después. El tiempo sicológico, según nuestra

actividad de concentración el tiempo se alarga y se disminuye. El tiempo abstracto.- la primera

131

impresión que tenemos de la persona es muy importante, ya que se da en 150 millonésimas de

segundo del primer contacto que percibimos: voz y olor.

2 Cosmología filosófica

2.1 Filosofía del mundo

Cosmología.- Nombre que se da a toda teoría en general acerca del mundo o entero, es

decir, acerca del mundo en su totalidad. Trata del mundo en general como todo de la realidad.

Tenemos la definición de Wolf: “la ciencia del mundo o del universo en general, en cuanto que

es un ente compuesto y modificable”. Además, la dividió en una parte científica y en otra

experimental. Se pueden distinguir cuatro fases de la cosmología a partir del momento en que se

abandonaron las tentativas, francamente teogonías: a) fase de transición del mito a la

especulación; b) fase clásica de la cosmología egocéntrica y finitista; c) fase de la cosmología

moderna heliocéntrica; d) fase contemporánea caracterizada por diferentes alternativas de

interpretación.

Actualmente la cosmología es considerada como una disciplina científica íntimamente ligada

con la astronomía, la física teórica y la matemática, pero distinta, en principio de ellas.

CALÍSTICA.- tratado filosófico de lo bello, la belleza y la verdad:

.- es exclusivamente material y óntico. .- belleza es óntica, se nos presenta con

las mismas características tanto en entes como en seres, así la belleza, además, de ser estática, es

dinámica, activa, y normalmente para la obtención de un bien. .- beldad, hace referencia

al ámbito divino, y se le llama .- es decir, tanto inmanencia y trascendencia kalística

divina. Por lo tanto solo Dios es el artifex, ya que todo este ámbito de la verdad hace referencia

a la temperie divina. Versus, todo lo contrario de la temperie -feo, horroroso, malo-. En el

ámbito de la noética, el versus de la verdad es la mentira del , lo bello, lo feo.

IPSUSÍSTICA.- lo sublime, sub: debajo, lime: frontera. Lo que esta debajo de la frontera y es el

sentimiento, sensación, emoción más fuerte, que puede percibir el ser humano, y ya no puede ir

más allá. A manera de ejemplo: la inmanencia, que hay una presencia divina grande. Tiene una

característica especial. Tiene dos campos uno positivo y uno negativo. El primero el éxtasis,

salirse de sí, y llegar al ámbito de la temperie divina. El segundo, es la tragedia, impotencia ante

lo grandioso que nos hace sentirnos pequeños.

La ética.- Tiene la característica esencial que actúa, a través, de la voluntad para la obtención de

un bien. Todo lo debemos hacer como individuos, para un desarrollo óptimo es necesario dormir

bien, comer y descansar. Trabajar, repartir bien el tiempo. El otro ámbito de la ética es la

relación con los demás, ámbito de la justicia., la cual es entendida como dar a cada quien lo que

132

se merece, aquí está en juego el respeto a los demás. Todo ser humano tiene el mismo valor y

son iguales los derechos y obligaciones para todos; parámetro de justicia. Cada persona es única

e irrepetible ónticamente, así hemos de tener respeto profundo a los demás. Antropología.- o

filosofía del hombre, es el mas estudiado de todos, hay mas de 220 antropologías con sus

métodos específicos que lo estudian, como son la anatomía, psicología etc. El mito es la

respuesta intuitiva a la problemática existencial sin preguntarse las causas y dar una respuesta..

Por ello la = mariposa, se toma como ejemplo de varios tratados. 1º la antropología estudia

al hombre como individuo y sus características esenciales. 2º la filosofía de la cultura, tiene dos

tratados la cultura antropológica y la antropología cultural. La primera estudia a la cultura del

ser humano individuo. Cultura del lat. Collere: cultivo personal. De este modo podemos decir

que una persona con muchos conocimientos, es una persona culta, y estos pueden variar desde

cualquier índole general o especial en un determinado campo de estudio. Esta cultura siempre es

subjetiva. La segunda característica, es objetiva, y son las características que se manifiestan en

un determinado grupo humano. Hay tres parámetros que emergen de la cultura: el idioma,

vestimento, alimento, educación religión, saludo etc. De esta antropología cultural, tenemos

varios niveles. Cultura individual o familiar.- lo que aprendemos desde pequeños: las

costumbres y hábitos de la familia, además de cultivarse en los alimentos, saludo e idioma.

Cultura de barrio o de colonia.- un grupo humano manifiesta también una interacción entre las

familias que habitan en ese lugar, -pandillas, grupos-, normalmente hay desafíos entre barrios.

En el ámbito deportivo, escolar, utilizan signos o formas de vestir. Cultura rural y urbana.- un

grupo humano en la sierra, tiene un contacto muy fuerte con la naturaleza en todos los aspectos,

mientras que en las ciudades se tiene una determinada cultura. Cultura regional.- cada región

tiene una cultura particular que se manifiesta con los mismos parámetros: saludo, alimento,

educación, religión. Cultura nacional.- cada país tiene su cultura, se nota por la forma de

comunicación. Cultura continental.- la que se refiere a los continentes. A manera de ejemplo: en

América la gente es hospitalaria, alegre y abierta, mientras que en Asia son muy metafísicos, no

son individualistas, como las culturas occidentales en idioma. Tienen muy arraigada la idea de

unirse al cosmos. Cultura mundial o internacional.- se presentan determinadas características

que se deben respetar y actuar, para una relación con otras culturas.

Filosofía de la historia.- Las características del ser humano en cuanto tal y en relación al devenir

del tiempo, y cómo se ha ido manifestando, sólo se enfoca al ser humano. Así tenemos que el

origen del ser humano surge hace cuatro millones y medio de años, en África, de aquí se

desplaya al norte para dirigirse a Asia, y comenzar a asentarse en diversas regiones del mundo.

Tenemos de este modo que en el s. VI a. C surge un cambio muy fuerte en la humanidad que es

el paso de el al , y surgen tres núcleos del pensamiento humano: China, India y

133

Medio Oriente. De este modo surgirán los primeros filósofos en Asia Menor –Jonia-,. L que

hicieron fue la distinción entre diversos ámbitos como la distinción entre el día y la noche,

caliente y frío, húmedo y seco. Trataron de darle un principio a la naturaleza, de buscar lo

ilimitado = , le dan una definición, para poner límite. Se dedican a la naturaleza:

o naturalistas. Luego vienen los Heráclitos: Sócrates –ágrafo-, Platón y

Aristóteles, luego la escuela de Atenas, en donde tratan al ser humano. A Platón se le considera

el primer teólogo por considerar el ámbito divino. La historia es muy importante, ya que se da la

división entre esta y la prehistoria desde hace 5,500 años, cuando nace la escritura en

Mesopotamia. Para que haya historia se necesita que haya un cambio cultural, si no, no hay

historia. Chauvinismo.- Lo que vale es mi cultura, las demás no valen nada. Malinchismo.- Mi

cultura no vale, lo que vale es la cultura donde yo estoy. Repudio lo mío a mi forma de ser.

Relevo mi acervo cultural. Como nota: superioridad o inferioridad, no han de existir en la

persona sino que hemos de ser humildes, reconocer lo que somos en realidad.

AXIOLOGÍA.- tratado de los valores interrelacionado con toda actividad del ser humano.

Valor.- un bien que hay que mantener. La salud es un bien o valor muy importante. Equilibrio-

valor; la salud y el valor exigen integridad. Culturización.- conocer y valorar las características

de mi cultura que con el contacto con otras culturas me ayudan para tener una percepción mejor

de otra cultura viendo los aportes favorables que hace y los aspectos negativos que no debo

incluir en mi cultura. Civilización.- El 1º que utilizó esta palabra fue el escocés Adam Ferguson

s. XVIII. Es hacer un proceso propiamente civil, o sea, todo el ámbito legislativo –leyes,

tribunales, penas-. Mientras que Oswald Spengler, especifica las características de la

civilización y dice que ella es la parte externa de una cultura y da nuevos elementos para el

beneficio de la comunidad, estos ya sean entes, aparatos. Civilización es la parte externa de la

cultura que se manifiesta mediante signos materiales. A manera de ejemplo: la cultura mas

importante y que ha tenido mayor influencia en occidente es la egipcia, la cual inventó: la cama,

la silla y la mesa; ene este caso, este es su aporte civilitatorio. La lengua griega se utilizó hasta el

s. VI, ene este siglo comienza a utilizarse el latín.

La historia sólo es de seres humanos, por lo tanto, es lo que estudia los acontecimientos

culturales que presentan una nueva dimensión en las actividades cotidianas. Historia con H

mayúscula = Res gesta = cosa hecha, con minúscula h = Rerum gestorum = de las cosas

ocurridas. Aristóteles define la historia: , sobre la vida de los animales.

Narración cronológica, consecutiva de hechos importantes, en un determinado lugar. Semiótica.-

Es la ciencia de la comunicación de los seres humanos, por medio de signos, señales y símbolos:

= semilla, signo. El signo es la categoría madre y se divide en señales y símbolos. El

signo se divide en señales, las cuales me hacen actuar, son indicativos, mientras, los símbolos,

134

me hacen pensar. Para el conocer se necesita de un sujeto y un objeto, y entre estos se da el

concepto. De este modo el contenido del conocimiento se transmite por medio de las letras, esta

rama abarca el conocimiento del ser humano.

Ahora pasamos a la filosofía de la : Sócrates, Platón y Aristóteles, consolidan el

pensamiento heredado hasta la fecha. Dos escuelas: la academia y el Liceo, en honor a las

divinidades. La academia estuvo hasta el s. VII d. C. Lo que tenemos de Aristóteles, nos ha

llegado por segunda mano. Después del surgimiento de estas escuelas, vienen otras: como la

pitagórica, eleática. Los sofistas manipulaban todo por medio de las palabras. Su primer

representante Protágoras; aquí se encuentran las primeras reminiciencias de la importancia del

ser humano. Los estóicos y los sínicos con Diógenes. Los epicuros, daban clase en un jardín. En

el s. III, el mas grande filósofo de la antigüedad que recopila estos acontecimientos, bajo una

nueva perspectiva: Plotino, el nace entre el 203- (5) y 230, sus obras fueron recopiladas por su

alumno Porfirio en las eneádas -nueve tratados en un libro-, estas son seis eneádas y ahí esta

planeado todo el conocimiento de la antigüedad hasta el s III.

Tenemos distintas filosofías como la griega, la romana, la cristiana la islámica y la musulmana

pero enfoquémonos en la filosofía perenne.- es la filosofía de la verdad, o verdades eternas.

Filosofía cristiana, en sentido largo. Antinomias.- no se puede demostrar una cosa y negar esa

misma cosa o la creación de la materia, pero la revelación nos ayuda. Toda acción necesita una

relación. Es necesaria una causa para que exista un efecto.

: verbi semina = semillas del verbo. Se

encuentran en todas las culturas, desde el inicio de la inteligencia humana. No hay culturas

ateas. Todas las culturas son creyentes y hasta mediados del s. Antepasado comenzó el ateísmo.

Por lo tanto la metodología es genética-cronológica-evolutiva. A manera de ejemplo: el

sacrificio, hacer algo sagrado por alguna acción donde se unen acción, la palabra, y la materia.

Hay sacrificios positivos y negativos; pero todo el ámbito del sacrificio es positivo. Intuición,

presencia inteligible de cualquier forma o de cualquier modo, en el intelecto. Apotegma, dicho

corto, claro y substancioso, que nos transmite una verdad.

GANZHEIT.- visión idealista que tiene su núcleo en la conciencia.

Hileomorfismo.- todo el cosmos tiene materia y forma, esta es la primera clave de lectura, la

otra es el acto y la potencia, de este modo la actividad de cualquier cosa nos limita a un

determinado campo de acción pero siempre hay la posibilidad, por medio de la palabra, de

cambiar su estado y adquirir una nueva acción.

3 Naturaleza del mundo

135

El objetivo en este apartado es el ente corpóreo, su naturaleza, propiedades y elementos.

Naturaleza.- por lo cual una cosa es esa cosa. Propiedades del ente.- unidad, cualidad, cantidad,

peso, accidentes, etc. Por lo tanto al ente lo podemos ver desde tres niveles: megacosmos,

macrocosmos y microcosmos.

3.1 Matemática

El átomo tiene 64 partículas subatómicas: protón + electrón – neutrón + Gluones, charms,

basones; estas son partículas menores que electrones y protones. Todos los átomos están unidos

por cargas eléctricas, y lo que mantiene al átomo unido son fuerzas débiles, los cuales hacen o

mantienen la unidad atómica. Estamos en el mundo material, con estas cargas eléctricas, pero

hay diversos ámbitos donde los valores atómicos cambian. Antimateria.- lo que tiene diferentes

cargas eléctricas. Método.- aspecto ontológico, características de todos los entes materiales,

corporales, y que todos lo tienen en sí. En el ámbito metafísico, acto y potencia.

¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori, en la matemática?. La solución es la siguiente:

los juicios sintéticos a priori son posibles en la matemática, porque ella se funda en el espacio y

en el tiempo; ahora bien, el espacio y el tiempo, no son realidades metafísicas ni físicas, que

tengan una existencia en sí y por sí, sino que el espacio y el tiempo son formas de nuestra

capacidad o facultad de percibir, son formas de la intuición, de toda intuición, cualquiera que

ella sea. Así puesto que la matemática está fundada en las formas de la intuición, toda intuición

que luego tengamos tendrá que estar sujeta y obediente a las formas de esa intuición, de toda

intuición en general, que son el espacio y el tiempo.

3.2 Cantidad

Esta tiene dos características: extensión y el número. Esta primera presentación de la extensión

la da Descartes.: RES, nos divide todo el ámbito del conocimiento en la Res extensa y la Res

cogita. La primera que aprehendemos de la cosa es la extensión, pero antes está, la cantidad. La

cantidad se califica como propiedad suprema del mundo. Todo tiene cantidad y comenzaremos a

pensar sobre el fundamento de la cantidad, como propiedad suprema del mundo. La cantidad

siempre está en movimiento, y así percibimos la extensión o distinción de un ente en sí. Esta

extensión tiene como característica esencial la extrapolación o extraposición; todo esta ahí. Esto

lo percibimos por los entes. Percibimos todo tridimensionalmente -aquí, allá, acullá-. La

extensión tiene esta presencia en la distancia. Tenemos la unidad y la multiplicidad, todo es uno

y todo es múltiple. Otra propiedad de los entes de las cosas; el ámbito del pensamiento es la

división y la indivisión. Algo es indiviso pero se puede dividir. La cantidad.- no se puede definir

con una definición propiamente dicha. Definir es poner fin, y a la cantidad, no se le pone fin;

136

esta ahí, es un término supremo del ser, además, porque toda definición se obtiene mediante el

género o la especie. La cantidad es uno de los géneros supremos del ente que no tiene arriba de

ella un género más universal. Según Aristóteles, la cantidad, es una de las diez categorías o

predicamentos conjuntamente con cualidad, relación, etc. Kant, pone a la cantidad como una

clase de tres de sus doce categorías; las amplía y las divide en tres por cuatro = a doce. La

cantidad no puede ser clasificada, porque para clarificar una noción se necesita reducirlas a

nociones más claras, mientras que no existe una noción mas clara que la cantidad, que es para el

intelecto humano una noción clarísima notada por la abstracción directa de los sentidos y de la

imaginación. La cantidad se puede percibir o indicar de varios modos, ya sea por las relaciones

o el sensible común, a todos los entes y de todos los sentidos, particularmente a la vista y al

tacto, o por medio de ejemplos: lo, por, que, lo cual es mas grande, o mas pequeño, ya sea por

sus propiedades. La cantidad es lo que hace que algo sea más grande o mas pequeño, en sentido

estricto no se puede definir.

También la cantidad, es lo que por lo cual una cosa tiene partes fuera de otras partes, mediante

la divisibilidad, en partes integrantes, cada una de las cuales es tal que puede existir como una

unidad designada y por sí existente. La cosa tiene partes en potencia pero en acto, todo ente

tiene materia y forma. Todo es una parte en relación con otras partes; las integrantes o

cuantitativas son aquellas que componen al todo en cuanto que es todo para poder resolverse

mediante la división. Las partes integrantes de un todo, están ahí en potencia. El todo se puede

dividir y se resuelve mediante la división. Las partes cuantitativas de un todo son de la misma

naturaleza de un todo. La división de las partes cuantitativas de un todo, constituyen un todo. Al

dividir un ente, quedan muchos entes, mas pequeños. El mismo género se divide en: género y

especie. Las partes integrantes son de la misma naturaleza –género-, no especie. El concepto de

límite se afirma intelectualmente con una paso del ser al no ser. Límite.- lo que se afirma de lo

que una cosa es o no es. El volumen tiene tres dimensiones, el límite del volumen es la

superficie. El límite del volumen se dice: superficie. Esta tiene dos dimensiones y su límite es

unidimensional, que es una línea. La línea tiene una sola dimensión, sin límite in extensum, sin

dimensiones. El límite es el punto, el cual físicamente no existe, es un ente de razón que me

limita de lo que es, a lo que no es. Existen las especies de la cantidad, que son las propiedades

fundamentales. 1º Divisibilidad, en potencia, no en acto. 2ª Aditibilidad, le puedo añadir al ente

más cantidad, y toda la cantidad también es 3ª Limitable, todo tiene límite. Las características

anteriores son en potencia no en acto.

= Límite. Aristóteles toma en cuenta la y lo último el , los extremos. De

este modo determina todo ente en cuanto. Continuas.- son las cosas, en cuya extremidad son una

sola cosa y está en contacto en aquellas, en las que, en la extremidad están juntas. El continuo,

137

en cierto sentido; siempre está en contacto, siempre está ahí. Consecutivas.- son aquellas en

medio y que no tienen nada a fin, así las especies de la cantidad son estas tres y sub especies

estas dos.

3.3 Infinito

Puede ser entendido de varias maneras, como algo indefinido, por carecer de fin, límite o

término; el infinito no es ni definido ni indefinido, porque con respecto a él carece de sentido

toda referencia a un fin, límite o término, también puede ser entendido como negativo e

incompleto, o como algo positivo y completo; el infinito es algo meramente potencial, está

siendo, pero no es, y es algo actual y enteramente dado. Los autores que han insistido en el

carácter “apolíneo” de la cultura griega han afirmado que los griegos rechazaron el infinito, o

inclusive manifestaron “horror” , en gran parte por considerar que la razón era impotente para

entenderlo, sin embargo Aristóteles no lo vio así, sino por el contrario estableció la distinción

entre infinito potencial y el infinito actual, el potencial es admitido en la serie numérica, como

en la serie de puntos de una línea, por ello el infinito potencial puede aparecer en dos formas:

como potencial por división, y como potencial por adición.

Según Aristóteles, la creencia en lo infinito deriva de varios motivos: de la infinidad del tiempo,

de la divisibilidad de las magnitudes, del hecho de la perpetuidad de la generación y de la

destrucción solamente pueden ser mantenidas si pueden extraerse de una fuente infinita, del

hecho de que lo limitado es siempre limitado por algo, y del hecho de que no hay límite en

nuestro poder de pensar infinitud del número de las magnitudes y “de lo que hay fuera del

cielo”. Para tratar al infinito como substancia, hay que distinguir varios sentidos del término:

infinito, a) aquello que por naturaleza no puede ser atravesado o recorrido, b) lo que para

nosotros tiene un recorrido interminable o incompleto; c) lo que, siendo atravesable por

naturaleza, no puede atravesarse o recorrerse. Definición de infinito en Aristóteles: “el infinito

no es aquello mas allá de lo cual no hay nada, sino aquello más allá de lo cual hay algo”.

Confirma, por tanto, la mencionada tendencia hacia la consideración negativa, potencial, del

infinito. Solo podemos decir que podemos pensar -we are apt to think-, que el espacio es

efectivamente sin límites. Y lo mismo sucede con el tiempo, en donde la idea de infinitud

equivale a la eternidad. Sólo del espacio y del tiempo caben ideas del infinito. Cabe también, y

sobre todo en dios, la idea de infinito. Pero el infinito divino es cualitativo -se refiere a la

perfección-, y no cuantitativo, como los del espacio y del tiempo.

3.4 Metafísica esencial

El valor de todos los entes.- la salud es la armonía corporal y nosotros podemos desarrollarnos

óptimamente. El valor es metafísico, y constituye la formalidad de la filosofía de la naturaleza.

Método, ontológico metafísico. Para la filosofía las propiedades del ente material que

138

conocemos a través, de la experiencia directa –macrocósmicamente-, por lo que percibimos, por

los sentidos, corroborada por el cono cimiento científico y mediante el análisis trascendental

llegar a la consideración metafísica.

Un átomo no se puede ver directamente. El ámbito lumínico es muy importante en nuestro

estudio. La luz está constituida de los átomos lumínicos que se llaman fotones. Así vamos a

través, de la luz que está constituida por los átomos. ¿Cómo percibimos a los entes corpóreos?,

¿cómo conocemos que conocemos?. El método para alcanzar la cantidad del ente corpóreo, ver

lo dado, esa es la verdad, una característica es inteligible. El Ente.- es inteligible lo podemos

aprehender y leyendo internamente puedo sacar determinadas características de lo que yo estoy

viendo. La característica del acto y la potencia, Aristóteles la presenta de modo metafísico,

relacionado con dinámica y estética. Todo lo que esta en acto lo podemos percibir, lo que esta en

potencia no se puede ver sino sólo inteligir. Otra característica metafísica relacionado con la

dinámica y la estática. Todo lo que esta en acto lo podemos percibir, lo que esta en potencia no

se puede ver sino sólo inteligir. Otra característica metafísica, es que todo ente es uno en sí

mismo y en acto, dos o más en potencia. El ente se multiplica, puede ser múltiple. El Ente es

mutable.- Hay varios tipos de cambio, actividad – movimiento. Cambio de un lugar a otro.

Valor, todo ente tiene un valor. Se necesita un sujeto da el valor a los entes materiales el mas

importante es nuestro cuerpo. Ver – mirar – observar – analizar – contemplar, por lo tanto si una

acción implica reacción, veremos las reacciones. La relación mas importante es la de sujeto-

objeto, no de objeto a objeto. Valor: megacategoría.

4 Cinemática

4.1 Movimiento

Heráclito, dice que todo se mueve. Ente Móvil.- el movimiento entendido en el significado mas

vasto como movimiento. Hay diferentes tipos de movimiento: el local: ubi-lugar, el cuantitativo:

puede aumentar o disminuir, el cualitativo: alteración o cambio en la calidad del ente material, el

substancial: es básico y fundamental. Aristóteles y Tomás de Aquino, definen a la física como la

ciencia del ente móvil, y lo presentan así por dos motivos: 1º porque todo ente material es

móvil; el movimiento en sentido estricto es material, y 2º porque la naturaleza se define como

principio y causa intrínseca del movimiento y la quietud. Como nota: de los ocho libros del

tratado “sobre la naturaleza”, Aristóteles dedica seis libros al tratado del movimiento.

En la ciencia moderna la parte que trata del movimiento en su aspecto formal se denomina

“cinemática”, y esta analiza también el movimiento y sus propiedades: dirección, velocidad,

aceleración. Mediante las categorías base o grandezas físicas del espacio y el tiempo. De este

movimiento que va en toda dirección se llama velocidad. La aceleración tiene un principio que

comienza de cero y va aumentando la velocidad, que es principio de aceleración. Isaac Newton,

139

fue quien mejor profundizó esta cuestión. Él concibe al tiempo y al espacio absolutos y esto le

permitió descubrir, las leyes universales de la gravitación. Todo esta en movimiento en el

espacio y esta quieto en el lugar. El movimiento de un lugar a otro, en la dirección hasta

alcanzar una velocidad.

La velocidad mayor, es la de la luz, ya que viaja a 300, 000 Km / seg. La realidad del

movimiento.- Una de las realidades más inmediatas y comunes de la experiencia en el mundo, es

el movimiento, teniendo cuatro especies y temperies: substancial, cuantitativo, cualitativo y

local. Movimiento, cambio, mutación, implican dinamismo pero no es lo mismo. Heráclito con

su panta rei y Henry Bergson, ponen la esencia misma de la realidad; es el puro movimiento en

el puro devenir. La problemática del movimiento es análoga, a la de la cantidad y se soluciona

con el acto y la potencia; además, de venir tratados conjuntamente. Especies del movimiento.-

El movimiento puede entenderse, en sentido largo, estrecho e impropio. Largo, se tiene en el

caso de las mutaciones substanciales: generación y corrupción. Una cosa no puede dejar de ser

substancia, sin haberse ya hecho otra substancia, especie e individuo. Substancial no se

distinguen entre sí, en modo gradualmente continuo. En física substancia es la combinación de

elementos. Movimiento impropio.- creación, el ente en todo su ser comienza a ser y antes no

era. La aniquilación, cesa completamente de ser y antes era. Propio, todo ente material es

impropio, pero cuando recibe una acción es sujeto. Cuando esto ocurre, cambia de un estado o

modo de ser a otro estado o modo de ser. Estado, es la posición de un ente en el espacio. El

sujeto que se cambia y permanece en el cambio. El término a quo del cual se tiene inicio el

cambio. El término ad quem, al cual tiende, y termina el cambio, no es solamente la conclusión,

el fin del movimiento mismo, especifica la naturaleza del movimiento; es también finalidad y fin

del movimiento.

SEMIÓTICA.- ciencia de la comunicación del ser humano por medio de signos, señales y

símbolos. Para que el movimiento sea real, es necesario que los dos términos: a quo y ad quem,

sean verdaderamente diferentes, distintos y opuestos entre sí. Todo lo real es fenómeno, es

materia, esta en movimiento, y es pensable. Dos especies esencialmente diversas de movimiento

o cambio, inmediato, instantáneo o por saltos. Cuando el ad quem se convierte en a quo se llama

estación: “los esfuerzos del universo para entenderlo, cómo se manifiesta, encontrar cómo

funciona y de dónde viene pertenece a una de las grandes aventuras actuales de la historia, y de

la humanidad. Uno apenas puede pensar que dos habitantes en un pequeño planeta de una

estrella insignificante que está rodeada de una pequeña galaxia. El movimiento tiene tres

elementos: sujeto, a quo y ad quem. Para que el movimiento sea real, es necesario que los dos

términos ad quo y ad quem, sean diferentes y opuestos entre sí. El movimiento en sentido largo

, es mediato, divisible al infinito, gradual, sucesivo, contínuo, no instantáneo y

140

temporal. El metabolismo tiene dos fases: la anabólica, que consiste en la asimilación de los

elementos dentro del organismo viviente y se inicia posteriormente la fase catabólica que es la

excreción de los elementos no absorbidos y elementos de desecho, en el metabolismo hay una

transformación de los elementos asimilados en energía que en este caso son calorías que

necesita el organismo para ejercer sus funciones. Un movimiento instantáneo es la muerte. El

movimiento metabólico, la asimilación del alimento. Movimiento local.- es en el sentido estricto

y se tiene en el lugar. Es fluyente como la extensión en un sentido continuo, estático; es divisible

en partes integrantes, cada una de las cuales es un movimiento en sentido estricto, de la

naturaleza del todo; puede ser actualmente dividido en partes distintas, pero aún siendo divisible

al infinito no puede ser actualmente dividido en partes infinitas e indivisibles, las partes del

movimiento continuo, no son partes en acto, sólo en potencia de un todo individido y son

actuadas sólo dividiendo realmente el continuo mediante una estación. A quo -estación, sujeto-

ad quem. El movimiento propiamente es infinito, en potencia, nunca en acto. Toda la cantidad es

extensa. Aquí esta el movimiento. Movimiento contínuo.- Sólo el movimiento contínuo, esto es,

el paso sucesivo y progresivo de un extremo al otro, a través, de un medio infinitamente

divisible, es movimiento en sentido estricto. El medio es el espacio; el movimiento siempre es

contínuo. Este movimiento es un paso sucesivo y progresivo del a quo al ad quem. Para que

cualquier cosa se mueva propiamente es necesario que todo lo que actualmente se mueve, ya se

movía y todavía se moverá. El movimiento en sentido estricto consiste en esta concatenación

contínua de ser movido, moverse y deberá moverse todavía. Si falta alguno de estos elementos

viene a cesar el movimiento mismo. El movimiento contínuo, el móvil no está en algún punto.

De facto no está en el término a quo, y ni en el término ad quem, ni siquiera está en un punto

intermedio, si estuviera en un punto intermedio. Si estuviese en un punto intermedio, no se

movería ni estaría firme. También en esta continuidad no hay un primer instante, ni un último

del movimiento, ya que en cualquier instante del movimiento, el móvil ya se movía y todavía se

moverá. Pero esto no significa que en el movimiento no pueda no tener un inicio y un fin. El

movimiento local, es necesariamente contínuo, sucesivo y temporal, y deriva su continuidad del

lugar o espacio recorrido, y así todo movimiento local tiene una velocidad finita. Las partes del

movimiento local como de todo movimiento contínuo son también estas necesariamente

extensas, contínuas, y por lo tanto ulteriormente divisibles. Mientras dura el movimiento

contínuo, las partes no están en acto, sino sólo en potencia, son divisibles pero no divididas. La

división implica el cese de movimiento y por consiguiente destruye su continuidad.

En la metafísica el movimiento.- según Aristóteles, es el acto del ente en potencia, en cuanto tal.

No es precisamente definición en sentido estricto, hecha mediante el género y la diferencia

específica, porque la noción de movimiento es trascendental, se aplica a varios términos o

141

ámbitos. No se restringe o un solo término sino se agrupa en géneros primeros diferentes. El

“estagirita”, hace un análisis metafísico del movimiento mediante las nociones de acto y

potencia. El análisis de movimiento de facto sólo se puede hacer desde la noción de ente, porque

el ente es la primera de todas las nociones se resuelven, también el movimiento en cuanto tal

participa el ser en un modo de ser, y este es corporal, material y extenso. La noción de ser no es

estática, por su trascendencia y analogía, abarca tanto al ser estable, a lo que no se mueve, y a lo

que vendrá el devenir. Por lo tanto, el movimiento es un acto, una perfección, una determinación

positiva y no pura potencia, pura capacidad de ser, el movimiento es un modo de ser real y

actual, la potencia en cuanto tal es móvil, es capaz de movimiento, entrando en movimiento esta

capacidad es actuada, luego, el movimiento es un acto. El movimiento está en acto siempre. El

movimiento siempre se esta moviendo. El movimiento es un acto del ente, esto es, el

movimiento no es un acto puro; pura forma subsistente. Acto de un sujeto capaz de movimiento.

El movimiento en cuanto tal participa el ser, es un método ser. La noción de ser en su

trascendencia abarca al ser en potencia. El movimiento es un modo de ser real y actual. La

potencia en cuanto tal es móvil, capaz de movimiento. También es un acto del ente, no es un

acto puro subsistente, sino el acto de un sujeto capaz de movimiento. El acto imperfecto, que

deja al sujeto en potencia hacia una ulterior actuación, hacia el acto perfecto que es el término

de movimiento, el cual existe de hecho imperfecto, estático, que no es movimiento porque no

tiende actualmente a una ulterior actuación.

El movimiento es el acto del ente en potencia en cuanto tal, un acto que es un acto potencial o

una potencialidad actuada, una actual tendencia de una potencia a la actuación. Es el acto del

móvil, por lo tanto es la actuación de la capacidad del moverse. El acto imperfecto estático es un

acto en cuanto ya ha sido parcialmente actuado, está en potencia en cuanto es capaz de

actuación, esto es, un acto en cuanto que es acto. En conclusión.- El movimiento en cuanto acto

imperfecto actual tendencia a una ulterior actuación. La única perfección pura es Dios. Lo que

llega al término del movimiento alcanza sólo perfección mixta de acto y potencia, y por lo tanto,

no puede haber movimiento en Dios que es acto puro, pura perfección, sino que es en sentido

eminente, como actividad inmanente. La inmanencia es lo que esta en el ente y sale del ente, y

así la inmanencia se presenta muy clara en la vida. La vida es la manifestación más inminente

del ser, también en el conocimiento, y alcanza la plenitud en el amor y causa primera de todo

movimiento.

4.2 Espacio y Tiempo

Espacio, este concepto tiene más de 14 significados, en griego: , en latín: Spatium. El

espacio matemático.- Objeto de la geometría y sucesivamente de otras ciencias mas abstractas y

derivadas de estas: geometría pluridimensional, geometría euclidiana y la topología -medida del

142

lugar con altas y bajas-. El espacio matemático que más propiamente se debe llamar espacio

geométrico, es un concepto abstracto en el 2º grado, es la extensión pura considerada en sí y

para sí, y abstrayendo también de su existencia real y de sus relaciones con el mundo físico

como ente absolutamente posible, este espacio, por lo tanto, considerados en su contenido

objetivo no es un ente de razón como algunos autores afirman, sino mas bien es un ente real que

puede existir absolutamente en el cual se refiere a un espacio concreto que esta conectado con el

mundo real existente. El espacio se considera por sí mismo. Espacio visible.- visivo o sensitivo,

se produce por medio de las experiencias sensoriales y que vamos creando al estar en acto todos

nuestros sentidos. Este espacio se crea por la vista o el táctil y los otros sentidos externos. Es el

campo total, global de la vista, del tacto, del oído, del olfato y del gusto, que están presentes en

nuestros sentidos cada vez que el sentido, ve, toca y oye. Este espacio es como el cuadro o

escenario en el cual deben entrar todos los objetos para ser actualmente visibles. Los objetos

individuales pueden entrar o salir de nuestro espacio sensible, visivo, moviendo los ojos. Pero el

espacio visivo, en algún modo permanece siempre en el mismo hasta que el ojo permanece

abierto. Este espacio no puede ser eliminado o alterado, está concentrado subjetivamente. El

espacio subjetivo es lo que veo y no lo puede alterar. El espacio visivo es finito y limitado por la

estructura visiva del ojo, aunque, si los confines no aparecen en un modo neto, sino que

desaparecen hacia la nada. Ese mismo espacio está en cierta medida determinado por las

condiciones del ojo, es más, tomado subjetivamente, el espacio visivo no está constituido por

cualquier cosa diferente del conjunto de todos los objetos actualmente vistos, no existe un fondo

o un cuadro subsistente y distinto de los objetos particulares en el cual sean colocados los

objetos mismos; semejantemente, aunque, si bien en un modo menos vivo y distinto está

presente en todos los otros sentidos, en las sensaciones auditivas, gustativas, táctiles y olfativos,

y constituye el espacio propio de cada sentido. Espacio imaginativo.- está en la imaginación o

fantasía y es análogo al espacio visivo en el ojo, también en nuestra imaginación, además, de las

imágenes individuales que aparecen y desaparecen, está siempre presente un cuadro global, un

espacio objetivo pero que no es finito y limitado como aquel de los sentidos externos, sino que

se extiende indefinidamente en todas direcciones. Si quiero imaginar cualquier objeto debo

ponerlo en una determinada parte de mi espacio imaginativo. Este espacio puede estar

particularmente vacío de objetos particulares. Se extiende en todas las direcciones. Puedo

eliminar todos los objetos imaginarios individuales. Si me imagino algo lo pongo en un

determinado lugar. Puede este espacio tener algunos entes, y puede estar parcialmente vacío de

objetos. De este modo puedo eliminar todos los objetos particulares, individuales y entonces

permanece en la imaginación, un espacio vacío y tiene una característica específica, es

indefinido, homogéneo, oscuro, semejante a la imagen que permanece en la conciencia; cuando

143

cierro los ojos, desaparece el espacio visivo. La imaginación tiene que estar activa y conciente,

el espacio está siempre, no lo voy a quitar de la imaginación. El espacio puede estar lleno o no

tener nada, puede estar vacío. La imaginación es una facultad orgánica, material, espacial y es su

objeto. Esta imaginación no puede estar en actividad sin ningún objeto o ente que está presente.

Espacio imaginativo siempre está presente cuando estoy conciente. El vacío lo veo como un

transfondo oscuro, ilimitado.

Espacio absoluto.- Es concebido y afirmado por el intelecto como una realidad extensa

homogénea e infinita, existente en sí y para sí. Independientemente de todos los cuerpos

particulares de por sí misma vacía de materia, pero capaz de recibirlos y contenerlos. Este

espacio está en el concepto y el juicio intelectivo. El espacio absoluto es nouménico, no tiene

nada pero es lo que se lee en la mente, capaz de recibir los entes que yo le quiera poner y

contenerlos. Esto es solo un concepto no es fenómeno. El intelecto reflexionando sobre la

fantasía y los sentidos puede aprehender intelectualmente estos datos de la imaginación y de los

sentidos y formarme el concepto de espacio absoluto. Reproduce las características del espacio

imaginativo pero sin objetos. El espacio concibe necesariamente como ente no solo la realidad

positiva sino también la negación y la privación. Es absoluto porque es independiente de los

cuerpos reales, es espacio vacío porque de su naturaleza debe estar mas vacío de materia, así yo

me puedo formar un concepto, lo concibo vacío y aquí mi inteligencia afirma su realidad y

verdad o puede negarla. Espacio y tiempo son a priori, si no los concibo puedo decir que no hay.

Ente real o un ente totalmente ficticio que no existe ni puede existir como ente en sí pero sí

como ente nouménico, en la razón. Este espacio vacío de todo sólo es válido en la mente.

Espacio físico.- Se define por medio de su operación -definición operativa-. Es una noción o

grandeza medible, es lo que se usa en la física. El espacio es introducido desde la cinemática,

como una de las grandezas fundamentales: el tiempo que en conjunto son necesarios para

determinar la posición y el movimiento de los cuerpos. La velocidad, de un cuerpo, y mide la

relación entre el espacio recorrido y el tiempo utilizado en recorrerlo. La unidad medida del

espacio es el centímetro, se toma como longitud o distancia, en sentido lineal. El espacio ha de

ser bidimensional, entonces es cm cuadrado, y cuando es volumen tridimensional es cm al cubo.

El tiempo.- En el ámbito ontológico, es la concepción de las características de todos los entes:

ontología. El problema ontológico del tiempo es más difícil que el de espacio , tempus,

del cual se derivan los términos en todas las lenguas occidentales, excepto el alemán die zeit. Se

debe distinguir entre varios conceptos. Tiempo psíquico o sensorial.- La noción de tiempo tiene

origen inmediato en nuestra conciencia, la cual no solo percibe las diversas sensaciones internas

y externas, sentimientos y movimientos. Percibe también la sucesión y compresencia, y evalúa

su duración mayor o menor. Al percibir una audición se percibe una sensación dolorosa o

144

placentera. Estas sensaciones se dicen que son actuales si están presentes y las sensaciones

conjuntas se dicen simultáneas o contemporáneas. Al mismo tiempo percibimos varias

sensaciones. La sensación precedentes que no son mas actuales pero conservadas en la memoria

se dicen pasadas. La sensación que se anticipa en la expectativa pero que todavía no es, se dice

futura. El flujo continuo de sensaciones pasadas, presentes y futuras, percibidas y unificadas en

la conciencia constituye precisamente el tiempo psíquico. Es una unidad doblemente

centralizada. Conciencia.- con conocimiento del pasado, del presente y el futuro. La

compresencia se percibe mayor o menor. El umbral se llega cuando cualquier sentido alcanza su

máxima capacidad perceptiva, pasando el umbral ya no se logra percibir. Las percepciones

pasadas siempre se guardan en la memoria y tenemos el flujo continuo de sensaciones pasadas,

presentes y futuras. En la unidad del yo conciente y en la unidad del presente en la cual se

continúa el pasado y que a su vez, es continuada en el futuro pero también es capaz de medirlo y

darle un ritmo, un número. Esta duración es medible y se nos presenta este ritmo, esta palabra

viene del sanscrito de hace mas de 5,000 años, y quiere decir orden sucesivo. Es una secuencia

de sensaciones pasadas, presentes y futuras. El ritmo se puede acelerar o retrazar. Orgánico.-

Quiere decir la utilización de varios elementos que sirven como instrumentos para poder tener

una visión holística integral de todo el conjunto.

Aristóteles define al tiempo: “”, tiempo es la

medida del movimiento y del reposo, según un primero y un mismo, o también como tiempo es

el movimiento, no simplemente, sino en cuanto numerado. Esta es la definición física del

tiempo, en el cual nosotros percibimos por medio de las sensaciones.

Espacio y tiempo son entes reales pero concebidos abstractamente a partir de la percepción

espacio temporal de los sentidos, y de la imaginación y con el perfeccionamiento científico de la

experiencia misma, a esta característica se le denomina como un realismo moderado, en la cual

se incluyen las percepciones sensitivas por medio de los entes reales, esto es, materiales, y por

medio del intelecto, en el cual, se presenta las características nouménicas de la experiencia

elaboradas y que nosotros unimos tanto el fenómeno como el noumeno para poder ingresar así

correctamente a un realismo moderado. Al concluir el tratado filosófico sobre el mundo, se debe

de considerar en su conjunto: mundo = movimiento, = orden, universo = versa / unidad.

En el que vivimos y en el somos parte inmanente. Se manifiesta juntamente con nosotros del

latín: mundo, mientras que tiempo en griego: , expresan el sentido de admiración y

estupor de la humanidad de frente al espectáculo del universo. Ambos términos de facto

significan originariamente: orden, belleza, ornamento y elegancia. Ornamento.- lo que le da a un

espacio su característica; al ponerlo especificamos la manifestación funcional del espacio.

Elegante.- en el universo nada se repite, siempre todo es diferente, que es la característica de la

145

elegancia, el versus se define como: “repetiteium tedium est”: la repetición aburre. En

conclusión, espacio y tiempo, son entes reales, pero concebidos abstractamente a partir de la

experiencia espacio temporal de los sentidos y de la imaginación, y con el perfeccionamiento

científico de la experiencia misma.

5 Dinámica

5.1 Cualidad

Es una cualidad irreal, o sea que no es real; irreal, porque no es cosa. Una cualidad irreal es una

cualidad tal que si me la represento artificialmente, aparte del objeto que la posee, no puedo por

menos de considerarla irreal. Si yo me represento el verde aparte de la lámpara, puedo

considerar la verdocidad como algo real, porque tiene todos los caracteres de la realidad.

¿Cuáles son estos caracteres de la realidad?, tiene ser, tiene espacialidad, tiene temporalidad y

causalidad. Pero si yo separo la belleza de aquello que es bello, la belleza carece de ser; la

belleza no es; no hay algo entitativamente existente, aunque sea idealmente, que sea la belleza,

sino que siempre belleza es cualidad de una cosa.

Cuando una cosa es valiosa, cuando un cuadro es bello, o un acto es justo o generoso, lo es

independientemente del tiempo, del espacio y del número. De modo que los valores son

independientes del número, independientes del tiempo e independientes del espacio.

5.2 Causalidad

El más celebre de los análisis de Hume es el de la causalidad. Cuando decimos que la causa

produce el efecto, ¿Qué impresión corresponde a ese producir el efecto de la causa?. No

corresponde ninguna impresión. Si yo analizo la relación de causalidad, me encuentro con que

algo A existe; de él tengo impresión; luego tengo la impresión de algo B; pero no tengo nunca la

impresión de que de A salga ninguna cosa para producir B. Yo veo que hace calor; tengo la

impresión de calor; luego mido el cuerpo y lo encuentro dilatado; pero que del calor salga una

especie de cosa mística que produzca la dilatación de los cuerpos, eso es lo que no veo de

ninguna manera. Por mucho que mire, no encuentro que corresponde a la productividad de la

cosa ninguna impresión.

Luego esto de la causalidad es otra ficción, como el yo, como la existencia, como la substancia.

Son haces, asociaciones de ideas. La frase “asociación de ideas”, es de Hume, tanto que ha

pasado al lenguaje filosófico y psicológico con la palabra “idea”, en el sentido de Hume. En

pleno s. XX, nos sorprenden los escritores filosóficos hablando de la asociación de ideas, en la

cual toman la palabra idea en el sentido de Hume. Deberían decir asociación de

representaciones, o de memorias, o de imágenes, sean de lo que fuere, según la terminología.

Pero la toman en el sentido de Hume.

146

Y bien: estos haces, estas ideas ficticias que son: substancia, existencia, el yo, la causalidad, no

son caprichosas. Están hechas en virtud de una regularidad, principalmente en virtud de la

asociación de ideas; asociación por semejanza: suelen acoplarse y unirse ideas que están juntas,

una al lado de otra; impresiones que se repiten muchas veces unidas, al convertirse luego en

ideas, cuando pienso en alguna de ellas inevitablemente me surge la idea de la otra, por

sucesión. Y la causalidad no es más que un caso particular de esta asociación de ideas.

5.3 Ley

Werner Heissenber: no se puede determinar nada en el ámbito atómico. Un átomo tiene cuatro

unidades de masa, dos protones + dos neutrones. El neutrón es una partícula eléctricamente

neutra de masa, cargada igual a aquella del protón. Todos los átomos de un elemento tienen el

mismo número de protones pero pueden tener un diverso número de neutrones. Los núcleos

atómicos con diverso número de protones y neutrones se dicen isótopos -en el mismo lugar-.

De la misma naturaleza que impulsa a los hombres a agruparse en sociedad brotan las normas

fundamentales que deben regir la comunidad política. La vida social tiene un fundamento

natural, anterior a las costumbres y a las leyes positivas.

La ley positiva tiene su fundamento en la costumbre. Por esto, auque algunas veces llegue a ser

necesario cambiarlas, sin embargo,, “es malo acostumbrar a los ciudadanos a mudar las leyes”,

porque “la ley no tiene ninguna fuerza para ser obedecida , a no ser por la costumbre, y ésta no

se forma sino con el transcurso de largo tiempo, por lo cual la facilidad para cambiar las leyes

existentes por otras nuevas es debilitar el poder de la ley”.

El alcance de las leyes civiles es más bien negativo que positivo. Son una garantía contra la

injusticia, pero de suyo carecen de poder efectivo para hacer justos y buenos a los ciudadanos.

Todas las leyes deben ordenarse al mayor bien de la ciudad: “La justicia de la ley debe

entenderse en el sentido de igualdad. Y lo que es igualmente justo es lo que beneficia a toda la

ciudad y a la comunidad de ciudadanos”.

Es mejor ser gobernados por leyes que por excelentes gobernantes, porque las leyes no están

sujetas a las pasiones, mientras que los hombres, por muy excelentes que sean, pueden incurrir

en ellas.

Ley, probablemente según cicerón, viene de Lex, legis, en griego: ,, ley es una cuestión

objetiva, además, una ley se convierte en moral, cuando es propia. La ley es la ordenación

racional, establecida por el responsable de la comunidad, en orden, al bien común. La

ordenación racional consiste en orden a la lógica, que encierra la ley. La ley natural.- tiene una

procedencia de los griegos. Para ellos es la naturaleza la , lo que tiene al frente es el

cosmos, donde las cosas ya están así, establecidas. Finalmente la ley natural, desde la

perspectiva de la moral, corresponde a ella misma; actuar como la naturaleza, la acción debe de

147

ser proporcionada a la naturaleza: natura “dotes”- proporción-acción. Sus propiedades.- es la

universalidad y la inmutabilidad.

6 Física

6.1 Substancia

La acústica.- del gr. , parte de la física que trata de la formación y propagación de

los sonidos. Calidad de un local en orden a la percepción de los sonidos. Características sonoras

de un lugar que favorecen o no a la propagación del sonido.

La substancia.- es para Aristóteles: es lo que existe, en unidad indisoluble con lo que es, con su

esencia, y no sólo con su esencia, sino con sus accidentes. De modo que en toda substancia hay

una estructura dual de existir y de consistir; de ser en el sentido existencial y de ser en el sentido

esencial, de este modo la materia y la forma, constituyen una unidad que se llama la substancia;

unidad que es absolutamente indivisible, porque si la dividimos deja de “ser”, en cualquier

sentido de la palabra. La forma sin la materia no tiene existencialidad, pero la materia tampoco

puede carecer de forma, por lo tanto materia y forma no pueden dividirse metafísicamente;

porque pierden todo sentido ontológico tan pronto como los separamos uno de otro, y la

substancia es justamente la unidad de materia y forma en la existencia individual

De este modo las substancias en Aristóteles, se nos presentan bajo tres aspectos: primero, bajo el

aspecto ontológico, metafísico, como unidad existencial de forma y materia; segundo, bajo el

aspecto lógico, como predicabilidad de un sujeto; y tercero, bajo un aspecto genético, como la

actuación de la potencia. Este aspecto genético, nos permite la realidad no como realidad, sino

como “realización”; la substancia no como forma de una materia sino como “formación”; el acto

no como acto de una potencia sino como “actuación”.

6.2 Esencia Física

Los elementos como las letras del alfabeto representan los ladrillos fundamentales de todas las

moléculas que estudia la química, constituidas de más átomos de un mismo elemento o de

átomos de diferentes elementos. Para entender cómo se forman las moléculas que estudia la

química. Las moléculas son constituidas por más átomos de un mismo elemento. La tabla

periódica ordena en un solo cuadro todos los elementos conocidos a pesar de su complicación en

realidad es simple. Los protones tienen cargas positivas y están en el núcleo. Hay dos tipos de

fuerza en el universo, son las que mantienen la cohesión de toda la materia + y -. Tenemos las

fuerzas débiles que mantienen la estructura y la unidad atómica, luego las fuerzas fuertes que

mantienen la coherencia. Cohesión de todo el megacosmos. Hasta la fecha nada más se sabe,

cómo actúan estas fuerzas débiles pero no las fuerzas fuertes. Relatividad.- La atracción de un

ente vecino a otro ente, depende de la masa del ente más grande que va a atraer al más pequeño.

Como hacen los protones con una carga mas, al estar en el núcleo tan cercanos. Para vencer la

148

fuerza de repulsión electroestática, debe existir una fuerza que contenga conjuntamente a los

protones se llama interacción nuclear fuerte y actúa solo en una escala atómica. La descripción

del núcleo es complicada porque no se conocen los detalles de la interacción entre sus

constituyentes. Los objetos físicos son reales; en el tiempo y se suceden en causalidad, además,

de ser espaciales tienen una localización en el espacio. El espacio es, pues, una categoría

regional de lo físico, dentro de lo real, lo cual, en lo físico se distingue de lo psíquico por una

categoría óntica regional que es el espacio; y aún dentro del espacio, las divisiones que

hiciéramos entre objetos químicos, objetos físicos, objetos biológicos, tendría cada una de ellas

su categoría regional óntica. A manera de ejemplo, el objeto físico, además de estar en el

espacio es mensurable; el objeto biológico, además de estar en el espacio, no es mensurable sino

que tiene finalidad.

6.3 Esencia metafísica

El orden analítico, desde las propiedades más simples de la materia, es decir, mas generales, a

las mas complejas, esencia del conocimiento natural esencial o esencia del cuerpo natural, así

estudiaremos también al mundo en su totalidad. La estructura ontológica. Características

comunes de todos los entes y que todos los entes tienen. El ser se aplica sólo al hombre y a Dios,

lo demás es cosa. Se estudia la matemática, el uno y el tiempo.. Todo lo que se mueve –motus-,

tiene un valor para mí. La metafísica es abstracta y se aplica a todos los tratados. Una cosa es un

ente, otra la materia. Todo es una cosa = ente, lo que es real, el campo material. Tenemos en la

mente, lo óntico; la cosa, ontológico; lo referente a la cosa, metafísico; todo ente es. Los

términos son polisemánticos, se dicen de muchos modos dependiendo del autor, la época, la

forma, como quiere tomarse o el punto de vista desde donde se ve. Cada persona tiene su propio

espacio = relatividad -teorías de la relatividad por Albert Einstein-.

7 Cosmología

7.1 Ser del mundo

El dato fundamental es estar en el mundo. Martín Heidegger, es que desarrolla una metafísica

muy importante. Reivindica el ámbito metafísico. In der web stalt = estar en el mundo, el cual

tiene una característica clara: es un fenómeno unitario: percibimos todo unitariamente: Este dato

fundamental de nuestro ser en el mundo se nos presenta como una unidad y totalidad de la

experiencia vivida. El ser humano cuando está en acto tiene todas sus facultades en función, hay

interrelación facultativa en que el devenir es percibido por estas facultades. Todo lo que se

encuentra en mi espacio es cambiante según la intencionalidad que yo tengo y percibo este

horizonte que comienzo a analizar, a darme cuenta de los entes y de los seres, así se relacionan

el sujeto y objeto por la intención. Todo lo que percibimos son entes y seres. Los entes es todo

lo material, los seres son sujetos o personas.

149

Esta lo material y lo vivo, lo que se mueve y lo estático. El dato primordial se presenta como al

ser humano como unidad. El presupuesto fundamental de toda posición se da en el dato. Al estar

en un lugar hay afirmaciones y negaciones. Yo presento una actividad o proyecto, la acción,

tanto interna como externa, y esto tiene la característica específica que está alrededor de un

horizonte y éste implica la realidad, tanto el mundo fenoménico como el mundo nouménico, que

es el ámbito del pensamiento, que propiamente no tiene espacio, es a espacial. La res extensa,

fenómeno = físico o material, y res cogitans, noúmeno = inteligible, el estudio de las cosas, esta

en lo que nosotros percibimos en la res extensa-In presentia. Y el noúmeno esta in absentia, no

es físico sino inteligible. Siempre hay campo físico y otro metafísico. Campo nouménico, el de

las cosas inteligibles.

Edmund Husserl 1848-1938 Tenemos una conciencia de un mundo extendido infinitamente en

el espacio que deviene infinitamente en el tiempo. Lo que yo veo tiene muchos confines. Lo mas

importante es experimentar el mundo. Esta experiencia me da un contenido que voy

almacenando en la memoria, y esta experiencia del mundo siempre es inmediata, lo percibo

siempre y es visible. Lo que percibo es una visión, es decir, percepción. Por todos los sentidos

percibo. Las percepciones visibles son por los sentidos; ver, oler, oír, etc. Husserl en su análisis

fenomenológico dice que todo es aprensible. For handem, todo lo aprensible se nos presenta en

las cosas. Su handem, puedo tener contacto con las cosas porque son tomables. Así todas las

percepciones todo es unidad, están presentes en mí por mi espacio físico. Aquí yo me doy

cuenta de lo que me ocupa o preocupa.

Ocuparse es estar con pensamiento, voluntad y sentimiento. La preocupación es ocuparme pre

antes. Me voy a otro lado y mi conciencia no está aquí y se pierde lo que se percibe. El espacio

tiene el aquí, el allá, el acullá, y forman el espacio propiamente. Los entes están aquí para mí y

me presentan un ámbito, un espacio o temperie, debo estar ahí, sino me desfaso. No puedo estar

en dos lugares físicamente, pero nouménicamente -mentalmente-, sí. Se divide la atención. Los

objetos están en una temperie y hay una presencia de todo copresente,. Al percibir las cosas en

mi ámbito tiene dos vertientes, es clara o distinta o obscura e indistinta. Aquí tenemos otro

ámbito que depende de la distancia, o sea, el ámbito existente puede ser cercano o lejano. Lo

presente cercano es claro distinto, lo presente lejano, obscuro o indistinto. Este es el campo

visual perceptivo, el cual es organizado sólidamente por nosotros, sin límites, desordenada,

hemos de ordenar lo que percibimos. Este orden yo lo realizo por medio del espacio, una

presencia espacial. Lo que percibo lo coloco en un lugar: todo espacio que percibo lo ordeno

ahí.

Hay cuatro dimensiones que se ordenan, y se nos presentan tridimensionales en el ambiente.

Pasado, presente y futuro.- en un mismo momento percibimos el infinito tridimensional.

150

Presente que se actualiza pero que al siguiente espacio es pasado y está viniendo el futuro. Todo

lo unimos por medio de mi conciencia y de mi yo. Esta conciencia tridimensional son los dos

aprioris, que nos lo presenta Kant, esta el espacio y el tiempo, no es aposteriori –que me da una

experiencia que asimilo-. Con toda esta actividad tenemos un ámbito conocido y uno

desconocido, que le da dinamicidad a la actividad del ser humano, así lo que vivo, me es

conocido o desconocido, conozco y no conozco. Vital = vida, se mueve por sí mismo; sin vida-

inerte. Hay variación desde mi punto de vista de la percepción de las cosas. Todo es variable, y

la variación es espacio temporal. Se da en determinado espacio y tiempo. Conciencia despierta.-

en relación con uno solo y mismo punto. Cuando estoy aquí he de tener conciencia completa en

lo que yo estoy percibiendo, como parte de esa unidad, pero la unidad se percibe dependiendo

donde nos encontramos. La realidad es cambiante en su contenido, todos cambiamos, y así

tenemos un mundo de cosas, valores, bienes y práctica. Las cosas están in presentia, in ausentia,

es lo que no está pero que yo lo hago presente. Nouménico-teoría, Fenoménico-práctica, de lo

que son los entes materiales, tenemos conciencia de la res extensa-fenómeno in presentia. A

manera de ejemplo: la levitación, la persona se eleva en el aire, suspendiendo las leyes de la

gravedad, -san José de Copertino-. La bilocación, estar al mismo tiempo, en dos lugares =

milagro, suspensión de las leyes naturales por una intervención divina.

Rene Descartes, máximo exponente del racionalismo. Inicia una nueva etapa de una

metodología para sacar la verdad de todo lo existente. Fue el principal de su época que comienza

a estudiar la conciencia, s. XVII, que en su etimología quiere decir: con conocimiento de algo.

Fue muy atacado por el empirismo inglés y por el idealismo alemán. Todo este estudio sobre la

conciencia quedo relegado hasta finales del siglo antepasado y principios del s. Pasado, así surge

Sigmund Freud, pone otra vez, el estudio de la conciencia abriendose un campo nuevo y

presenta varias perspectivas de la conciencia, abriendose un campo nuevo, y presenta varias

perspectivas de la conciencia, entre estos la inconciencia, subconciencia etc. , que estudia los

diferentes niveles de la conciencia. Descartes presenta una nueva visión trascendental, que

trasciende, que esta en todos los seres, los entes, dependiendo del tiempo, y de los términos que

adquieren un significado especial.

Método trascendente y trascendental.- en Kant, quiere decir cómo puedo conocer, yo un Ente y

un ser. Es la metodología para poder observar, analizar y concluir con un conocimiento nuevo.

La mas importante que unifica el yo, el , así este yo afirmado adquiere un valor absoluto

ab/saltus, independiente, no depende de nada. En la filosofía de la naturaleza se ve como

independiente. El yo necesita un camino para llegar al conocimiento de la verdad, así el proceso

natural, asume en toda su complejidad el dato verdadero de la conciencia; nuestro ser en el

mundo. En la fenomenología del conocimiento, el hombre, de facto, de dritto -por derecho-,

151

reimindica, reconoce, vuelve a poner, el conocimiento del mundo real. Objeto real, ente real =

todo lo que es materia. Maurice Merló – Ponti, Se dedica a la ciencia, a la filosofía, y al estudio

de la materia. Para concluir el aspecto general, hay que comprender las afirmaciones de las

actividades naturale, ¿Cómo se manifiesta esta actividad?. El mundo está ya siempre ahí, es una

percepción de lo que hay antes de reflexionar sobre él. Nosotros le daremos un estatuto

filosófico y concluimos con esto. El objeto de nuestro estudio es el ente corpóreo, su naturaleza,

propiedades y elementos. El método es el aspecto ontológico y metafísico. En cuanto entes que

constituyen la formalidad de la filosofía de la naturaleza y física filosófica, así vamos a partir de

las propiedades del ente material, conocidas, a través, de la experiencia directa, conjuntamente

con un conocimiento científico y mediante el análisis trascendental, llegar a las condiciones

metafísicas. De este modo el ente es inteligible, puede estar en acto o potencia., además, tiene

unidad y una multiplicidad, es también mutable, ya desde el punto de vista axiológica tiene

valor.

El universo es finito en perfección, y esta depende exclusivamente de la perfección de los

cuerpos que lo componen. De facto el universo no tiene una esencia, ni una unidad per se. Es un

conjunto metafísico accidental de todos los cuerpos, actual-existentes, por lo tanto no puede

tener una perfección de sus componentes y de la interacción de estos. Las observaciones

científicas muestran que los cuerpos y substancias materiales son finitos en perfección, y todas

tienen alguna determinada perfección y no otra, siempre en grado finito de intensidad, medible

de un número finito de unidad de medida. Ergo, la perfección del universo es finita y limitada.

Todos los cuerpos materiales están compuestos de materia y forma, la materia infinita, en cuanto

susceptible de recibir sucesivamente infinitas formas; infinitas en potencia, nunca en acto.

Infinitud, es carencia de perfección = Dios. Forma, de per se infinita en su orden. Perfección,

solamente en la forma subsistente = Dios. El compuesto de materia y forma, en su unión se

limitan mutuamente. La materia limita la forma y es limitada de la forma a una determinada

existencia actual. El universo es finito en extensión y número, el conjunto de estos dos aspectos,

ya que el universo no es un entidad en sí, no puede ser infinito en cuanto extensión. Ya que es el

conjunto de un número infinito de cuerpos, que cada uno de ellos evidentemente son de

extensión finita. Ergo, el universo es finito en extensión, como el conjunto de un número finito

de entes finitos.

El universo es finito en su duración temporal, según diversas hipótesis proponen un estado

inicial en un pasado finito de la evolución del universo, circa de 15,000 millones de años. Le

Maitre, presenta una explosión del átomo primitivo, que implica el tiempo. Ergo, el universo es

finito en su duración temporal, tiene inicio y tiene fin. Tiempo sucesión uniforme que tiene

inicio hace 15,000 millones de años, donde el universo se comenzó a expandir. Temporal, tiene

152

inicio y fin. Perpetuidad, cuando se inicia en el tiempo y se ingresa a la eternidad. Eternidad,

siempre ha sido, es y será.

7.2 Valor del mundo

Finalmente el universo es contingente en su totalidad, lo que es finito en el orden en cuanto ser

no es el ser per se subsistente, ha recibido el ser y limitado por la esencia. Esta compuesto de

esencia y existencia, es contingente en el orden del ser en cuanto tal. Solo el ser infinito en

perfección puede ser per se subsistente y absolutamente necesario. Ergo, el universo es finito en

el orden del ser, en cuanto tal. Ergo, el universo es contingente.

Todo lo que en su ser depende de una causa, es de per se contingente, ergo, el universo es

contingente. El universo esta en continua mutación y evolución.

Todo lo que cambia y evoluciona, contiene en sí, un principio de potencialidad, y por lo tanto,

no es ente puro o ser subsistente. Está compuesto de potencia y acto, esencia y ser, es finito en el

orden del ser, en cuanto tal, entonces es contingente.

153

TEOLOGÍA NATURAL

1.1 Su definición explicada, su objeto material y formal.

De manera general podemos definirla como la ciencia de Dios obtenida por medios naturales.

El término Teodicea significa justificación de Dios y fue utilizado por primera vez por Leibniz

para titular un escrito suyo. Mediante el cual intentó justificar la providencia de Dios de cara al

problema del mal. Así el término Teodicea se refería a uno de los tres tratados que la componen.

Al de las operaciones ad extra. De las cuales sólo se ocupa de la providencia. Actualmente el

término teodicea designa a toda la especulación de Dios, incluyendo lo tres tratados. De modo el

término Teología Natural designa la misma especulación de la Teodicea, pueden tomarse como

equivalentes.

Ofrecemos otras definiciones que permiten determinar con mayor precisión su naturaleza:

“Ciencia de Dios obtenida por la luz natural de la razón”: decimos que es ciencia, porque se trata

de un conjunto orgánico de verdades que se concluyen a partir de premisas ciertas; decimos que

es ciencia de Dios, por que la Causa Primera de todas las cosas es el objeto material de la

Teología Natural; decimos que se obtiene por la luz natural de la razón, porque con ello

expresamos el objeto formal de la Teología Natural y la distinguimos de la Sobrenatural.

“conocimiento de Dios como causa del ser de las cosas, conocido en cuanto representado por las

perfecciones de las criaturas”

“ciencia por la cual Dios, en cuanto causa del ser, es conocido por la luz natural de la razón”

Objeto Material: el objeto material de la Teología Natural es Dios como causa primera y

universal del ser. No tiene por objeto material a Dios considerado en sí mismo, sino como causa

primera del ser particular. La Teología Natural no alcanza a Dios en su esencia, porque esto

rebasa infinitamente la capacidad de la razón humana, que únicamente puede conocer a Dios a

partir de las cosas, como causa de ellas.

Objeto Formal: Está constituido por la luz natural de la razón, lo que distingue a la Teología

Natural de la Sobrenatural

1.2 Su lugar en la filosofía, tratados que la constituyen y método para cada uno de ellos.

La Teología Natural es una rama de la metafísica especial que se ocupa del estudio de Dios.

Son tres tratados que constituyen a la Teología Natural: el primero se ocupa de la existencia de

Dios; el segundo de la Naturaleza y el tercero de las operaciones ad intra y ad extra.

El método es mixto: para la demostración de la existencia de Dios, la Teología Natural emplea el

método a posteriori y la inducción, una vez hecho lo cual, se utiliza el método a priori y

154

deducción para estudiar lo que nuestra razón puede conocer de la Naturaleza y operaciones

Divinas.

1.3 La Teología Natural como coronamiento de la Ontología

Mediante la Teología Natural, la investigación causal de ser finito estudiado por la Ontología, se

llevará hasta sus últimas consecuencias, razón por la que se dice que la primera es coronamiento

de la segunda. En efecto, el estudio del ser finito realizado por la Ontología no se concluye hasta

no descubrir la causa absolutamente primera y su fin último: tal descubrimiento es la tarea de la

Teología Natural, que se encarga de llevar a término el estudio de lo real, el cual se concluye en

el momento en el que descubrimos a la Causa Primera y universalísima de todo cuanto existe.

La Teología Natural al demostrar la existencia de Dios, fundamenta, completa y corona al orden

Ontológico.

2 Posturas respecto a la cognoscibilidad de la existencia de Dios

2.1 Las posturas del fideismo, del tradicionalismo, ontologismo y agnosticismo. Exposición y

valoración crítica de estas posturas.

Fideismo: es el error de los que niegan a la razón la posibilidad de conocer la existencia de Dios

y algunos atributos suyos. Los fideistas consideran que la razón es incapaz de conocer los

preámbulos de la fe, la que en consecuencia carece de garante racional, y por lo mismo es una fe

ciega.

Según el fideismo, el conocimiento de Dios sólo se alcanza por la fe, que en materia religiosa es

la única fuente de certeza, de modo que la fe es irracional.

El origen del fideismo lo podemos encontrar en la doctrina de Lutero, según la cual, el pecado

original corrompió la naturaleza humana de modo que la razón no puede conocer a Dios y

entonces tal conocimiento puede obtenerse por la “sola fides” en la revelación.

Valoración Crítica:

1) Mediante un argumento ad hominem se responde al fideista: que si se dice creer por fe en la

revelación, pues bien, en ella se afirma la posibilidad de conocer racionalmente a Dios por

medio de las creaturas. Así en Rom. 1, 20, dice: “desde la creación del mundo los atributos

invisibles de Dios se hacen inteligibles y se ofrecen a nuestra mirada mediante el espectáculo

de las cosas creadas”.

155

2) El fideismo resulta insostenible pues comienza por negar la razón no apoyada en la fe y

termina por defender a la fe apoyándose en la razón.

3) Es falso que la razón no pueda conocer mediata y analógicamente a Dios.

4) El pecado original afectó nuestra naturaleza pero no la corrompió tal como pretendía Lutero

con su concepción agnóstica del pecado original, misma que le llevó a negarle el alcance

metafísico a la razón y a negar el libre albedrío del hombre caído.

Tradicionalismo: es la doctrina que afirma que la razón individual no puede conocer la existencia

de Dios y algunos atributos suyos, lo cual sólo es cognoscible en virtud de una revelación

primitiva de Dios a los hombres, misma que nos es transmitida por tradición, en la que se

consignan las verdades de las que da fe el género humano. Por lo cual la razón general es el

único medio para alcanzar esas verdades.

Valoración crítica:

1) Por un lado el tradicionalismo declara impotente a la razón individual, y por la otra, le pide

que acepte como verdadera a la razón general. Cómo es posible que la razón individual

impotente, pueda entonces conocer que es verdadero lo que la razón general le pide.

2) Si la razón individual es impotente, igualmente lo sería la razón general, que es la suma de

las razones individuales para las que no tendrían ningún sentido las verdades metafísicas,

morales y religiosas, que según el tradicionalismo, Dios nos reveló, y que por tradición

recibimos.

3) La razón posee alcance metafísico y puede obtener una conocimiento impreciso pero válido

de Dios.

4) Es discutible el consenso universal, pero el consenso no brinda certeza, a los sumo

presunción.

Agnosticismo: es el término que designa a todo aquél que niega la cognoscibilidad de las

verdades metafísicas, la demostrabilidad de la existencia de Dios y la posibilidad de conocer

algunos atributos suyos.

El agnosticismo no es ateo ya que no niega la existencia de Dios, sino la cognoscibilidad racional

de ella.

La tesis básica implícita en los diversos agnosticismos es de índole epistemológica. Según ella,

el hombre no tiene más intuición que la sensible y, por lo mismo, lo metaempírico le resulta

incognoscible.

156

La razón se limita a ordenar y unificar los datos que la experiencia sensible le aporta sin

pretender ir más allá de ella, por lo que la inteligencia resulta limitada al campo de la positividad

fenoménica. La valoración crítica está más adelante.

Ontologismo: La tesis central de todo ontologismo consiste en señalar que la existencia de Dios

es para nosotros inmediatamente evidente y que por lo mismo no necesitamos demostrarla.

Según el ontologismo, nosotros tenemos intuición de Dios y esto porque según él –para nosotros

hay- una total y simultánea correspondencia entre lo óntico y lo lógico: de ahí que esta doctrina

se designe como “ontologismo”.

Según los ontologistas, Dios es la intuición a priori de nuestro entendimiento, bajo cuya luz

conocemos todo lo demás. Es decir, Dios es el Primum Ontologicum y también el Primum

Cognitum, es el primero en el orden de lo real y existencial y lo primero por nosotros conocido, y

por el cual podemos conocer todo lo demás.

Valoración Crítica:

1) Es falso que tengamos intuición de Dios. No la tenemos ni de hecho ni de derecho. No la

tenemos de hecho, como consta por el hecho de que hay ateos, lo cual no ocurriría si Dios fuera

para nosotros lo inmediatamente evidente.

No la tenemos de derecho: el objeto propio de nuestro entendimiento es la esencia de las cosas

sensibles, lo que significa que aun siendo Dios el primero y máximo ser Primum Ontologicum,

Él no será nunca lo primeramente conocido por nosotros.

2) el ontologismo pasa por alto el hecho de que hay una distinción en las maneras en las que una

proposición debe ser evidente, a saber, en sí misma, pero no para nosotros, y en sí misma y

también para nosotros; esta últimas pueden serlo para todos o para algunos, los sabios.

La existencia de Dios es evidente en sí misma, pero no lo es para nosotros, la razón de ello es

que no conocemos la naturaleza de Dios y en consecuencia también ignoramos que el predicado

–en este caso la existencia- está implicado en la esencia del sujeto, que es Dios en este caso.

Hasta que demostramos su existencia descubrimos que en Él la esencia y la existencia se

identifican.

3) el único que conoce a Dios directa, inmediata y evidentemente por intuición es Dios mismo,

pues su Inteligencia infinita es capaz de aprehender inmediata y directamente un objeto

igualmente infinito. Sin embargo aun cuando Dios es lo máximamente inteligible, para nosotros

157

Él no es lo primero inteligido: lo inteligible es lo sensible, que es lo que nosotros primeramente

conocemos.

2.2 Postura de los partidarios del método asimultáneo para demostrar la existencia de Dios:

argumento ontológico de san Anselmo y la formulación del mismo, elaborada por Descartes y

por Leibniz. Valoración crítica del argumento en todas sus formulaciones.

Argumento ontológico de san Anselmo

El argumento ontológico se orienta a demostrar que la existencia de Dios es evidente para

nosotros en el análisis del concepto que de él tenemos. Es un argumento a simultáneo pues no

parte de algo previo (a priori) ni de algo posterior (a posteriori) a la esencia divina, sino de algo

simultáneo a ella, pues analizándola establece la existencia de Dios.

El argumento de san Anselmo se reduce a afirmar que si Dios existe en nuestro pensamiento

como concepto, debe también existir en la realidad, y se basa en el análisis del concepto de Dios

como máxima perfección concebible, para concluir que tal ser necesariamente existe. San

Anselmo considera que a partir del análisis del concepto de Dios como “id quod maius cogitare

nequid” se capta evidentemente que él existe necesariamente, y esto, sobre la base de que existir

en la mente es menos perfecto que existir en la realidad y que sería contradictorio negarle la

existencia –que es perfección- al ser perfecto.

Valoración crítica:

1) el punto de partida es inaceptable: no todos conciben a Dios cono el ser máximamente

perfecto del cual no cabe pensar uno mayor, es decir, uno más perfecto, así, por ejemplo, los

estoicos para los que Dios es cuerpo.

2) Aún aceptando el punto de partida, eso probaría la existencia de un concepto en la mente,

pero no la existencia real de Dios.

3) En el argumento hay un tránsito indebido del pensamiento al ser. con respecto a esto último

santo Tomás señala que todos los atributos que se predican de un ser, deben ser del mismo

orden que él, así, a un sujeto real le corresponden atributos reales, mientras que a uno ideal,

atributos ideales. Por lo tanto, para demostrar la existencia de Dios es indispensable partir de

algo existente y no de meros conceptos.

158

La formulación cartesiana del argumento ontológico

el argumento ontológico tuvo particular relevancia en la filosofía moderna en la que, como antes

mencionamos, lo reformularon Descartes, Leibniz y Hegel. Este argumento se basa en la idea de

Dios por lo que será el preferido de los racionalistas.

A continuación presentamos sumariamente la formulación cartesiana del argumento a

simultáneo, la cual está consignada en la cuarta parte del Discurso del Método y en sus

Meditaciones Metafísicas III y IV, no sin antes destacar que Descartes intentó demostrar la

existencia de Dios por medio de diversos razonamientos y que no se limitó a emplear el

argumento ontológico. Sin embargo, sus demostraciones le fueron criticadas, pues están

afectadas por errores que las hacen inválidas, de modo que en rigor no prueban nada.

Para Descartes, la idea de Dios que tenemos es innata y a ella le corresponde la infinitud y la

perfección. En su V Meditación, Descartes afirma que así como a la esencia del triángulo le

corresponde que la suma de sus tres ángulos equivalga a dos rectos, o a la montaña, la de valle,

de igual manera, la existencia de Dios es inseparable de su esencia como ser perfecto e infinito .

Por tanto concluye, Dios existe.

A modo de silogismo, podríamos presentar así el argumento cartesiano:

1. Tenemos la idea clara y distinta de Dios como ser perfecto e infinito.

2. A lo perfecto e infinito le corresponde existir porque la existencia es una perfección,

3. Por lo tanto, Dios existe.

Descartes subraya el hecho de que es imposible concebir a Dios como inexistente dado que

nuestra idea innata de Él nos lo da a entender como sustancia perfecta infinita.

Con respecto a nuestra valoración crítica del argumento a simultáneo tal cual lo formula

Descartes, hemos de decir lo mismo que con respecto a san Anselmo: de la idea de Dios como

ser perfecto no se puede legítimamente proceder a afirmar su existencia real.

La forma de Leibniz del argumento ontológico

Igual que Descartes, Leibniz pensó que la existencia de Dios podía demostrarse por medio de

varios razonamientos, pero al que le concedió mayor relevancia es al ontológico, que es aquel, en

el que como hemos visto, se considera que la existencia de Dios resulta evidente para nosotros a

partir del mero análisis de la idea que de Él tenemos.

Leibniz recupera el argumento ontológico de Descartes pero le añade un correctivo que a su

parecer, resultaba necesario para conferirle el rigor de las demostraciones matemáticas. Tal

correctivo está en consonancia con su teoría de los posibles. Recuérdese que para Leibniz posible

159

es aquello cuya noción no entraña contradicción. ¿Es posible Dios? ¿Es contradictorio que Dios

como ser perfecto exista necesariamente? A partir de esto Leibniz expone su formulación del

argumento, mismo que podemos exponer así, en el entendido de que, como ya hemos dicho,

Dios pata él , infinito y perfecto:

1) Si Dios es posible, entonces existe (si la idea de Dios como ser infinito y perfecto al que

le corresponde la existencia real no entraña contradicción, Dios es posible y entonces

existe, porque a lo perfecto le compete existir)

2) Dios es posible (no entraña contradicción)

3) Luego, Dios existe.

El problema para Leibniz consistía en mostrar que Dios es posible, es decir, que la idea que de Él

tenemos no entraña contradicción, según él no la entraña porque siendo Dios infinito nada puede

contradecirlo ya que Él no implica límite alguno.

Más aún según Leibniz, Dios no sería posible si no existiera, porque sería contradictorio

(imposible) que Dios (ser perfecto e infinito) llegara a ser.

La conclusión de Leibniz es pues que Dios existe. Sin embargo, nosotros le objetamos el haber

incurrido en el mismo error que san Anselmo y Descartes. Además, contra él afirmamos que

Dios no es real porque sea posible, SINO QUE ESPOSIBLE PORQUE ES REAL.

Al término de nuestro estudio del ontologismo y de algunas formulaciones del argumento

ontológico, podemos concluir lo siguiente:

1) La existencia de Dios no es inmediatamente evidente para nosotros y por lo mismo, tenemos

que demostrarla.

2) No podemos legítimamente afirmar la existencia de Dios a partir del análisis de la idea que

de Él tenemos; debemos partir de efectos existentes no de conceptos para demostrar su

existencia.

3) Para nosotros no es evidente que la esencia de Dios es existir, porque desconocemos la

esencia divina, luego no es posible que demostremos su existencia si no es por medio de

cosas que aún siendo en sí mismas menos evidentes, son para nosotros más conocidas, es

decir, por sus efectos.

Estableciendo lo anterior, corresponde ahora destacar que a la luz de lo visto se impone una

conclusión: la existencia de Dios no nos es inmediatamente evidente y por ello es necesario

demostrarla. Ahora procederemos a presentar a aquellos que le dan una respuesta negativa a las

preguntas que planteamos al inicio del presente capítulo: ¿Es posible conocer racionalmente a

Dios? ¿Es posible demostrar su existencia? En suma ¿Es posible la Teología Natural?

En primer término, nos ocuparemos del ateísmo y posteriormente del agnosticismo.

160

2.3 El ateísmo como negación de la posibilidad de la Teología Natural: noción y diversas clases

de ateísmo, características generales del ateísmo contemporáneo y respuesta de la Teología

Natural al ateísmo.

El ateísmo niega la posibilidad de una Teología Natural porque declara a su objeto inexistente.

Técnicamente se llama ateo a cualquiera que consciente, libre y directamente niegue la

existencia de Dios o a quien viva como si Dios no existiera.

Puede ser teórico o práctico.

El ateísmo teórico es el de aquellos que directa y conscientemente niegan a Dios y que

pretenden aportar pruebas de su inexistencia y aun de su imposibilidad. Reviste varias formas:

Ateísmo crítico: se apoya en la supuesta refutación de las pruebas de la existencia de Dios que

históricamente se han elaborado. Podemos advertir que aun cuando todas las pruebas fuesen

falsas, de eso no podría concluirse la inexistencia de Dios: la premisa es inatinente para justificar

la conclusión.

Ateísmo cientificista: comienza por afirmar un conocimiento único y modélico: el de la ciencia

experimental, para luego declarar inexistente lo que no es cognoscible por ella: nada hay más

allá de la ciencia, Dios no existe. Este ateísmo se designa cono cientificista y no como científico,

porque propiamente hablando no hay un ateísmo científico ya que la ciencia, en razón de su

objeto y de su método propio, es incompetente para abordar la cuestión sobre Dios, asunto que le

compete únicamente a la metafísica, la cual tiene un objeto y un método propios que le permiten

acometer esa tarea. Así mismo un ateísmo que quisiera apoyarse sobre bases científicas, sería

insostenible porque la ciencia tiene su tarea y su ámbito propio que está circunscrito a explicar el

cómo de los fenómenos y nada la autoriza a pronunciarse sobre realidades que son de otro orden.

Ateísmo cosmológico: la materia, la evolución cósmica bastan para dar cuenta de todo cuanto

existe. La forma de este ateísmo es el materialista, según el cual, la materia eterna, increada,

creadora y ontológicamente autosuficiente, es el principio de todo lo real. El materialismo

sostiene que la vida y la conciencia no son sino el resultado de azarosas combinaciones. El

materialismo preformacionista sostiene, que la vida y la conciencia estaban virtualmente

presentes en la materia no organizada.

Con respecto a la primera postura cabe decir que no se entiende cómo a partir de la materia

bruta, es decir, la que estudia el físico, puedan surgir la vida y la conciencia por mera

combinación de átomos. Con respecto a la segunda, equivale a hacer de la naturaleza, Dios.

161

Ateísmo humanista o postulatorio. En este ateísmo se postula que la inexistencia de Dios es

condición necesaria para la plena realización del hombre. el ateísmo humanista es característico

de ciertos filósofos contemporáneos que consideran que la afirmación de Dios es incompatible

con la del hombre: para construir el Regnum hominis , Dios sería un obstáculo, lo que impone la

necesidad de negar su existencia.

Cabe señalar que aun cuando Dios fuese efectivamente un rival o un obstáculo para el hombre y

su realización, de eso no se sigue su inexistencia, sino en todo caso, su inconveniencia para el

hombre; pero más aún: es falso que para afirmar al hombre sea necesario negar a Dios. Por lo

cual no es posible un humanismo sin Dios, no es posible fundar una humanismo auténtico sobre

el ateísmo.

Criptoateísmo: sin negar a Dios es ateísmo por la forma en la que lo concibe, es el caso de

ciertos panteísmos que absorben a Dios en el mundo.

Pseudoateísmo: más que negar a Dios, consiste en un enérgico rechazo de Él, se da sobretodo,

ante el problema del sufrimiento.

En cuanto al ateísmo práctico es el de los que sin negar a Dios viven como si no existiera. Una

modalidad suya es el indeferentismo (si Dios existe ¿a mi qué?) y otra, el que san Juan llamó

ateísmo por soberbia de la vida, al cual se llega por los triunfos y los éxitos que pueden llevar a

quien los experimenta, a suponer que no necesita de nada ni de nadie. Dios incluido. Está

también el ateísmo de los cristianos, a este ateísmo llegan los cristianos que inadvertidamente se

deslizan hacia una religión sin Dios.

Al término hemos de señalar que el ateísmo no existe como conclusión filosófica, los ateos que

filosofan a lo que se orientan es a destacar las insuficiencias que ellos creen encontrar en las

pruebas de l existencia de Dios.

La Teología Natural responde de la siguiente manera al ateismo:

1) Demostrando la existencia de un Ser absoluto e infinito que trasciende el orden de lo

finito, es decir, demostrando la existencia de Dios.

2) Al estudiar lo que la razón puede conocer de la naturaleza y operaciones divinas, la

Teología Natural pondrá de relieve los errores implicados en ciertas concepciones sobre

Dios, mismas que ha dado lugar a la propagación del ateísmo.

162

3) Mostrando que desde el punto de vista metafísico, el ateísmo es un tremendo error, pues

concibe al mundo que tiene todos los caracteres de un efecto como si fuere incausado. El

ateísmo es una fe pero no en Dios sino en la facticidad, pero en una facticidad

contingente que sin Dios como fundamento, no sería.

2.4 La existencia de Dios es cognoscible mediata y analógicamente: posibilidad y bases noéticas

de la demostración.

La existencia de Dios es cognoscible mediata y analógicamente si existe un nexo efectivo o real

entre el sujeto-hombre y el objeto Dios, y si el hombre dispone de una facultad que le permita

captar tal nexo. Ambas condiciones se realizan:

En el hombre y Dios existe un nexo que es el que enlaza al efecto con la causa que le

hace ser.

El hombre tiene la facultad requerida que el permite captar dicho nexo: es la inteligencia

capaz de conocer a Dios por medio de sus efectos

2.5 Valor metafísico del principio de causalidad y las críticas de Hume y Kant a dicho principio.

Continuación del agnosticismo.

Hume niega toda distinción entre el conocimiento sensible y el intelectual. Según él, la

experiencia es la única fuente de conocimiento y el límite que no podemos franquear, de modo

que no conocemos sino fenómenos. De modo que las nociones metafísicas carecen de valor

objetivo, al igual que los primeros principios, en particular, el de causalidad al que ataca por dos

flancos:

Lo declara sintético y le concede necesidad psicológica.

Lo declara tautológico

Hume señala que la experiencia externa no nos da a conocer un nexo causal frente a los

fenómenos, sino sólo la sucesión que se da cuando a X le sigue Y. ahora bien cuando

normalmente dos fenómenos aparecen interconectados, cuando uno sucede reiteradamente uno a

otro, eso hacer surgir en nosotros un hábito psicológico que nos lleva a creer que uno es causado

por otro, y que dado un cierto antecedente, le sucederá un determinado consecuente. Hume

afirma que no vemos la causalidad y que nada nos autoriza para pensar que las cosas siempre

sucederán así. En ese sentido lo más que podríamos afirmar es la probabilidad, si se da X es

probable que se de Y.

163

Hume llega a un probabilismo que arruina el valor universal y necesario del conocimiento

científico. Además, enuncia así el principio de causalidad: “todo efecto tiene una causa” y lo

declara que es tautológico, pues según él al decir “efecto” se implica ya la “causa”.

En suma Hume declara que el principio de causalidad es sintético, no le concede valor objetivo,

sino subjetivo, y le atribuye una necesidad psicológica, todo lo cual hace imposible emplearlo en

el ámbito metafísico.

Valor metafísico del principio de causalidad

1) El empirismo, que está en la base de la crítica de Hume, es falso: no sólo tenemos

intuición sensible, sino que también tenemos una intuición intelectual, somos capaces de

conocer leyes objetivas, lo inteligible y lo universal. Explorando la experiencia interna y

la externa somos capaces de descubrir la causalidad como algo objetivo.

2) Es un error reducir la causalidad a sucesión, como también es falso el hábito psicológico

del que habla Hume. No todo lo cronológicamente anterior es causa de algo que ocurre

posteriormente, lo que descalifica la consideración de la causalidad como secesión y

como hábito psicológico. Por ejemplo: al día siempre le sigue la noche, pero el día no es

causa de la noche.

3) La negación del carácter objetivo y universalísimo del principio de causalidad es

contraria al sentido común: si no hay causalidad, si no hay influjo real de la causa sobre

el efecto ¿por qué castigamos a los malos y premiamos a los buenos? ¿para qué buscar

sanar al paciente con el medicamento adecuado? El sentido común valida el carácter

objetivo del principio de causalidad y que sin él todo el orden social y moral, así como el

que rige nuestra vida cotidiana, se derrumbaría.

4) El principio de causalidad es analítico y no sintético. Nuestra idea de causa tiene su

fuente en la experiencia de nuestra vida psíquica, experiencia de actos reales. En

consecuencia, la idea de causa no es subjetiva a priori, sino un concepto que tiene por

base a la experiencia. El principio de causalidad no es sólo una ley puesta por nuestro

entendimiento, sino una realidad

5) Con respecto a la acusación de que el principio de causalidad es tautológico, podemos

decir que tal cual Hume lo enuncia lo es, pero que nosotros lo enunciamos de maneras

diferentes: “lo contingente es caudado”, “lo que no tiene en si mismo la razón de ser, la

tiene en otro y es causado”, “lo compuesto es causado”, “lo que llega al ser es causado”.

En conclusión podemos decir que el principio de causalidad es analítico y universalísimo pues

vale para todo aquello que comienza a ser y a no ser, es decir, su contingencia

164

Kant consideró que el principio de causalidad es sintético, pero a diferencia de Hume, señaló que

no es un hábito psicológico, sino que es una categoría a priori del entendimiento, cuya función

consiste en ordenar fenómenos, y en consecuencia, nada nos autoriza a utilizarlo más allá del

ámbito fenoménico.

A Kant le respondemos que su fenomenismo es insostenible, que tenemos intuición intelectual y

que somos capaces de conocer el ámbito metafísico.

Continuando con lo que quedó pendiente en la página 157 tenemos que decir que el agnosticismo

sostiene que por ser Dios infinito, absoluto y trascendente, nuestra razón es incapaz de

conocerlo, que no disponemos de ninguna facultad que nos permita conocer a Dios.

Respondemos de la siguiente manera: El hombre tiene una facultad que le permite captar el

nexo, el efecto con la causa que le hace ser. La inteligencia es la facultad que le permite conocer

a Dios a partir de sus efectos. La inteligencia con su triple función: abstractiva, intelectiva y

discursiva pone de manifiesto que nuestro conocimiento comienza por lo sensible pero no

termina ahí, la actividad mental es irreductible al sentido.

Tesis agnósticas

Dios es infinito y nuestro entendimiento es finito, lo que nos impide conocerlo.

Cierto que Dios es infinito, cierto que nuestro entendimiento es finito, sin embargo, es preciso

destacar que su capacidad de recibir nuevas determinaciones es infinita, como potencia de

conocer que es.

Nuestro entendimiento es finito en acto pero su potencia de recibir nuevas determinaciones es

infinita y esto le permite conocer todo lo cognoscible, su apertura es infinita y por ello puede

conocer finitamente al infinito.

El objeto propio y proporcionado de nuestro entendimiento (que es finito) es la esencia de las

cosas sensibles. A pesar de ello, nuestro intelecto no queda reducido a las cosas particulares y

limitadas porque su objeto formal es el ser en toda su amplitud y generalidad sin otra limitación

que lo contradictorio (lo que no puede existir).

La finitud ontológica de nuestro entendimiento es compatible con la infinitud noética de su

capacidad. Nuestros conceptos finitos y limitados no pueden darnos a conocer exhaustivamente

al ser infinito pero de aquí no se sigue que esté incapacitado para conocer al infinito. No

podemos tener un conocimiento exhaustivo y total de tal ser aunque limitado es válido

165

Dios es absoluto (no se relaciona) pero todo conocimiento requerirá una relación entre lo

conocido y el cognoscente, luego Dios es incognoscible

Cierto que Dios es absoluto, pero no es Él quien se hace relativo a nosotros al conocerle, sino al

revés. Nosotros somos relativos a Él, como la causa que nos hace ser y este nexo nos permitirá

conocerlo.

Dios es trascendente y no podrá hacerse inmanente a nuestro entendimiento, lo que

ocurriría si le conociésemos; luego, no podemos conocer a Dios

Cierto que Dios es trascendente. Dios es distinto del mundo no por oposición sino por

trascendencia. Nuestro conocimiento de cualquier cosa deja a salvo su trascendencia real.

Nuestro conocimiento se hace por medio de un ser representativo. El conocimiento es presencia

intencional que deja intacta la trascendencia de Dios.

3. Argumentos cosmológicos para demostrar la existencia de Dios (Ver archivo

CINCOVías)

Exposición y explicación de las cinco vías tomistas, destacando sus respectivos puntos de

partida, el principio de causalidad tal como se aplica a cada una de ellas, el corolario y el

término.

Exposición de la primera vía tomista: Ex parte motus

De ella, santo Tomás dice que:

“Prima et manifiestior viae”: la primera y más clara vía se funda en el movimiento

(entendido metafísicamente como paso de la potencia al acto). Es la más clara porque es una

evidencia sensorial innegable que en el mundo hay movimiento, cambio, devenir. La vía va a

investigar la causa primera, el por qué radical de que en el universo haya dicho movimiento.

De lo dicho, resulta claro que el punto de partida de esta vía es el movimiento, ya sea

local, cualitativo o cuantitativo. En otras palabras, es la existencia del cambio, pero, pero

movimiento o cambio sólo lo es posible en seres cuya realidad es incompleta y su resultado

siempre añade algo al móvil de lo cual carecía al inicio del movimiento, tal cosa es precisamente,

el término del movimiento con respecto al cual el móvil inicialmente estaba en potencia.

Reitero, el punto de partida de la 1era vía, es el movimiento (ya sea local, cualitativo o

cuantitativo) metafísicamente considerado como paso de la potencia al acto.

N.B. Conceptos que debe tenerse en cuanta en esta primera vía:

Móvil: es el ser que se mueve, es decir, el que pasa de la potencia al acto.

Motor: el ser en acto que pasa al móvil de la potencia al acto.

Movimiento: acto del se en potencia en cuanto está en potencia.

166

Principio de causalidad aplicado al movimiento:

“Quid quid movetur ab alio movetur.” Todo lo que se mueve es movido por otro ¿por qué?

Porque nada pasa de la potencia al acto sino por un ser que esté ya en acto, lo cual se justifica

así:

Nada pasa de la potencia al acto por sí sólo, ya que esto sería imposible por las siguientes

razones:

Nadie estando en potencia puede darse a sí mismo el acto del que carece, y porque

Es imposible que algo esté al mismo tiempo y bajo en mismo aspecto es potencia y en

acto con respecto al mismo movimiento (que sea motor y móvil al mismo tiempo y

respecto al mismo movimiento) ya que tendría y no tendría la misma cosa

simultáneamente, lo cual resulta absurdo, de los que se sigue que con respecto a un

movimiento dado o se es motor o se es móvil.

Para mover se necesita ser motor; para hacer pasar el móvil de la potencia a acto, el motor

necesita estar en acto, luego nadie estando en potencia puede moverse a sí mismo para llegar

al acto y sólo queda el recurso de ser movido por otro.

Nota: Todo cambio, devenir o movimiento exige un motor diferente del móvil, el cual no

puede darse a sí mismo una perfección de la que actualmente carece porque metafísicamente

hablando, el ser no sale del no ser y lo más perfecto no sale de lo menos.

Lo anterior nos permite advertir que cada móvil y la serie de motores subordinados

requieren de un motor supremo que sea pura actualidad, como ahora más claramente se verá.

Corolario del principio de causalidad

Imposible (inútil) ir al infinito en la serie de motores actual y esencialmente subordinados en

su mover –que mueven y a su vez son movidos- para dar cuanta del movimiento subordinado

que ay en el universo. Es necesario parar y afirmar la existencia de un primer motor inmóvil

por ser acto puro sin sombra de potencia pasiva que es la causa primera del movimiento

subordinado que hay en el universo y tal es Dios.

Lo contrario equivaldría suprimir al primer motor y con ése a los intermedios y al último,

cuyo movimiento estamos tratando de explicar.

167

Dicho de otra manera: suprimir al motor inmóvil implica suprimir también a los motores

intermedios-ya sean estos pocos o muchos-, y con ellos, al último y en tal caso, no habría

movimiento, cambio o devenir en el universo, cosa que es evidentemente falsa.

Una serie, todo lo numerosa que se la suponga, de motores actual y esencialmente

subordinados en su mover (que mueven sin ser movidos) es una serie de efectos que

requieren de una causa adecuada y suficiente para ser, sin esa causa primera y adecuada no

habría movimiento, cambio o devenir en el universo.

Dicho de otra manera, sin el primer motor inmóvil la serie entera carecería de causa

adecuada y de razón suficiente y, en consecuencia, no existiría movimiento en el universo.

Término de la vía

Se afirma, pues, la existencia de un primer motor inmóvil(que mueve sin ser movido) que

no cambia ni por sí mismo, ni por otro, por ser ACTO PURO, sin sombra de potencia pasiva

que responde a la definición nominal de Dios.

El primer motor mueve sin ser movido, pero el mover sigue al ser y el modo de mover se

mide por el modo de ser. El primer motor-inmóvil-, Acto puro sin sombra de potencia pasiva

es su mismo ser subsistente24, Él es el “Ipsum esse subsistens”, punto de partida para la

deducción de los atributos divinos.

N.B. Evitemos concebir la inmutabilidad de Dios como una piedra inerte: su

inmutabilidad es índice de su plenitud y es que Dios, al ser Acto Puro, posee toda la

perfección, y al actuar, Él no cambia, no pasa de la potencia al acto. Respecto a Dios se lee

en Malaquías 3,6. “Ergo sum Dominus et non mutor”.

Al término de las pruebas de la existencia de Dios veremos los atributos diversos que

santo Tomás deduce de cada una de ellas. Pero ahora sólo apuntamos que de la primera vía

se deducirán: su unicidad (no hay materia que lo multiplique…), su infinitud, eternidad,

inmensidad, omnipresencia y plenitud de perfección actual, así como su simplicidad y

espiritualidad.

Al término de lo dicho, hemos visto cómo a partir de los motores que, a su vez son

movidos, la razón llega a descubrir a Dios como el Primer Motor-inmóvil como Acto Puro y

causa del movimiento que hay en el universo-. Corresponde ahora hacer lo propio tomando

como punto de partida la existencia de causas causadas, a partir de las que se llegará a

descubrir a Dios como causa incausada.

24 Recuérdese que el ser es el acto de todos los actos, la perfección de todas las perfecciones…El Acto Puro es el ser plenario cuya esencia se identifica con su existencia, su esencia es existir.

168

Exposición de la segunda vía tomista: Ex ratione causae efficientis

Una vez más, Tomás de Aquino partirá de un hecho que constatamos por la experiencia:

en el mundo hay causas actual y esencialmente subordinadas en su causar, es decir, que

causan pero que a su vez, son causadas: se trata, pues, de causas segundas, lo que pone de

relieve que ellas son efectos que como tales, requieren de una causa adecuada para ser o

existir.

Punto de partida

En el mundo hay series de causas que concurren en la producción de un efecto, como

ejemplo podemos citar a la semilla que no germina y fructifica sin la acción de otras causas:

los nutrientes del suelo, el agua, el sol…

Las causa de las que parte la segunda vía son causas actual y esencialmente subordinadas

en su causar: causan, sí, pero como inmediatamente veremos, ellas son EFECTOS que en su

obrar y en su ser requieren de otras causas.

Importa destacar que la segunda vía no parte de las llamadas causas unívocas, que son

aquellas que son independientes del efecto una vez que ejercen su acción causal sobre él.

Como por ejemplo podemos citar a un hijo que una vez que ha sido generado, en su ser ya no

depende de su padre y eventualmente puede ser padre con independencia del suyo.

Principio de causalidad aplicado al punto de partida.

“Nadie es causa eficiente de sí mismo”

N.B. El principio de causalidad vale para todos los seres contingentes: “lo contingente es

causado”. Sin embargo, la extensión del principio no incluye a Dios porque Él no es

contingente. Santo Tomás se pronuncia contra la doctrina que siglos más tarde sostendrá

Baruc Spinoza, según la cual, Dios es causae sui…

En efecto, nadie -ni Dios-es causa eficiente de sí mismo porque para causar es preciso

antes ser. Ser causa eficiente de uno mismo equivaldría a ser anterior a un uno mismo, a

obrar antes de existir, cosa que a todas luces es imposible. De lo anterior se concluye que el

llegar al ser exige una causa extrínseca o dicho de otra manera: Todo lo que llega al ser lo

hace en virtud de una causa distinta de él mismo.

169

Ahora bien, la causalidad misma tiene en sí o en otro su razón de ser; la causalidad o es

incausada o es causada por otro.

Corolario

Imposible [e inútil] ir al infinito en la serie de causas actual y esencialmente subordinadas

en su causar para cuenta de la causalidad subordinada, dependiente y relativa que hay en el

universo. Es necesario parar y afirmar la existencia de una causa primera (incausada) a ninguna

otra subordinada, ni en su ser, ni en su causar, que a su vez, es causas de las causas subordinas

que hay en el universo.

El proceso al infinito vuelve a manifestarse como insuficiente para dar cuenta del punto

departida: Una serie todo lo numerosa que se la conciba de causas segunda, es decir

dependientes y subordinadas en el ser y en el causar, es toda ella efectuada no teniendo en ella

misma la razón de su ser, debe tenerla en otro, sin el cual, la serie entera simplemente no sería.

En efecto, si se suprime –en el caso de que eso pudiese hacerse- a la causa primera

incausada, con ella desaparecen todas las causas segundas y entonces no habría causalidad

eficiente subordinada en el universo, cosa manifiestamente falsa.

Término de la víaExiste una primera causa incausada25 a ninguna subordinada

ni en el ser ni en el causar que coincide con lo que todos llaman “Dios”.La primera causa insubordinada en su ser y en su causar es, a la vez, la causa de la causalidad

subordinada que hay en el universo.

Ahora bien, el causar sigue al ser y el modo de causar se mide por el modo de ser. La causa

primera, insubordinada y autónoma en su ser y en su causar, es el Ipsum Esse Subsistens, su

esencia se identifica con su existencia, su esencia es existir. Una vez más, lo que acabamos de

decir se constituye en punto de partida para la deducción de los atributos divinos.

Al término de la segunda vía me permito destacar que pronto recuperaremos lo que hasta aquí

hemos averiguado, al estudiar las operaciones ad extra de Dios, en particular la creación y la

moción o concurso divino.

25 Decir causa primera incausada es, en cierto sentido, un franco pleonasmo, porque si es primera, obviamente es incausada pues de otra suerte ya no sería primera, sino segunda.

170

Exposición de la tercera vía tomista:Ex possibili, et necessario

A continuación ofreceremos la formulación, que se presenta en la Suma Contra Generes, en el

entendido de que el punto de partida de la vía es igual que el de la tercera vía expuesta en S. Th.,

I, q. 2, a. 3

Punto de partida

En el mundo vemos algunos seres que son generables y corruptibles, pueden ser y no ser

(antes de ser generados no existían, al corromperse dejan de ser) lo que muestra que semejantes

seres son posibles, indiferentes al ser y al no ser, es decir, contingentes. Subrayamos que Tomás

de Aquino llama “posibles” a las cosas indiferentes al ser y al no ser.

Principio de causalidad.

Lo que es posible o contingente (indiferente al ser y al no ser) es determinado al ser, es

causado por algún ser necesario, porque, dado que de suyo, tal ser es indiferente al ser y al no

ser, SI DE HECHO EXISTE es preciso que una CAUSA NECESARIA26 la haya sacado de esa

indiferencia y lo haya determinado a existir27 (necesidad relativa).

Esta causa es por sí misma necesaria o es necesaria por otra; tiene la razón de su necesidad en sí

misma o en otro.

Corolario

Imposible ir al infinito en la serie de seres que tienen la razón de su necesidad en otro

para dar cuenta de la necesidad relativa que tienen las cosas mientras duran. Una serie, todo lo

numerosa que ella sea, de seres que tienen la necesidad de su existir en otro, es toda ella un

efecto, que como tal, requiere de una causa primera y adecuada que la haga se. Es, pues,

necesario parar.

Término de la vía

Es necesario parar y afirmar la existencia de un primer ser necesario que tienen en sí

mismo la razón de la necesidad de su existencia y que es causa de la necesidad relativa,

dependiente, subordinada de las cosas y tal es Dios.

Al término de esta vía se descubre a Dios como primer ser necesario, como necesario a se cuya

esencia es existir. Él existe necesariamente, Él es ipsum esse subsistens, punto de partida para la

posterior deducción de los atributos divinos.

26 Causa necesaria porque existe y por eso, puede obrar. Recuérdese, las cosas en cuanto son, tienen una cierta necesidad.27 El hecho de ser determinado por otro a existir le confiere al ser contingente una necesidad relativa mientras dura.

171

Exposición de la cuarta vía tomista: Ex gradibus qui in rebus inveniuntur

Sin menospreciar a las demás, esta es la vía más propia de santoTomás, de lo que da

cuenta el hecho de la cantidad de veces que la expuso en sus obras: S Th., I q.2, a3; CG., I, Cáp.

13; In symbolum Apost., exp. C 3; Super Ev. S. Joannis Lectura Prologus; De pot. q.3, a5.

En los anteriores y en otros textos en los que santo Tomás expone esta vía, se constatan

variaciones en su formulación, pero el fondo metafísico es el mismo; sin embargo, lo anterior

pone de relieve una de las razones por las que esta vía ha sido la más debatida: hay quienes se

limitan a estudiar sólo uno de los textos donde el Aquinate la expuso entonces pierden de vista

los textos paralelos en los que esta vía se clarifica. Como conclusión de lo anterior, podemos

decir que para hacer un estudio profundo de la cuarta vía, resulta imprescindible acudir no solo a

las Summas, sino a los textos tomasianos paralelos, en el entendido de que en estas

formulaciones, la vía tiene como eje de la prueba la noción metafísica del “esse” y la doctrina de

la participación en el ser. Igual que hicimos en la tercera vía, con la cuarta presentaremos dos

formulaciones.

Punto de partida

A) La cuarta vía parte de las perfecciones graduadas (magis et minus) que vemos

realizadas en los entes del mundo

¿De qué perfecciones parte la cuarta vía tomista?

Santo Tomás parte de las perfecciones trascendentales puras28 que vemos realizadas en

grados diversos en las cosas29.

En efecto, en los entes del mundo vemos que unos son más o menos verdaderos

(inteligibles), buenos (apetecibles), nobles (la perfección que eleva al ente por encima del no ser)

y cosas semejantes.

La experiencia nos atestigua diversos grados de perfección entre la piedra y la planta;

entre ésta y el animal; entre el animal y el hombre.

28 N.B. Perfecciones puras o simples son aquellas que designan una perfección si defecto. Ej.: vida, entender, verdad… Estas perfecciones pueden ser trascendentales y no trascendentales: trascendentales si se encuentran en todo ser; no trascendentales, si las ostentan sólo algunos entes determinados.29 Aunque en la cuarta vía Tomás parte de las perfecciones trascendentales puras que vemos realizadas en diversos grados en los entes, eso no quiere decir que la existencia de Dios no pueda descubrirse partiendo de las perfecciones puras no trascendentales. De hecho, en Spiritualibus Creaturis, a. 10 y en S Th. I, q. 79, a. 4, santo Tomás lo hace. Además, es preciso decir que una vez demostrada la existencia de Dios, habremos de predicarle formalmente estas perfecciones puras, como vida, justicia, misericordia…

172

Todas estas perfecciones son propiedad de una, que es la fundamental: el ser30, lo que

quiere decir que hay diversos grados de unidad, de verdad, de bondad, de belleza y de nobleza en

las cosas porque en ellas hay diversos grados de participación en el ser.

Conviene destacar que la vía no parte de perfecciones genéricas o específicas que por su

naturaleza, no admiten grados. Tampoco parte de las perfecciones mixtas que son aquellas que

son un índice de imperfección en el ser que las realiza, como la riqueza económica, el color, etc.

Principio de causalidad

“Lo que a un ser le conviene por esencia, no admite grados, luego una perfección

trascendental finitamente realizada (más o menos) en un ente no se tiene por esencia sino por

participación”. Dicho de otra manera, esa perfección es causada por otro ser, quien a sus vez

tiene dicha perfección por esencia o por participación, es decir, causado por otro.

Corolario

Imposible ir al infinito en la serie de causas esencialmente subordinadas para dar cuenta

del punto de partida. Una serie, todo lo numerosa que se la quiera-de entes que tienen parcial y

limitadamente las perfecciones trascendentales, no tiene el ser por esencia sino por participación,

por donación de una causa primera que es el ser por esencia, y consecuentemente, es la Unidad,

Verdad, Nobleza en plenitud.

Término de la vía

Dios es descubierto al término de la vía como primer y máximo ser, plenitud de unidad,

verdad, belleza y nobleza que participa el ser y sus propiedades trascendentales a todos los entes.

Dios existe por esencia: Él es el “Ipsun esse subsistens”. Dios es el Ser, las criaturas tienen el ser

por participación.

Exposición de la Quinta Vía: Ex gobernatione rerum

Punto de partida

La vía parte de un hecho conocido por experiencia: en el mundo hay seres desprovistos

de inteligencia que actúan regular y ordenadamente (no azarosamente) hacia un fin. A eso se le

30 Las perfecciones a las que aquí aluda son las trascendentales del ser que es el que las actualiza todas. Conviene recordar que una cosa es verdadera en la medida en que es ser y lo mismo puede decirse del resto de los trascendentales. Hay una más perfecta unidad (indivisión) en el hombre que en un costal de arena; es más inteligible, es decir, verdadero, el hombre, que la piedra, etc. Esta gradación se debe, en último término al grado de participación en el ser, y el mismo ser se nos manifiesta graduado en las cosas: es más perfecto el ser de las substancias que el accidente.

173

llama tendencia finalizada. La vía investiga el porque de la ordenación a un fin de los seres

desprovistos de inteligencia.

Principio de causalidad

A) La ordenación a un fin de los agentes desprovistos de inteligencia es producida por

alguna otra inteligencia = el fin es lo primero en la intención y lo último en la consecución. Para

que el fin sea tal debe ser conocido por alguna inteligencia que: B) está ordenada por otro a

entender o es su propia intelección. Si se trata de una inteligencia ordenada por otro a entender,

tal inteligencia es un efecto.

No es posible atribuirle al hombre (inteligencia subordinada) las tendencias finalizadas de

los seres desprovistos de inteligencia, porque: 1) consta que hay un sinnúmero o infinidad de

cosas que el hombre no ordena; 2) la inteligencia humana no es su propia intelección es decir,

ella está ordenada por otro a entender…ella es una inteligencia subordinada.

Término de la Vía.

Es necesario afirmar la existencia de una primera inteligencia ordenadora del universo,

inteligencia a ninguna otra subordinada porque es su propia intelección, inteligencia que dirige al

universo a su fin y que es causa de las inteligencias subordinadas.

El ordenar sigue al ser y el modo de ordenar se mide por el modo de ser. La inteligencia

suprema, insubordinada en su entender es insubordinada en su ser: es el Ipsum Esse Subsistens,

es decir, Dios; quienes la causa de la ordenación hacia un fin de todas sus criaturas.

NOTA: decir que por instinto o por naturaleza las criaturas se ordenan a un fin es aplazar

el problema pero no resolverlo. ¿Quién les da esos instintos y naturalezas a las criaturas? Dios.

4 Otros argumentos para demostrar la existencia de Dios.

Prueba de las verdades eternas y su valor, argumentos por el consenso universal y su

valor, el argumento edemonológico y su valor, argumentos tomados del orden moral y su valor,

prueba por la búsqueda de sentido.

Prueba de las verdades eternas y su valor.

Formulada por san Agustín y más tarde sostenida por san Anselmo, Melabranche y

Leibniz.

174

Punto de partida: Existen verdades inmutables, necesaria y eternas, como las de las

matemáticas, los primeros principios morales y otros. ¿cuál es la causa, de dónde les viene

semejantes caracteres a esas verdades?

No de las cosas, pues ellas sin mutables contingentes y finitas en el tiempo;

no del hombre, por que también él es contingente, mutable y limitado en su duración.

Luego esos caracteres les vienen a esas verdades de Dios, ser inmutable, necesario y eterno.

Por tanto, Dios existe y él es la verdad por la que son verdaderas todas las cosas que son

verdaderas.

Valoración: el argumento sin ser aporístico incurre en el mismo error que el ontológico: pasa

indebidamente del orden lógico al ontológico, de las propiedades lógicas de ciertas verdades a la

afirmación de la existencia de Dios.

Para que el argumento de las verdades eternas fuera eficaz, debería fundarse en el ser, es

decir, en los grados de la verdad como grado de participación en el ser, camino que lleva a

descubrir la existencia de Dios como primero y máximo Ser y, por lo mismo, como primera y

máxima Verdad.

Argumentos por el consenso universal

Prueba consagrada a Cicerón, aunque ella no procede del estoicismo.

Punto de partida:

Los hombres de todas la épocas y todas las culturas ha convenido en admitir la existencia

de Dios, de modo que a este respecto hay un consenso universal.

Un consentimiento tan universal y persistente no puede ser un error común, por lo tanto,

hay un ser Supremo que es Dios. Dios existe.

El argumento se funda en el hecho de que el consentimiento unánime es un efecto que

supone una causa; ya se deba al instinto, al sentido común o a una revelación, esta admisión

universal es un criterio de verdad que prueba la existencia de Dios. Es imposible que la

humanidad entera, por un tiempo tan prolongado, se haya equivocado en materia tan grave.

Valoración:

El argumento es incompleto y su valor, dudoso, porque:

175

El punto de partida es muy discutible, sobretodo en nuestra época en la que el ateísmo se ha

propagado con mayor fuerza, el consentimiento no es verdaderamente universal.

Ciertamente el consentimiento tiene una causa, pero para los ateos, esa causa no es Dios,, sino un

vago temor, la educación, la ignorancia o estados patológicos.

Podrá argumentarse en contra que ha habido errores universales y persistentes, como por

ejemplo, el geocentrismo anterior a Galileo.

Aunque el consenso fuera realmente universal, eso no prueba la existencia de Dios porque

algunos argumentan en contrario que “la verdad está reñida con las creencias de las mayorías”

Desde el punto de vista filosófico el argumento no tiene fuerza demostrativa porque no conduce

a una certeza real, sino en todo caso, a una probabilidad, a una presunción.

Nosotros afirmamos que el consenso (parcial o universal) provienen del conocimiento de la

existencia de Dios obtenido por la constatación del carácter de efectos que tienen los entes, por el

cual, requieren de una causa adecuada que los haga ser.

El argumento eudemonológico: tiene su origen en la filosofía agustiniana. En la escolástica los

más decididos partidarios fueron san Anselmo y san Buenaventura. El argumento pretende

garantizar la existencia de Dios a partir de la tendencia de nuestra voluntad a un bien plenario

que la haga feliz.

El argumento puede formularse de la siguiente manera:

Por naturaleza existe en el hombre un deseo de un Bien infinito capaz de colmar la aspiración de

su voluntad, lo que ningún bien finito puede lograr. Ahora bien, un deseo natural no puede ser

vano, no puede carecer de objeto, por lo que se bien ha de ser real y posible para el hombre, por

tanto ese Bien Perfecto existe y es Dios. Dios existe y Él es quien causa en nosotros el deseo que

de Él tenemos.

Como se ha presentado este argumento no es probatorio, pues afirma la existencia de Dios por la

vía del postulado, además, ¿cómo se establece que el Bien plenario es Dios? De ningún modo.

En suma, para que el argumento sea válido requiere de complementos, con lo que podría quedar

así:

Punto de partida: el hombre percibe, de grado en grado, la jerarquía de los bienes sin que

ninguno logre colmarlo, lo que pone de relieve que su aspiración tiende al infinito.

Principio de finalidad: “Un deseo natural no puede ser vano”: la naturaleza no hace nada

vanamente, lo que significa que una tendencia natural no puede carecer de objeto, en caso

contrario carecería de razón de ser. Un deseo natural tiende un fin por lo menos posible.

176

Principio de causalidad: el fin al que la voluntad tiende ¿es un Bien realmente existente? Aquí

interviene el principio de causalidad de la siguiente manera:

La naturaleza humana –con el deseo de bien plenario que ella comporta- ¿es causada o

incausada? ¿Tiene en sí misma o en otro la razón de su ser?

Respondemos: la naturaleza humana es causada y tiene en otro la razón de su ser. La naturaleza

humana, con el deseo de bien plenario capaz de colmarla es un efecto que, como tal requiere de

una Causa adecuada: Dios, Autor de dicha naturaleza: Dios existe.

Argumentos tomados del orden moral

Se ha formulado diversas maneras pero todas parten de la obligación moral, que con carácter de

absoluto, está impresa en el hombre: “debes hacer el bien y evitar el mal”. Los argumentos

morales también pueden partir de una retribución justa para el hombre, según haya obrado bien o

mal. Se trata del argumento por la sanción moral, que arriba a Dios como Supremo y Máximo

Juez. Las pruebas morales no parten de los hechos de la experiencia, que de suyo son evidentes,

sino que necesitan una ulterior justificación.

A continuación se presentan dos argumentos morales.

1) Argumento de la obligación moral:

Punto de partida: por naturaleza existe en el hombre una conciencia de la obligación moral con

carácter de incondicional y absoluta ¿cuál es el origen de esto? No es ningún hombre

evidentemente considerado, porque cada quien la tiene por naturaleza. En efecto,

experimentamos el carácter obligante de la ley moral como algo que no nos hemos dado

nosotros, sino como algo que forma parte de nuestra naturaleza: la razón individual da fe de la

ley pero no la hace y tampoco la hace la sociedad, que está igualmente obligada a dicha ley.

Luego, el origen de esta ley y de la obligación moral que experimentamos está en Dios como

Supremo Legislador del universo. Dios existe.

Valoración: así presentado el argumento es insuficiente, lo que no priva al argumento de su valor

teórico y práctico. Práctico porque puede llevar al hombre a indagar cuál es el fundamento de la

vida moral; teórico, pues puede llevar a quienes lo estudian a completarlo con argumentos

cosmológicos, en particular con la 4ta y 5ta vía tomistas. Así resulta una argumento como el que

a continuación se presenta:

177

Dios –cuya existencia se demostró en la 5ta vía tomista. Orienta hacia él toda su creación , pues

Él es el fin hacia el cual tiende: a los seres desprovistos de inteligencia, Dios los orienta por

causes necesarios de sus respectivas naturalezas, mientras que al hombre, como criatura

inteligente y libre, lo orienta creando en él un apetito por el bien, intelectualmente conocido, al

que debe plegar su voluntad, a tendiendo a la ley moral, con lo que alcanzará su fin último: la

felicidad en Dios, conocido como Bien Supremo en la 4ta vía.

2) Argumento de la sanción moral de Kant

El obrar humano merece una justa retribución que no se da en esta vida en la que, con

frecuencia, triunfan los malvados y padecen los justos. Luego, habrá de darse en una vida

después de la muerte (por ello, según Kant, la inmortalidad del alma es un postulado moral).

¿quién será el juez que sancione al hombre en cada caso de merecerlo?

No puede ser el hombre mismo, que no se autoconsigna en caso de merecerlo; entonces, será

Dios, Supremo Juez, a quien le compete juzgarlo y sancionarlo. Por lo tanto, Dios existe. Ya se

ve que Dios es un postulado moral.

Valoración: este argumento es insuficiente y arriba a Dios como postulado, lo que no

equivale a certeza, como el mismo Kant lo señaló pues él consideró al argumento como

objetivamente insuficiente y subjetivamente suficiente.

Prueba por la búsqueda de sentido

Punto de partida: en cada uno de sus actos, el hombre busca algo que tenga sentido, que

sea lógico y coherente. En efecto, en el obrar conciente y libre del hombre, no ocurre nada sin el

propósito de alcanzar un fin que se tiene por bueno y que por eso se persigue.

Ahora bien, los actos particulares sólo tiene sentido cuando la totalidad de la vida también lo

tiene. Obviamente si la vida como totalidad no tiene sentido, tampoco lo tendrán los actos

particulares.

Lo que confiere sentido a los fines y actos relativos debe ser algo incondicionado, en el sentido

de que no dependa de algo ulterior y que por ello sea capaz de conferirle sentido a cada acto

particular. Además debe ser algo absoluto, y ese absoluto es Dios, aunque para algunos hombres

lo absoluto sea: la materia, el progreso, la vida, la cultura, la sociedad, un ideal, el poder, la

riqueza, el éxito. Cada uno de estos valores puede ser absolutizado, haciendo de él el centro que

le confiere sentido a la propia vida.

178

El hecho es que sin Dios o sin un ídolo, se experimenta un vacío existencial en el que se

pierde el sentido. No obstante en las situaciones límite como la muerte, el sufrimiento, la

enfermedad, los ídolos muestran su insuficiencia: el auténtico sentido de la vida humana debe

encontrarse más allá de lo intramundano y es, en lo que en lenguaje religioso llamamos Dios,

quien deberá tener carácter personal porque sólo así él podrá conferirle sentido a la vida humana

que es de personas, es decir, de seres inteligentes y volentes. Por todo lo dicho argumento llega a

concluir la existencia de Dios.

Valoración: Este argumento requiere de complementos para ser probatorio, de lo

contrario se afirma la existencia de Dios por vía de postulado. Lo primero que hay que señalar es

que hay quienes sostienen que la realidad, y por supuesto, la vida humana, es absurda, por lo que

carece de sentido. Contra ellos podemos decir que la racionalidad de la vida no se demuestra

porque de suyo es evidente. Afirmamos que la realidad no es absurda, es una opción básica,

pero también hay que decir que si todo es absurdo, nada lo es; que si alguien declara que todo es

absurdo y carece de sentido y piensa que su afirmación es verdadera, que tiene sentido, no todo

es absurdo, o lo que es lo mismo, que el absurdo universal se autodestruye: Quien afirma que la

vida es absurda, lo hace en un marco de sentido. En un contexto del absurdo total, el problema

del sentido ni siquiera se plantearía.

Dicho lo cual se establece que la búsqueda de sentido es una dinámica natural del espíritu

humano y por ser natural, no puede carecer de objeto ya que, en caso contrario, carecería de

razón de ser. La naturaleza no hace nada vanamente. Por lo tanto el sentido de la vida se

encuentra en Dios. Para ello se aplica el principio de causalidad así:

Por naturaleza el hombre busca un sentido para su vida y para el ser en general;

La naturaleza humana, con todas sus implicaciones, es causada o incausada y tiene en sí misma o

en otro la razón de ser.

Es así que tiene en otro su razón de ser, o lo que es lo mismo, dicha naturaleza es causada.

¿cómo establecemos que Dios es su causa? Dios participa el ser y sus perfecciones a sus

criaturas (4ta y 5ta vía), pero que esta participación es graduada. En el hombre, criatura

inteligente y volente, se manifiesta el grado más elevado de perfección entre todas las criaturas.

Por su inteligencia subordinada por otro a entender (5ta vía) el hombre no obra sin un por qué.

Busca el sentido de sus actos y, en último término el sentido de su existencia y el del ser en

general, lo que manifiesta la orientación del hombre hacia Dios, Quien es creador de la

naturaleza humana, la que de suyo, al buscar el sentido, en último término, sabiéndolo o sin

saberlo, busca a Dios, quien nos dotó de una naturaleza orientada hacia Él.

179

5. LA COGNOSCIBILIDAD DE LA ESENCIA DIVINA31

5.1 El agnosticismo esencial y el antropomorfismo. Solución a los problemas.

Agnosticismo esencial

Es la postura de los que en algunos casos admiten la existencia de Dios y su cognoscibilidad pero

que afirman que nada podemos saber sobre su naturaleza.

a) Dios es radicalmente trascendente: como consecuencia el hecho de que nosotros no

podemos conocer la naturaleza divina.

b) Dada la absoluta trascendencia de Dios todo lo que predicamos de Él resulta inadecuado

por nuestros conceptos su origen en los sensible. En rigor, no cabe predicar nada

afirmativo de Dios, y en consecuencia, no es que nuestro conocimiento de la naturaleza

divina sea en mayor parte negativo, sino que es totalmente negativo, o sea, un no

conocimiento.

c) El entendimiento humano para conocer debe guardar cierta proporción con el objeto por

conocer, pero Dios es el ser infinito y un entendimiento finito no guarda proporción con

Él, de modo que de Dios sólo podemos conocer que le desconocemos.

d) Entre el mundo y Dios hay pura equivocidad, luego, resulta imposible un discurso

racional sobre Dios. Así aducen los que niegan la analogia entis.

e) Para Kant conocer es ordenarlo que se nos da en la experiencia sensible, mediante las

categorías y las ideas trascendentales. Ahora bien, la infinitud y la simplicidad divina

hacen imposible conocer a Dios porque eso le hace inclasificable, inordenable. Dios, por

definición, es el Ser Absoluto (ser que no se relaciona), esto le hace incognoscible, pues

todo conocimiento exige una relación de lo conocido con el cognoscente.

Respuestas:

a) Afirmamos la absoluta trascendencia de Dios pero negamos que ella lo haga del todo

incognoscible para nosotros por las siguientes razones:

I. Dios trasciende, es irreductible al orden de lo finito, el es el Ser, el objeto

formal de nuestra inteligencia es el ser y por ello podemos conocerle

precisamente como trascendente al orden de lo finito como su causa

propia. Dios trasciende al orden de lo finito, pero éste guarda con respecto 31 Conviene tener presente las respuestas hechas al agnosticismo hechas en las páginas 165 y 166

180

a Dios un nexo de dependencia real en el obrar y en el ser, tal nexo es el

que el efecto guarda con la causa que le hace ser, y nuestra inteligencia es

capaz de captar tal nexo, de modo que conocemos a Dios como causa

primera de todo cuanto existe. Dios es distinto del mundo no por

oposición sino por trascendencia: Él es irreductible a lo finito y, sin

embargo, lo finito nos permite obtener un conocimiento muy imperfecto

pero válido de Dios porque todo agente al obrar produce efectos

semejantes a Él; al obrar Dios participa el ser. La causa precontiene las

perfecciones del efecto, las perfecciones creaturales nos dan una idea de lo

que es Dios.

II. Ciertamente nuestros conceptos están tomados del mundo sensible pero al

predicarlos de Dios no lo hacemos unívocamente sino análogamente. El

fundamento de esta analogía es la participación del ser que Dios hace a sus

criaturas. De Dios es infinitamente más lo que ignoramos que lo que

sabemos: conocemos mediata y especularmente las perfecciones divinas;

sólo conocemos las perfecciones que ha participado a sus criaturas.

III. No podemos comprehender (conocimiento exhaustivo) lo que Dios es

pues sería necesario tener una inteligencia infinita, pero no por ello Dios

nos resulta incognoscible, pues tenemos un cierto conocimiento,

imperfecto, pero suficiente. Nuestro entendimiento es potencialmente

infinito en cuanto a su capacidad y esto nos permite conocer la naturaleza

divina aunque sea de modo imperfecto y limitado.

IV. A quienes niegan la analogia entis les respondemos que siendo Dios el

Ser y la fuente del ser, hay un orden de perfección que se funda en la

participación del ser. Entre el mundo y Dios no hay pura equivocidad.

V. En cuanto a las posturas de Kant (ya se respondió en la primera parte del

curso), su postura se funda en errores epistemológicos y antropológicos,

pues tenemos capacidad de un conocimiento metafísico.

Contra el agnosticismo esencial afirmamos que podemos conocer algo de la naturaleza divina

aunque de manera muy limitada. Nuestro conocimiento de la naturaleza divina es imperfecto

pero es conocimiento.

181

El antropomorfismo

Consiste en predicar a Dios unívocamente las perfecciones del hombre, sólo con una mera

diferencia de grado.

Respuestas:

a) Nada unívoco puede predicarse de Dios y del hombre, aunque sea éste de entre todas las

criaturas, quien se asemeja más a Él, pues las cosas son sólo vestigios de Dios mientras

que el hombre como criatura espiritual que es, es imagen de suya.

b) La univocidad al hablar de Dios pierde de vista su absoluta trascendencia y confunde a

Dios con el mundo.

5.2 Carácter analógico de nuestro conocimiento de Dios:

La analogía, la triple vía y las perfecciones que podemos atribuirle a Dios.

La analogía

Ésta nos permite elaborar un discurso sobre Dios evitando el agnosticismo esencial y, junto con

la triple vía, nos permite no incidir en el antropomorfismo.

Definición: Es la propiedad en virtud de la cual dos o más convienen no plenamente sino en

parte sí y en parte no.

Analogía de atribución intrínseca

Es cuando la forma que hace análogos a varios seres se da formalmente en ellos, sólo que en uno

se da primariamente y a él se llama “analogado principal” y en los otros derivadamente.

Analogía de proporción

Nos sirve para destacar la diferencia entre las perfecciones creaturales y las divinas.

Analogía metafórica

Es aquella que se vale de imágenes sensibles para expresar una idea teológica. El riesgo con ella

es quedar atrapados en lo sensible. Obviamente la analogía metafórica no es instrumento

adecuado para un estudio científico sobre Dios, aun cuando ella sea la que más le dice de Dios al

hombre común.

Perfecciones que podemos predicarle a Dios

182

Formalmente: Puras o simples

- Trascendentales

- No trascendentales

Virtualmente: Mixtas

Las perfecciones puras o simples son aquellas que de suyo no implican imperfección en el ser

que las realiza y por ello son predicables a Dios.

Las trascendentales, son aquellas que convienen a todo ser en diversos grados. Las no

trascendentales, sólo son atribuibles a algunos, por ejemplo, la misericordia y la justicia.

Las perfecciones mixtas son atribuidas a Dios de forma virtual, pues Él tiene el poder de

crearlas. Las perfecciones mixtas son en sí mismas y en su concepto indicio de imperfección en

el ser que las ostenta, por ello sólo se predican virtual o metafóricamente de Dios.

La manera de evitar el antropomorfismo es por «la triple vía»: vía afirmativa, vía negativa y

vía eminente.

Vía afirmativa. Le atribuimos a Dios todas las perfecciones de sus criaturas; le atribuimos

FORMALMENTE las perfecciones puras o simples (aquellas que de suyo no implican imperfección

en el ser que las realiza), trascendentales (aquellas que convienen a todo ser sólo que en diverso

grado) y no trascendentales (aquellas que sólo se le atribuyen a algunos seres, ej.: misericordia,

justicia). VIRTUALMENTE las perfecciones mixtas (aquellas que de suyo comportan imperfección

en el ser que las realiza), dado que Él tiene el poder de crearlas.

Vía negativa. Como nada se puede predicar unívocamente de Dios nos valemos de los atributos

negativos: absoluto e infinito, de modo que en Dios las perfecciones se realizan en toda su

amplitud.

Vía eminente. No sólo negamos toda forma finita de realizar una perfección cuando se la

atribuimos a Dios, sino que destacamos el hecho de que Él la tiene en toda su amplitud, que Él la

agota.

La triple vía nos evita incurrir en el antropomorfismo y de un ingenuo racionalismo que

pretendería comprender cabalmente lo que Dios es.

5.3 Constitutivo metafísico de Dios

183

Las diversas perfecciones divinas se funden en Dios en la más absoluta simplicidad, entre estos

atributos no hay distinción real sino de razón. Si bien no hay en Dios relación de un atributo

sobre otro, hay uno al que llamamos constitutivo metafísico, que es aquel que para nosotros es

lógicamente el primero, el que nos permite distinguir a Dos de otro ser o decir que sin él Dios no

sería Dios; santo Tomás lo llama ASEIDAD .

La aseidad significa decir que Dios es ens a se , es decir, que no hay en Él algo recibido o

participado por otro, que Él tiene es ser inderivado y que existe en virtud de su naturaleza. Decir

que Dios es ens a se equivale a afirmar que Él es absoluto en el sentido más fuerte del término:

su ser no es relativo a nada ni a nadie. La aseidad designa la totalidad del ser vivo en el que todo

se funde son su esencia y ésta se identifica con su existencia. Dios es el Ser.

5.4 Atributos entitativos de Dios

1) Infinitud divina: Dios es infinito actual, ontológico o categoremático.

El ente finito ostenta una composición de acto-potencia que da lugar a la posibilidad de concebir

varias clases de infinito:

Actual u ontológico o categoremático e infinito potencial o sincategoremático.

Infinito potencial: es radicalmente imperfecto e inacabado, de manera que es más bien

indefinido, porque su potencia es inagotable, de modo que siempre cabe añadirle algo más de lo

que actualmente carece. Por lo tanto la infinitud potencial no puede predicarse de un ser que es

acto puro, sin sombra de potencia pasiva, nada puede añadírsele, porque nada le falta: tal es dios,

quien es Infinito, sí, pero actual, ontológico o categoremático. El infinito actual u ontológico es

propio de Dios, quien es Acto Puro. No es limitado por nada: Él es actualmente infinito.

Decir que Dios es infinito significa que en Él no hay límites o fronteras que constriñan su ser, en

sentido positivo, que desde siempre Él posee toda actualidad de ser, porque Él es la plenitud de

Acto, o lo que es lo mismo, plenitud de perfección.

Atributos que se deducen de la infinitud divina: Dios es un ser Absoluto e Incondicionado, Dios

es Inmenso, la Omnipresencia divina, la Unicidad divina.

1.2) Dios es un ser Absoluto e Incondicionado: Los seres finitos son relativos, dependientes,

condicionados. La indagación metafísica por la causa eficiente primera y adecuada, nos ha

llevado a encontrarla en un ser trascendente a lo finito, en un ser que es Acto Puro, plenitud de

ser que antológicamente infinito y por lo mismo, Él es absoluto e incondicionado: Él no es

relativo a ningún otro ser, ni en el obrar ni en el ser.

1.3) Dios es inmenso: inmensidad divina: es la propiedad divina según la cual, Dios no está

medido ni circunscrito a ningún lugar. Dicho de otra manera, Dios es inmenso porque escapa a

184

toda dimensión espacial porque Él es supratemporal. El aspecto positivo de la inmensidad es la

omnipresencia.

1.4) Omnipresencia: propiedad divina por la cual Dios está presente en todo ser y en todo

lugar (ubicuidad), pero como ya se dijo, sin estar circunscrito a nada. Dios está presente en todas

las cosas y en todas partes por esencia, por potencia y por presencia.

Por esencia: Él está presente en lo más íntimo de todas sus criaturas porque Él les participa el

ser que es lo más íntimo de cada cosa. Dios es la causa creadora del ser de sus efectos y su

acción conservadora los mantiene en la existencia mientras duren.

Por potencia: porque todo está sujeto a su poder y porque a sus criaturas no sólo les da el ser sino

también la capacidad de obrar y con ellas concurre para que obren. Las criaturas son sus efectos

pero donde está el efecto está el poder del agente que lo hacer ser.

Por presencia: todo está presente en Él , nada se el oculta, como se verá en la ciencia divina que

es universalísima.

La teología Sobrenatural añade a las anteriores lo siguiente: la presencia de la gracia en el alma

de los justos, la de Cristo en la Eucaristía y en su Iglesia

1.5) Unicidad divina: Dios es uno y es único. Que Dios es único lo de muestra Santo Tomás

mediante tres pruebas en la Suma Teológica y mediante diecisiete en la Suma Contra Gentiles.

De esos argumentos se ofrecen algunos.

El ser infinito es único porque la concepción de dos o más infinitos es contradictoria: uno

limitaría al otro y ya no serían infinitos, pero además Dios es acto puro y por lo mismo,

incorpóreo e inmaterial. La materia es el principio que multiplica a los seres de la misma

especie pero Dios, ser inmaterial, no es multiplicable: Él es Único.

Al no haber no haber materia que multiplicara a Dios si hubieran dos infinitos sólo se

distinguirían por una perfección que uno de ellos tuviera y que el otro careciera, en tal

caso un supuesto infinito se encontraría en potencia con respecto a la perfección que

carece y ya no sería Acto Puro, Infinito Actual u Ontológico sin sombra de potencia

pasiva y no sería Dios. Dios es único y por lo mismo, distinto de todo lo que Él no es.

2) La inmutabilidad divina, Dios es inmutable, imperfectible e indefectible.

Todo movimiento, cambio o devenir implica, en el ser que lo realiza, potencia pasiva pues el

movimiento es un paso de la potencia al acto.

185

Por otra parte, recodemos que al término de la primera vía vimos que Dios es Acto Puro, sin

sombra de potencia pasiva, luego él escapa a las condiciones de movimiento: Él es inmutable y

por lo mismo, imperfectible e indefectible.

Es inmutable por se Acto Puro, es imperfectible porque en su perfecta actualidad tiene toda

perfección sin que le falte alguna, lo que sería índice de potencia pasiva, es indefectible porque

el Él todo coincide con su esencia que es existir, nada, en consecuencia, es accidental, luego

Dios no cambia, que Dios es inmutable no debe entenderse como el ser inerte de la piedra. Muy

al contrario: Dios obra pero sin cambiar Él, mientras que nosotros y el resto de las criaturas,

obramos pero cambiando.

Otra razón por la que afirmamos que Dios es inmutable es que Dios es absoluto mientras que

todo cambio implica relatividad en el ente móvil. Luego Dios al ser absoluto es inmutable. Al ser

inmutable hay que excluir de Él todo tipo de cambio:

En Dios no hay cambio local, porque Él no es cuerpo, Él es inmaterial, no hay cambio de

cualidad, porque en Él no existe composición de sustancia-cualidad, en Él no hay cambio de

cantidad porque éste sólo es posible en seres dotados de materia cuanta y Dios, por ser Acto Puro

es absolutamente inmaterial; En Dios no hay cambio sustancial porque en esa clase de cambio

toda generación implica una corrupción pero que es propio de lose seres compuestos de materia

y a forma, pero Dios por ser Acto Puro, es inmaterial, luego incorruptible e inmortal.

2.2) Eternidad Divina: Dios es eterno

Consecuencia lógica de la inmutabilidad divina es la eternidad. Dios, absolutamente inmutable,

es terno. Veamos por qué:

Recordemos que “el tiempo el medida del movimiento según un antes y un después”. Lo anterior

significa que si no hay movimiento, tampoco hay tiempo, es decir, que el tiempo tiene una

conexión necesaria con el movimiento. Al respecto de Dios, ser inmutable, significa que está por

encima del tiempo o que es supratemporal y Señor del tiempo pues Él es el creador del

movimiento. En efecto, al crear seres móviles, al mismo tiempo crea el tiempo que mide el

movimiento.

No sólo es supratemporal: Él es eterno. Recordemos que eternidad es “perfecta, total y

simultánea posesión de una vida interminable”. Lo eterno exige no tener principio, no tener

sucesión (antes y después) y no tener fin o término. De la definición dicha podemos decir que la

temporalidad es propia de los eres mutable, cambiantes, en los que hay principio (llegan al ser),

hay sucesión (antes –potencia- y después –acto-) y limitación en la duración.

186

Sólo Dios es eterno, porque Él es inmutable y porque en Él no hay principio: Él es el ser por

siempre, desde siempre y para siempre porque Él es el Acto Puro de emitir, sin sombra de

potencia pasiva que lo limite.

En Él no hay sucesión: porque esto implicaría potencia pasiva en Dios, pero Él es Acto puro sin

sombra de potencia pasiva, luego en Él no hay sucesión.

En Él no hay final: pues nada limita su ser finito. Final lo hay sólo en los seres compuestos de

acto y potencia, la cual siempre es principio de limitación, pero en Dios no hay potencia porque

Él es Acto Puro, luego en Él no hay término ni final.

3) Simplicidad Divina: Dios en simple

Es el atributo negativo que excluyen en Dios toda composición, toda división o estructuración

de su ser y que, en sentido positivo destaca s perfecta unidad.

Dios es absolutamente simple: en Él no hay ningún tipo de composición pues toda composición

implica efectuación y potencia en el ser que la ostenta, pero en Dios que es Causa primera y Acto

Puro, luego en Él no hay composición.

La composición puede ser física (ser de partes cuantitativas), metafísica (ser de materia y forma,

sustancia y accidentes, esencia y existencia) y lógica (género y diferencia específica).

En Dios no hay composición física, es decir, en él no hay composición de partes cuantitativas lo

que equivale a decir que Él no es cuerpo. Lo compuesto por partes cuantitativas es extenso, lo

extenso es corpóreo y tal es limitado, además cada parte del cuerpo se encuentra en potencia con

respecto del todo, pero Dios es Acto Puro, sin sombra de potencia pasiva, luego en Él no hay

partes cuantitativas, Él no es cuerpo.

En Dios no hay composición metafísica porque:

Lo compuesto es causado, pero Él es incausado

Porque en toda composición metafísica uno de los coprincipios es potencia y otro acto, pero Dios

es Acto Puro, sin sombra de potencia pasiva, luego Él es simple y no hay en Él composición

metafísica.

3.1) Dios es incorpóreo y espiritual

De los géneros de composición que vimos resulta que Dios no es cuerpo porque no ostenta

ninguna composición, ni física, ni metafísica ni lógica.

De que Dios no es cuerpo da cuenta el hecho de que Él es Acto Puro sin sombra de potencia

pasiva, lo que de ningún modo ocurre con los corpóreos.

187

Decir que Dios es absolutamente inmaterial significa que Él es espiritual o mejor, que Él es la

cima de la espiritualidad, pero al ser espiritual se le denomina persona, de donde Dios es Ser

Personal o mejor, que es la persona por antonomasia. Recuérdese que “persona” es perfección

pura no trascendental y que es una noción analógica cuya plenitud corresponde al ser

absolutamente inmaterial, es decir, a Dios.

4) Dios es el Ser

Este atributo designa que la esencia de Dios es existir, que Él tiene la razón de su ser en sí mismo

y que tiene el ser por esencia, mientras que todo lo demás lo tiene por participación. Ser plenario,

infinito y absoluto, Él es la fuente del ser y de toda perfección convertible con el ser que las

criaturas ostentan.

5) Unidad divina

La unidad es la indivisión interna del ser: todos ser en la medida que tiene ser es indiviso y

distinto de los demás. Hay diversos grados de unidad porque hay diversos grados de

participación del ser. Además de los grados hay dos clases. La de simplicidad y la de

composición.

La unidad de composición es propia del ser actualmente indiviso pero que potencialmente es

divisible por ser estructurado, es decir, por tener cualquier tipo de composición física o

metafísica.

Unidad de simplicidad: es la de un ser que no sólo es actualmente indiviso sino que es indivisible

por ser simple. Esta es la más perfecta unidad y es exclusiva de Dios, quien es absolutamente

simple.

6) Bondad divina

La bondad es un aspecto del ser y por lo mismo, convertible con él. De modo que a mayor

plenitud de ser mayor bondad y entonces, Dios, ser infinito, es el sumo Bien. Conviene recordar

que la bondad a la que nos referimos es a la bondad ontológica y no a la bondad moral que es

perfección o cualidad de la voluntad.

Lo primero que hay que decir que Dios, primero y máximo ser cuya esencia es existir so sólo es

bueno, Él es la bondad y Él es la bondad por esencia porque Él es el ser por esencia.

7) Dios es la verdad

la verdad no es algo distinto del ser, sino un aspecto suyo, de modo que verdad y ser son

convertibles y que a mayor plenitud de ser, mayor verdad o inteligibilidad, o lo que es lo mismo,

una cosa es verdadera en la medida que tiene ser.

188

Dios es el ser por esencia y por lo mismo la verdad por esencia, quien al participarles es el ser a

sus criaturas participa también verdad de modo que son verdaderas las cosas que son verdaderas.

En Dios distinguimos tres clases de verdad que en Él se funden en la más absoluta simplicidad:

verdad lógica, ontológica y moral.

Recodemos que verdad lógica es la adecuación del pensamiento con lo real; verdad ontológica es

la adecuación de la cosa con su ejemplar divino o con el conocimiento que Dios tiene de ella;

verdad moral, es la correspondencia entre lo que se piensa, se dice o se hace.

En Dios hay tres clases de verdad:

Él es suprema verdad lógica pues en Él no sólo hay adecuación sino perfecta identidad de su

pensamiento con respecto de su objeto directo, inmediato y proporcionado que es lo

máximamente inteligible, es decir, Dios mismo.

Dios es suprema verdad ontológica como corresponde aquél que es ser por esencia.

Dios es la suprema verdad moral, en el pensar decir y hacer de Dios hay total identidad como

corresponde al ser absolutamente simple. Dios no puede engañarse si engañar, lo cual implicaría

grave imperfección en el ser, pero recordemos que el es imperfecto.

8) Omnipotencia Divina: Dios es omnipotente

La omnipotencia es la potencia activa o el poder activo de Dios. La omnipotencia divina es la

eficacia productora del poder activo de Dios, según la cual Él puede hacer todo lo que puede ser

hecho, porque no entraña contradicción, y por lo mismo es intrínsecamente posible. Y es que el

obrar divino es participar el ser, y el ser es inteligible y no contradictorio.

Decir que la omnipotencia de Dios es infinita, es decir que su poder activo consisten en poder

hacer todo lo que no entraña contradicción.

9) Trascendencia Divina: Dios es absolutamente trascendente

Un ser que tiene todos los atributos entitativos negativos y positivos que se han enunciado, es

IRREDUCTIBLE al mundo, no se identifica con ninguna cosa existente en el mundo ni con el

mundo en su conjunto. Nada ni nadie en el mundo es infinito, inmutable, eterno, inmenso; nada

es por sí mismo, nada es la verdad por esencia, etc. El mundo en su conjunto tampoco está

constituido por entes que ostenten esas perfecciones, luego Edmundo no es confundible con

Dios.

A esta esencian distinción de Dios con respecto del mundo, es a lo que se llama

TRASCENDENCIA, y su negación es el panteísmo.

Las operaciones divinas ad intra

189

El entender divino

La inteligencia divina no debe entenderse como potencia de conocer porque no lo es.

Propiamente, es un acto no sensible sino únicamente intelectual. Recordemos que en Dios su

inteligencia y su acto se identifican por ello entender se identifica con su esencia que es existir.

Atribuimos a Dios el entender, el inteligir por las siguientes razones:

1. Al término de la quinta vía descubrimos a Dios como inteligencia suprema ordenadora de

todo el universo, de tal modo que Dios es soberana y absolutamente inteligente.

2. Dios es inmaterial, espiritual pero el atributo fundamental de la espiritualidad es la

inteligencia. Luego, si Dios es espiritual infinito y cima de la inmaterialidad es la

inteligencia subsistente.

3. A mayor grado de espiritualidad, mayor grado de inteligibilidad. Dios es absolutamente

inmaterial es máximamente inteligente e inteligible

4. La inteligencia es perfección pura u simple y su acto (operación) entender o inteligir no

dice imperfección en el ser que la realiza, luego hay que atribuírselas formalmente a dios

como su causa.

5. Negarle a dios la inteligencia es contrario a la omnipotencia divina. Si Dios careciera de

ella ya no sería actualmente perfecto y estría en potencia con respecto a algo que le

faltaría por lo que ya no sería Acto Puro sin sombrea de potencia pasiva, ya nos sería

Dios.

Dios es pues la inteligencia perfecta y subsistente pero el acto de la inteligencia es la ciencia o el

entender divino.

Objeto directo del entender divino

Este objeto es Dios como máximamente inteligible que Él es. Tal objeto no puedes ser algo

distinto de Dios por que es caso contrario, Él estaría en potencia pasiva pues tendría que plegarse

a algo distinto de Él para conocerlo y su ciencia aumentaría o disminuiría según la generación o

corrupción de seres, cosa imposible porque Dios es inmutable.

Conclusión: el objeto directo, inmediato y proporcionado con la inteligencia divina es el ser

infinitamente inteligible que es Dios mismo.

Objeto indirecto del entender divino

Dios se conoce a sí mismo, en sí mismo y por sí mismo y en Él el resto de las cosas como causa

eficiente y ejemplar de ellas que Él es. En otras palabras, dios no conoce a las cosas en ellas

mismas ni por ellas, sino en Él y por él. Y es que al conocerse inmediata y perfectamente a sí

mismo, conoce las cosas que por su designio son y serán imitadas ad extra.

190

Características de la ciencia divina:

Es actual, universalísima, perfecta infalible, teorética y productiva.

1. Actual. En nosotros la adquisición de un saber implica un proceso, es decir, la

actualización de la potencia. En Dios no hay tal proceso ya que por intuición, en su

instante eterno, lo conoce todo.

2. Universalísima. Nada escapa a la ciencia divina: Él conoce perfectamente a sí mismo y a

todas las criaturas en su devenir (ciencia de visión). Por la ciencia de visión, Dios conoce

en su perfecta actualidad, lo que para sus criaturas es pasado, presente y futuro. En su

instante eterno Dios conoce lo que fuera de él para nosotros será futuro. Eso es lo que

suele llamarse presencia divina. Conoce a los posible (ciencia de simple inteligencia) y a

los futuros (ciencia media).

3. Perfecta infalible. La ciencia es tanto más perfecta en cuanto que el sujeto es más

independiente de la materia. Dios es absolutamente inmaterial y por ello su ciencia es

perfecta, lo cual equivale a decir que en la simplicidad de su acto, Dios conoce intuitiva y

exhaustivamente lo máximamente inteligible que es Él mismo y que en Él conoce todo

lo demás. La ciencia divina es inefable, pues es la causa del ser y de la verdad de las

cosas: ella conforma a las cosa, Él lleva a la existencia.

4. Teorética. La ciencia divina es teorética o especulativa porque Dios se contempla a sí

mismo como objeto directo e inmediato de su infinita inteligencia.

5. Productora. La ciencia divina es creadora de todas las criaturas existentes. Dios realiza

su creación por libertad, esto es, por que Él lo ha conocido y querido, de suerte que la

verdadera causa de las cosas es la ciencia divina con voluntad adjunta.

El divino querer

El divino querer es santo, creador libre justo y misericordioso. Se extiende a todo cuanto es ser

en cuanto ser y es inmutable.

Creador. Pensando y queriendo, Dios omnipotente hacer ser las cosas. La s crea libremente.

Santo. Dios quiere siempre, inmutable y necesariamente al bien perfecto, es decir a su propia

bondad. Su querer es santo pues en Él no hay impureza, ni desorden.

Libre. Dios amando las cosas les infunde su bondad y las hace buenas. El querer divino es libre

en ejercicio como en su especificación ad extra. Dios no está obligado ni a obrar ni a no obrar.

Dios al crear el mundo le participa bondad intrínseca que Él libremente quiere darle.

Justo y misericordioso. Son las dos grandes virtudes del amor divino para las criaturas. La

justicia divina no es conmutativa. A Dios nada podemos darle que no le pertenezca y Él no le

191

debe nada a nadie. Lo que Él les da a sus criaturas es pura dádiva gratuita. La justicia divina es

distributiva: él Da proporcionalmente sus bienes a sus criaturas por pura bondad.

Las operaciones divinas ad extra

Omnipotencia divina

Es la potencia activa de Dios o el poder activo de Dios. Es la eficacia productora del poder activo

de Dios. Según la cual Él puede hacer todo lo que se puede ser hecho, porque no entraña

contradicción y por lo mismo, es intrísecamente posible. Decir que la potencia divina es infinita,

decir que su poder activo consiste en su poder de hacer todo lo que no entraña contradicción

exige recordar que lo contradictorio entraña el ser y en no ser y que por lo mismo, es nada. La

nada no limita la omnipotencia divina precisamente por ser nada.

Creación

Acto por el cual, Dios hace surgir el ser de la nada.

Conservación es el acto del divino poder mediante el cual las criaturas son mantenidas en la

existencia. Creación y conservación no son dos acciones distintas. La conservación es la

continuación o prolongación de la acción creadora por la cual Dios da el ser a las criaturas.

Concurso o moción divina es la acción divina en la cual Dios influye positiva e íntimamente en

las operaciones naturales de las criaturas. Mediante la moción divina la criatura depende de Dios

en su dinamismo esencial. Crear es dar y conservar el ser, y con el ser darlo todo.

Providencia es el plan eterno de Dios para su creación y más concretamente, es la ordenación

divina de las cosas hacia su fin. En la única providencia de Dios distinguimos dos clases: la

única acción en cuanto se extiende a todas las criaturas se llama providencia general; cuando se

aplica a seres racionales se llama providencia especial: cuando el fin perseguido excede a las

fuerzas naturales de la criatura se le llama providencia sobrenatural y en caso contrario,

providencia natural.

Gobierno divino es la realización del plan eterno de Dios para su creación.

192

1. LÓGICA I

a) Definición y características de las tres operaciones básicas del entendimiento:

Simple aprehensión. Es el acto por el cual la inteligencia aprehende la esencia de una cosa sin

afirmar ni negar nada de ella. Sus características son que es una operación simple, de modo

abstracto y no afirma ni niega nada, por lo tanto, no es ni verdadera ni falsa.

Juicio. Es el acto del espíritu por el cual “compone” o “divide” al afirmar o negar. Tiene una

materia y una forma: la materia son los conceptos objetivos que va a unir o separar (sujeto y

predicado), la forma es la composición o división de los objetos (la forma se significa por el

verbo, que puede ser afirmativo o negativo). La expresión verbal de un juicio se llama

proposición.

Raciocinio. Es el acto por el cual el espíritu, por medio de lo que ya conoce (estas proposiciones

reciben el nombre de antecedentes), adquiere un conocimiento nuevo (lo qu4e recibe el nombre

de consecuente); de este modo se va avanzando de proposición en proposición a fin de crecer en

la verdad. Este acto implica un movimiento progresivo del pensamiento, un discurso, y por lo

tanto, un antes y un después. La verdad del consecuente se funda en la verdad de las

proposiciones antecedentes.

b) Definición, límite y validez del razonamiento deductivo y del inductivo.

Deductivo: es el razonamiento que va desde los principios universales a enunciados ya

universales o particulares, estas verdades universales no son demostradas, pues, en ese caso, nos

remitiríamos a otras verdades primeras, y el problema se plantearía ad infinitud; estas verdades

son conocidas como evidentes por el hombre, a partir de la experiencia.

Inductivo: es el proceso por el cual se pasa de lo sensible a lo inteligible, de lo particular a lo

universal. Existen dos tipos: la esencial y la empírica.

La inducción esencial es el descubrimiento, realizado por el intelecto en su unión con la

experiencia, de un vínculo necesario y universal entre el sujeto y una propiedad (Ej.: “el todo es

mayor que su parte”). En la inducción esencial se produce una clara comprensión del concepto,

lo que permite distinguir los diversos predicables en torno al sujeto. Por inducción esencial

captamos principios metafísicos, morales, y un gran número de verdades universales.

193

Inducción empírica. Entendemos por ella la generalización de un hecho repetido en la naturaleza,

no siendo evidente para nosotros la conexión necesaria entre el sujeto y la propiedad. La

inducción empírica constituye el denominado “razonamiento inductivo”.

La inducción y la deducción no deben entenderse como dos modos de conocer separados: se

entrecruzan continuamente, pues la experiencia amplía el radio del proceder racional, y las

demostraciones pueden sugerir nuevos campos de la experiencia. Sin embargo, el momento

inicial corresponde, por naturaleza y cronológicamente, al ascenso inductivo.

c) Reglas, figuras y modos del silogismo categoremático.

Definición: Argumentación en la cual, de un antecedente que une dos términos a un tercero, se

infiere un consecuente que une esos dos términos entre sí.

Principios supremos del silogismo:

- Dos cosas idénticas a una misma tercera son idénticas entre sí. Y dos cosas de las cuales

una es idéntica y la otra no a una misma tercera son diversas entre sí.

- Todo lo que se afirma universalmente de un sujeto, es afirmado de todo lo que está

contenido bajo ese sujeto.

- Todo lo que es universalmente negado de un sujeto es negado también de todo lo que está

contenido bajo ese sujeto.

Reglas del silogismo:

Respecto a los términos

- El silogismo sólo debe tener tres términos: término mayor (T), término menor (t) y

término medio (M)

- Los términos en la conclusión no deben tener más extensión que en las premisas.

- El término medio no debe entrar en la conclusión.

- Al menos en una de las premisas el término debe tomarse universalmente.

Respecto a las proposiciones

- De dos premisas negativas no puede sacarse conclusión.

- De dos premisas afirmativas no puede sacarse una conclusión negativa.

- La conclusión debe seguir la parte más débil.

- De dos premisas particulares no se concluye.

Figuras:

194

1a 2a 3a 4a

M-T T-M M-T T-M t -M t -M M- t M- t t -T t -T t -T t -T

Reglas

Primer figura:

a) La premisa mayor debe ser universal.

b) La premisa menor debe ser afirmativa

Segunda figura:

a) La premisa mayor debe ser universal.

b) Una de las dos premisas debe ser negativa.

Tercer figura:

a) La premisa menor debe ser afirmativa.

b) La conclusión debe ser particular.

Modos:

Primer figura: M-T Premisa mayor: A A E E

t-M Premisa menor: A I A I

t-T Conclusión: A I E O

BARBARA CELARENT DARII FERIO

Segunda figura: T-M Premisa mayor: E A E A

t-M Premisa menor: A E I O

t-T Conclusión: E E O O

CESARE CAMESTRES FESTINO BAROCO

Tercer figura: M-T Premisa mayor: A E I A O E

M-t Premisa menor: A A A I A I

t-T Conclusión: I O I I O O

DARAPTI FELAPTON DISAMIS DATISI BOCARDO FERISON

Cuarta Figura: BAMALIPTON, CAMENTES, DIMATIS, FESAPO, FRESISO.

d) Lógica del silogismo hipotético y los diferentes tipos.

195

Definición: silogismos en los que la premisa mayor es una proposición hipotética y cuya premisa

menor establece (afirma) o destruye (niega) una de las partes de la mayor. Los silogismos

hipotéticos pueden ser de tres tipos: disyuntivo, conjuntivo y condicional.

Tipos:

Silogismo disyuntivo. La premisa mayor es una proposición disyuntiva (cópula o) y la menor

establece o destruye uno de los miembros de la disyunción, por lo que que la conclusión destruye

o establece el otro.

Primera figura: afirmando-niego (ponendo-tollens)

1er modo: o me voy al apostolado o me quedo estudiando, me voy al apostolado; luego no me

quedo estudiando. A o B, A; luego no B.

2° modo: o me voy al apostolado o no podré dar la plática a las catequistas, me voy al

apostolado; luego podré dar la plática a las catequistas. A o -B, A; luego no -B (=B).

3er modo: o no me voy al apostolado o tendré que dar la plática a las catequistas, no me voy al

apostolado; luego no tendré que dar la plática a las catequistas. -A o B, -A; luego no B.

4° modo: o no me voy al apostolado o no me quedo a estudiar, no me voy al apostolado; luego

me quedo a estudiar. -A o -B, -A; luego no -B (=B).

Segunda figura: negando-afirmo (tollendo-ponens)

1er modo: o me voy al apostolado o me quedo estudiando, no me voy al apostolado; luego me

quedo estudiando. A o B, no A; luego B.

2° modo: o me voy al apostolado o no podré da la plática a las catequistas, no me voy al

apostolado; luego no podré dar la plática a las catequistas. A o -B, no A; luego no -B (=B).

3er modo: o no me voy al apostolado o tendré que dar la plática a las catequistas, me voy al

apostolado; luego tendré que dar la plática a las catequistas. -A o B, no -A; luego B.

4° modo: o no me voy al apostolado o no me quedo a estudiar, me voy al apostolado; luego no

me quedo a estudiar. -A o -B, no -A; luego -B.

El silogismo disyuntivo se reduce al silogismo condicional: Si me voy al apostolado no me

quedo estudiando, me voy al apostolado, luego no me quedo estudiando.

Silogismo conjuntivo. La premisa mayor es una proposición conjuntiva que niega que dos

proposiciones pueden ser verdaderas al mismo tiempo; la premisa menor establece uno de los

miembros de la mayor y la conclusión destruye el otro miembro.

Sólo tiene una figura: afirmando-niego (ponendo-tollens)

196

El silogismo conjuntivo se reduce al silogismo condicional: Si alguien sirve a Dios no sirve al

dinero, sirve a Dios, luego no sirve al dinero.

Silogismo condicional. La premisa mayor es una proposición condicional y la menor establece o

destruye uno de lo miembros. En la proposición condicional la afirmación de algo recae

únicamente en la conexión necesaria de las proposiciones entre sí.

Leyes:

1. Estableciendo la condición se establece lo condicionado: Si Pedro me habla

existe, me habla; luego existe.

2. Si establece lo condicionado, no necesariamente establece la condición: Si Pedro

me habla existe, existe; luego me habla (conclusión ilegítima, puede existir sin

hablarme)

3. Si se destruye lo condicionado se destruye la condición: Si Pedro me habla existe,

no existe; no me habla.

4. Si se destruye la condición no necesariamente se destruye lo condicionado: Si

Pedro me habla existe, no me habla; luego no existe (conclusión ilegitima, puede

existir sin hablarme).

Primera figura: afirmando-afirmo (ponendo-ponens)

1er modo: Si Pedro murió mártir está en el cielo, murió mártir; luego Pedro está en el cielo.

2° modo: Si Pedro ha muerto mártir no ha renegado de su fe, Pedro ha muerto mártir; luego

Pedro no ha renegado de su fe.

3er modo: Si pedro no ama a su prójimo falta a la caridad, Pedro no ama a su prójimo; luego falta

a la caridad.

4° modo: Si Pedro no ama a su prójimo a quien ve no ama a Dios a quien no ve, Pedro no ama a

su prójimo a quien ve; luego Pedro no ama a Dios a quien no ve.

Segunda figura: negando-niego (tollendo-tollens)

1er modo: Si Pedro ha muerto mártir está en el cielo, Pedro no está en el cielo; luego no ha

muerto mártir.

2° modo: Si Pedro ha muerto mártir no ha renegado de su fe, Pedro ha renegado de su fe; luego

no ha muerto mártir.

3er modo: Si Pedro no ama a su prójimo falta a la caridad, Pedro no falta a la caridad; luego

Pedro ama a su prójimo.

197

4° modo: Si Pedro no ama a su prójimo a quien ve no ama a Dios a quien no ve, Pedro ama a

Dios a quien no ve; luego Pedro ama a su prójimo a quien ve.

2. LÓGICA II

Nada.

LECTURA DE TEXTOS DE FILOSOFÍA ANTIGUA

A R I S T Ó T E L E S

DE ANIMA

A C E R C A D E L A L M A

A modo de introducción, Aristóteles nació en el año 384 a. C. En Estagira (Tracia) y acabó sus

días en Calcis. Entre sus obras se encuentra el tratado < Acerca del alma>, texto que se va

abordar.

Este tratado se encuentra organizado en tres libros: en el primero, Aristóteles plantea la

justificación de las primeras investigaciones acerca del alma, así como el problema de la vida en

todos los ámbitos y analiza las teorías explicativas de sus predecesores en la filosofía. En el

segundo libro, presenta un estudio de las primeras formas manifestativas, como las facultades

nutritivas, vegetativas y sensitivas, llegando a su propia definición del alma y de la vida. En el

libro, estudia las facultades superiores, desde el sentido común, hasta el intelecto, tomando en

cuanta el movimiento de la vida en los vivientes.

Libro Primero

Las múltiples cuestiones con que a de enfrentarse el presente estudio en torno al alma

Aristóteles expone el método que se ha de emplear en el estudio del alma: la primera cuestión es

la importancia del estudio del alma para la ciencia de la naturaleza, así como su identidad y las

propiedades que la acompañan. Se plantea las preguntas que tiene que contestar en relación al

alma: a qué género o categorías pertenece el alma, sustancia cualidad o cantidad; si es ser en

potencia o es ser en entelequia; si es divisible o indivisible, “ si lo que hay son muchas partes del

alma”... o “ si ha de investigarse primero el alma como totalidad”, si es una unidad específica, se

debe dar una definición común de alma, o hay que admitir en el alma una pluralidad de especies,

198

habrá que dar una definición para cada especie. Por último las afecciones del alma, se pegunta si

son todas comunes al ser ,animado, Aristóteles responde que, “las afecciones del alma no son

separables de la materia natural de los animales en la media en que corresponde tal tipo de

afecciones”. Manifiesta su primera teoría de que el alma es forma del cuerpo.(c. 1) Doctrinas de

otros filósofos. Aristóteles hace una breve historia de las doctrinas sobre el alma, expone cuáles

son los caracteres que, en la opinión de otro filósofos pertenece el alma, el movimiento, la

sensación e incorporeidad. (c.2) La teoría según la cual el alma se mueve por sí. La primera

teoría, hay dos clases de movimiento, el movimiento por causa, y el movimiento en que la cosa

se mueve por sí misma,¿cuál de esas dos maneras se mueve el alma?. Y plantea que hay cuatro

especies de movimiento: traslación, alteración, corrupción, crecimiento. De esta manera, si el

movimiento del alma no es accidental, será natural. Todo movimiento implica un lugar natural,

en dónde el alma puede moverse naturalmente, o podrá moverse violentamente.(c.3). Examina y

critica el concepto pitagórico del alma como alma-armonía y la del, alma-número se-moviente.

(c.4). Sigue la crítica, y pasa a exponer las dificultades que encierra la teoría de que el alma está

formada de elementos. Pero este principio tiene dificultades: el alma, no solo conoce los

elementos, sino que también todos los compuestos, y dice que tendrá que estar constituida

también por las categorías. Hace un nuevo planteamiento: el conocimiento, la sensación, el deseo

y el apetito. En cuanto que, el movimiento local se da en los animales en virtud del alma e

igualmente el desarrollo, la madurez y el envejecimiento, se pregunta, sí los distintos procesos

corresponden a partes distintas del alma, y qué es lo que mantiene unida al alma si es que es

divisible. (c. 5).

Libro Segundo

Inicia con una definición general del alma, en la que expone los diversos sentidos en que se

predica la categoría de la sustancia; se dice, a) de la materia, como potencia; b) de la forma como

entelequia; c) del compuesto de materia y forma, además, en este compuesto hay un cuerpo de

una cierta cualidad, un cuerpo que posee la vida, el cual no será idéntico al alma, ya que los

cuerpos animados no son atributos de un sujeto, sino materia y forma. El alma será sustancia en

la medida que posee la vida en potencia.(c.1). Para justificar su definición de alma, plantea un

examen de las almas particulares, demostrando las facultades de los seres vivientes, como la

sensación, el movimiento, la nutrición, el crecimiento.(c.2). El capítulo lo inicia con las

facultades del alma, que son la nutritiva, la desiderativa, la sensitiva, la locomotriz y la

dianoética. El mejor modo de hablar del alma será, hablar de cada una de las especies de alma en

199

particular. (c.3). Comienza con la facultad nutritiva, dice, puesto que la misma potencia del alma

es a la vez nutritiva y generativa, es necesario hablar primero acerca de la nutrición ya que por

esta función se define frente a las demás potencias.(c.4). Se debe distinguir que en la palabra

sensación, puede estar en acto o en potencia. Respecto a lo semejante <padece> por lo

semejante, todo padece y es movido por un agente en acto, de modo que lo que padece, que es en

potencia, y es semejante una vez ha padecido. De esta manera muestra que, lo sensible es

necesario para la sensación. (c.5). Habla de la sensación, y tenemos que distinguir, entre

sensibles propios que son exclusivos de un sentido, los sensibles comunes son los que

percibimos más de un sentido, como son el movimiento y el reposo, la magnitud y la figura.(c.6).

Se estudia la vista y lo visible, lo visible el objeto de la vista, su teoría acerca del color para

demostrar lo visible.(c.7). Estudia el oído y el sonido, el sonido puede entenderse de dos

maneras, en acto y en potencia, añade que se oye en el aire y también en el agua, sin embargo, ni

el aire ni el agua son agentes principales del sonido, sino que es preciso que dos objetos se

golpeen mutuamente y golpeen el aire.(c.8). Continua con el olfato y olor, dice que este sentido

está en nosotros poco desarrollado, hace la comparación entre los animales y el hombre, lo

peculiar de los hombres; es evidente por experiencia.(c.9).Se ocupa de estudiar el sentido del

gusto y el sabor, su teoría, que un objeto carente de humedad no produce la sensación de sabor,

sino que ha de poseer humedad ya en acto ya en potencia como, lo salado, que es a la vez

fácilmente soluble y colabora a la salivación de la lengua.(c.10). Para el estudio del tacto y lo

tangible, se cuestiona, ¿hay un solo sentido del tacto o hay varios?. Dice que, lo que se afirma de

lo tangible se ha de afirmar también del tacto; por lo tanto, el tacto no constituye un sentido sino

varios, y la otra cuestión, ¿cuál es el órgano del tacto?, es aquella parte del cuerpo “que es el

corazón” en la que primeramente reside el sentido del tato.(c.11). Termina con una síntesis sobre

la noción de sensación, en donde los sentidos son los receptores de las formas sensibles sin la

materia, son universales pero no son realidades concretas. (c.12).

Libro Tercero

Empieza diciendo que no hay otro sentido aparte de los cinco, sigue con el estudio del “sentido

común”, pero en éste no encuentra un órgano sensorial específico para los sensibles comunes, la

respuesta que da, es que por naturaleza el sentido común pase inadvertido.(c.1). Prosigue con la

segunda función del sentido común que es el tacto de la sensación, y la tercera, crear la unidad

del conocimiento sensible.(c.2). Continúa con el estudio de la imaginación, la percepción y

pensamiento, y presenta la diferencia entre imaginación y sensación, puede haber imaginación

sin que haya sensación en potencia ni sensación en acto, pero no queda claro la facultad del

200

alma.(c.3).Sobre la naturaleza del intelecto y de la actividad de inteligir, se refiere a aquella parte

del alma con que el alma conoce y piensa, en el intelecto se dan dos grados de entelequia,

cuando se encuentra en acto, es capaz de pensarse en sí mismo, en cuanto al segundo grado, el

intelecto es inteligible exactamente como lo son sus objetos.(c.4). En la controvertida distinción

de dos intelectos activo el uno y pasivo el otro, así también en el caso del alma han de darse estas

diferencias. Así, existe un intelecto que es capaz de llagar a ser todas las cosas, como intelecto

análogo a la materia, y el otro capaz de hacerlas todas que corresponde a la causa eficiente, éste

último puede ser separado en acto, siendo por esencia una entelequia sin ninguna potencialidad.

(c.5). La intelección de lo indivisibles tiene lugar en aquellos objetos acerca de los cuales no

cabe el error. La palabra <indivisible> puede entenderse de dos maneras, en potencia o en acto,

según la forma se intelige en un tiempo indivisible y por medio de un acto indivisible del alma.

(c.6). Cuál es la conexión existente entre las distintas facultades cognoscitivas y muy

especialmente entre la imaginación y el intelecto. Por lo que respecta a lo sensible hace que la

facultad sensitiva pase de la potencia al acto sin que ésta, padezca afección o alteración alguna.

En vez de sensaciones, el alma discursiva utiliza imágenes, por lo tanto el alma jamás intelige sin

el concurso de una imagen. En cuanto a la facultad intelectiva, el intelecto en acto se identifica

son sus objetos.(c.7). Continúa tratando de cómo se relacionan entre sí sensaciones, imágenes e

intelecciones.(c.8). La facultad motriz, en cuanto al principio motor, queda por investigar qué es

respecto del alma. El problema es, sí el alma tiene varias partes y cuántas son: las partes

racionales e irracionales, pulsional y apetitiva, al hacer estas divisiones aparecen otras, los que

tienen control de sí mismos no realizan ciertas conductas, por más que las deseen, sino que se

dejan guiar por el intelecto.(c.9). Continúa, en cualquier caso, éstos son los dos principios que

aparecen como causantes del movimiento: el deseo y el intelecto. Tres son los elementos que

integran el movimiento: uno es el motor, otro aquello con que se mueve y el tercero, lo movido.

(c.10). Acerca de la relación existente entre la facultad motriz y otras a ella vinculadas, en

relación con los animales imperfectos, aquellos que poseen únicamente el sentido del tacto,

queda aún por examinar cuál es el elemento motor y si es posible o no que se den en ellos

imaginación y apetito.(c.11). Estudia diversos sentidos en la conservación del animal, todo ser

que vive y posee alma ha de poseer necesariamente alma nutritiva desde que es engendrado hasta

que muere. Así continua analizando los sentidos y el movimiento en los animales.(c.12). Es éste

último capítulo, sigue insistiendo en el sentido del tacto, así mismo expresa porque el cuerpo

animado tiene que ser compuesto, continúa con la explicación de cada uno de los sentidos.(c.13).

201

Al concluir el texto de Aristóteles Acerca del Alma, nos podemos dar cuenta de la importancia

que tiene esta obra para la historia de la humanidad, al mismo tiempo, Aristóteles ha dejado un

campo de estudio para la ciencia y la filosofía.

La capacidad que tiene ante la observación, la percepción, su propio intelecto y los

conocimientos, es digno de admiración.

El análisis preciso y detallado que hace, nos va llevando a usar nuestros propios conocimientos,

pero sobre todo nos pone a pesar, y a usar nuestra imaginación, dejándonos en muchas ocasiones

con preguntas sin respuestas.

En este tratado Aristóteles nos centra en el misterio de la vida, las sensaciones, el intelecto, la

imaginación, nos encamina a la física, a la biología, pero sobre todo nos deja con un sin fin de

preguntas, ¿cómo es el alma?, ¿qué pasa con el alma después de que se desprende del cuerpo?, y

así un sin fin de preguntas que en este momento en lo personal no las sabría contestar. Sin

embargo, nos deja con la inquietud de seguir analizando su texto.

202

F0213 LECTURA DE TEXTOS DE FILOSOFÍA PATRÍSTICA Y

MEDIEVAL.

1.- Razones que parecen justificar al escepticismo académico.

El sabio no da su asentimiento a ninguna cosa, porque necesariamente yerra - y esto es

impropio del sabio- asistiendo a cosas inciertas (C.a. II,5,II) Que no puede comprenderse la

verdad lo deducían de una definición del estoico Zenón, según la cual sólo puede tenerse por

verdadera aquella representación que es impresa en el alma por el objeto mismo de donde se

origina y que no puede venir de donde es. (C.a. II,5, II) El sabio no debía abrazar opiniones.

(C.a.II,6,14) Lo verdadero ha de ser reconocido por ciertos signos que no puede tener lo falso

(C.a. II,5,II)

De aquí el desacuerdo de los filósofos y los engaños de los sentidos; de aquí los sueños y

las iluciones, las falacias y sorites que empleaban para defensa de su causa. (C.a. II,5,II)

2.- El concepto de Sabiduría en el dialogo. “Contra Académicos”

Sabiduría es la ciencia de las cosas divinas y humanas. (C.a. I,6,16) El camino recto de la

vida. (C.a. I,5,13) El camino recto que guía a la verdad. (C.a. I,5,14) Sabiduría es por tanto,

como ha sido definida por los filósofos antiguos, la ciencia de las cosas humanas y divinas y las

cusas que ellas contienen. (CIC. De Offic. II,2)

3.- El concepto de FILOSOFÍA en el dialogo contra académicos.

(Por ser etimológicamente semejante a la sabiduría casi le da el mismo significado con

variación en algunos matices)

Filosofía trata del destino de la vida, de las costumbres, de nuestra alma, la cual confía vencer la

dificultad de todos los sofismas, y después de abrazar la verdad, volviendo, por decirlo así, al

203

país de su origen, ha de triunfar de todas las liviandades y desposándose con la templanza, como

esposa, reinar segura de volver al cielo. (C.a. II,9,22)

Siguiendo el camino de la sabiduría se encuentra la Filosofía (C.a. II,1,1)

La filosofía promete mostrar con claridad al verdaderísimo y ocultísimo Dios (C.a. I.1,3)

La sola investigación de la verdad es el empleo más noble de la sabiduría. (C.a. I,3,7)

Hay quienes disputan, no por el deseo de hallar la verdad, sino por una pueril jactancia de

ingenio… Es más importante para la filosofía el hallazgo de lo justo y verdadero que ganar una

discusión. (C.a. II,5,II)

Filosofía, mi descanso, mi alimento y confort que me libró de las seducciones mentirosas

de las seducciones mentirosas del siglo. (C.a. II,5,II)

4.- Respuestas que avalen la capacidad de la mente para conocer la realidad.

¿Con qué haces la comparación si no sabes a qué se parece lo comparado?... Son dignos de

risa los académicos, que en la vida quieren seguir lo verosímil, lo semejante a la verdad,

ignorando ésta. (C.a. II,7,19)

En todas las sectas, como manifestando que todos sus secuaces, después de reclamar para sí

el primer puesto de honor, cosa inevitable, están de acuerdo en asignar el segundo lugar de

preferencia, no al que los contradice, sino al que ven vacilante (no a la oposición abierta sino al

que acepta dudas) (C.a. III,7,16)

Sobre el argumento: “sólo puede comprenderse un objeto que de tal manera aparece que no

pueda aparecer como falso”…(Zenón) puede dar lugar a dos interpretaciones:

- O puede percibirse las cosas falsas, hipótesis a la que tienen pavor los académicos y

realmente es absurda.

- O tampoco puede percibirse las cosas semejantes a lo falso: luego aquella definición es

verdadera. (C.a. III,9,21)

¿Carnéades, vas a decir que no sabes si eres hombre u hormiga?

Igualmente sé que este nuestro mundo está dispuesto así o por la naturaleza de los cuerpos o

por alguna providencia, y que, o siempre existió y ha de existir, o que habiendo comenzado no

acabará nunca; o que no tuvo principio temporal, pero que tendrá fin; o que comenzó a subsistir

y su permanencia no será perpetua. Yo poseo una suma innumerable de esta clase de

conocimientos relativos al mundo. Porque son verdaderas estas proposiciones disyuntivas y

nadie las puede confundir con lo falso, so pretexto de alguna semejanza con él. (C.a. III,10,23)

204

Llamo mundo a todo esto, sea lo que fuere, que nos contiene y sustenta; a todo eso, digo, que

aparece a mis ojos y es advertido por mí con su tierra y su cielo o lo que parece tierra y cielo…Si

tu niegas lo que que a mí me parece sea el mundo, es una cuestión de nombres, pues ya te he

dicho que eso que se me parece a mí doy el nombre de mundo. (C.a. III, 11 ,24)

Tres por tres son nueve y cuadrado de un número inteligible, es necesariamente verdadero,

aún cuando la humanidad entera se halle dormida. (C.a. III,11,25)

Los sentidos deben dar cabalmente su mensaje que debe ser esclarecido por un acto de razón.

En ellos no hay engaño sino que deben interpretarse las causas. (C.a. III, 11, 26)

No hallo como un académico puede refutar al que dice: sé que esto me parece blanco; sé que

esto deleita mis oídos; se que este olor me agrada; sé que esto me sabe dulce; sé que esto es frió

para mí. No se puede contradecir el sentido de la percepción) (C.a. III, 11 ,26)

No puede aceptarse la contradicción como algo normal (entonces ningún conocimiento sería

válido; tendría el mismo valor afirmar una cosa que su contraria) (C.a. III, 13 ,29)

La única razón verosímil para asegurarse que se debería suspender todo asentimiento sería

que probablemente nada puede comprenderse. (El sabio sería inexistente) (C.a. III, 14, 30)

Con el presupuesto de los académicos no puede hacerse un juicio moral ni uno judicial. (C.a.

III, 16, 35-36)

205

LECTURA DE TEXTOS MODERNOS

                 DISCURSO DEL MÉTODO

Cuarta parte: PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS Y DEL ALMA, FUNDAMENTOS DE LA METAFÍSICA

 1 “ Quería rechazar...” Descartes se da cuenta que puede dudar acerca de lo que se aprende por los sentidos. Pero de lo que no pude dudar es de que piensa, ya que por el mismo hecho de dudar implica tener que pensar, es por eso que dice:”pienso luego éxito”, de esta manera encuentra la verdad y al mismo tiempo desaparece la duda.

 2 “Examiné atentamente...” Establece que él es una sustancia pensante, es alguien que tiene pensamientos, de esta manera encuentra su –yo-, el cual es mas fácil conocer que el cuerpo, ahora de lo que no puede dudar es de tener pensamientos y de que existe.

 3 “Meditando sobre...” Encuentra que no sólo su pensamiento pude dudar, sino que también su espíritu esta en duda, por lo que deduce que el ser no es perfecto, desea saber quien le pudo meter la idea de que existe alguna esencia más perfecta que él.

 4 “ En lo relativo...” Pensaba que su ser dependía de su propia naturaleza, pero no era así, tenía que haber un ser más perfecto que él.

  5 “ La única solución...” Por lo que percibe en esta idea, que existe un ser perfecto, omnisciente, todopoderoso, por lo que percibe que es Dios.

 6 “ Siguiendo el razonamiento” Hace una comparación con las cosas para saber en donde existía más perfección, tenía que asegurarse que de la verdad, que no hubiera otra cosa en la que pueda reconocer una existencia absolutamente perfecta.

 7 “ Había comprendido” Pensaba que Dios estaba formado por dos sustancias, llega a la conclusión de que el Ser de Dios es perfecto. Y si existían seres imperfectos era por la voluntad de Dios.

 8 “...yo veía claramente” Descartes tenía que demostrar la existencia del Ser perfectísimo, la idea de que, así como el triángulo es perfecto, así la existencia de Dios es necesaria y eterna, por lo tanto es un Ser que existe y es perfecto.

 9 “Enseñan los filósofos” Descartes critica a los filósofos, diciendo que el conocimiento se adquiere por medio de los sentidos, pero el alma y Dios no han pasado por los sentidos. Para Descartes Dios es una idea innata en el hombre, en donde se puede buscar la causa por la que esta idea está en el hombre.

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 10 “ En primer término” Encuentra la verdad, de que Dios existe, sin embargo cada ser humano tendrá la idea de Dios de diferente manera, porque ningún hombre puede tener la misma claridad por su imperfección.

 11 “Si no supiéramos” La idea que el hombre puede tener de Dios, es porque proviene de Él, por eso el hombre no pude dudar de que las ideas son verdaderas.

 

Conclusión en el Discurso del Método de Descartes

 

Las reglas del método cartesiano

 

1 Regla de la evidencia: No admitir jamás como verdadera cosa alguna sin conocer con evidencia que lo es. Primero, la evidencia como criterio de verdad. Segundo, evitar la precipitación y la prevención.

 2 Regla del análisis: Dividir una de la dificultades en tantas partes como fuese posible y en cuantas requiriese una mejor solución.     

3 Regla de síntesis: Conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los más simples para ir ascendiendo, como por grados hasta el conocimiento de los más complejos.

 4 Regla de la enumeración: hacer enumeraciones tan completas y revisiones tan generales hasta estar seguros de no omitir nada.

 

La duda metódica

Descartes diferencia entre la duda real y la duda metódica. La primera es la duda del escéptico que solo duda por dudar y la cual, es rechazada por él. La segunda es la duda que utiliza el investigador del método, con el objeto si a partir de tal duda, sería posible alcanzar algún tipo de verdad que sea indubitable. Esta es la duda que utiliza Descartes y que tiene las siguientes características:

Metódica: Es decir, la duda es el medio que utiliza con el objeto de alcanzar algún tipo de certeza que sea indubitable.

Universal: La duda ha de ser aplicada a toda proporción acerca de la cual quepa la más mínima interrogación.

Provisional: La duda debe ser abandonando desde el momento en que llegue a descubrirse algún tipo de verdad que sea absolutamente indubitable.

Teórica: La duda no ha de extenderse a la conducta. En el terreno de la moral estamos obligados, según Descartes, a seguir proposiciones aunque se manifiestan únicamente como probables.

207

 La Metafísica

Descartes no lleva una metafísica como la de Aristóteles, más bien se funda en la física matemática.

El objeto de su metafísica es demostrar que el mundo es material es extensión. Las cosas que existen en el mundo sólo se pueden comprender por medio de la geometría, la naturaleza funciona mecánicamente, por la figura y el movimiento

CUESTIONARIO GUIA PARA LA LECTURA DE LA “ESTÉTICA

TRASCENDENTAL” DE KANT

 

1. Haz un diagrama en el que presentes la relación entre “sensibilidad”, “intuición”, “pensamiento”, y “concepto” y explica su relación (cfr.§ 1).

 

 Objeto      Sensibilidad

                           

                       Intuición

                           

                    Pensamiento

                           

                       Concepto

 

 2.  Definamos el léxico kantiano (cfr. § 1):

a). Sensación: El efecto que produce sobre la capacidad de representación un objeto por el que somos afectados se llama sensación.

b). Intuición empírica: La intuición que se refiere al objeto por medio de una sensación es calificada de empírica.

c). Intuición pura: Las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación las llamo puras.

d). Fenómeno: El objeto indeterminado de una intuición empírica recibe el nombre de fenómeno.

208

e). Materia del fenómeno: Lo que, dentro del fenómeno, corresponde a la sensación, lo llamo materia del mismo.

f). Forma del fenómeno: Aquello que hace que lo diverso del mismo pueda ser ordenado en ciertas relaciones.

g). Representación pura: Son las representaciones en las que no se encuentra nada perteneciente a la sensación.

h). Estética trascendental: Es la ciencia de todos los principios de la sensibilidad a priori.

 

3 ¿Qué procedimientos seguirá Kant en la Estética Trascendental y cuáles son los

resultados de esta ciencia?  (cfr. § 1)

En primer lugar, en la estética trascendental aislaremos la sensibilidad, separando todo lo que en ella piensa el entendimiento mediante sus conceptos, a fin de que no quede más que la intuición empírica.

En segundo lugar, apartaremos todavía de esta última todo lo perteneciente a la sensación, a fin de quedarnos sólo con la intuición pura y con la mera forma de los fenómenos, únicos elementos que puede suministrar la sensibilidad a priori.

Los resultados de esta ciencia será: En el curso de esta investigación veremos que hay dos formas puras de la intuición sensible como principios del conocimiento a priori, es decir, espacio y tiempo.

 4 ¿Cómo “obtener” el espacio y el tiempo como intuiciones sensibles (cfr. § 2)

Por medio del sentido externo nos representamos objetos como exteriores a nosotros y como estando todos en el espacio, dentro del cual son determinadas o determinables su figura, su magnitud y sus relaciones mutuas. El sentido interno por medio del cual el psiquismo se intuye a sí mismo o su estado interno no suministra intuición alguna del alma misma como objeto. Sin embargo, hay sólo una forma determinada bajo la que es posible la intuición de un estado interno, de modo que todo cuanto pertenece a las determinaciones internas es representado en relaciones de tiempo

 5 ¿Cuáles son las cuatro características del “concepto” de espacio (cfr. § 2)

Las cuatro características son:

1).  El espacio no es un concepto empírico extraído de experiencias externas.

2). El espacio es una necesaria representación a priori que sirve de base a todas las intuiciones externas.

3). El espacio no es un concepto discursivo o, como se dice, un concepto universal de relaciones entre cosas en general, sino una intuición pura.

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4). El espacio se representa como una magnitud dada infinita.

 6 ¿A través de qué razonamiento descubre Kant que el espacio es una intuición a priori pura? (cfr.  § 3)

El razonamiento es que: En consecuencia, sólo nuestra explicación hace comprensible la posibilidad de la geometría como conocimiento sintético a priori.

 7 ¿Qué diferencia hay en decir “todas las cosas (que yo percibo) se hayan yuxtapuestas en el espacio” a “Todas las cosas, en cuanto fenómenos externos, se hayan yuxtapuestas en el espacio”? (cfr. § 3)

La idealidad del mismo (espacio) en relación con las cosas consideradas en sí mismas mediante la razón, es decir, prescindiendo del carácter de nuestra sensibilidad.

 

8 ¿Qué significa “idealidad trascendental” (cfr. § 3)?

Que afirmamos que no existe si prescindimos de la condición de posibilidad de toda experiencia y lo consideramos como algo subyacente a las cosas en sí mismas. Exceptuando el espacio, no hay ninguna representación subjetiva y referente a algo exterior que pudiera llamarse a priori objetiva. 

  9 ¿Cuál es la diferencia entre el espacio y las otras “maneras de sentir”: color, sonido, calor... (cfr. § 3)?

Las cuales, al ser simples sensaciones y no intuiciones, no permiten por sí mismas reconocer objeto alguno, y mucho menos a priori.

 10 ¿Qué implica el concepto trascendental de fenómeno en el espacio?

Recuerda de modo crítico que nada de cuanto intuimos en el espacio, constituye una cosa en sí y que tampoco él mismo es una forma de las cosas, una forma que les pertenezca como propia sino que los objetos en sí nos son desconocidos y que lo que nosotros llamamos objetos exteriores no son otra cosa que simples representaciones de nuestra sensibilidad, cuya forma es el espacio y cuyo verdadero correlato la cosa en sí.

 11 ¿Qué es el tiempo? (cfr. § 4)?

-         El tiempo no es un concepto empírico extraído de alguna experiencia

-         Es una representación necesaria que sirve de base a todas la intuiciones

-         En esa necesidad a priori se basa igualmente la posibilidad de formular principios apodícticos sobre las relaciones temporales o axiomas del tiempo en general

-         El tiempo no es un concepto discursivo o, como se dice, universal, sino una forma pura de la intuición sensible

-         La infinitud del tiempo quiere decir simplemente que cada magnitud temporal determinada sólo es posible introduciendo limitaciones en un tiempo único que sirve de base.

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 12 ¿El tiempo existe independientemente del sujeto –explícalo- (cfr. § 6)?

Consiguientemente, el tiempo no es más que una condición subjetiva de nuestra (humana) intuición (que es siempre sensible, es decir, en la medida en que somos afectados por objetos) y en sí mismo, fuera del sujeto no es nada.

 13 ¿Qué significa que el tiempo tenga una “realidad empírica” y una “idealidad trascendental” (cfr. § 6)?

Realidad empírica: Sostenemos su validez objetiva en relación con todos los objetos que puedan ofrecerse a nuestros sentidos.

Idealidad Trascendental: El tiempo no es nada prescindiendo de las condiciones subjetivas de la intuición sensible y no puede ser atribuido a los objetos en sí mismos (independientemente de su relación con nuestra intuición), ni en calidad de subsistente, ni en la de inherente.

 14 ¿El tiempo es algo real?

El tiempo es efectivamente ago real a saber, la forma real de la intuición interna. Tiene, pues, realidad subjetiva con respecto a la experiencia interna, es decir, poseo realmente la representación del tiempo y la de mis determinaciones en él. El tiempo ha de ser, pues, considerado como real, no en cuanto objeto, sino en canto modo de representarme a mi mismo como objeto.

 15 ¿Cómo definirías el conocimiento sensible (cfr. § 8)?

A través de la sensibilidad, no sólo conocemos la naturaleza de las cosas en sí mismas de manera confusa, sino que no la conocemos en absoluto.

 16 Concusión ¿Cómo son posibles las proposiciones sintéticas a priori?

Cuando desde tales intuiciones queremos sobrepasar con un juicio a priori el concepto dado, encontramos algo que no puede ser descubierto a priori en el concepto, pero sí en la intuición que le corresponde, y ese algo puede ligarse sintéticamente a dicho concepto. Sin embargo, por esta misma razón, esos juicio no pueden nunca ir más allá de los objetos, de los sentidos y únicamente poseen validez si se aplican a objetos de experiencia posible.

 

211

 

                             SOBRE LAS MEDITACIONES METAFÍSICAS

 1 ¿Qué busca Descartes al escribir las Meditaciones Metafísicas?

Pretende demostrar la existencia de Dios y el carácter espiritual del alma, además quiere hacer ver que el conocimiento de los sentidos es inválido.

 2 ¿Qué pretende con su postura de dudar de todo?

Pretende establecer un método para alcanzar la verdad y es el instrumento con el que quiere elaborar sólidamente su filosofía, permitiendo con él que tengamos una actitud crítica ante lo que se nos presenta.

 3 ¿Qué función tiene el pienso luego existo?

Es el punto de partida para deducir de él toda su filosofía. Idea por excelencia clara y distinta. Única verdad que pasa la prueba al poner en juicio todo lo demás. Es la conciencia simultánea del hecho de su pensamiento y de toda su existencia.

 4 ¿Es lo mismo decir: “Pienso, luego existo” a decir “camino, luego existo? ¿Por qué? No, porque son dos realidades distintas. El pienso, luego existo da una certeza metafísica, que es lo que interesa a Descartes, el caminar es sólo una expresión física de la realidad.

 5 ¿Qué es el hombre para Descartes?

Para Descartes el hombre es un ser compuesto de dos sustancias diferentes: un alma espiritual, cuya esencia es el pensar y un cuerpo que tiene como esencia la extensión.

 6 Descartes define un método (analiza sus ideas hasta lograr descubrir las ideas simples que por su claridad pueden ser intuidas). Presenta un ejemplo de cómo Descartes aplica este método.

La piedra es una sustancia, por sí misma es capaz de existir. Yo soy una sustancia, una cosa que piensa y no es extensa. Entre las dos hay diferencias, sin embargo, concuerdan en que ambas representan sustancias.

 7 Pon un ejemplo de cómo el hombre puede poseer dos ideas sobre una misma cosa, una que proviene de los sentidos, extraña y oriunda de fuera; otra inventada o hecha por el sujeto “bajo las reglas de la razón”. ¿Cuál de las dos se ajusta más a la realidad?

Hay en mí una facultad pasiva de sentir, de recibir y conocer las cosas sensibles y también otra facultad activa, capaz de formar y producir ideas. Por ejemplo:

-         Unas torres, de lejos se me presentan redondas, los sentidos así me lo ofrecen, de cerca son cuadradas

212

-         Las imágenes, son los pensamientos que reflejan la vida exterior o interior del sujeto (juicios).

8 ¿Cuáles son las pruebas de la existencia de Dios que presenta Descartes?

Descartes presenta tres pruebas:

a.       La existencia de Dios puede mostrarse por la idea de Dios en sí misma (Intuición).

b.      Por la causa de la idea de lo perfecto e infinito (Ontología).

c.       Dios es la causa prefecta de mi ser imperfecto (Contingencia).

9.-¿Qué papel juega Dios en el Sistema Cartesiano?

Dios juega un papel fundamental. Da razón de todos los seres, por ello es su causa. Es creador, conservador. Es garantía de nuestras ideas, de los juicios, de los procesos de deducción  y demostración. Dios es el garante de la verdad.

10 ¿Qué es el error y porqué se da el error?

 El error es un defecto, no es algo que dependa de Dios. Es una privación de un conocimiento que debería tener. Es una imperfección. El error se da por la voluntad.

 11 Descartes sostiene que “los sentidos nos engañan”. ¿Qué quiere decir esto? ¿Por qué su influencia en el empirismo?

Para Descartes no es bueno fiarse de los sentidos, son fuente de error porque no hay cosa alguna que sea tal y como ellos nos la presentan en la imaginación. No son fiables los sentidos.

Descartes, al igual que los empiristas, limita el dato sensible. Dice que los sentidos nos engañan, pero tampoco deduce la existencia de las cosas por la razón pura. Quizá por ello sea importante su pensamiento para los empiristas.

 12 ¿Cómo es posible que in filósofo que sostiene estas ideas influya positivamente en el empirismo? ¿Qué crítica le harías al pensamiento cartesiano?

El conocimiento no puede ser inmediato como pretende Descartes, es mediato y los sentidos son un camino, la abstracción es la forma como podemos conocer esencialmente las cosas. El alma es inmaterial pero no es  su esencia únicamente el pensar. Las ideas innatas no existen. El hombre no puede seguir comprendiéndose como dualidad, es unidad de cuerpo y alma, es un cuerpo espiritualizado o un espíritu encarnado. Descartes es, ciertamente, pionero de la modernidad pero le faltó un poco más de realismo, el hombre no sólo es razón, es un entramado de relaciones extraordinarias y no se le puede encasillar en una estructura preformulada.

 

 

213

 

 

CUESTIONARIO PARA EL ESTUDIO DEL EMPIRISMO DE HUME

1 ¿cuáles son los tres electos fundamentales que postula todo empirismo?

a. Todo conocimiento humano parte de los sentidos. Lo único que se fundamenta 

                es lo que se da en la experiencia y la demostración.

b. No podemos ir más allá de lo que los sentidos nos muestran.

 c. El saber humano no se puede fundamentar en la metafísica, todo conocimiento

                es modificable.

2 ¿Qué es lo que pretende Hume con su filosofía?

Fundamentar la falta de coherencia de los sistemas filosóficos de su época, particularmente la metafísica y crear un sistema que los supere. Con su lógica quiere explicar los principios y operaciones de nuestra facultad de razonamiento así como la naturaleza de nuestras ideas.

 3 ¿Cómo busca lograr dicho fin?

Dice que para alcanzar dicho conocimiento ha de partirse de la naturaleza humana y llegar a la esencia de las cosas.

 4 En la epistemología de la obra estudiada, Hume señala dos elementos de su POSTURA EPISTEMOÓGICA, ¿Cuáles son?

La única fundamentación sólida es la ciencia del hombre. Los principales elementos de este conocimiento son la experiencia y la observación. Todo conocimiento nace por el contacto de los sentidos con la realidad. Este conocimiento es verificable por los hechos. Toda hipótesis que quiera descubrir las cualidades últimas y originarias deberá rechazarse desde el principio como suntuosa y quimérica.

 5 ¿Qué clasificación hace de las percepciones y qué significa cada una?

Las percepciones se reducen a impresiones e ideas. Las impresiones son las que entran con mayor fuerza, y pueden ser las sensaciones, pasiones y emociones.

Las ideas son las imágenes débiles de las impresiones una vez que pensamos y razonamos.

 6 ¿Hay o no correlación exacta entre las impresiones y las ideas?

No, no existe tal correlación, si ésta fuera exacta no habría dificultades en el conocimiento, pues las ideas serían exactamente iguales a las impresiones y no habría problema con la verdad. Hay ideas que no se sabe de dónde provienen, veinen de la costumbre.

214

 7 Nuestras impresiones e ideas están relacionadas, ¿Qué tipo de relación se da entre ellas? ¿Cuál es la causa y cuál el efecto?

La relación que se da entre las impresiones e ideas es causal. Las impresiones son la causa de las ideas. Los efectos de las impresiones son las ideas.

 8 ¿Cuál es la impresión de reflexión?

Es la que se deriva en gran medida de nuestras ideas en el orden siguiente:

Una impresión se manifiesta en primer lugar en los sentidos, de esta impresión existe una copia tomada por la mente Lugo que cesa la impresión, ésta es la idea, cuando incide en el alma produce nuevas impresiones de deseos y aversión de esperanza y temor. Las últimas son las que con propiedad llamamos impresiones de reflexión.

 9 Si las ideas vienen de las impresiones, lo primero que debemos estudiar son las impresiones, ¿Porqué entonces Hume inicia estudiando las ideas?

Porque a primera vista es más natural primero dar cuenta particular de las ideas antes de pasar a las impresiones a fin de explicar la naturaleza y principios de la naturaleza humana.

 10 ¿Qué es la imaginación y la memoria y en qué se diferencían?

La imaginación es la pérdida por completo de la vivacidad de la impresión y ésta se convierte en mera idea. La memoria es la facultad por la que repetimos nuestras impresiones del primer modo. La memoria preserva la forma original en que se presentaron sus objetos, la imaginación no. En la imaginación la percepción es lánguida y tenue y muy difícilmente puede ser preservada por la mente de un modo constante y uniforme durante un periodo de tiempo considerable. La imaginación no se ve con todo obligada a guardar el mismo orden y forma de las impresiones originales, mientras que la memoria está de algún  modo determinada en ese aspecto.

 11 ¿Bajo qué criterios asocia la imaginación las diversas ideas?

Son tres las cualidades de las que surge una asociación de las ideas por la imaginación: Semejanza, Contigüidad en tiempo y lugar; causa y efecto. La más importante es la de causa y efecto.

 12 ¿Qué es la sustancia para Hume?

Es una colección de ideas simples unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asignado a ellas, mediante el cual somos capaces de recordar, a nosostros y no a nosotros, esa colección.

 13 ¿Qué son para Hume las ideas abstractas?

Para Hume, al formar la mayoría de nuestras ideas generales abstraemos de todo grado la cantidad y cualidad. Así mismo, un objeto no deja de pertenecer a una especie determinada porque tenga lugar una pequeña alteración en su extensión, duración u otras propiedades. Nuestras ideas abstractas no presentan grado particular alguno, ni de cantidad ni de cualidad. Las ideas abstractas, de suyo son individuales, aunque puedan hacerse generales en la representación. La imagen de la mente es sólo la de un objeto particular, aunque su implicación sea la misma que si fuera universal. Nosotros formamos una idea de individuos siempre que empleamos un

215

término general en el que raramente o nunca agotamos el numero de esos individuos, y que los que quedan están representados solamente por medio del ámbito por el que los representamos cuanod la ocasión lo requiere. De algunas ideas particulares en su naturaleza obtenemos una idea general en su representación.

 14 ¿Cuál es el argumento base para negar la abstracción?

Afirma que es imposible concebir una cantidad o cualidad sin hacerse una noción precisa de su grado y mostrando que aunque la capacidad de la mente no sea infinita, podemos con todo formarnos simultáneamente una noción de todos los grados posibles de cantidad y cualidad, de una manera que, aún siendo imperfecta pueda servir a efectos de toda reflexión y conversación.

 15 ¿En base a qué razonamiento niega Hume el principio de causalidad?

Afirma que nunca podemos demostrar la necesidad de una causa para toda nueva existencia. Nada prueba que todo deba ir precedido por una causa más de lo que se sigue, no es ni intuitiva ni demostrablemente cierto que todo objeto deba su existencia a una causa. Si toda cosa debe tener una causa, se sigue que al excluir las demás causas debemos aceptar al objeto mismo o nada como causas. Según las reglas de todo razonamiento, esto no puede darse por supuesto.

 16 ¿A qué reduce el principio de causalidad?

A una relación de contigüidad o sucesión de fenómenos.

 17 ¿Qué actitud hay en el fondo?

Hume quiere, por todos los medios, negar al principio de causalidad el carácter de universal y objetivo. Se cierra a todo lo que no sea observación y experiencia. Es una actitud antimetafísica.

 18 ¿Qué respuesta podemos dar a Hume sobre el principio de causalidad?

No se puede confundir sucesión por causación. La experiencia no da lo universal y necesario sino lo particular y contingente. Siempre hay interconexión. La sucesión no produce causalidad. Nuestra idea de causa no se sigue de la sucesión. El principio de causalidad está tomado de la realidad y por ello tiene sustento metafísico. Lo contingente es causado. Toda la realidad da razón de la causalidad, hay consecuencias.

216

LECTURA DE TEXTOS DE FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

RAHNER, Karl, Espíritu en el mundo, Herder, Barcelona, 1963.

Espíritu en el mundo plantea la premisa de que en cada acto de conocimiento se conoce a

Dios. Rahner interpreta a Tomás de Aquino con la influencia de Marischall y desde

Buenaventura, desarrollando su teoría del conocimiento.

La palabra Espíritu designa la facultad para el conocimiento de lo metafísico. El Mundo

es la realidad accesible a la inmediata experiencia del hombre. El conocer según Santo Tomás

puede ser Espíritu en el mundo.

La obra se desarrolla en tres partes.

La primera parte explica cómo el conocimiento se ha de determinar de modo diferente

al modo usual. La comprensión sensorial tiene qué ser siempre el punto de partida. El punto de

partida de la Doctrina del conocimiento de Santo Tomás de Aquino es la sensibilidad, la

perspectiva del objeto se marca con Buenaventura y San Agustín. Espíritu en el mundo quiere

mostrar cómo el hombre, partiendo de la sensibilidad está delante del ser. La conversión al

fantasma y el ser en el mundo de Heidegger se juntan con Karl Rahner.

En la segunda parte se plantea la Convertio ad phantasma. El giro hacia lo existente en

espacio y tiempo. El ser humano está determinado por su ser en el mundo de Heidegger..

En la tercera parte muestra la motivación teológica de la obra, lo que comprendemos

dentro de la metafísica y respecto al conocimiento tiene trasfondo teológico. Rahner se

pregunta por el ser del ser humano. Un sujeto no conoce partiendo de un conocimiento ajeno

sino de la propia objetividad. Si no fuera el conocimiento subjetivo no habría lugar para el

preguntar. Se hace también un análisis de las premisas del acto del conocimiento.

Si ser y conocer se juntan de alguna manera, entonces puede ser posible un conocimiento

objetivo. Estar consigo y con otro: sensibilidad.

Ser en el mundo a través del conocimiento. El conocimiento es posible porque el ser humano

cuando está consigo sale de sí mismo a lo otro. En su autorrealización el ser humano sale

217

siempre de sí mismo, conoce algo cuando lo juzga. La precomprensión es la capacidad de

conocer lo sensible como limitado y la razón entiende el significado de los términos cuando

conoce.

A Rahner le interesó la luz del intelecto agente que ilumina los objetos. La luz es la forma

a priori bajo la cual se comprende lo sensorial. El ser humano sólo sabe de sí mismo porque

conoce, está fuera para estar consigo El ser humano está remitido al mundo y es el punto

intermedio entre Dios y el mundo. Todos los que conocen, conocen en lo conocido a Dios. Dios

se muestra de manera que puede ser oído en su revelación. Para que podamos oír si Dios habla,

tenemos qué saber que Él es, para que Él hable tiene qué encontrarnos su palabra ahí donde ya

siempre estamos, en nuestra situación y una hora terrestre. El hombre es Abstractio y conversio.

Entendido así el hombre, puede escuchar por si acaso Dios habla porque sabe que Dios es y el

hombre será siempre el oyente de la palabra.

218

Filosofía del Lenguaje Dr. Erasmo Bautista

1.-

2.- ¿En qué sentido el lenguaje humano es expresión de lo conocido?

Es algo presupuesto como precógnito en toda actitud humana de comunicación, de diálogo, de enunciación y razonamiento especulativo, de valoración y juicio normativo, de planificación y proyecto de efectuación racional.

El hablar significativamente pertenece a la esencia de lo humano en cuanto tal. Se propone la tarea de tratar de aclarar la esencia del conocimiento de modo que pueda darse razón de aquella estructura y modo propio del conocimiento humano.

3.- ¿Cómo se define la filosofía del lenguaje humano, cómo se delimita su objeto material y su objeto formal, y cuáles son sus tareas más importantes?

Es la representación de pensamientos por medio de sonidos. El sujeto del lenguaje es el hombre, único de los seres visibles que tiene pensamientos y es capaz de expresarlos con el sonido articulado. El lenguaje refleja el ser anímico-corpóreo del hombre y sigue sus leyes.

Es aquella disciplina filosófica que se ocupa del lenguaje, su objeto material es el lenguaje humano; su objeto formal es el hombre en cuanto hombre.

Las principales tareas son la aclaración de las relaciones entre pensamiento y habla, entre las funciones expresivas y representativas del lenguaje; la investigación del origen primero del lenguaje en el tiempo así como del origen del lenguaje en el niño y del ulterior desarrollo de la lengua.

4.- ¿A qué clase de signos pertenece el lenguaje y la escritura en su forma desarrollada?

Pertenece a los signos convencionales, la relación cognoscible entre el signo y lo significado, se establece arbitrariamente.

5.- ¿Cuáles filósofos se ocuparon del problema del lenguaje, primero, en la antigüedad; segundo, en la época patrística y medieval; tercero en la época moderna y contemporánea; cuarto, en la época actual? ¿En cuántas corrientes se divide la filosofía analítica del lenguaje, y quiénes son sus principales exponentes?

Platón, Aristóteles, sofistas, Heracletianos; la escuela de Alejandría, la escuela de Antioquia, San Agustín; Kant, Locke; Frege, Apel, Habermas, Piaget, Wittgenstein, Peirce, respectivamente.

219

De la filosofía analítica surge el círculo de Viena, el positivismo y neopositivismo, pragmática trascendental y la hermenéutica analógica.

FILOSOFÍA DE LA CULTURA

1.- Distintas acepciones de cultura y el significado de cada una de ellas.

Cultura (viene de cultivo) implica un trabajo, una aplicación, una técnica, un método, formas,

capacidades, pero sobre todo tiempo. Sus diferentes acepciones son:

Lo que no es natural, es decir, lo que el hombre transforma.

Actividad refinada en lo científico o artístico. (Erudición)

Estilo de vida de un grupo humano.

Otros autores para complementar lo dicho:

Gaudium et Spes dice; Cultura es todo aquello con que el hombre afina o desarrolla las

facultades de su espíritu y de su cuerpo mediante el progreso de costumbres e instituciones, para

que sirvan al beneficio de los demás.

Miguel Reale en El concepto de cultura, sus temas fundamentales afirma; una acepción de

cultura indica el acervo de conocimientos y convicciones que son consustanciales con sus

experiencias y condicionan sus actitudes, o bien, comportamiento en tanto que ser situado en la

sociedad. Sin embargo, cultura no es sinónimo de erudición.

Otra definición que da, es la siguiente, cultura presupone un largo y continuado proceso de

selección o de filtrado de conocimientos y de experiencias del que resulta un complejo de ideas y

de símbolos que forman parte de nuestra propia personalidad. Así pues, hay una correlación

esencial entre cultura y personalidad.

Para Reale el concepto cultura tiene un lado personal o subjetivo, el cual se presenta como un

acervo de bienes materiales y espirituales acumulados por la especie humana a través del tiempo,

mediante un proceso intencional o no de realización de valores. El otro lado es el objetivo y

transpersonal, éste es la objetivación histórica de las intencionalidades en el proceso existencial.

Por último se define cultura (desde el concepto de paideia) como conjunto de bienes

mediante los cuales los hombres toman conciencia de su propio valor y de los fines a los que se

debe subordinar su educación. Para ampliar lo dicho, Sante Babolin escribe, la cultura es la

paideia griega o la humanitas latina, es decir, el cultivo del alma, el desarrollo de la persona

según todas las exigencias de su naturaleza espiritual.

220

2.- Dependencia de la naturaleza humana y la cultura

La naturaleza humana subyace la cultura y es un dato de realidad, esto es, la cultura no

viene de mi naturaleza, pero sí exige ciertas condiciones que tienen como base una naturaleza.

En una acepción se contrapone naturaleza y cultura, sin embargo, la naturaleza humana es la

base para entender qué es cultura. Así, el ser humano tiene una estructura ante la cual actúa para

formar la cultura, por ejemplo: la corporeidad hace que satisfagamos nuestras necesidades por sí

y por otros, mientras que nuestra espiritualidad nos da la capacidad de mimesis, es decir, la

capacidad de copiar. Por eso Ortega y Gasset dice; Soy yo y mis circunstancias.

Ahora bien, si la naturaleza antecede a la cultura y es generadora de éste, entonces será

necesario considerar los siguientes factores que construyen la cultura, a saber; naturaleza,

espacio físico (cercanía), tiempo, comunicación, alimento, valores, creencias, educación, trabajo.

Las tres primeras conforman la historia, mientras que todo en su conjunto hacen son la base de la

identidad, que a su vez conforma la cultura.

Otros autores para completar lo dicho:

Miguel Reale asevera, los factores biológicos como los factores físicos están en la base de

todo proceso cultural, esto es, lo biológico y lo ambiental condicionan el proceso de la cultura,

sin privar al hombre de su capacidad imaginativa y sintetizadora.

Sante Babolin manifiesta, el acto humano de cultivarse, es decir, la producción de sentido

incluye algo objetivo (estimulación de las cosas) y algo subjetivo (interpretaciones), esto es

posible por la unidad sustancial del ser personal (alma-cuerpo). Dichas las condiciones que

hacen posible la cultura, queda claro que se puede hablar de una cultura trascendental que hace

evidente la reciproca exigencia de la cultura y de la naturaleza. No hay cultura sin naturaleza, no

hay naturaleza sin cultura. Para descubrir la cultura trascendental tenemos que regresar

reflexivamente de lo que nos ofrecen las culturas a las condiciones de posibilidad presupuestas y

actuadas en cada cultura.

El cuerpo es el primer elemento natural que cada cultura usa en la elaboración de sí

misma, hay que partir de la definición de hombre como animal simbólico. Babolin citando a

Cassirer pone, el conocimiento humano es esencialmente simbólico y la cultura es el conjunto de

todas las actividades humanas, que están conectadas por la naturaleza humana, pero entendida

como simple vinculum functionale (y no substanciale), por eso la cultura se convierte en segunda

naturaleza. Y más adelante dice, el hombre hace cultura porque tiene cuerpo. El cuerpo une a la

persona en el espacio y tiempo, por su cuerpo el hombre es extensión conectada con otras

extensiones. Nuestro cuerpo espiritualiza la materia y materializa nuestro espíritu, luego puede

hacer tesoro de sus experiencias y por ende, hacer cultura. Para finalizar con Babolin, considera

221

que el deseo está en la base de toda cultura, ya que es una aspiración infinita, la cual, es un

aspecto vital para crear y transformar formas fundamentales de cultura. ¿Cuáles son estas formas

fundamentales de la cultura? A saber, conocimiento (mito, ciencia, historia, lengua), expresión,

relación y cosmovisión.

En suma, la estructura simbólica del hombre explica todos los demás aspectos de las

formas culturales, siendo el cuerpo con su deseo (impulsos, apetitos, pulsiones, sensaciones)

principio de la cultura.

3.- La filosofía como producto de la cultura.

Según Pérez Tapias el nacimiento de la filosofía debe plantearse a partir de su relación

con el mito, pues en un primer momento la filosofía aparece como la emergencia de la razón

crítica sobre el pensamiento mítico. Es ese paso del mitos al logos lo que hace surgir a la

filosofía en un trasfondo antropológico. Pues, el hombre conserva un pensamiento mítico, de tal

modo que nunca han desaparecido los mitos, ello hay que asumirlo como una dimensión

irrecusable de la experiencia humana, es decir, ciertos aspectos y funciones del pensamiento

mítico son constitutivos del ser humano. Así, el mito dio las pautas para el desarrollo discursivo

racional ante el narrativo tradicional.

Propiamente la filosofía surgió en Grecia, pues lo que propició que se diera este nuevo

modo de pensar fue su desarrollo tecno-económico, los avances en el uso de la escritura

alfabética, la organización política de las ciudades estados, etc. Como ya dijimos, la filosofía fue

surgiendo del trasfondo mítico y configurándose como singular sabiduría que, por los cauces del

arte de la discusión (dialéctica) y del arte de la persuasión (retórica), habría de desembocar en el

ejercicio de una racionalidad crítica, incluso temiblemente negativista a veces, que encontraría

en el diálogo, su medio más adecuado, incluso como nuevo género literario. Posteriormente la

filosofía fue alejándose más de lo mítico relativizándolo y criticándolo, sin embargo, esto no

implica una ruptura, es decir, no es que antes no había razón y desde este momento sí, más bien

una continuidad.

Concluimos, la filosofía surge a partir de la cultura como pretensión racionalista de

reflexión crítica, ya que todo pensamiento nace de una cultura, es decir, la argumentación, la

pretensión de verdad y por ende de universalidad se da a partir de una cultura.

Hay que tener en cuenta las dos acepciones de mito, la negativa, la cual, considera que es

mera ilusión, y la positiva, que reconoce en el mito una forma de explicación que da respuesta a

interrogantes suscitados por la situación existencial del hombre y legitimizan el orden social en

que vive. Y es este segundo sentido el que la filosofía rescata.

4.- La filosofía como crítica de la cultura.

222

Por la reflexión filosófica se puede transformar la cultura, dicha transformación debe de

tener una carga ética, es decir, debe buscarse el progreso o la transformación positiva. Si bien es

cierto que la cultura produce la filosofía, la filosofía puede volver reflexivamente hacía la cultura

con un carácter crítico. Es así como la cultura vivida es conceptualizada para que se objetivice y

por consiguiente sea trasmisible.

Ahora bien, es necesario distinguir la filosofía de la ideología, pues la primera hace un

análisis de su realidad con fin de llegar a la realidad, en cambio, la ideología trata de justificar

una cosmovisión que cree conveniente para su realidad.

Pérez Tapias considera: que las ideologías es una manera de evolución de la filosofía,

pues son algo propio de la moderna sociedad burguesa-capitalista. Tratan de articular una visión

coherente de la realidad, no obstante, tal articulación encubre, legitima y justifica el orden social

establecido. Así las cosas, las ideologías representan el intento socioeconómicamente

condicionado y por eso distorsionado, de constituir la unidad del saber.

Evitando este peligro de la filosofía para realizar una crítica de la cultura, es necesario

considerar a la utopía para un optimo resultado de la crítica (u=sin topos= lugar), pues también

se trata de proponer. Si la filosofía no puede dejar de confrontarse con el fenómeno de las

ideologías, reafirmando y acentuando a través de esa confrontación la dimensión crítica que le es

constituyente, tampoco puede dejar de atender el aspecto utópico, máxime cuando, por lo que al

pensamiento se refiere, esa dimensión utópica acompaña a la crítica. Tras las líneas del

pensamiento crítico, se delinea a su vez la propuesta utópica. En la distancia de cómo es la

realidad de nuestro mundo y cómo debe ser, mediando el poder-ser, se inscribe el trabajo de la

razón utópica.

Cuando se pensó que la utopía no debe ser un mito, ella dejó de ser utopía. Como imagen,

la utopía es la visualización de un ideal, y aunque en cuanto imagen de plenitud señala algo que

no es del todo posible, es necesaria, sin embargo, la referencia de lo imposible que entraña como

condición de posibilidad para la realización de lo en cada momento posible, pues señala, qué hay

que transformar y en qué dirección. La utopía abre la realidad y desde lo imposible muestra sus

posibilidades. De aquí surge su relación con la escatología, claro que primero hay que

desmitificar a la escatología para acceder al verdadero fondo mítico. Así, se gana un concepto

crítico de utopía como no mitificada y que tiene las siguientes características:

* Responde a una visión verdaderamente dialéctica, entendiendo por tal una dialéctica abierta

y no determinista, es decir, es un fin a perseguir desde las opciones morales de los individuos.

* Capaz de mantenerse coherentemente fiel a la intención ética que la anima, la que subyace al

interés emancipatorio y al interés de aproximar lo que es con lo que debe ser.

223

* Se articula equilibradamente en la dimensión crítica y propuesta, conservando su virtualidad

crítica y la capacidad de ser matriz de proyectos de futuro.

* Se configura como utopía antropológica, que responde a la interrelación individuo y

sociedad.

ETICA GENERAL.

1. Explicar la naturaleza del hecho moral y en que consiste el carácter científico de la ética;

cual es el aporte de las ciencias humanas y otras disciplinas en orden a un juicio moral.

(Simón, Moral, 15-53; Duplá, Ética, 5-34).

La ética se centra en los actos humanos, podemos hablar de costumbre, carácter, personalidad,

no psicológico, sino metafísico; la figura que se va haciendo por sus actos humanos se forma una

personalidad. El objeto materia de la ética es el análisis de los actos humanos (costumbre,

carácter, personalidad). El objeto formal es la perspectiva desde la cual se va a afrontar, los actos

humanos vistos desde el aspecto moral, desde lo que implica.

La acción humana en cuento moral no corresponde a una presión social ni a una divina, más bien

el actuar ético brota del clima de vida buena y ética.

Es importante anotar que Aristóteles y Platón tienen como una dimensión metafísica en la ética,

ella está ahí sostenida. Los escolásticos se apoyan en la naturaleza humana, conceptos de

libertad, inmortalidad del alma, de Dios.

La ética tiene un sustento metafísica y uno antropológico, también uno dado por la teodicea.

Ética: Libertad

Apoyos: Metafísica (Platón: Sumo Bien), Antropológico (Concepto del Hombre, Libertad),

Teodicea (Dios Creador y Providente, Respeta la Libertad Humana). Tomás de Aquino y

seguidores parten de la metafísica para llegar a la ética, en Kant lo vemos a la inversa, la

metafísica fundamenta le ética, aunque no es posible es la acción ética la que funda la metafísica,

para Kant lo mas importante es el deber y la conciencia misma. Heidegger (Dasein: el hombre, la

existencia humana), Jasper, Gasset identifican la ética y la metafísica. Todo se explica desde el

hombre. Hacer una ética es hacer metafísica.

Ética y Antropología: Consideramos la existencia humana en su conjunto, a la luz de la historia

se ve el ir creciendo. El hombre busca mejorar sus condiciones de vida. Ha echado mano de su

racionalidad a lo largo de la historia. Cada etapa se apoya en la anterior y va creciendo. La

ciencia psicológica apoya a la ética, pues la situación condiciona el juicio moral o ético. La ética

no es autónoma, se auxilia de disciplinas humanas que ayudan a dar juicios éticos.

224

Anexo:

La filosofía, que es la ciencia que penetra en las últimas causas de todos los seres valiéndose de

la sola luz de la razón, es teórica y práctica.

La filosofía teórica estudia al ser en general y sus principios (la Metafísica) o en particular: los

seres inanimados y sus leyes (la Cosmología), los seres animados, especialmente la vida de los

hombres (la Psicología) y el Ser Supremo o Dios con sus atributos (Teodicea).

La filosofía práctica puede dividirse en dos: La lógica que ve por la rectitud de las operaciones

mentales en orden a la verdad; y la ética que considera a los actos humanos en orden a su rectitud

moral.

Etimológicamente la ética es la ciencia de las costumbres (Ethos: Costumbre)

Filosóficamente se define como la “ciencia que estudia la rectitud moral de los actos humanos,

por las ultimas causas a la luz natural de la razón”.

Su objeto material: los actos humanos. Su objeto formal: la rectitud moral.

2. Definir los diferentes sistemas de moralidad y cuales son las características distintivas

como sus consecuencias en la vida moral (Duplá, Ética, 95-131; 193-211)

Sistema: conjunto de principios, conceptos, norma para establecer un juicio de tipo moral.

Cualquier filosofía se plantea el problema del hombre y su perfección. Se pregunta ¿Cuál es el

fin último que el hombre se plantea, persigue, en sus actos? Más allá de lo individual ¿Cómo se

alcanza? ¿Cuál es el ideal al que el hombre va ajustando su comportamiento? Son preguntas

radicales cuya respuesta depende de la concepción que se tenga del hombre, del mundo y de

Dios.

Características de un sistema de moralidad:

+ Separación de la metafísica y de la ética. De tal manera que la filosofía si no se fundamenta en

algo ontológico o metafísico se cae en el riesgo de fundar la moral en algo empírico,

psicologismo, etc.

+ También se da la separación de la teodicea que se agudece en la filosofía moderna

(Ilustración).

SISTEMAS DE MORALIDAD.

1 ESCEPTICISMO MORAL

2 UTILITARISMO

3 PRAGMATISMO

1. El escepticismo moral tiene variantes:

- El relativismo: Cada hombre va haciendo su ética, su normatividad, no depende de nada ni de

nadie para actuar. Puede considerarse como fundador a Protágoras. El relativismo moral expresa

que toda verdad y todo valor dependen de cada persona y de su criterio. La verdad y el valor son

225

relativos a cada sujeto. Éste tiene la última palabra en lo que se refiere al juicio sobre el mundo,

las cosas y los valores. No puede darse una verdad y un valor absolutos, válido para todos e

inmutable a través del tiempo. La verdad y el valor cambian según las épocas y los lugares. Así

ha sucedido de hecho, no puede suceder de otro modo

Juicio: El relativismo no falla tanto en lo que afirma, sino más bien por lo que niega, dado

que no acepta que haya un criterio y un valor absoluto al cual deba someterse cada sujeto y cada

juicio de conciencia. De tal modo que es posible afirmar que cada uno es juez de su propia

conducta, pero no es juez absoluto ya que la verdad es una, lo mismo que el bien.

2. utilitarismo: El utilitarismo tiene dos formas: individual y social

Individual o hedonista: define que el bien es sinónimo de placer y el mal moral es el

dolor. La base de este sistema es el materialismo. El hombre no es mas que un animal, cuya ley

es el placer y el dolor, Hay un hedonismo puro para el cual el bien humano consiste en la

satisfacción de la sensibilidad, sin tener en cuenta las consecuencias y un hedonismo del placer

calculado: la razón debe servir para escoger los placeres mejores, o para soportar los

sufrimientos que serán fuente de placer. Como representantes: Epicuro, Gassendi, Bentham,

Stuart Mill.

Juicio: El utilitarismo es la norma de muchos, que respetan la ley moral por temor al

castigo. Es una moral infantil, de la que está ausente el sacrificio y cualquier ideal elevado. Hay

una ley más universal que el placer: la perfección (basada también la naturaleza). El placer no es

más que un medio: se orienta a otra cosa (las operaciones): Ni siquiera es el motor de toda

acción. Además, el hombre no es únicamente animal. Su naturaleza es racional, y a sus

exigencias debe sacrificar las tendencias inferiores. Hay que atender a la verdadera naturaleza

Social: Define que el bien del hombre y la norma de su conducta es la utilidad en orden a

un grupo social. La moral es un producto nacional, como la cultura, No existe una moral

universal. El individuo debe adaptarse al todo y sacrificarse por él. Es bueno todo lo que

favorece al partido (nacional-socialismo, comunismo, etc.). Representantes: Smith, Spencer,

Comte

Juicio: El valor de esta moral radica en el orden a la justicia y a una sociedad más

perfecta. Pero además de los actos sociales, están los individuales (estos preceden y constituyen

los actos sociales). La moral es algo más universal que lo social. Además, el hombre no es un

medio ni un instrumento. Su perfección es el fin de la misma sociedad. El altruismo es una

reacción contra el individualismo y la moral religiosa exagerada. Pero no basta el “buen

ciudadano”. El hombre ha de ser bueno integralmente. Por otra parte, el altruismo auténtico

debe fundarse en motivos superiores, que hagan posible el sacrificio

226

3 Pragmatismo: Sus principales representantes son los americanos: Pierce, William y John

Dewey, todos ellos del siglo XX.

Según esta corriente, solamente se admite como verdadero aquello que produce éxito en la

practica (Praxis en latín). Es bueno lo que conduce eficazmente hacia el logro de un fin.

Inclusive se llega a afirmar que la existencia de Dios debe aceptarse en cuento que produce en

los hombres un deseo de mejoramiento. Se trata de una teoría muy simple. Colocar la verdad y el

bien en función del éxito que pueda producir.

Juicio: Si se aceptara el pragmatismo, continuamente se incurriría en contradicciones,

puesto que para unos tiene éxito, para otros no. Además, la verdad es el adecuamiento del

pensamiento con la realidad, naturalmente se espera que se pueda obtener alguna utilidad de las

verdades conocidas, mas su carácter de verdad no quede afectado por la carencia de utilidad

Otros modelos

- Estoicismo: Su fundador es Zenón de Cicio, sus representantes romanos son: Séneca y Marco

Aurelio. El ideal estoico es el sabio que se gobierna exclusivamente por la razón, sin dar lugar a

los impulsos de las pasiones las cuales son juzgadas como malas. La razón debe llevar al hombre

a una adecuación con su propia naturaleza y con la naturaleza del cosmos. Gracias a la razón se

adquieren las virtudes y por ende la felicidad. Los grados mas elevados de la vida estoica están

sellados por la impasibilidad, que es un equilibrio y serenidad completos enfrente de los afectos,

las pasiones y las contradicciones de la vida. El estoico tiene que renunciar a los placeres y

soportar los dolores y penalidades.

Juicio: El estoicismo lleva a un fatalismo que no da lugar a la libertad; y lleva a la

valoración negativa de las pasiones y los afectos.

- Epicureismo: Tiene como representante a Epicuro y a Lucrecia. El placer (hedoné) es el valor

supremo al cual se subordinan todos los demás. La regla de conducta practica es: “procurar el

máximo de placer con el mínimo de dolor”. La virtud no es sino un medio suborninado al placer.

Y aquí es donde se encuentra la máxima oposición con el estoicismo, el cual propone la virtud

como fin, y no como medio. El epicureismo es el modo de vida mas corriente entre el común de

la gente, todo cuyo ideal consiste en gozar el máximo de placeres, apartándose del dolor.

Juicio: Es posible decir que el placer es un valor y por tanto hay que saberlo apreciar

dentro del puesto que le corresponde, teniendo cuidado en no exagerar.

- Moral Kantiana… Moral como Imperativo categórico.

Kant reacciona contra todas las morales materialistas que se fundan en el sentimiento o en el

atractivo de un fin que se desea alcanzar. La moral kantiana es formal, no le interesa el contenido

sino el precepto, el modo de obligar la ley. La acción es buena cuando se obra por respeto a la

razón prescindiendo de otra motivación inferior. Hay que purificar los motivos. La ley moral

227

según Kant es un imperativo categórico, es decir, una ley universal y racional, válida para todos

los hombres por ser racionales. Es a priori, como todos los conocimientos necesarios y

universales: independiente del bien y de la perfección de la naturaleza humana. Se distingue del

operativo hipotético, que pide el cumplimiento de un deber en orden a un fin y no obliga sino a

los que quieran conseguir ese fin. En cambio, la ley moral obliga a todos. La voluntad es buena

cuando cumple el imperativo categórico, es decir, cuando cumple la ley por respeto a la ley, o

por respeto a la razón. Es el único motivo válido en el orden moral. Hay que evitar todos los

demás motivos sentimentales o utilitarios pues el imperativo es anterior al bien: porque debemos

hacer un acto, ese acto es bueno.

La ley moral es imperativo de la razón práctica; no viene de Dios ni de la sensibilidad, es uno

mismo el autor y súbdito de la ley. La voluntad debe obedecer a la razón. Sólo es válido el deber

por el deber. A la universalidad del imperativo categórico corresponde la fórmula “obre de tal

modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre como principio de una legislación

universal”. Y es que si el motivo no tiene validez universal es porque es particular. La autonomía

de la voluntad en el imperativo categórico su expresa por “obra de tal manera que trates siempre

a la humanidad tanto en tu persona como en la de los demás como fin, y nunca como medio”.

Los demás tienen la misma humanidad que nosotros.

El orden moral exige y postula la libertad (si debo hacer esto, es que puedo: y el dominio sobre

los actos es la libertad), la inmortalidad del alma (en este mundo no es posible la pureza total en

los motivos del cumplimiento del deber, será posible en otro), y la existencia de Dios (no como

legislador sino como remunerador). Sólo en él se une el deber y felicidad. La moral tiende a

hacernos dignos de esa felicidad.

Juicio: nosotros decimos que no es posible que la sola razón cree la ley. La razón se

apoya en las exigencias del ser, que es su contenido. Cuando formula algún principio moral no

hace más que expresar las exigencias del ser humano. La ley proviene del ser, y es en última

instancia de Dios, de quien depende la naturaleza de os seres. Dios es el supremo legislador y la

última fuente de la ley moral

- Moral Panteísta: Es la identificación de las cosas con la realidad divina. Hay ciertas - categorías

del pensar filosófico que identifican las cosas con Dios. Todas las cosas están en Dios o Dios

está en todas las cosas. El panteísmo en cuanto sistema moral es una reacción en contra del

nominalismo. Exponentes: Baruch Spinoza, Hegel, Fichte, Schellin.

Para Spinoza el fundamento de la moral es metafísico. Su tesis es que hay una substancia única,

lo demás son accidentes de esta sustancia. Según él los individuos son modos, aspectos, atributos

del único ser divino. Desde esta perspectiva el hombre carece de libertad y responsabilidad. Lo

moral es irse elevando a contemplar al ser divino. Hegel dice que el espíritu se va desplegando

228

hacia el lugar último, culmen, al espíritu absoluto. Todas las cosas son manifestaciones de este

despliegue del espíritu. Distingue entre moralidad de individuo y del Estado (mentalidad del

pueblo, cultura).

Juicio: Esta filosofía panteísta pretende dar un fundamento metafísico al a moral y

pretende llevarla a lo superior, pero destruye a la persona o individuo, al fundirse en Dios le

niega la libertad humana, hay un determinismo.

- Moral de la espontaneidad: Se basa en el individuo. Aparece la moral cínica, se caracteriza por

la oposición a la racionalidad. Representantes: Nietzsche, Sartre. Nietzsche desprecia la vida

moral; a las instituciones, el valor supremo es la vida, que consiste en un dominio de la voluntad,

“voluntad de poder” representada en el superhombre. Sartre niega que haya la existencia de un

orden de moralidad. Lo que hay es un individuo. Lo que existe es la existencia que es pura

libertad La norma es obrar libremente.

Juicio: es una moral individualista. La afirmación absoluta del hombre, el hombre queda

reducido a infrahombre. La libertad humana no es absoluta

3.

4. Explicar la fundamentación metafísica y antropológica de la vida moral: la naturaleza

humana como criterio de moralidad; la finalidad humana y la cuestión de Dios en la vida

moral (Duplá, Ética, 215-236)

Naturaleza Humana: = lo que está naciendo de sí mismo. Estructuras naturales de la

cosa.

La afirmación el hombre es inteligente y sentiente o cuenta con alma y cuerpo, siendo una

unidad intrínseca de estas dos notas fundantes, al faltar una de ellas no hay hombre. De esta

forma tenemos que distinguir dos fundamentos: inteligir y sentir, sentimos cosas e inteligimos al

sentir cosas reales, conceptuamos ideas, se aprehende el ser, inteligimos cosas reales siendo en el

mundo. El hombre por ser inteligente es volente. Las notas cuerpo y alma tienen una unidad

intrínseca-física. Si consideramos la voluntad vemos que es como cualquier otra cosa una cierta

naturaleza y como tal tiene una orientación necesaria. La voluntad es una potencia y como

potencia se define por su objeto propio que es el bien universal, una inclinación natural y

necesaria

El término naturaleza es sinónimo de esencia, considerada en este caso como principio de

desarrollo del ser, como fuente de su actividad. Toda naturaleza posee una cierta estructura y ésta

a su vez forma el marco que orienta necesariamente su obrar en un sentido determinado. Se

entiende por naturaleza la misma esencia constitutiva de un ente en cuanto que es también el

principio de sus operaciones específicas. Es un principio de operaciones que determina un modo

de obrar propio y característico.

229

Observando el modo como actúa el hombre deducimos fácilmente su naturaleza: existen

operaciones espirituales y libres (hablar, razonar, amar) y modos humanos de realizar acciones

comunes a otros seres (crecer, comer, reproducirse, etc.), Por ello ya desde la antigüedad clásica,

se define la naturaleza del hombre como animal racional.

La naturaleza es una realidad dinámica, ya su raíz (physis) significa proceso, crecimiento, por

eso cualquier actividad humana deberá encaminarse a la realización del perfeccionamiento de la

naturaleza. El orden ético se fundamenta primariamente en el orden de la naturaleza. El bien del

hombre, la perfección de su naturaleza radica principalmente en la rectitud de su obrar.

Finalidad: Cada proyecto implica una finalidad. Hay una finalidad allende, mas allá, que le da

sentido a toda la vida humana, naturalmente el hombre está hecho para ir a un mas allá. En un

análisis fenomenológico, vemos que la vida personal, en el acá, tiende a un mas allá. Lo que

atrae al hombre a su realización, su historia, eso es finalidad. Todo aquel que actúa lo hace por

un fin. Todo el obrar del hombre tiene un sentido de finalidad, el bien, que no es otro que el

despliegue de todas sus capacidades.

La actividad racional es propia del hombre, la volitiva también. Actuar conforme a la naturaleza

eso es acción humana, lo que perfecciona a la propia naturaleza. Todo agente que actúa lo hace

por un bien.

Dios en la vida moral: Si el orden ético tiene como fundamento la naturaleza humana, y Dios es

el Autor de ésta, puede afirmarse que, en último término, Dios es el fundamento del orden ético

o moral.

Al ser Dios el Autor de la naturaleza y de sus inclinaciones, las exigencias éticas de la naturaleza

tienen en El como su último fundamento: son también exigencias divinas. Hay una relación de

dependencia hacia el creador. El hombre ha salido de Dios, es criatura, y tiende a él, el hombre

no encuentra su realización en sí mismo. Todo proyecto implica una construcción racional, una

construcción de sentido, si no hay proyecto humano el hombre va a la nada. En todo proyecto

hay posibilidades, están los medios y los fines, en ellos se implica la acción humana. Hay que

ver lo que el hombre pretende en cada acto humano. La razón humana es el medio a través del

cual el hombre descubre la moralidad. Aquí se plantea la felicidad, lo que el hombre va

buscando. La felicidad es un estado, no permanente en este mundo, en cuanto Dios es a lo que el

hombre tiende, identificamos Felicidad con Dios. La felicidad es la realización humana.

5. Explicar la importancia de la normatividad moral: definición de ley, su clasificación;

diferencia entre norma y ley; las propiedades de la ley (Simón, Moral, p 228-265)

Norma es sinónima de regla y medida y ley de ligar y obligar. Podríamos afirmar que la norma

dirige y regula y la ley manda y prescribe. La norma seria cuestión de razón y la ley de voluntad.

230

Ley: es una ordenación de la razón con miras al bien común, promulgada por el que tiene a su

cargo la comunidad.

Ordenación racional: La racionalidad de la consiste en el carácter de justicia, lógica que debe

tener la ley, que no afecte o que sea injusta o atente contra la persona (irracional)

Promulgada: Una ley para tener carácter de establecimiento debe ser promulgada con Vacación:

Tiempo razonable para que se conozca, se medite y se asuma y Ejecución: están obligados a

cumplir los sujetos a quienes implica.

Bien Común: Aquello que ayuda al crecimiento de los individuos. Es algo que se va haciendo.

Es una tarea, es responsabilidad, no solo del legislador, sino de todos los miembros. Debe estar

ordenada al bien común a no ser que esa ley esté aplicada a un grupo específico, aunque también

debe verse el bien de la comunidad. Es ir creando las condiciones que favorezcan a los miembros

de la comunidad.

División de la Ley:

Ley Natural: Plasmación de la ley eterna en la creación. Corresponde al orden natural actuar

conforme a la naturaleza. La acción debe ser proporcionada a la naturaleza

Ley Positiva: construcción humana, se establece por el hombre, debe estar inspirada en la ley

natural, debe ser complemento y debe ser honesta.

Ley Eterna: Designio o Voluntad de Dios

1) Por razón de duración: a) temporal (dada en el tiempo, para observarse por un tiempo) y

b) eterna (ley que existe desde toda la eternidad en la inteligencia de Dios que gobierna a

las criaturas a conservar el orden natural).

2) Por razón del autor: a) divina: natural: dada por Dios, impronta en la misma naturaleza de

la criatura (por el Creador), y divina positiva: dada a conocer por la revelación divina; y

b) Humana (dada por el h hombre): Eclesiástica y civil

Propiedades de la ley natural

Universalidad: Si se comparte la misma natura humana entonces hay una ley natural que tiene

que ver con la humanidad, independientemente de la individualidad. Cada individuo no agota la

humanidad. De ahí que se afirme la universalidad de la ley natural. La ley natural moral es para

todo hombre y para cada uno de los seres humanos, está inscrita en él.

Inmutabilidad: No cambia, es la misma ley para cada individuo, se funda en la misma naturaleza

humana.

Obligatoriedad de la ley positiva: Moralmente la ley positiva obliga en razón de conciencia si se

trata de una ley justa, si no es justa no obliga

231

6. Definir la conciencia moral, su clasificación y establecer las notas que le distinguen;

explicar el porqué la conciencia obliga y es un criterio de moralidad (Simón, Moral, p

266-320)

Etimológicamente conciencia significa: “cum scientia”, alguna clase de conocimiento se puede

entender en sentido psicológico (reflejo del yo y de los actos) o en sentido moral (conocimiento

de nuestros deberes y juicios referentes a la bondad o malicia de los actos). Ambos sentidos

tienen cierto paralelismo, ya que ambos se refieren a los propios actos y al sujeto que los

produce.

La ley moral tiene, en la inteligencia, las características de un conocimiento universal: es un

conjunto de verdades que indican el orden general que deben seguir las acciones humanas

(sindéresis: aplicación del principio general o silogismo moral al caso particular); pero como las

acciones son siempre singulares, el hombre, para conocer la moralidad concreta de sus actos,

necesita aplicar la ley moral a cada una de sus acciones atendiendo a sus peculiares

circunstancias. Esta aplicación de la conciencia se llama conciencia moral.

La conciencia moral puede definirse como el juicio del intelecto práctico (sindéresis) que, a

partir de la ley moral, dictamina acerca de bondad o malicia de un acto concreto. Conciencia

designa un juicio, un acto de la inteligencia, no un hábito o potencia por referirse a acciones

singulares, se trata de un juicio particular, que aprueba o prohíbe una acción singular realizada

por un sujeto determinado en unas circunstancias concretas.

El juicio de la conciencia no es autónomo. La conciencia no pone en tela de juicio el valor de la

ley moral, sino la adecuación de los actos a esa ley. La conciencia, no es autónoma, no crea la

norma, sino que la aplica a cada caso, por eso, suele decirse que sin ciencia no hay conciencia.

Modalidades de la conciencia:

La conciencia por su relación al acto, puede dividirse en: a) antecedente y b) consecuente.

a) Conciencia antecedente: es la que juzga sobre un acto que se va a hacer, mandándolo,

permitiéndolo, aconsejándolo o prohibiéndolo.

b) Conciencia consecuente: es la que aprueba o desaprueba un acto ya realizado, produciendo

satisfacción o tranquilidad después de la acción buena y remordimiento después de la mala

La conciencia en conformidad con la ley moral puede ser:

a) Conciencia verdadera o recta: es la que juzga sin error (en verdad) la bondad o malicia de un

acto en conformidad con la ley moral

b) Conciencia errónea: es la que juzga equivocadamente estar de acuerdo con la ley moral

estimando como buena una acción que en realidad es mala o viceversa.

La causa del error de este juicio es la ignorancia puede versar: a) sobre la ley (ignorantia iuris) o

b) sobre el hecho mismo (ignorantia facti)

232

La ignorancia ya verse sobre la ley o sobre el hecho mismo puede ser: a) invencible o b)

vencible.

a) Invencible: es la que domina la conciencia plenamente y no deja posibilidad alguna de

apartarla, es decir, en la medida en que precede a la voluntad: 1) cuando la persona ni

siquiera sospecha que su opinión es equivocada, y por tanto debe ser abandonada. 2)

Cuando a pesar de haber reflexionado, estudiado o preguntado a los demás sobre un

determinado problema, se llega a una solución que objetivamente es errónea, aunque el

sujeto no sea consciente de ello.

b) Vencible: es la que atendiendo a las circunstancias del sujeto que obra, se puede apartar,

pero la persona que la sufre no emplea la necesaria diligencia para ello. Es vencible,

cuando surgen dudas sobre la verdad de la propia opinión y se dispone de medios para

descubrir la verdad, pero no se emplea la debida diligencia, sea por pereza, malicia, etc.,

en otras palabras, en cuanto que procede de la propia voluntad

Atendiendo al grado de seguridad con que se emite el juicio de conciencia, puede ser:

a) Conciencia cierta: la que juzga con firmeza que un acto es bueno o malo.

b) Conciencia probable: es la que dictamina sobre la moralidad de un acto solo con opinión de

probabilidad, sin certeza objetiva, admitiendo la probabilidad de la opinión opuesta.

c) Conciencia dudosa: se trata de la suspensión del juicio de conciencia. La inteligencia, ante una

acción que debe juzgar hace un razonamiento particular a partir de la conciencia moral, que

consigue concluir y no se decide por afirmar la bondad o maldad del acto

La conciencia puede estar habitualmente deformada: el descuido habitual de los medios para la

formación de la conciencia, que contrarrestan el influjo de las pasiones, pecados personales, etc.,

puede originar diversos estados de deformación como:

a) Conciencia laxa: sin fundamento quita la razón de pecado o pecado grave a actos que

realmente la tienen, puede ser: 1) cauterizada: si por la frecuente repetición de un determinado

tipo de pecado no llega a advertir su gravedad y a no reconocer malicia algún en ellos. 2)

farisaica: que hace a la persona muy sensible ante algunos actos exteriores, pero sin escrúpulo

alguno para juzgar la bondad o malicia en materia de importancia

b) Conciencia escrupulosa: Es la que sin motivos fundados teme ir a cometer o haber cometido

pecado. Su característica principal es la inquietud infundada por el temor y la ansiedad

desproporcionada. La conciencia delicada por el contrario, lleva a advertir y a dolerse de las

faltas pequeñas llenando de paz el alma

Principios para seguir la conciencia:

Nunca es licito actuar contra la conciencia cierta

Es necesario actuar siempre con conciencia verdadera

233

La conciencia venciblemente errónea no es regla de moralidad

Es lícito actuar con conciencia invenciblemente errónea

7. Explicar las características del comportamiento moral: proceso del acto humano, la

fuentes de moralidad (finalidad, acción y circunstancias) y las dimensiones de la

moralidad (conciencia, libertad y responsabilidad) (Simón, Moral, 57-102; Duplá, Ética,

35-68)

Los actos humanos son aquellos que hace el hombre como tal (como hombre racional y libre).

Como el hombre se distingue de los otros seres creados por su inteligencia y su voluntad libre,

los actos humanos son los decididos con advertencia de la razón y con libertad. Los demás actos

puede denominarse actos del hombre. Ej. Digestión.

Para que un acto sea verdaderamente humano se deben dar estos pasos:

1. El entendimiento presenta los objetos a escoger

2. Presenta motivos de uno y otro

3. Pondera los motivos aducidos

4. Formula un juicio práctico

5. La voluntad decide libre y responsablemente.

Fuentes de moralidad: Finalidad (intención), acción (en cuanto realizada), Circunstancias

(cuestiones accidentales lo que rodea a la acción moral).

La finalidad y la acción se llaman fuentes intrínsecas de la moralidad, la circunstancia es

extrínseca. Debe tenerse en cuenta las circunstancias, pero no absolutizarlas, que todo dependa

de ellas, sería una ética de situación. Las circunstancias también disminuyen la gravedad o

responsabilidad de la acción.

En las dimensiones de la moralidad hay cosas claves:

Conciencia

Libertad

Responsabilidad.

Conciencia: de saber las cosas, de si mismo, saber lo que hace. Para hablar de libertad y

responsabilidad es necesario hablar de autoconciencia. Hay ciertos niveles de conciencia:

Cero-Dormida

Medio-Viciosa

Plena- Despierto

Por un vicio la conciencia se ve desminuida. En la virtud hay conciencia, es hábito de hacer

acciones buenas, aunque parezca mecánico, hay conciencia.

234

Fuentes de la moralidad Acto Humano Dimensiones de la Moralidad1. Finalidad.

(Intención que se tiene)

Finis operantis

1 Aprehensión

3 Juicio sobreel Bien

2 Se desea

4 Intención

Conciencia

2. Medios- Circunstancias.

¿Cuando? ¿Como?

5Deliberacion.

7 Juicios Medios

6 Consenti-miento8Elección de medios

LibertadSe quiere y se elige así

3. AcciónFinis operis

9 Decisión

11 Acción, en si misma

10 Ejecución

12 Goce- Fruición

ResponsabilidadDar cuenta de la acción. Asumirla como propia. Imputabilidad

Estos tres aspectos conforman la vida moral. Cuando hablamos de actos morales deben estar

presentes estas características:

Conocimiento: De la acción en sí misma, de las leyes morales

Voluntariedad: Tendencia o dirección deseada y querida.

Libertad: Decisión libre. Los medios son posibilidades. Cuando se apropia es libertad, se elige y

se hace la acción.

Los actos humanos se califican como buenos o malos según la referencia al fin último, puede ser

considerada como la FELICIDAD, DIOS. La realización de la persona, las leyes, etc. Desde ella

se juzga como buenas o malas las acciones. Hay condicionamientos que coartan el intelecto al

entendimiento o volición y en consecuencia alteran o anulan la libertad.

La moralidad nos lleva a una experiencia nueva, al nivel de la intencionalidad, es la nota

distintiva de la moralidad. La experiencia moral se hace en la historia, en un contexto, donde hay

posibilidades y límites. La conciencia moral está de modo implícito. La tarea ética es explicitar,

exponer, expresar la conciencia, la dimensión de la libertad, que realiza la decisión moral. En el

bien moral la conciencia asume su libertad.

8. Destacar la importancia de una existencia virtuosa: las pasiones, los vicios y virtudes

(cardinales) (Simón, Moral, 323-404; Duplá, Ética, 271 285).

La actitud: equivale al trato de los hábitos. No es la intención. Es el conjunto de disposiciones

adquiridas que nos llevan a reaccionar positiva o negativamente ente los valores y normas éticas

y en la moral comporta conocimiento, volición, sentimientos humanos y el campo operativo de

la persona. La persona va tendiendo un proceso en el cual se configura as sí misma, a través de

sus acciones va a insertar una forma de realidad o modo de ser. Configura una personalidad, que

es como te muestras en el mundo, como te mueves. El proceso de moralización es la práctica de

virtudes o de vicios, que sería desmoralización. Virtud: es un hábito. Son acciones continuas,

235

realizadas con fuerza. Vicio: Hábitos ordenados a las acciones malas, los vicios disminuyen la

responsabilidad

Virtudes (Cardinales): Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.

Prudencia: madre de las virtudes. Recta ratio aplicada en las acciones. Rige las acciones, rectifica

la mala intención. El justo medio no es cuantitativo, sino cualitativo. Lo característico del

prudente es saber jerarquizar los fines parciales de la vida humana, priorizando unos y relegando

otros hasta formar un todo armónico

Justicia: Se entiende como el dar según lo que es debido al otro, tiene que ver con la alteridad.

La res justa es donde se muestra lo debido, lo que se debe en justicia al otro. La equidad se apoya

en lo debido.

Fortaleza y templanza: Tienen por objeto el dominio de las tendencias temperantes: deseos,

instintos, etc. Ser fuerte en el sentido de virtud es tener el ánimo para enfrentar el peligro. La

valentía (muestra de fortaleza) debe estar acompañada de la prudencia. Ante el peligro el hombre

puede reaccionar con miedo o con valor y ante la tendencia del miedo puede reaccionar

enfrentándola, quedarse quieto o huir. El enfrentar el peligro con valor va acompañado de

prudencia.

Templanza: Dos aspectos de la vida, la conservación del cuerpo (alimento y bebida) y la

conservación de la especie (reproducción), tiene que ver con la sexualidad, dominio.

Prudencia, justicia, fortaleza y templanza designan las condiciones generales comunes a toda

virtud moral: estimación racional del bien, rectitud del espíritu, moderación y firmeza de alma en

toda clase de acciones y pasiones. Toda virtud es prudente, justa, fuerte, templada

Los vicios se pueden definir básicamente, desde dos puntos de vista: atendiendo a la tendencia

desordenada a un bien creado, se considera a la codicia como raíz de todo pecado, como deseo

torcido de bienes finitos, pero atendiendo a la aversión a Dios, la fuente de todo pecado es la

soberbia, que es la disposición de rebeldía y desprecio de Dios y de su ley. De esto proceden

todo los demás: la vanagloria, la gula, la lujuria, la avaricia, son respectivamente deseos

desordenados del alma, del cuerpo y de bienes exteriores. Estos incluyen desordenadamente los

diversos aspectos de la felicidad: la excelencia (vanagloria), la suficiencia (la avaricia), el placer

(la gula y la lujuria).

Los otros vicios capitales hacen huir del bien por un mal que le acompaña: la pereza, tristeza de

un bien espiritual por el esfuerzo que conlleva; la envidia, tristeza por el bien ajeno que se opone

a la exclusividad de nuestras excelencias, la ira, que añade a la envidia un momento de reacción

vindicativa.

La raíz de todos los vicios es el amor propio y la causa de las virtudes es el amor a Dios, la

efectiva ordenación de la voluntad al fin último

236

Ética Especial.

1. Explicar los fundamentos metafísicos y antropológicos de la sociabilidad humana; y las

teorías existentes al respecto (Aranguren, El reto de ser persona, p 117-174)

El hombre es una unidad de cuerpo y alma, animal racional, un ser personal. La persona es una

realidad intencional, no puede desligarse de sus semejantes, pues hacia ellos se encuentra

estructuralmente vertida. No es que la persona una vez hecha y formada se abra a los demás, sino

que necesariamente se va haciendo y construyendo con los demás. Solo podemos entender

correctamente al ser humano desde su situación de radical apertura al mundo y a las personas.

La persona posee una dignidad o perfección ontológica. Dignidad: el hombre como humano

cuenta con propiedades que le hacen valer por sí mismo y en sí mismo. Posee algo que le hace

una realidad valiosa. No es una ley la que le da una dignidad, uno ya la tiene. Una de las

propiedades es de orden espiritual, procede de su misma realidad humana (distinta de los

animales) y le hace valer por sí mismo, de tal forma que el hombre de manera personal es un fin,

no un medio, de ahí que no se puede instrumentalizarlo. Es una dignidad relacional, pues el

hombre es un ser abierto, no enclaustrado, abierto a los demás, por su inteligencia y voluntad.

El concepto de substancia en griego es “ousía”. Los padres capadocios se empeñan en precisar

los conceptos de persona o hypóstasis. Boecio define persona como sustancia individual de

naturaleza racional y en el medioevo es la que mas se usa. Para Tomas de Aquino la persona es

el culmen de los seres creados, la cúspide, ser persona es lo más digno. La racionalidad es la nota

especificativa del hombre que le eleva por encima de los demás.

Es necesario insistir que el hombre visto de cualquier perspectiva, como comunidad

sicosomática, comunidad de cuerpo y alma, habrá que presentar su apertura al trascendente, está

abierto a Dios.

Algunos dicen que hay que afirmar el humanismo sin cristianismo (Sartre), el cientificismo, el

hombre es una máquina perfecta, le quitamos el humanismo y nos quedamos en ciencia. Esto

puede llevar al hombre al nihilismo. La inmediatez de la vida.

El hombre está abierto al orden que le rodea y palpa la indigencia humana. Tiene una necesidad

básica: Sobrevivencia. El individuo por si mismo no puede sobrevivir, lo hace en la polis. El

hombre por naturaleza (Aristóteles) pertenece a la ciudad, es un animal político. El hombre

cuenta con dotes que le posibilitan la construcción de la polis. El hombre necesita de los demás y

tienen mucho que compartir en a “polis”, como la riqueza del trabajo que a través de él subsiste.

El hombre no vive aislado, está llamado a vivir en comunión. Comunidad. El vivir con…

implica la relación social, vivir junto a otros. Todo grupo humano pide la interacción a los

miembros, lealtad común y acuerdo.

237

La actividad humana no solo está caracterizada por los valores, sino también por la libertad. Son

inseparables. Libertad: capacidad de actuar o no, querer libre, apropiarse de posibilidades,

ámbito en el cual se actúa. La acción es libre es expresión de la madurez humana (con respecto a

los demás) en cuanto manifiesta al hombre auténticamente

2. Explicar los ámbitos de la sociedad: grupos primarios, secundarios y terciarios, las

macroinstituciones sociales (Iglesia, gobierno, estado) (Chalmeta Olaso, Ética Especial,

p. 98-132; 155-169)

La organización social presenta diferentes formas de realizar la sociabilidad a partir de relaciones

interpersonales.

1 Primarias: Comunidades de Amistad y Familiar

2 Secundarias: Relaciones Profesionales

3 Terciarias: Macroinstitucionales

En las relaciones primarias entra en juego el afecto, la comunión interpersonal. En las relaciones

secundarias y terciarias son de ámbito publico, con el todo de lo social. Son relaciones limitadas,

frágiles. Son relaciones indirectas y falta muchas veces la presencia cara a cara. Se va haciendo

mas compleja la interacción social, relación con el estado, ejemplo.

La comunidad de amistad implica un trato interpersonal y la condición primera en orden a una

vida ética. La resolución y el empeño en entrar en una comunión, abrirse a la otra persona, una

persona cerrada en si misma se niega a esta condición.

Es fundamental el respeto y la colaboraron entre los hombres, interdependencia a nivel profundo.

Es el amor humano y de benevolencia. En la amistad no es suficiente el acto de uno, es dual

correspondencia, comunión interpersonal. La corresponsabilidad que viene expresada por el

nosotros. Implica un enriquecimiento de cada uno de las personas.

La persona como sujeto ético al relacionarse con otras personas deberá reconocer la humanidad

del prójimo, dicho reconocimiento indica que deberá comportarse con afabilidad.

La amistad depende de cada individuo, de su efectivo vivir dentro del nosotros, constituido por

las personas que buscan la comunión. La comunicación debe realizarse por un comportamiento

de gestos y palabras afables que manifiesten un trato. Estas acciones del trato hacen surgir la

ética.

Desde dos perspectivas debe verse la familia. Las ciencias humanas han tratado este tema y se ha

abierto con lo de género, igualdad y también diferencias y complementariedad. Desde la

sociología se analizan las formas de vida familiar.

La familia fundada en matrimonio es una forma cualquiera como las demás, es considerada

como la mejor. No excluye lo fundado en parejas.

238

El dato sociológico de la vida en pareja es que se asienta en el aspecto sexual, en la búsqueda de

los aspectos complementarios, presentes en la pareja. Estos valores apagan el apetito sexual o

permiten satisfacer del deseo de procreación. Toman la decisión de llevar una vida estable.

Es indicativo la constatación que la vida en pareja tiene como fundamento, una decisión cuya

motivación en el fondo es el deseo de felicidad. No vivir en pareja resulta extraño y requiere una

explicación.

La familia fundada en el matrimonio requiere consentimiento que implica comunión, palabras,

signos que manifiesten el deseo de vivir como esposos. Estos signos implican algunos aspectos,

como es la consumación sexual. A través del consentimiento y en la medida de ser capaz de

autodeterminarse los cónyuges crean un ligamen indisoluble que a partir de ese momento será

autónomo de acuerdo a su voluntad por la autodonacion, la decisión reciproca de darse y

aceptarse en su identidad.

Relaciones laborales: El trabajo es una actividad humano. Quehacer humano. Sea de producción

o distribución de bienes, servicios.

La razón de ser del trabajo está en realizar la vocación personal en orden a una vida ética. En las

relaciones se constituye una sociedad laboral que se llama mercado (lo que se ofrece). Si hay

necesidades habrá satisfactores. Como actividad humana la razón de ser del trabajo es la

vocación personal en orden a una vida ética. La función de la actividad humana laboral está en

otras personas. Es tarea de todo hombre, de cada persona, descubrir la dimensiono del trabajo, la

intencionalidad desde el valor de la persona y actuar en consecuencia. El sistema laboral hace

que sea posible la subsistencia. EL trabajo constituye un ámbito de directa realización de valor

de la persona, del trabajo, que se actualiza en la medida que la actividad laboral respete el valor

de la persona, además de que lo promueva.

El derecho al trabajo es un reconocimiento que la sociedad hace a cada miembro y el estado tiene

la obligación de hacer efectivo. Es una obligación del estado, sea cual sea su orientación

económica promover las fuentes laborales, dar facilidades, cuando no hay posibilidad de trabajo,

el estado tiene la obligación de subsidiarlo.

Desde lo jurídico y ético se da la exigencia humana, como máxima, retribuir justamente al

trabajador, evitando su explotación, toda persona que trabaja tiene derecho a una retribución

equitativa y justa

3. Explicar la importancia de la Sociedad Internacional y qué normatividad ética rige las

relaciones entre las naciones (TLC, globalización) (Bestard Comas, Globalización,

Tercer Mundo y Solidaridad, p. 5-59; 99-112; 263.279)

239

La sociedad internacional ha establecido los Estado. Para clasificar a un estado depende de la

ideología socioeconómica que maneja. Antes de la caída del muro era Países del Este

(comunistas) y del Oeste (Capitalista). Hoy es Norte y Sur, ricos y pobres.

Surge el capitalismo en la revolución industrial que su contrato es desde la explotación de sus

trabajadores.

Se exalta la libertad individual. No importa la dignidad de la persona, un individuo que tiene

poder económico, político, individual, cultural.

La nota del capitalismo es la ética individual, privado, que nada tiene que ver con la economía ni

con lo social. El valor económico tiene primacía, nada le reemplaza, todo el provecho que se

puede sacar al capital por encima de todo, el valor primordial es el dinero. El individuo es

movido por el interés económico, sacar la mejor ventaja posible. Se busca el mayor grupo e

interés y el bien común es la suma de los bienes particulares. La propiedad privada, que la

persona es el fundamento es cuando el hombre hace suyas las cosas, al absolutizarlas es el

problema. Los medios de producción pertenecen absolutamente a los medios del capital y tienen

como fin ultimo el provecho, que pasa al individuo capitalista. Lo que se produce es propiedad

del individuo.

El comunismo. El colectivismo marxista defiende que es una doctrina que se opone al

capitalismo liberal, denuncia la enajenación del trabajo del capital y propone la supresión de la

propiedad privada de tal manera que quede en posesión del estado.

Considera la estructura económica como única y absoluta, lo demás es algo que aliena (religión).

Su antropología se reduce a elementos corpóreos, es materialista que se opone del idealismo,

espiritualismos hegeliano

La otra versión es el capitalismo neoliberal, que es puesto como continuación del capitalismo y

es manifestada esa continuación en la GLOBALIZACION. La globalización se puede ver como

cultural, económica, social. Algunos le llaman planetarización, lo que se pretende es acortar

distancias, ejemplo: informática.

Una de las cuestiones en primer plano es lo político, las relaciones en los diferentes estados, y

sobre todo los acuerdos internacionales.

Tratado de Libre Comercio: se lleva a cabo a través de cúpulas comerciales. Habría que ver hasta

que puntos están basados los acuerdos en una justicia que solo favorecen a los mas fuertes. La

riqueza se convierte con frecuencia en poder político y se refuerza la situación del más fuerte, se

trata de un gemido imperialismo monetario.

A esto exige una ética de la solidaridad. Se opone a un individualismo ético. Responsabilidad de

ayudar a otros. Va en contra de exaltar la libertad individual (como absoluto). Pone énfasis en la

dignidad de la persona. Defiende la versión a otros.

240

Las relaciones económicas entre países “ricos” y “subdesarrollados”, deben mirar el bien de

ambos y no al bien de los mas poderosos económicos y políticamente.

Desde la dignidad de la persona no se acepta un comunismo que masifique, despersonalización y

el neoliberales que despersonifica utilizándolo como medio de producción. El estado debe ser el

regulador de las relaciones entre los que posee la riqueza y los desposeídos.

El estado debe ser garante de leyes que protejan la seguridad social, dignidad, igualdad, versio,

libertad, subsidiaridad.

4. Justificar en qué consiste el bien común en la sociedad y su clasificación; establecer su

relevancia en la vida social (Chalmeta Olaso, Ética Especial, p. 197-215)

Es lo que es conforme a la naturaleza de la sociedad cualquiera que ésta sea. Es el conjunto de

condiciones de vida social que permite, facilitan y ayudan a que los individuos, logren

plenamente su propia perfección.

Según su significación nominal el bien que es común a todas partes. Es aquel valor en torno al

cual se mueven y centran muchos (pluralidad), es el fin del que dimana el orden de los muchos.

El bien común se difunde a todos los participantes y los perfecciona a tenor de su bondad. Por

esto el bien es siempre apetecible. Se le quiere por su misma bondad.

El bien común es el fin de la pluralidad, de los muchos que tienden a él para conseguirlo, para

participar de él y así obtener su perfección (para si)

Aspecto unificador del todo el orden humano, resulta que es la ley ético-social: por el bien

común se han agrupado y reunido los muchos para formar el orden. Unido a otros se le dan las

condiciones para que crezca y solucione sus problemas. En el plano objetivo abstracto, el bien

común debe entenderse como la suma de todos los valores que el ser humano ha de realizar en

cooperación social y de acuerdo con su naturaleza para alcanzar el desarrollo más perfecto

posible de su personalidad

Principios Éticos del Bien común: 1) Bien Particular y Bien común no se contraponen; 2) Es

importante ver la igualdad de los bienes particulares ante el bien común; 3) Los derechos

particulares se limitan ante la demanda del bien común; 4) Se requiere una gradualidad en la

aplicación del Bien común (debe redundar en beneficio de los ciudadanos); 5) El bien común

abarca a todo el hombre (no solo lo económico); 6) Se requiere que el BC integre valores

concretos.

5. Explicar los derechos y deberes sociales del hombre: en la familia, trabajo, política,

Estado y en el orden de la justicia (Chalmeta Olaso, Ética Especial, p. 76-94).

241

Derechos y deberes:

Son los que tiene el hombre por su condición humana y no por concesiones estatal. Son derechos

naturales e innatos con los que el hombre viene equipado al nacer y que el hombre aporta a la

sociedad, para su reconocimiento por parte de ésta.

La exigencia de una serie de prerrogativas que afectan a toda persona humana por el mero hecho

de serlo, independientemente de circunstancias de tiempo, lugar, cultura, religión, sexo, etc.

Estos derechos no parten tanto de la realidad de lo que es hoy la persona humana, cuanto de lo

que debería ser, si tenemos en cuenta el ideal de la persona humana. Tienen, por tanto, una

irrenunciable base ética, de donde nace la realidad jurídica actual. Es decir, esos derechos se

imponen como principio regulador de los diversos elementos que conforman el orden estatal y

social.

Son derechos subjetivos, en cuanto que se refieren al sujeto humano. Pero al mismo tiempo son

universales, imprescriptibles, inalienables, irrenunciables. Son por tanto, exigencias ideales, que

orientan hacia la realización más plena de la persona humana.

En cuanto tales son previos a la sociedad, pero su toma de conciencia y el proceso de

determinación de sus significados concretos es histórico y social. Hoy los derechos se entienden

como derechos a la libertad, igualdad y a la participación. Los contenidos fundamentales de estos

derechos humanos son la afirmación de la libertad e igualdad de toda persona ante la ley, junto

con los derechos referentes a la participación política. A estos hay que añadir los referentes a los

aspectos sociales: derecho a la seguridad, al trabajo, al descanso, aun adecuado nivel de vida, a la

instrucción, etc.

Anexo:

El derecho objetivo significa la cosa justa misma.

El derecho subjetivo definido como el poder moral de poseer, de hacer, de omitir alguna cosa, es

correlativo al deber.

El derecho prescriptivo es la ley o el conjunto de las leyes, expresión del derecho objetivo

Definición de derecho: Es lo que es debido a alguien según una relación de igualdad en virtud de

la cual un objeto está ordenado a una persona y se convierte en suyo propio.

El derecho hace referencia a una realidad objetiva, también a la alteridad, relación a otro, al

deber y a un carácter esencialmente social, le viene por la implicación del otro.

242

ESTADO J D iU i mS s ASOCIACIONES INTERMEDIAS pT t (empresas, grupos, etc) uI r eC i sI b tA u o

t s i v a PUEBLO EN GENERAL

243

LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA

EL RACIONALISMO CRITICO DE KARL R. POPPER

K. Popper formuló fuertes críticas al principio de verificación en su obra Lógica del

descubrimiento científico. Consideraba que este principio era autocontradictorio,

criptometafísico e incapaz de explicar las leyes universales de las ciencias empíricas. El

elaborará la teoría epistemológica llamada falseación.

Karl Popper (1902-1997) es la figura más influyente, respetada y discutida en el campo

de la filosofía de la ciencia en la segunda mitad del s. XX. Aunque se le relaciona con el Círculo

de Viena, núnca perteneció a éste, antes bien, es considerado su más fuerte crítico.

En 1919 Popper asistió a una conferencia de Einstein y quedó deslumbrado por su nueva

física. En ese año Eddigton dio a conocer la primera confirmación observacional de la teoría

general de la relatividad. Popper comparó entonces el éxito predictivo de las ideas de Einstein,

alcanzado en condiciones de muy alto riesgo, con la situación de otras tres teorías científicas

importantes en ese momento: la teoría de la historia de Marx, la del psicoanálisis de Freud y la

de la psicología individual de Adler. Lo que encontró fue que las predicciones de Einstein se

formulaban de tal manera que la opción de no cumplirse era real, mientras que en las otras

teorías “científicas” ningún tipo de experiencia era incompatible con ellas. Estas estaban

preparadas explicar cualquier resultado.

De esta manera Popper concluyó que la verdadera ciencia es la que está constituida por

teorías susceptibles de ser demostradas falsas poniendo a prueba sus predicciones, mientras que

las “seudociencias” son irrefutables. En 1923 Popper se interesa en el problema de la inducción,

la cual, según Hume, se derivaba de la costumbre surgida de la reiteración de secuencias de

fenómenos. Las tendencias de la filosofía de la ciencia más importantes de este siglo se basaban

en la validez de la inducción. Popper reorienta esta tendencia al considerar que la piedra de toque

no se encuentra en los mecanismos usados para generar teorías sino más bien en los métodos

para ponerlas a prueba.

Siguiendo su criterio de demarcación, Popper sugirió que las pruebas deberían estar

dirgidas a mostrar los aspectos equivocados de las teorías, y no a verificarlas o confirmarlas. Las

teorías, no son el resultado de la síntesis de numerosas observaciones, como quieren los

inductivistas, sino más bien las conjeturas o invenciones creadas para explicar algún problema,

y que deben ponerse a prueba por medio de confrontaciones con la realidad buscando su posible

refutación. Este fue le origen del método científico popperiano conocido como “hipotético-

deductivo” que posteriormente se le conoció como el de “conjueturas y refutaciones”.

244

Una característica esencial de las hipótesis en el esquema popperiano es que deben ser

“falseables”. Si una hipótesis no es falseable no tiene lugar en la ciencia, pues quiere decir que

no hace afirmaciones a cerca de la realidad; el mundo puede ser de cualquier manera y la

hipótesis siempre se adaptará a ella. Uno de los mejores ejemplos de este tipo de hipótesis es la

teoría psicoanalítica clásica o freudiana, que tiene explicaciones para todos los fenómenos.

Popper dice que también algunas teorías marxistas de la historia se comportan de esta manera.

Esta falseabilidad se da en distintos grados, entre más falseable será mejor. Por ejemplo,

la hipótesis: “en esta cuadra, perro que ladra no muerde”, es menos amplia que la hipótesis “en

esta ciudad, perro que ladra no muerde”. La segunda hipótesis es preferible a la primera porque

se refiere a un universo más amplio, pero también tiene más oportunidades de resultar falsa, pues

puede someterse a más pruebas.

Resulta entonces que las hipótesis muy falseables son también las que se enuncian con

mayor peligro de ser rápidamente eliminadas, pero en caso de resistir las pruebas, son las que

tienen mayor generalidad y explican un número mayor de situaciones objetivas; es por eso que

Popper prefiere las especulaciones temerarias y audaces (vs. los inductivistas que suguieren

aquellas hipótesis que tengan las máximas probabilidades de ser ciertas).

Hay otro argumento a favor de las hipótesis audaces: aprendemos de nuestros errores. La

ciencia progresa por medio de conjeturas y refutaciones. El rechazo de una hipótesis una vez que

no ha logrado superar las pruebas a las que se ha sometido tiene un carácter más definido de

progreso en el conocimiento, que la situación opuesta. La demostración de la falsedad de una

hipótesis es una deducción lógicamente válida, en vista de que se parte de un enunciado general

y se confronta con uno o más hechos particulares; en cambio, si en esta confrontación la

hipótesis se confirma, se trata de una inducción que va de los hechos examinados a la hipótesis

que los incluye, lo que no tiene justificación lógica.

Para Popper el método científico es muy sencillo: la ciencia es simplemente asunto de

tener ideas y ponerlas a prueba, una y otra vez, intentando siempre demostrar que las ideas están

equivocadas, para así aprender de nuestros errores.

Según Popper, la ciencia no empieza con observaciones sino con problemas. En el

método hipotético-deductivo el científico no es considerado como una “tábula rasa” provisto de

receptores sensoriales listos para registrar fielmente la realidad (lo que se supone pasa con el

método inductivo-deductivo). El hombre de ciencia –según Popper- se asoma a la naturaleza

provisto de ideas acerca de lo que espera encontrar, portando un esquema preliminar de la

realidad. El problema surge cuando se registran discrepancias entre las expectativas del

científico y lo que encuentra en la realidad. La ciencia empieza en el momento en que la

estructura hipotética anticipada de un segmento de la naturaleza no corresponde a ella.

245

Mediante la ciencia buscamos la verdad. Esta no se predica de los hechos sino de las

teorías. Una teoría es verdadera cuando se corresponde con los hechos. Ahora bien, ésta es una

definición de verdad, pero no tenemos un criterio de verdad: aunque hallásemos una teoría

verdadera, nunca podríamos llegar a saberlo, porque las consecuencias de una teoría son infinitas

y no podemos controlarlas todas. En tales circunstancias, la verdad es un ideal regulador.

El criterio de falsación, a diferencia del principio de verificación, no es un criterio de

significación sino de demarcación entre asertos empíricos y otros que no lo son. Sin embargo, el

decir que un aserto no es científico no significa que carezca de sentido. Popper distingue así

entre las aserciones científicas y las metafísicas.

Desde el punto de vista psicológico Popper considera que el descubrimiento científico se

vuelve imposible sin la fe en las ideas que tengan una naturaleza puramente especulativa

( “metafísica”).

Desde el punto de vista histórico vemos que ideas que antes flotaban en las regiones de la

metafísica, pueden ser alcanzadas cuando se incrementa la ciencia, y al entrar en contacto con

ésta, se convierten en realidad. Ejemplos de este tipo son el atomismo; la teoría del movimiento

de la Tierra a la que Bacon se oponía por considerarlo ficticio; la venerable teoría corpuscular de

la luz ... Todas estas teorías le han servido al hombre en la imagen que se ha formado del mundo.

Sin embargo, adquieren status científico cuando se presentan de forma que puedan ser falseadas,

únicamente cuando se ha hecho posible decidir empíricamente entre ella y una teoría rival.

Desde el punto de vista lógico el aceptar aserciones metafísicas significa que el ámbito de

lo verdadero no se identifica con el de lo controlable. El que las teorías metafísicas sean

empíricamente incontrolables, no significa que no sean criticables, pues ordinariamente estas no

son aserciones aisladas acerca del mundo.

IMRE LAKATOS Y LA METODOLOGIA DE LOS PROGRAMAS DE INVESTIGACIÓN

CIENTÍFICA

Imre Lakatos (1922-1974) nació en Hungría donde estudió física y astronomía. En Londres fue

discípulo de Popper y su sucesor en la cátedra de lógica y método científico en la Escuela de

Economía de Londres.

La diferencia principal entre Popper y Lakatos es que mientras el primero representa a la

ciencia como una pelea entre dos contendientes, una teoría y un experimento, y considera que el

único resultado valioso es la falsificación de la teoría, el segundo sostiene que la ciencia se

246

parece más a un pleito entre tres contendientes, dos teorías y un experimento, y que el resultado

es con mayor frecuencia la confirmación de una de las teorías y no su falsificación.

Según Lakatos, el estudio histórico revela que cuando falla alguna de las predicciones

derivadas de una teoría, ésta no se elimina de manera inmediata, sino que se conserva y se busca

afinar considerando las observaciones realizadas. Esta situación se conocen como “anomalía”

que, lejos de constituir una excepción, es más bien la regla. De hecho, no conviene eliminar una

teoría en cuanto aparece la primera experiencia que la contradice, en vista de que una teoría (aun

plagada con anomalías) es mejor que no tener ninguna teoría.

A una teoría debe dársele un tiempo para que se modifique de manera que pueda

enfrentar las anomalías que la afectan. Así propone que el punto de comparación no sean teorías

aisladas sino un conjunto de teorías. A estos conjuntos los llama "programas científicos de

investigación".

Para comprender qué es un programa científico de investigación es suficiente con

recordar el mecanisismo de Descartes o de Newton, la teoría de la evolución de Darwin o, antes

que estas teorías, el copernicanismo. Un programa de investigación es una sucesión de teorías,

T1, T2, T3, T4, que se desarrollan desde un núcleo central que, por decisión metodológica se

mantiene infalsable. De este modo, un programa puede mostrar su valor, su fecundidad y su

carácter progresivo en comparación con otro programa.

La historia de la ciencia es una historia de programas de investigadores en competencia.

Este es el núcleo de la concepción de ciencia que defiende Lakatos, concepción que acentúa la

interrelación entre las diversas epistemologías. La noción de “programas de investigación

científica” es la distinción más importante entre Lakatos y Popper.

Existen sólo dos clases de programas, los progresistas y los degenerados: Un programa es

progresista cuando su crecimiento teórico anticipe su crecimiento empírico -mientras predice

hechos nuevos con cierto éxito-.

Estructura del P. I. C.

A. Núcleo Central

B. Heurístico negativo

C. Heurístico Positivo

En éstas se da una relación dialéctica

Se considera que está estancado cuando su crecimiento teórico está rezagado en relación

con su crecimiento empírico, ofrece sólo explicaciones post hoc. Cuando un programa de

247

investigación explica progresivamente más que otro entonces ese puede eliminarse (o, si se

prefiere, almacenarse).

Antes de abandonar a Lakatos, veamos por un momento cómo difiere su esquema de los

programas de investigación, del método hipotético-deductivo de Popper, del que se deriva y al

que pretende superar. Para ambos métodos el objetivo de la ciencia no es alcanzar la verdad sino

aumentar la verosimilitud. Para Popper la unidad funcional es la teoría, mientras que para

Lakatos es un conjunto de teorías organizado en un núcleo central y rodeado por los cinturones

heurísticos positivo y negativo (o sea un programa de investigación científica). Para Popper, los

experimentos cruciales son importantes porque falsifican a las teorías, mientras que para Lakatos

son irrelevantes en vista de que siempre se puede modificar el cinturón heurístico negativo sin

afectar a la teoría. Tanto Popper como Lakatos están de acuerdo en que las distintas teorías

deben compararse por su aumento en contenido y su corroboración, y ambos enfrentan el mismo

problema de cómo medirlo. Finalmente, los dos filósofos se interesan en la metodología

científica pero mientras Popper pretende decirnos cómo se hace o debería hacerse hoy la ciencia,

Lakatos escudriña el pasado para sugerir cómo deberá hacerse la ciencia en el futuro.

KUHN Y LA ESTRUCTURA DE LAS REVOLUCIONES CIENTIFICAS

Thomas S. Kuhn es profesor de historia de la ciencia en la Universidad de Princeton y

goza de un gran prestigio debido la publicación de su libro “La estructura de las revoluciones

científicas” (1963), su contribución fundamental es la introducción de la historia como un

elemento indispensable para su comprensión integral de la filosofía de la ciencia.

La historia de la ciencia muestra, que a lo largo de su evolución las distintas disciplinas

han pasado por uno o más ciclos bifásicos, que él mismo llama "ciencia normal" y "revolución"

(ocasionalmente se identifica una tercera fase inicial, llamada "preciencia”). En forma paralela a

este concepto cíclico de la evolución de las ciencias, Kuhn introdujo también la famosa idea del

"paradigma", que representó el conjunto de ideas aprobadas y sostenidas por un grupo coherente

de científicos contemporáneos.

De acuerdo con el esquema de Kuhn, los ciclos a que están sometidas las ciencias a través

de la historia se inician por una etapa más o menos prolongada de "preciencia" durante el cual se

colectan observaciones casi al azar. Poco a poco un sistema teórico adquiere aceptación general,

con lo que surge el primer paradigma de la disciplina; (vgr. la astronomía ptolemaica, la "nueva"

química de Lavoisier, o la óptica corpuscular de Newton). Un paradigma está formado por la

amalgama de una teoría y un método, que juntos constituyen casi una forma especial de ver al

mundo.

248

Una vez establecido el paradigma, inicia un periodo de "ciencia normal“ en el que la

investigación se desarrolla de acuerdo con los dictados del paradigma prevalente. Durante éste

periodo los investigadores no se dedican a avanzar el conocimiento sino a resolver problemas

dentro de la estructura del paradigma correspondiente; en otras palabras, lo que se pone a prueba

no es la teoría o hipótesis general, como quiere Popper, sino la habilidad del hombre de ciencia

para desempeñar su oficio, en vista de que si sus resultados no son compatibles con el paradigma

dominante, lo que está mal no es la teoría sino los resultados del trabajo del investigador.

Durante el periodo de "ciencia normal" los resultados incompatibles con el paradigma

prevalente se acumulan en forma de anomalías. Sólo cuando se alcanza un nivel intolerable de

anomalías es que el paradigma se abandona y se adopta uno nuevo que satisfaga no sólo los

hechos explicados por el paradigma anterior sino también todas las anomalías acumuladas. A la

ciencia que se realiza durante el periodo en que ocurre este cambio, de un paradigma por otro,

Kuhn la llama "ciencia revolucionaria".

Es aquí donde Kuhn introduce una de sus ideas más revolucionarias: el afirma que el

cambio de paradigma no es un proceso racional, entre otras razones porque los distintos

paradigmas son inconmensurables –incomparables-. Kuhn comparó al cambio de paradigmas

con un "cambio de Gestalt", y hasta con una conversión religiosa.

La inconmensurabilidad del paradigma antiguo con el nuevo determina que sus

respectivos partidarios hablen distintos idiomas, o sea que los mismos términos tengan diferentes

significados, lo que dificulta la comunicación entre ellos. Otra diferencia entre los científicos que

patrocinan los dos paradigmas en conflicto, es la edad de cada grupo: muchos de los partidarios

del paradigma que se abandona son individuos mayores, mientras que la mayoría de los devotos

del nuevo paradigma son jóvenes. Esta diferencia generacional contribuye a la irracionalidad del

cambio, que culmina cuando fallecen los últimos miembros del grupo de científicos partidarios

del paradigma saliente, con lo que se legaliza la hegemonía del paradigma entrante y se inicia un

nuevo periodo de "ciencia normal".

Estas ideas de Kuhn se oponen de manera más o menos frontal al esquema hipotético-

deductivo de la ciencia de Popper al mismo campo que postulan otro, que podría llamarse

histórico-cíclico (Popper lo llama, con toda justicia, relativismo histórico). Obviamente, Kuhn no

está hablando de la lógica del descubrimiento científico sino más bien de la psico-sociología de

la ciencia.

¿El paso de un paradigma a otro implica progreso? “Es únicamente durante los periodos

de ciencia normal cuando el progrso parece evidente y segurod” Durante los periodos de

revolución esto no es claro –unos dirán que sí, otros que no-. Kuhn se pregunta ¿progreso hacia

qué? La ciencia se encuentra en un proceso evolutivo pero eso no significa que cada vez esté más

249

cerca de la verdad. ¿Es necesario este objetivo? Simplemente caminamos hacia aquello que hoy

nos interesa conocer –ateleología de la ciencia-.

LA EPISTEMOLOGIA ANARQUISTA DE FEYERABEND

Paul Feyerabend (1924) es una de las figuras más atractivas y más peligrosas de la

filosofía de la ciencia contemporánea. Sus dos libros principales, Contra el método (Against

method) y La ciencia en un mundo libre (Science in a Free World) son ya obras clásicas.

El su libro Contra el método Feyeraben presenta el centro de su pensamiento: la anarquia

epistemológica en función del progreso. Nos dice que “la noción de un método que contenga

principios firmes, inmutables, y absolutamente vinculantes, en calidad de guía de la aquitivdad

científica, choca con dificultades notables cuando se enfrenta con los resultados de la

investigación histórica. . En efecto, nos encontramos con que no existe una sola norma que no

haya sido violada en alguna circunstancia. Se hace evidente que tales violaciones no son

acontecimientos accidentales. Al contrario, éstas son necesarias para el avance científico.

La creación del atomismo en la antigüedad, la revolución copernicana, la aparición de la

teoría atómica moderna, etc. sólo se llevaron a cabo porque algunos pensadores decidieron no

dejarse atar por dererminadas normas metodológicas y voluntariamente las violaron”. Según

Feyerabend esto es algo razonable y absolutamente necesario para el crecimiento del saber. Así

mismo, hay circunstancias en las cuales el razonamiento se convierte en un bloqueo al progreso”.

En suma: Feyerabend propone la tesis según la cual las violaciones de las normas del

método no sólo son un dato de hecho, sino que resultan necesarias para el progreso científico.

Feyerabend postula y defiende el libre acceso del individuo a todas las opciones posibles

(tradicionales o contemporáneas, absurdas o racionales, emotivas o intelectuales) para alcanzar el

conocimiento. Su principio metodológico se resume –en palabras del mismo Feyerbend- en una

frase: todo se vale.

Su postura lo lleva a ciertos excesos, como exigir igual atención y respeto para la ciencia,

la astrología, la medicina tradicional o el vudú. En común con muchos otros autores

contemporáneos, Feyerabend identifica a la ciencia de nuestro siglo como el equivalente de la

religión durante el medievo. Pero a diferencia de los mismos autores, Feyerabend no concibe a la

ciencia como una superación de las estructuras dogmáticas de esos tiempos sino simplemente

como una opción alternativa, igualmente irracional y autoritaria, que finalmente triunfó no por su

mayor coherencia lógica sino por su mejor rendimiento tecnológico.

250

Cuando los científicos escogen entre dos teorías, el criterio de elección no es racional.

Esta anarquía de la ciencia se explican por factores externos, como ideologías, preferencias

subjetivas, estilo literario, propaganda, mercadotecnia, etc.

251

SINTESIS DEL CURSO DE ATEISMO CONTEMPORANEO

1 Raíces del ateísmo contemporáneo, sus principales exponentes y sus tesis centrales:

a) Feuerbach

Integrante de la izquierda hegeliana Feuerbach recurre a lo más opuesto del idealismo, el

materialismo. Feuerbach invierte el esquema hegeliano:

La materia es eterna y es Dios; es concisión de posibilidad de todas las cosas. El punto

culminante de la evolución de la materia es la conciencia y el espíritu humano no absoluto, esto

es en otras palabras la aparición del hombre y del espíritu finito. De esta conciencia de finitud

surge el espíritu religioso, que es la forma concreta del deseo de infinitud del hombre. Con el

espíritu religioso aparece la religión y Dios. Por lo tanto Dios y la religión no son más que

proyecciones del deseo de infinitud del hombre. La conciencia del hombre es infinita y Dios

usurpa a la conciencia.

Hegel dice que todos los conceptos de infinitud, necesidad, eternidad y divinidad son producto

de una conciencia que las tiene. Feuerbach, lo modifica y dice que esta conciencia capaz es la

conciencia infinita del hombre, que es la que se proyecta en la idea de Dios. Afirma que Dios es

la esencia humana. El conocimiento de Dios se realiza cuando el hombre se va dando cuenta de

su autoproyección en la esencia divina. La realización del hombre será cuando deje de lado los

ideales de algo más allá y se interrogue por su esencia.

“Dios no es más que la aspiración de la naturaleza humana”

b) Marx

Integrante también de la izquierda hegeliana y discípulo de Feuerbach. La primer etapa de su

pensamiento esta influida por la crítica racionalista y la crítica al Estado confesional de su

tiempo, un Estado sustentado en lo irracional. Marx piensa que la tolerancia debe ser el medio

para eliminar la religión, o también el medio para religarla sólo al campo personal.

La segunda etapa se apoya en la crítica de la religión propia de Feuerbach. Comparte la idea de

Dios como proyección. Dios es la proyección del hombre como no hombre. Pero revalora el

papel de la religión. La religión actúa como apoyo espiritual; es crítica, protesta contra la

opresión y la miseria humana; y tiene una función más profunda que la de sólo consolar.

Con su materialismo histórico niega la trascendencia de lo material. Afirma (siguiendo con sus

ideas sobre las estructuras) que la religión es una estructura que cubre la infraestructura alienante

de la economía. La religión también es alienante. Pero en Marx podemos encontrar un ateísmo

circunstancial y relativo, que surge como crítica al sistema absoluto de Hegel.

c) Nietzsche

252

El ateísmo de Nietzsche no es otra cosa que una opción radical. Para él el ateísmo es un punto de

partida, no es el fruto de reflexiones filosóficas, sino el presupuesto instintivo de las mismas.

Comparte la visión de Feuerbach de ver la religión como un proyección del hombre. Lo

supramundano es una creación del hombre.

Gott is tot!. La muerte de Dios

Nietzsche proclama como punto de partida la muerte de Dios. La muerte de Dios es el

acontecimiento más grande de los tiempos modernos, dice, de tal manera que el ateísmo será la

religión del mañana. Esto se puede encontrar en el parágrafo 125 de la Gaya ciencia donde se

afirma la muerte de Dios y la no necesidad ya de buscarlo, ya no tiene sentido o caso seguirlo

buscando.

El cristianismo o “el platonismo del pueblo” ha caído, toda su filosofía y sus valores por ende

caen también. El hombre es libre, pues Dios es el enemigo de la libertad del hombre.

Nihilismo:

El resultado de la muerte de Dios es que el mundo y la historia han perdido su sentido y un gran

vació moral se apodera de ellos. «Nada es verdadero ya, todo está permitido», dirá Nietzsche. En

el vacío que deja Dios se instala la nada como ausencia absoluta de sentido. Surge por ello en el

hombre una existencia despojada de toda certeza y de toda fe y en la que él mismo tendrá que

crear los valores.

La crítica que hizo contra el cristianismo fue implacable. El cristianismo no es sólo platonismo

para el pueblo, sino que es fundamentalmente disgusto por la vida y por lo bello. Entiende

además Nietzsche la moral cristiana como un sistema de prohibiciones, negaciones y

frustraciones. Particularmente, le horroriza la moral cristiana de amor al prójimo y de la

igualdad entre los hombres. Proclama la desigualdad y la superioridad de los intelectuales.

“El nihilismo radical es el convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible si

se trata de los más altos valores que se reconocen; amén de la conclusión de que no tenemos el

menor derecho de suponer un «más allá» o un « en sí» de las cosas que sea «divino», moral

verdadero”.

El nihilismo es ambiguo, presenta dos caras: un nihilismo activo donde existe el aumento de

poder del espíritu. Y un nihilismo pasivo donde se da la decadencia y la merma del poder del

espíritu. Del nihilismo positivo se deriva la capacidad de dar sentido a al existencia y de poner

nuevas metas y fines. El nihilismo cansado por su lado, es la búsqueda de una tranquilidad (la

ataraxia).

El nihilismo niega la existencia de la verdad y de cualquier noción de esencia o valores

absolutos. No hay cosa en sí. No hay sentido y día a día el hombre a de darle sentido a sus

existencia y a su pensar. Él es el único capaz de orientarse y de dar valores.

253

Exaltación de la vida:

La superación del nihilismo se logra con la exaltación de la vida. Los valores ya no se pueden

fundar en lo supramundano metafísico; han de fundarse lógicamente en la exaltación de la vida

como fuerza, innovación, imaginación y poder.

En la medida en que la exaltación de la vida se hace al margen de la verdad en sí misma

(Nietzsche niega la verdad en sí), la vida dionisíaca (desenfreno, placer) se transformará en pura

voluntad de poder. El hombre es sólo voluntad de poder y nada más. La voluntad de poder es la

esencia de la vida. Lo que se oponga a ella debe ser rechazado.

Llega así la hora de una nueva era que será presidida por el Súper Hombre (Úber Mensch). El

hombre del futuro, vencedor de Dios y de la nada, que devolverá a la tierra su fin. Un súper

hombre sin trascendencia alguna pero que sustituirá a Dios en el señorío del mundo.

“Mirad, yo os enseño el superhombre: ¡él es ese rayo, él es esa demencia!(Also Sprech

Zaratustra p.36).

El ateísmo de Nietzsche es simple teofobia. Es el deseo que Dios no exista. Rechaza todo tipo de

conocimiento que traspase lo material y lo sensible. Su ateísmo viene postulado por la exigencia

de un humanismo, un humanismo que no es capaz de sostener la dignidad de la persona humana.

Tira todo intento de moral. Niega la posibilidad de la verdad. Quedándose solamente con la

voluntad de poder.

d) Freud

Freud es un ateo natural. El ateísmo de Freud no es consecuencia del desarrollo del psicoanálisis,

sino que se trata de una opción que persistió a lo largo de toda su vida.

Freud estudia al hombre y encuentra que el hombre tiene dos instintos: la muerte o

autodestrucción y el sexual o la libido.

La muerte es el displacer, es el sentimiento que limita y determina al hombre. El placer su es la

vida, es el principio de placer. Toda la vida humana se mueve entre estos dos instintos

Freud descubrió la presencia del subconsciente en el hombre y encontró dentro del tres

elementos determinantes: el Yo (Ich), el Ello (Es) y el Super-yo (Über Ich). El Super-yo es el

lugar donde se realiza nuestra vida moral y donde está la religión. El Ello es el lugar donde se

encuentra el inconsciente y la libido. El Yo es el conciente que se mueve el mundo exterior

El inconsciente busca un canal por el cual sacar las tensiones, si este canal estuviera abierto sería

por naturaleza. Pero como el hombre no puede vivir de esta forma crea la moral y por ende la

religión a la que Freud llama “puerta de la censura”. La censura impide salir a la superficie a

estos impulsos sexuales (los del inconsciente) y, por ello, éstos tienen que ser disfrazados y

camuflados de sentimientos nobles y elevados.

Complejo de Edipo.

254

El complejo de Edipo se basa en la tragedia de Edipo rey de Tebas, quien tras haber sido casi

asesinado por su padre y vivir lejos de su hogar. Regresa mata a su padre, sin saber que lo era,

rescata a la ciudad de Tebas y se casa con su madre desconociendo que lo era. Al darse cuenta se

desata una gran tragedia: él se saca los ojos y su madre se suicida.

Según Freud el niño siente atracción sexual hacia su madre y, celoso de su padre, odia a éste

hasta desearle la muerte. Interviniendo aquí la censura que se encarga de dirigir la

concupiscencia sexual hacia otros objetos.

Según Freud el origen de toda neurosis está enraizado en dicha tendencia sexual, proveniente de

la niñez, que pugna salir a la superficie y es reprimida por la censura, creando así una psicología

traumatizada. La neurosis es consecuencia de conflictos sexuales actuales o expresión del

pasado. De esta misma idea se referirá para hablar del origen de la religión.

La teoría que propone Freud es el psicoanálisis que, sirviéndose fundamentalmente de la

interpretación de los sueños, trata de ayudar al paciente a traspasar al plano de la conciencia los

impulsos sexuales reprimidos o camuflados, con le fin de permitir conseguir el equilibrio

perdido.

Origen de Dios y la religión

En su obra Tótem y tabú (1913), Freud explica el origen de la religión: La humanidad primitiva

vivía en una “horda” salvaje. Un jefe tenía bajo su poder a todas las hembras y esclavizaba a los

machos. En un momento se levantaron los machos, mataron al padre, se lo comen y se quedan

con las hermanas. Después de esto surgió la anarquía y un sentimiento de desesperación que los

orillo a buscar restablecer el orden. Tomaron un animal que represento al padre y así dieron

origen a la religión. Dice Freud, que la religión es una neurosis humana general, como la del

niño, y tiene su origen en el complejo de Edipo, en las relaciones con el padre.

Al origen de la religión judía y cristiana les da una explicación semejantes. En el caso de los

judíos, estos matan a Moisés y después de un tiempo tienen un sentimiento de culpabilidad que

los hace construir y aceptar la religión que el proponía. Por su lado los cristianos orillados por el

sentimentalismo de san Pablo se sienten culpables de la muerte de Jesús y por la presencia del

pecado original, que ha sido expiado por Jesús a quien han matado.

Freud piensa que es tarea de cada uno encontrar por sí mismo su propia felicidad dentro de sus

posibilidades, a lo que se opones la religión con su engaño de felicidad

Reduccionismo:

Freud reduce al hombre en su operar al sexo. Niega la existencia de una voluntad e inteligencia

espirituales en el hombre que trasciendan los planos y las pulsiones meramente fisiológicos.

e) Sartre

255

También Sartre propone un ateísmo como punto de partida de la reflexión. Un ateísmo

postulatorio, un postulado de la libertad que se quiere absoluta. Esta libertad es incompatible con

Dios.

«En efecto, todo está permitido si Dios no existe, y, en consecuencia, está el hombre

abandonado, porque no encuentra en sí ni fuera de sí una posibilidad de aferrarse. El hombre está

condenado a ser libre» (El existencialismo es un humanismo pp. 68-69). Con dicha libertad

podemos crear nuevos valores y, de esta forma nos damos cuenta de que así algo vale, ya que lo

hemos hecho por nuestra libertad.

“La existencia procede de la esencia” Jean Paul Sartre parte de esta tesis para afirmar el

inacabamiento del hombre. El hombre es un ser inacabado. La meta humana es el acabamiento,

la actualización de su esencia. La esencia humana se identifica con su existencia. El ser humano

es lo que él hace de sí. “Primero somos, luego existimos”.

La existencia del hombre es ser libre. En la medida en que el hombre se haga libre, alcanza su

esencia. La libertad tiene que ser absoluta, es decir, carente de construcción, de limitación. La

libertad se orienta hacia la nada.

Cuando Sartre postula esta libertad excluye cualquier noción de Dios, pues es Él es el primer

opuesto a esta libertad absoluta. El hombre está dejado a sí mismo, condenado a ser libre, y, en

este sentido, la existencia de Dios es absolutamente superflua. De esta forma este ateísmo

declara que aunque Dios existe o no existiese no es necesario debido a su radical oposición. Hay

que afirmar al hombre y para eso hay que quitar a Dios. “ Si Dios existe, el hombre es la nada”,

dice Sartre.

Sartre se va a preocupar por demostrar la existencia de Dios como algo absurdo. Distingue el ser-

en-si del ser-para-sí.

El ser-en-sí es simplemente lo que es, macizo, sin fisura alguna plenamente identificado a sí

mismo. El ser-en-sí es el ente común. El ser-para-sí es la coincidencia, por la cual el hombre se

distingue de los seres-en-sí de ese mundo. La conciencia es siempre conciencia de algo y, por

ello mismo, conciencia de que no es ese algo. Es referencia a lo otro como no suyo y, por lo

tanto, negación, carencia de todo sentido objetivo, mera autopresencia del sujeto a sí mismo. Por

lo tanto, nace en el hombre el deseo de trasforma su para-sí en un en-sí para-sí, tratando de

apoderarse del mundo como totalidad para-sí.

Debido a este deseo del hombre de apropiarse de lo en sí, se concluye que toda realidad humana

es una pasión. Una pasión que busca perderse para fundar el ser y para constituir el en-sí que

escapa a la contingencia, a un ser fundamento, que las religiones llaman Dios. El hombre se

sacrifica en cuanto hombre para que nazca Dios. Pero la idea de Dios es contradictoria y nos

sacrificamos en vano, el hombre es una pasión inútil.

256

El hombre es una aspiración, a ser Dios, pero se da cuenta que no lo va a conseguir. En cuanto a

la relación con los otros, cada hombre se da cuenta que vive en medio de los otros, pero que esos

otros limitan su libertad, por lo que pretenderá poseer a los otros. Aquí dice Sartre “el infierno

son los otros”. Una vida que se vive permanente en conflicto tonel el otro, resulta ella misma

absurda en cuanto que está condenada a la muerte, de modo que nos precipitamos en la muerte,

al absurdo total.

La pretendida prueba de Sartre sobre la contradicción de la idea divina, basada en la

contradicción entre el ser-para-sí (conciencia) y el ser-en-sí (objeto) cae por su debilidad

metafísica. La conciencia humana no puede ser reducida a pura negatividad. El sujeto

cognoscente es, antes que nada, consiente de su propia realidad como sujeto. Negar esto sería

negar el mismo proceso de la conciencia: sin sujeto que conozca, no hay realidad conocida. Por

otro lado, el cognoscente se da cuenta de su contingencia y debe preguntarse también por le

fundamento último de su ser.

También hay que afirmar que el ser-en-sí y el ser-para-sí no son contradictorios, sino que ambos

son positivos en su distinción y en su contingencia por lo tanto el hombre debe preguntarse por el

fundamento último de los dos.

El nihilismo moral que propone Sartre es absurdo, porque propone una vida llena de odio y de

destrucción tanto para uno como para todos los hombres. Al igual que en Nietzsche es una

teofobia más que un ateísmo real.

2 El problema de Dios en nuestro tiempo :

a) Wittgenstein y el positivismo lógico

Wittgenstein. Con su Tractatus Logico-Philosophicus constituyo uno de los puntos de partida del

neopositivismo lingüístico. En él propone la filosofía como crítica del lenguaje , como la ciencia

de lo que se pude decir o no con sentido. La tarea de la filosofía, dice, es la clarificación lógica

de los pensamientos. La filosofía no es una doctrina, sino una actividad. La filosofía aclara las

proposiciones. Toda la filosofía es crítica del lenguaje.

Para él, el mundo está constituido por el mundo de los hechos, y el lenguaje está constituido, a su

vez, por el conjunto de las proposiciones. Wittgenstein aplicando al mundo el principio de

verificación para probara si en verdad las cosas tienen verdadero sentido. Este principio consiste

en averiguar si ciertas cosas u objetos son verdaderamente verificables empíricamente. Como las

metafísicas no son verificables, carecen de sentido.

Sólo se puede hablar de los hechos, y este nivel es cubierto por las ciencias empíricas. La

meafísica, por su lado ha querido establecer un lenguaje que vaya más allá de lo factico. La

mayor parte de las proposiciones sobre filosofía no son falsas, sino que carecen de sentido.

257

La proposición “Dios existe” no es empíricamente verificable ni tautológica. Sin embargo es

algo inexpresable y lo místico que nuestro lenguaje no pude expresar. Hay en el hombre una

experiencia de lo místico: «creer en Dios quiere decir comprender el sentido de la vida». «Creer

en Dios quiere decir que la vida tiene sentido».

Wittgenstein, al establecer las reglas del lenguaje, es consciente de que se da una experiencia

humana de Dios, de lo místico, que trasciende el propio lenguaje. Lo místico no es decible ni

expresable, para terminar con la conclusión del Tractatus “De lo que no se puede hablar, es

mejor callar”.

Después de retirarse un tiempo y de revisar sus tesis Wittgenstein dio un giro a su pensamiento y

abrió el lenguaje a nuevos horizontes más allá de los empíricos, quedando así abierto el camino

para hablar de Dios.

Positivismo Lógico. Nació del llamado Circulo de Viena y tuvo una amplia influencia de

Wittgenstein. Mantuvo las tesis de que sólo tienen sentido las proposiciones tautológicas de la

lógica y las matemáticas y las empíricamente verificables de la ciencia empírica. Ni la metafísica

ni la religión ni la ética gozan de un estatuto de verificación empírica, por lo que proposiciones

como “Dios existe, carecen de sentido”.

Pretenden que un lenguaje universal que encierre la realidad exacta de todo. Es el lenguaje

técnico y simbólico que garantiza absoluta claridad. Pues este aplica con gran maestría el

principio de verificación empírica.

Con la aparición del segundo Wittgenstein, se abrió la posibilidad del lenguaje religioso

legitimado por el uso. En el caso de Dios, nadie niega que se habla de Él y se justifica su uso.

Se abrió el uso de dicho lenguaje pero algunas líneas solo justificaron el uso del lenguaje

religiosos desde una perspectiva practica, sin importarles la existencia de Dios. Otros afirmaron

la necesidad de afirmar la existencia de Dios, pero concluyeron que era inverificable.

Con la analítica del lenguaje cabe hablar de Dios como resultado de una experiencia anímica o

práctica, pero no cabe hablar de él como resultado de un conocimiento objetivo de su existencia.

El lenguaje religioso fundado en alguna experiencia, no dice nado sobre la experiencia o no

objetiva de Dios.

Esta es, pues una filosofía que aparte de no conducir a ningún lado, queda enterrada en sus

propios principios

b) Fideísmo

El fideísmo es una forma enfermiza de fe que basa la decisión de la fe en le sentimiento o en la

tradición al margen de toda certeza de razón. No se puede creer sin saber por qué. No se puede

creer dejando de lado la razón y las motivaciones racionales para creer.

258

Una fe basada exclusivamente en el ambiente y en el sentimiento cae, cuando el ambiente

cambia o se hace hostil, como es el caso de algunos países europeo, como el caso concreto de

España.

En este momento podemos encontrar diversas razones que fundamentan este fideísmo. Una de

estas razones radica en que la teología actual no se a preocupado por fundamentar la fe. La crisis

del fideísmo, antes que una crisis del ambiente, es una crisis de la misma teología que no se

preocupa por fundamentar la fe. Hasta los umbrales del Vaticano II, había en le mundo de la

teología un trasfondo filosófico que era el tomista, que ofrecía argumentación y estructuración,

pero hoy en día se ha perdido. En este momento ocurre o que se abandona completamente el

tomismo o, se le define sin espíritu critico alguno de todos sus niveles.

Otra de estas influencias es la de influencia de la teología protestante. La característica principal

de esta influencia ha sido la introducción del principio de experiencia como principio de verdad.

Lutero afirmaba que el hombre solo se salvaba por la confianza en Dios que se basa en la sola fe.

Dios perdona los pecados, pero estos siguen permaneciendo en el hombre. Lutero desconfía de la

razón e incluso le llega a considerar como “prostituta”.

Lutero elimina a la razón como forma de conocer a Dios, porque que al ser parte de la naturaleza

humana quedo corrompida junto con el hombre a la hora del pecado original. La revelación, que

se manifiesta en la escritura será el único elemento que nos lleve al conocimiento de Dios. Pero

el acercamiento a la escritura es libre e individual ,por lo tanto tenemos como resultado un

principio subjetivo. La fe dependerá del aspecto subjetivo. Lucero con esto se convierte en el

padre del subjetivismo moderno.

El creyente aparece como alguien que cree en Dios, que confía en Él, pero no sabe, no puede

saber si existe. Es una fe que cree, pero no sabe. Esto se convierte en la incapacidad de llegar a

cualquier certeza objetiva de tipo trascendente. El fideísmo es el pariente más próximo del

agnosticismo. El fideísta cree, pero no sabe si Dios existe. El agnóstico tampoco sabe y opta por

no creer. Ambos son en el fondo agnósticos de razón.

c) Posmodernidad.

La Posmodernidad se caracteriza por la perdida de vigencia de las ideologías, de los metarrelatos

y de todo interés por lo teórico, por lo ajeno a la utilidad inmediata

La realidad para el posmoderno ha dejado de ser un valor de uso –cuyo descubrimiento,

contemplación y manejo enriquece la vida de los hombres-, para convertirse en un mero valor de

cambio.

En la ética, preocupa sólo la casuística, para resolver de acuerdo la buen sentido de la mayoría

cualquier situación concreta, dejando de lado el análisis de principios o teorías. Se aceptan todas

las posiciones sin necesidad de justificarlas con rigor racional, y no por respeto al pluralismo

259

sino porque en cierto modo pareciera todo igual. Se trata de un relativismo cambiante y sin

coherencia.

Búsqueda primaria de lo hedónico, sin sacrificarse ni considerar las consecuencias remotas de lo

que se hace.

Percepción de la realidad en superficie, donde el límite de todo aparece difuminado, sin que

preocupe demasiado la precisión de áreas de conocimiento, de profundización o de acción.

Poco respeto por la vida en sí, la cual ya no se mira como sagrada, sino más bien bajo el aspecto

de proporcionar agrados y placeres. La vida humana solo vale en cuanto da la posibilidad de ser

gozada, pero no vale más allá.

Un desplazamiento de la ética de los deberes y fines a la ética de los derechos. Una ética que se

rige bajo el principio de “haz el bien y evita el mal” es considerada como retrasada o anacrónica,

pues ya no hay ni bien ni mal, pues ello depende del aspecto desde donde se esté, pues cada lugar

y cada aspecto reclama una serie de derechos. Se reclama si se vulnera el más pequeño de los

derechos, y de hecho suena mal hacerle presente a alguien sus deberes.

La meta de la existencia no es su realización heroica, buena o feliz, sino su trivialización, su no

crear problemas, el dejar transcurrir el tiempo sin mayores preocupaciones.

La clásica diferencia sujeto-objeto, típica de la Modernidad, se esfuma: no hay ya un sujeto, lo

que es considerado objeto se vuelve sobre él, lo modifica y lo cambia. Los progresos de la

informática y de la televisión modifican conductas, cambian los modos de pensar y los

proyectos de los sujetos cosificándolos, objetivándolos.

Con la progresiva disolución del binomio sujeto-objeto, la realidad ha perdido su solidez, su

estabilidad, comienza a volatizarse, a perder sus contornos, a no distinguirse de la realidad

fantaseada; así a la fantasía le ha sido más fácil impregnarlo todo.

El arte posmoderno tiene como notas el pluralismo histórico y cultural y la desidentidad. La

Posmodernidad procura mostrar así que el ser se configura de infinitas maneras a través del

tiempo.

La religión parece agotada, hay una paradoja, porque al mismo tiempo que crece el secularismo

y la desacralización de la vida, crecen diversas formas de religiosidad, rechazando las iglesias,

los individuos se acercan a las sectas o a las para-religiones

260