Shila

El cultivo de la Etica(El Correcto Esfuerzo)

En ConstrucciónElTripeEntrenamiento

SILA

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“Cuando se posee la sabiduría necesariapara comprender cualquier circunstanciasurge automáticamente la compasiónhacia todas las personas involucradas enella, y esta compasión quiere decir queuno se abstiene automáticamente decualquier pensamiento, palabra u obraque pueda dañarlo a uno mismo o a losdemás. En consecuencia, nuestrocomportamiento será moralautomáticamente. Cuando no entendemoslas cosas profundamente creamosproblemas. Si somos incapaces de ver lasconsecuencias de nuestros actos haremoscosas indebidas”.

Henepola Gunaratana Nayaka Thera

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SILA (Sancrito) (Pali: sila) Tibetano: tshul-khrims. Chinojie. Japonés: Kai). «Etica», «moralidad»,«disciplina»

Véase pratimosksa, Vinaya, paramita, tresadiestramientos, samaya, bodhisattva

Diccionario Akal del Budismo. Philippe Cornu

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Shila Autodisciplinaética=

=

Sustentocorrecto

Entendimientodel

Karma

=

Evitar 10Acciones noVirtuosas odestructivas

=

Promover10 AccionesVirtuosas o

constructivas

=

+

+

PensamientoCorrecto

HablaCorrecta

AcciónCorrecta

=

No sostener visiones equivocadas de la realidadNo ser codiciosoNo ser malicioso

No decir lo que no es propio *No usar un lenguaje que divideNo usar un lenguaje que dañaNo usar un lenguaje irreflexivo

No tomar la vida de otros seres *No tomar lo que no nos es dado *No involucrarnos en conductas sexuales poco sabias *

Sostener visiones correctas de la realidadCultivar una mente altruistaSer generoso y cultivar un buen corazón

Ser verazUsar un lenguaje que conciliaUtilizar un lenguaje que ayudaCultivar un lenguaje reflexivo

Respetar toda forma de vidaSer generosoPromover una actitud sexual sabia

Forma integral de sustentar la vidaForma de vida honesta

5 Ocupaciones ProhibidasNo comerciar con armasNo comerciar con seres humanos(esclavos o prostitución)No comerciar con carne (alimentaranimales para matanza)No comerciar con intoxicantes(drogas, alcohol)No fabricar o comerciar venenos

* Los 5 Preceptos Mínimos:1. No tomar lo que no nos ha sido dado2. Abstenerse de matar seres vivos.3. Abstenerse de falsa palabra4. Abstenerse de intoxicantes y drogas5. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas

=No causaraflicción ami, ni a los

otros

Para no empeorar nuestra vida Para corregir o mejorar nuestra vida

Akushala Kushala

Dharmapata =camino decomportamiento

Buenos hábitosmorales

Hábito

5

Causas EfectosKarma

AccionesPensamiento

Palabra

Obra

No aflicciónA los otros

A mí

Comportamiento

“Tú que no tienes fe, haz lo que te plazca”Guirnalda de los Relatos de los NacimientosChimpancés

0

1

2

3

Reglas, premios y castigos, autoridadConductista

Autodisciplina ética(comprensión del bien y el mal).Respeto a uno y los demás

Sabiduría. Renuncia al ego. Losdemás, sus ideas e intereses,son más importantes

4 Niveles Eticos

¿Qué es la ética?

Visión

Codicia

Malicia

Mentir

Difamar

Ofender

ChismearMatar

Robar

Sexo dañino

Sustento

Sabiduría

Atención Etica

IntenciónSujeto

Objeto

Acción

Resultado

Circunstancia

Regodeo oArrepentimientoConciencia 5 Poderes de Oposición

En esta viday en otra

Estados físico,mental,emocional(salud,enfermedad)

AmbientesEntorno

Situaciónsocial,económica

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Nosotros somos los arquitectos de nuestro destino.

Si no nos gusta nuestra situación actual, la vida que estamos viviendo, nosotrosla podemos cambiar. ¿Cómo? Cambiando nuestras acciones, aunque para elloprimero debemos cambiar nuestra forma de ver las cosas.

Nosotros somos responsables de nuestra vida y de nuestro destino. Ese es elsignificado de la autodisciplina ética o shila.

Si queremos cambiar nuestra vida tenemos que evitar las 10 acciones novirtuosas o destructivas. Si queremos mejorar nuestra vida tenemos quepromover las 10 acciones virtuosas o constructivas.

Es decir, tener un pensamiento correcto, una habla correcta y una accióncorrecta, lo cual se traduce en una forma decente o correcta de vivir.

Pero lo más importante es que entendamos el karma, que toda acción tiene unareacción, de la misma intensidad, pero en sentido contrario, como lo propusola tercera ley de Newton. Esta se conoce como la Ley Universal de RetribuciónMoral de las Acciones (ver en glosario).

¿Qué es la ética? No realizar alguna acción que cause aflicción a nosotros o alos demás. Y en ello, lo más importante a considerar es la intención con querealizamos esas acciones.

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Elprimerpasoeslamoralidad(s.shilap.sila).Moralidadessimplementecomportamientoapropiado,comportamientoconformeconlasnormasgeneralmenteaceptadasyquenocausaaflicciónaotraspersonasoaunomismo.Estácodificadabajolamodalidadde5,8,10ó227preceptosmorales,odeotrasformas.Conduceatravésdelcuerpoylapalabrahacialapaz,laarmoníaylanoviolencia,liberacióndeefectosindeseablesenelnivelmásbásico.Tienequeverconlosmiembrosdeungruposocialylosdistintostiposdepropiedadesesencialesparalavida.Ven.AjahnBuddhadasa.ElTripleEntrenamientohttp://appamatta.googlepages.com/art_triple_entrenamiento.htm

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¿Es el Budismo un sistema ético?“Depende de que es lo que entendamos nosotros por ética. Si por ética entendemos un sistema ocódigo moral absoluto, impositivo que nos plantea la identidad absoluta del bien y del mal, que esrevelado, entonces el budismo no es un sistema ético”, señala en su Introducción al Budismo,Marco Antonio Karam, presidente de Casa Tibet México.Explica que otras éticas “no están basadas en el análisis y convicción de nuestras acciones sino enel miedo, ya que posee elementos de coercitividad. El miedo no es un método muy evolucionadoy maduro para desarrollarse como persona. No nos hace cambiar nuestras actitudes, nos hacereprimirlas”.

Explica que “el budismo es una ética centrada en la observación científica de la realidad, unaobservación que el Buda hizo hace 2500 años, y que Newton sistematizó matemáticamente en elsiglo XVII y es la observación de la Tercera Ley del Movimiento, “A toda acción corresponde unareacción igual, contraria y de la misma intensidad.” Si esto opera en el cosmos, nosotros nopodemos ser tan egomaníaticos de pensar que somos la excepción de esta regla y por lo tantotodo lo que nosotros pensamos, hacemos, y decimos también genera consecuencias de las quecada uno de nosotros es el único responsable. Estas consecuencias actuarán cuando el medioambiente este maduro para ello, como la misma física lo dice a cerca de un fenómeno o eventofísico natural”.

De esa manera, “el budismo nos propone una ética para gente grande. Se centra en laevaluación, en la conciencia, en el darse cuenta, y en un modelo que para el budismo es muyimportante y que llamamos responsabilidad universal. Esto nos hace responsables universalmentede todo lo que pensamos, hacemos, y decimos. Podemos hacer lo que queramos, siempre ycuando estemos dispuesto a pagar las consecuencias de nuestros actos. ¿Y a quién le interesaevitar tener malas consecuencias? A uno. Al universo no le interesa”.

“El budismo es una ética basada en la observación científica de nuestras acciones y susconsecuencias, y a esto es lo que la tradición budista llama Karma” (Para profundizar sobre elKarma ver presentación en http://www.slideshare.net/DharmavsKarma/el-karma-presentation)

9

Podemos portarnos mal o bien, esa es nuestra eleccion, esnuestra libertad, depende de nuestro libre albedrio

PortarmeBien

PortarmeMal

La pregunta es si habrá consecuencias si me porto mal osi habrá algún premio si me porto bien.

10

10 Faltas o accionesno virtuosas

10 Acciones virtuosas

Acción/Cuerpo- Tomar la vida de otros seres- Tomar lo que no nos es dado- Involucrarnos en conductassexuales poco sabias

Comunicación/Habla- Decir lo que no es propio(mentir)- Usar un lenguaje que divide- Usar un lenguaje que daña- Usar un lenguaje irreflexivo

Mente/Pensamiento- Ser malicioso- Ser codicioso- Sostener visiones equivocadasde la realidad

Acción/Cuerpo- Respetar toda forma de vida- Ser generoso- Promover una actitud sexualsabia

Comunicación/Habla- Ser veraz- Usar un lenguaje que concilia- Utilizar un lenguaje que ayuda- Cultivar un lenguaje reflexivo

Mente/Pensamiento- Ser generoso y cultivar un buencorazón- Cultivar una mente altruista- Sostener visiones correctas dela realidad

Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rimpoché

Clasificación de la Virtud y de las Faltas

www.hex-site.org

spanish.ucdavis.edu

La Elección

¿Cómo usamos nuestra libertad?

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Violaciónde

Principios

GananciaRápidaFácil

tangibleCosto

Pago deFactura

Karma-

DolorSufrir

ElecciónLibertad

Alineación aPrincipios

GananciaLentaDifícil

intangible

SinCosto

Karma+ Libera

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Por ignorancia o inconciencia elegimos las gananciasfáciles, rápidas y tangibles que nos dan la violaciónde principios y tarde o temprano pagamos lasconsecuencias, porque no hay manera de violar unprincipio sin pagar el costo.

Violaciónde

Principios

Gananciarápida

CostoPago deFactura

Karma-

DolorSufrir

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Venimos a este mundo a elegir

Dicen que venimos a este mundo a elegir. Elegimos todo eltiempo: qué comer, qué vestir, a dónde ir, con quién estar o noestar, con quién casarnos, si queremos o no tener hijos, etc.,pero hay tres cosas que no podemos elegir:

1. No morir

2. No pagar impuestos (precisamente su nombre lo dice: sonimpuestos a la fuerza)

3. No elegir (porque no elegir es otra forma de elegir, es lo quelos filósofos llaman la no-elección, que en sí es una elección:elegimos no elegir o elegimos dejarles a otros la elección). Dela misma manera no podemos dejar de actuar, porque hasta elno-actuar es una forma de actuar. Mientras estemos vivosestamos actuando: respirando, comiendo, digiriendo,defecando, caminando, trabajando, etc.).

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En cada elección, consciente o inconscientemente, estamosalineados o violando principios. Esa es otra elección.

La elección es parte de la libertad. No puede haber libertad sinelección o elección sin libertad. Aunque no siempre elegimossabiamente.

La violación de principios nos reportará ganancias fáciles y sinesfuerzo, rápidas y de corto plazo, tangibles y concretas, perosiempre traerán un costo, una factura, un pago. No hay manerade violar principios y no pagar la cuenta, de salirnos con lanuestra. La violación de principios es sabrosa, pero siemprehabrá consecuencias, aunque estas no son evidentes. Como diceel Bhikkhu Nandisena: “¡si una acción negativa madurarainmediatamente, nadie se atrevería a realizarla!. Aunque, comoexplicó el Buda: “nunca se cosecha el mismo día que sesiembra”.

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Mientras menos educación tengamos más violaremosprincipios. Igualmente cuando nos basamos sólo en el “sentidocomún” o si tenemos una mentalidad de escasez: pensar quehay muy poquito de todo en el mundo (poca comida, pocodinero, pocos automóviles, etc.) entonces pensaremos quedebemos acaparar esos bienes.

La alineación a principios es difícil, se requiere voluntad,carácter, fuerza de voluntad. Nos trae ganancias menostangibles y de largo plazo, pero la ventaja es que nunca tienenun costo. Tal como se ve en la siguiente tabla:

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Alineacion vs Violacion dePrincipios

• Ganancias fáciles, sinesfuerzo

• Ganancias rápidas, decorto plazo

• Ganancias tangibles,visibles, concretas

• Ganancias difíciles,con esfuerzo

• Ganancias lentas, delargo plazo

• Ganancias intangibles,no visibles, noconcretas

Violación Alineación

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Alineacion vs Violacion de PrincipiosViolación de Principios Alineación a PrincipiosGanancia rápida, de cortoplazo, fácil, sin esfuerzo,tangible, concreta

Ganancia lenta, de largoplazo, difícil, con esfuerzo,intangible, no concreta

Sentido común Sentido crítico

Poca educación, noconocimiento de losprincipios, trastocamientode valores

Educación, sofía, principios,valores

Ganancias pírricas, centavos,inestables. Beneficio de corto plazo,perjuicio de largo plazo

Ganancias trascendentes, pesos,estables. Beneficio de largo plazo,esfuerzo o malestar de corto plazo

Mentalidad de escasez Mentalidad de abundancia

Tipo deGanancia

Sentido quetenemos

Nivel deeducación

Resultado dela Ganancia

Tipo deMentalidad

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¿Por que la Gente Viola Principios?Más del 90% del tiempo estamos violando principios.

Violamos principios cuando llegamos tarde a una cita, cuando no cumplimos un compromiso, cuando nohacemos lo que decimos o no decimos lo que hacemos (falta de transparencia), cuando hacemos unapromesa y no la honramos, cuando nos pasamos un alto o cuando damos una “mordida”, cuando decimosuna mentira o cuando criticamos, juzgamos o condenamos a los demás. Cuando buscamos pretextos,justificaciones o excusas en lugar de orientarnos a resultados.

Lo más fácil es violar principios, lo más difícil es alinearse a ellos.

Nadie está 100% alineado a principios, porque eso signficaría que sería perfecto y el ser humano no esperfecto. Si lo fuese no sería humano, sino Dios y como no somos dioses sino humanos no somosperfectos, pero eso no significa que somos imperfectos. Somos perfectibles. Cada día podemos ser másperfectos que ayer, un poco mejores. La manera como mejoramos es cuando nos alineamos a principios,cuando controlamos nuestras creencias y sentimientos en lugar de que ellos nos controlen a nosotros,cuando dominamos nuestras motivaciones y autoestima en lugar de que nos dominen los miedos ointereses externos y cuando alineamos nuestros actos cotidianos a nuestra jerarquía de valores decidida pornosotros mismos, por nuestra Visión de Futuro y en base a nuestra Declaración de Misión Personal.

El que diga que está 100% alineado a principios está violando un principio, está mintiendo y le gana el ego.

Violamos principios porque eso nos produce una ganancia rápida, fácil, sin esfuerzo, de corto plazo,tangible, aunque puede luego tener consecuencias. La alineación a principios nos produce ganancias lentas,de largo plazo, intangibles, como el respeto, la tolerancia, la sana convivencia, la paz, la estabilidad, latranquilidad.

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Sentir

Pensar

Hablar Hacer

Persona Integra - Equilibrada - Congruente

Lo ideal es cuando logramos conectarnuestro sentimiento con nuestropensamiento, con nuestras palabras y connuestra acción. Entonces alcanzamos lacongruencia, la integridad, la armonía.Somos, como se dice: “de una sola pieza”

La incongruencia es cuando sentimos unacosa, pensamos otra, decimos una distintay hacemos lo contrario. Eso nos lleva a laincongruencia, a la desarmonía, a la faltade integridad. Somos una persona pococonfiable. Eso nos ubica en lo que elInstituto Arbinger llama “la caja”.Empezamos a ver todo distorsionado: anosotros, a los demás, al mundo.

“Pecamos depensamiento,palabra, obra yomisión”

Niveles Eticos

Es una cuestión de grado

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El Nivel 0. De los ChimpancésEl nivel 0, de la anti-ética es el que hemos denominado el “nivel de los chimpancés”, los cuales norespetan ninguna regla, ni autoridad, los que no tienen ningún temor ni ninguna fe, aquellos que pasanpor encima de los demás y de los principios.

Es gente que hace el mal a los demás porque no es capaz de percibir el daño que causa, el dolor queprovoca. Es gente que está encerrada en sus instintos primitivos, primarios, lo único que busca es susatisfacción personal, momentánea, la ganancia fácil, rápida, tangible.

Es gente que piensa que violando principios “es más lista”, que “ya se salió con la suya”, “que ya le vióla cara a los demás”. Creé que él es el inteligente y que los demás son tontos o estúpidos, porque él escapaz de engañarlos. Es decir, tiene una total distorsión de valores, de la realidad, no es capaz de ver laconsecuencia de sus actos.

Desde la perspectiva de Sigmund Freud son gente que están gobernados por el Id (ello), es decir por susimpulsos primitivos, sus deseos innatos, sus necesidades fisiológicas, su instinto de preservación y losimpulsos básicos que los mueven son los de la vida (hambre, sed, sexo) y los de la muerte (agresividad,destrucción, conflictos, pleitos, guerras, envidia, celos, ira).

En otras palabras, el individuo busca la satisfacción inmediata sin preocuparse por los mediosespecíficos para conseguirla -el fin justifica los medios-. Su gobernador es el principio del placer y elmiedo. El individuo funciona a un nivel muy subjetivo e inconsciente, sin que pueda afrontardebidamente la realidad objetiva, es decir, no puede acceder al conocimiento de esta área por un meroejercicio de introspección.

Estas personas son como animales: ignorantes, sin capacidad de atención, sin conocimiento del karma,sin sabiduría y sin amor, bondad y compasión ante los demás, porque ante todo están sus primarios einstintivos impulsos.

Principio del Placer

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El Nivel 1. Conductista (el chimpancé amaestrado)El nivel 1, es en el cual el sujeto se porta bien pero no por autoconvencimiento, sino por temor a uncastigo o en base a la expectativa de un premio. Es decir, es un nivel conductista.

Henepola Gunaratana lo describe así:

- “El nivel más bajo (de la ética) es aquel en el que se sigue un conjunto de reglas y normas establecidas por unaautoridad: el Estado, un profeta, el jefe de la tribu o el padre de familia. Independientemente de quien genere lasnormas, en este nivel todo lo que tiene que hacerse es conocerlas y observarlas. Un robot podría hacerlo, también unchimpancé amaestrado siempre y cuando las reglas fueran lo suficientemente simples y se le castigara a palos cada vezque transgrediese alguna. Tal nivel no requiere ninguna reflexión para operar todo lo que necesita son las reglas yalguien que amenace con un palo para que se cumplan.

Es decir, se necesitan reglas y normas, una autoridad y sanciones y premios.

Desde la perspectiva de Freud, sería un nivel intermedio entre el Id y el Ego, entre el ello y el yo.Aunque es un nivel que Freud no planteó.

Es el nivel en el que se establece el Contrato Social de Juan Jacobo Rousseau, es decir, donde elindividuo renuncia a su libertad natural a cambio de la libertad civil y da pie al nacimiento del Estado deDerecho:“El Hombre pierde su libertad natural y el derecho ilimitado a todo cuanto desee y pueda alcanzar, ganando,a cambio de ello, la libertad civil y la propiedad de lo que posee”.

Es decir, es un sistema de derechos y obligaciones (premios y castigos, pero asumidos porvoluntad, no por imposición). Es el nacimiento del Estado Moderno, donde el príncipe traducesu fuerza o poder a reglas:“El más fuerte no lo es nunca suficiente para ser siempre el amo, si no transforma su fuerza en derecho y laobediencia en deber”. El nivel 1a sería conductista y el nivel 1b sería asumido por voluntad.

Principio de Autoridad

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Desde el punto de vista de las Reglas del Comportamiento Humano, sintetizadas por Carl Sagan (verapéndice), aquí operan 4 reglas:-La regla de hierro: haz a los demás lo que te plazca, antes de que ellos te lo hagan a ti. Y que se resumeasí: “Quien tiene el oro establece las reglas”. Sagan advierte: “promueve la ventaja de unos pocos,implacables y poderosos, contra los intereses de los demás”.-La regla de hojala (de oro para superiores y de hierro para inferiores) que dice: “trata de ganar el favor delos que están por encima de ti y abusa de los que tienes debajo”. El cual, dice Sagan, es el lema de losmatones y de las sociedades de primates (es decir, de los chimpancés).- La regla del nepotismo: “privilegia en todo a tus parientes próximos y haz lo que te plazca ocon losdemás”. Los evolucionistas, dice Sagan, la llaman “selección de parentesco”.

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El Nivel 2. Humanista y Cognoscitivo (surge el homo sapiens)En el nivel 2, llamado también de autodisciplina ética, el individuo se porta bien por voluntad propia,por convencimiento. No roba o mata porque esté prohibido sino porque va en contra de sus principios ysus valores. Henepola Gunaratana lo describe así:- “El segundo nivel consiste en la obediencia de las reglas aun en ausencia de la autoridad que amenaza con el palo. Esdecir, la persona obedece porque ha incorporado internamente esas reglas, y ella misma es la que se castiga cuandorompe alguna. Este nivel requiere de un cierto control mental. Si el patrón de pensamiento es caótico también elcomportamiento lo será. El cultivo de la mente reduce el caos mental.

Desde el punto de vista de Freud es donde surge el ego (el yo). Es el control consciente del individuo, elcual trata de equilibrar las demandas impulsivas (del id) y las restricciones socioculturales del superego (elsuperyo). El “yo” surge a causa de las limitaciones del “ello” en sus interacciones con el mundo real. Con elaprendizaje y la experiencia (parte cognoscitiva), el individuo desarrolla las capacidades del pensameintorealista y la capacidad de adaptarse al ambiente.Funciona a partir del principio de realidad. El individuo ya no actúa motivado por los estímulos y motivos delsubconsciente, sino que se refrena. Como plantea un autor: aunque el “ello” del hambriento le estimule aquitarle la comida a su amigo (lo que haría un chimpancé), su “yo” razonará que, si se la pide, quizá setarde más tiempo, pero a cambio obtendrá una porción mayor.En otras palabras, es gente que tiene un nivel de atención, un nivel de conciencia, pero también lacapacidad de ver las consecuencias de sus actos y también la capacidad de pensar en los demás. Hay unprincipio de refrenamiento: “no hagas a los demás, lo que no quieras que ellos te hagan”. (ver las Reglasdel Comportamiento Humano de sintetizadas por Carl Sagan en el apéndice). Esa es conocida como laRegla de Oro cuya norma es pagar el mal con bien: “Todo cuanto queráis que os hagan los hombres,hacédselo también vosotros a ellos” y que es atribuída a Jesús de Nazareth en el Evangelio de San Mateo,pero que ya era conocida 500 años antes por Confucio, quien decía: “¿Con qué pagaréis entonces elbien?”. Sagan advierte que esta regla “no toma en consideración las diferencias humanas?”.

Principio de Realidad

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La regla de plata establece “no hagas a los demás lo que no quieras que te hiciesen”, planteada unageneración antes de Jesús de Nazareth, por el rabino Hillel y que es llevada a su máxima exponencia porMahatma Gandhi y por Martin Luther King. Es la regla de no devolver violencia por violencia. Carl Saganadvierte que es condescendiente y fracasa al castigar la crueldad y la explotación.La siguiente es la regla de bronce: haz a los demás lo que ellos te hagan. Confucio la planteo bellamente:ʻPaga el bien con bien, pero el mal con justicia”. Y fue conocida como la Ley del Talión (Lex talionis): “ojopor ojo y diente por diente”. Su fórmula según Sagan es que “un bien merece otro”. El problema, advierte,es que lleva a la vendetta inacabable. La violencia engrenda violencia. Es, dice, “demasiado inexorable”.Otra regla que se aplica en este nivel es la regla “de tal para cual” que dice: “Coopera primero con losdemás y luego haz lo que ellos te hagan”, que es similar a la regla de bronce, excepto en portarse bienprimero. Sagan opina que premia la cooperación y castiga la deserción muy pronto. Como virtud tiene quees una estrategia clara para el oponente.Hasta aquí vemos que en el nivel 2 el comportamiento depende más de nuestra experiencia, de nuestroconocimiento, de nuestra conciencia y de nuestra elección, es decir de variables endógenas, que de reglas,autoridades y castigos, es decir, de variables exógenas.

Principio de Realidad

Endógenas

ExógenasVariables

ExperienciaConocimientoConcienciaElección

ReglasAutoridadesCastigos

Nivel 1Conductista

Nivel 2Cognoscitivo yHumanista

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Este nivel 2 tiene un lado individual, que vamos a denomina nivel 2a y un nivel social, que vamos adenominar nivel 2b. El nivel 2a individual es el que hemos descrito hasta ahora. El nivel 2b es el que tieneque ver con lo que Freud llama el Superego (super yo). Es, explica, la expresión interna del individuo acercade la moral de la sociedad y de los códigos éticos de conducta. Es una especie de “freno” que restringe oinhibe las fuerzas impulsivas del “id”. Representa el ideal al definir lo bueno y lo malo, influyendo además enla búsqueda de la perfección.En ese nivel el individuo trata de dirigir los impulsos del subconsciente hacia comportamientos socialmenteadmitidos. Es decir que no sólo actúa en base a su consciencia, sino en base a que se reconoce comomiembro de una comunidad o sociedad y trata de ser mejor aceptado por la misma. Los sicólogos ponencomo ejemplo de este nivel cuando el individuo no fuma en los hospitales, cede el paso a las señoras o elasiento a los ancianos. De un lado lo mueve su conciencia, pero del otro lado lo mueve la aceptación social,lo cual es algo conductista. Es decir, sería una mezcla del nivel 2 individual de autodisciplina ética y algo delnivel 1, donde el individuo cumple con los deberes y obligaciones que le impone la sociedad, pero al mismotiempo lo hace para obtener sus derechos o para ser mejor aceptado por ella.Para muchos, la ética llega hasta el nivel 2, porque no conocen más. Simplemente creen que su paradigmaes el límite del paradigma. Sin embargo, todavía hay otro nivel mucho más avanzado, que vamos a ver acontinuación.

Principio de Realidad

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El Nivel 3. Sabiduría y amor (surge el homo sapiens sapiens)En el nivel 3, el individuo ya no está buscando un reconocimiento externo, ni un beneficio propio, sinoincluso hay una posición de renuncia a sus intereses y a sus ideas, al grado de que pone los intereses eideas de los demás por encima de los propios.

Henepola Gunaratana lo describe así:- “El tercer grado de comportamiento moral más bien debería llamarse ética. Está muy por encima de los dos anterioresy se caracteriza por un cambio general de orientación. En este nivel de ética la persona no sigue las estrictas yterminantes reglas dictadas por una autoridad sino que escoge su propio comportamiento de acuerdo con lasnecesidades impuestas por la situación. Sortear todos los factores de una situación para actuar en ella a través de unarespuesta única, apropiada y creativa, requiere verdadera inteligencia y gran habilidad. Exige, también, que antes deactuar así el individuo extirpe su propio y limitado punto de vista, que considere la situación total desde un planoobjetivo y otorgue la misma importancia a sus necesidades y a las de los demás. En otras palabras, debe estar libre deegoísmo, aversión, odio, envidia y todas aquellas impurezas mentales que usualmente le impiden ver los intereses y lasituación de los otros. Solamente entonces podrá elegir las acciones precisas que resulten ser las óptimas en cadamomento”.

Aquí se hace la diferenciación entre moral y ética. Entendida por moral lo que viene de las costumbres,aunque no todos los autores compartirían esta definición, como se puede ver en la siguiente hoja yentendiendo por ética al autoconvencimiento interno y al respeto humano.

El individuo se subordina a los demás, porque como dice Lama Ole Nydhal entiende que los demás sonmás importantes que uno, simplemente porque son más.

Podría parecer que existe un relativismo ético cuando se plantea que el individuo ya no se somete a lasreglas impuestas por una autoridad, sino que “escoge su propio comportamiento de acuerdo con lasnecesidades impuestas por la situación”, pero no es así, ya que estamos hablando de un individuo que

Principio de Sabiduría

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jamás tratará de sacar ventaja propia de ninguna situación y más si eso perjudica a otro.

Quizá nos cueste trabajo entender este nivel porque se requiere salir de nuestro paradigma, de nuestracaja, para entender que puede haber algo superior. En este nivel puede ser que el individuo sea muchomás sabio que la autoridad y sus reglas y sepa más que hacer en cada caso. Cada acto depende de laintención con que se realiza, pero también cambia de circunstancia en circunstancia. El mismo acto enun ambiente distinto muda de significado. Quizá el ejemplo más claro sea el de un ser capaz de ver elkarma y el futuro y decide matar a un asesino porque si no lo hace éste va a matar a 50 personas elsiguiente día. De esa manera le ahorra karma negativo al asesino y protege a esas personas. Pero paraquienes no somos capaces de entender que el karma se puede ver, entonces esto no queda más queclasificarlo como un dogma, un artículo de fe. Necesitaríamos estar en ese nivel para verificar pornosotros mismos si hay algo de verdad o no en esto.

Sería muy peligroso pretender actuar con ese relativismo ético en tanto no hayamos eliminado nuestropersonal y limitado punto de vista y mientras nuestro ego siga poniendo nuestras ideas e intereses porencima del de los demás. En otras palabras, para poder estar en este nivel ético se requiere:

1. Haber desarrollado un nivel de atención unipuntual (Shamatha) y de retrocognición (Vipashana) paragarantizar que nunca actuaremos en base a prejuicios, visiones distorsionadas, o en base a la ignorancia,la incertidumbre o la duda, ni en base a emociones perturbadas como el egoísmo, la aversión, el odio, lasoberbia, la prepotencia, la arrogancia, el orgullo, la vanidad, el odio, los celos o la envidia.

2. Haber cambiado nuestra percepción de la realidad, haber desarrollado una visión correcta o unentendimiento de las tres marcas de la existencia: que nada tiene existencia inherente, que todo esproducto de causas y que todo es impermanente. El no entendimiento del vacío impediría estargenuinamente en este nivel, y

3. Requiere una comprensión profunda de la ética, de todos sus niveles y que mientras más queremosavanzar en el sendero espiritual más demanda ética hay hacia nosotros mismos.

Principio de Sabiduría

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Moraldel l. moralis. adj. Perteneciente o relativo a la moral. • Que no puede ser apreciado por los sentidos,sino por el entendimiento o la conciencia • Que no concierne al orden jurídico, sino al fuero interno oal respeto humano • f. ciencia o doctrina de la conducta y de las acciones humanas en orden a subondad o malicia. La moral se divide en teórica y práctica. Por su forma se clasifica en autonómica(aquella en que el yo es el propio determinante de los motivos morales, como en el imperativocategórico de Kant) y heteronómica (la que obedece a motivos extrínsecos al individuo, seanteológicos, sean de orden social). Por su fin, las escuelas morales y filosóficas se reducen a dosgrupos: el de la moral del deber absoluto (Kant), y el de la moral del bien, como el hedonismo queidentifica el bien con el placer, especialmente el sensorial; el utilitarismo, en que el placer seidentifica con el bien, y éste es esencialmente utilitario; y el eudemonismo o moral integradora, enque se subordinan todas las apetencias a una armónica adaptación racional al bien supremo. Lamoral presenta aspectos especiales, por ejemplo: el individual, en que el individuo se convierte en finde la moral; el social, en que los actos morales han de revertir al mejoramiento de la colectividad, y elde la moral religiosa, según la cual el bien supremo se cifra en el amor de Dios en este mundo y elgoce en el otro, actuando siempre para su mayor gloria. Esta doctrina implica necesariamente unorden moral completo que dimana de la misma existencia de Dios y el postulado del libre albedríoinherente a la posesión de un alma inmortal.

Diccionario Enciclopédico Universal. Credsa. Barcelona. Quinta edición. Octubre 1972.

Ejemplos

Casos Ejemplares de Etica

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El Juicio de Sócrates

EL EJEMPLO DE SOCRATES

Sócrates fue un filósofo griego, uno de los másimportantes, que vivió en Atenas de 470 a 399a. de C. No dejó nada escrito, pero se conoce sufilosofía por intermedio de sus discípulos Platón yJenofonte. Se enfrentó a los sofistas. Locondenaron a muerte y esta fue su lección:

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El Juicio de Sócrates

DENUNCIA“Sócrates es culpable de no reconocer a los dioses del Estado, de tratar de introducir otros y decorromper a la juventud”

SENTENCIA501 jurados lo condenaron por mayoría a beber por su propia mano la cicuta, un poderoso veneno.

COYUNTURAUn grupo de amigos lo visitó en prisión y le informaron que tenían todo listo para su fuga a Tesalia.

RESPUESTA DE SOCRATESLos invitó a dialogar, diciéndoles: “vamos a ver lo que nos dice la Razón”.

CONCLUSION DE SOCRATES“Siempre he vivido en ésta ciudad. Atenas me ha dado todo. He sido condenado tras un procesolegal y sería injusto que yo no cumpliera la sentencia... A dónde puedo escapar que no me alcance miincongruencia".Y Sócrates tomó la cicuta de su propia mano.

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El caso del CazadorMODELAR

Historia de un hombre que le encantaba ir de cacería con su padre cuando era pequeño. El papá planeabadesde antes con sus hijos, preparando y creando anticipación para el evento. Ahora recuerda:

“Nunca olvidaré un sábado en que se abrió la temporada de cacería de faisán. Papá, mi hermano mayor yyo nos levantamos a las 4 de la mañana. Tomamos el enorme y nutritivo desayuno de mamá,arrancamos el auto y partimos a las 6 de la mañana hacia nuestro destino. Llegamos temprano paraelegir un punto antes que los demás, anticipando la hora de apertura a las 8:00.Al acercarse esa hora, otros cazadores pasaban a nuestro alrededor, tratando de encontrar puntos enlos cuales cazar. A las 7:40, vimos cazadores en los campos. A las 7:45 empezaron los disparos, quinceminutos antes de la hora oficial. Volteamos a ver a papá. No hizo ningún movimiento excepto para versu reloj, todavía esperando que dieran las 8. Algunas de las aves estaban volando. Para las 7:50 todoslos cazadores estaban en los campos y había disparos por todas partes.Papá vio su reloj y dijo: <La cacería empieza a las ocho en punto, chicos”. Como tres minutos antes delas ocho, cuatro cazadores llegaron a nuestro campo y pasaron de largo. Nosotros vimos a papá. El dijo:“La cacería empieza a las ocho”. A las ocho, las aves se habían marchado, pero nosotros caminamoshacia el campo.No conseguimos ningún faisán ese día. Pero conseguimos un recuerdo inolvidable de un hombre que yoquería imitar fervientemente, mi padre, mi ideal, quien me enseñó la integridad absoluta”.

Fuente: Relatado por Stephen R. Covey en Los 7 Hábitos de las Familias Altamente Efectivas. Ed. Grijalbo.

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Los deseos primarios de toda persona son ganar más dinero, progresar, ser felices. Una forma efectiva de lograr estos anhelos es siendo ricos. Asícomo hay personas pobres y personas ricas hay países pobres y países ricos.

La diferencia entre los países pobres y los ricos no es la antigüedad del país. Lo demuestran casos de países como India y Egipto, que tienen milesde años de antigüedad y son pobres.En cambio, Australia y Nueva Zelanda, que hace poco más de 150 años eran casi desconocidos son, sinembargo; hoy países desarrollados y ricos.

La diferencia entre países pobres y ricos, tampoco son los recursos naturales con que cuentan, como es el caso de Japón que tiene un territorio muypequeño y el 80% es montañoso y no apto para la agricultura y ganadería, sin embargo, es la segunda potencia económica mundial, pues su territorioes como una inmensa fábrica flotante que recibe materiales de todo el mundo y los exporta transformados, también a todo el mundo logrando suriqueza.

Por otro lado, tenemos una Suiza sin océano, pero tiene una de las navieras más grande del mundo; no tiene cacao pero tiene el mejor chocolate delmundo; en sus pocos kilómetros cuadrados, pastorea y cultiva solo cuatro meses al año ya que el resto es invierno, pero tiene los productos lácteosde mejor calidad de toda Europa; al igual que Japón no tiene recursos naturales, pero da y exporta servicios, con calidad muy difícilmente superable,es un país pequeño que ha vendido una imagen de seguridad, orden y trabajo, que lo han convertido en la caja fuerte del mundo.

Tampoco la inteligencia de las personas es la diferencia, como lo demuestran estudiantes de países pobres que emigran a los países ricos y logranresultados excelentes en su educación, otro ejemplo son los ejecutivos de países ricos que visitan nuestras fábricas y al hablar con ellos nos damoscuenta de que no hay diferencia intelectual.

Y tampoco es la raza la que marca la diferencia pues en los países centro europeos o nórdicos vemos como los llamados vagos del sur son la fuerzaproductiva de estos paises, no así en sus propios países donde nunca supieron someterse a las reglas básicas que hacen a un país grande.

La actitud de las personas es la diferencia.

Al estudiar la conducta de las personas en los países ricos se descubre que la mayor parte de la población sigue las siguientes reglas y acuérdensequeel orden podría ser discutido sanamente:

* La moral como principio básico.

* El orden y la limpieza.

* La honradez.

* La puntualidad.

* La responsabilidad.

* El deseo de superación.

* El respeto a la ley y los reglamentos.

* El respeto por el derecho de los demás.

* Su amor al trabajo.

* Su afán por el ahorro y la inversión.

¿Necesitamos más leyes?¿No seria suficiente con cumplir y hacer cumplir estas 10 simples reglas?.

En México y el resto de los países pobres, solo una mínima (casi nula) parte de la población, sigue estas reglas en su vida diaria. No somos pobresporque a nuestro país le falte riquezas naturales, porque la naturaleza haya sido cruel con nosotros, simplemente nos falta carácter para cumplir estaspremisas básicas de funcionamiento de las sociedades.

Los países que siguen principios

Presentación que circula por Internet

Demandas Eticas

5, 8, 10, 227

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Los 5 Preceptos:

1. No tomar lo que no nos ha sido dado

2. Abstenerse de matar seres vivos.

3. Abstenerse de falsa palabra

4. Abstenerse de intoxicantes y drogas

5. Abstenerse de actividades sexuales ilícitas

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Las 5 Ocupaciones Prohibidas:

1. Comerciar con armas

2. Comerciar con seres humanos (esclavitud, prostitución)

3. No comerciar con carne (ej. Alimentar animales paramatanza)

4. Comerciar con intoxicantes (drogas)

5. Fabricar o comerciar venenos.

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Los 8 Votos de los Laicos por un Día (En Sc. Asangopavasa):

1. No matar

2. No robar

3. No tener actividad sexual

4. No mentir

5. No tomar drogas

6. No cantar ni bailar

7. No comer después del mediodía

8. No utilizar un asiento alto o un lecho lujoso

(Son votos que toman lo laicos al participar en un retiro demeditación)

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Las 10 acciones virtuosas y no virtuosasYa se enumeraron al principio, sin embargo no son tan sencillas comosimplemente dejar de hacer las 10 acciones no virtuosas (akushala) y hacerlas 10 acciones virtuosas (kusala). En el primer caso hay una renuncia y en elsegundo caso hay un deseo. En el primer caso ya no queremos empeorarnuestra vida y en el segundo caso queremos corregir o mejorar nuestra vida.

Estos en la lámina de la siguiente página las hemos denominado “Novirtuosa” o Virtuosa 0, y Virtuosa 1. Pero hay otros dos niveles que leshemos denominado Virtuosa 2 y Virtuosa 3.

En el nivel Virtuosa 2 se trata de cultivar esas mismas 10 acciones y en elVirtuosa 3 se trata de usar para alcanzar niveles de desarrollo espiritual máselevados, tales como lograr renacimientos más afortunados o incluso paraalcanzar el nivel de un arhat o de un bodhisatva o más allá incluso el de unBuda.

Esos dos niveles de la Etica se deben combinar con los otros dos niveles delTriple Entrenamiento Mental: la meditación (Samadhi) y el entendimientocorrecto de la realidad (Prajna o sabiduría) y conducen al despertar, laliberación y la iluminación.

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Niveles Eticos más Avanzados

Fuentes:Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul RimpochéUna Simple Guía para la Vida. Robert BogodaElaboración Propia Karma Wangchuk Sengue

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Los 3 Niveles Eticos“Para entender más a fondo esta relación propondremos tres niveles de existencia moral.

- “El nivel más bajo es aquel en el que se sigue un conjunto de reglas y normas establecidas por una autoridad:el Estado, un profeta, el jefe de la tribu o el padre de familia. Independientemente de quien genere las normas, eneste nivel todo lo que tiene que hacerse es conocerlas y observarlas. Un robot podría hacerlo, también unchimpancé amaestrado siempre y cuando las reglas fueran lo suficientemente simples y se le castigara a paloscada vez que transgrediese alguna. Tal nivel no requiere ninguna reflexión para operar todo lo que necesita sonlas reglas y alguien que amenace con un palo para que se cumplan.

- “El segundo nivel consiste en la obediencia de las reglas aun en ausencia de la autoridad que amenaza con elpalo. Es decir, la persona obedece porque ha incorporado internamente esas reglas, y ella misma es la que secastiga cuando rompe alguna. Este nivel requiere de un cierto control mental. Si el patrón de pensamiento escaótico también el comportamiento lo será. El cultivo de la mente reduce el caos mental.

- “El tercer grado de comportamiento moral más bien debería llamarse ética. Está muy por encima de los dosanteriores y se caracteriza por un cambio general de orientación. En este nivel de ética la persona no sigue lasestrictas y terminantes reglas dictadas por una autoridad sino que escoge su propio comportamiento de acuerdocon las necesidades impuestas por la situación. Sortear todos los factores de una situación para actuar en ella através de una respuesta única, apropiada y creativa, requiere verdadera inteligencia y gran habilidad. Exige,también, que antes de actuar así el individuo extirpe su propio y limitado punto de vista, que considere lasituación total desde un plano objetivo y otorgue la misma importancia a sus necesidades y a las de los demás.En otras palabras, debe estar libre de egoísmo, aversión, odio, envidia y todas aquellas impurezas mentales queusualmente le impiden ver los intereses y la situación de los otros. Solamente entonces podrá elegir las accionesprecisas que resulten ser las óptimas en cada momento”.

Henepola Gunaratana Nayaka Thera (El Cultivo de la Atención Plena. Ed. Bodhi

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Cuatro Consuelos

1. Supongamos que existe la otra vida y allí se otorga recompensa por lasacciones buenas y malas. Entonces es posible que tras la desaparición delcuerpo tras la muerte, despierte en los cielos en un estado de bienaventuranza.

2. Supongamos que no hay vida en el más allá y que no hay fruto, no hayrecompensa, de las acciones buenas o malas. De todos modos, en estemundo, aquí y ahora, me mantengo libre de odio, de malicia, sano y salvo, yfeliz.

3. Supongamos que el que realiza malas acciones es castigado por ello. Yo, encualquier caso, pienso en no dañar a nadie. Por tanto, ¿cómo puedo sercastigado, si no cometo malas acciones?

4. Supongamos que el que comete malas acciones no es castigado. Entoncesyo me siento purificado en cualquier caso.

Kalama Sutta, Anguttara Nikaya 3.65

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Cuatro Temores

1. Supongamos que existe la otra vida y allí se otorga castigo por las malasacciones. Entonces es posible que tras la desaparición del cuerpo tras lamuerte, despierte en los infiernos en un estado de malaventuranza.

2. Supongamos que no hay vida en el más allá y que no hay castigo de lasacciones malas. De todos modos, en este mundo, aquí y ahora, soy presa delodio, de malicia, enfermedad, y sufrir.

3. Supongamos que el que realiza malas acciones es castigado por ello. Sicometo malas acciones voy a estar preocupado que me descubran y mecastiguen. Que alguien me delate, que me descubran.

4. Supongamos que el que comete malas acciones no es castigado. De todasformas me voy a sentir impuro, sucio.

Kalama Sutta, Anguttara Nikaya 3.65

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Kalama Sutta

"Es correcto que vosotros, Kalamas, dudéis, vaciléis... No aceptéis lo que ha sidoadquirido a fuerza de oírlo repetidamente; ni lo que la tradición dice, ni el rumor, ni lo queestá en las escrituras, ni lo que se supone que es cierto, ni lo que dicen los axiomas, ni losrazonamientos engañosamente brillantes, ni porque tengáis propensión hacia una idea queprovenga del pasado, ni lo que depende de la aparente capacidad de otros, ni porquepenséis: 'el monje es nuestro maestro...'"¿Vosotros qué pensáis, Kalamas? La avaricia en la vida de un hombre, ¿le beneficia o leperjudica? El odio en la vida de un hombre ¿le beneficia o le perjudica? El engaño en lavida de un hombre ¿le beneficia o le perjudica?”... "Le perjudica, venerable señor".“Kalamas, si un hombre tiene propensión a la avaricia, al odio, y el engaño y es finalmenteposeído y derrotado mentalmente por la avaricia, el odio y el engaño, este hombre asesina,roba, comete adulterio y miente. De hecho, si incita a otro hombre a actuar de igual modo,¿creéis que no tardará mucho este otro en sufrir y penar?”... "Sí, venerable, señor...""Kalamas, cuando sepáis por vosotros mismos: 'Estas cosas son malas, estas cosas soncensurables, estas cosas son rechazadas por el sentido común, si las hacemos yobservamos conducen al dolor y a la maldad', entonces abandonarlas."A continuación, Buda presenta Las Cuatro Moradas Elevadas o Brahma Vihara:"El discípulo de los Seres Nobles, Kalamas, que en este camino consigue liberarse de lacodicia, liberarse del rencor, liberarse del engaño, que es de comprensión clara y atenta;tiene por morada, habiéndose impregnado con el pensamiento de la amistad, todos losrincones del universo; habiéndose impregnado a causa de su existencia en todos los seresvivos, tiene por morada, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitadopensamiento de la amistad que está libre de odio o malicia."Él vive, habiéndose impregnado con el pensamiento de la compasión, en todos losrincones del universo; tiene por morada, habiéndose impregnado a causa de su existenciaen todos los seres vivos, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitadopensamiento de la compasión que está libre de odio o malicia.

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"Él vive, habiéndose impregnado con el pensamiento del gozo, en todos los rincones deluniverso; tiene por morada, habiéndose impregnado a causa de su existencia e todos losseres vivos, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitado pensamientodel gozo que está libre de odio o malicia."Él vive, habiéndose impregnado con el pensamiento de la ecuanimidad, en todos losrincones del universo; tiene por morada, habiéndose impregnado a causa de su existenciaen todos los seres vivos, cualquier lugar, el mundo entero, con el gran, elevado e ilimitadopensamiento de la ecuanimidad que está libre de odio o malicia.Y finalmente, Buda nos revela cómo, independientemente de cuál sea nuestra orientaciónfilosófica, seguir este camino nos conducirá a la felicidad, a los Cuatro Consuelos:"El discípulo de los Seres Nobles, Kalamas, que tiene una mente libre de odios, libre demaldad, una mente limpia y pura, es alguien que puede encontrar cuatro consuelos aquí yahora:"Supongamos que existe la otra vida y allí se otorga recompensa por las acciones buenas omalas. Entonces es posible que tras la desaparición del cuerpo tras la muerte, despierte enlos cielos en un estado de bienaventuranza. Éste es el primer consuelo que encontrará."Supongamos que no hay vida en el más allá y que no hay fruto, no hay recompensa, de lasacciones buenas o malas. De todos modos, en este mundo, aquí y ahora, me mantengo librede odio, de malicia, sano y salvo, y feliz. Éste es el segundo consuelo que encontrará."Supongamos que el que realiza malas acciones es castigado por ello. Yo, en cualquiercaso, pienso en no dañar a nadie. Por tanto, ¿cómo puedo ser castigado si no cometomalas acciones? Éste es el tercer consuelo que encontrará."Supongamos que el que comete malas acciones no es castigado. Entonces yo me sientopurificado en cualquier caso. Éste es el cuarto consuelo que encontrará."El discípulo de los Seres Nobles, Kalamas, que tiene una mente libre de odios, una mentelibre de maldad, una mente limpia y pura, es alguien que, aquí y ahora, ha encontradoestos cuatro consuelos."(Citas adaptadas del Anguttara Nikaya 3.65, cursivas añadidas)© Copyright 2007, C. George Boeree, José Silvestre Montesinos

Fuente palabras sánscritas: http://webspace.ship.edu/cgboer/basesdelasabiduria.pdf

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Lecturas, películas

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Cuento:Los ojos del hermano eterno. Stefan Zweig.http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/ojos_hermano/ojos_hermano.html

Película: DogvilleDirector: Lars von Trier. Actua Nicole Kidman. 2003

LibrosEtica para Nicomaco de AristótelesEtica para Amador de Fernando Savater

Glosario

Significado de los Conceptos yTérminos

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Pratimoksa (Sc). Significa literalmente “liberación por eliminación (de loque conduce al sufrimiento)”. Traducido al tibetano como “liberaciónindividual”, los votos de pratimoksa constituyen la esencia de las reglas delVinaya o “disciplina”, la ética del Hinayana.

Los votos de Pratimoksa (Sc. Pratimoksasamvara) son de dos clases: los votosde los laicos (SC. Grhapatisamvara) y los votos de los monjes (Sc.Pravajitsamvara). Comprenden ocho niveles distintos:

1. Los ocho votos de laicos por un día (SC. Astangopavasa): no matar, norobar, no tener actividad sexual, no mentir, no tomar drogas, no cantar nibailar, no comer después del mediodía, no utilizar un asiento alto o un lecholujoso.

2. Los cinco preceptos de los laicos (Sc. Upasakasamvara): no matar, norobar, no cometer adulterio, no mentir y no tomar drogas.

Ver los otros niveles, entre los que están los 36 votos para monje novicio y los227 preceptos para monje plenamente ordenado en el Diccionario Akal delBudismo. (Diccionario Akal).

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Vinaya (Sc y Pal). “Disciplina”. Cuerpo de enseñanzas relativo a ladisciplina, que regula la vida y la conducta de los monjes (Sc. Bhiksu, Pal.Bhikkhu) y de las monjas (Sc. Bhiksuni, Pal. Bhikkhuni). Inicialmente setrataba de un código de conducta que correspondía a la manera decomportarse del Buda, siendo ésta el reflejo de su Despertar. Este código seenriqueció paulatinamente con nuevas reglas, enunciadas por el Despierto enocasión de situaciones que se presentaban en la vida comunitaria.

El Vinaya, por lo tanto, es una tradición viva, que traduce las enseñanzasorales del Buda en preceptos de vida esenciales, con el fin de preservar elBudadharma. Es conocida la importancia que el Buda concedía a la vidamonástica desde sus primeras enseñanzas. Los monjes constituyen, en efecto,el núcleo de los discípulos, la comunidad o sangha en el verdadero sentido, entanto la palabra sangha significa “asamblea virtuosa”. Y la vida comunitariaimplica reglas precisas, objeto principal del vinaya.

Fundamento del Vinaya, los votos de patrimoksa fueron codificadosrápidamente tras el parinirvana del Buda, sobre la base de las reglas que habíaenunciado mientras vivía. La toma de votos tiene como principio la renuncia alas acciones negativas, causa de sufrimiento, y a los comportamientos

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mundanos, que entrañan el acrecentamiento de los klesha o pasiones en elespíritu. El objetivo de las reglas es múltiple: proteger a la comunidad,asegurarle protección, alejar a los malhechores, ayudar a los monjes y a lasmonjas, eliminar las mancillas actuales y prevenirlas en el futuro, asegurar elbien de todos, budistas y no budistas, acrecentar el número de fieles budistas,establecer una disciplina y la observación de reglas restrictivas.

Algunas de estas reglas pueden concernir a los laicos que desean tomar losvotos (cinco votos, ocho votos), otras convienen a los monjes y monjasnovicios (dies y luego treinta y seis votos), otras, en fin, a los monjes (227,250 o 253, según la escuela) y a las monjas (311, 348 o 364) plenamenteordenados. Los votos pueden tomarse por tiempo limitado, y siempre esposible renunciar a ellos si se teme romperlos en una situación dada. Adiferencia de lo que sucede en el cristianismo, los votos monásticos no setoman de por vida, aunque uno pueda ser monje durante el resto de sus días.La inobservancia de votos menores implica la práctica de una purificación oexpiación tras confesar ante la comunidad, pero la ruptura de votos mayorespuede entrañar la expulsión definitiva de la comunidad monástica.

En los monasterios, los votos de pratimoksa son objeto de dos recitaciones

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comunitarias mensuales, que se acompañan por una confesión (eldecimoquinto día del mes lunar y el trigésimo, correspondientes,respectivamente, a la luna llena y luna nueva). (Diccionario Akal).

Paramita (Sc). “Acción trascendente”, “virtud trascendente”,“trascendencia”, “perfección”, “Se las denomina trascendencias porque sumomento y su natrualeza son puros y porque a través de ellas se consiguenresultdos supremos” (Yogacarabhumi). (ver presentación sobre lasparamitas).

Las seis paramitas son: la generación trascendente, la disciplina o ética, lapaciencia, el coraje o energía, la concentración o dhyana y el conocimiento oprajna. Aquí sólo vamos a transcribir la disciplina o ética:

Disciplina o ética trascendente (Sc. Silaparamita) incluye tres partes:

1. Evitar comportarse mal (Sc. Samvarasila) consiste en abstenerse de todocomportamiento negativo, es decir, en rechazar como veneno las dos diezactos dañinos del cuerpo, de la palabra y del espíritu, pero también todos loscomportamientos gobernados por las cinco pasiones (estupidez, cólera,

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apego, orgullo, envidia). Como dice Shantideva en el Bodhicaryavatara (v-13, 14): “¿Dónde enconttrar un trozo de cuero tan grande como para cubrirtoda la tierra? El simple cuero de una sandalia es suficiente. De la mismamanera, no puedo dominar los fenómenos exteriores; pero dominaré miespíritu: ¡qué me importa dominar el resto!” (a partir de la traducciónfrancesa del Comité Padmakara).

2. Practicar el bien (Sc. Kusaladharmasamgrahasila): “¡No tratéis a la ligeravuestros pequeños actos de bien: las gotas de agua, al juntarse, acaban porllenar una gran jarra!” (ibid).

3. Hacer el bien de los seres (Sc. Sattvarthakriyasila) consiste, sin egoísmoalguno, en esforzarse concretamente por el bien de los seres empleando loscuatro atractivos (don, palabras agradables, enseñanzas adaptadas a lasnecesidades los discípulos,, conducta conforme a las enseñanzas). Losprincipiantes, como los practicantes confirmados, ofrecen a todos los sereslos beneficios de toda práctica, como hacer el bien o evitar el mal, aplicandolos tres nobles principios: motivación altruista, visión y dedicación.(Diccionario Akal).

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Tres adiestramientos. (Sc. Trisiksa). Las tres prácticas esenciales necesariaspara alcanzar el Despertar: el adiestramiento en la disciplina ética (la únicaque vamos a transcribir), el adiestramiento en el recogimiento y eladiestramiento en el conocimiento supremo.

El adiestramiento en la disciplina ética (Sc. Adhisilasiksa) que comprendeesencialmente las reglas de vida de los laicos y los monjes, incluidas las delos bodhisattva. Cabe distinguir tres tipos de disciplina ética:

1. La ética de abstención de los actos negativos (Sc. Duskrtasamvarasila).

2. La ética de reunión de las virtudes (Sc. Kusala-dharmasamgrahasila).

3. La ética que consiste en obrar por el bien de todos los seres (Sc.Sattvakrtyasila).

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Samaya. (Sc.). “Lazo sagrado”, “promesa solemne”, término que designa lapromesa solemne de compromiso con el maestro de vajra y la vía delVajrayana, promesa admantina que el practicante vela para no transgredir niromper (ver más en Diccionario Akal)

Bodhisatva (Sc.) Lit. “Ser de despertar”… Aquellos que, renunciando aentrar en el estado de arhat y en el nirvana, están destinados a convertirse enbudas al obrar por el bien del prójimo. Los preceptos del Bodhisatva son las48 reglas menores y las 18 faltas principales, así como 46 menoscabossecndarios (ver más en Diccionario Akal).

Vajrasattva (Sc). El ser adamantino”, forma asimilada al buda Aksobhya…Es la personificación de la pureza fundamental del espíritu, el aspectoinmutable e indestructible del diamante, que hace de él un buda de confesión,de purificación y de curación por excelencia…

En el centro de la práctica de Vajrasattva figura el mantra llamado “de ciensílabas”, que posee un gran poder purificador. En el Tantra de confesióninmaculada se dice: “El mantra de cien sílabas es la quintaesencia del espíritu

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de todos los sugata, que purifica de todo deterioro y ruptura, de todo veloconceptual. Es la confesión suprema. Recitado ciento ocho veces seguidas,repara todos los deterioros y rupturas, y libera de la caída en los tres mundosinferiores. El yogui que haga de él su práctica cotidiana será considerado portodos los budas de los tres tiempos como su hijo supremo mientras viva, yestos últimos le protegerán. A su muerte, no lo dudéis, se convertirá en elmayor de los hijos de los sugata” (citado en Patrul Rinpoché, Le Chemin dela grande perfection, Saint-León-sur-Vezere, Padmakara, 1997).

Este mantra es: OM VAJRASATVA SAMAYAM ANUPALAYAVAJRASATVA TVENOPRATISTHA DRIDDHO ME BHAVA SUTOSYOME BHAVA SUPOSYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SARVASIDDHI ME PRAYACCHA SARVA KARMA SUCA ME CITTAM SRIYAM KURU HUM HA HA HA HO BHAGAVAN SARVA TATHAGATAVAJRA MA ME MUÑCA VAJRI BHAVA MAHASAMAYASATVA A

(Diccionario Akal)

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Isaac Newton (1642-1727).

Sus años más fecundos fueron durante el periodo 1665-1666cuando cerraron la Universidad de Cambridge, donde eraestudiante, debido a la peste bubónica. Newton se recluyó ensu casa natal y allí descubrió el Teorema del binomio, elcálculo diferencial e integral, la ley de gravitación universal yla Teoría de los colores. Prácticamente todos losdescubrimientos importantes de su vida.

Las 3 Leyes de Newton conocidas como Las 3 Leyes Básicasdel Movimiento son:1. De la Inercia. Todo cuerpo permanece en su estado dereposo o de movimiento rectilíneo uniforme a menos que otroscuerpos actúen sobre él.2. De la Dinámica. La fuerza que actúa sobre un cuerpo esdirectamente proporcional a su aceleración.3. De la Acción-Reacción. Cuando un cuerpo ejerce una fuerzasobre otro, éste ejerce sobre el primero una fuerza igual y desentido opuesto (no se anulan, porque actúan sobre cuerposdistintos).

Fuentes:http://www.uam.es/personal_pdi/ciencias/barcelo/histmatem/calculo/calculo.htmlhttp://thales.cica.es/rd/Recursos/rd98/Fisica/02/leyes.html

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SigmundFreud1856-1939

Freud plantea:1. Ello. Id. Impulsos de muerte y de vida. Principio del deseo. Fuerza pulsional.Demandas impulsivas. Inconsciente. Irracional e ilógico. Desconoce los valores.Busca el placer y evita lo desagradable.2. Ego. Yo. Principio de realidad. Interpone el pensamiento entre el deseo y laacción. Racional. Mecanismos de defensa (represión, racionalización,sublimación, pensamiento realista)3. Superego. Super Yo. Necesidad de afecto y miedo al castigo. Interiorizaciónde las prescripciones paternas; el miedo al castigo y la necesidad de afectoobliga al niño a aceptar las prescripciones familiares. Es la conciencia moral.Restricciones culturales.

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Reg l a Desc r i pc i ón Or i gen Fó rmu l a C r í t i c aLa regla de oro "Todo cuanto queráis que os

hagan los hombres, hacédselo también vosotros a ellos".

Atribuida a Jesús de Nazaret. Evangelio de san Mateo, siglo I.

Norma: pagar el mal con bien.

"¿Con qué pagaréis entonces el bien?" Confucio. "No toma en consideración las diferencias humanas" Sagan

La regla de plata No hagas a los demás lo que no quisieras que te hiciesen

Una generación antes de Jesús. El rabino Hillel. Ej. Gandhi y Luther King.

No devolver violencia por violencia.

Condescendiente, fracasa al castigar crueldad y explotación

La regla de bronce Haz a los demás lo que ellos te hagan. "Paga el bien con bien, pero el mal con justicia", Confucio.

Lex talionis, "ojo por ojo y diente por diente".

"Un bien merece otro"

La vendetta inacabable. La violencia engendra violencia. "Demasiado inexorable", Sagan.

La regla de hierro Haz a los demás lo que te plazca, antes que ellos te lo hagan a ti.

"Quien tiene el oro establece las reglas".

"Promueve la ventaja de unos pocos, implacables y poderosos, contra los intereses de los demás"

La regla de hojalata (de oro para superiores y de hierro para inferiores)

"Trata de ganarte el favor de los que están por encima de ti y abusa de los que tienes debajo"

Lema de los matones y de sociedades de primates.

La regla del nepotismo "Privilegia en todo a tus parientes próximos y haz lo que te plazca con los demás"

Los evolucionistas la llaman "selección de parentesco".

La regla de tal para cual Coopera primero con los demás y luego haz lo que ellos te hagan.

Similar a la regla de bronce, excepto en portarse bien primero

Premia la cooperación y castiga la deserción muy pronto. Virtud: estrategia clara para el oponente.

Fuente: Elaboración propia con base en Carl Sagan, Miles de Millones. Pensamientos de Vida y muerte en la antesala del milenio. Grupo Zeta ediciones. Fuente: Elaboración propia con base en Carl Sagan, Miles de Millones. Pensamientos de Vida y muerte en la antesala del milenio. Grupo Zeta ediciones. Fuente: Elaboración propia con base en Carl Sagan, Miles de Millones. Pensamientos de Vida y muerte en la antesala del milenio. Grupo Zeta ediciones. Fuente: Elaboración propia con base en Carl Sagan, Miles de Millones. Pensamientos de Vida y muerte en la antesala del milenio. Grupo Zeta ediciones. Fuente: Elaboración propia con base en Carl Sagan, Miles de Millones. Pensamientos de Vida y muerte en la antesala del milenio. Grupo Zeta ediciones.

Reglas de Comportamiento Humano

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Reglas de Comportamiento Humano, el cual elaboramos a partir de la Información que proporciona Carl Sagan en su libroMiles de Millones. Pensamientos de Vida y Muerte en la Antesala del Milenio.Jesucristo planteó lo que se conoce como la Regla de Oro: “Todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselotambién vosotros a ellos”. La norma es pagar el mal con bien. El problema sobre esta regla lo había planteado Confucio:¿Con qué pagaréis entonces el bien?” El propio Sagan plantea que esta regla “no toma en consideración las diferenciashumanas”.Una generación antes de Jesucristo se había planteado la Regla de Plata: “no hagas a los demás lo que no quisieras que tehiciesen”. La fórmula es no devolver violencia por violencia. Sagan advierte que esta regla es muy condescendiente y fracasaal castigar crueldad y explotación.Existe también la Regla de Bronce: “Haz a los demás lo que ellos te hagan”. Confucio lo planteó de la siguiente manera:“Paga el bien con bien, pero el mal con justicia”. Se trata de la famosa Lex Talionis: “ojo por ojo y diente por diente”. Lafórmula es “un bien merece otro”, como dice Sagan. El problema es que ocasiona una vendetta inacabable. La violenciaengendra violencia. Sagan advirtió que esta regla es “demasiado inexorable”.Sigue la Regla de Hierro: haz a los demás lo que te plazca, antes que ellos te lo hagan a ti. “Quien tiene el oro establece lasreglas”. Sagan señala que esta regla “promueve la ventaja de unos pocos, implacables y poderosos, contra los intereses delos demás”.Sigue la Regla de Hojalata (combina las reglas de oro para superiores y de hierro para inferiores): “trata de ganarte el favorde los que están por encima de tí y abusa de los que tienes debajo”. Esta, dice Sagan, es el lema de los matones y de lassociedades de primates. Sin embargo, mucha gente, especialmente la que no tiene educación, es la que aplican en su vidadiaria.La Regla del Nepotismo plantea “privilegia en todo a tus parientes próximos y haz lo que te plazca con los demás”. Losevolucionistas la llaman “selección de parentesco”.Finalmente, existe la “regla de tal para cual”, que combina la regla de oro con la de bronce. Coopera primero con los demás yluego haz lo que ellos te hagan. Sagan dice que es similar a la regla de bronce, excepto en portarse bien primero. Premia lacooperación y castiga la deserción muy pronto. Su principal virtud es que se trata de una estrategia clara para el oponente.Sagan explica que se han hecho varios estudios para determinar cuál es la mejor regla y aunque científicamente no se hapodido determinar, los estudios han señalado que la última regla (“de tal para cual”) es una de las que da mejores resultados.Todavía no se han descubierto los principios que norman las reglas del comportamiento humano, pero el cuadro que aportaCarl Sagan y los principios de algunos hábitos dan una buena base, por ejemplo, el principio de ganar/ganar, o el principio deprimero tratar de escuchar y entender a la otra gente, antes de reclamar que lo escuchen y entiendan a uno.La razón de estas reglas es plantearnos: ¿Cómo volver efectivas a las personas, a las familias, a las empresas y, sobre todo,cómo volver efectivo y eficiente a un país, y a toda la humanidad, para que sea, precisamente, más humana?

Reglas de Comportamiento Humano

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Primera versión. 31 de enero de 2009.Ciudad de México. Segunda versión 4febrero 2009.

Karma Wangchuk Sengue

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