Ricardo TorresCarlos ZermeñoMitzi DomínguezAlejandro García

Inspirados por el marxismo Escritos y aceptados por el análisis

funcional como mecanismos de ajuste, los medios de comunicación resultan sospechosos de violencia simbólica y son temidos como medios de poder y dominación

Inspirados en un marxismo en ruptura con la ortodoxia, los filósofos de la escuela de Frankfurt exiliados en los EE.UU., se inquietan por el devenir de la cultura desde los años 40’s.

Una veintena de años más tarde el movimiento estructuralista nacido en Francia, opone al método empirista el redescubrimiento de la ideología.

Nace en la república de Weinmar. Se engendra a partir de algunos

intelectuales entre ellos el filósofo Max Horkheimer y el economista Friedrich Pollock, quienes fundan el Instituto de Investigación Social afiliado a la universidad de Frankfurt.

Primera institución alemana de investigación abiertamente marxista.

Filósofo y sociólogo de origen judío alemán

En 1930 fue nombrado director del Instituto de Estudios Sociales de la Universidad de Frankfurt.

Con la llegada del nazismo, debió huir a Nicaragua.

Elaboró una crítica de la cultura en el contexto del capitalismo tardío.

Pensaban que las ciencias sociales estaban dominadas crecientemente por la racionalidad instrumental, lo que les impedía ser un instrumento de liberación social.

Crítica del positivismo ya que conlleva una aceptación de la facticidad que se cierra a cualquier posibilidad de transformación.

Influido por el psicoanálisis y las teorías de Max Weber.

Crítica de la agresividad y la racionalización en la vida moderna.

Dialéctica de la Ilustración, Fragmentos filosóficos (escrito junto a Adorno) y Crítica de la razón instrumental.

El primer objeto de investigación es la economía capitalista en la historia del movimiento obrero.

1930: Horkheimer toma la dirección del instituto, e imprime un nuevo rumbo de programa.

Esto implica que el instituto se concentre en la crítica de la práctica política de los dos partidos obreros alemanes: comunista y social-demócrata, atacando su óptica “economista”.

El método marxista de la interpretación de la historia se ve modificado por instrumentos tomados de la filosofía de la cultura de la ética, de la psicosociología y de la psicología de las profundidades.

El proyecto consiste en unir a Marx y Freud. A la par y de forma aislada, el psicoanalista

austriaco Wilhem Reich desarrolla ensayos sobre la psicología de masas del fascismo que son el primer enfoque freudo-marxista de los mecanismos de la gestión simbólica en un régimen autoritario.

Pero, sus tesis son rechazadas por el movimiento comunista internacional.

Con la toma del poder por parte de Hitler, despiden a Horkheimer y a todos los miembros fundadores judíos del instituto, aún así, sobrevive.

Los fondos se transfieren a los Países Bajos.

Se crean sucursales en Ginebra, Londres y París.

El único lugar que será estable para los investigadores exiliados será la universidad de Columbia, que le cede uno de sus edificios; en él, trabajaron Horkheimer y Adorno.

Filósofo alemán que también escribió sobre sociología, psicología y musicología.

Obtuvo su título con una disertación sobre Edmund Husserl. Entre tanto, escribió varios ensayos de crítica musical.

Las teorías de este último sobre la atonalidad fueron fundamentales para la formulación de la idea de Adorno de la Nueva Música, que desarrolló en muchos de sus ensayos.

Las implicaciones conceptuales de la nueva música no eran compartidas por los protagonistas de la Escuela de Viena, razón por la cual Adorno decidió regresar a Frankfurt y abandonar su carrera musical.

En 1933 se incorporó al Institut für Sozialforschung (Instituto para la Investigación Social), adscrito a la Universidad de Fráncfort, de inspiración marxista, aunque pronto le fue retirada su venia legendi y tuvo que abandonar el país, huyendo del nazismo.

En 1941 se traslada a California para continuar trabajando en colaboración con otro miembro del Instituto, Max Horkheimer; el resultado de esta colaboración es Dialéctica de la ilustración.

En 1949 regresó a Alemania con su colega Max Horkheimer. En ese año asumió el cargo de director del Instituto para la Investigación Social, que reconstruyó con Horkheimer. Revivieron la Escuela de Frankfurt de la Teoría crítica.

Su filosofía continuó en la línea de un análisis del racionalismo como instrumento a la vez de libertad y de dominio, y de una crítica de la sociedad capitalista como restricción de las formas de pensamiento y acción. A este período corresponden su Dialéctica negativa (1966) y su obra póstuma Teoría estética (1970)

Adorno efectuó un proyecto de investigación junto con Paul Lazarsfeld en el marco del Princeton Office of Radio Research, siendo este uno de los primeros institutos permanentes de análisis de medios de comunicación .

Lazarsfeld confiaba en lograr la convergencia entre la investigación crítica y la investigación administrativa. Su colaboración llega a su fin en 1939 debido a la oposición de dos modos de pensar que se revela insuperable.

Adorno se niega a plegarse al catálogo de preguntas propuestas por el patrocinador (Rockefeller), que encierra al sujeto de análisis en los límites del sistema de radio comercial.

Esto obstaculiza el análisis de este sistema, sus consecuencias culturales y sociológicas y sus presupuestos sociales y económicos.

Este catálogo deja en la sombra el qué, el cómo y el por qué.

Adorno percibe estas formas de “medir la cultura” como inválidas debido a que no se puede cuantificar lo inmesurable.

Horkheimer comparte con Adorno ese sentimiento de profunda incompatibilidad, de naturaleza epistemológica, es decir, ambos creen que a la investigación se le imponen, con demasiada frecuencia, sus objetos en virtud de los métodos de los que se dispone, cuando lo que habría que hacer es adaptar los métodos al objeto.

En su estudio de los programas musicales de la radio, Adorno critica el rango de la música, relegada a la condición de aderezo de la vida cotidiana, es decir un arte integrado en el sistema.

Sus análisis del jazz, siguen siendo emblemáticos de su posición extrema, en la que algunos, rápidamente han descubierto un marcado etnocentrismo europeo.

Según él, la función social del jazz consiste en reducir la distancia entre el individuo alienado y la cultura afirmativa, es decir, coadyuva con la integración en el status quo.

A mediados de los años 40’s, Adorno y Horkheimer crean el concepto de industria cultural.

Analizan la producción industrial de los bienes culturales, es decir un movimiento global de producción de la cultura como mercancía.

Productos culturales:PelículasAutosRevistasProgramas de TVProgramas de radioJuguetes…

Cada sector de la producción está uniformizado y estandarizado, y todos lo están en relación con los demás.

La civilización contemporánea confiere a todo un aspecto semejante.

La industria cultural limita la elección de los receptores mediante la oferta de bienes estandarizados.

A través de un modo industrial de producción, se obtiene una cultura de masas, hecha con una serie de objetos que llevan claramente la huella de la industria cultural: serialización – estandarización – división de trabajo.

Esta situación no es el resultado de una ley de evolución de la tecnología, sino de su función en la economía actual.

La industria cultural fija de manera ejemplar la quiebra de la cultura y su caída en la mercancía.

Ésta transformación destruye la capacidad crítica y disuelve en el individuo las huellas de una experiencia auténtica (alienado).

Aún con estas aportaciones, existieron aspectos relacionados con el arte que ambos autores no fueron capaces de percibir.

Estudios de filosofía. Su vocación académica quedó

truncada al no ser aprobada su tesis doctoral.

Mantuvo una estrecha relación con el dramaturgo germano Bertolt Brecht.

Huyó a Francia. Ante el avance nazi sobre Francia,

en 1940 huye a Estados Unidos. Desde una concepción definida

como 'utopismo negativo', primero desde posiciones marxistas definidas y, más tarde, con una visión que se inscribe en el espíritu crítico de la Escuela de Frankfurt.

Analiza la 'subversión de la tecnología‘.

La comunicación y las industrias de la cultura están presentes en su obra.

En l’ œuvre d’art a l’ ère de sa reproductibilité technique indica sobretodo como el principio de la reproducción deja obsoleto una vieja concepción del arte que llama cultural.

Para Benjamin, sin duda, el modo industrial de producción de la cultura la amenaza con la estandarización con fines de rentabilidad económica y control social, la crítica legítima de la industria cultural no deja de estar demasiado estrechamente ligada a la nostalgia de una experiencia cultural libre de ataduras de la técnica.

El auge de las teorías de Benjamin se dio principalmente durante los años 80’s a diferencia de Adorno y Horkheimer que lo tuvieron durante los 60’s.

El trabajo de Benjamin estuvo muy influenciado por su estancia en París, en donde tuvo contacto directo con la reproducción serializada y estandarizada del arte a principios del siglo XX.

Después de la guerra, Adorno y Horkheimer regresan a Alemania y el instituto vuelve a ser abierto en 1950.

California, EEUU Escuela invisible Enfoque en la comunicación humana Altamente multidisciplinaria:

Psicología Antropología Sociología Biología Zoología

Imposible no comunicar La comunicación puede ser involuntaria

Comunicación no verbal Proxémica Kinésica Paralingüística

Teoría de sistemas Importancia de las relaciones

Es imposible no comunicar, no existen ni la no-comunicación ni la no-conducta

Existe contenido y relación La relación es

metacomunicación Importancia de la

comunicación no-verbal

Entre el emisor y el receptor estructuran el flujo de la comunicación Comunicación digital

Lo que se dice Comunicación analógica

Cómo se dice

Relaciones simétricas y complementarias

La comunicación incluye todas las formas de influir sobre otro

La comunicación está determinada por el contexto

Doble vínculo La recepción de

mensajes contradictorios

Esquizofrenia

La importancia de las relaciones Funciones de la comunicación

Descentralización

Proxémica Espacio personal:

distancia Íntimo Personal Social Público

Policronía Culturas de alto

contexto y bajo contexto

Escuela de Chicago La mente es un

producto social El yo es un reflejo del

otro Me

Yo, como resultado de las respuestas de otros acerca de mí

Interacción Conocimiento del

entorno I

Acción respecto al me Las personas no son

autómatas

Participó en la Primera Guerra Mundial y se doctoró en Literatura en 1922.

Estudió Filosofía con Heidegger, quien dirigió su tesis sobre Hegel.

En 1933 se trasladó a Frankfurt, donde se sintió atraído por los estudios críticos.

En 1934 huyó del nazismo por su condición de judío y se fue a Estados Unidos, donde se integró al Departamento de Estado.

En 1964 publica El hombre unidimensional e ingresa en la Universidad de Berkeley, donde se convierte en referente de los movimientos estudiantiles.

Nació en Dusseldorf,Alemania, Estudió filosofía, psicología y literatura alemana en Gottinga, Zurich y Bonn.

Ejerce el periodismo entre

1954 y 1959, al tiempo que Theodor Adorno, a su regreso del exilio americano, en 1956, le invita a formar parte, como ayudante del Instituto de Investigación Social de Frankfurt.

Profesor de filosofía y

sociología en la escuela de Frankfurt (1964).

•Habermas, parte de una crítica del marxismo, pero no desde una posición ajena o alejada del pensamiento marxista -en Habermas no se ocultan las huellas del marxismo hegeliano y weberiano-, sino con una idea reconstructiva, regeneradora, restauradora de la racionalidad crítica. •Es un exponente de lo que se ha dado en llamar la segunda generación del pensamiento crítico, nacido de la Escuela de Frankfurt, a la que Habermas apenas se acercó de la mano de Adorno.

Marcuse es considerado la figura más importante de la escuela de Frankfurt.

El Hombre Unidimensional influye directamente en la lucha ideológica de la época.

Pretende desenmascarar las nuevas formas de la dominación política; bajo la apariencia de racionalidad de un mundo conformado por la ciencia y tecnología, se manifiesta la irracionalidad de un modelo de organización de la sociedad que, en lugar de liberar al individuo, lo sojuzga.

Entre la Dialéctica de la Razón y el Hombre Unidimensional, se manifiesta la profunda coherencia de una escuela de pensamiento que critica un mundo en el que la instrumentalización de las cosas acaba siendo la de los individuos.

Habermas, como heredero de esta corriente desarrolla su propia teoría de la racionalidad técnica, en La Técnica y la Ciencia como ideología, basado en El espacio público, funda su tesis sobre la racionalización.

El espacio público prosigue el trabajo que la escuela de Frankfurt había emprendido a nivel filosófico y sociológico. (Teoría de la cultura de masas, estudios de la personalidad autoritaria)

Esto forma el marco histórico para la constitución de la “opinión pública”.

Este espacio público se caracteriza como un espacio de mediación entre el Estado y la sociedad, que permite la discusión pública.

Desarrollo de las leyes del mercado, su intrusión en la esfera de la producción cultural que sustituyen al razonamiento, como principio de publicidad y comunicación pública: Fabricación de la Opinión.

(La refeudalización de la sociedad, Habermas)

Para Marcuse, como para Adorno y Horkheimer, todo el potencial emancipador de la ciencia y de la técnica se dedica a beneficiar la reproducción del sistema de dominación y de sometimiento.

Habermas, reflexiona sobre la alternativa a la degeneración de lo político, con agente el Estado-Sujeto y reduce los problemas a su aspecto técnico, que depende de una gestión racional.

El resultado se encuentra en la restauración de las formas de comunicación en un espacio público ampliado al conjunto de la sociedad.

Habermas se interesa por el movimiento estudiantil californiano, por la significación de sus formas de comunicación para la reconquista de la autonomía de los individuos.

En el espacio público se enfoca por los movimiento de los consumidores norteamericanos, entonces en pleno desarrollo.

A finales de los años 50, algunos autores norteamericanos han fijado la discusión acerca del tríptico:

Industria Cultural Cultura de Masas Sociedad de Masas

Según Humberto Eco: Son apocalípticos los que ven en este

nuevo fenómeno una amenaza de crisis para la cultura y la democracia.

Son Integrados los que se regocijan con la democratización del acceso de millones de personas a esta cultura del ocio.