PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

  • Upload
    ukrisz

  • View
    215

  • Download
    0

Embed Size (px)

Citation preview

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    1/170

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    2/170

    PSYCHOTHERAPY BY KARMA TRANSFORMATION: 

    Relational Buddhism and Rational Practice 

    G.T. Maurits Kwee 

    Taos Institute Publications

    WorldShare Books

    Chagrin Falls, OhioUSA

    http://www.taosinstitute.net/worldshare-books 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    3/170

    PSYCHOTHERAPY BY KARMA TRANSFORMATION:

    Relational Buddhism and Rational Practice

    G.T. Maurits Kwee

    Copyright © 2013 Taos Institute Publications/WorldShare Books

    .

    All rights reserved.

    All rights reserved. No portion of this publication may be reproduced or utilized in any form or

     by any means, electronic or mechanical, including photocopying, without permission in writing

    from the publisher. In all cases, the editors and writers have made efforts to ensure that the text

    credits are given to appropriate people and organizations. If any infringement has been made,

    the Taos Institute Publications will be glad, upon receiving notification, to make appropriate

    acknowledgement in future editions of the book. Inquiries should be addressed to Taos Institute

    Publications at [email protected] or 1-440-338-6733.

    Taos Institute PublicationsA Division of the Taos Institute

    Chagrin Falls, OhioUSA

    E-Book Format Only 

    ISBN: 978‐1‐938552‐05‐2 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    4/170

    Taos Institute Publications 

    The Taos Institute is a nonprofit organization dedicated to the development of social

    constructionist theory and practice for purposes of world benefit. Constructionist theory

    and practice locate the source of meaning, value, and action in communicative relations

    among people. Our major investment is in fostering relational processes that canenhance the welfare of people and the world in which they live. Taos Institute

    Publications offers contributions to cutting-edge theory and practice in social

    construction. Our books are designed for scholars, practitioners, students, and theopenly curious public. The Focus Book Series  provides brief introductions and

    overviews that illuminate theories, concepts, and useful practices. The Tempo Book

    Series is especially dedicated to the general public and to practitioners. The Books for

    Professionals Series  provides in-depth works that focus on recent developments intheory and practice. WorldShare Books is an online offering of books in PDF format

    for free download from our website. Our books are particularly relevant to social

    scientists and to practitioners concerned with individual, family, organizational,

    community, and societal change.Kenneth J. Gergen

    President, Board of Directors

    The Taos Institute

    Taos Institute Board of DirectorsHarlene Anderson Sally St. George

    David Cooperrider, Honorary Jane Watkins, Honorary

    Robert Cottor Diana Whitney, Emerita

    Kenneth Gergen Jason WolfMary Gergen Dan Wulff

    Sheila McNamee

    WorldShare Books Senior EditorsKenneth Gergen and Dan Wulff

    Books for Professional Series EditorKenneth Gergen

    Taos Institute Tempo Series EditorMary Gergen

    Focus Book Series EditorsHarlene Anderson

    Executive DirectorDawn Dole

    For information about the Taos Institute and social constructionismvisit: www.taosinstitute.net

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    5/170

    Taos Institute Publications

    WorldShare Books – Free PDF Download

     Psychotherapy by Karma Transformation: Relational Buddhism and Rational Practice (2013) G.T. Maurits Kwee La terapia como diálogo hermenéutico y construccionista: Márgenes de libertad y deco-construcción en los juegos relacionales, de lenguaje

     y de significado (2012) by Gilberto Limón ArceWittgenstein in Practice: His Philosophy of Beginnings, and Beginnings, and Beginnings (2012) by John Shotter

    Social Construction of the Person (PDF free version 2012). Editors: Kenneth J. Gergen and Keith M. Davis, Original copyright date: 1985,

    Springer-Verlag, New York, Inc. Images of Man (PDF free version 2012). By John Shotter. Original copyright date: 1975, Methuen, London. Ethical Ways of Being  (PDF free version 2012). By Dirk Kotze, Johan Myburg, Johann Roux, and Associates. Original copyright date: 2002,

    Ethics Alive, Institute for Telling Development, Pretoria, South Africa. Piemp (PDF free version 2012), by Theresa Hulme. Published in Afrikaans.

    Taos Institute Publications Books in Print

    Taos Tempo Series: Collaborative Practices for Changing Times Retiring but Not Shy: Feminist Psychologists Create their Post-Careers, (2012) by Ellen Cole and Mary Gergen. (also available as an e-

     book)

     Relational Leadership: Resources for Developing Reflexive Organizational Practices, (2012) by Carsten Hornstrup, Jesper Loehr-Petersen,Joergen Gjengedal Madsen, Thomas Johansen, Allan Vinther Jensen (also available as an e-book) 

     Practicing Relational Ethics in Organizations, (2012) by Gitte Haslebo and Maja Loua Haslebo

     Healing Conversations Now: Enhance Relationships with Elders and Dying Loved Ones, (2011) by Joan Chadbourne and Tony Silbert  Riding the Current: How to Deal with the Daily Deluge of Data, (2010) by Madelyn Blair

    Ordinary Life Therapy: Experiences from a Collaborative Systemic Practice, (2009) by Carina Håkansson

     Mapping Dialogue: Essential Tools for Social Change, (2008) by Marianne “Mille” Bojer, Heiko Roehl, Mariane Knuth-Hollesen, andColleen Magner

     Positive Family Dynamics: Appreciative Inquiry Questions to Bring Out the Best in Families, (2008) by Dawn Cooperrider Dole, Jen HetzelSilbert, Ada Jo Mann, and Diana Whitney

    Focus Book SeriesWhen Stories Clash: Addressing Conflict with Narrative Mediation, (2013) by Gerald Monk and John Winslade (also available as an e-book)

     Bereavement Support Groups: Breathing Life Into Stories of the Dead, (2012) by Lorraine Hedtke (also available as an e-book) The Appreciative Organization, Revised Edition (2008) by Harlene Anderson, David Cooperrider, Ken Gergen, Mary

    Gergen, Sheila McNamee, Jane Watkins, and Diana Whitney

     Appreciative Inquiry: A Positive Approach to Building Cooperative Capacity, (2005) by Frank Barrett and Ronald Fry

     Dynamic Relationships: Unleashing the Power of Appreciative Inquiry in Daily Living , (2005) by Jacqueline Stavros and Cheri B. Torres Appreciative Sharing of Knowledge: Leveraging Knowledge Management for Strategic Change, (2004) by Tojo Thatchekery

    Social Construction: Entering the Dialogue, (2004) by Kenneth J. Gergen, and Mary Gergen (also available as an e-book)

     Appreciative Leaders: In the Eye of the Beholder , (2001) edited by Marge Schiller, Bea Mah Holland, and Deanna Riley

     Experience AI: A Practitioner's Guide to Integrating Appreciative Inquiry and Experiential Learning , (2001) by Miriam Ricketts and JimWillis

    Books for Professionals Series New Horizons in Buddhist Psychology: Relational Buddhism for Collaborative Practitioners, (2010) edited by Maurits G.T. Kwee  Positive Approaches to Peacebuilding: A Resource for Innovators, (2010) edited by Cynthia Sampson, Mohammed Abu-Nimer, Claudia

    Liebler, and Diana Whitney

    Social Construction on the Edge: ‘Withness’-Thinking & Embodiment , (2010) by John Shotter

     Joined Imagination: Writing and Language in Therapy, (2009) by Peggy Penn

    Celebrating the Other: A Dialogic Account of Human Nature, (reprint 2008) by Edward Sampson

    Conversational Realities Revisited: Life, Language, Body and World , (2008) by John Shotter Horizons in Buddhist Psychology: Practice, Research and Theory, (2006) edited by Maurits Kwee, Kenneth J. Gergen, and Fusako

    Koshikawa

    Therapeutic Realities: Collaboration, Oppression and Relational Flow, (2005) by Kenneth J. Gergen

    SocioDynamic Counselling: A Practical Guide to Meaning Making , (2004) by R. Vance Peavy Experiential Exercises in Social Construction – A Fieldbook for Creating Change, (2004) by Robert Cottor, Alan Asher, Judith Levin, and

    Cindy Weiser Dialogues About a New Psychology, (2004) by Jan Smedslund

    For book information and ordering, visit Taos Institute Publications at:

    www.taosinstitutepublications.netFor further information, call: 1-888-999-TAOS, 1-440-338-6733

    Email: [email protected]

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    6/170

    Contents 

    Forewords  6 

    By Kenneth J. Gergen 

    By M.W.

     Padmasiri

     de

     Silva

     

    By Paul J.C.L. van der Velde 

    By Michael M. DelMonte 

    Preface  11 

    Dedication  13 

    Prologue  –

     Contextualizing

     Buddhist

     Psychology

     14

     

    Chapter 1  Relational Buddhism: Connecting to Others  21 

    Chapter 2  Relational Buddhism: Connecting to Oneself   40 

    Chapter 3  Can There Be Buddhist Psychotherapy?  55 

    Chapter 

    Karma 

    Assessment 

    and 

    Methodic 

    Guidelines 

    77 

    Chapter 5  Transforming Karmic Thought and Relational Action  99 

    Chapter 6  Pristine Mindfulness: Heartfulness in Practice  119 

    Chapter 7  Karmic Life History Questionnaire (KLHQ)  137 

    Epilogue  – Some Final Guiding Issues  160 

    References  162 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    7/170

    Foreword by Professor Kenneth J. Gergen, PhD Mustin Professor of  Psychology at Swarthmore College, USA 

    President of  the Taos Institue 

    Although radical differences  in culture and time separate the origins of  Buddhist and social 

    constructionist 

    thought, 

    many 

    find 

    striking 

    affinities 

    between 

    them. 

    First, 

    there 

    is 

    the concern  with  the  way  linguistic  categories  hold  sway  over  our  lives,  creating  realities  that 

    can often bring with them ceaseless suffering. There is the shared investment in practices of  

    liberation, whether by meditation, dialogue, or otherwise. Both traditions draw attention to 

    the relational origins of  our well‐being, and as well, seek to establish practices contributing 

    to the good will of  all.  It is these  joint concerns that initially gave rise to my dialogues with 

    Maurits Kwee, and  it was from these dialogues that a most valued friendship blossomed.  I 

    have  learned  much  through  this  relationship;  my  understanding  of   Buddhist  thought  and 

    practice  has  been  expanded  many‐fold,  my  appreciation  deepened,  and  my  sense  of  

    collaborative potentials sharply stimulated.  It is within this context in 2006 that Maurits and 

    I,  along  with  Fusako  Koshikawa,  edited  the  28‐chapter  volume, Horizons  in  Buddhist  

    Psychology: Practice,

     Research

     and 

     Theory.

     Later,

     in

     2010,

     Maurits

     went

     on

     to

     edit

     a second

     major  work, New   Horizons  in  Buddhist   Psychology:  Relational   Buddhism  for   Collaborative 

    Practitioners. We are proud to offer both these works as Taos Institute Publications. 

    And  now,  with  the  present  offering,  we  are  presented  with  a  special  gift.  We  are 

    invited here into a richly nuanced account of  Dr. Kwee’s orientation to therapeutic practice: 

    Psychotherapy   by   Karma  Transformation.  This  is  no  small  undertaking.  My  friend  has  a 

    wonderfully  sophisticated  knowledge  of   Buddhism,  psychotherapy,  and  relational 

    constructionism  –  among  many  other  things  – and  the  present  work  beautifully  weaves 

    them into a single multi‐hued tapestry. I found myself  fully fascinated, as the work links the 

    Buddhist  focus  on  karma  with  constructionist  concerns  with  dialogue;  “the  Four  Noble 

    Truths” and “the Eightfold Path” with constructionist concepts of  mind as relationship and 

    multi‐being;

     and

     karma

     transformation

     with

     the

     co

    ‐construction

     of 

     meaning.

     Here

     is

     work

     of 

     enormous conceptual skill and imagination. Then, as this remarkable conceptual scaffolding 

    is linked to hands‐on, therapeutic practice, we are rewarded with a new profusion of  ideas in 

    action. We  learn of  experience‐based practices for the sequential transformation of  karmic 

    thought and action, engaging  in a pristine mindfulness practice of  meditation, employing a 

    life‐history  questionnaire  for  enriching  dialogue,  and  narrative  re‐biographing.  This  is 

    creative therapeutic work at its best, opening new and intriguing paths, packed with multiple 

    potentials.  It  is  a   joy  and  privilege  to  offer  this  work  to  the  world  at  large  through 

    WorldShare Books. 

    Some  readers might ask me  if   the work  is sufficiently constructionist. For  example, 

    the work speaks boldly  – though provisionally and  for the sake of  communicating  – of  the 

    individual 

    mind, 

    symptoms 

    of  

    emotional 

    disorder, 

    personality 

    disorders, 

    and 

    the 

    like. 

    All 

    such reifications have been subject to constructionist critique at one time or another. Yet, as 

    I  see  it,  there  is  little  need  to  draw  a  firm  line  between  what  is  and  what  is  not 

    constructionist. Just as Dr. Kwee sees Buddhism not as a religion, but as a way of  life, so do I 

    see constructionism. And both are ways of   life that seek  inter‐being as opposed to divided 

    beings.  In  fact, one of  the major reasons  I have been drawn to social constructionist  ideas 

    lies  in  the  admission  that  its  own  teachings  are  themselves  constructions.  In  effect,  it 

    provides not a foundational ontology, but a way of  approaching the world. And it is a way of  

    approaching  the  world  that  is  simultaneously  critical  and  compassionate.  It  serves  as  a 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    8/170

    bulwark against reification, but simultaneously is open to the potentials of  any discourse for 

    contributing to planetary well‐being. And this  is the way I understand Maurits’ deployment 

    of  concepts that might otherwise seem “un‐constructionist.” Most impressively, he develops 

    ways in which all these terms can dance together. In this he is 

    relational/Buddhist/constructionist  – and friend. 

    Foreword by

     Professor

     Padmasiri

     de

     Silva,

     PhD 

    Professor of  Philosophy and Professional Counsellor 

    Monash University, Victoria, Australia 

    Maurits Kwee, psychologist and  therapist,  has  over  the years, while standing  firmly  on his 

    early  training  and  practice  in Rational   Emotive  Behavior   Therapy  and Cognitive  Therapy , 

    belongs  to  a  group of   therapists who  contributed  to  the early  blossoming  of   mindfulness‐

    based Cognitive Behavior  Therapy . A pioneer back then, he  is now breaking new ground  in 

    presenting and adding two important concepts to his therapeutic baggage: Psychotherapy  by  

    Karma Transformation and  Relational  Buddhism. 

    This book

     has

     two

     layers,

     one

     a highly

     sophisticated,

     academic

     and

     dense

     but

     rich

     layer of  his main  thesis; but secondly, also a clear and practical  thesis related  to everyday 

    living  and  a  well‐focused  therapy:  how  do  we  relate  the  Buddhist  concept  of   therapy  to 

    practical  living  and  therapy?  On  the  level  of   doctrinal  Buddhism,  Maurits  Kwee  is  moving 

    from a “cosmological perspective of  karma” (which the Buddha and other mystics claim to 

    have  experienced)  to  a  down‐to‐earth,  partly  verifiable/falsifiable  concept  of   the 

    phenomenological  and  experiential  dimension  of   karma  experienced  here  and  now.  As  a 

    matter  of   fact:  the  Buddha  himself   and  contemporary  Buddhist  monks  value  this  second 

    perspective greatly. 

    Thus this book  is more than valuable; a scholarly gem,  it fits  into the contemporary 

    context  and  offers  new  horizons  for  psychotherapy.  His  main  thesis  is  also 

    documented/corroborated by

     authentic

     Buddhist

     sources

     from

     the

     sermons

     (suttas/sutras)

     of  the Buddha. The second thesis on Relational Buddhism has a focus on the theme, “to act 

    is  to  interact”  and  sees  Buddhism  in  terms  of   communal  and  social  discourse,  a  concept 

    ingrained  in  the  Buddha’s  discourse  on  morality  and  missed  by  many  authoritative 

    interpreters of  Buddhism like Max Weber. 

    On the psychological and therapeutic level, the theory of  dependent origination  is a 

    veritable oasis and very modern in getting into the psychodynamics of  karma as intentional 

    activity. I am personally interested in this second layer in the book and warmly invite readers 

    to  participate  in enjoying and  reflecting on  this  rich  harvest of   Buddhist psychological and 

    therapeutic insights, and for therapists to explore and imbibe patiently integrating facets of  

    this message into their therapy. This book promises the reader, therapists and patients alike, 

    to 

    gather 

    the 

    insights 

    which 

    best 

    fits 

    into 

    one’s 

    personal 

    way 

    of  

    thinking, 

    behaving 

    and 

    living. 

    Foreword by Professor Dr. Paul J.C.L. van der Velde Professor of  Asian Religions 

    Radboud University Nijmegen, Netherlands 

    Buddhism  is flexible and “slippery”. As soon as one tries to define it, it escapes the definer. 

    However, this also creates the ability for adjustment which adds to the value of  the Dharma 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    9/170

    in  the present world. The readiness  for adaptation has proven  its value  if  we consider the 

    history of  Buddhism in Asia. Justly, scholars start to view Buddhism as “Buddhisms”, because 

    its appearances are thus manifold that a title  in singular proves to be restrictive. This same 

    readiness  to  adopt  the  Dharma  to  move  beyond  restriction  is  one  of   the  qualifications  of  

    Maurits  Kwee  and  his  manifold  activities.  Anyone  who  has  witnessed  one  of   Maurits’ 

    workshops  will  know  and  remember  this.  I  have  seen  him  perform  miraculous  things.  His 

    meditations 

    comprise 

    singing, 

    shouting, 

    laughing 

    and 

    smiling, 

    and 

    his 

    presentations 

    show 

     jumping rabbits on huge screens and images in a daring speed. In this he shows a remarkable 

    ability  to  adapt  Dharma  practice  and  theory  to  present‐day  audiences,  i.e.  to  the  actual 

    needs of  his twenty‐first century participants. This includes psychotherapy. 

    Modern “Buddhist fundamantalists” may remark that the developments as sketched 

    above do not represent the “original Dharma of  the Buddha” anymore, whatever this may 

    be, as the assumed “purity” of  Siddhartha’s meditation is lost in adjustment. I do not agree 

    and I think Maurits will agree with me on this matter. Dharma practice not only needs to be 

    open;  it  needs  an  eye  for  what  post‐modern  humanity  needs  as  well.  If   it  comes  to 

    adaptation, there is a similarity in history. In China, for example, Buddhism at first met with 

    stern  adversity  as  monks  did  not  marry;  they  were  vegetarians,  did  not  work  in  any 

    profession 

    and 

    worst 

    of  

    all: 

    they 

    did 

    not 

    bow 

    for 

    the 

    emperor. 

    However, 

    when 

    monks 

    showed their knowledge of  medicine and transferred karmic merits to deceased ancestors, 

    adaptability came in as these abilities were of  great importance within Chinese culture. And 

    so monks got their new position as physicians and ritualists in death and other ceremonies. 

    Tradition has  it that the Buddha objected to these kinds of  trends. Monks may not work as 

    doctors and should not become artisans, poets, and so on. Only lay followers are allowed to 

    pursue form rather than content. 

    In spite of  tradition installed by the Buddha himself  changes took place in Buddhism. 

    This  is  due  to  the  concept  of   upaya,  “skilful  means”,  which  also  exists  from  the  very 

    beginning  of   Dharma  practice.  The  Buddha’s  pivotal  understanding  when  he  attained 

    awakening was that Dharma presentation should be adjusted to the audience addressed to 

    and adapted

     to

     the

     needs

     of 

     one’s

     time

     and

     place.

     This

     is

     what

     the

     Buddha

     did

     as

     from

     his

     

    very  first  sermon  to  the  last.  In  an  impermanent  world  upaya  never  ends:  skilful  means 

    inheres  in  constant  dynamics.  The  Dharma  will  never  reach  a  definite  status  because  the 

    very act of  grasping permanence makes it elusive. Dharma is like the recipe of  baking bread. 

    In  this  analogy,  the  recipe  may  be  centuries  old,  but  one  needs  to  bake  fresh  bread 

    everyday. Likewise the Dharma needs to be “reinvented” and “reconstructed” everyday. And 

    at  present,  at  the  other  end  of   the  scale,  we  come  across  Maurits  and  his  new  book. 

    Buddhism  reinvents  itself   once  more,  this  time  as  non‐religious  and  non‐dogmatic 

    psychological  processes.  Maurits  dares  to  question  whether  there  can  be  Buddhist 

    psychotherapy.  What  about  age‐old  concepts  as  karma  (and  Dharma  for  that  matter)  and 

    how to reinvent them? 

    The book

     Maurits

     has

     now

     produced

     uses

     a key

    ‐term

     in

     the

     title

     which

     I think

     is

     a 

    key‐concept in all of  Maurits’ reinventing labor.  I refer to the term “transformation”. In my 

    opinion  to  transform  is  to  adapt  and  to  newly  interpret  concepts  whose  meaning  change 

    over time according to history, people and culture. Its original meaning, intention or power 

    may  have  been  lost  as  time  lapses.  Yet  a  new  impulse,  by  giving  a  new  definition  or  a 

    hitherto unmentioned new  interpretation, a traditional and maybe even outdated concept 

    might become revived and re‐empowered. Transformation also  implies that characteristics 

    and traits of  the original concept  in some way or the other continue to  live on  in the new 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    10/170

    practical interpretation. Thus, the original concept/recipe does not disappear but changes in 

    practice,  warranting  edibility.  As  examples,  in  Maurits’  work  I  came  across  terms  like  the 

    “Brahmaviharas”,  transformed  by  him  into  the  “relational  sublimes”,  “empty  dharmas”  is 

    transformed  into  “social  constructions”  and  “mindfulness”  into  “heartfulness”.  In  his 

    transforming  interpretations  Maurits  adds to  the  most  recent  developments  of   Dharma 

    practice, adjusted and adapted to post‐modernity. 

    Maurits Kwee

     is

     exemplary

     as

     a representative

     for

     a new

     kind

     of 

     Buddhist

     researcher,

     

    the so‐called “scientist‐practitioner”. This researcher is not a detached interpretative scholar 

    who  strictly  sticks  to  mere  dry  unembodied  abstract  concepts  but  connects,  adjusts  and 

    adapts findings to the experience of  the alive‐and‐kicking. How can the result be applied for 

    the  benefit of  suffering  fellow  human‐beings?  Buddhist  studies,  so  far, have a  tradition of  

    mutual suspicion between the over‐critical expert of  Buddhist culture versus the (assumed) 

    uncritical  practitioner  of   Buddhist  meditation  who  allegedly  does  not  keep  a  scientific 

    distance  between  the  personal  and  the  subject  under  scrutiny.  The  scientist‐practitioner 

    however  combines  both  of   these  approaches.  The  distant  scholar  and  the  experiencing 

    meditator may point out risks to each other’s approaches. Maurits, however, moves beyond 

    delimitations  and  leaves  both  behind.  The  result  is  the  present  volume  which  is  a 

    combination of 

     the

     two

     worlds’

     best.

     

    Foreword by Michael M. DelMonte, PhD Clinical Senior Lecturer, Department of  Psychiatry 

    Trinity College, Dublin, Ireland 

    I have known Maurits personally ever since we met  in Tokyo  in 1990 as founding members 

    of   the  “Transnational  Network  for  Physical,  Psychological  and  Spiritual  Well‐Being”,  which 

    was  an  initiative  of   Professor  Yutaka  Haruki  of   Waseda  University,  Japan.  We  organised 

    conferences about every two years and published the proceedings in book form with Eburon 

    Academic Publishers,

     Delft,

     Netherlands.

     Over

     these

     years

     I have

     become

     very

     familiar

     with

     Maurits’s impressive work. 

    As  a  clinical psychologist  and  psychotherapist, with  a  comprehensive knowledge of  

    Cognitive  Behaviour  Therapy,  Rational  Emotive  Therapy  and  Systemic  Therapy  as  viewed 

    through  the  lens  of   Social  Constructionism,  Maurits  has  brought  his  extensive  knowledge 

    and experience to his other major interest  – Buddhism.  The result is a veritable erudite and 

    in‐depth  cross‐fertilisation  of   Western  Psychology  and  Eastern  Buddhism.  Maurits  is  more 

    than  well‐placed  to  accomplish  this  formidable  task.  Being  born  in  Java,  Indonesia,  then 

    educated  in  the Netherlands, and being a well‐travelled  linguistic polyglot, he comfortably 

    strides two worlds to produce an original opus magnum on psychotherapy. Maurits achieves 

    this with historical depth, global spread and humour. The reader will also enhance his or her 

    vocabulary 

    of  

    Sanskrit 

    and 

    Pali 

    en 

    route 

    through 

    Maurits’s 

    fact‐

    filled 

    pages! 

    This book will certainly appeal to anybody with an  interest  in secular and relational 

    Buddhism,  Social  Constructivism,  Cognitive  Behavioural  Therapy  and  Rational  Emotive 

    Therapy. The Western systemic approach marries well with relational Buddhism. The way we 

    co‐construct our inter‐personal minds in the context of  the flux of  “reality” is highlighted in 

    Maurits’s  fascinating  book.  He  also  shows  how  the  practical  “here  and  now”  aspect  of  

    Buddhism is compatible with the Cognitive Behavioural and Rational Emotive Therapies. 

    Last, but not  least, Maurits’s comprehensive book appears  in the context of  a huge 

    surge of   interest  in “mindfulness”  in which  Jon Kabat‐Zinn played a pioneering  role. There 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    11/170

    10 

    are now several forms of  psychotherapy which are largely or partially based on mindfulness, 

    such  as  Mindfulness‐Based  Stress  Reduction,  Mindfulness‐Based  Cognitive  Therapy, 

    Dialectical Behaviour Therapy, Acceptance and Commitment Therapy, and so forth. Maurits, 

    with  his  extensive  expertise,  reminds  us  of   the  Buddhist  origins  of   much  of   what  we  now 

    refer to as “mindfulness” in isolation ‐ and often without any reference to its Eastern origins. 

    He places mindfulness in its relational, moral and Buddhist context. For this endeavour alone 

    he should

     be

     gratefully

     thanked.

     

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    12/170

    11 

    Preface 

    In  fact,  Buddhism  does  not  exist.  An  “‐ism”  is  a  Eurocentric  theory‐laden/abstract  notion 

    which has no equivalent  in the Eastern Buddhist  languages. What does exist  in the pristine 

    teachings is a concrete guide to practice, a way (Dharma or Dhamma) in order to “awaken” 

    which could

     be

     called

     “buddh

    ‐ing”

     or

     “budd

    ‐ing”.

     Nevertheless,

     the

     term

     Buddhism

     will

     be

     maintained  throughout this book because  it  is  ingrained at  large. However,  it will  be used 

    here  in  the  original  sense  as  a  guide  and  pathfinder  for  daily  problems  of   living  and 

    dilemmas,  and  particularly  as  a vade mecum  and  manual  for  psychotherapists  and  clients 

    who suffer from being emotionally disturbed. Thus, once out of  the emotional mud there is a 

    sound basis to continue life as usual or to prosper the lotus flower toward awakening. That is 

    a choice. This book presents psychotherapy in a Buddhist way, called Karma Transformation, 

    organized  in seven chapters which cover the collaborative practice of   therapy by changing 

    the cognitive structure of  Karma aiming at a metamorphosis of  karmic emotional fate. The 

    sole  meaning  attributed  to  Karma  here  in  this  book  is  intentional  action.  Accordingly,  the 

    adjective  karmic  means:  intended,  deliberate,  wilful,  purposeful  and  premeditated  (as  in 

    overt and

     covert

     deeds).

     Intention

     is

     a cognitive

     experience

     and

     action

     is

     evidently

     manifest

     behaviour, conduct or demeanour. Psychotherapy by Karma Transformation  (PKT)  includes 

    ongoing  assessment,  which  is  a  combined  procedure  of   Narrative  Rebiographing,  and  a 

    multimodal strategic approach based on cognitive‐behavioural‐affective tactics of  change. 

    Transformation takes place in the greater framework of  Relational Buddhism which is 

    a merger of  views, the pan‐Buddhist view of  reality and the social constructionist view. The 

    psychology of  Social Construction offers a meta‐view of  reality as socialy constructed and of  

    the mind as  located/extended  in‐between people. Such a notable take  is congruent to the 

    Buddhist idea of  reality and mind. This monograph reaps the best of  my writings on merging 

    Buddhism, meditation, psychology and psychotherapy as published earlier in the past three 

    decades  in  various  articles  (e.g.  Kwee  &  Lazarus,  1986;  Kwee  &  Ellis,  1996,  1998;  Kwee 

    2012b) and

     anthologies

     (e.g.

     Kwee,

     1990,

     2010abc,

     2012ac,

     2013;

     Kwee

     &

     Holdstock,

     1996;

     Haruki & Kaku, 2000; Kwee & Taams, 2003; Kwee, Gergen & Koshikawa, 2006). 

    Psychology as a science emerged out of  religion and philosophy and was boosted by 

    Descartes’ dualistic split of  mind‐body in the 17th century enabling the separate study of  the 

    mind.  Although  the  word  psychology  was  first  used  by  Goclenius  in  1590,  the  science 

    formally started  in  1879 when  Wundt opened  the  first  psychological  laboratory  in  Leipzig, 

    Germany  (according  to  the  European  account).  There  is  an  interesting  analogy  with  the 

    present status of  the Buddhist Dharma. Broadly, Buddhadharma is regarded as a religion and 

    a  metaphysical  or  ethical  philosophy,  and  at  best  as  a  philosophical  psychology.  Many 

    psychologists  are  nowadays  transforming  the Dharma  into  a  mainstrean  psychology, quite 

    similar to what pioneer psychologists did prior to Wundt’s landmark move. Transforming the 

    Dharma 

    into 

    contemporary 

    psychology/psychotherapy 

    is 

    possible 

    due 

    to 

    Buddhist 

    principle called upayakaushalya, the skilful means which enable the Dharma to adjust itself  

    to changing mentalities across times and cultures. The meeting of  minds in 2005, i.e. of  the 

    14th  Dalai  Lama  and  Dr.  Aaron  T.  Beck  (founder  of   Cognitive  Therapy)  in  Gothenburg, 

    Sweden, seems to be the landmark move for mainstream Buddhist psychotherapy. 

    How to read this book? As each of  the seven chapters stands on  its own, a chapter 

    can  be  read  asunder  as  a  stand‐alone  without  per   se  knowing  the  content  of   the  other 

    chapters. Although kept to a minimum, some doubling of  content occurs as a didactic service 

    to  the  reader who  is a neophyte  in Buddhism.  Whenever using  Indian  terms, Sanskrit,  the 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    13/170

    12 

    Mahayana  language of  the sutras  is preferred; otherwise Pali terms are used  if  the original 

    source  is  the  Theravada  suttas.  Sanskrit  is  preferred  in  case  of   doubt  or  equivalence.  The 

    referred suttas and sutras can be found in various translations on the internet by googling. I 

    usually check www.metta.lk (suttas) and www.e‐sangha.com (sutras). Abbreviations like BCE 

    (Before  Common  Era),  Buddhist  Psychology  and  Psychotherapy  (BPP),  Karma  Life  History 

    Questionnaire (KLHQ) are spelled in each chapter anew when used for the first time. Reading 

    this book

     falls

     short

     to

     become

     a Buddhist

     psychotherapist

     and

     Karma

     transformer;

     rigorous

     

    training  and  life  supervision  are  required.  It  is  my  hope  that  practicing  this  book  may 

    contribute to lessen grass‐root karmic greed, hatred and ignorance so that we can prosper in 

    spite of  economic crisis and global terrorism. 

    To close: My heartfelt thanks are due to Dr. Krishna K. Mohan for his cogent remarks 

    on an earlier draft of  this book and to Dawn Dole who was proficient, as ever, in realizing this 

    book. 

    In heartfulness, 

    Maurits Kwee

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    14/170

    13 

    This book is dedicated to my clients from whom I have learned the 

    craft of  psychotherapy 

    Dr.  G.T.Maurits  Kwee is  Emeritus  Honorary  Professor  at  the  University  of   Flores,  Buenos 

    Aires  and  was  a  Visiting  Professor  at  Waseda  University,  Tokyo.  He  earned  a  doctorate  in 

    Medical  Science  at  the  Erasmus  University  Rotterdam.  Past  President  of   the  Transcultural 

    Society  for  Clinical  Meditation,  he  promulgates  a  cutting‐edge  “Psychology  of   Relational 

    Buddhism” that moves beyond Theravada and Mahayana. He is a clinician since the 70s and 

    since the 80s he propagates Buddhist Psychology/Psychotherapy as a mainstream discipline. 

    Prof. Kwee is currently a Faculty Member and Thesis Advisor of  the Taos Institute (USA) and 

    Tilburg  University  (Netherlands)  PhD‐program.  His  latest  book:  New  Horizons  in  Buddhist 

    Psychology  (Taos  Institute  Publications).  Contact:  [email protected];  Website: 

    @relationalbuddhism.org;  Linkedin  @Dr.  G.T.  Maurits  Kwee,  PhD;  Facebook  @Relational 

    Buddhism and

     @Maurits

     Kwee;

     Twitter

     @relationalbuddh

     and

     @MauritsKweePhD.

     

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    15/170

    14 

    Prologue Contextualizing Buddhist Psychology 

    The Buddha

     (awakened

     one)

     was

     born

     a prince

     by

     the

     name

     Siddhartha

     (having

     all

     worldly

     wishes fulfilled) Gautama (most victorious on earth) some 100 generations ago in the clan of  

    the Shakyas (kindness). As his mother Queen Maya (illusion) died a week after his birth, he 

    was a motherless child who lived at the foothills of  the Himalayas in the Iron Age when the 

    earth was considered flat. Living comfortably, like many urban citizens nowadays, Siddharta 

    was eager to uncover life’s meaning after observing duhkha: suffering due the predicament 

    of  birth, illness, aging and death. By contending “neither theism, nor a‐theism”, the Buddha’s 

    teaching  (Dhamma  or  Dharma)  is  about  “non‐theistic  emptiness”,  loving‐kindness, 

    compassion and  joy. Countering Brahmanism, metaphysics and sky‐god religious thought the 

    Buddha did not want to be worshipped. Nonetheless, his way was explained down the ages 

    as  a  religious  quest,  a  cosmology,  and  an  ethical  system,  and  recently  as  a 

    psychology/psychotherapy. The  unadulterated  message  of   the  Buddhist  teachings  has  survived  the  ravages  of  

    time most  likely because of   its multidimensional and multidisciplinary nature and  its ability 

    to  flexibly adjust and adapt to the changing needs and demands of  various peoples,  times 

    and  environments.  This  notion  suggests  that  the  Dharma,  which  resembles  a  religion,  a 

    philosophy or a science, is actually an open, living, relational system that is ever learning and 

    changing through feedback/feedforward processes. Inculcated qualities  like these are  likely 

    to be those which warrant the Dharma to be  integrated  into and taking root in the various 

    cultures where  it happened to dwell, and to be taken up with conservation of  the peculiar 

    and  undiluted  characteristics  of   its  teachings.  While  on  the  surface  its  form  of   expression 

    appears to be totally different and to vary from culture to culture, its core message does not 

    seem to

     have

     been

     altered

     in

     principle:

     “emptiness

     and

     interconnectedness”.

    1

     Dharma as psychology and its prime exponent psychotherapy are complementary to 

    Dharma as religion or philosophy and may serve as a rational alternative for people who are 

    allergic to metaphysics or sky‐god religiousness. Having gone through ups and downs in the 

    past 2600 years, the Dharma which was disseminated as a religion and a philosophy survived 

    successfully and grew exponentially. However, the languages games of  science, religion and 

    metaphysics may  lack a  fitting relevance  in the present era. For this reason the old stream 

    Dharma  may  have  outlived  its  usefulness.  If   the  raison  d’être  of   the  Dharma  is  ceasing 

    existential  emotional  suffering  (duhkha),  through  awakening  and  gaining  insight  in  the 

    processes how they come about and can be extinguished, it seems to me that this Dharma is 

    grist for the psychotherapist’s mill. Dharma as a therapy, which on the meta‐level conceives 

    mental 

    life 

    as 

    relational, 

    aims 

    at 

    helping 

    people 

    unchain 

    themselves 

    from 

    being 

    stuck 

    in 

    unwholesome mental states. Voilà, the main theme of  this book. 

    1 This book uses  insights from the major Buddhist traditions,  i.e. Theravada (teachings of  the elders, the only 

    extant  school  and  denomination   out  of   18  of   the  vehicle  of   Early  Buddhism)  existing  as  from  the  Buddha’s 

    lifetime 2600 years ago) and Mahayana (great vehicle, as from the 1st century BCE), developed as from the start 

    of  Common Era and practiced  in 12 denominations.  Mahayana  includes Vajrayana (adamantine vehicle), also 

    called Tantrayana (vehicle of  sacred texts), developed from the 4th

     until the 13th

     century and practiced in four 

    denominations.  Theravada is practiced in Kampuchea, Laos, Myanmar, Sri Lanka, Thailand), Mahayana in China, 

    Japan, Korea, Vietnam and Vajrayana/Tantrayana  in Bhutan, Mongolia, Sikkim, Siberia and Tibet. 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    16/170

    15 

    Most  psychotherapists  know  little  about  the  Dharma  and  look  at  it  with  mistrust 

    particularly  when  Buddhist  scholars  apply  religious  language  they  are  unfamiliar  with.  In 

    order  to  reach  as  many  readers  as  possible,  this  introduction  aims  to  clarify  the  scope, 

    breadth  and  depth  of   the  present  overarching  framework:  psychology.  The  quest  centres 

    round  the  question:  What   is  Psychotherapy   by   Karma  Transformation  (PKT)  based   on 

    Buddhist   Psychology   and   how   is  it    practiced?   The  concept  of   Karma  carries  religious 

    meanings causing

     a plethora

     of 

     misunderstandings.

     In

     Brahmanism

     it

     is

     a law

     of 

     cause

     and

     

    effect  stretching  across  reincarnated  lifetimes  towards  rejoining  the  Brahman.  A  judicial 

    account  of   retribution,  this  Karma  determines  fate,  like  one’s  caste.  The  Buddhist  Karma 

    renders  a  completely  different  meaning.  Its  pristine  interpretation  is  psychological,  not 

    metaphysical.  Action  is  a  function  of   intention  and  conducive  to  its  fruit: 

    feeling/affect/emotion. After all, bad things happen to good people and good things happen 

    to bad people. “Evil” can be done without any purposeful intention. Without a god banking 

    merit/demerit, PKT is a psychological system of  karmic change through collaborative practice 

    of  de‐construction‐ing. 

    Both the “old” Buddhist Psychology of  the  Abhidhamma (the 3rd “canonical” book of  

    the  Theravada  school)  and  a  “new”  Buddhist  Psychology  adhere  to  the  Buddhist 

    Body/Speech/Mind triunion

     which

     corresponds

     to

     a mainstream

     health

     care

     paradigm:

     the

     

    Bio/Psycho/Social systemic model  (Kwee & Holdstock, 1996). On the basis of  this wholistic 

    tripartition,  PKT  is  a  subdivision  of   a  social‐clinical‐neuro‐psychology  which  integrates 

    research methods in a complementary way on the third (Body/Bio), second (Speech/Social) 

    and  first person  (Mind/Psyche)  levels  of   functioning. Leaving plenty  of   room  for  individual 

    interpretation  of   the  reader  and  not  acknowledging  any  absolute  authority,  Buddhist 

    Psychology/Psychotherapy  (BPP)  and  its  subsystem  PKT  are  a  postmodern  proposition  of  

    Relational Buddhism which  includes Social Construction that moves away from religion and 

    philosophy toward becoming a practice of  transformational conversation and dialogue. 

    By  doing  so,  this  book  breaks  away  from  the  tradition  of   Louis  de  Vallée  Poussin 

    (1869‐1939),  who  contended  that  the  Dharma  is  a  religion,  and  of   Fyodor  Stcherbatsky 

    (1866‐1942),

     who

     insisted

     that

     the

     Dharma

     is

     a philosophical

     system.

     While

     both

     scholars

     

    were specialists in the Mahayana sutras, the tradition followed here is that of  Caroline Foley 

    Rhys Davids (1857‐1942). She worked with Theravada suttas and was the first scholar who 

    recognized  its psychological content and the first author who subsumed the Dharma under 

    the  rubric  of  psychology.  This  is  reflected  in  her  landmark  book Buddhist   psychology  –   An 

    inquiry  into the analysis and  theory  of  mind  in Pali  literature (1914). It is a privilege to stand 

    on her giant shoulders as well as on  those of  three Sri Lankan scholars Padmasiri de Silva, 

    David Kalupahana and Padmal de Silva who studied the Dharma as a psychology. 

    The present this‐worldly view of  Karma endorses the writings of  Dahlke (1865‐1928), 

    a  pioneer  of   a  non‐metaphysical  interpretation  of   Karma,  the  Skandhas  (psychological 

    modalities),  and dharmas  (the  smallest  experiential  units)  . 

    Buddhist 

    and 

    contemporary 

    psychology/psychotherapy, 

    having 

    overlapping 

    concerns 

    and 

    being  different  in  several  respects,  might  learn  from  each  other.  PKT  is  a  multiphase 

    approach  in  line with the 4‐Ennobling Realities and the 8‐Fold Balancing Practice meant to 

    lift  emotional  hurdles  toward  awakening.  While  the  Dharma  as  such  is  concerned  with 

    awakening of  the Arahant (someone who has eradicated inner enemies), PKT prime concern 

    is  to  lift  clients’  emotional  disorder.  Getting  “enlightened”  (experiencing  AHA  and HAHA) 

    inheres in the therapeutic process and does not necessarily  lead to a pursuit of  awakening. 

    The quest is: how to rid emotional suffering due to the “slings and arrows” of  existential mis‐

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    17/170

    16 

    fortune  and  live  in  wholesomeness?  This  depends  on  the  proficiency  of   gaining  insight, 

    seeing and transdorming daily emotional Karma. This might require expertise of  a guide, i.e. 

    a  professional  psychotherapist.  Wholesome  Karma  is  free  from  ignorant  craving,  greedy 

    grasping  and  hateful  clinging.  Unwholesome  Karma   –  noticeable  by  emotional  craving, 

    grasping  thoughts  and  clinging  behaviours   –  is  shackling.  Wholesomeness  is  attained 

    whenever  ignorance  is replaced by wisdom and savvy, when generosity resolves greed and 

    when forgiveness

     dissolves

     hatred.

     

    Although intention is the seed for future action and deeds, it is manifest, observable 

    and wholesome performance, not wholesome planning and intending, which will extinguish 

    agony.  Being  mindfully  attentive‐concentrative  and  vigilantly  aware‐introspective  on 

    Karma’s  working  likely  increase  the  frequency  of   wholesome  Karma  and  prevent  the 

    occurrence of  unwholesome Karma. The crux is to keep Karma un‐afflicted by choosing not 

    to become attached to greedy or hateful feeling‐thought‐action  in relationships. We are all 

    engaged  in meaning‐making through conversation and dialogue. As meaning  is not a given 

    but a communal act of  discourse and negotiation, it  is of  great importance to participate in 

    collaborative action and reflexive deliberation, and to be aware of  the relational origin and 

    impact of  our activity. After all, to be related to each other is a given as from the first smile 

    in the

     cradle;

     losing

     this

     connection

     might

     need

     reinstallment

     by

     PKT.

     

    I endorse Korzybski’s “to be is to be related”, Gergen’s “I am linked therefore I am”, 

    and  add:  “to  act  means  to  interact”  and  “to  be  implies  to  inter‐be”.  This  signifies  that 

    therapy/coaching  behooves  looking  for  the  conjoint  meeting  points  enhancing  the 

    participants’ motivation to work on a set task of  meaning‐making and conduct. Espousing a 

    social  constructionist position,  i.e.  viewing  reality  as a social construction and  the mind as 

    located  in‐between people and protagonist, does not  per  se disagrees with existing models 

    of   psychology.  Social  Constructionism  is  a  meta‐view  which  acknowledges  multivocality  in 

    reality  construction.  It  therefore  respects  all  voices  and  language  games  of   various 

    psychologies. Psychoanalysts use a shared  jargon to communicate with each other which  is 

    different  from  the  jargon  used  by  cognitive‐behaviour  therapists  (cf.  DelMonte,  2011).  A 

    social constructionist

     stance

     recognizes

     that

     psychology

     is

     a multivocal

     endeavour

     and

     does

     

    not  a  priori  consider  one  model  superior  to  the  other.  Models  of   the  mind  are  narratives 

    using metaphors for psychological realities which are usually only valid in the particular local 

    communities. Although one model can be more influential than the other, no model can yet 

    claim universality. 

    My model of  choice is the S‐O‐R model which concurs with the Buddhist model of  the 

    mind. While the meta‐psychology of  Social Construction provides Buddhist Psychology with 

    a  theoretical  and  interpersonal  perspective  for  meaning  and  action,  the  next  levels  of  

    abstraction  refer  to  the  toolkit  of   PKT  which  is  on  the  level  of   macro‐analysis,  when 

    strategies  of   intake  (Narrative  Rebiographing)  assessment  (Topographical/Functional 

    Analyses) and intervention (Rational Emotive Behaviour Therapy) are concerned, and on the 

    level 

    of  

    micro‐analysis,

     when

     the

     minute

     to

     minute

     application

     of 

     change

     techniques

     are

     

    concerned. Psychologists whose mainstay is in logical‐positivism contend that psychotherapy 

    is  largely  about  the  study  and  modification  of   mind  and  behaviour.  Traditionally,  the 

    psychologist’s  project  is  to  understand  behaviour  as  a  function  of   emotion,  motivation, 

    perception,  attention,  cognition,  learning,  and  the  like.  “Old‐stream”  psychology  seeks  to 

    account  for  behaviour  as  a  function  of   individual  agencies’  isolated  minds.  This  book, 

    however,  embraces  a  relational  perspective:  human  mind  is  a  social  construction. 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    18/170

    17 

    Individuality  and  all  that  we  consider  to  be  true,  real  and  rational  emerge  out  of  

    relationships in Dependent Origination ( pratityasamutpada), hence Relational Buddhism. 

    The basic idea of  this book concurs with the Buddhist understanding that mind is not 

    “self ‐contained” but operates in‐between people and protagonist in Dependent Origination: 

    to  be  is  to  inter‐be and  to  act  is  to  inter‐act.  This has  ramifications  for practice;  if  not  for 

    practice Buddhist Psychology and Psychotherapy (BPP) have no reason to exist. The Buddhist 

    caring for

     relationships

     is

     focused

     on

     cultivating

     the

     social

     meditations

     of 

     loving

    ‐kindness,

     

    compassion  and   joy.  These  are  attitudes  considered  relevant  as  communicative 

    performances  to  create  rationality  which  comes  about  by  collaborative  effort  through 

    dialogue and conversational exchange. Buddhist practice aims at extinguishing the relational 

    poisons (greed, hatred and ignorance) hampering human interconnectedness. The Buddha’s 

    pivotal  insight  is that psychological suffering  is rooted  in the  irrational relational stances of  

    greed  and  hatred  due  to  ignorance  on  human  interconnectedness.  This  understanding  is 

    more valid than ever today as it is undeniable that greed is the root cause of  the economical 

    crisis the world is facing today and that hatred is the root cause of  terrorism threatening us 

    on  the  planet.  The  end  result  is  fear,  anger,  sadness,  depression  and  premature  death, 

    unless we know how to appropriate the cultural scenarios of  emoting and relating with savvy 

    and wisdom.

     

    The  Buddha  practised  wisdom  by  dealing  with  Karma,  i.e.  intentional  action  which 

    implies  relational  meaning  and  interpersonal  activity.  Karma  is  expressed  through 

    Body/Speech/Mind  (Kamma  Sutta).  The  Buddha’s  causality  hypothesis  of   Dependent 

    Origination  necessitates  a  communal  view  of   human  life  which  considers  self   not  as  self ‐

    contained  but  as  constituted  in  multiple  relationships  from  the  cradle  to  the  grave.  The 

    Buddhist  vision  concurs  with  a  social  constructionist  perspective  of   collaborative  practice 

    and  reflective  negotiation  which  culminates  in  a  concatenated  confluence  of   Interbeing 

    ( Avatamsaka Sutra)  and  Relational  Being  (K.J.  Gergen).  The  Gergenian  adage  “I  am  linked 

    therefore  I  am”  serves  as  a  purview  that  psychological  processes  are  not  so  much 

    in‐between  the  ears  as  in‐between  people.  Focusing  within  by  meditation  we  see  the 

    relational 

    everywhere. 

    The 

    self  

    encountered 

    inside 

    is 

    social 

    construction 

    which 

    is 

    at 

    bottom  “empty”.  Mindfulness  is  not  a  matter  of   experimental  control  and  empirical  data, 

    but  is  rather  a  qualitative  clinical  N=1  study  which  allows  repeated  measuring  for  gaining 

    reliability  and  which  might  generate  hypotheses  grounded  in  relational  experience.  BPP  is 

    not so much focused on collecting knowledgeable data on what reality  is (ontology), but  is 

    rather  about  how  to  gather  reliable  knowledge  about  life  as  lived  out  of   perception 

    (epistemology). In other words, BPP is about what we perceive. Such perceptual knowledge 

    is experiential and not easily transmittable but it can be socially constructed and negotiated. 

    Recognizable  things must have been  learned before and are  thus necessarily  social 

    constructions.  From  a  social  constructional  perspective  mind  is  a  relational  concept.  The 

    other person and  the self  that we  talk and  think about are provisional  linguistic creations. 

    These are

     dialogical

    ‐conversational

    ‐narrative

     constructions

     which

     can

     also

     be

     deconstructed

     

    and reconstructed by continuous interaction and multiple relationships. Such I‐me‐mine/self  

    is always performing; I am as many potential selves as are embedded within and constructed 

    through  conversation.  Identity  and  continuity,  or  what  I  think  of   as  selfhood,  become 

    maintaining  coherence  and  continuity  in  the  stories  I  tell  about  myself.  This  self   or  self ‐

    narrative  does  not  represent  a  single  voice  but  is  a  multi‐authored  polyphonical  self,  a 

    “multibeing”  (Gergen, 2009a). Since  I‐me‐mine/self  does not exist outside of   language and 

    discourse,  an  inner‐core  self   and  a  fixed  tangible  self   are  illusory.  Lacking 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    19/170

    18 

    substantial/inherent self, the self  is empty. At this point, the Dharma and Social Construction 

    are in a concatenated confluence. 

    Does this view absolve the individual from responsibility? As non‐solitary Interbeing, 

    we  are  confronted  more  not  less  with  issues  of   social  responsibility  in  striving  toward 

    “emptiness,  here‐now”.  Thus,  PKT  emphasizes  a  spirit  of   collaborative  practice  which  is 

    rooted  in  a  relational  orientation  (Anderson,  2008;  ).  This 

    corresponds to

     the

     Buddhist

     way

     of 

     building

     rapport:

     

    (1) Skepticism. The Buddha was a non‐theistic skeptical free thinker who ran against 

    the  institutionalized  belief   system  of   his  time.  He  questioned  ingrained  traditions, 

    transcendental knowledge and universal truths, none of  which were to be taken for 

    granted.  Instead of  blindly buying  into the assumption and pre‐understandings of  a 

    teacher/therapist, prejudiced theories, or societal criteria, one examines for oneself  

    what  is  wholesome  or  unwholesome  in  each  particular  situation.  While  thus 

    remaining humble about one’s own knowledge, one stays open  to self ‐critique and 

    challenges  one’s  own  understandings  in  a  changing  world.  Realizing  that  one  can 

    never  have  absolute  knowledge  about  anything,  one  is  receptive  to  learning  about 

    the uniqueness

     and

     novelty

     of 

     life

     through

     dialogue.

     

    (2)  Particularism‐relativism.  Avoiding  overgeneralization,  Buddhism  espouses upaya 

    (Upayakaushalya  Sutra)  allowing  the  Dharma  to  be  reinvented  time  and  again  by 

    disseminating  it  in  tune  with  the  particular  people,  local  culture,  specific  language 

    and peculiar circumstances which require unique interpersonal skills relative to time 

    and  place.  It  is  in  this  tradition  that  BPP/PKT  come  into  being.  The  practitioner 

    prevents a limiting of  others people’s possibilities. By engaging in a dialogue, listening 

    and  responding,  one  openly  encounters  other  descriptions,  meanings  and 

    understandings of   lived experiences. Privileging local/home‐grown knowledge of  the 

    particular community is important for acquiring relational expertise which is relevant, 

    pragmatic 

    and 

    sustainable. 

    Each 

    one 

    contributes 

    to 

    the 

    conversation 

    and 

    designs meaning, activity and its outcome. 

    (3) Interactionism. Understanding and insight are relational processes. The relational 

    poisons,  greed,  hatred  and  ignorance,  are  engendered  in  an  interpersonal  context. 

    Existential  suffering  emerges  out  of   lacking  psychological  insight  and  results  in 

    illusions  and  delusions  like  seeing  the  devil  and  the  divine  outside  ourselves. 

    Generated  through  language  in social discourse, the Dharma became embedded  in 

    various  cultures  and  histories.  The  construction  of   “Buddhist  realities”  is  an 

    interactive process of  interpretation by community members who constantly create, 

    sustain  and  change  form  and  content,  and  which  are  therefore  fluid,  not  fixed, 

    definitive 

    or 

    final. 

    The 

    Dharma 

    is 

    not 

    to 

    be 

    foisted 

    upon 

    another; 

    it 

    occurs 

    in 

    the 

    transformational space between people, not limitedly transmitted from one head to 

    another. 

    (4) Connectivism. As to be is to be related and we are because we are linked, we are 

    interconnected  through  verbal  and  non‐verbal  speech  and  self ‐speech/self ‐talk. 

    Balanced  Speech  is  a  noteworthy  part  of   the  8‐Fold  Balancing  Practice  and  is 

    considered to be relevant in connecting Body/Mind. Language is the product of  social 

    interaction,  a  complex  process  through  which  we  communicate  with  ourselves 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    20/170

    19 

    through  self ‐dialogue  and  with  others  in  dialogue  and  conversation.  As  a  medium 

    within  which  we  create  knowledge,  insight  and  understanding,  words  become 

    meaningful as we speak and  in the way we speak. Clients engage  in parlance when 

    encountering  the  psychotherapist  who  is  a  catalyst  in  a  mutual  transformational 

    partnership. These dynamics of  participants likely generate a change of  meaning and 

    action through construction and reconstruction in the semantic space of  Interbeing. 

    Symbolising the merger of  BPP/PKT and Social Construction,  Interbeing also alludes 

    to a meta‐psychological framework which transcends traditional views of  self. The self  as a 

    “common  intersection  of   multiple  relationships”  (multibeing)  necessitates  an  empty  self, 

    because  this  “being”  is  considered  to  be  located  in‐between  interacting  protagonist  and 

    people. Relational Buddhism is not a clear‐cut product but a work in progress: a process that 

    is constantly under construction. 

    According  to  Wittgenstein,  terms  derive  their  meanings  from  the  members  of   a 

    particular language. In turn, meaning is determined by its place in the context of  a family of  

    words according to cohering rules of  grammar and syntax. Thus,  linguistic meaning  is not a 

    product  of   a  single  mind  but  comes  into  existence  through  communal  action  from  Inter‐

    being. Through

     speech

     and

     self 

    ‐speech/self 

    ‐talk

     people

     narrate

     the

     wordless,

     express

     and

     communicate what  is mindfully conceptualized and what  is sensory/emotionally bodily felt 

    in  interpersonal/intrapersonal  relationship. Buddhists are  intrigued by  the wholistic notion 

    of  Body/Mind and its bridge, Speech and self ‐speech/self ‐talk (verbal and non‐verbal), used 

    to  story‐tell  the  basically  inexpressible  and  “wordless”  emotions.  Speech  and  self ‐

    speech/self ‐talk  are  seemingly  the  near  equivalents  of   emotion,  a  concept  that  does  not 

    exist  in  the  Buddhist  idiom  and  if   alluded  to,  like  in  greed/hatred/ignorance  and  in 

    kindness/compassion/joy,  it  is  something  relational,  not  a  solipsistic  entity  of   an 

    independent  agency.  Thus,  in  BPP/PKT  emotions  as  “inner  feelings”  are  viewed  in 

    relationship, in relationship to others as well as in relationship to oneself. In the  latter case 

    one might consider emotions to bridge and connect Body/Mind. 

    From 

    an 

    integrative 

    stance, 

    modifying 

    “intrapersonal 

    stories” 

    through 

    self ‐speech/self ‐talk  and  walking  this  talk  on  the  affective/emotional  level  are  therapeutic 

    healing steps, which might eventually lead to awakening. This is often engendered through a 

    dialogue or conversation in co‐action on meaningful views of  reality leading to a wholesome 

    change of  meaningful action which is relational (to be found out). According to the Buddha 

    helping takes place in a conversation of  “ennobling friendship” (in kalyanamitta). This seems 

    to  be  a  finger  pointing  at  the  “talking  cure”,  psychotherapy,  to  complement  meditation. 

    Notably,  guidance  by  a  role  model  refers  to  dealing  with  and  overcoming  self ‐talk  on 

    “hindrances”,  stumbling  blocks  on  the  path  like  doubtfulness  and  lack  of   confidence  in 

    progress.  The  Buddha  admonished  in  his  “greater  discourse  on  emptiness”  (Mahasunnata 

    Sutta), that: 

    Talk 

    which 

    is... 

    leading 

    [not] 

    to... 

    freedom 

    from 

    passion, 

    not 

    to 

    cessation, 

    not 

    to 

    tranquillity, not to higher knowledge, not to awakening, not to Nibbana, namely, talk 

    about kings, robbers and ministers, talk about armies, dangers and war, about food 

    and drink, clothes, couches, garlands, perfumes, relatives, cars, villages, towns, cities, 

    and  provinces,  about  women  and  wine,  gossip  of   the  street  and  of   the  well,  talk 

    about the ancestors, about various trifles, tales about the origin of  the world and the 

    ocean, talk about what happened and what did not happen, such and similar talk  I 

    shall not entertain… But... talk which is conducive to... Nibbana, namely, talk about a 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    21/170

    20 

    life  of   frugality,  about  contentedness,  solitude,  aloofness  from  society,  about 

    arousing one's energy, talk about virtue, concentration, wisdom, deliverance, about 

    the vision and knowledge of  deliverance, such talk I shall entertain. 

    This alludes to avoiding what Gergen (2009a) calls “deficit discourse” which, centred 

    round problem thinking,  is suppression rather than construction or appreciation of  positive 

    possibilities. 

    “transformative 

    dialogue” 

    dissolves 

    the 

    barriers 

    of  

    meaning 

    separating parties  and  promotes  a  conversation  that  nurtures  and  elevates  relationships.  BPP/PKT  is 

    about  transforming  Karma  based  on  an  analysis  of   feeling‐thinking‐doing‐and‐emotions 

    which all come about in interrelationship. Karmic causality is hypothesized by the Buddha as 

    Dependent  Origination,  an  arising‐peaking‐subsiding‐ceasing  of   phenomena  in  non‐

    independence, inter‐dependence or co‐dependence. Negative emotions are to be eradicated 

    by not clinging‐grasping‐craving to I‐me‐mine/self  and by experiencing “emptiness” which is 

    not a goal in itself  but is a reset‐point to start the promotion of  “positive” emotions. 

    Evidently, “psychotherapist” and “psychologist” did not exist as a science or as a title 

    in the Buddha’s time. During his time the Buddha was known as a kammavadin/karmavadin. 

    This  was  a  self ‐proclaimed  role  as  a  wise  teacher  of   Karma,  one  who  uncovers  Karma’s 

    unwholesome 

    root 

    causes 

    (hetu): 

    greed, 

    hatred 

    and 

    ignorance. 

    The 

    “awakened 

    one” revealed  the  conditional  relations,  causes/functions  or  reasons/motives  of   experiential 

    events  in  interpersonal  contexts.  He  was  a  teacher  of   effective  action  (kiriya)  devoted  to 

    summoning  up  in  others  the  strength  (viriya)  needed  for  action  resulting  in  increasing 

    wholesomeness  (Swaris,  1997).  The  heavy  valorisation  of   karmic  intentional/meaningful 

    feeling‐thinking‐doing‐in‐relationship  by  the  Buddha  combined  with  the  present  clinical 

    practice  of   evidence‐based  interventions  in  co‐action  lead  to  coining  Relational  Buddhism 

    and PKT. The minutiae of  PKT practice is ultimately based on the merger of  Rational Emotive 

    Behavior Therapy and the Dharma (Kwee & Ellis, 1998) as will be pointed out in this book. 

    Psychotherapy   by   Karma  Transformation  starts  with  two  chapters  on  Relational 

    Buddhism. The first chapter covers relationships with others while the second chapter refers 

    to 

    one’s 

    relationship 

    with 

    oneself. 

    Chapter 

    three 

    begs 

    the 

    question, 

    because 

    Buddhist psychotherapy  is  feasible  as  Buddhism  is  a  discipline  meant  to  change  intentional 

    action/behaviour/conduct/demeanor:  Buddhist  psychotherapy  based  on  Buddhist 

    psychology is enforceable and practicable. Chapter four highlights assessment which focuses 

    on  the  prime  target  of   psychotherapy,  feeling  and  emotion  as  dis‐ease  or 

    “psychopathology”.  It  comprises  Narrative  Rebiographing  (intake),  topographical  and 

    functional  analyses  (treatment  plan)  which  lead  to  pinpointing  a  strategy,  a  roadmap  for 

    change,  and  change  tactics.  Chapter  five  explains  the  “how  to”  of   Karma  transformation. 

    Karma  as  intentional  action  can  be  transformed  effectively  and  efficiently  by  changing 

    cognition and behaviour.  Rational Emotive Behavior Therapy is particularly apt for changing 

    goal, purpose, aim, plan, design, end and accompanying conduct and demeanor as well as 

    for 

    transforming 

    negative 

    emotions 

    to 

    positive 

    emotions. 

    As 

    propounded 

    in 

    Chapter 

    six, 

    the 

    heart of  therapeutic change is the same as for meditation: mindfulness; i.e. to pay attention 

    and to be aware of  what needs to be changed, why and how. Buddhist‐lite mindfulness, like 

    in  the  mindfulness‐based  approaches,  is  discarded  in  favour  of   pristine  mindfulness,  also 

    called heartfulness, which is based on Theravada and Mahayana tenets. And as espoused in 

    the  last  Chapter  seven,  nothing  can  be  achieved  in  psychotherapy  if   there  is  no 

    meaningfulness, to be found in coherent life stories. The Karma Life History Questionnaire is 

    a 300  item tool which accompanies an assessment and therapeutic procedure of  Narrative 

    Rebiographing which is a cognitive restructuring of  the client’s life history. 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    22/170

    21 

    Chapter 1 Relational Buddhism: Connecting to Others 

    Introduction 

    This  chapter  presents  a  social  constructionist  view  of   the  Dharma,  i.e.  a  comprehensive 

    account  of   Relational  Buddhism  and  Buddhist  Psychology  as  a  basis  for  Psychotherapy  by  

    Karma  Transformation  (PKT).  Founded  on  unadulterated  principles  and  core  teachings  of  

    pan‐Buddhism, a “new” Buddhist Psychology goes beyond the “old” Buddhist psychology of  

    the   Abhidhamma.  This  implies  a  down‐to‐earth  social‐clinical‐neuro‐psychology  which 

    concurs with the Buddha’s Body/Speech/Mind paradigm. By emphasizing the void nature of  

    Transcendental  Truth  and  expounding  that  corroborates  “not‐self”  and  “emptiness”,  the 

    meta‐psychology  of   Social  Construction  (or  rather Social  Construction‐ing)  bears  a  striking 

    resemblance with

     what

     is

     much

     exhibited

     in

     the

      Avatamsaka

     Sutra

     and

     its

     thesis:

     Interbeing.

     Relational  Buddhism  underpins  a  de‐colonized  revision  of   the  traditional  provisions  of   the 

    Dharma as a sky‐god religion and a metaphysical philosophy regarding the self. In Buddhist 

    Psychology/Psychotherapy  (BPP)  “emptiness”  is  not  a  goal  in  itself   but  a  reset‐point  for 

    meaningful  action  derived  from  compassion  and  care  (through  kindness  and   joy)  for 

    harmonious  relationships.  While  deeply  respecting  the  Buddhist  vehicles  of   the  past,  the 

    cosmology of  Mahayana/Vajrayana‐Tantrayana  is qualified as having outlived  its usefulness 

    for those who embrace Buddhist Psychology/Psychotherapy (BPP). 

    The  Buddhist  tradition  allows  a  cultural  interpretation  of   its  teachings  on 

    “emptiness”.  That  is  how  metaphysical  atavisms,  e.g.  the  soul,  its  transmigration  and 

    reincarnation  and  other  non‐Buddhist  notions  could  have  entered  and  contaminated  the 

    Dharma 

    via 

    back 

    door 

    in 

    the 

    Mahayana 

    and 

    Vajrayana/Tantrayana, 

    and 

    even 

    in 

    the Theravada  (Conze,  1980).  Thus,  a  teaching  of   “emptiness”  is  able  to  cater  the  illiterate 

    masses, superstitious people who are used to believe in magic, miracles, metaphysics, rituals 

    and  omniscience.  The  informed  reader  is  aware  of   upayakaushalya  (or  in  short:  upaya), 

    skilful  means  of   educating  and  disseminating  which  helped  the  Dharma  blossom  in  many 

    eras and across cultures by  accommodating and adapting  it  to  local  customs of  numerous 

    audiences. These skills to methodically present the Dharma made it possible that as from the 

    first  encounters  Western  scholars  saw  an  Abrahamic  type  of   religion  in  the  Vajrayana,  a 

    philosophy  in  the  Mahayana  and  a  psychology  in  the  Theravada.  Ironically,  none  of   these 

    cases  of  hineininterpretieren  seem  to  be  per   se  wrong.  It  seems  to  me  that  they  need  to 

    continually exist alongside each other to cater different strokes for different folks. This holds 

    in 

    the 

    West 

    where 

    religious 

    sentiments 

    even 

    after 

    decades 

    of  

    secularization 

    still 

    loom 

    large 

    and  are  even  regaining  ground  in  post‐secular  societies  as  observed  by  Habermas 

    Nevertheless,  I  submit  from  a  non‐theistic  stance  that  religion and  philosophy as  a 

    paradigm for the Dharma have outlived their usefulness and contend that psychology is the 

    most apt upaya for 21st century people who consider themselves secular. This assertion does 

    not mean that psychology is truer than other disciplines: practical outcome is what matters. 

    The psychology that inheres in the Buddhist teachings (Dharma) is contained in the Buddha’s 

    discourses.  According  to  the  Kevatta  Sutta  the  Buddha  did  not  expound  an  “other‐

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    23/170

    22 

    worldliness”,  he  expounded  a  “this‐worldliness”,  did  not  satisfy  seekers  of   an  eternalistic 

    “all” or an annihilistic “nothing”; instead he kept a Middle Way  – a “neither‐all‐nor‐nothing”. 

    He refused to formulate a final truth as this would lead neither to an understanding how the 

    mind  works,  nor  to  liberation  from  existential  suffering  (duhkha),  the  psychological  agony 

    due  to  the  emotional  ramifications  of   birth,  aging,  illness  and  death.  The  Buddha  is 

    renowned for his “classical unanswered questions”, like: “Is the world [this universe] eternal 

    or finite,

     or

     both,

     or

     neither?”,

     “Are

     the

     self 

     and

     the

     body

     identical

     or

     different

     or

     both

     or

     

    neither?” and “Will a Buddha exist or not exist after death or both or neither?” According to 

    the Buddha, entertaining these metaphysical questions leads to speculation and generating 

    religious  and  metaphysical  debates  which  are  not  conducive  to  liberation  from  duhkha 

    ( Avyakata  Sutta).  Along  this  line  of   reasoning,  dogma,  creed,  belief   and  miracles  are 

    anathema as are the soul, transmigration and reincarnation, since all of  these can neither be 

    confirmed nor denied (Kalupahana, 2010). Here is the Buddhist charter of  free inquiry: 

    Do not believe on rumours or hearsay, because it is reported to be good, ancient or 

    practiced by tradition… because it is in the scriptures or because of  logic, inference or 

    metaphysics...  because  the  speaker  appears  believable  or  you  are  shown  the 

    testimony 

    of  

    an 

    old 

    sage. 

    Do 

    not 

    believe 

    in 

    what 

    is 

    fancied, 

    because 

    it 

    is extraordinary,  it  must  have been  inspired by  a  god  or other  fancy  being... because 

    presumption or custom of  many years inclines you to take it as true...  just because of  

    someone’s reputation and authority or because he is a guru. (Kalama Sutta) 

    Thus,  the Dharma  is an open‐minded discipline, a set of  practices, which  takes nothing on 

    blind  faith  and  does  not  confess  a  personal  holy  figure  or  some  godhead.  If   the  Buddha’s 

    words are taken as hypotheses, the Dharma suggests an evidence‐based‐research‐as‐action 

    method. The Buddhist community is studious, not religious in a Western sense. 

    Let us call to mind the historical datum that the Dharma was a non‐theistic reaction 

    to  Brahmanism  (better  known  by  its  colonial  name:  Hinduism),  a  dialectical  anti‐thesis 

    countering  polytheism.  Being  non‐theistic,  the  Dharma  had  no  involvement  in  religious 

    practices in

     the

     usual

     sense:

     god

     is

     simply

     not

     an

     issue

     at

     all.

     Non

    ‐theistic

     means:

     neither

     

    theistic, nor atheistic and not even something in the middle. Instead, the Dharma brings the 

    liberating experience of  “emptiness” to  the  fore. Thus,  the Dharma  is neither gnostic  (god 

    can  be  known),  nor  agnostic  (god  cannot  be  proven):  god  is  “none  of   our  business”.  The 

    undiluted Buddhist teachings acknowledge that the Buddha did not establish a religion, did 

    not  declare  himself   to  be  a  godly/omniscient  manifestation  (messiah,  saviour  or  prophet) 

    and did not derive inspiration from any deity or other external power. 

    In his criticism of  Brahmanism the Buddha was quite humorous. In the Tevijja Sutta a 

    Brahman  named  Vasettha  discussed  with  the  Buddha  on  the  union  with  Brahma,  the 

    Creator. The Buddha asked him whether he, or his teacher or his teacher’s teacher up to the 

    seventh  generation  had  ever  seen  Brahma.  Vasettha’s  denial  sparked  the  Buddha’s 

    comment on

     the

     opponent’s

     logic

     by

     comparing

     his

     behaviour

     with

     that

     of 

     a person

     who

     

    decides  to  seek  out  and  love  the  most  beautiful  girl  without  knowing  her  name,  looks, 

    complexion,  height,  dwelling  or  descent.  Furthermore,  the  Buddha  discouraged  religious 

    rituals. Never did he teach his students to pray, nor did he ever wish to be worshipped, nor 

    did  he  claim  to  be  anything  else  than  an  awakened  but  fallible  human  being.  The  most 

    probable conjecture is that he lived with human uncertainties like anyone else, not knowing 

    that his teaching would ever become “Buddhism” and extant in the 21st century. 

  • 8/20/2019 PSYCHOTHERAPY_BY_KARMA_TRANSFORMATION_f.pdf

    24/170

    23 

    Despite  the  metaphysical  flirtations  of   Mahayana,  the  Buddha  was  not  concerned 

    with  the  cosmological  order  of   the  universe.  He  was  almost  exclusively  invol