PARA SER TRADICIONALISTA I

 

Denominamos a este trabajo“Tradicionalismo Practico” simplemente por darle un nombre a una práctica litúrgica que en Africa realmente no posee un nombre específico, sino que, simplemente es una norma ancestral de comportamiento habitual, común y corriente,  entre los seguidores yorubas de las Tradiciones Religiosas Orisas de ese pueblo. Dichas prácticas difieren en mucho o en poco, según las zonas, las étnias, la cultura local, las influencias externas y debido a otros factores internos o externos que pueden alterar las costumbres y tradiciones. Esto conlleva a una practica ritual o litúrgica muy diversa y escasamente uniforme motivo por el cual estamos muy lejos de poder asegurar que podemos contar con unas normas y procedimientos litúrgicos y/o rituales uniformes y similares en todo el territorio yoruba.

Cada familia espiritual extendida o linaje religioso emplea sus propios métodos y conceptos litúrgicos, y de ahí la diversificación de la ritualistica y el cuerpo conceptual de los yorubas. Es por ello que para quien procede de una cultura occidental donde ha conocido algunas de las modalidades sincréticas de la Religión Yoruba, le resulta extremadamente difícil  comprender y aceptar las diversas normas litúrgicas de conducta del tradicionalismo yoruba, y entiéndase por el concepto “tradicionalismo” la forma en la que los propios yorubas en Africa han practicado y practican allí su religión desde hace milenios, o sea, el conjunto formado por sus conceptos metafísicos y su manera cotidiana de actuar litúrgicamente hablando; tradicionalismo, por tanto, es ambas cosas a la vez, pero hechas a la manera “africana”, bajo el prisma cultural de ese ancestral pueblo.

El tradicionalismo en África abarca en sí, a la Tradición Orisa y a la Religión de Ifá, pues, aunque parezcan las mismas religiones, realmente no lo son. La Tradición Orisa es la forma más primitiva y menos elaborada de Religión Yoruba (esta última como forma genérica de expresión del quehacer religioso del pueblo yoruba). La Religión de Ifá es la forma más sofisticada y más elaborada de Religión Yoruba (digamos, como una especie de versión mejorada de la misma). Pero, ambas religiones, conceptualmente hablando, están muy cerca la una de la otra, razón por la cual La Religión de Ifá ha absorbido en África a una gran parte de La Tradición Orisa en general.

Pero, aún a pesar de lo expuesto, el pueblo yoruba adora a determinados Orisas en ciertas regiones, mientras en otras no lo hace. Reconoce a ciertos Orisas en algunas aldeas o pueblos yorubas, mientras en otros no lo hace. Reconoce como Orisas a ciertas deidades en determinados pueblos, mientras que en otros simplemente les reconoce como héroes legendarios locales o viceversa. Atribuye ciertos atributos a un Orisa en ciertos lugares, mientras en otros no los reconoce o simplemente les atribuye otras cualidades. Utiliza unas liturgias en ciertas zonas o regiones, mientras para los mismos fines, emplea diferentes liturgias en otras. Emplea Orin’s y Orikis diversos, pronunciados en distintos dialectos, para similares fines y dedicados a deidades y Orisas similares. Aún en la actualidad posee conocimientos profundos y completos de Corpus Ifá o de Odu Ifá, según la zona, pueblo o ciudad, familia y/o linaje religioso, sin plasmar mayoritariamente dichos conocimientos en libros, libretas  o tratados a través de la escritura, porque la transmisión de tales conocimientos continúa siendo preferentemente la ancestral herencia oral, como único elemento garante de los auténticos secretos.

No puede encontrarse en la tierra yoruba uniformidad en la practica de lo que podríamos llamar genéricamente “La Religión Yoruba” porque ellos mismos expresan que en la diversidad de su practica religiosa se manifiesta la verdadera libertad del ser humano en hacer llegar a Olorun, a los Orisas y a los Ancestros las peticiones de gracias de sus hijos mediante la utilización de su libre albedrío y sin que medien atavismos ni reglas pre-establecidas por los hombres para la elevación de sus plegarias.

El yoruba, salvo excepciones puntuales, generalmente no establece normas rígidas de conducta

litúrgico-ritual porque él se guía mayoritariamente por sus percepciones y éstas no están preestablecidas por nada ni por nadie. El tradicionalismo -con sus excepciones, desde luego-, se caracteriza por poseer unas normas básicas uniformes muy elementales seguidas de más o menos complejos procedimientos litúrgicos enriquecidos por la  espontánea percepción e interpretación metafísica de la realidad presente al momento de poner en marcha las acciones rituales. Es por ello que, para conseguir un fin determinado generalmente el yoruba puede actuar de diferentes maneras dentro de un mismo contexto ritual porque lo que se persigue es captar el Asé que sólo se percibe cuando la inspiración, el elevado nivel de concentración y la proyección astral de la mente y el espíritu se manifiestan a través de la inspiración espontánea, no a través de fórmulas de actuación mecánicas estereotipadas y simplemente memorizadas. Al respecto, debe tenerse en cuenta que el abuso en la memorización tiende a frivolizar la práctica religiosa.

A simple vista por todo lo expuesto podría decirse que el tradicionalismo es un caos y una anarquía litúrgico-ideológica, sin embargo, ello no es más que una muestra de una de las mayores expresiones de libertad del espíritu que pueda encontrarse en cualquier religión existente. Generalmente, en el tradicionalismo el ser humano no está atado a rígidas reglas y estrictos procedimientos uniformes como si éste formase parte de un gran ejército. El tradicionalismo no viene a la vida del ser humano a quitarle, a llenarle de prohibiciones y a hacerle cumplir caprichosos e injustificados tabúes que limitan sus libertades. Todo lo contrario, el tradicionalismo viene a la vida del hombre a traer libertad, regocijo, bendiciones y Asé; no viene a limitar las libertades humanas.

La mayor parte de los actos rituales tradicionalistas generalmente no siguen rígidos y complicados patrones litúrgicos preestablecidos, no establecen obligaciones ajenas a la transmisión del Asé a cuanto se hace, y esto último es establecido de acuerdo a la inspiración originada en el acto perceptivo que sea capaz de procesar el Iwa Pele individual.

En la liturgia de sus acciones iniciaticas muchas familias y linajes tradicionalistas rehuyen, los vistosos y coloridos vestidos,  la música o los cantos que -en algunas ocasiones- consideran profanadora de la paz de los muertos, de los cantos y la palabra ante la presencia de la muerte (Ikú) cuando realizan sus sacrificios, y de hacer sufrir a los animales destinados a éstos; de cantar a las carnes o a las vísceras de los animales sacrificados, del lujo de los recintos y de los recipientes Orisa, de emplear como parte de sus fundamentos Orisa elementos ajenos a los otanes, caracoles y semillas que conforman la mayoría de sus fundamentos...(Continuará).

 

Orunmila a gbè wà ò. Asè.

Chief Oluwo Ifashade Odugbemi

Ajabikin of Ife