МИОН · 2017. 6. 18. · в Тобольском городском музее-заповеднике, пе-реведенные Н.Ф. Катановым, повествуют

Межрегиональные исследования в общественных науках

Министерство образования и науки Российской Федерации

«ИНО-Центр(Информация. Наука. Образование)»

Институт имени Кеннана Центра Вудро Вильсона (США)

Корпорация Карнеги в Нью-Йорке (США)

Фонд Джона Д. и Кэтрин Т. МакАртуров (США)

МИОН

Данное издание осуществлено в рамках программы«Межрегиональные исследования в общественных науках»,реализуемой совместно Министерством образования и науки Российской Федерации, АНО «ИНО-Центр (Информация. Наука. Образование)» и Институтом имени Кеннана Центра Вудро Вильсона, при поддержке Корпорации Карнеги в Нью-Йорке (США), Фонда Джона Д. и Кэтрин Т. МакАртуров (США). Точка зрения, отраженная в данном издании, может не совпадать с точкой зрения доноров и организаторов Программы.

Научный Совет

Губин Сергей Александрович – доктор физико-математи-ческих наук

Данилова Елена Николаевна – кандидат социологических наук

Дегтярев Андрей Алексеевич – кандидат философских наук, профессор

Зверева Галина Ивановна – доктор исторических наук, профессор

Каменский Александр Борисович – доктор исторических наук, профессор

Кортунов Андрей Вадимович – кандидат исторических наук

Юревич Андрей Владиславович – доктор психологических наук, член-корреспондент РАН

А.Н. Старостин

Ислам в Свердловской области

Москва • Логос • 2007

УДК 29ББК 86.38 C96

Печатается по решению Научного совета программы

«Межрегиональные исследования в общественных науках»

Старостин А.Н.С96 Ислам в Свердловской области. – М.: Ло-

гос, 2007. – 144 с. – (Ислам в России / Под ред. проф. А.В. Малашенко).ISBN 978-5-98704-268-2

Показаны становление и современное состояние мусульманских общин Среднего Урала в целом и Свер-дловской области в частности. Рассмотрены тенденции в религиозной жизни в советский период. Проанализи-ровано влияние на них перестройки образовательных и культурных институтов уральских мусульман в светском духе, создания системы альтернативного образования и идентификации населения по национальному признаку вместо религиозного, лишения мусульманских общин экономической самостоятельности, а также атеистическая агитация и пропаганда. Особое внимание уделено воз-рождению исламских традиций и мусульманских общин Свердловской области в последние годы.

Для ученых и специалистов в области истории, куль-турологии, религиоведения, политологии, других соци-ально-гуманитарных наук. Представляет интерес для читателей из числа мусульман и представителей других конфессий.

УДК 29ББК 86.38

Книга распространяется бесплатно

ISBN 978-5-98704-268-2 © Старостин А.Н., 2007 © АНО «ИНО-Центр (Информация. Наука. Образование)», 2007

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие(А.В. Малашенко) ............................... 7

Введение ............................................. 9

Глава 1Исламская старина ......................... 11

Когда же ислам пришел на Урал? ...11Ислам и государство .......................15

Глава 2Борьба звезды и полумесяца ............ 43

Большевики пробуют силы ..............43Создание системы альтернативного образования .......................................50Национальный признак вместо религиозного ......................................56Работа на селе: лишение общин экономической самостоятельности ........................58Решающий удар ................................61Борьба за души: атеистическая агитация и пропаганда ....................70Как выживал ислам ..........................77

Глава 3Ислам сегодня: время собирать камни ..................... 89

Воссоздание исламских институтов ......................................89Исламское возрождение: новейшая история общины Среднего Урала .................................94Раскол.............................................. 105Мусульманские организации ..........116Исламские СМИ Свердловской области .................. 126Современное состояние мусульманских общин Среднего Урала .............................. 130

Приложение. Мусульманские религиозные объеди-нения Свердловской области (по данным Управления Федеральной регистрационной службы по Свердловской области) .......................................... 136

Об авторе ......................................... 140

ПРЕДИСЛОВИЕ

Прежде всего приходится давать пояснение к названию книги: речь в ней идет об исламе и мусульманах Свердловской области и ее столицы Екатеринбурга. Таковы уж причуды постсоветс-кого времени. Но и это не все: автор расширяет географию вопроса и рассуждает в целом о Сред-нем Урале, что, на мой взгляд, вполне логично.

О мусульманах этого региона написано срав-нительно мало. А ведь их история и современ-ность богаты событиями. Ислам пришел на эти земли еще в XIV в., и судьба его складывалась непросто. Трагичной она оказалась в годы совет-ской власти, и недаром автор назвал посвящен-ную этому времени главу «Борьба звезды и по-лумесяца». Однако ислам выстоял, и уральские правоверные вместе со своими единоверцами активно участвуют в процессе его возрождения.

Одной из особенностей уральского ислама является его полиэтничность. Она имеет свою специфику: среди мусульман региона велик процент мигрантов из Центральной Азии, кото-рые постепенно консолидируются в собственные этнорелигиозные структуры, занимают свою нишу в экономической и общественной жизни. Их присутствие оказывает влияние на коренных мусульман. Можно сказать, что идет процесс формирования особой уральской исламской идентичности. Некоторые исследователи, в том числе автор книги, считают, что именно мигран-ты – или, во всяком случае, некоторая их часть –

Предисловие

8

являются носителями радикальных настроений. Впрочем, высказывается и другое мнение о том, что мигрантам сознательно приписывают такие настроения.

Так или иначе, сегодня Средний Урал и конкретно Свердловская область и Екатеринбург оказался одним из центров религиозной актив-ности мусульман.

Эта активность проявляется в разных направ-лениях. Порою в отношениях между мусульман-скими организациями и лидерами возникают конфликты. Впрочем, Свердловская область в этом отношении не является исключением.

Надо сказать, я не полностью согласен с авто-ром по некоторым вопросам, в частности, касаю-щимся отношений между татарами и башкирами, с характеристиками некоторых мусульманских деятелей. Но наша серия тем и хороша, что авторы книг не только дают справочную инфор-мацию по проблеме, но и высказывают собс-твенные независимые мнения. Кстати, замечу, что, по сути, книга А. Старостина – это первая работа, в которой столь обстоятельно рассказано о мусульманской прессе региона.

Автор готовит к публикации еще одну, более «толстую» книгу об уральском исламе. Пожела-ем же ему успеха.

А.В. Малашенко,доктор исторических наук,

редактор серии «Ислам в России»

ВВЕДЕНИЕИстория и культура Свердловской области

(со столицей в г. Екатеринбург) или Среднего Урала, как часто называют этот регион, тесно связана с исламом. Здесь многие сотни лет жили мусульмане, работали мечети, существовали деревни, компактно населенные исповедующими ислам башкирами и татарами. Многие мусуль-мане прославили Екатеринбург и Свердловскую область на всю страну. Но говорить о том, что ислам на Среднем Урале получил очень широкое развитие и распространение, не совсем верно.

Как ни странно, географическое название региона – Средний Урал – точно отражает пози-ции ислама на его территории. Оно «среднее» во всех отношениях. Мусульмане на Среднем Урале есть, но они никогда не являлись большинством. Исламский фактор присутствует, и, конечно же, его учитывают политики и ученые, но он зани-мает свою определенную нишу и не хочет или не может пока выйти за ее пределы. Средний Урал никогда не знал и, будем надеяться, не узнает крупных конфликтов на межконфессиональной почве, но доминирование Русской Православной Церкви (РПЦ) в религиозной жизни оставляет ислам на положении младшего брата.

Свердловская область представляется «сере-динным» регионом еще и потому, что в настоя-щее время располагается между двумя крупными региональными центрами распространения и современного развития ислама – Башкортоста-ном и Тюменской областью. Оба центра ока-

Введение

Старостин А.Н. Ислам в Свердловской области

10

зывают на Средний Урал огромное культурное и административное влияние, поскольку Регио-нальное духовное управление мусульман Свер-дловской области (РДУМ СО) и подконтроль-ные ему общины подчиняются Центральному духовному управлению мусульман (ЦДУМ), а Казыятское управление мусульман Свердлов-ской области (КУМ СО) и его общины тесно взаимодействуют со своими тюменскими парт-нерами в рамках Духовного управления мусуль-ман Азиатской части России (ДУМ АЧР). И эта географическая и идеологическая бинарность была свойственна Среднему Уралу на протяже-нии всей его истории.

Хотя мусульмане чтят свою историю, но в Свердловской области пока не проводилось ее систематического изучения. Нет ни одной монографии по истории ислама в регионе, мало научных и публицистических статей, катастро-фически не хватает специалистов, компетентных в вопросе. Именно поэтому изучение истории и современного состояния ислама в Свердлов-ской области представляет огромный интерес. Ведь этот регион – «усредненный портрет» всей нашей страны, в чьей жизни ислам уже больше тысячи лет является чрезвычайно важным, хотя и не всегда и не всеми осознаваемым фактором.

Мы сделаем попытку частично заполнить ин-формационный пробел. В работе использованы исследовательские и публицистические материа-лы, а также данные из архивов: ГАСО (Государс-твенного архива Свердловской области), ГААСО (Государственного архива административных актов Свердловской области) и ЦДООСО (Цен-тра документации общественных организаций Свердловской области).

Глава 1. Исламская старина

ГЛАВА 1ИСЛАМСКАЯ СТАРИНА

Когда же ислам пришел на Урал?

Вопрос о том, когда ислам пришел на терри-торию современной Свердловской области, не проработан в исторической литературе, а потому спорен. На основе косвенных данных можно предполагать, что Средний Урал познакомился с исламом не менее восьмисот лет назад. Дело в том, что в позднее средневековье (XIV–XVI) ислам начал проникать на Урал из двух татарских центров – Поволжья с центром в Казани и из го-сударств сибирских татар с центрами в Чимги-Туре, а позднее в Искере. Это двойственное вли-яние сказывается на истории ислама на Среднем Урале вплоть до сегодняшних дней.

Известно, что Волжская Булгария приняла ислам в 922 г. Как свидетельствуют историки, часть Приуралья (окрестности современного Красноуфимска) являлась этнической террито-рией волжских булгар1. На этих землях жили их предки, вели торговлю с местными финно-угор-скими и тюркскими племенами. Археологичес-кие находки свидетельствуют об интенсивной торговле между булгарскими купцами и фин-но-угорскими и угро-самодийскими народами

1 Баязитова Ф. Татарский дух седого Урала [Электрон-ный ресурс]. Режим доступа: http: // www.tatural.ru/duhurala.html


12

Урала, географически примыкающего к Волго-Камскому речному бассейну. В числе находок на Северном Урале, а также в пещерах севера Свердловской области, встречаются арабские серебряные монеты и изделия, обмениваемые купцами на дорогой мех, который в те времена ценился на вес золота. Булгары строили в При-камье (современный Пермский край) свои торго-вые фактории, имевшие и исламские культовые сооружения, так что племена Среднего Урала вступали в регулярные контакты с представи-телями исламской цивилизации начиная с Х в. К XIII в Булгарское государство становится цен-тром подготовки мусульманских кадров. Булгары занимались активной миссионерской деятельнос-тью среди народов Урала. После того, как мон-голы в 40-е гг. XIII – середине XIV в. вторглись в Поволжье и разрушили Булгарское государство (1236), центральная часть Волжской Булгарии опустела, а население бежало на ее бывшие окра-ины и сопредельные территории1, в том числе на территорию Среднего Урала.

Но даже татаро-монгольское завоевание Бул-гарии не поколебало позиций ислама в регионе Урало-Поволжья, так как, во-первых, захватчики достаточно терпимо относились к верованиям по-коряемых ими народов, а, во-вторых, потому что ислам при хане Узбеке стал официальной религи-ей Золотой Орды. С XIV в. эстафету у Волжской Булгарии приняло Казанское ханство, которое активно способствовало исламизации Урала.

Проникновение ислама на Средний Урал осуществлялось и со стороны Сибирских и Сред-неазиатских ханств через Западную Сибирь

1 Годлина Р.Д. О взаимодействии финно-угорских народов с другими в древности и средневековье (конец III тыс. до н.э. – XVI в. н.э.) // Европейский Север: взаимодейс-твие культур в древности и средневековье. – Сыктывкар, 1994. С. 32–33.

13


и Зауралье. Старинные рукописи, хранящиеся в Тобольском городском музее-заповеднике, пе-реведенные Н.Ф. Катановым, повествуют о при-ходе в 1394 г. в Западную Сибирь 366 шейхов ордена Накшбандия и 1700 воинов хана Шейбана из Средней Азии. На берегах Иртыша они «учи-нили великое сражение за веру». «Язычников они истребили несметное количество, сражаясь так, что по берегам Иртыша не осталось ни овра-га, ни речки, где бы они не бились, и тем язычни-кам не дали даже возможности бежать. Но из са-мих шейхов триста стяжали мученический венец, павши, кто на суше, кто на воде, кто на болоте, – сообщает мусульманский священнослужитель Саид Ваккас Аллакулов. – После этого появилась здесь вера исламская, и открылись пути, так что вдоль Иртыша стали приходить караваны и на-езжать сюда ради обучения вере ученые, ходжи и ишаны; большая часть их были люди, могшие творить чудеса»1. Хотя с этим согласны далеко не все. Некоторые историки склонны считать, что ислам пришел в Западную Сибирь и Зауралье на 350 лет раньше. Омский историк Рашид Тушаков утверждает, что тюрки Бухары, принявшие ислам в 730 г., «начали распространять ислам среди знакомых тюрков Сибири. Среднеазиатские историки отмечают, что уже к концу 8 и в начале 9 вв. мусульмане жили уже на севере, в Сиби-ри»2. Речь идет о кыпчаках, живших в степях Волги, Южного Урала и Сибири. Недавно были найдены и исламские памятники того времени3. Однако в XI в. кыпчаков Западной Сибири асси-милировали сибирские татары, в результате чего только что сложившаяся духовная традиция была

1 Цит. по: Макареня А. Правоверные шейхи – миссионеры Сибири // Тобольский хронограф. Сборник. Вып. 1. – Омск, 1993. С. 46.

2 Тушаков Р. Исламу в Сибири – 950 лет // Мусульмане Сибири. 2000. №7(8).

3 Сообщение портала Ислам.ру. 05.11.2004.


14

прервана. Поэтому среднеазиатским властителям и пришлось посылать экспедицию миссионеров. Ее последствия напрямую касаются территорий, входящих ныне в Свердловскую область, пос-кольку помимо сибирских татар, исламизации подверглось и финно-угорское население Урала.

«Шейхи использовали реки в качестве основ-ных транспортных путей, – отмечает в интервью порталу Ислам. ру д. и. н. Елена Главацкая, – по-этому и направления распространения ислама среди хантов и манси совпадали с руслами рек. Наиболее серьезному воздействию подверглись манси, жившие вдоль рек Туры и Тавды, и ханты бассейна Иртыша и его притоков»1.

Тюменские и туринские татары, заселявшие берега р. Туры, ее притока Ницы, а также Пыш-мы и Исети2 (территория Свердловской и Тюмен-ской областей), восприняли ислам достаточно равнодушно, приняв лишь внешние атрибуты веры и продолжая поклонятся богу Кук-Тенг-ре. Синкретизм прослеживается до сих пор в том, что татары Урала и Сибири называют Бога не только Аллах, но и иранским словом Ходай (в Центральной Азии применялось по отноше-нию к Тенгри), пришедшем в Сибирь вместе с караванами купцов3.

Но активная миссионерская деятельность исламских проповедников на протяжении дли-тельного периода и тесные этнокультурные и экономические контакты с тюркскими народами, прежде всего с сибирскими татарами, привели к определенным религиозным изменениям в крае. Так, в Сибирской летописи, составленной

1 Старостин А. Ханты и манси тоже когда-то были мусульманами [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.islam.ru/pressclub/histori/hanti_mansi/?print_page

2 Татары сибирские // Малая энциклопедия народов Тю-менской области: Краткий справочник / Под ред. Карабулато-вой И.С., Корепанова Г.С., Куцева Г.Ф. – Тюмень, 2005. С. 247.

3 Тушаков Р. Указ.соч.

15


в 1636 г. Саввой Есиповым, дьяком Тобольского архиерейского дома, сообщалось о том, что «то-таровя» – население рек Туры, Тобола и Ирты-ша (в том числе ханты и манси), обозначенное общим этнонимом, – «закон Моаметов держат»1. Но чтобы ислам укрепился на территории Сред-него Урала и Западной Сибири, потребовалась еще одна волна исламизации.

Ислам и государство

Уже в XIV в. у сибирских татар зарождает-ся государственность. Восточная часть совре-менной Свердловской области всегда входила в орбиту влияния государств сибирских татар. Ранние политические объединения татар рас-полагались на среднем течении р. Тобол и ее притоков – Тавды и Туры и называлось Тюмен-ским ханством. Его центром был городок Чим-ги-Тура – нынешняя Тюмень. С упадком Тюмен-ского ханства в начале XVI в. на его обломках было создано Сибирское ханство со столицей в Искере. Конкуренция за власть между родами тайбугидов и шейбанидов часто приводила к использованию последними исламского факто-ра для укрепления на троне. Род шейбанидов, восходящий к брату Буту-хана Шейбани-хану, сохранял тесные родственные взаимоотношения со среднеазиатскими государствами: из Бухары в Западную Сибирь уходили торговые караваны, вместе с ними прибывали арабские книги, му-сульманские ученые и миссионеры. Значительно укрепил положение ислама в регионе последний правитель Сибирского ханства хан Кучум, шей-банид, сын бухарского правителя Муртазы.

1 Старостин А. Ханты и манси тоже когда-то были мусульманами [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.islam.ru/pressclub/histori/hanti_mansi/?print_page


16

Однако захватившего власть в Искере «сал-тана» согласились признать далеко не все. От ханства отложились хантыйские князья и мно-гие татарские мурзы и беки. В течение семи лет Кучуму пришлось усмирять непокорную знать. При этом он использовал не только военную силу (приведенные с собой ногайские и узбекс-кие отряды), но и «идеологическое оружие»: при содействии своего родственника бухарского хана Абдаллаха он усиленно в течение 20 лет насаж-дал среди западносибирского населения ислам1.

Усилия Кучума по исламизации населения Сибирского «юрта» не остались безрезультатны-ми. Абдаллах трижды по просьбе Кучума отправ-лял в Искер шейхов и сеидов в сопровождении отрядов бухарских воинов. Незадолго до при-хода Ермака в Сибирь прибыл Шербети-шейх в сопровождении ста всадников. «В то время, – пи-шет историк Г.Ф. Миллер, – многие, которые не хотели добровольно по закону магометанскому подвергнуться обрезанию, были принуждены к тому силою, а некоторые, упорно сопротивляв-шиеся, поплатились даже за это своей жизнью»2. Татарские предания подтверждают насильствен-ный характер обращения населения Сибирского ханства в мусульманскую веру3.

Новым элементом стало появление в городи-щах и населенных пунктах Сибирского ханства мечетей и минаретов. Так, по свидетельству русского посла в Китае Николая Спафария, побывавшего в этих местах спустя 94 года после взятия Искера русскими, неподалеку от города

1 Макареня А. Искер – старый город // Тобольский хро-нограф. Сборник. Вып. 1. – Омск, 1993. С. 103.

2 Цит. по: История Урала с древнейших времен до конца XIX века. / Под ред. акад. Б.В. Личмана. – Екатеринбург, 1998. С. 128–129.

3 См.: «Проклятие Кучум-хана». Катанов Н. Предание тобольских татар о Кучуме и Ермаке // Тобольский хронограф. Сборник. Вып. 4. – Екатеринбург, 2004. С. 150.

17


находилась мечеть. «Только и сибирские татары для воспоминания нечистые их веры… и ныне обновляют мечеть, в которой по их нечистой вере приходящие действуют»1.

В Сибирском ханстве было достаточно много городков и поселений. Некоторые находились на территории Среднего Урала. Наиболее известное среди них Епанчин-Юрт – небольшой городок, обнесенный деревянным частоколом на правом берегу реки Туры. Именно тут произошла первая серьезная стычка казаков с татарами: «догребли до деревни Епанчины (ныне с. Усениновское), и тут у Ермака с татары с кучумовыми бой был»2. Расположенный ниже по течению Епанчин-Юрт был уничтожен и оставался в виде развалин до 1600 г., когда на его месте возникло русское поселение Туринск. По данным сотрудников Туринского городского музея, на месте татарско-го городища также располагалась мусульманская молельня.

В сочинении, посвященном этнографичес-кому описанию Западной Сибири и Зауралья, составленному в первой четверти XVIII в. сосланным в Сибирь украинским полковником Григорием Новицким, участвовавшим в мис-сионерских поездках по Сибири митрополита Филофея Лещинского, можно найти интерес-ные факты: ханты «…начаша себе нарыцати бесурманы… и воздвигоша кличи»3. «Клича-ми» Новицкий называл минареты. Судя по его записям, в юртах Среднего Зауралья и Западной

1 Цит. по: Овчинникова Б. Загадки столицы Сибирского юрта // Очерки истории Урала. Древность Урала. Вып. 2. – Ека-теринбург, 1996. С. 106.

2 Туринск. История города [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.turinsk.km.ru/modules.php@name=Pages&page=4

3 Старостин А. Ханты и манси тоже когда-то были мусульманами. [Электронный ресурс] Режим доступа: www.islam.ru/pressclub/histori/hanti_mansi/?print_page


18

Сибири роль минаретов выполняли небольшие возвышения, располагавшиеся посреди населен-ного пункта. Несмотря на то, что это источник более позднего происхождения, он показывает, что предпринятая Кучумом исламизация края не прошла бесследно.

Именно с XVI в., трагического для татарского народа времени потери их государственности, начинается более обеспеченный историческими источниками период истории ислама на терри-тории Среднего Урала. Именно к этому времени относится самый древний из известных на сегод-няшний момент исламских памятников, обнару-женных на территории Свердловской области. Житель деревни Усть-Бугалыш Красноуфимского района Миннахмет Низаев нашел на деревенском погосте надмогильный камень, на котором араб-скими цифрами обозначена дата 15151.

Вполне вероятно, существуют и более древ-ние памятники, просто пока их поиском систе-матически никто не занимался. «В Свердловской области очень много старинных мусульманских кладбищ, – отмечает аспирант Уральской го-сударственной юридической академии Даниил Сергеев, занимающийся изучением уральских текстов на старотатарском языке, – все надмо-гильные камни нуждаются в расшифровке, пока они окончательно не утрачены из-за времени и бесчинств вандалов»2.

Согласно полевым исследованиям этнографов и собранным ими преданиям, именно к XVI в. относится появление большинства татарских и башкирских деревень Среднего Урала. После взятия Казани и Искера, а также разорения близ-лежащих татарских городов и деревень, многие

1 Муллануров М. История деревни Средний Бугалыш Красноуфимского района. – Место выхода не указано, 1996. C. 42.

2 Интервью с Данилом Сергеевым // Архив автора.

19


татары, спасаясь от насильственной христиа-низации, бежали на малоосвоенный и слабоза-селенный Урал. В Топографическом описании Пермского наместничества 1786 г. приводятся придания татар об их появлении в Пермском, Осинском, Кунгурском, Красноуфимском, Ека-теринбургском, Далматовском, Шадринском и Ирбитском уездах. «Происходят они от казанс-ких татар и поселились сюда, как и башкирцы, по покорению Казани, а в Екатеринбургском обитающие суть потомки татар, составляющие Турамское царство, покоренное России Ермаком Тимофеевичем»1.Это предание наглядно иллюс-трирует две волны миграции из Поволжского и Западно-Сибирского центров.

Снова, как и их предки – булгары, поволж-ские татары вынуждены были уходить с наси-женных мест. Волна татарской колонизации ох-ватила нынешние Башкортостан, Челябинскую, Курганскую, Пермскую и Свердловскую области. Вместе с населением уходило и мусульманское духовенство.

Именно гонимое русской администраци-ей мусульманское духовенство, вызывающее симпатию среди местного населения, спрово-цировало новую волну распространения ислама в регионе, исходящую из Поволжского центра. И особенно среди башкир. Необходимо от-метить, что юго-западные районы нынешней Свердловской области издревле принадлежа-ли башкирским племенам. «Первоначально башкирские племена Кактай, Сальют, Сенрян, Бикат, и др. проживали в междуречье Пышма-Исеть, – отмечает академик Р.Г. Кузеев, – откуда

1 Цит. по: Чагин Г. Тюркские народы Среднего Урала в топографическом описании Пермского наместничества 1786 г. (текст и комментарии) // Научно-информационный вестник истории и этнографии татарского населения Урала. №1. – Ека-теринбург, 1999. С. 113.


20

были вытеснены в XVI–XVII веках русскими крестьянами и военными людьми»1. По собс-твенному преданию уральских башкир, зафик-сированному исследователями в конце XVIII в., «предки их поселились в Урале в 1199 году из области Булгарской, из города называемого на их языке Шагер Булгар, который переимено-ван и называется Казанью»2.

Ислам начал распространяться среди башкир-ских племен достаточно рано. Это религиозное учение начало проникать в Башкирию из Булгар-ского царства еще в Х в. Данный процесс при-остановился, когда в первой половине XIII века территория современного Башкортостана была завоевана ордами хана Бату и впоследствии вошла в состав Золотой Орды. При хане Узбеке (1312–1342) ислам стал официальной религией Золотоордынского ханства. В его правление к башкирам с миссионерской целью были отправ-лены мусульманские проповедники, получившие духовное образование в Булгаре. В долинах рек западной Башкирии – Белой, Уршака, Дёмы, Чермасана, Ика – расположены могилы более чем 20 мусульманских миссионеров3. Принятие ислама и его распространение на территории Золотой Орды способствовало и более интенсив-ной исламизации башкир, которые под влиянием господствующей татарской феодальной вер-хушки принимали ислам. Но при этом, однако, они всячески сопротивлялись воздействию на их духовную и культурную жизнь со стороны мусульманских мулл4.

1 Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. – М., 1974. С. 235.

2 Цит. по: Чагин Г. Указ. соч. С. 105.3 Кузеев Р. Г. Историческая этнография башкирского

народа. – М., 1978. С. 59.4 Подробнее см.: Щипков А. Во что верит Россия. Религи-

озные процессы в постперестроечной России. – СПБ., 1998.

21


«В духовной сфере это выражалось в при-верженности языческим верованиям тюркской тангрианской традиции, – отмечает А. Щипков, – сохранности и широкой популярности доислам-ского по своему происхождению башкирских национальных сказаний о батыре Урале, напоми-нающие русские героические былины, в кото-рых, среди прочего, воспевалась борьба с захват-чиками-мусульманами. Не только сопротивление Казани, но и кочевнический образ жизни пре-пятствовал укоренению ислама в Башкирии»1.

Но начавшаяся после захвата Казани насиль-ственная христианизация татар, уничтожение их сел, конфискация имущества с XVI в. вызы-вала их постоянный отток в башкирские земли, которые, по словам основателя г. Екатеринбурга В.Н. Татищева, «простираются в степи за река-ми Яик и Тобол»2. Часто бежавшие из Поволжья татары поселялись возле башкирских деревень, где их на правах арендаторов охотно принимали местные жители. Так, например, появились де-ревни Большая Ока, Усть-Бугалыш Красноуфим-ского районов, Рахманкулово, Старое Биткино, Азигулово Артинского района3 и многие другие. Эти земли принадлежали башкирам-вотчинни-кам, землевладельцам. Пришлые татары сели-лись на этих землях на правах аренды4. Татары приносили с собой исламские традиции и образ жизни. И когда присутствие русских начинало усиливаться в Уральских землях, ислам начал осознаваться башкирами не только как религиоз-ное учение, но и как фактор этнического само-

1 Щипков А. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. – СПБ., 1998. С. 89.

2 Цит. по: Материалы по истории Башкирской АССР. Т. III. – М., 1956. C. 481.

3 Триходомингес Д. Эволюция ислама в глубинках Ураль-ского региона // Отчий край. Областная общественно-полити-ческая газета. 20 сентября 2000.

4 Муллануров М. Указ. соч. С. 8.


22

сознания башкирского народа, как идеология, вокруг которой можно сплотиться против русско-го политического диктата и начавшейся массовой колонизации русских крестьян из Центральной России1.

Приходя на Средний Урал, татары вступали во взаимодействие не только с родственными по культуре и языку башкирами, но и с представи-телями финно-угорского населения, которые под их влиянием принимали ислам. Так, например, возникла деревня Татеманзельга Красноуфимс-кого района. Ее основателем был мариец Свирка, женатый на татарке Бике. Со временем он при-нял ислам2. Также, устное предание утвержда-ет, что вместе с основателем деревни Средний Богалыш того же района сибирским татарином Боыгъялишем пришел воин-манси3.

Во многих деревнях башкиры, марийцы, татары-тептяри, кунгурские татары и другие эт-нические группы жили на отдельных улицах, но со временем национальные различия стирались в результате межэтнических браков, принятием нетатарскими народами татарского языка и бы-товых привычек. Во многих местах произошло естественное отатаривание башкир, что было обусловлено их этнической, языковой и религи-озной близостью.

Так, авторы топографического описания Пермского наместничества 1786 г. отмечали: «Башкиры говорят своим языком, который толь-ко следует с татарским, что почти невозможно сказать, чтоб оныя были два особливые языка, ибо только некоторые в оном слова разиствуют отличным произношением»4. Таким образом,

1 Старостин А. Ислам в Башкирии [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.islam.ru/pressclub/histori/isbaw/?print_page

2 Муллануров М. Указ. соч. С. 44.3 Там же. С. 8. 4 Цит. по: Чагин Г. Указ. соч. С. 107.

23


современное мусульманское население, прожива-ющее в сельской местности Свердловской облас-ти, сформировалось из этнического взаимодейс-твия сибирских татар, финно-угорских народов, башкир и переселенцев с берегов Волги и Камы. И сейчас этнический «замес» на Урале не дает оснований точно утверждать, имеем мы дело с башкирами или татарами. Это действительно особый этнос с отличным языком, вобравшим в себя культуру и язык разных народов.

Надгробные камни и исследованные захо-ронения татаро-башкирских деревень Среднего Урала свидетельствуют о том, что на деревен-ских кладбищах хоронили по мусульманскому обряду, начиная с XVI в. Наличие мечетей в некоторых деревнях фиксируется источниками с конца XVIII в., а в большей части деревень со второй половины XIX в.

Топографическое описание Пермского на-местничества (в которое входила большая часть нынешней Свердловской области) 1786 г. фикси-рует большой пласт фактов, свидетельствующих о влиянии ислама на повседневную жизнь татар и башкир. В частности, там отмечается, что большая часть татар и башкир владели арабс-кой письменностью1. Башкиры и татары закон исповедовали «махометанской». В селениях мечети стояли только деревянные. Их возводи-ли «иждивением всего того селения, в котором они находятся»2. Службу в мечетях и во время других обрядов вели муллы, «избираемые миром и определяемые ахуном (первосвященником их) в сию должность». Ахунов также избирали голо-сами нескольких селений и утверждали «в сем достоинстве по аттестату оных от светского правления»3. Мечеть посещали только мужчины.

1 Чагин Г. Указ. соч. С. 107.2 Цит. по: Чагин Г. Указ. соч. С. 108. 3 Там же. С. 108.


24

Женщины молились дома или же в ограде мече-ти. В источнике отмечается, что все татаро-баш-кирское население наместничества держит пост во время Рамадана, празднует Уразу и Курбан-байрам, совершают пятикратный намаз, раздают милостыню малоимущим односельчанам.

Ислам определял жизненный цикл татаро-башкирского населения Среднего Урала. При рождении ребенка проходил обряд имянаре-чения с участием муллы. Никях – церемония заключения брака также проходила по канонам суннитского ислама. «По Алкорану может каж-дый башкирец иметь вдруг по четыре жены, и естли умрут первыя, то опять столько же вдруг других взять за себя ему позволяется»1. Однако в источнике отмечается синкретизм мусульман-ских и тюркских традиций: наряду с махром2, поступающим в распоряжение невесты, жених платил еще и калым в пользу родителей. «…же-них платит часть калыма невесте и называет ее своею женою. Однако в свой дом не может ее взять до тех пор, покуда не доплатит всего калы-ма. Но между тем, как она живет у своего отца, позволяется жениху ходить, как они говорят, на пазуху. Сие иногда продолжается столь долго, что невеста рожает несколько детей, которых по выплачивании калыма берет так, как и невесту, к себе в дом»3. Похоронный обряд также проходил в соответствии с канонами исламского учения в его суннитском варианте.

Наложение друг на друга исламских тради-ций, культа земледелия и культа предков наибо-лее ярко иллюстрируется тем, что древний тата-

1 Чагин Г. Указ. соч. С.108–109. 2 Значительная денежная сумма или ее эквивалент,

выраженный в ювелирных изделиях, скоте или другом ценном имуществе, который жених передает невесте в неотчуждае-мую собственность. Махр призван помочь женщине достойно существовать первое время в случае развода.

3 Чагин Г. Указ. соч. С. 109–110.

25


ро-башкирский праздник Сабантуй-Байрам на Среднем Урале праздновался наравне с Курбаном и Уразой. Он, также как и эти праздники, сопро-вождался общими молитвами под руководством имамов, поминовением усопших, а после играми и застольем, не исключающим традиционных спиртных напитков вроде браги и медовухи1.

Существуют на Среднем Урале и свои му-сульманские святыни. Это, конечно, не аста-на – мавзолеи шейхов-миссионеров, которые есть в Башкортостане и Тюменской области, а наделяемые чудодейственными свойствами пред-меты. Так, мусульмане Красноуфимского района почитают большой плоский камень на склоне горы Ташлы-тау, где осталось множество боль-ших и малых человеческих следов. По преданию, они принадлежат святым пророкам. Каждый, кто поднимается на гору, старается рассмотреть следы и молиться.

С началом русской колонизации края в XVII в. на территории Урала началось соперни-чество между христианством и исламом. Мос-ковское государство ставило преграды исламиза-ции и осуществляло репрессии по отношению к мусульманам. С началом XVIII в. русскими влас-тями местным верованиям была объявлена жес-токая война, в ходе которой безжалостно уничто-жались как языческие капища, так и уникальные мусульманские памятники. Петр I, стремясь укрепить свою власть на не так давно присоеди-ненных территориях, хоть и переливал колокола на пушки, но активно использовал православие в борьбе с исламом. Об этом свидетельствует безжалостное подавление Алдар-Кусюмовского восстания татар и башкир Казанской губернии 1704–1711 гг. После кровавых войсковых опера-ций ставленник царя Иван Посошков подготовил программу политики в регионе, известную как

1 Цит. по: Чагин Г. Указ. соч. С. 111.


26

«Отеческое завещание». Документ был в целом одобрен царем. И на его основании безграмот-ных «инородцев» насильно обучали русскому языку, при судебных тяжбах между ними дела решали в пользу крещеных; богатых мусульман, не говорящих по-русски, лишали богатства, а татарских мурз – крепостных крестьян1.

Аналогичная политика проводилась первым русским императором и в отношении мусульман Урала и Сибири. 6 декабря 1714 г. Петр направил официальное послание митрополиту Сибири Ф. Лещинскому, в котором распорядился, чтобы в местах проживания вогулов, остяков, татар, тунгусов и якут сожгли все местные храмы и святилища, а туземцев христианизировали. В ре-зультате Ф. Лещинским было проведено насильс-твенное крещение туринских татар2. В результате экспедиций сибирского митрополита было унич-тожено множество мусульманских мечетей и мест культового поклонения, не знавших моноте-изма финно-угорских племен. Полковник Григо-рий Новицкий, участвовавший в миссионерских поездках митрополита Филофея Лещинского по Сибири и Зауралью, сообщает, что принявшие ислам ханты оказали вооруженное сопротивле-ние православной миссии в районе Черных Юрт и Юрт Буреньковых. А особенно жестко реаги-ровали на политику правительства уральские башкиры.

С освоением Урала русскими переселенца-ми, со строительством монастырей и заводов в XVII–XVIII вв. началось продвижение на земли башкир, что являлось нарушением договора баш-кирских племен с Иваном IV. Политика захвата

1 Имамов В. Запрятанная история татар (национально-освободительная борьба татарского народа в XVI–XVIII веках за создание независимого государства). – Набережные Челны, 1994. С. 34.

2 Гарифуллин И. Из истории мечетей Тюменского края // Сто мечетей Тюменской области. – Тюмень, 2006. С. 14–15.

27


башкирских земель, рост налогов и повинностей, сопровождаемых насильственной христианиза-цией и произволом царских чиновников, вызвали ряд крупных восстаний в 1662–1664, 1681–1684, 1704–1711, 1735–1740, 1755–1756 гг. Военные действия активно велись и на территории Сред-него Урала и Зауралья по течениям рек Исети, Чусовой, Уфы, Ирбита. Очень часто к восстав-шим присоединялись и другие народы Урала, в том числе и татары, испытывающие подобные же притеснения со стороны российского прави-тельства.

Один из основателей Екатеринбурга В.И. Ген-нин отмечал, что Екатеринбургская крепость построена «для безопасности от неспокойного народа… башкирцов и татар, которые в близости жительство имели и увидели, что русские люди близ их рубежа строят заводы»1. Для продвиже-ния к югу от Екатеринбурга, в глубь владений та-тар и башкир, Геннин Екатеринбургские заводы «для безопасного оного народа обвел фортици-ею»2. Для защиты уральских заводов от набегов «смутных башкирцов» были основаны и многие другие города-крепости, например, г. Красно-уфимск. Естественно, что башкирский народ поднялся на защиту своих вотчинных угодий.

Подавление восстаний в начале XVIII в. сопровождалось на Среднем Урале волной массового насильственного крещения. Вот отчет о походе на татаро-башкирский аул Манчаж весной 1736 г.: «А убито мужеска полу 40 чело-век, баб 15. Да с собой привезли малых робят, от 10-ти лет парней 19, молодых баб 14, девок 18 человек»3. В результате повстанцев крестили

1 Цит. по: Кулбахтин Н.М. К истории Екатеринбургских башкир // Уралтау. 1998. № 12.

2 Там же. 3 Цит. по: Бек И. Пламя веры. Трагедия уральской му-

сульманки // Истина. 2006. № 6.


28

насильно, мужчины становились «служивыми», а женщин и детей продавали в крепостные.

«Я нижеподписавшийся, данных мне баш-кирку Азняку и малого Аминя буду содержать в Петербурге при себе, а в Башкирь их не впущу и в свое отечество не отвезу. Оные мною в веру греческого исповедания здесь 3 сентября кре-щены…», – сообщал в подписке на получение плененных башкир в крепостные провизор Ека-теринбургской аптеки Л.Х. Мейндерс1.

Но татары и башкиры сопротивлялись смене веры предков. Так известна история «уральской Зулейхи» – татарки Кисябики Байрясовой ро-дом из Катайской волости. Ее пленили во время одной из карательных экспедиций, привезли в Екатеринбург и отдали в крепостные писателю и переводчику Кириаку Кондратовичу. Крестила ее жена местного протопопа, а после крещения нарекли Катериной. Но она не захотела мирить-ся со своей судьбой и три раза бежала из Ека-теринбурга. Когда башкирку поймали в третий раз, Горная администрация обвинила ее в том, что она «живучи в Башкире, питалась от них, башкирцев, и ела вместе с ними вместе, и Богу молилась по их Закону, а не по христианскому». В приговоре от 8 февраля 1739 г. говорилось: «… оной татарке за три побега и что она, буду-чи в бегах, крещеная обасурманилась, учинить смертную казнь – сожечь»2. Такая же участь постигла и многих других новокрещенных, отка-зывавшихся молиться по-христиански, например, башкирского казака Романа Исаева и башкира Тойгильду Жулякова, сожженного в Екатерин-бурге в 1738 г.3

1 ГАСО, ф. 24, оп. 1, д. 818, с. 262. 2 Там же. С.243.3 См.: Муратов Р. Тойгильды. Уральский мученик Исла-

ма // Истина. 2006. № 9.

29


Во время этого башкирского восстания в Екатеринбурге на короткое время произошло за-рождение татарской общины. В ту пору в городе находились не только плененные татары и баш-киры, но и добровольные аманаты – заложники, приехавшие в город для того, чтобы обезопасить свои селения от уничтожения русскими войс-ками. Весной 1736 г. в городе стали селиться и беженцы-татары. Община их группировалась вокруг служилого мещеряка Махмута Мемеде-лина. Подчиненной ему группе татарских абызов (грамотных людей) Татищев поручил просмат-ривать собираемые отовсюду татарские книги и выяснять вложенные и вклеенные прокламации муллы Мустафы Кутлу-Мухаметева. Также они просматривали переписку аманатов1.

Геннин и Татищев, понимая, что с мусульма-нами необходимо находить общий язык, пыта-лись предпринять попытки примириться с ними. Так, Геннин попытался привлекать башкир за денежное вознаграждение на работы по обслу-живанию продовольственных и топливных нужд уральских заводов, но попытка потерпела крах. «Обявил им ласкою в такои силе, – писал Геннин 26 июля 1726 г. А.В. Макарову, – ежели из них кто пожелает охотою рубить дров на Полевском заводе кто сколко хочет за высокую цену безво-локитно, и тут никто и поныне не бывал. Я мню, что они об оном разсуждать будут: сие ежели за нам ныне в работу ходить волею, то де впред и в неволю посылать будут»2.

Годом раньше Геннин подал в правительство развернутую записку о причинах набегов башкир и мерах к их пресечению: «Есть и то причина, что междо оными грамоте умеющих никого нет,

1 Корепанов Н. В раннем Екатеринбурге. – Екатеринбург, 1998. С. 23.

2 Геннин В. Уральская переписка с Петром I и Екатери-ной I. – Екатеринбург, 1995. С. 356–357, 359.


30

и когда указ придет, то они ни перевести, ни вырозуметь обстоятельно не могут и приемлют за невыразумение правилное в непристоиное или и то случается, что посылныя читают им и требу-ют не то, что написано, за которое от них бывают споры и посланным смертныя убивства»1. Для того, чтобы избежать недоразумений, Геннин предлагает просвещать мусульманское населе-ние. И во время башкирского восстания 1735–1740 гг. этот проект на короткое время реализует-ся. В Екатеринбурге в дополнение к имеющимся пяти школам, в том числе немецкой и латинской2, по распоряжению Татищева открывается шес-тая – татарская, где преподавал казанский мулла, сын крещеного татарина, Заит Семенов3. Учил муаллим плененных детей татарской грамоте и основам ислама, но школа проработала всего год, так как всех учеников отдали в крепостные. К сожалению, после подавления башкирского восстания татарская община, начавшаяся было формироваться в Екатеринбурге, распалась.

То, что происходило на местах, отражало политику Петербурга и общую ситуацию в им-перии. Так, преемники Петра вообще приказали уничтожить мечети по всей стране. На основе указов 1742 и 1744 гг. только в Тобольском уезде были снесены 66 из 89 мечетей, а в Тюменском 19 из 32. По Екатеринбургскому уезду данных не имеется.

Кульминацией возмущений национальной политикой Российской империи стало участие многих народов Урала в Пугачевском восстании. Одной из существенных причин присоединения башкир к лжеимператору Петру III стал религи-

1 Геннин В. Указ. соч. С.286–288.2 Пензин Э. Первые иноязычные школы Екатеринбурга //

Народное образование на Урале в XVIII – начале ХХ в. Сбор-ник научных трудов. – Свердловск, 1990. С. 14.

3 Корепанов Н. Первый учитель // Областная газета: тема-тическая страница «Якташ». 1995. 16 августа.

31


озный фактор. На него делалась ставка и самим Пугачевым. «На вечные времена пожаловал я вас вашими землями и водами, хлебом и со-лью вашими, а также верой и совестью (курсив наш. – А. С.), богатством и сокровищами ваши-ми», – писал лидер восстания в адресе мусуль-манскому населению от 6–7 октября 1773 г.1

Принято считать, что широкое участие му-сульман Поволжья и Приуралья в Пугачевском восстании привело к изменению политики рос-сийского правительства по отношению к ним2. По указу 1773 г. ислам стал официально терпи-мой религией, а это означало, что мусульмане могли открыто исповедовать свою веру, строить новые каменные здания мечетей в городах, а мусульманское духовенство стало пользоваться поддержкой царских властей и было включено в существовавшую тогда «Табель о рангах»3.

В 1788 г. последовал указ об учреждении Уфимского духовного магометанского закона собрания (далее УДМЗС), официальное от-крытие которого состоялось 4 декабря 1789 г. Оно стало первой официальной мусульманской организацией России и исполняло роль посред-ника во взаимоотношениях мусульман страны и император ской властью, а также и структурой, позволяющей правительству контролировать жизнь мусульман Российской империи.

1 Цит. по: Миненко Н.А. Татары Урала и пугачевщина // Научно-информационный вестник истории и этнографии татарского населения Урала. №1. – Екатеринбург, 1999. С. 42.

2 Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. – М., 1998. С. 13.

3 Эта мера оказалась в какой-то степени действенной. Как отмечает С.Х. Алишев, верхушка татарского духовенства выступила против Пугачевского восстания, тем самым сущес-твенно ограничив участие татар в движении. – Алишев С.Х. Та-тары Среднего Поволжья в Крестьянской войне 1773–1775 гг. // Крестьянские войны в России XVII–XVIII веков: проблемы, поиски, решения. – М., 1974. С. 236.


32

Открытие УДМЗС в непосредственной геогра-фической близости от Среднего Урала позволило изменить ситуацию в регионе в лучшую сторону. Его задача состояла в распространении и укреп-лении ислама, что способствовало упрочению его на Урале: увеличилось количество мечетей в деревнях, легче стал решаться вопрос о комп-лектовании их имамами. К 1795 г. в Пермской и Оренбургской губерниях проживало около 246 тыс. татар, мишарей и тептярей и 180 тыс. баш-кир1. По материалам Генерального межевания, проведенного в конце XVIII в., только в Екатерин-бургском уезде насчитывалось 38 чисто башкирс-ких сел с населением 1835 душ2. В начале XIX в. в Оренбургском уезде насчитывалось 115 мечетей, в Орском – 110, в Челябинском – 71, в Троицком – 23, в Верхнеуральском – 81 мечеть3.

Наступивший XIX в. становится временем добрососедского сосуществования мусульман, православных и представителей других конфес-сий на Среднем Урале. Именно в эти годы закла-дываются традиции толерантного взаимоотно-шения между разными народами, которыми так славится сегодня Свердловская область.

В XIX в. общая численность нерусского насе-ления во всех уральских губерниях заметно воз-росла. Особенно значительным было увеличение татаро-башкирского населения. Если в среднем по стране в это время годовой прирост населения равнялся 0,8%, то у татар и башкир он превы-сил 2%. Объясняется это прежде всего резким превышением числа рождающихся над числом умирающих. Увеличение численности мусуль-

1 Футорянский Л.И. Дорогой дружбы // Многонацио-нальный мир Оренбуржья. –Оренбург, 1994. С. 5; Чагин Г.Н. Этнокультурная история Среднего Урала в конце XVI – первой половине ХIХ века. – Пермь, 1995. С. 74.

2 Кулбахтин Н.М Указ. соч. С. 7.3 Ислам // Уральская историческая энциклопедия. Изд.

2-е перераб и доп. – Екатеринбург, 2000. С. 238.

33


манского населения происходило также за счет поглощения и ассимиляции ими части марийцев, удмуртов, чувашей и др. народов1.

Населенные мусульманами деревни отме-чаются путешественниками и чиновниками как процветающие и крепкие, а некоторые, находя-щиеся на перекрестках торговых путей, называ-ются даже «малыми Петербургами»2.

В сельской местности развивается сеть начальных мусульманских школ. Так, в мак-табах деревень Бакийковка, Белянка и Ока Красноуфимского уезда в 1858 г. обучалось более 100 мальчиков. В мусульманских школах деревень Иткульская, Караболка, Карагайкуль, Сарина, Сиракульмекова Екатеринбургского уезда в том же году зафиксировано 224 шакирда (ученика)3.

Ислам сыграл важную роль в просвещении татар и башкир. По результатам первой всерос-сийской переписи 1897 г. уровень грамотности у татар Пермской губернии оказался значительно выше в процентном соотношении, чем у русского населения. При этом образовательная функция полностью принадлежала мусульманскому духо-венству. Но знания давались нелегко. В конце XIX в. заведующий отделом народного образования Екатеринбургского уездного земства г. Лабунский, осмотрев мусульманские школы южной части уез-да, отмечал, что мектебы «представляют из себя что-то ужасное»: помещения плохо отапливаются, катастрофически не хватает мебели и учебных пособий (одна книга на класс)4.

1 История Урала с древнейших времен до конца XIX века. / Под ред. акад. Б.В. Личмана. – Екатеринбург, 1998. С. 312.

2 Муллануров М. Указ. соч. С. 8. 3 Сафронова А.М. Сельская школа на Урале в XVIII–XIX

вв. и распространение грамотности среди крестьян. – Ека-теринбург, 2002. С.110. (Из: Шишонко В. Материалы для описания развития народного образования в Пермской губер-нии. – Екатеринбург, 1879. С. 263–264).

4 По земским школам // Зауральский край. 1914. 2 апреля.


34

Таковым было состояние исламского об-разования на Среднем Урале во второй поло-вине XIX – начале ХХ в. Без помощи крепких сельских хозяйственников, купцов и крупных предпринимателей школы обходиться не могли. И богатые татары, помогали делу просвещения, что вполне соответствовало исламским при-нципам закята и обучению исламским канонам других членов уммы. Это давало купечеству воз-можность заработать авторитет, а вместе с ним и определенное влияние на членов общины.

XIX в. становится временем окончательного оформления и институционализации мусуль-манской общины – махалля – на Среднем Ура-ле. В хозяйственном отношении особенностью татаро-башкирской общины было совмещение функций старосты и муллы, в то время как в русской деревне батюшки, как правило, не за-нимались хозяйственными делами. «Татарская махалля – это локализованная в силу истори-ческих и историко-градостроительных факто-ров самоуправляющаяся мусульманская общи-на, – отмечает историк Р. Салихов, – которая в условиях иноконфессионального государства, организует свою внутреннюю жизнь в соответс-твии с установками шариата и обеспечивает своим членам возможность свободного исполне-ния религиозно-нравственного долга»1. На Урале это утверждение подтверждается тем фактом, что в тех татарских деревнях, где в XVIII в. не было мечетей – жизненно важных центров махалли – в середине XIX в. они появляются. В некоторых селах даже не по одной.

Так, в «Списках населенных мест, по сведе-ниям на 1867–1872 гг.» в деревне Азигулово 138 дворов, одна мечеть. Перед Первой русской рево-

1 Салихов Р.Р. Участие татарского предпринимательства в общественно-политических процессах второй половины XIX- начала XX века. – Казань, 2004. С. 69.

35


люцией их было уже три. Одну из них построил на собственные средства купец Хадый1. В де-ревне Средний Бугалыш в конце XIX в. имелось 2 мечети. Такое же число в деревне Нижний Арий2. Согласно «списку населенных мест» в деревне Новый Бугалыш было 51 двор, 1 мечеть; в Усть-Бугалыше 62 двора, 1 мечеть. В деревне Татеманзельга первая мечеть появилась в 1860 г., вторая в 1877 г.3

В соответствии с уставом Оренбургского магометанского духовного собрания имамы вы-бирались общиной верующих, и после утверж-дения кандидатуры в ОМДС занимали свой пост пожизненно. Это обстоятельство смущало му-сульман Среднего Урала. Так, в наказе депутатам Государственной Думы от г. Перми Г. И. Баскину и К.А. Колокольникову, мусульмане города тре-бовали наряду с проведением в жизнь основных гражданских свобод, добиться: установления выборности муфтия верующими вместо назначе-ния правительством, переустройства духовного собрания на выборном начале, выборности всех мулл и ахунов, а также возможности их отзы-ва в случае неудовлетворения верующими их работой. Кроме того, мусульмане просили народ-ных избранников полностью уравнять в правах мусульманское духовенство с православными священниками4.

Во второй половине XIX в. довольно распро-страненным явлением становится отходничество. Мусульмане из деревень перебираются в круп-ные города, где начинают формироваться рели-гиозные общины. Лидерство в них, как и на селе, принадлежало купечеству.

1 Триходомингес Д. Указ соч. С. 7. 2 Шарифуллина Ю. Деревня Нижний Арий Ачитского

района Свердловской области: реферат. [Екатеринбург], 2001.3 Муллануров М. Указ. соч. С. 41–45. 4 Наказ пермских мусульман // Уральский край. 1907.

17 февраля.


36

Есть расхожее выражение «ислам – религия торговцев», и оно вполне адекватно отража-ло уральскую действительность. Урал, будучи приграничным регионом, тесно взаимодейство-вал с мусульманскими народами Средней Азии. Налаживанию тесных торговых контактов спо-собствовали прежде всего купцы – выходцы из мусульманских народов Урала. В основном, тор-говля осуществлялась вдоль крепостей Оренбург-ской линии. В каждой из них были сооружены меновые дворы. Так, киргизы ежегодно достав-ляли в Оренбург от 40 до 60 тыс. баранов и до 10 тыс. лошадей. В оренбургской торговле также участвовали башкиры, казахи, бухарцы и другие среднеазиатские торговцы, которые доставляли на Урал золото, серебро, хлопковые и штофные материи, драгоценные камни, вымениваемые у русских купцов на полотна, шерстяные ткани, юфть, медные и чугунные котлы. Особой лю-бовью у среднеазиатских народов пользовались уральские сундуки. Постоянными и желанными гостями на Ирбитской ярмарке были купцы из Хивы и Бухары. Они стали приезжать сюда еще с начала XVIII в. Например, в 1734 г. ими были явлены на таможне китайские, среднеазиатские, персидские и турецкие товары1. В XIX в. торго-вые караваны, которые приходили в уральские города из Европы и Азии, возглавляли в основ-ном тюркоязычные купцы. Татарские же купцы, благодаря владению род ственным языком и буду-чи с ними одной веры, легче входили в доверие и находили общий язык с коллегами-предприни-мателями, более оперативно и с выгодой закупали у них товар. Это позволило некоторым купечес-ким династиям развернуть свое дело не только по всему Урало-Сибирскому региону, но и по всей Российской империи.

1 История Урала с древнейших времен до конца XIX века / Под ред. Акад. Б.В. Личмана. – Екатеринбург, 1998. С. 246.

37


Примерно так заработали свое состояние ли-деры мусульманской общины Екатеринбурга куп-цы Агафуровы. Основателем торговой династии был отставной унтер-офицер Хисаметдин Ага-фуров, получивший свидетельство купца второй гильдии. Считается, что он заработал свои первые капиталы на торговле табачными изделиями или фруктами. Оба предположения одинаково вероят-ны, так как торговля фруктами в Екатеринбурге во второй половине XIX – начале XX в. была почти полностью сосредоточена в руках татарской части купечества1. Дело отца продолжили три брата: Камалетдин, Зайнутдин и Кашафетдин. В 1883 г. два первых брата основали Торговый дом «Братья Агафуровы» с капиталом в 10 тыс. рублей, мно-гократно затем приумноженные. Перед револю-цией торговая деятельность братьев Агафуровых простиралась очень широко и охватывала Екате-ринбург с уездом, Урал, Западную Сибирь, Пермь с уездом, бассейн реки Камы, Тюмень, Тобольск, Ирбит, доходя на западе до Москвы и Варшавы.

Братья были истинными лидерами мусульман-ской общины города. На их деньги и в их доме содержалась мусульманская мечеть по ул. Студе-ной, 8 (ныне ул. Маршала Жукова, дом не сохра-нился). Там же проживал мулла Габдул Хаким Абдул Латифов. Муэдзин Хатхил Ислам Шаги-марданов проживал в доме Агафуровых на улице Усольцевской. В 1903 г. муллой был А.Х Ваганов, а муэдзином – С.М. Мухамедчин. На своих да-чах по Сибирскому тракту и на Верх-Исетском пруду братья устраивали богатое угощение в дни мусульманских праздников, а около своих домов щедро раздавали деньги нуждающимся2.

1 Корепанова С. «Между правдой и поэзией». Из истории рода Агафуровых // Казань. 2006, №4. С. 14.

2 Корепанова С. Братья Агафуровы // Научно-информа-ционный вестник истории и этнографии татарского населения Урала. – Екатеринбург, 1999. №1. С. 81–82.


38

Они же были инициаторами создания Му-сульманского благотворительного общества в го-роде Екатеринбурге. С этим обществом и связана вся культурная жизнь мусульман города и сопре-дельных сельских территорий до Февральской революции 1917 г.

Официальная история Екатеринбургского му-сульманского благотворительного общества нача-лась 16 января 1913 г., когда оно было зарегис-трировано в Пермском губернском по делам об обществах присутствии. Своей основной целью оно ставило «доставление средств к улучшению нравственного и материального состояния бед-ных мусульман г. Екатеринбурга и его окрестнос-тей, без различия пола, возраста и сословия».

За семь лет своей деятельности общество сделало немало для развития и просвещения исламской уммы Екатеринбурга и Екатеринбург-ского уезда. Выдавались разовые денежные посо-бия беднейшим мусульманам1, некоторое время финансировалась работа врача для оказания мусульманам бесплатной медицинской помо-щи2, ассигновались деньги на покупку одежды и обуви для бедных учеников и учениц мусуль-манских школ, выплачивались стипендии студен-там подшефных учебных заведений. Например, в августе 1913 г. слушательницам акушерских курсов г-жи Ибрагимовой было ассигновано пособие в 25 рублей и по 5 рублей ежемесяч-но3. Во время Первой мировой войны общество оплачивало учебу тех юных мусульман, чьи отцы были призваны в армию4. Мусульманам предо-ставлялись пособия на пропитание, а также на возвращение на историческую родину в районы

1 У мусульман // Уральская жизнь. 1911. 21 января.2 Там же.3 В мусульманском благотворительном обществе // Ураль-

ская жизнь. 1913. 23 ноября.4 Помощь мусульманским семьям // Уральская жизнь.

1916. 9 марта.

39


Поволжья. Источниками финансирования слу-жили не только личные взносы членов общества, но и организация мусульманских спектаклей (так, 21 августа 1915 г. от продажи билетов было выручено 176 рублей)1, проведение беговых дней на ипподроме (30 мая 1915 г. от скачек получено 586 рублей 87 копеек)2, аренда кинотеатров и др.

Подобные общества существовали и в дру-гих городах Среднего Урала. В Нижнем Тагиле, Кунгуре, Осе и Красноуфимске действовали му-сульманские культурно-экономические и благо-творительные общества. Но по приказу министра внутренних дел и 1-го департамента сената они были закрыты в связи с неправильной регистра-цией3, хотя вскоре возобновили свою работу.

Но, пожалуй, самым значимым деянием Ека-теринбургского мусульманского благотворитель-ного общества стало открытие в городе первой бесплатной мусульмано-русской библиотеки-чи-тальни в доме Агафуровых. На первоначальное приобретение книг была выделена значительная по тем временам сумма – 500 рублей4. К 23 марта 1914 г. библиотека получала 16 русских, 26 му-сульманских газет и журналов, также было полу-чено несколько русских и мусульманских книг. Много книг поступало от частных лиц5. Так, С.С. Агафурова пожертвовала 150 томов извес-тных русских писателей на русском и татарском языках6. За несколько первых месяцев работы библиотеку посетило 1789 человек обоего пола

1 Сбор с мусульманского спектакля // Зауральский край. 1915. 21 марта.

2 Богатиев Г.Ф. Отчет // Зауральский край. 1915. 30 мая.3 Закрытие мусульманских обществ // Уральская жизнь.

1913. 11 сентября.4 Мусульманская библиотека // Уральская жизнь. 1911.

11 февраля.5 Открытие мусульманско-русской бесплатной библиоте-

ки-читальни // Зауральский край. 1915. 28 марта.6 В мусульманском благотворительном обществе // За-

уральский край. 1916. 17 апреля.


40

разных национальностей1. На протяжении сле-дующих лет библиотека продолжала исправно комплектоваться русской и мусульманской лите-ратурой. В 1915 г. библиотеку посетило 7033 че-ловека, а 95 читателей брали книги на дом2.

Библиотека была одним из первых шагов к интеграции мусульманской общины Екатерин-бурга в русское общество. Мусульмане начали подумывать и о переменах в системе образова-ния. Существовавшая опять же на деньги Ага-фуровых, Богатиевых и других татарских пред-принимателей небольшая сеть мусульманских учебных заведений – мактабов и медресе, где обучение велось на татарском языке, препятство-вало дальнейшему обучению юных мусульман в высших российских учебных заведениях.

В сентябре 1914 г. на собрании прихожан мечети по предложению муллы Рахманкуллова рассматривается вопрос об открытии при медре-се класса по изучению русского языка. Инициа-тива нашла поддержку верующих. На собрании поднялся вопрос о поиске средств для найма грамотного преподавателя. Это было логичным шагом на пути культурного открытия замкнутой мусульманской общины уездного города навстре-чу окружавшему его русскому обществу.

Что же представляло тогда собой исламское образование на Среднем Урале? Первая мусуль-манская школа в Екатеринбурге была открыта братьями Агафуровыми в 1895 г. С этого времени братья беспрерывно обеспечивали дальнейшее существование школы. За 20 лет в целом на школьное дело Агафуровыми было потрачено более 100 тыс. рублей. Братья любили повторять, что «не трудно жертвовать от достатка, труден

1 В мусульманском благотворительном обществе // За-уральский край. 1916. 17 апреля.

2 Отчет Екатеринбургского мусульманского благотвори-тельного общества за 1915 год. – Екатеринбург, 1916.

41


сам труд в деле просвещения»1. Кроме того, в Екатеринбурге работало медресе. В 1909 г. в нем обучалось 60 детей2. Содержалось медресе на средства братьев Агафуровых, которые в год выделяли на эти цели по 3000 рублей. Препода-вание велось на татарском языке. Кроме этого, Зайнетдин Агафуров выделял деньги для помо-щи учащимся Ирбитского медресе. В октябре 1907 г. Земское собрание просило Агафурова стать попечителем еще и башкирских школ Са-ринского, Алабукского и Калужбаевского прихо-дов3.

В ответ на ходатайство обративших с прось-бой о помощи мулл само земство смогло предо-ставить лишь единовременный транш в размере 900 рублей, но при условии, что деньги будут тратиться в соответствии с порядком, обыкно-венно практикуемым в отношении русских школ.

Агафуровы не отказали, хотя это было допол-нительным бременем. Исламское образование в Екатеринбурге и так держалось исключитель-но на средства этих татарских купцов, тогда как в Екатеринбургском уезде оно находилось в плачевном состоянии. Хотя братья Агафуровы оказывали помощь школе в деревне Салтыковой, соорудили дня нее приспособленное здание, ос-тальные мактабы в татарских деревнях ютились в избах и содержались за счет жителей деревень4. Помимо школы в Салтыковой, в Екатеринбург-ском уезде в 1907 г. при Министерстве образо-вания числилось только две русско-татарские школы5.

1 В мусульманском благотворительном обществе // За-уральский край. 1916. 17 апреля.

2 25-летие торгового дома «Братья Агафуровы» // Ураль-ская жизнь. 1909. 1 января.

3 Из залы земского собрания // Урал. 1907. 11 октября.4 Земское собрание 41 сессии // Уральская жизнь. 1910.

10 октября.5 К народному образованию // 1907. Урал. 1907. 6 июня.


42

Расходы, связанные с благотворительной деятельностью, болезненно сказываются на экономическом благосостоянии мусульманского купечества Среднего Урала. В ноябре 1913 – ап-реле 1914 г. торговый дом «Братья Агафуровы» переживал острый финансовый кризис, который, если бы не благожелательность кредиторов, при-вел бы к банкротству предприятия1. Тем не менее к началу Первой мировой войны они сумели оправиться и в рамках мусульманского благо-творительного общества продолжали оказывать посильную финансовую помощь, как уральским единоверцам, так и фронту.

17 июля 1915 г. на базе общества был образо-ван комитет-отдел петроградского «Временного мусульманского комитета по оказанию помощи воинам и их семействам». Екатеринбургский отдел, как и другие провинциальные комитеты, изыскивал средства для организации медико-санитарного отряда, который должен был быть отправлен на войну2. Также общество стало коллективным членом Романовского комитета, занимавшегося «открытием приютов и ремес-ленных школ для призрения и воспитания детей воинов». В 1916 г. общество оказалось первым в Екатеринбурге по сумме собранных пожертво-ваний и по количеству изготовленных вещей для действующей армии.

1 Прекращение платежей фирмы «Бр. Агафуровы» / Уральская жизнь. 1913. 28 ноября; Собрание кредиторов // Уральская жизнь. 1914. 1 апреля.

2 Образование мусульманского комитета // Зауральский край. 1915. 19 июля.

Глава 2. Борьба звезды и полумесяца

ГЛАВА 2БОРЬБА ЗВЕЗДЫ И ПОЛУМЕСЯЦА

Большевики пробуют силы

Если отношение состоятельных мусульман Урала к войне с Германией и Австро-Венгрией было достаточно позитивным и патриотичным, а преданность правящей династии не вызывала сомнений, то иным было отношение у призывав-шихся с Урала в войска солдат-мусульман.

«Мысль только об одном общем совместном проживании мусульман в казармах с русскими у каждого вновь мобилизованного молодого, а в особенности, старика-солдата, вызывало чувство глубокой скорби и содрогания. Мысль появления его в казарме была неописуемой и несмываемой печалью, – вспоминает один из участников стро-ительства социализма в Татарстане, начавший партийную карьеру на Урале татарский активист Самигулла Касимов. – А как он, мусульманин, переживал первые дни своего появления в ка-зарме, встреча его словами не иначе как «голо-лобые», «серые бараны» и первое переодевание его из своего бешмета в солдатский костюм. Эти дни и ночи он переживал молитвами. Хранил втайне от русских иноверцев данные его мате-рью, женой и детьми талисманы при его отъезде из родного дома и семьи, и шел умирать с этими своими талисманами… Прежде чем браться за ложку и принимать пищу из общего котла, он мо-


44

лил Бога, что он совершает этот «грех» по нуж-де, голоду, по безвыходности его из положения, просил его прощения»1.

Поэтому Февральская революция 1917 г. была встречена солдатами-мусульманами с большой надеждой и, как и по всей стране, сопровожда-лась на Среднем Урале ростом национального самосознания и надеждами на то, что отныне командование будет учитывать их религиозную и национальную идентичность. Февральская ре-волюция повлекла за собой создание в армейских подразделениях солдатских комитетов, в час-тях, где служило много мусульман, создавались также и мусульманские гарнизонные комитеты. Появился мусульманский гарнизонный коми-тет и в Екатеринбурге, его председателем стал Сахиб-Гарей Саидгалиев. Начав революционную карьеру на Урале, уже через три года он станет председателем СНК ТатССР. В первые же дни Февральской революции он был избран в прези-диум полкового комитета, затем уже от полка в депутаты Екатеринбургского Совета рабочих и солдатских депутатов. Его основной деятельнос-тью стала работа с солдатами – татарами и баш-кирами. В марте Саидгалиев вступил в партию большевиков2.

Большевики, как известно, очень чутко уло-вили настроение жителей национальных окраин бывшей Российской империи. В своих агита-ционных материалах они обещали учитывать религиозно-культурные особенности всех наро-дов, а, самое главное, провозглашали право на их свободное самоопределение. Тактика татарских большевиков в отношении мусульман Среднего Урала была такой же: 1) удовлетворение пер-вичных национальных потребностей солдат-мусульман; 2) постепенная и последовательная

1 ЦДООСО, ф. 221, оп. 2, д. 68, л. 15.2 ЦДООСО, ф. 41, оп.1, д.74, л.109–110.

45


агитация в пользу дела пролетарской революции. Пока же главной задачей, стоящей перед татарс-кими большевиками, было создание отдельных мусульманских рот, что позволяло «убить сразу двух зайцев»: объединить солдат-мусульман под руководством комитета и наладить у них пол-ковой быт, соответствующий канонам ислама, а также начать среди солдат массово-политичес-кую и воспитательную партийную работу на род-ном для них языке.

Поначалу эти требования вызвали жесткое противодействие армейского командования, однако, после того как была достигнута догово-ренность, согласно которой создаваемые мусуль-манские роты оставались в составе существую-щих полков и по-прежнему подчинялись русским офицерам, дело сдвинулось с мертвой точки. После этого было создано два мусульманских эскадрона екатеринбургского гарнизона. Мусуль-манские роты появились в составе полков 47-й бригады в екатеринбургском гарнизоне, а также в 108, 124, 126, 149-м полках, одна рота в 157-м полку в Камышлове, одна в 139-м в Шадринске и в полках кунгурского, пермского и глазовского гарнизонов.

Первоначально, пока большевики не закре-пили свой авторитет, возглавляемый ими мусуль-манский гарнизонный комитет Екатеринбурга вынужден был подчиняться указаниям Цент-рального Харби Шуро из Казани, оттуда комитет получал литературу и некоторые средства. Но так продолжалось до создания военного мусуль-манского Совета в Екатеринбурге. По плану Уральского обкома РСДРП (б) екатеринбургский мусульманский гарнизонный комитет должен был постепенно превратиться в организацию об-ластного значения и обеспечить большевистское руководство революционным движением солдат-мусульман Урала, противопоставив свою де-


46

ятельность влиянию Харби Шуро. С этой целью активно шла подготовка к первому Уральскому областному мусульманскому съезду, который состоялся 23–26 августа 1917 г. в городе Екате-ринбурге. Основной вопрос о необходимости создания на Урале мусульманского солдатского центра разногласий не вызвал. Решением съезда был создан Уральский областной мусульманский военный совет (Уоблмусвосо) во главе с Саидга-лиевым.

Эта организация стала неофициальной мусульманской секцией местного отделения партии большевиков, занимаясь организацией быта и агитацией не только среди солдат, но и среди рабочих-мусульман, не имевших своих организаций. Уральский военный мусульманс-кий совет никто из российских мусульманских организаций, вроде Центрального бюро мусуль-ман в Петрограде и Харби Шуро в Казани, не признал. Его представители не были приглаше-ны и к участию в Мели Меджлисе – националь-ном парламенте в Уфе. Необходимо отметить, что Екатеринбург – один из немногих городов России, где мусульмане были настроены про-большевистски. Рабочие и солдаты-мусульма-не других городов Среднего Урала, например, Егоршино и Алапаевска, находились под вли-янием местных Милли Шуро, руководимых купечеством и духовенством.

22–24 ноября 1917 г. был созван Второй областной мусульманский военный съезд, где официально образовалась фракция большевиков. В работе съезда приняли участие и рабочие Ека-теринбурга, а также служащая революционная молодежь, несколько представителей от рабочих других заводов Урала.

В результате съезд принял решение органи-зовать мусульманский революционный полк или отдельный революционный батальон, не признал

47


Милли Меджлис и принял обращение к воинам-мусульманам, призвав их объединиться вокруг Уральского областного военного Совета и не поддерживать Милли Шуро и Милли Меджлис. Формирование батальона встретило противо-действие командования, которое выражалось в отказе выдавать униформу, оружие, продоволь-ствие. Ситуацию удалось урегулировать только вмешательством Совета рабочих, солдатских и крестьянских депутатов.

И вновь сформированный батальон отлич-но зарекомендовал себя. В конце ноября 1917 г. мусульмане предотвратили солдатские погромы в Екатеринбурге, которые опустошили Пермь1, Шадринск2, Сарапул, Кустанай и Ирбит. По-том батальон был переброшен в Челябинск для борьбы с казаками атамана Дутова. Сначала полку поручили охрану вокзала г. Челябинска, затем в начале 1918 г. екатеринбургские мусуль-мане в составе группы войск под командованием Блюхера выступили в направлении Троицка и Верхнеуральска и приняли участие в боях против дутовцев. Однако 27–28 мая 1918 г. в результате боев с чехословаками в Челябинске полк был разоружен3 и его дальнейшая судьба неизвестна.

После занятия Екатеринбурга войсками Кол-чака мусульманское духовенство и купечество, вынужденное для выживания приспосабливаться к деятельности большевиков, вернулось к своей обычной жизни. В мечетях Среднего Урала про-ходили моления, в мактабах и медресе учились шакирды, купцы торговали и ездили на ярмарки. Во время визита в Екатеринбург верховного пра-вителя России адмирала Колчака, в торжествен-ной депутации, встечающей главкомверха, был и имам городской мечети Рахманкуллов. Пра-

1 К погрому в Перми // Уральская жизнь. 1917. 10 ноября.2 Уральская жизнь. 1917. 15 ноября.3 ЦДООСО, ф. 221, оп. 2, д. 353, л. 38.


48

вославное и мусульманское духовенство Урала активно поддержало Колчака.

Но в июне 1919 г. город вновь был взят красными войсками. Советская власть окон-чательно и прочно устанавливалась на Урале. Вместе с отступающими белыми войсками Урал покинуло более 3 тыс. священников и 500 мулл1. В 1919 г. вслед за отступающими белыми войсками перебралась через Дальний Восток в Китай и Японию и большая часть семьи Агафу-ровых. В 1922 г. в Японии скончался младший брат Камалетдин, в 1924-м в Харбине, где у Агафуровых был свой магазин, скончался сред-ний Зайнетдин, еще годом раньше землетрясе-ние в Йокогаме погубило его сына и невестку2. Тем не менее многие из их потомков осели на Дальнем Востоке и продолжили успешно зани-маться торговлей3.

Приход советской власти означал для мусуль-ман приспособление к новым условиям. Это были уже не теоретики-большевики образца 1917 г., создавшие революционный мусульманский бата-льон и ведшие агитацию среди татарских рабочих. Теперь это были закаленные в боях партийные функционеры, намеренные проложить дорогу к коммунизму через диктатуру пролетариата, и с исламом им вряд ли было по пути.

Поворотным шагом, изменившим истори-ческие судьбы ислама в России и на Урале, стал выход декрета СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», дополнявший ранее принятые зако-нодательные акты советской власти. Они были призваны устранить влияние религии на частную

1 История Урала. XX век / Под ред. Личмана Б.В., Камы-нина В.Д. – Екатеринбург, 1998. С. 72.

2 Корепанова С. «Между правдой и поэзией» из истории рода Агафуровых – Казань, 2006. № 4. С. 16.

3 Корепанова С. Агафуровы // Татарстан. 2002. № 5.

49


и общественную жизнь, вытеснить влиятель-ные конфессии государства с публичной арены и максимально ограничить их идеологическую и социокультурную роль, сведя их до чисто рели-гиозной деятельности.

Организовывая в соответствии с новыми условиями жизнь уральских мусульман, больше-викам предстояло разобраться со старыми об-щинными институтами и предложить вместо них свои, партийные.

Большевики приступили к планомерному разрушению институтов мусульманской общи-ны, постепенно лишая ее присущих ей функций (образовательной, финансовой, социальной, идеологической и др.). На первом этапе (1919–1928) новой власти необходимо было создать параллельные общинным институты, ориенти-рованные на мусульман, но действовавшие при поддержке государства. Для второй половины этого же этапа в политических и пропагандист-ских действиях большевиков характерен примат национального над религиозным. На втором этапе (1928–1933) происходило замещение госу-дарственными институтами общинных, иногда в прямом смысле: в мечетях устраивали избы-читальни, очаги культуры. Старые институты очернялись, для них создавались невыносимые условия, они загонялись в подполье. Свобода веры сохранялась, но ее открытое выражение преследовалось. Для третьего этапа (1933–1940) характерна попытка окончательного уничто-жения мусульманской общины как социально-религиозного актора общественной жизни. И лишь на четвертом этапе (1941–1989) – в годы Великой Отечественной войны и с 50-х гг. XX в., начинается постепенное возрождение институ-тов мусульманской общины на Среднем Урале, так как государство, видя живучесть исламского образа жизни, теряет к общинам интерес, иногда


50

стремится использовать их в своих целях, но в целом оставляет мусульман в покое.

22 августа 1919 г. Указом Екатеринбургского губернского Военно-революционного комитета Мусульманский временный революционный комитет упразднен, создается мусульманская секция для культурно-просветительской работы среди мусульман при губернском Отделе народ-ного образования. Почти сразу же после прихода красных начинается коренная перестройка обра-зовательных и культурных институтов уральских мусульман с постепенным и последовательным удалением оттуда, а затем и из повседневной жизни религии. В первую очередь реформы на Урале коснулись всех уровней образования.

Создание системы альтернативного образования

1 сентября 1919 г. в Екатеринбурге открылся мусульманский детский сад. В октябре 1921 г. он слился с детским очагом и назывался 1-й и 2-й мусульманский детский сад. Располагался он в то время в доме № 14 по улице Коковинской (ныне ул. Шейнкмана, 18) в доме Крыжановс-кого, передавшего его пролетариату мусульман (с этим домом связана почти вся культурная жизнь екатеринбургских мусульман в 1920-е гг.). В обоих дошкольных учреждениях находились 84 ребенка в возрасте от 3 до 7 лет1.

Осенью 1920 г. коллегия губернского по-дотдела национальных меньшинств принимает решение открыть детские сады для мусульман в Надеждинске, Верхотурье и Нижнем Тагиле. И это только первый шаг. Из-за страшного голода в Поволжье на начало 1920-х гг. приходится

1 ГАСО, ф. р-17, оп.1, д. 821, л.116.

51


открытие второго типа детских учреждений – мусульманских детских домов на территории Уральской области. На Урал привозят многих сирот из Татарстана. Педагоги Екатеринбурга ко-мандируются, чтобы помочь организовать работу на местах. Появляется мусульманский приют и в Екатеринбурге. На 1 октября 1922 г. в нем на-ходилось 33 ребенка1. По достижении 8-летнего возраста все дети из детсадов и детдомов перево-дились в Ударную школу.

В феврале 1920 г. проходит 1-й Съезд работ-ников просвещения национальных меньшинств Екатеринбургской губернии. Один из выво-дов – необходимость разработки методических пособий для национальных учебных заведений. Кроме того, коллегия подотдела национальных меньшинств в апреле 1920 г. принимает решение об издании при подотделе специального журнала на татарском языке по культурно-просветитель-ским мероприятиям2.

В эти годы формируется сеть средних и сред-не-специальных учебных заведений. К 1919 г. в Екатеринбурге действовали мусульманская школа 1-й ступени (ул. А. Валека, 15) и просто мусульманская школа (ул. Шейнкмана, 14), где огромное внимание уделялось прежде всего ре-лигиозному обучению. В целом же если по дан-ным на 1911 г. в Пермской губернии действовало 9 школ для татар и башкир, то к 1920-му уже 643.

Но вся проблема заключалась в том, что очень трудно осуществлялся переход от рели-гиозного к светскому образованию. В школах катастрофически не хватало педагогов, а полу-чаемое детьми образование на родном языке с религиозным уклоном явно не способствовало тому, чтобы они могли продолжать образование

1 ГАСО, ф. р-79, оп. 2, д. 241, лл.11, 25, 29.2 Там же, ф. р-17, оп. 1, д. 98 .3 Там же, ф. р-88, оп. 5, д. 49.


52

в российских вузах. Чиновники понимали, что, отдавая ребенка в татарскую школу, родители обрекают его на то, что ему будет закрыт путь в высшее учебное заведение и соответственно затрудняют ему путь к достижению более вы-сокого социального статуса. Среди инженеров, врачей, ученых, чиновников в 1920–1930-х гг. процент татар и башкир – ничтожный. Осозна-ние этого приводит к тому, что татары все реже отдают своих детей в татарские школы, а чтобы ребенок мог учиться в русской школе наравне с русскими детьми, они до школы дома начинают говорить с детьми на русском языке. Этот фактор играл на руку советской власти в ее борьбе с инс-титутами мусульманской общины и ставил перед властями задачу создания полноценных учебных заведений для национальных меньшинств, где можно было бы готовить идеологически подко-ванные кадры.

Президиум Уралсовета в одном из докумен-тов обращает внимание на то обстоятельство, что борьба с религиозными предрассудками ни в ко-ем случае не может проводиться мерами адми-нистрирования, а потому главнейшей задачей на будущее время должно быть принятие мер к рас-ширению сети школ и других просветительских учреждений для татаро-башкирского населения1.

Существующая сеть средних татарских и башкирских школ начала укрупняться, в школах вводились новые предметы и программы. Ре-лигиозные кадры заменяются светскими препо-давателями. Для этого в 1919 г. был образован Мусульманский педагогический техникум, но-сивший также название «трехгодичные мусуль-манские или татаро-башкирские курсы». Но тех-никум испытывал материально-технические трудности из-за недофинансирования, студенты, 35% которых были выходцами из детских домов,

1 ГАСО, ф.р-233, оп.1, д. 926, л. 9.

53


получали крохотные стипендии, часто не имели одежды и обуви, жили в деревянном бараке1.

В 1930 г. начинается перестройка националь-ных педтехникумов, они приобретают аграрный или индустриальный уклон. Теперь Свердловс-кий татаро-башкирский педагогический техни-кум имел 4 отделения: школьное, готовившее работников школ 1-й ступени, внешкольное – вы-пускало работников райпионербюро. Дошколь-ное отделение выпускало участковых и кусто-вых дошкольных организаторов-методистов. А отделение политпросвещения, самое сложное по структуре из-за «чрезвычайной дробности специальности», готовило избачей, работников домов культуры, домов колхозника и рабочих клубов, библиотекарей, культработников кол-хозов и совхозов, пропагандистов-агитаторов, иначе говоря, это были организаторы-методисты тех или иных образовательных или культурно-просветительных учреждений2.

Подобные техникумы существовали и в Тро-ицке, Кудымкаре, Тобольске и других городах. Однако того количества учителей, которое гото-вили существовавшие в Уральской области3 сред-ние и высшие учебные заведения, для полного комплектования учителями школ национальных меньшинств было явно недостаточно. Поэтому широкое распространение во второй половине 1920-х – первой половине 1930-х гг. получила подготовка учителей через краткосрочные педа-гогические курсы4.

В 1928 г. были подведены первые итоги наци-ональной политики на Урале в области народно-го образования. Количество национальных школ

1 ГАСО, ф.р-233, оп.1, д. 258, л. 494.2 Латыпов Р.Т. Указ. соч.3 Уральская область была образована в 1923 г. в резуль-

тате слияния Челябинской, Пермской, Тюменской и Екатерин-бургской губерний.

4 Латыпов Р.Т. Указ. соч.


54

с 1925 по 1928 г. выросло на 29%, количество учителей – на 28, 5%. Тем не менее как школам, так и учителям было далеко до русских. Из-за отсутствия дореволюционной базы здания школ не отвечали элементарным требованиям санита-рии и гигиены, в школах были грубые скамейки, вместо парт – ветхие доски, во многих школах не было шкафов. Из всех школ национальных меньшинств 61, 9% имели менее одного кв. м на ученика. Качественный состав учителей по школьной переписи 1927 г. выявил, что среди татарских педагогов нет ни одного с высшим образованием, 41,8% окончили медресе, соот-ветствовавшие уровню нижне-средней школы, среднее образование имели 26,5% педагогов, тогда как у русских дипломом о среднем образо-вании обладали 91,8% учителей. Преподавание велось на двух языках1. Тем не менее это был определенный прогресс.

В дело лишения мусульманских общин образовательной функции активно вмешивает-ся высшее руководство страны. На основании постановления президиума Всероссийского центрального исполкома Совета рабочих, крес-тьянских, красноармейских и казачьих депутатов от 9 июня 1924 г. о мусульманском вероучении, Наркомпрос совместно с наркомом внутренних дел разрабатывает инструкцию «О преподавании мусульманского вероучения среди восточных народностей, исповедующих мусульманское вероучение». После ее утверждения ВЦИК 27 июля 1925 г., Президиум УралСовета рассы-лает этот документ с собственной инструкцией: 1) посещать занятия могут только дети с 14 лет, окончившие школу 1-й ступени; 2) обучение допускается только в мечетях, которые по заклю-чению органов просвещения и здравоохранения удовлетворяют всем санитарно-техническим тре-

1 ГАСО, ф. р-233, оп.1, д.1158.

55


бованиям; 3) с преподавателей берется подписка о том, что кроме вопросов веры, никаких других предметов они вести не будут; 4) преподавание должно вестись в часы по окончании занятий в советских школах1.

В действительности же религиозные учеб-ные заведения в 190-е гг. фактически прекратили свою работу. На съезде мусульман 4-го Горно-заводского района, Уральской области, который прошел в г. Перми 5–7 сентября 1927 г., имам-мухтасиб З.А. Касимов отмечал в своем выступ-лении, что «население боится открывать рели-гиозные школы». Тому было несколько причин: 1) трудность получения разрешения на открытие; 2) разрешение заниматься только один раз в не-делю; 3) судебное преследование преподавате-лей2. По состоянию на 1927 г. мактабы функцио-нировали только в Перми, Кояново и Канабеки3.

В партийные органы поступает много донесе-ний о том, что нелегальные мактабы работают на частных квартирах в Екатеринбурге. Несколько таких мактабов, где преподавал Ильфан хазрат Каримов, были закрыты в 1924 г.4 26 июня 1926 г. Свердловский окрисполком без объяснения при-чин отклонил ходатайство Свердловского му-сульманского религиозного общества о разреше-нии преподавать основы ислама в здании мечети по ул. Допризывников и А. Валека № 8/155.

Тем не менее результаты борьбы с религи-озным образованием хоть внешне и выглядели успешно, но на деле имели еще весьма слабые результаты. По итогам исследования на предмет религиозности учащихся в свердловской тата-ро-башкирской семилетней школе, проведен-

1 ГАСО, ф. р-233,оп.1, д. 926, л.9.2 Там же, ф. Р-102, оп.1, д. 363.3 Там же.4 Там же, ф. р-233, оп. 1, д. 258, л. 2875 ЦДООСО, ф. 4, оп. 4, д. 300, л. 39 об., 262 об.


56

ного в 1927 г., верующими себя считали 39,5% учащихся, неверующими 23,7%, колеблющих-ся – 36,8%1. Исследования, проведенные в дру-гих районах Уральской области, дали такие же результаты. Вот что сообщалось в материалах обследования Кизеловского района: «Косность и религиозность родителей нацмен имеет боль-шое влияние на детей. В момент обследования среди рабочих нацмен татаро-башкир был праз-дник Ураза-байрам. По установившейся исстари традиции в эти дни родители посылают своих детей с подарками к мулле. Дети-пионеры также ходили с подарками к мулле, а школу не посеща-ли, хотя занятия в эти дни не прекращались»2.

Так что начатая советской властью борьба с мусульманской общиной на Среднем Урале еще только набирала обороты.

Национальный признак вместо религиозного

Необходимо понять, что появление в городах Урала «мусульманских» революционных рот, батальонов и полков, детсадов, детдомов, школ, техникумов и клубов зачастую не носило никакого религиозного характера. Слово «мусульманский» было лишь вывеской, показателем, на какую кате-горию россиян ориентируются данные заведения. И если в 1917 г. большевики потакали удовлетво-рению религиозных нужд солдат, то с 1919 г. вос-питание подрастающего поколения шло отнюдь не в исламском духе. «Религия делается основным национальным признаком, – говорил на 1-м Все-российском мусульманском съезде в мае 1917 г. в Москве Ахмедбек Цаликов. – В сравнении с ре-

1 ГАСО, ф. р-233, оп. 1, д. 1165, л. 106.2 Там же, л. 169.

57


лигией язык является моментом второстепенным. Это особенно становится ясным, если мы примем во внимание универсальный характер ислама. Отсюда можно сделать вывод: мусульмане России без различия этнографического происхождения, и несмотря на разнообразие языков, могут мыслить себя как особую нацию. Эта особая нация опреде-ляется принадлежностью к исламу и мусульманс-ким сознанием»1.

Борьба за души и сознание мусульман нача-лась с посулов магометанскому населению быв-шей Российской империи религиозных свобод, которых они так и не дождались. Однако по ходу развития событий революции и Гражданской войны, мусульмане не смогли стать одним наро-дом. В каждом из них заговорила подавляемая многие годы национальная идентичность. Посте-пенно начинается расхождение понятий «мусуль-мане» и «тюрки», а после того как панисламизм и пантюркизм были объявлены контрреволю-ционными движениями, из «тюрок» вычленяют «татаро-башкир».

В середине 1920-х гг. прошла пропагандист-ская кампания по изъятию из оборота термина «мусульмане» по отношению к событиям в По-волжье и на Урале. Губсовнацмен 6 октября 1923 г. выпускает обращение, согласно которому «всем учреждениям нацмена, именующих себя мусульманскими, впредь именовать татаро-башкирскими и удалить все внешние признаки (вывески, карточки и т. д.)»2.

А в газете «Коммунист» 21 октября 1924 г. (№67) появилась большая статья, где говорилось, что термин «мусульмане» снимает ярко выражен-ные этнические особенности местных народов,

1 Тагиров И.Р. Революционная борьба и национально-освободительное движение в Поволжье и на Урале. – Казань, 1977. С.169.

2 ГАСО, ф. 79, оп. 1, д. 162, л. 161.


58

взамен чему необходимо усилить атеистическое воспитание. Именно после того, как партия боль-шевиков провозгласила примат национального над религиозным, происходит массовое пере-именование культурных и учебных заведений в «татаро-башкирские», что нанесло еще один удар по позициям ислама.

Работа на селе: лишение общин экономической самостоятельности

Татаро-башкирские деревни Среднего Урала, представлявшие собой самостоятельные соци-ально-экономические и культурные сообщества, махалля, мусульманские общины, группирова-лись вокруг сельских мечетей. Борьба за пост-роение нового быта, утверждения новых инсти-тутов, смены религиозного сознания в сельской глубинке была, пожалуй, наиболее сложной.

Пока, как и в городах, новые власти не тро-гали старые институты, стараясь противопос-тавить им новые. Процесс распространения социалистических идей в районах компактного проживания мусульман был очень растянутым во времени. Первыми сторонниками большеви-ков были некоторые ветераны Первой мировой войны, вернувшиеся в родные деревни и приняв-шие активное участие в событиях Гражданской войны. Достаточно много сторонников у больше-виков среди татаро-башкирского населения было в Красноуфимском уезде, где в 1918–1919 гг. раз-вернулись особенно тяжелые бои между белыми и красными армиями. Когда же войска Колчака были отброшены с Урала, в татарские деревни начали постепенно проникать новые институты. Прежде всего открывались избы-читальни, начи-нали функционировать клубы1.

1 Муллануров М. Указ. соч. С. 30–31.

59


В отношении татаро-башкирских деревень проводилась такая же политика, как и в отно-шении всего крестьянства. Комбеды, конфиска-ция «излишков» продукции у крестьян осенью 1920 г., а также сильная засуха лета 1921 г. поставили на грань гибели большое число сель-ского населения. Сложная обстановка в деревне привела к обострению социально-политичес-кого кризиса, который наблюдался еще с весны 1920 г. и был вызван недовольством проводимой большевиками политики «военного коммуниз-ма». Вслед за выступлениями крестьян в других районах страны, поднялся до того сочувствовав-ший им Красноуфимский уезд с компактно про-живающим там мусульманским населением под лозунгом «Советы без коммунистов!». Голодные годы послужили причиной для первых репрессий против церкви в рамках кампании по изъятию ценностей, и хотя мусульман Урала они практи-чески не коснулись, однако это было уже первым предупреждением. Введение НЭП тормозилось засухой и голодом начала 1920-х гг. Однако, пережив страшное время, уже осенью 1922 г. стали ощущаться первые результаты изменения аграрной политики. К 1925 г. сельское хозяйство Уральской области приблизилось к довоенному уровню.

Организационно-пропагандистская работа на селе до второй половины 1920-х гг. была налаже-на плохо. Власти действовали против мусульман-ской общины в основном экономическими мето-дами. Об изменившемся финансовом положении мусульманского духовенства и приходов говорят материалы съезда мусульман 4-го Горнозаводско-го района Уральской области.

На 1927 г. под ведением управления мух-тасиба находилось 47 приходов: 29 мечетей, 11 официальных молитвенных домов и 7 част-ных молитвенных домов. Духовных лиц: всего


60

54, из них 37 мулл и 17 муэдзинов. Положение большей части духовенства, особенно сельского, было весьма бедственным. Постоянное жалова-нье в размере от 20–120 рублей получают муллы лишь в 13 приходах, в двух приходах они не получают постоянного жалованья и живут только на добровольные пожертвования, собираемые несколько раз в год. А в остальных 32 приходах не получают никакого жалованья, кроме ред-ких и немногих добровольных пожертвований и обеспечиваются больше своим трудом1.

Хотя об этом прямо не говорилось на съез-де, но это объяснялось усилением с середины 1920-х гг. наступления государства на религию в целом, и на мусульманскую общину в частнос-ти. Государственные органы стали все больше вмешиваться в дела верующих и их религиозных организаций. Надзор над их деятельностью был возложен на местные органы ОГПУ. Характер-ный пример: для того чтобы провести упомяну-тый съезд мусульман, мухтасибу пришлось два года переписываться с разными государствен-ными инстанциями, пока, наконец, разрешение не было получено. В 1926 г. был начат процесс регистрации обществ и молельных домов, в ре-зультате чего многие культовые учреждения закрылись, а духовенство осталось без средств к существованию. Тем самым власти сделали важный шаг на пути ликвидации финансовой са-мостоятельности мусульманской общины. Обло-женные налогами крестьяне не могли жертвовать средства на нужды общины в прежнем объеме.

Заезжие агитаторы и официальная пресса на-зывала религиозные организации и духовенство «проводниками буржуазного влияния», «агента-ми кулацко-нэпманской идеологии». Хотя идео-логическая травля уже началась, но к муллам и священникам применяли пока еще в основном

1 ГАСО, ф. р-102, оп. 1, д. 363.

61


экономические меры: индивидуальное налогооб-ложение, ведущее к разорению их крестьянских хозяйств, увольнение с работы и др.

Страшным ударом по самостоятельности сельской мусульманской общины стало учреж-дение колхозов и совхозов. В татарских деревнях Среднего Урала они начали появляться с 1927 г. Собранный урожай распределялся с учетом на каждого члена семьи, им оставляли семена для посева, остальную же часть сдавали государству. В эти годы, кроме конных молотилок, никакой техники не было, времени работать на остав-ленных приусадебных хозяйствах не хватало. В 1929 г. стали проводить сплошную коллективи-зацию, последствия которой были неотрадными прежде всего для полноценного функционирова-ния мусульманской общины, средств на которую государство совершенно не оставляло.

Духовенство выступало против колхозов. Мулла деревни Сызги Муфакар Шаяхметов в 1930 г. во время массовой коллективизации пророчески говорил: «Я это предвидел еще рань-ше, потому что мне это приснилось, и вот почти целый г. я ждал, когда начнется это дело. Это начало конца нашего мусульманства, в колхозах не дадут веровать в Бога, а если кто их не будет слушаться, то таких «непокорных» будут отсюда выселять, вот это же предсказывается и в свя-щенном писании – в Коране».

Решающий удар

Несмотря на принимаемые меры, с 1928 г. партийные и государственные органы отмечают повышение религиозности значительной части на-селения, как у православных, так и у мусульман. 14–15 января 1928 г. в Свердловске прошла 1-я сессия советов национальных меньшинств, посвя-


62

щенная проблемам просвещения. Предсовнацмен Хасанкаев указал в своем докладе, что во время религиозных праздников посещаемость рабочими мечетей по сравнению с прошлым годом возросла на 20%. «Если религиозное движение усиливается среди русских, то среди нацмен этот вопрос вста-ет еще более серьезно», – подчеркнул он1.

Поэтому следующим шагом в борьбе с му-сульманской общиной стала замена ее институ-тов советскими, что должно было подразумевать полное торжество атеизма над исламом. 17 сен-тября 1928 г. вышло постановление Президиума ВЦИК СССР о передаче культовых зданий при их закрытии в пользу культпросветучреждений.

Эти постановления тут же воплощались в жизнь. С мест в Уралоблисполком приходи-ли ходатайства о закрытии церквей и мечетей области: по просьбе рабочих татаро-башкир Уралмашиностроя 5 марта 1930 г. Уралоблиспол-ком передает здание Свердловской мечети под национальный детский сад2. Мечеть г. Сарапул была передана мастерской швейно-рукодель-ной артели3. В Златоусте здание мечети с 1929 г. переоборудовано под нацменклуб4. Та же конто-ра появилась и в мечети Нижнего Тагила. Под различные культурно-просветительские учреж-дения переоборудовались мечети в д. Бехметово, Усть-Манчаж, Азигулово Манчажского района. В мечети деревни Нижний Арий Красноуфимс-кого района был устроен дом культуры. Все эти действия по логике партии должны были озна-чать торжество идей социализма над религией и подспудно окончательное лишение религиозной общины экономической самостоятельности, так как мечети были их последней собственностью.

1 ГАСО, ф. р-233, оп. 1, д. 1164, л. 32.2 Там же, ф. р-102, оп. 1, д. 668; ф. р-575, оп. 1, д. 22.3 Там же, д. 504.4 Там же, д. 183.

63


На местах этот процесс протекал очень болезненно. Как правило, решения о закрытии мечетей принимались сельсоветами и спешно отправлялись на утверждение в Облисполком, а уже оттуда в Уралоблисполком. Верующие в негодовании писали ходатайства о возвращении им культовых учреждений. Ходатайства, как правило, оставались без ответа. Хотя бывали и исключения. Так как коллективизация и закрытие религиозных учреждений были процессами па-раллельными и тесно связанными друг с другом, руковод ство страны понимало, что на местах случаются перегибы. Чтобы поднять на селе свой авторитет и показать, что виновные в злоупот-реблениях наказываются, 10 марта 1930 г. Поли-тбюро ЦК принимает постановление «Об извра-щениях партийной линии в области колхозного строительства», где говорилось: «Решительно прекратить практику закрытия церквей в адми-нистративном порядке, фиктивно прикрываемом общественно добровольным желанием населе-ния. Допускать закрытие церквей лишь в случае действительного желания подавляющего боль-шинства крестьян… За издевательские выходки в отношении религиозных чувств крестьян, при-влекать виновных к строжайшей ответственнос-ти»1. Уже 23 марта президиум Уралоблисполкома рассмотрел вопрос о мероприятиях по борьбе с нарушениями закона о порядке закрытий зданий религиозного культа, в первую очередь, в райо-нах сплошной коллективизации. Окружным ис-полкомам предписывалось: допускать закрытие церквей только при наличии добровольно выра-женного желания подавляющего большинства населения и при условии, если решения общих собраний граждан по этому вопросу получат утверждение Облисполкома; до разрешения в Облисполкоме вопроса о закрытии церкви ос-

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 8, д. 104, лл. 14–15.


64

тавлять их в пользовании верующих, не изымать зданий, не опечатывать их, не снимать колоколов. Прокуратура и суд должны были привлекать к ответственности должностных лиц и частных граждан, виновных в издевательствах и оскорб-лении религиозных чувств верующих1.

Несколько «ошибок», конечно, для поряд-ка было исправлено. Однако случаи эти были единичны, и общей ситуации это не исправило. Выполняя решения вышестоящих властей, мест-ные административные органы, идеологически обработав татарское население, организовыва-ли расторжение договоров с мусульманскими религиозными обществами и закрытие мечетей по «инициативе и желанию самих верующих»2. В действительности собрания верующих чаще всего не проводились вовсе, а документы подде-лывались.

Закрытие мечетей, начатое в 1929 г., про-должалось и в последующие гг. Если для людей православного вероисповедания трагедией был сброс колоколов с колоколен, то мусульмане не могли сдержать слез, когда с мечетей сносили минареты, после чего они прекращали свою ра-боту. По данным на 1 мая 1954 г. из 42 закрытых на территории Свердловской области мечетей, в 34-х функционировали культурно-просвети-тельские учреждения, 5 были переоборудованы под склады, в 2-х налажено производство, 1 ме-четь – в Нижнем Тагиле – приспособлена под жилой дом3.

Следующим логичным шагом должна была стать дискредитация и физическое уничтожение «сердец общин», хранителей религиозных зна-

1 ГАСО, ф. р-575, оп. 1, д. 22, л. 29.2 Гарифуллин И.Б. Советская власть и ислам в Тюменском

крае: проблемы взаимоотношений в 20–30 гг. ХХ века // Исти-на. № 38. 2006. С. 6.

3 ЦДООСО, ф. 4, оп. 55, д. 116.

65


ний: мулл, имамов, муэдзинов и прочих «служи-телей культа». Главной целью этой акции долж-но было стать лишение общины ее последней функции: религиозной или, как ее рассматривало партийное руководство, идеологической.

8 апреля 1929 г. вышло постановление Пре-зидиума ВЦИК «О религиозных объединениях», предусматривающее собрание религиозных обществ лишь с разрешения властей и запрещав-шее заниматься им какой-либо иной деятель-ностью, кроме как удовлетворения религиозных потребностей верующих1. Однако и эта деятель-ность была обставлена множеством ограничений. Одновременно с этим в Конституцию РСФСР была внесена поправка, заменившая «свободу религиозной пропаганды» на «свободу религи-озных исповеданий». В начале 1930-х гг. вообще заговорили о необходимости ускорения процесса изживания религии с применением админист-ративных мер. Особенно ярко это иллюстриро-валось уже описанной кампанией по закрытию мечетей и борьбой со «служителями культа», которых наравне с «кулацкими элементами» об-виняли в сопротивлении коллективизации.

В феврале 1930 г. ЦИК и СНК приняли постановление «О борьбе с контрреволюцион-ными элементами в руководящих органах рели-гиозных объединений». Это положило начало открытому преследованию духовенства, которое осуществлялось тремя способами: экономичес-ким, агитационно-пропагандистским и прямыми репрессиями. Почти все имамы Среднего Урала в 1930-м гг. подверглись раскулачиванию, после этого они облагались непомерными налогами, высылались на принудительные работы, их лич-ное имущество конфисковывалось.

1 Тагиров И. Социальный молох коллективизации // Га-сырлар авазы (Эхо веков). 1998. №№ 3–4. С. 313–314.


66

Первая волна политических репрессий косну-лась мусульманского духовенства в 1933 г., когда 12 имамов и ишанов Красноуфимского и Ман-чажского районов были обвинены в антисовет-ской пропаганде, контрреволюционной деятель-ности среди трудящихся масс и распространении «мусульманского сектантства – муридизма». В итоге «муридизм» вылился для всех фигуран-тов этого дела в различные сроки заключения в сибирских лагерях и работой1.

В 1937 г. арестов удалось избежать немногим. Имамы деревни Нижний Арий Мусабик-хазрат, Муфти-хазрат, Гайни-хазрат и Геннат-хазрат были арестованы как «троцкисты», вместе с быв-шими купцами и зажиточными крестьянами их отправили в Сибирь2. Например, имам верхней мечети с. Азигулово Зинатулла-хазрат Зилялет-динов был вместе с семьей выслан в г. Чусовой на лесоповал3.

После того как прекратили работу большинс-тво мечетей, религиозная жизнь мусульманских общин не замерла. Избежавшие арестов имамы продолжали удовлетворять религиозные нужды населения в своих избах, всячески хоронясь от представителей властей и случайных лиц, ко-торые могли донести в компетентные органы4. В Свердловске центром мусульманской общи-ны стало старое мусульманское кладбище на ул. Репина, на Васиной горке. Там устроились сторожами переселившиеся в Свердловск муллы Камалтдин Мусакаев и Маннаф Галимов, оба родом из Кунашакского района Челябинской области. После раскулачивания они перебрались на Средний Урал, где Маннаф-хазрат, устроив-

1 Триходомингес Д. Указ.соч. С.7.2 Шарифуллина Ю. Село Нижний Арий Ачитского района

Свердловской области. Реферат. 2001. 3 Триходоминдес Д. Указ соч. 4 Там же.

67


шись сторожем на кладбище, организовал совет верующих, удовлетворял религиозные нужды населения, проводил намаз. Оба имама под-держивали тесные связи с ЦДУМ – муфтием Р. Фахретдином и его заместителем казыем К. Тарджимани, из тех скромных средств, что им давали верующие как садака и пожертвования за исполнение религиозных обрядов, часть они вы-сылали муфтию. В этот период на религиозные праздники на мусульманском кладбище собира-лось более 2 тыс. верующих1.

Советские власти с тревогой отмечали, что, несмотря на все принимаемые меры, ислам не сдает своих позиций. Так, в докладах партийных органов 1929 г. отмечалось, что «среди татар и башкир религия еще крепка и наблюдается ее усиление, влияние служителей культа на народ-ные массы сильное»2.

В 1937 г. органы НКВД арестовали в Сверд-ловске Камалтдина Мусакаева и Маннафа Га-лимова, которых репрессировали по обвинению в антисоветской пропаганде и связях с ЦДУМ, чье дело тогда активно раскручивалось по всей стране3. На вопрос о задачах, которые ставил ЦДУМ перед «советом», Галимов отвечал сле-дователю Шарафутдинову: «Сбор денег велся на нужды ЦДУМ и на местные расходы, т. е. на расходы по содержанию муллы, молитвен-ного дома и т. д. Кроме того, ЦДУМ нам почти в каждом письме ставил, как одну из ближайших задач, – организацию мусульманской религиоз-ной общины и выборы муллы, предполагалось, что эту задачу свердловские мусульмане обязаны выполнить и добиться от местного органа Совет-

1 ГААОСО, ф. 1, оп. 2, д. п-37775, л. 30.2 Цит. по: Гарифуллин И.Б. Указ.соч. С. 6. 3 Хабутдинов А. Тарджемани Кашшаф. Ислам на Ниже-

городчине. Энциклопедический словарь. – Нижний Новгород, 2007. С. 168.


68

ской власти юридического оформления. Мы эти вопросы ставили перед верующими, но за очень небольшим исключением стариков, нас никто не поддерживал, и мы законного «махалля» (рели-гиозного совета) организовать не сумели. В части денежного сбора, мы эту задачу выполняли, сколько могли. Каждый праздник, т. е. в Ураза-Байрам и Курбан-Байрам в ЦДУМ через Мусака-ева отправляли по сто и больше рублей»1.

В итоге 61-летнего Маннаф-хазрата и 76-лет-него Камалтдин-хазрата приговорили к высшей мере наказания – расстрелу. 8 сентября 1937 г. приговор был приведен в исполнение2. Возмож-но, их тела не были похоронены, а свалены в яму где-нибудь за городом и засыпаны землей. Много лет они провожали души усопших в мир иной. Но сейчас сами оказались забыты.

Наряду с имамами из Свердловска следова-тели под руководством Шарафутдинова при-влекли очень многих видных татар – партийных работников, журналистов, деятелей культуры по делу «националистической организации «Идель-Урал», созданной японской разведкой». Фабула сфабрикованного дела заключалась в том, что казый Кашшаф Тарджемани и муфтий московской мечети Шамсутдинов, якобы завер-бованные японской разведкой, активно сотруд-ничали с татарскими деятелями Урала, которые должны были создавать на местах агентурную сеть, собиравшую информацию о производс-твенных мощностях уральских предприятий, численности войск, пропускной способности железных дорог, а также проводить различные

1 ГААОСО, ф. 1, оп. 2, д. п-37775, лл. 41–42.2 В августе 1937 г. также вскрыта и ликвидирована

«контрреволюционная фашистская повстанческая организа-ция церкви на Урале», возглавляемая митрополитом Петром Холмогорцевым. – Чевардин В.В. Большой террор на Урале. В кн. Жертвы репрессий. Нижний Тагил 1920 – 80-е. – Екате-ринбург,1999. С.135.

69


диверсии. В следственных делах фигурирова-ли связи арестованных с турецкой, польской и японскими разведками. Последний факт особен-но интересен, так как с белой армией Колчака ушли более 500 мулл и цвет татарского купе-чества, осевшие в Японии и подконтрольных этой стране районах Китая. Вот тут следователи и вспомнили все: кто-то из арестованных был приказчиком у купцов Агафуровых, кто-то имел иные связи с бежавшими в Японию мусульма-нами1.

До сих пор нет полных данных о количес-тве репрессированных мулл, имамов, ишанов и других религиозных деятелей на Среднем Урале. Пролить свет на это предстоит даль-нейшим исследователям. Для примера можно привести данные КГБ Башкортостана, соглас-но которым в 1930-е гг. было репрессировано 671 представитель мусульманского духовенс-тва, половина из которых была расстреляна2. Советской власти должно было показаться, что к концу 1930-х гг. одержана окончательная победа над мусульманской общиной. Мечети закрыты, духовенство уничтожено или загнано в подполье. Окончательно сформированное советское законодательство прошло путь от свободы совести до яростного воинствующего атеизма, не терпящего никакого инакомыслия в духовной сфере. Казалось бы, религиозная жизнь во время волны репрессий и накануне Великой Отечественной войны замерла, однако вера продолжала жить в сердцах людей, а в до-мах тайно отправлялись религиозные обряды. Во многом связано это было с плохо налажено агитационной работой.

1 ГААОСО, ф. 1, оп. 2, д. 23200.2 История Урала. XX век / Под ред. Личмана Б.В., Камы-

нина В.Д. – Екатеринбург, 1998. С. 145.


70

Борьба за души: атеистическая агитация и пропаганда

Антирелигиозная и атеистическая агитация началась сразу же с приходом к власти большеви-ков, но до середины 1920-х гг. была организована достаточно слабо, ограничиваясь работой полити-ческих кружков среди мусульманского населения, а также разовыми экспедициями агитаторов.

На постоянную основу она была поставлена тогда, когда в 1926 г. на Урале начали действо-вать организации «Союза воинствующих безбож-ников», который возглавлял ярый атеист Е. Ярос-лавский.

Самым надежным инструментом борьбы за умы населения было на тот момент печатное слово. Поэтому большевики с самого начала наладили на Среднем Урале выпуск газет на языках национальных меньшинств, в том числе на татарском и башкирском.

Когда в июле 1919 г. Екатеринбург был осво-божден от белых, в город почти сразу же пере-ехала из Перми редакция начавшей издаваться в Вятке газеты татаро-башкирской секции РКП (б) – «Коммунист». С 28-го номера местом из-дания газеты становится г. Екатеринбург. Летом 1920 г. газета становится органом 1-й трудовой армии1. Уже само название газеты говорит о ее идеологической направленности. Пережив ряд кризисов, связанных с отсутствием нужного коли-чества журналистов, переходом на хозрасчетную систему, дефицитом бумаги, газета протянула до 1925 г., когда 16 июня на заседании секретариата Уралобкома было утверждено новое название газеты – «Сабан эм чукеч» («Плуг и молот»)2.

1 Насыров Т.М. Из истории красноармейской печати на татарском языке // Татария в период Великого Октября. – Ка-зань, 1970. С.113.

2 ЦДООСО, ф. 4, оп. 3, д. 22, л. 99об.

71


Она была ориентирована на крестьянские мас-сы. Этот год – один из самых тяжелых в истории газеты, она испытывала недостаток в шрифтах и средствах. Весной 1926 г. из-за дефицитности газета была закрыта, но уже с 15 января 1927 г. ее издание возобновилось – это решение Обком партии принял, учитывая огромные политические и культурные запросы татаро-башкирских масс. С выходом газеты было прекращено издание жур-нала «Шапи-Агай» («Господин Шапи») – юмо-ристического приложения к газете, издаваемого в Свердловске с 1924 г.

Кроме нее, в конце 1920-х гг. на Среднем Урале активно используются и другие средства воздействие на сознание мусульман. 3 мая 1929 г. в 19:30 по местному времени вышла первая радиопередача на татарском языке. В этот день прозвучал доклад Ижбулатова о «Причинах трудностей на хозяйственном фронте и пути их преодоления», 17 мая радиослушатели услышали о чистке в партии, о проблемах деревни, о кампа-нии против Курбан-Байрама и о новом алфавите1.

Фактически на отрыв массы тюркско-татарско-го населения от ислама было направлено создание в 1928 г. общества «Яналиф» («Новый алфавит»). Его цель заключалась не только в переводе пись-менности с арабской графики на латиницу, а затем кириллицу, но и в отрыве от арабской культуры и ислама2. В 1927 г. начинает выходить журнал «Jaňalif». СНК ТатАССР специальным указом от 3 июля 1927 г. утверждает латинскую графику в качестве официального алфавита татарского языка. Все школы и издательства с 1 января 1930 г. переходят на новый алфавит3.

1 «Сабан эм чукеч». 1929. № 34. С. 4.2 Гарифуллин И.Б. Указ. соч. С. 7.3 Курбатов Х. Алфавит татарского языка. // Вопросы

совершенствования алфавитов тюркских языков народов СССР. – М., 1972. С 128.


72

Это было сделано вопреки желанию боль-шей части татарских ученых и писателей, кото-рые предсказывали дальнейший отрыв народа от национальных и религиозных истоков, что и произошло на самом деле1. В Свердловске об-щество «Яналиф» возникает в августе–сентябре 1927 г.2 В середине сентября 1927 г. Свердлов-ский окружной комитет ВКП (б) созвал первое совещание партийно-комсомольского и просве-щенческого актива по этому вопросу3. Как и во всем тюркском обществе союзного государства, в Свердловске происходили бурные дискуссии о целесообразности перехода на латинский алфавит. В итоге победу одержали сторонники «Яналифа». 8 октября 1928 г. заседанием Малого Президиума Облика принимается решение про-сить редакцию «Сабан эм чукеч» (позднее пере-именованная в «Социализм юлы» («Путь соци-ализма»)4 напечатать часть материала на новом алфавите и разработать 5-летний план перехода на новый алфавит. Эта просьба носила не только практическую, но в большей степени идеологи-ческую подоплеку5.

К чему привел переход на новый алфавит? По воспоминаниям стариков, рассказанных автору этой книги, агитаторы, разъезжавшие по татарским деревням, призывали уничтожать книги, написанные арабской вязью, как ненуж-ные артефакты прошлого, удерживающие татаро-башкирское население на низовом уровне разви-тия. В конце 1930-х гг. старинные книги начали изыматься. Это был мощнейший идеологический удар советской власти не только по исламской

1 Сафиуллина Ф.С., Юсупова А.Ш. Изучаем татарский язык. Пособие для начинающих. – Казань, 1991. С. 5

2 ГАСО, ф. р-88, оп. 5, д. 15, л. 23–253 Там же, ф. р-233, оп. 1, д. 163, л. 176.4 ЦДООСО, ф. 4, оп. 8, д. 634, л. 14.5 Цит. по: Бикбов Р. Из истории татарской газеты // Об-

ластная газета, 1995 26 июля.

73


традиции, но и по всем мусульманским народам, лишившимся религиозного и культурного насле-дия своих предков.

Если же вспомнить озабоченность партийных органов ростом религиозных настроений в кон-це 1920-х гг. и решения столичных и местных органов власти по борьбе с исламом, то сразу становится понятно усиление агитационной ра-боты среди татаро-башкирского населения Урала в начале 1930-х гг. Акции по закрытию мечетей, кампании против религиозных праздников и реп-рессии духовенства необходимо было чем-то обосновывать. Во имя этих целей областные власти прибегли к наглядной агитации, т. е. к демонстрации в мусульманских деревнях художественных и документальных фильмов, сопровождаемых субтитрами на татарском языке.

Так, в 1933 г. «в Бардымский и Манчажский национальные районы была послана агитбригада с кинопередвижкой. Бригада обслужила 33 кол-хоза, в которых было прочитано 34 лекции на татарском языке на темы: «Современный ислам», «Отчего зависит урожай», после чего демонстри-ровались картины из татарской жизни «Купол ислама» и «Эмигрант». Обе картины антирелиги-озного содержания. На кинолекциях присутство-вало 5676 человек, колхозников и единоличников татар»1.

1930-е гг. на Среднем Урале стали золо-тым веком татаро-башкирской печати. Рекорд по количеству газет, издавшихся в те годы, не побит до сих пор. Естественно, что все они были направлены на мусульманский пролета-риат и крестьянство. Почти в каждом районе огромной Уральской области, где имелось хоть какое-то мусульманское население, издава-лись газеты. В Челябинской области выходили: «Большевиклар» («Большевики», г. Златоуст,

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 13, д. 452, л. 79.


74

время выхода: 1932–1933)1, «Магнит Эшчесе» («Магнитогорский рабочий», Магнитогорск, время выхода 1933)2, «Ударник Стройки» (Челя-бинск, время выхода: 1931–1935)3, «Бригадир» (Карабаш, время выхода 1932)4, «Ленин Юлын-нан» («По пути Ленина», Пермь, время выхода 1932–1938) 5, «Колхоз Юлы» («Путь колхоза», Бардымский район, время выхода 1933–1938) 6, «Кызыл Химик» («Красный химик», Березники, время выхода 1933–1935) 7, «Урал Кочегаркасы» («Уральская кочегарка», Кизел, время выхода 1932–1938)8. В Тюменской области татарские газеты издавались кратковременно: в 1932 г. несколько раз выходили «К коммунизму» в Тю-мени, «Колхоз юлы» («Путь колхоза») – в То-больске, более постоянно и долговременно существовала газета «Кумек Хужелык» («Сов-местное хозяйство», Ялуторовск, время выхода 1931–1935)9.

Что касается центрального региона Ураль-ской области – области Свердловской, то тут дела с национальной пролетарско-крестьянской печа-тью обстояли лучше всего: «Бакыр Учун Куряш» («Борьба за медь», Красноуральск, время выхода 1932–1935)10, «Алга» («Вперед», Кушва, время выхода 1935) 11, «Ленин Юлы» («Путь Ленина», Асбест, время выхода 1931–1933) 12, «Ударник» (Манчаж, время выхода 1935) 13, «Эшче» («Ра-

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 11, д. 534, л. 34.2 Там же.3 Там же, ф. 4, оп. 12, д. 73, л. 78.4 ГАСО, ф. р-88,оп. 5,д. 123,л. 1645 ЦДООСО, ф. 4, оп. 13, д. 441, л. 29.6 Там же, ф. 4802, оп. 1, д. 586.7 Там же, ф. 4802, оп. 1, д. 36, л. 6.8 ГАСО.9 ЦДООСО, ф. 4802, оп. 1, д. 232.10 Там же, ф. 4, оп. 11, д. 534, лл. 48–50.11 Там же, ф. 4802, оп. 1, д. 913.12 Там же, д. 1055.13 Там же, ф. 4, оп. 13, д. 91, л. 23.

75


бочий», Надеждинск–Кабаковск–Серов, время выхода 1931–1937)1, «Эчкон» («Огонек», Лысьва, время выхода 1932–1935)2.

Уже из самих названий газет и времени их издания видно, на какую читательскую аудито-рию ориентировались редакции и какие идеоло-гические цели преследовали в своей редакци-онной политике. Но тем не менее, несмотря на пролетарско-крестьянский задор и бойкие ло-зунги, антирелигиозная пропаганда в районных изданиях была налажена плохо. Что уж говорить о центральной татарской печати. Бездействовали и сотрудники местного комитета Союза воин-ствующих безбожников (СВБ).

В 1935 г. на областном съезде СВБ, который прошел в Свердловске в 25–27 марта, выясни-лось, что большая часть членов союза не платит членские взносы3. Делегаты сообщают «прискор-бные» факты сохранения исламских традиций среди татаро-башкирского населения Среднего Урала. Во всех сообщениях фигурирует Ман-чажский район. Там отмечается случай приезда из Татарстана группы суннатчеляр (обрезателей), которые совершили религиозную церемонию не только над детьми мусульман, но и татар-ком-мунистов4. В селах В. Баяк, Сызги, Азигулово, Азюрко этого района сохраняется ношение паранджи (это 1935 г.!)5. Также сообщается, что в этом же районе председатель колхоза дер. Яман-Елга, т. Абзалов на Курбан-байрам органи-зовал общеколхозный праздник.

В 1937 г., когда советская власть попытается свести окончательные счеты с мусульманской общиной, проблемы СВБ остаются прежними.

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 12, д. 75, л. 11.2 Там же, ф. 4802, оп. 1, д. 619.3 Там же, ф. 4, оп. 13, д. 27, л. 43.4 Там же, оп. 13, д. 452, лл. 71,73,74,76.5 Там же, лл. 73, 74, 79, 97.


76

Председатель областного Союза в письме к Пше-ницину пишет: «На основании постановления бюро от 22 августа 1936 г. об антирелигиозной пропаганде культпросветотдел Обкома дол-жен был укрепить аппарат областного Совета СВБ работниками. Но до сего времени аппарат остается прежним – инструктора слабые и не обеспечивают необходимой помощи местам. Я неоднократно просил Культпросветотдел дать инструктором хотя бы одного политически грамотного человека…»1 Симптоматично, что 23 мая в газете СВБ «Социализм Юлы» аноним-но появляется статья «Областной совет безбож-ников спит»2.

Агитация уступает место большому террору, завербованные органами осведомители «сту-чат» на своих односельчан, которые проводят в лесах или в частных домах религиозные собра-ния3. Арестовываются, ссылаются или расстре-ливаются муллы. А СВБ продолжает чахнуть. 10 июня 1939 г. на бюро Обкома рассматривается вопрос о состоянии антирелигиозной пропа-ганды в области и отмечается то, что «в полном забросе находится работа среди национальных меньшинств на их родном языке». Необходимо наладить через отдел культов Облисполкома систематический учет действующих культовых учреждений, в том числе мечетей. «Немедлен-но приступить к учету и изучению кадров СВБ по районам, особо обратив внимание на учет активистов среди нацменьшинств». При комп-лектовании курсов по повышению квалификации актива обеспечить, возможно, большее вовле-чение безбожников национальных меньшинств. «Обязать радиокомитет тов. Локоткова включить

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 15, д. 460, л. 9.2 Представлена в переводе Мухамадеева, зав.отд. писем

«С.Ю.»3 ГААОСО, ф. 1,оп. 2, д. П-37775, л. 5.

77


в план радиовещания не менее 5–6 антирелиги-озных передач в месяц, включая сюда и передачи на языках нацмен (татарском, марийском, коми-пермяцком)»1.

Хоть и было выиграно несколько битв, но война за умы мусульман в целом была проигра-на. Советская власть понимала это и постепенно начинала сворачивать активную антимусульман-скую политику. Общины в течение следующих 40 лет будут существовать в автономном режиме, сохраняя лишь религиозную функцию, которую удовлетворяли либо немногочисленные свя-щеннослужители, избежавшие репрессий, либо наиболее авторитетные аксакалы.

Как выживал ислам

1930-е и 1940-е гг. примечательны еще и тем, что на Урале в несколько раз увеличивается этнически мусульманское население. Источни-ками пополнения служат, во-первых, миграция татар и башкир из сельской местности Поволжья в начале 1930-х гг. в связи с грандиозным раз-махом индустриализации Урала, а, во-вторых, репрессии в отношении мусульманских народов Кавказа и Крыма, часть из которых переселили на Урал. Значительный поток мигрантов шел из Поволжья по линиям сельскохозяйственного переселения, промышленного переселения и организационного набора. В результате за время между двумя переписями 1926 и 1939 гг. чис-ленность населения Перми увеличилась в 3 раза, Челябинска в 5 раз, Нижнего Тагила в 4 раза, Свердловска в 3,5 раза. Численность татар только в Свердловске с 1926 по 1939 г. возросла в 10 раз. Число татар и башкир перед Второй ми-

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 34, д. 128, лл. 62–63.


78

ровой войной составляла в Свердловской облас-ти 172 853 человек. В рассматриваемый период решением Государственного комитета обороны в 1944 г. 228 тыс. крымских татар были переселе-ны с исторической родины в Узбекистан, Моло-товскую (Пермскую) и Свердловскую области. В Пермских и Свердловских землях оказалось 88 тыс. крымских татар1. Все это способство-вало увеличению многообразия национальной палитры в регионе и значительному росту числа этнических мусульман региона.

С началом Великой Отечественной войны власти до 1 сентября поспешили закрыть в об-ласти 9 церквей и 2 часовни, аналогичным было и отношение к мусульманам. 17 сентября 1941 г. в постановлении «О закрытии ряда церквей в области в период военного времени» Бюро свердловского Обкома признает ошибку. К концу года отношение к верующим меняется. В свет выходит обращение областного совета союза воинствующих безбожников к председателям райсоветов СВБ, подписанного председателем Союза Козловым. Этот документ весьма показа-телен, так как отражает ситуацию, сложившуюся во всей стране.

«Партия большевиков никогда не скрыва-ла и не скрывает своего отношения к религии. Но, призывая к борьбе против религиозных пережитков, она всегда предостерегала против преследования религии, против административ-ного произвола по отношению к ней и боролась за свободу совести, что нашло яркое выражение в статье 124 сталинской конституции, полностью обеспечивающей свободу совести в СССР.

Это не значит, что надо отречься от антирели-гиозной пропаганды. Но сейчас от нас требуется сугубо осторожный подход к вопросам антирели-

1 Мотревич В.П. Историческая демография России. – Екатеринбург, 2000. С. 80.

79


гиозной пропаганды и агитации. Всякое оскор-бление религиозного чувства в данный момент является опаснейшей ошибкой, выгодной только врагам нашей Родины. Антирелигиозники долж-ны проявить максимум гибкости и политическо-го такта в деле антирелигиозной пропаганды.

Согласно указанию ЦС СВБ СССР, что в настоящий момент в обстановке Отечественной войны необходимо изменить содержание работы СВБ, перестроить тематику антирелигиозной пропаганды и агитации, всецело подчинив ее задачам военного времени, делу разгрома гер-манского фашизма»1.

Наконец, верующих оставили в покое, так как партия поняла, что две главные религии СССР – православие и ислам способны сплотить общество и вдохновить его на подвиги в охватив-шем страну бедствии. И мусульмане, как и все люди нашей страны, встали на защиту Отечес-тва. Сотни и тысячи мужчин уходили на фронт, другие трудились в тылу. Например, из деревни Васькино ушли почти все мужчины – 200 чело-век. И руководство страны изменило свою поли-тику по отношению к религии. В 1944 г. на Урале возобновили службу 88 православных церквей и 17 культовых учреждений других конфессий.

В 1945 г. на территории Свердловской облас-ти действовала только одна мечеть в деревне Но-вый Бугалыш, где насчитывалось 170 верующих с муллой Сафиным, назначенным ЦДУМ. Во второй половине 1945-го и в 1946 гг. самовольно открываются еще две мечети в деревне Конту-ганово Бисертского района и в деревне средний Бугалыш Сажинского района, однако почти сразу же их деятельность была приостановлена, а чи-новники объяснили верующим порядок открытия молитвенных домов. После потрясения, испы-танного советским народом, вернуться к пре-

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 37, д. 170, л. 31.


80

жней политике в отношении религии уже было нельзя, верующие всех конфессий, почувствовав за время войны некоторую уверенность, стали стремиться возобновить деятельность церквей и мечетей. Например, в Пермской епархии к началу 1948 г. действовало 78 церквей, тогда как до ВОВ их было лишь 11.

В 1946–1947 гг. поступило 10 ходатайств об оформлении и открытии мечетей: из Серова, Свердловска, Нижне-Сергинского, Бисертского, Красноуфимского, Манчажского, Ачитского, Сажинского районов. Однако все они были от-клонены по причине отсутствия свободных по-мещений1. Позиция партийно-государственных органов в их отношении к попытке легального возобновления деятельности мусульманской об-щины можно охарактеризовать как самоустране-ние: верующих оставили в покое, но ни на какие уступки им идти не собирались.

Касалось это не только мусульман. Вообще с 1948 г. прекращается открытие новых храмов. С 1948 по 1954 г. правительство не приняло ни одного положительного решения об удовлетво-рении ходатайств верующих; ограничивается проповедническая, благотворительная и иная деятельность священнослужителей2. Начинается процесс изъятия действующих храмов, разборка пустующих зданий на строительные материалы или передача их административным органам на хозяйственные нужды. Так, в здание мечети Перми, числившегося в реестре действующих, расположился архив обкома КПСС3.

Но повторное, впрочем, довольно слабое наступление на веру вовсе не означало, что религиозная жизнь замерла. В 1950 г. во многих

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 44, д. 153, л. 112.2 История Урала. XX век / Под ред. Личмана В.Б., Камы-

нина В.Д. – Екатеринбург, 1998. С. 204. 3 Там же, С. 205.

81


населенных пунктах, где проживают татары, от-мечался Курбан-Байрам без нарушения трудовой дисциплины. Так, в д. Татарская Еманзельга Са-жинского района верующие забили 4 баранов из личного скота. Формальных поводов для запрета не было, все происходило после работы1.

Хотя, как отмечали проверяющие, в наци-ональных колхозах нередки случаи невыхода на работу по национальным и религиозным поводам. Одни крестьяне говорили: «не будем работать на русских», другие: «не будем обра-батывать татар», особенно часто колхозники не выходили на работу на Ураза-Байрам2.

Вообще национальные колхозы характеризу-ются не с самой хорошей стороны: «Слаба трудо-вая дисциплина среди колхозников. По 8 нацио-нальным колхозам Манчажского района в 1953 г. из 3, 5 тыс. трудоспособных человек 512 человек не выработало минимума трудодней. На каждого работающего приходилось в 1951 г. 234 трудодня и в 1953 г. – 229. В национальных колхозах Ниж-не-Сергинского района в 1953 г. не выработало минимума трудодней 360 человек, в том числе совсем не работали 95 человек»3.

21 января 1947 г. было зарегистрировано единственное мусульманское общество на Сред-нем Урале – в д. Новый Бугалыш Сажинского района Свердловской области. В деревне сохра-нилась мечеть на 300 человек площадью около 150 кв. м. Муллой с самого открытия мечети к 1954 г. был Габдрахман Сафин, родившийся в 1886 г., в 1916 г. окончивший медресе. Мул-лой был с 1920 г. Мечеть обслуживала деревни Новый Бугалыш, Средний Бугалыш, Усть-Буга-лыш, Татарская Еманзельга. Попытки мусуль-ман открыть мечети в своих деревнях, в каждой

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 47, д. 129, л. 123.2 Там же, оп. 52, д. 229, л. 144.3 Там же.


82

из которых их насчитывалось от 60 до 80 чело-век, встречали простое возражение со стороны органов советской власти. Они отмечали, что достаточно одной мечети в Новом Бугалыше. В зарегистрированной общине насчитывалось 200–300 мусульман, хотя татар проживало 2300 человек. Вот таблица посещаемости мечети с 1948 по 1954 г.

Посещаемость мечети д. Новый Бугалыш1

1948 1949 1950 1951 1952 1953 1954Ураза 120 120 125 150 150 215 185Курбан 130 130 140 165 160 190 140Пятница 18 11 24 20 20 25/30 20/25Наречение имени 3 5 6 6 5 6 8

Венчание 1 4 3 3 3 4 6Похороны 3 8 11 14 12 9 10

Отношения Габдрахман-хазрата с колхозным руководством складывались весьма непросто. По утверждению руководства колхоза, работая в коллективном хозяйстве плотником, мулла мало вырабатывал трудодней, без разрешения правления колхоза заготовил на колхозной земле 2 воза сена, которые были изъяты; уклонялся от уплаты подоходного налога и самообложения, часто ездил в Свердловск, Ревду, Первоуральск для продажи продуктов со своего личного хо-зяйства, при этом попутно совершал религиоз-ные обряды. Но на самом деле выяснилось, что председатель Бугалышского сельсовета допускал грубости по отношению к мулле и предъявил ему требование об уплате самообложения в разме-рах больших, чем допускалось законом2. На все просьбы муллы о финансовой помощи общине, в частности, на строительство ограды вокруг

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 53, д. 111, л. 63–852 Там же.

83


мечети, он получал отказы, мотивированные отсутствием средств.

Что касается общины мусульман г. Свердлов-ска, то она, как и раньше, группировалась вокруг мусульманского кладбища. Партийное руко-водство поставило перед председателем горис-полкома вопрос о необходимости предотвратить «сборище верующих мусульман» 2 июня 1954 г. на городском мусульманском кладбище по слу-чаю Ураза-Байрама. Но председателю гориспол-кома возможный резонанс кажется невероятным, поэтому меры не были приняты, и в итоге под наблюдением агентов спецслужб 2 июня на мусульманском кладбище г. Свердловска Ураза-Байрам праздновало более 1000 человек1.

Уполномоченный Совета по делам религи-озных культов при Свердловском облисполкоме Рапусов 24 августа 1954 г. написал докладную записку о деятельности мусульман города и лич-но вручил ее первому секретарю Свердловского горкома партии. Вскоре вышло постановление горисполкома «О незаконных действиях групп верующих на Шарташском и мусульманском кладбищах», согласно которому деятельность мусульманской общины была запрещена город-скими властями.

Руководители общины Гарей Сайфутдинов и Ахмет Зиганьшин не раз до этого пытались решить вопрос о регистрации общины, в чем им неоднократно отказывал горисполком, равно как и в строительстве мечети, равно как и в покупке барака для проведения службы, равно как и в возвращении старого здания мечети2.

Но ситуация постепенно начинала меняться. Вскоре после смерти Сталина в СССР начался новый поход против религий, правда, крат-ковременный. Лояльность к религии в годы

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 53, д. 111, л. 63-852 Там же.


84

Отечественной войны дала повсеместный рост религиозных общин, что встревожило советское руководство. Началось новое наступление на ре-лигию. Директивой к нему стало постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-ате-истической пропаганде и мерах ее улучшения» от 7 июня 1954 г. В нем, в частности, были даны указания о противодействии исламской пропа-ганде, запрещалось открытие новых мечетей и возвращение верующим отобранных у них культовых зданий, выросло налогообложение отправления обрядов. Началось массовое закры-тие церквей, монастырей и культовых зданий других конфессий. Полностью была запрещена деятельность незарегистрированных общин, закрывались и зарегистрированные. Усилилась и антирелигиозная пропаганда, которая стала до-вольно системной и последовательной. Уровень религиозности снижался не только вследствие административных стеснений и атеистической пропаганды, но и за счет внедрения в обществен-ную жизнь духа рационализма, преклонения перед могуществом науки, техники и разума.

Однако время от времени политика смяг-чалась. 10 ноября 1954 г. вышло более мягкое постановление ЦК КПСС «Об ошибках в прове-дении научно-атеистической пропаганды среди населения», которое в целом было принято поло-жительно религиозными деятелями Свердловс-кой области.

По данным уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Свердловс-ком облисполкоме т. Рапусова, на конец 1954 г. в Свердловской области насчитывалось 55 неза-регистрированных религиозных общин, среди них около 20 мусульманских: в Сажинском райо-не, Манчажском, Ачитском, Красноуфим ском, Нижне-Сергинском, Бисертском, в городах Свер-дловске (более 2000 мусульман), Красноуфимске,

85


Серове, Карпинске (от 60 до 200 верующих). Многие общины были выявлены уполномочен-ным во время поездок по населенным татарами и башкирами районам, где он «взял на каран-даш» нелегальных мулл. «Эти данные мною сообщены в Облфинотдел для установления у этих служителей культа доходов от исполнения религиозных обрядов и обложения их подоход-ным налогом»1, – заключает Рупасов.

В 1956 г. происходит новое оживление ре-лигиозной жизни мусульман области, что объ-ясняется деятельностью вернувшихся из мест заключения имамов и религиозно активных людей. Кроме того, годом раньше – 17 февраля 1955 г. постановлением Совета министров №259 «Об изменении порядка открытия молитвенных зданий» Совету по делам русской православной церкви при Совмине СССР и Совету по делам религиозных культов при Совмине СССР пре-доставлено право зарегистрировать фактически действующие, но не зарегистрированные рели-гиозные общества, имеющие свое молитвенное здание.

Этим воспользовались мусульмане г. Куш-ва, решившие легализовать свою деятельность, чему очень удивились городские власти, не имевшие даже представления о том, что в Кушве существует активная община. Выяснилось, что построенная еще в 1890-е гг. мечеть, переданная в 1936 г. обществу национальных меньшинств, в годы советской власти вовсе не прекращала своей работы. После оформления необходимых документов, 15 апреля 1958 г. община была заре-гистрирована, и на открытие отремонтированной мечети пришло 150 человек2. Это уникальный и почти единственный случай за все советское время в Свердловской области.

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 53, д. 111, л. 852 Там же, оп. 55, д. 116, л. 73.


86

Так, существовавшую полулегально мусуль-манскую общину Свердловска ожидала другая судьба. Не сумев вернуть себе бывшее здание мечети, где уже долгие годы работал детский сад, а, соответственно, не зарегистрировавшись, она раскололась. Верующие напрямую обра-тились в Совет по делам религиозных культов с просьбой сместить избранных обществом в 1951 г. уполномоченных Зиганшина и Сайфут-динова, которые, по словам авторов жалобы, «злоупотребляют полномочиями, не отчитыва-ются в расходовании собранных средств, наносят оскорбления верующим». Жалобщики просят лишить полномочий этих лиц, а также произвес-ти ревизию расходования собранных с верую-щих средств и выбрать новых уполномоченных. На это им было заявлено, что Совет не уполно-мочен вмешиваться во внутренние дела общины, свои разногласия они должны решать сами, а в случае необходимости обращаться в судебные органы или в прокуратуру1.

Раскол свердловской общины был тревож-ным признаком, доказывающим, что во второй половине ХХ в. в условиях довольно жесткой антирелигиозной политики властей, в отсутс-твии подготовленных духовных кадров, религия, существовавшая лишь на бытовом уровне, пос-тепенно деградировала. По данным на 1956 г., количество незарегистрированных мусульманс-ких обществ значительно сократилось и состави-ло 35 с количеством около 4000 верующих2. Они по-прежнему хоронились от властей, подпольно совершая религиозные обряды. По настоящему образованных имамов практически не осталось, их функции исполняли наиболее авторитетные аксакалы.

1 ЦДООСО, ф. 4, оп. 55, д. 116, л. 81–82.2 Там же, л. 78.

87


Там же, где вовсе не было имамов, старики пытались передать детям то, что знали сами: правила совершения намаза, основные молитвы, правила омовения и личной гигиены, халяльного убоя скота. Те, кто был грамотней, учили своих детей арабскому письму. Но татары и башкиры воспринимали лишь внешние атрибуты веры, тогда как глубинное ее значение многим уже становилось непонятным.

Ислам выжил, но это выживание нанесло ему непоправимый урон. К тому же государство про-должало оказывать давление на религии, исполь-зуя для этого всю силу своей административной машины. В марте 1961 г. вышло постановление «Об усилении контроля за выполнением зако-нодательства о религиозных культах». Стало невозможным созывать без разрешения государс-твенных органов религиозные съезды, открывать духовные учебные заведения, издавать религиоз-ную литературу.

С конца 1970-х гг. роль ислама в СССР и, в частности, на Урале начала меняться. Это было связано с исламской революцией в Ира-не и с войной в Афганистане. В страну стали проникать идеи радикализма под исламскими лозунгами, и власти, опасаясь их распростране-ния в нелегальных кружках и организациях, то шли по пути их легализации, регистрации новых общин и даже открытия новых мечетей, то вновь «закручивали гайки»1.

В 1980-е гг. власти предпринимали еще ряд попыток решительного наступления на религии, в том числе и на ислам. «Если во многих семьях, где старшие поколения традиционно исповедо-вали православие, – отмечает историк Владимир Ардаев, – в советские годы практически совсем отошли от совершения обрядов крещения детей,

1 Ардаев В. Ислам в СССР [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.islam.ru/pressclub/histori/islam_USSR


88

венчания супружеских пар, отпевания усопших и других церковных церемоний, то в регионах компактного проживания традиционно исламско-го населения часто все было иначе. Даже пар-тийные функционеры, с трибун произносившие пропагандистские речи, в кругу близких органи-зовывали обряд обрезания мальчиков, приглаша-ли мулл на свадьбы детей и хоронили умерших в полном соответствии с мусульманскими тради-циями»1.

Однако «перестройка» дала возможность нелегально существовавшим мусульманским общинам выйти из тени и начать «собирать камни». Можно констатировать, что в тяжелой борьбе звезды с полумесяцем, завершившейся лишь с падением СССР, мусульманская община выжила, в некоторых местах даже сохранила ряд своих функций, в других – утратила все, кроме религиозной. Ее слабость, рыхлость, отсутствие подготовленных кадров до сих пор сказываются на процессе возрождения исламских традиций и мусульманских общин в Свердловской области.

1 Ардаев В. Ислам в СССР [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.islam.ru/pressclub/histori/islam_USSR

Глава 3. Ислам сегодня: время собирать камни

ГЛАВА 3ИСЛАМ СЕГОДНЯ: ВРЕМЯ СОБИРАТЬ КАМНИ

Воссоздание исламских институтов

Возрождение ислама на Среднем Урале началось, как и во всей стране, на волне «пере-стройки», в конце 1980-х гг. Особенно бурно этот процесс протекал в татарских деревнях и не-больших городах Свердловской области с ком-пактным проживанием татар и башкир. Первая задача, которая стояла перед верующими, заклю-чалась в легальном возобновлении деятельности общинных институтов: налаживании отношений с властями, избрании имамов, создании системы начального исламского образования, обустрой-стве молельных домов и мечетей. Вот как проис-ходил этот процесс.

В деревне Средний Бугалыш с 1985 г. начался процесс возрождения институтов мусульманс-кой общины. Поскольку здания обеих мечетей, бывших в деревне до революции, не сохрани-лись, благодаря стараниям Ингола Хаебиева, руководство ТОО выделило под мечеть двухком-натный дом, бывший ранее медпунктом. Собрав на общем собрании верующих деньги, сделали ремонт помещения, оборудовали его, огородили территорию мечети штакетником. Всю рабо-ту по благоустройству и покраске в основном


90

выполняла бывшая учительница Гульсум Сафи-уллина. Она же научила женщин молитвам. Со временем в деревне появился мулла Шафигулла-хазрат Сахбиев1.

В деревне Азигулово возрождение мусуль-манской общины также началось в 1985 г. На Со-вете пенсионеров обсуждался вопрос, кому же стать председателем общины. В результате выбрали Фахрази Гайнанова – педагога, долгое время проработавшего в школе и детском доме. Первоначально ему же были поручены функции имама, для чего пожилой человек самостоятель-но выучил арабский язык. В 1990 г. в ДУМЕС была зарегистрирована мусульманская общи-на – махалля № 478. Так как все мечети были списаны и не существовали, то община решила добиваться от властей нового здания. Правление совхоза передало общине здание бывшего во-лостного управления. Ему было 100 лет, но дом отлично сохранился, а размещавшийся в нем ранее рабочий кооператив сделал капитальный ремонт. В 1996 г. дом обшили и возвели минарет. Пятничную молитву посещали до 20 человек2.

В городе Богданович, находящемся на трассе Екатеринбург–Тюмень, община оформилась уже в 1989 г. Инициаторами исламского возрождения также были пожилые люди, которые обратились за поддержкой к городским властям. Те ответили согласием, даже выделили финансовые средства, ушедшие на покупку квартиры в четырехэтаж-ном доме, которую переоборудовали под молель-ный дом. Там молились, праздновали Курбан и Ураза-Байрам. Имама, обладавшего достаточны-ми знаниями, не нашлось. Поэтому его функции выполняла Фания-абыстай Хайбуллина. Из-за этого община первоначально существовала как женская, мужчины в эту квартиру не ходили.

1 Муллануров М. Указ. соч. С. 36. 2 Триходомингес Д. Указ. соч. С. 7.

91


Из-за жалоб жильцов городские власти вынесли предписание верующим прекратить собрания в квартире. Ее продали, купили избу, переделан-ную силами общины под молельный дом1.

В деревне Васькино в 1990 г. легальным имамом по инициативе верующих стал Нур-гаян-хазрат, чьи предки в четырех поколениях были муллами. Из двух существовавших ме-четей, сохранилась одна – постройки 1916 г. Но она находилась в плачевном состоянии, поэ-тому, как и в советское время, намаз совершали на дому. Регулярно мечеть начала действовать лишь с 1997 г., в доме, оставленном для этого по завещанию2.

Приведенные истории весьма четко показы-вают тенденции первых лет деятельности воз-рождающихся мусульманских общин:

а) инициаторами возрождения были старики;б) имамами или абыстаями становились так-же пожилые люди, не имеющие специаль-ного образования, самоучки или получив-шие домашнее религиозное обучение;

в) власти довольно охотно шли на контакт с общинами, изыскивали средства на мо-лельные дома или передавали общинам здания в пользование;

г) общины проявили довольно высокую сте-пень организации, сумев на короткий срок восстановить ее финансовую функцию за счет добровольных пожертвований ее членов;

д) основной движущей силой общины стали люди среднего и пожилого возраста, со-хранившие элементы духовной традиции ислама.

1 Интервью Фании-абыстай Хайбуллиной программе «Ислам сегодня», эфир. 27.07.2007, телеканал ОТВ.

2 По очерку педагога-организатора средней школы д. Васькино Валиевой З.Ш.


92

Начавшийся на местах процесс был под-хвачен в региональном центре при поддержке Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Этой организа-цией в Екатеринбурге в январе 1991 г. был создан Свердловский мухтасибат во главе с имамом Гумаром Валеевым, нашедший поддержку област-ных властей. Однако сепаратизм, проявляемый областным руководством по отношению к феде-ральному центру, оказался заразным. По приме-ру Татарстана и Башкортостана, Гумар Валеев надеялся создать независимый от Уфы муфтият, поэтому примкнул к оппозиционным Талгату Таджуддину имамам. Однако из этой затеи ни-чего не вышло в силу слабости созданных всего лишь несколько лет назад в Свердловской облас-ти мусульманских организаций и рыхлости сред-неуральской уммы. Действия оппозиционеров, приведшие к созданию 21 августа независимого ДУМ РБ, а 22 августа ДУМ РТ, подали пример и другим регионам. Ряд мусульманских лидеров Поволжья, Урала и Сибири заявили о намерении создать в своих регионах аналогичные структу-ры1. Но созданный Таджуддином расширенный пленум ДУМЕС из оставшихся верными ему имам-мухтасибов осудил действия оппозици-онеров и отстранил большую часть из них от занимаемых должностей2. Этой участи подвергся и имам-мухтасиб Гумар Валеев, благодаря чему Талгат Таджуддин сумел сохранить свое влияние на все общины Свердловской области.

После не очень удачного начала, в мае 1994 г. Свердловский мухтасибат был преобразован в региональное Духовное управление мусульман Свердловской области, во главе которого стал

1 Бибарсов А. Новости из Духовного управления // Заман-даш, 1992. 2 декабря.

2 Силантьев Р. Новейшая история исламского сообщест-ва России. – М., 2005. С. 43.

93


имам-хатыб строящейся соборной мечети Сиб-бгатулла Сайдуллин.

Личность этого человека представляет огром-ный интерес и во многом объясняет процессы, которые происходили в среднеуральском сооб-ществе мусульман в 1990 и 2000-е гг.

Муфтий Сиббагатулла хазрат, в миру – Сиб-багатулла Суннагатович Сайдуллин родился в 1954 г. в Свердловске. После окончания средней школы служил в Группе советских войск в Гер-мании в мотострелковых войсках. После армии поступил в торговый техникум на специальность «товаровед», работал мастером производственно-го обучения. Затем поступил учиться на истори-ческий факультет Уральского государственного университета, четыре года работал учителем истории в школе № 131 Свердловска. После получения диплома преподавал историю в энер-гетическом техникуме. С началом перестройки уехал в Уфу, работал секретарем в Центральном духовном управлении мусульман, совмещая эту должность с работой личным охранником шейха Талгата Таджуддина. Затем по его рекомендации поступил на учебу в медресе Мир-Араб в Буха-ре, традиционно готовившее кадры советского мусульманского духовенства1.

По мнению многих представителей мусуль-ман, Сайдуллин был отправлен на учебу в Бухару из-за неуверенности Таджуддина в своем мух-тасибе Валееве. Шейх желал иметь преданного ему человека на Среднем Урале. Когда же из-за демарша Валеева, сделавшего несколько громких заявлений о его несогласии с политикой муфтия, опасения Таджуддина подтвердились, только что окончивший медресе Сайдуллин был в срочном порядке назначен имамом соборной мечети и

1 Добрынина С. «Придет, я ему уши отрежу», так помощ-ник муфтия пообещал отплатить за клевету // Подробности. 05.02.1999.


94

имамом-мухтасибом Свердловской и Челябин-ской областей, а в 1994 г. и первым в истории муфтием Свердловской области1. Перед ним стояли сложные задачи по строительству мече-тей, возвращению принадлежавшей до револю-ции мусульманам собственности, подготовке имамов и налаживанию системы исламского образования, и он начал действовать. Но был ряд субъективных факторов, мешавших этому. В ека-теринбургской общине, концентрировавшейся вокруг строящейся соборной мечети, звучало глухое недовольство довольно низким богослов-ским уровнем муфтия2, авторитарным стилем руководства, нарушением исламского запрета на употребление спиртного, сотрудничеством с органами госбезопасности, руганью и физичес-кими методами воздействия на несогласных с его политикой верующих3.

Исламское возрождение: новейшая история общины Среднего Урала

Интерес к исламу среди татар и башкир был спровоцирован в конце 1980-х – начале 1990-х гг. подъемом национального самосозна-ния и увеличением интереса к истории и куль-туре предков. Ислам на Урале, как и во многих других регионах России, стал одним из главных лозунгов татаро-башкирский социокультур-ной идентичности, элементом национальной гордости и желанием возродить родную куль-туру. Благодаря этому новый муфтий нашел

1 Сайдуллин С.С. Кто есть кто на Среднем Урале. Вып.1. – Екатеринбург, 1998. С. 322

2 Даже в официальной биографии муфтия отмечается, что он владеет «основами арабского и турецкого языков». Там же.

3 Интервью с Нурзидой Бенсгхиер // Архив автора.

95


себе верных союзников в лице татарских акти-вистов, интеллигенции и предпринимателей. В 1994 г. был образован благотворительный фонд «Якташ», действительно активно занимавшийся благотворительностью, вопросами возрождения татаро-башкирской культуры, выражавшей-ся в финансировании татарских коллективов, создании школ, где преподавался татарский язык, организации концертов и др. Также фонд позиционировал себя как активного участника возрождения ислама на Среднем Урале. Аккуму-лируя в себе средства, поступающие от добро-вольных пожертвований граждан и бизнесменов, «Якташ» активно финансировал строительство первой в Екатеринбурге полноценной мечети в «Цыганском поселке», на улице Воронежской. Также с деятельностью фонда связано создание национальных СМИ. В середине 1990-х гг. на Радио Свердловской государственной телера-диокомпании выходила программа на татарском языке «Якташ», на русском языке выпускалась одноименная газета. Значительное место в этих СМИ отводилось и рассказам об исламской культуре, праздниках и религиозных обрядах. В 1994 г. на страницах газеты вместе фигури-ровали имена основных игроков татаро-ислам-ского возрождения, которых позднее разделят финансовые и политические конфликты: муфтия Сиббагатулы Сайдулина, Равиля Бикбова – ны-нешнего руководителя постоянного представи-тельства Республики Татарстан на Урале, Марса Шарафуллина – татарского предпринимателя, удачно совмещающего бизнес с деятельностью на посту председателя национально-культурной автономии татар Свердловской области (НКАТ СО), Тагира Султанова – директора Дома мира и дружбы1. Тогда они выступали вместе, ставя единые цели по возрождению национальной

1 Материалы газеты «Якташ». №1. 1994, сентябрь.


96

культуры татаро-башкирского населения Средне-го Урала и ее неотъемлемой части – ислама.

Национально-религиозная деятельность приносила экономические и политические дивиденды. Желая превратить Екатеринбург в «уральскую Мекку», фонд «Якташ» занялся реализацией грандиозного проекта по строитель-ству масштабного исламского комплекса на ба-зе кинотеатра «Комсомолец» рядом со старым мусульманским кладбищем на Васиной горке. Архитектурной мастерской Валерия Баранцева было заказано разработать проект, в который должны были войти мечеть, медресе, восточный лицей, библиотека, музей, гостиница и бизнес-центр. Стоимость проекта оценивалась в 30 млн долларов1. С целью привлечения средств на строительство комплекса были проведены переговоры с посольствами Саудовской Аравии, Кувейта и Турции2, что положило началу свя-зям свердловских мусульман с единоверцами из стран Ближнего Востока. Однако проект так и не удалось реализовать. Переговоры в городской ад-министрации тянулись с 1993 по 1997 г., но затем мэрия потеряла интерес к этому проекту3.

Одним из главных событий 1993 г. стало от-крытие соборной мечети на улице Воронежской. Мечеть была небольшой, но первой настоящей мечетью в Екатеринбурге со всеми необходимы-ми зданию атрибутами. Строилась она на пожерт-вования верующих и сочувствующих исламу предпринимателей, а также с активным привле-чением иностранной помощи.

По воспоминаниям верующих и самого муф-тия, община мечети изначально формировалась

1 Кородоров Э. Мечеть, которую увидят отовсюду // Ве-черний Екатеринбург. 1994. 11 марта.

2 Там же.3 Вот только бы город помог // Вечерний Екатеринбург.

1997. 23 апреля.

97


как полиэтничная. «Если посмотреть по нашей Екатеринбургской мечети, то… стало больше выходцев из независимых государств, из Таджи-кистана, Узбекистана, Азербайджана. Эти верую-щие составляют костяк нашей общины, и в пят-ничную молитву приходят именно они. Среди них много молодых», – отметил муфтий в од-ном из интервью1. Как вспоминает известный в Свердловской области мусульманский деятель Нурзида Бенсгхиер, при соборной мечети почти сразу же образовалась неформальная молодеж-ная компания, состоящая из арабских студентов, татар, башкир, выходцев из Средней Азии и с Кавказа и принявших ислам русских. Ее лидером стал будущий муж Нурзиды, алжирский студент УГТУ-УПИ Рашид Бенсгхиер, получивший на родине качественное религиозное образование, несопоставимое с тем, которое имели первые уральские имамы2.

Поскольку в начале 1990-х гг. в Екатеринбурге чрезвычайно остро стояла проблема начального исламского образования, а первая группа студен-тов еще проходила обучение в только что откры-тых медресе Башкортостана и Татарстана, Рашид Бенсгхиер организовал среди своих друзей учеб-ную группу, где преподавал арабский язык и ос-новы ислама. Занятия проходили не в мечети, так как с муфтием у алжирца отношения не сложи-лись, а в представительстве Татарстана, аудитори-ях УГТУ-УПИ, на квартирах и в других местах3. Это был один из немногих очагов знаний, где можно было получить представление об основах исламского вероучения и арабского языка.

РДУМ СО с самого начала надеялось вос-становить образовательную функцию уральских

1 Муфтий-хазрат Сибагатулла Хаджи о хадже, террориз-ме, религии и выборах. ИА Накануне.ру 26.02.2004

2 Интервью с Нурзидой Бенсгхиер // Архив автора.3 Там же.


98

общин, но для этого не было ни нужного коли-чества учебных пособий, ни подготовленных кадров, поэтому первоочередной задачей стано-вилась подготовка имамов, которые одновремен-но могли бы выполнять функции преподавателей мактабов.

Частично имамами становились избранные общинами пожилые председатели или аксакалы, направлявшиеся на краткосрочные курсы в Уфу, где они обучались основам ислама и набору необходимых молитв и ритуалов для совершения каждодневных обрядов: намаза, имянаречения, бракосочетания, похорон1. Но они не владели арабским языком и использовали транскрибиро-ванную кириллицей богослужебную литературу.

Но куда нужнее были молодые кадры. С 1994 г. группы молодых людей по инициативе РДУМ СО ежег.но направлялись на учебу в от-крывшиеся в Казани, Набережных Челнах и Уфе медресе, чтобы, окончив их, встать во главе дере-венских и городских общин. Некоторые молодые люди из группы Рашида Бенсгхиера при его не-посредственной помощи направлялись на обуче-ние в медресе Саудовской Аравии и Сирии2.

Окончившие медресе, а, следовательно, полу-чившие достаточно качественную религиозную подготовку, молодые люди возвращались в Свер-дловскую область и направлялись на работу в об-ластные общины. Что же они там видели: посе-тителями мечетей были все те же пожилые люди, бабаи, чей уровень религиозного сознания был высок, но ограничивался теми скромными знани-ями, которые они получили в советское время от родителей. Выпускники зарубежных и российс-

1 Старостин А. Здоровье и вера – ключ к долголетию // Пенсионер. 2006. 18 сентября.

2 Так получил образование в медресе Дар уль-Хадис в Мекке имам-хатыб екатеринбургской мечети «Рахман» Амир Музафаров.

99


ких медресе, в которых в первой половине 1990-х гг. весьма ощутимым было арабское и турецкое влияние, получили намного более качественное религиозное образование, изрядно сдобренное салафитскими идеями «чистого ислама». Поэто-му конфликт «отцов и детей», пожилых и моло-дых имамов становился неизбежен.

Формальным поводом послужила длящаяся до сих пор дискуссия «чистого» и «традиционно-го» ислама, получившая в 1990-е гг. особенный накал в связи с событиями I-й и II-й чеченских войн. Теоретически дискуссия охватывала сле-дующие аспекты. «Партия молодых» задавала вопрос: «Что такое традиционный для России ислам?» «Партия стариков» отвечала: «Это то, как поступали наши деды и прадеды, то, во что верили они и чему научили нас». «А что зна-ли они? – задавали резонный вопрос молодые люди. – Ведь в советское время ислам был задав-лен, практически никто не учился, не общался с братьями из мусульманских стран, значит, традиционный ислам – это советский ислам?» На этот вопрос «партии стариков» было нечем ответить. Поэтому часто в мечетях можно было услышать окрики молодых имамов на пожилых людей, говоривших им: «То, что вы делаете, это бида – заблуждение, если не куфр – неверие, спаси нас от этого Аллах»1. И многие пожилые люди, верившие своим молодым наставникам, изучали новые правила молитв.

Весомым аргументом в пользу молодых има-мов служили исламские миссионеры и эмиссары арабских благотворительных фондов, прибы-вавшие на Урал из Саудовской Аравии, Объеди-ненных Арабских Эмиратов, Омана, Дубая и Турции. Контакты с ними устанавливались через группу Рашида Бенсгхиера и его арабских дру-зей, поддерживающих тесные связи с арабскими

1 Старостин А. Указ. соч.


100

странами. Многие из них подолгу останавлива-лись у него дома1.

Если более подробно остановиться на де-ятельности иностранных миссионеров, то в на-чале 1990-х гг. Екатеринбург посещали пред-ставители Комитета мусульман Азии, фонда «Ибрагим бин Абдуллазиз Ибрагим» и других мусульманских организаций, привозившие крупные суммы денег, литературу, большая часть которой позднее будет признана экстремист-ской2. В 1998 г. Екатеринбург посетила группа пакистанских эмиссаров направления «Таблиг», которое ставило основной задачей своих чле-нов осуществление даавата – призыва к исламу. По воспоминаниям мусульман, рассказанных в беседе с автором этих строк, они подходили на улицах города к людям с восточной внешностью и говорили: «Скажи Аллаху Акбар!» Однако довольно быстро они покинули Екатеринбург и направились в другие российские города.

Довольно тесные отношения сложились в начале 1990-х гг. у уральских мусульман с турками. С 1991 г. в Екатеринбурге турки откры-ли несколько курсов арабской графики, которые посещали молодые мусульмане3. В 1994 г. Уп-равление образования Екатеринбурга и турецкая фирма «Сархат» открыла при элитной гимназии № 9 мужской русско-турецкий лицей, куда наби-рали мальчиков, окончивших 8 классов на 4-лет-ний период обучения. Образовательная програм-ма включала углубленное изучение английского и турецкого языков, а в последующем преподава-ние основных предметов школьной программы на этих языках4.

1 Интервью с Нурзидой Бенсгхиер // Архив автора.2 Например, книги «Программы по изучению шариатских

наук». 3 Интервью с Даниялом Туленковым //Архив автора.4 Русско-турецкий лицей // Якташ. 1994, сентябрь.

101


По данным ФСБ, опубликованным во мно-гих СМИ, фирма «Серхат», равно как фирмы и фонды «Торос», «Толеранс», «Эфляк», «Уфук» и др. были вербовочными структурами турецко-го течения «Нурджалар», запрещенного турец-ким правительством за свою экстремистскую деятельность1. К 2003 г. им удалось открыть до 50 лицеев2, в числе которых был и лицей в Екате-ринбурге, в которых преподавание велось в духе пантюркизма и несвойственных российским мусульманам исламских ценностей3.

Представители мусульманских стран как лично, так и через банковские переводы по-сылали на Урал значительные суммы денег на возрождение мечетей. В мусульманской общине Екатеринбурга до сих пор не утихают разговоры о махинациях, которые проделывала с арабскими деньгами команда муфтия Сайдуллина и помо-гавших ему татарских бизнесменов, с которыми впоследствии он разорвал отношения. Долгое время в умме ходил анекдот, что он поссорился с предпринимателями «из-за чемодана арабских долларов»4.

Куда большую огласку получила история со строительством в Орджоникидзевском районе г. Екатеринбурга мусульманского комплекса, стоимостью в 700 тыс. долларов, инициирован-ная председателем Союза мусульманской моло-дежи (СММ) Дамиром Марковским. Личность этого человека весьма интересна. Председатель СММ, основанного в середине 1990-х гг., также

1 Юрьев А. ФСБ отчиталась за Чечню, террористов и шпионов // Утро.ру 15.12.2002 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.utro.ru/articles/20021215153842116616.shtml

2 Метелева С. Аллах с нами // Московский Комсомолец, 2002. 6 декабря.

3 Амелина Я. Пятая колонна Турции // Наш континет. 2003. 5 декабря.

4 Интервью с Нурзидой Бенсгхиер // Архив автора.


102

был известен как бывший телохранитель уралма-шевского авторитета Кости Цыганова и один из лидеров ОПС «Уралмаш». Необходимую сумму на строительство комплекса надеялись полу-чить от арабских спонсоров. 100 тыс. долларов пришло из Ливии, 50 тыс. от Ассоциации му-сульманских промышленников Турции, 70 тыс. от исламского банка «Дубаи».

6 июня 1998 г. в присутствии гостей из Сау-довской Аравии, Ливии, Сирии, Турции и ОАЭ в микрорайоне Эльмаш был заложен первый ка-мень исламского центра, однако, как только гости разошлись, его выкопали и перенесли, «опаса-ясь похищения», в офис СММ1. Эта акция была полной неожиданностью для городских властей, так как землеотвод под строительство комплекса не был получен. В итоге, строительство так и не началось, а куда делись арабские деньги, оста-ется загадкой2. По версии следствия, они были пущены на производство контрафактного алкого-ля. По крайней мере, в результате обыска, прове-денного Управлением по организованной пре-ступности Свердловского ГУВД в штаб-квартире СММ, был найдено множество сертификатов и лицензий на реализацию «паленой» водки3.

Комментируя эту ситуацию, муфтий Сибба-гатулла Сайдуллин, при чьем личном участии со-здавался СММ4, заметил: «СММ, к сожалению, сделал ставку не на развитие религии в регионе, как предполагалось, а на стяжателей, которые, прикрываясь знаменем ислама, вершат преступ-ные деяния»5.

1 Тищенко Я. Не все мусульмане делают это // Москов-ский Комсомолец-Урал, 1998. 12–19 ноября.

2 Мишин С. Мечеть без крыши // Трибуна. 1998. 17 сен-тября.

3 Тищенко Я. Указ. соч.4 Сибирский пельмень, московский соус и уралмашевское

зелье // Вечерние ведомости из Екатеринбурга. 1999. 10 марта. 5 Тищенко Я. Указ. соч.

103


Под «стяжателями» он имел ввиду Абдул-Вахеда Ниязова и Нафигуллу Аширова, которые с 1997 г. развернули активную деятельность на Среднем Урале и нашли здесь немало сторонни-ков. Среди них были все, с кем по той или иной причине испортил отношения свердловский муфтий. Кроме Дамира Марковского, Ниязов и Аширов наладили связи с председателем об-ластной татарской автономии Марсом Шарафул-линым, советником губернатора Эдуарда Росселя по делам религиозных объединений Виктором Смирновым, депутатом областной Думы Наи-лем Шаймардановым и несколькими имамами, которые согласились перевести свои общины в юрисдикцию недавно созданного Духовного управления мусульман Азиатской части России (ДУМ АЧР)1.

На II-м форуме мусульман Сибири и Дальне-го Востока, где произошло окончательное офор-мление ДУМ АЧР, состоявшемся в родной для Нафигуллы Аширова Тюменской области 13–14 февраля 1999 г., присутствовала большая делегация среднеуральских татарских и религи-озных деятелей2.

Благодаря помощи НКАТ СО, лидеры ДУМ АЧР сумели добиться аудиенции у губернато-ра Свердловской области Эдуарда Росселя, на которой посулили привлечь в регион инвестиции арабских предпринимателей, обещали поддер-жку на предстоящих губернаторских выборах, благодаря чему в целом заручились одобрением областных властей3. Губернатор их поддержку принял и в качестве первого жеста доброй воли пригласил Аширова как почетного гостя на об-

1 Тищенко Я. След шайтана // Московский Комсомолец-Урал. 1999. 7–14 октября

2 Шаймарданов Н. Ислам за Россию // Уральский рабо-чий. 1999. 3 марта.

3 Тищенко Я. След шайтана // Московский Комсомолец-Урал. 1999. 7–14 октября.


104

ластной Сабантуй1. В свою очередь он активно агитировал за Эдуарда Росселя во время поездки по татарским селам области2.

После этого, в борьбу за умму Свердловской области вмешался лично верховный муфтий ЦДУМ (ранее ДУМЕС) Талгат Таджуддин, который в августе 1999 г. направил Росселю письмо с просьбой воздержаться от контактов с ДУМ АЧР, поскольку «деятельность возглав-ляемого Ашировым религиозного общества финансируется Саудовской Аравией, официаль-ной идеологией которой является вахабизм»3. Аналогичное письмо послал и Сиббагатулла Сайдуллин, однако ответа ни на то, ни на другое не было.

Поэтому Сиббагатулла Сайдуллин сделал ставку на другого кандидата на пост губернато-ра – мэра Екатеринбурга Аркадия Чернецкого4, запретил распространять в соборной мечети агитационные материалы Росселя и даже под-рался из-за этого с членом руководимого губер-натором движения «Преображение Урала» Ре-натом Валиулиным5. Из-за этого его отношения с областными властями надолго испортились и позволили ДУМ АЧР развернуть широкую деятельность.

6 июля 1999 г. община мусульман г. Каменск-Уральский «Азан» заявила о своем выходе из РДУМ СО и переходе в юрисдикцию ДУМ АЧР. 2 августа ее примеру последовала община «Ир-шад» г. Асбеста, а 1 сентября община г. Перво-уральска «Ихлас», возглавляемая выпускником

1 Добрынина С. Придет, я ему уши отрежу // Подробнос-ти. 1999. 5 февраля.

2 Добрынина С. Молодые имамы за Росселя // Независи-мая газета – Религии. 1999. 10 ноября.

3 Сообщение ИА «Новый регион». 2000. 20 июля.4 Добрынина С. Указ. соч.5 Тищенко Я. След шайтана // Московский Комсомолец-

Урал. 1999. 7–14 октября.

105


набережночелнинского медресе «Йолдыз»1 Данисом Давлетовым, который стал лидером Ка-зыятского управления мусульман Свердловской области ДУМ АЧР, зарегистрированного облас-тным министерством юстиции в конце 1999 г. 22 августа имамы и актив многих общин реги-она, собрались в с. Усть-Баяк Красноуфимского района на расширенное собрание, где еще раз подтвердили свою готовность пойти на сотруд-ничество с Советом муфтиев России и ДУМ АЧР. Началась подготовка необходимых документов.

Регистрацию новой мусульманской структу-ры сопровождал скандал, связанный с тем, что большая часть подписей в протоколах учреди-тельных собраний оказались поддельными. Тем не менее с одобрения областных властей КУМ СО было зарегистрировано, и в регионе появи-лась параллельная мусульманская организация. Раскол оформился официально2.

Раскол

Если анализировать причины раскола, то, по мнению независимого исламского обозревателя Данияла Туленкова, «сильных, пассионарных личностей не могло устраивать то состояние, в котором находился ислам в Свердловской области: за десять лет практически ничего не было сдела-но, все осталось на уровне конца 1980-х гг. Люди хотели что-то изменить, а потому ушли»3. Прежде всего бездействие муфтията не устраивало сель-

1 Медресе «Йолдыз» в 1999 г. получило широкую извес-тность благодаря проверкам, проведенным там ФСБ, которые выявили, что медресе в действительности было центром исламских радикалов. См.: Волынская Е. Загадки медресе «Йолдыз» // Челны ЛТД. , 1999. 24 июня.

2 Тищенко Я. След шайтана // Московский Комсомолец-Урал. 1999. 7–14 октября.

3 Интервью с Даниялом Туленковым // Архив автора.


106

ские мусульманские общины, которые не ощуща-ли практически никакой финансовой и организа-ционной поддержки своей деятельности. Кроме того, не последнюю роль сыграл личностный фактор: многих мусульман не устраивал низкий образовательный уровень муфтия и его своенрав-ный характер. То есть тут ясно обозначился уже описанный нами конфликт «отцов и детей».

Когда муфтий Сайдуллин узнал о том, что один из его имамов Данис Давлетов решил порвать с ним отношения, он сказал: «Мальчик вырос из штанишек и посчитал, что он взрослый. Посмотрим!»1 В свою очередь Данис Давлетов заявил: «Я не считаю себя раскольником или вольнодумцем. И пора бы перестать причис-лять каждого несогласного к врагам народа. Мы меняемся каждый день, жизнь движется вперед и пора выходить из застоя в мусульманстве. Надо учить молодых, закладывать в них нравственные основы, открывать медресе. А новое управление мусульман мне кажется более работоспособным, чем исторически сложившееся»2. Тем самым, Да-нис-хазрат в мягкой форме обозначил основные причины раскола свердловской уммы.

За г. КУМ СО и союзный ему областной НКАТ, пользовавшийся большим авторитетом в татарских деревнях, сумели вывести из РДУМ до трети мусульманских общин Свердловской области. Когда не работали чисто религиозные аргументы, в ход шли финансовые. За переход в состав казыята каждому члену общины предла-галось вознаграждение в 10 тыс. рублей3.

Когда РДУМ начал стремительно терять об-щины, Сайдуллин всерьез обеспокоился. Тон его заявлений становился все более жестким, а со-

1 Интервью с Нурзидой Бенсгхиер // Архив автора.2 Добрынина С. Ислам уходит в подполье? // Подробнос-

ти. 1999. 8 октября. 3 Тищенко Я. След шайтана // Московский Комсомолец-

Урал. 1999. 7–14 октября.

107


юзные муфтию СМИ начали травлю набиравшей силу организации. Главными аргументами газет-ных публикаций тех лет стали:1) сомнительная репутация лидеров ДУМ АЧР –

Нафигуллы Аширова, публично хвалившего талибов, Абдул-Вахеда Ниязова, известного своими резкими заявлениями, а также связан-ного с ними дагестанского предпринимателя и депутата ГД РФ Надыра Хачилаева, про-славившегося захватом правительственных зданий в Махачкале в 1998 г.;

2) обвинения в ваххабизме, чему способствова-ли активные контакты ДУМ АЧР с арабскими странами, в том числе, с Саудовской Аравией, а также набиравший силу вооруженный кон-фликт в Чечне, на фоне которого казыятское управление и перешедшие под их контроль мусульманские общины пытались предста-вить как оплот ваххабизма на Урале;

3) частые визиты на Средний Урал и в Тюмень исламских деятелей из Саудовской Аравии, США, Пакистана, Турции и Ирана, которых журналисты без особого разбора журналисты нарекали «лидерами и духовными отцами исламских экстремистов».Стоит только просмотреть заголовки телеви-

зионных сюжетов, статей и сообщений екатерин-бургских информационных агентств, чтобы стал понятен общий тренд преподносимой инфор-мации: «Екатеринбург – центр ваххабизма»1, «Духовный лидер ваххабитов»2, «Свердловская область: распространение ваххабизма принимает угрожающие масштабы»3.

1 Екатеринбург – центр ваххабизма. Сюжет программы «Новости 4 канала», эфир 29.10.2002

2 Духовный лидер ваххабитов. Сюжет программы «Ново-сти 4 канала», эфир 26.11.2001.

3 «Свердловская область: распространение ваххабизма принимает угрожающие масштабы». Сообщение ИА Новый регион. 11.12.2002


108

«Немногие люди из властных структур и правоохранительных органов знают, – гово-рил Сайдуллин, – какая борьба идет сегодня между ДУМ России и радикальными исламски-ми организациями… Представители радикаль-ного ислама пытаются проникнуть в экономику и политику, финансируют сбор информации о количестве прихожан, организацию детских лагерей и выпуск религиозной литературы»1. В другом интервью он добавил: «Борьба будет жесткой: слишком много отрицательной энер-гии накопилось. Если мы уступим, потеряем духовное пространство, как потеряли уже эко-номику»2.

В свою очередь, руководство КУМ СО активного участия в информационной войне, развязанной против них, не принимало. В своих официальных изданиях и публичных выступле-ниях раскол свердловской уммы комментирова-ло крайне скупо, заняв выжидательную пози-цию и сосредоточившись на конкретной работе по развитию ислама в сельских общинах.

«Путем средств массовой информации, – пи-сал в 2000 г. Руслан Нурмаметов, первый имам мечети «Рахман», входившей в КУМ СО, – все мусульмане стали великими экстремистами, сепаратистами. Многие учебные заведения обвиняются в изучении программы ваххабиз-ма. Девушке, женщине нельзя пройти в одежде, как отмечено в шариате, а за спиной слышатся обсуждения. Мужчине нельзя отрастить неболь-шую бородку и носить тюбетейку, как слышишь,

1 Терлецкий В. Мусульмане Среднего Урала воюют за духовное пространство. Свердловский муфтият намерен пре-сечь распространение в области идей радикального ислама // Независимая газета. 2005. 25 мая.

2 Представители радикального ислама захватывают Урал, считает председатель ДУМ Свердловской области // ИА Новый регион. 26.05.2005 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.nr2.ru/27218.html

109


что под рубашкой у него автомат или он связан с чеченскими боевиками»1.

Последствия информационной войны, развя-занной ради сохранения влияния на умму, вскоре ощутили на себе все мусульмане Среднего Ура-ла. На фоне войны в Чечне, терактов 11 сентября, захвата театрального центра на Дубровке слово «ваххабизм» стало в умах уральских обывателей автоматически переноситься на всех мусульман, как сторонников Давлетова, так и Сайдулина. В мечетях проходили обыски2, на мусульманок в платках прохожие смотрели косо3,людей, пере-возивших из Казани вполне легальную религи-озную литературу для продажи в Екатеринбурге и городах области, останавливала милиция, книги конфисковывались как «экстремистские»4. Все это сопровождалось ростом бытового на-ционализма, вызванного целой серией сюжетов телевизионного агентства Урала при поддержке президента фонда «Город без наркотиков» Евге-ния Ройзмана, от которого страдали приехавшие на Урал мусульмане из Средней Азии, прежде всего таджики5.

Хотя заявления муфтия отчасти находили свое подтверждение. 4 июля 2000 г. в Екатерин-бурге был задержан преподаватель основ исла-ма, узбек Махмуджон Сатимов, находившийся в международном розыске по запросу властей Узбекистана, обвинявшим его в посягательстве на конституционный строй, участии в незакон-

1 Нурмаметов Р. Болит душа // Мусульмане Сибири. 2000 8 сентября.

2 Ложные обвинения. «Ислам сегодня». Эфир 23.05.2003. Телеканал ОТВ

3 Женщина в исламе. «Ислам сегодня». Эфир 15.11.2005. Телеканал ОТВ

4 Новость программы «Ислам сегодня». Эфир 30.07.2005. Телеканал ОТВ

5 Старостин А. Таджикское утро // Складчина. Стихи, рассказы, этюды. Вып.5. – Екатеринбург, 2003. С. 128–132.


110

ных вооруженных формированиях и пропаганде радикального ислама в Ферганской долине1. При задержании Сатимов сообщил, что прибыл в Екатеринбург в конце 1999 г. по направлению председателя Духовного управления мусульман Тюменской области Бикмулина и муфтия Ду-ховного управления мусульман азиатской части РФ Аширова. Сатимов в качестве преподавателя основ ислама занимался религиозной деятель-ностью в Красноуфимском, Артинском и Ачитс-ком районах Свердловской области2.

В апреле 2001 г. прокуратура возбудила уго-ловное дело против двух членов турецкой орга-низации «Нурджалар», пойманных на распро-странении книг Саида Нурси в мечетях казыята. Шедшее г. следствие развалилось за отсутствием доказательств, но казыю Данису Давлетову и имаму мечети «Рахман» Руслану Нигматулли-ну было вынесено предупреждение о недопусти-мости распространения экстремистской литера-туры3. Также в 2003 г. в мечети г. Красноуфимска можно было купить книги экстремистского движения «Хизб ут-Тахрир»4, а на Северном автовокзале Екатеринбурга свободно продава-лись книги «Программа по изучению шариатс-ких наук» и «Личность мусульманина» (первая из них была запрещена для распространения судом в Москве)5. Кроме того, можно заметить, что в мечетях, входящих в казыят, верующие совершают намаз не по канонам традиционного

1 Сообщение ИА «Новый регион». 20.07.20002 Там же. 3 Павлов А. Уголовная искренность ваххабитов // Россий-

ская газета. 2002. 7 февраля.4 Муфтий Хазрат: скоро на Среднем Урале может

объявиться новый Бараев… // Правда.ру. 02.12.2002 [Элект-ронный ресурс]. Режим доступа: http: // pravda.ru/society/faith/islam/8034-2/

5 Терлецкий В. Указ. соч.

111


для Урала ханафитского мазхаба, а по правилам салафитского моления.

Эти факты придали определенный вес за-явлениям муфтия и позволили ему несколько укрепить свои позиции. В поисках влиятельного союзника муфтий сделал ставку на недавно на-значенного полномочного представителя прези-дента в Уральском федеральном округе Петра Латышева. При нем был образован Совет по реализации государственной политики в области свободы совести и религиозных объединений, куда от мусульман пригласили лишь Сайдулли-на, проигнорировав представителей ДУМ АЧР1. В свою очередь муфтий проигнорировал учас-тие в Совете по толерантности, созданном по инициативе областных властей. Муфтий заявил журналистам, что отказывается садиться за один стол с сектантами, «которые, прикрываясь толе-рантностью, пытаются сломить сопротивление муфтията и перетянуть на свою сторону паству Духовного управления мусульман России»2.

Крупным успехом казыята стал «перево-рот» в Красноуфимской мечети в апреле 2002 г., когда верующие изгнали ее имама Наджибуллу Ситдикова, подчинявшегося РДУМ. Не помогло и вмешательство Сайдуллина. Когда он приехал, чтобы вернуть приход своему имаму, выяснения отношений переросли в потасовку. Вмешатель-ство милиции и областных властей, к которым апеллировал муфтий, ни к чему не привело. Государственные органы предложили ему всту-пить в переговоры с членами красноуфимской общины. Однако, по совету Талгата Таджуддина и пленума РДУМ, состоявшегося 19 июля, Сай-дуллин этого делать не стал. В результате Крас-ноуфимская мечеть перешла под юрисдикцию

1 Сообщение ИА «Свердловское областное агентство политической информации». 26.10.2001.

2 Терлецкий В. Указ. соч.


112

КУМ СО и стала центром женского мусульман-ского движения1.

В 2002 г. в г. Верхняя Пышма открылась одна из самых красивых и больших мечетей на Урале – медная мечеть имама аль-Бухари, возве-денная на средства Уральской горно-металлур-гической компании (УГМК)2. На ее открытии присутствовал Талгат Таджуддин, заместитель полномочного представителя Президента РФ в УрФО Леонид Кузнецов и губернатор Эдуард Россель. В результате встречи Росселя с Таджуд-дином отношения РДУМ и областной админист-рации вновь наладились. Однако мечеть аль-Бу-хари в 2004 г. при активном содействии УГМК перешла под контроль Равиля Гайнуддина, приславшего своего имама из Казани. Прежний имам, поставленный Сайдуллиным, просто ус-тупил свое место, а когда в РДУМ спохватились, в мечети аль-Бухари действовало другое юриди-ческое лицо, входившее в юрисдикцию Совета муфтиев России.

Сам Равиль Гайнутдин вместе с представи-тельной делегацией Совета муфтиев прибыл в Свердловскую область 17 сентября 2004 г. на торжественное открытие соборной мечети Первоуральска, построенной в рекордно корот-кие сроки благодаря усилиям Даниса Давлетова и помогавших ему предпринимателей города. На церемонии главе области был вручен орден «Аль-Фахр» за особые заслуги в деле исламского возрождения3. Впрочем, Россель решил больше не вмешиваться во внутримусульманские дела, и до настоящего времени областная администра-ция поддерживает равные отношения с обеими мусульманскими организациями.

1 Люлькин Г. Родник не виноват, если воду из него берут грязной посудой // Российская газета. 2002. 27 июля.

2 Сообщение ИА Вслух.ру. 18.07.2002.3 Сообщение портала Ислам.ру. 17.09.2004.

113


К 2005 г. сложилась патовая ситуация, ни одна из сторон не могла коренным образом склонить чашу весов в свою сторону. В 2004 г. в области было зарегистрировано 36 мусуль-манских организаций, 60% которых контроли-ровал казыят, а 40% – муфтият. «Мечты муфтия Свердловской области о том, что дружественные ему СОБРы и ОМОНы разгромят и закроют все неугодные мусульманские общины – вряд ли сбу-дутся, – писал независимый исламский обозрева-тель Даниял Туленков. – Конформизм не всегда вреден, тот конформизм, на который идет казыят, не зля лишний раз государство откровенными позициями по Чечне и другим насущным воп-росам, но и не оскорбляя верующих откровен-ной ложью и лестью в адрес «кесаря» – вполне допустим, ибо, благодаря ему мусульмане имеют возможность удовлетворять самые элементарные духовные потребности в мечети, а не в катаком-бах»1.

Информационная война, принявшая вяло-текущую стадию к 2005 г., дискредитировала РДУМ СО в глазах мусульманской общины, а параллельное сосуществование двух мусуль-манских центров не могло привести ни к чему хорошему. Необходимо было налаживать диалог.

В марте 2006 г. в Екатеринбурге прошел III-й курултай ДУМ АЧР, на котором Нафигулла Аширов был переизбран на посту муфтия. Но самым важным было то, что на него был пригла-шен муфтий Сайдуллин. Более того, оба мусуль-манских деятеля под всеобщие аплодисменты обнялись и заявили о том, что будут налаживать диалог2. Однако никаких реальных действий за

1 Туленков Д. Кому выгоден раскол мусульман Урала? [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.tatural.ru/raskol.htm

2 Захаров А. Третий курултай муфтиев, имамов и казыев. Сюжет новостей студии 41. Эфир 27.03.2006


114

этим не последовало. На форуме религиозных деятелей в Уральском государственном горном университете1 – единственной площадке, где представители РДУМ и КУМ СО общались за минувший год, – их позиции по вопросу препо-давания Основ православной культуры (ОПК) кардинально разошлись. Муфтий поддержал обязательное введение ОПК в школах и детских садах области, надеясь, что вслед за ним введут и преподавание основ исламской культуры2. В то время как позиция казыята осталась прежней – только как факультатив по желанию учащихся3.

Отношения между РДУМ и КУМ СО об-суждались на прошедшем в конце июля 2007 г. в Первоуральске пленуме ДУМ АЧР, где имамы открыто жаловались на то, что Сайдуллин, ис-пользуя свои связи в правоохранительных орга-нах, мешает работе общин, ориентирующихся на казыят4.

«В области выстраивается замечательная с точки зрения властей структура, – отмечает Да-ниял Туленков, – «лубочный» муфтиат, выстра-ивающий нужную государству модель ислама, и дающий добро на преследование всего иного как террористического и чуждого «истинному исламу». Затравленный, но сознательно не доби-ваемый до конца казыят, который, с одной сторо-ны, позволяет держать всех на виду, а, с другой стороны, который всегда можно встряхнуть обысками или арестами, предварительно об-ставив это для «широких общественных масс» соответствующими заявлениями со стороны муфтиата, и, наконец, раздробленная, разроз-

1 Диалог конфессий в Горном // УГГУ 2006–2007 учеб-ный год. Хроника событий: факты, комментарии. – Екатерин-бург, 2007. С. 9.

2 Сообщение ИА «Русская линия». 23.09.2006.3 Сообщение портала Ислам в Российской Федерации.

23.07.2007.4 Там же.

115


ненная, дезориентированная мусульманская масса, не имеющая лидеров, не имеющая четкого представления о том, что есть ислам, и к чему он призывает, тающая на глазах со смертью людей старшего поколения, теряющая свою историчес-кую – татарско-башкирскую базу, разбавляемая мультикультурной средой мигрантов, оставляя все меньше и меньше шансов на саму возмож-ность централизации в будущем»1.

Но все же борьба между двумя мусульманс-кими организациями за общины Свердловской области продолжается. Нафигулла Аширов дела-ет ставку на казыя Даниса Давлетова, которого назначил муфтием УрФО2. Талгат Таджуддин, видя, что Сиббагатулла Сайдуллин не справля-ется с ситуацией, лишил его должности своего полпреда в УрФО, которую свердловский муфтий занимал с мая 2003 г.3 И сделал ставку на ректо-ра Российского исламского университета в Уфе, муфтия Челябинской и Курганской областей Рината Раева, который также назначен муфтием УрФО4. Казыяту оказывают значительную фи-нансовую, административную и организацион-ную поддержку тюменские коллеги. Ринат Раев и Сибагатулла Сайдуллин активно используют башкирский административный ресурс ЦДУМ.

Сейчас ситуация в регионе такова: по данным последней переписи населения, в Свердловской области проживает 236 тыс. человек этнически мусульманского населения. На 1 января 2006 г. в Свердловской области зафиксировано 47 му-сульманских религиозных организаций из 641 за-регистрированных. 27 находятся в юрисдикции РДУМ СО, 17 ориентируются на КУМ СО,

1 Туленков Д. Кому выгоден раскол мусульман Урала? [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.tatural.ru/raskol.htm

2 Сообщение портала Ислам.ру. 6.08.20063 Сообщение ИА Regions.ru. 1.08.2002. 4 Сообщение портала Ислам.ру. 20.03.07


116

3 – на ДУМЕР. Документы на регистрацию пода-ли еще две мусульманские организации – г. Ара-миля и г. Среднеуральска. В области работает 35 мечетей и молельных домов. Еще 5 находят-ся на разной стадии строительства. Сумеет ли кто-то из игроков, действующих на религиозном поле Среднего Урала, объединить мусульманские общины или нет, покажет только время. Но то что раскол необходимо преодолеть, ни у кого не вызывает сомнений, так как он мешает восста-новлению всех функций мусульманских общин.

Мусульманские организации

Сравнивая практическую деятельность централизованных мусульманских организаций, работающих в Свердловской области, необхо-димо отметить, что казыят работает намного эффективней и последовательней, чем муфтият. Один примечательный факт: почти все общины, входящие в КУМ СО, имеют мечети или молель-ные дома. Большая их часть открыты с 1999 по 2007 г. Там где мечетей пока нет, идет их строи-тельство.

В работе Казыятского управления мусульман можно выделить три приоритетных направления: 1) работа с детьми, пенсионерами и женщинами, т. е. налаживание исламской системы образо-вания и социальной защиты; 2) налаживание производства халяльной продукции; 3) работа по восстановлению и строительству мечетей.

Если говорить конкретней, то при финан-совой поддержке благотворительного фонда «Евразия» на 9 мая ветераны г. Первоуральска, Новоуральска и других городов вне зависимости от вероисповедания получают подарки, для них организуют концерты, праздничные столы1.

1 Сообщение портала Ислам.ру. 16.11.05.

117


Пытается казыят улучшить и положение жен-щин-мусульманок, для которых регулярно про-водятся семинары, где они могут познакомиться с основами ислама, арабского языка, фикха, чтения Корана, посмотреть документальные и художественные фильмы об исламе1. Центр по работе с мусульманками работает в мечети г. Красноуфимска. А в марте 2007 г. в Свердлов-ской области появилась первая мусульманская женская организация «Исламия», работающая при поддержке Совета муфтиев и мусульманок Татарстана во главе с известным правозащит-ником Альмирой Адиатуллиной. Как объясняет лидер «Исламии» Рузиля Гараева, ее создание назрело давно, так как «с каждым годом стано-вится все больше женщин, встающих на путь ислама. Другой причиной появления «Исламии» стала ползучая исламофобия, с которой женщи-ны, носящие платок, сталкиваются ежедневно на работе, в общественных местах и в транспорте»2.

Заметную работу проводит Среднеуральский казыят и в деле исламского просвещения. Имамы казыята регулярно проводят курсы по изучению ислама и арабского языка. Почти при каждой мечети работают начальные мактабы3, образо-вательные программы для которых разработаны самими имамами при содействии Института развития регионального образования4. С 2007 г. лучшие учащиеся мактаба при соборной мечети Первоуральска получают денежные премии5. Много внимания уделяется и «внешкольным ме-

1 Сообщение портала Ислам.ру. 22.12.2005.2 Сообщение портала Ислам.ру. 07.03.2007; Боженко Р.

Мусульманки выходят из тени // Аргументы и факты-Урал. 03.2007; Старостин А. Мусульманки Среднего Урала, объеди-няйтесь! // Областная газета. 16.03.2007.

3 Скурыдин С. Данис хазрат: России нужен мир без пот-рясений // Областная газета, 18.07.2002.

4 Сообщение портала 5 баллов. 11.06.2003.5 Сообщение портала Ислам.ру. 11.05.2007.


118

роприятиям»: ежегодно в разных районах Сверд-ловской области проводятся детские мусульманс-кие лагеря и летние школы1. В 2007 г. казыятское управление мусульман впервые в Свердловской области провело конкурс чтецов Корана2. Уже три года подряд проходит единственная во всей России областная школьная Олимпиада юных знатоков ислама, проект которой в ближайшее время Совет муфтиев надеется реализовать во всероссийском масштабе3. Победители этих соревнований получают денежные призы и воз-можность продолжить обучение в лучших мед-ресе России и стран Ближнего Востока. Казыят-ское управление давно добивалось возможности наряду с РПЦ преподавать основы исламской культуре в школах. Пока эти попытки ни к чему не приводили, поэтому своими силами КУМ СО выстраивал параллельную систему религиозного образования, заимствуя все лучшее, например, ту же олимпиаду из системы светского образова-ния4. Однако специалисты казыята разработали учебный курс «Основы исламской культуры», который в настоящее время находится на согла-совании в областном Министерстве образования и в случае одобрения, будет введен в школах области как факультатив5.

Огромное внимание уделяется и повышению образования и квалификации имамов мечетей, входящих в состав КУМ СО. Каждые три месяца для имамов проводятся курсы повышения ква-лификации, на которых затрагиваются не только

1 Сообщение портала 5 баллов. 11.06.2003; Сообщение портала Ислам.ру. 14.06.07

2 Сообщение портала Ислам.ру. 24.01.2007.3 Сообщение портала Ислам.ру. 09.04.2007.4 Интервью председателя регионального отделения дви-

жения «Российское исламское наследие» Флюры Хасановой программе «Ислам сегодня». Эфир. 27.04.2007.

5 Сообщение портала Ислам в Российской Федерации. 23.07.2007.

119


религиозные вопросы. Под руководством светс-ких специалистов имамы знакомятся с основами юриспруденции и делопроизводства, с новыми законодательными актами, делятся друг с дру-гом опытом работы в местных мусульманских общинах, обсуждают вопросы взаимодействия с государственными и негосударственными струк-турами1.

Мусульмане Свердловской области до 2004 г. испытывали огромный дефицит продуктов питания, соответствующих шариату. Благодаря переговорам казыятского управления с некото-рыми предприятиями области, налажено произ-водство халяльных пельменей и кур2. В феврале 2007 г. между ДУМ Татарстана и КУМ СО было достигнуто соглашение о взаимном призна-нии сертификатов, выдаваемых предприятиям, которые занимаются производством халяльной продукции. Это позволило ввести единые халяль стандарты в Поволжском и Уральском федераль-ном округах3.

Если говорить о деятельность РДУМ СО, то в последние годы все сводится к участию муф-тия Сайдуллина в различных круглых столах и конференциях, где он часто делает публичные заявления по разным вопросам и подписывает документы о борьбе с экстремизмом и с экс-пансией сект. Из практической деятельности, необходимо отметить, заключение в 2001 г. муфтиятом соглашения с Главным управлением исполнения наказаний по Свердловской области об открытии в колониях мечетей и молельных комнат. В некоторых колониях, например, в ИТК-10, молельные комнаты действительно открылись4.

1 Сообщение портала Ислам.ру. 16.02.2006.2 Сообщение портала Ислам.ру. 24.06.2004. 3 Сообщение портала Ислам.ру. 05.02.2007.4 Сообщение ИА Итартасс-Урал. 23.10.2006


120

Достижением муфтия является налаживание хороших отношений с православной церко-вью и иудейской общиной. Лидеры конфессий проводят регулярные встречи. По инициативе муфтия в ближайшее время при губернаторе Свердловской области будут созданы совет по информационной безопасности1 и межре-лигиозный совет2. Вместе с традиционными духовными лидерами области, которые считают Сайдуллина единственным легитимным лиде-ром мусульман, он посещает детские дома и колонии. Правда, в пенитенциарных учрежде-ниях, несмотря на деятельность РДУМ, не все благополучно. В колонии г. Сосьвы выполнение намазов у мусульман вызывает затруднения3, а в тюрьмах г. Нижний Тагил с санкции адми-нистрации мусульман систематически избива-ют, сажают в изолятор, а местный священник пытается спровоцировать конфликт между христианами и мусульманами4.Также необхо-димо отметить, что отдельные имамы РДУМ проводят достаточно интересные мероприятия, например, театрализованные мавлиды, содейс-твуют исламскому просвещению.

Но в Свердловской области действуют не только суннитские мусульманские организации. 14 февраля 2006 г. председатель Совета началь-ников органов ФСБ России в Уральском феде-ральном округе Борис Козиненко предупредил о возможности возникновения конфликтных ситуаций между представителями суннитской и шиитской мусульманских общин в Тюменской, Свердловской и Челябинской областях. «Если мусульмане, проживающие во внутренних реги-

1 Сообщение портала Ислам.ру. 03.05.2007.2 Сообщение портала Ислам в Российской Федерации.

08.08.2007.3 Сообщение портала Ислам.ру. 30.03.2007.4 Сообщение портала Ислам.ру. 05.02.2007.

121


онах России, исповедуют суннизм, – подчеркнул Б. Козиненко, – то приезжие с юга страны, как правило, шииты. В ближайшее время в Тюмен-ской области, возможно, начнется оформление духовного управления шиитов, и могут начаться конфликты между представителями этих двух направлений мусульманства»1.

Тем не менее пока эти прогнозы не оп-равдываются. Уже семь лет в Екатеринбурге существует шиитская община «Ахли-Бейт», объединяющая в основном выходцев из Азер-байджана. Ее члены придерживаются имамит-ского шиизма. «В течение семи лет мы собира-емся в разных мечетях Свердловской области на важные для нас праздники и памятные даты, – рассказывает лидер шиитской общины Эльхан Самедов, – например, Ашура, 40 дней со дня мученической гибели Имама Хусейна и др. В последнее время мы собираемся в мечети г. Верхняя Пышма. Мы надеемся, что со вре-менем у нашей общины появится свой офис, своя мечеть, чтобы мы жили полноценной жизнью»2. Активист шиитской общины Даниял Туленков полагает, что на сегодняшний день она способна удовлетворить насущные нуж-ды верующих, хотя, также как и у суннитов, существует кадровая проблема3. В настоящее время азербайджанская община Свердловской области занимается согласованием проект-но-сметной документации для строительства своей мечети рядом со старинным мусульман-ским кладбищем. Администрация Екатерин-бурга утвердила проект границ и акт о выборе земельного участка4. Между тем к этому факту в РДУМ отнеслись негативно. Муфтий в ин-

1 Сообщение ИА Интерфакс-религия. 14.02.2006.2 Ашура. «Ислам сегодня». Эфир. 16.02.2007.3 Интервью с Даниялом Туленковым // Архив автора.4 Сообщение портала Ислам.ру 16.10.2006.


122

тервью журналистам сказал, что «это может внести раскол и смуту среди верующих»1. Хотя лидеры шиитской общины во всех своих вы-ступлениях и статьях говорят о конструктив-ном диалоге с суннитами и подчеркивают, что их деятельность направлена на сближение всех мазхабов2.

Существует в Екатеринбурге и другая об-щина шиитов – исмаилитов, объединяющая главным образом, выходцев с Памира. Они группируются вокруг организации таджик-ской культуры «Дидор». Уральские исмаилиты также не имеют своего религиозного центра, хотя организовали обучение детей таджикскому языку и культуре в ДК ВОС, там же справляют свои религиозные праздники, например, дни рождения их духовного лидера принца Карима Ага-Хана IV. Лидер уральских исмаилитов Хуш-вагт Айдаров отмечает, что с суннитами у них нормальные, рабочие отношения, особенно в области миграции3.

Необходимо отметить, что миграция – одна из острейших проблем в свердловской умме. Как отметила в одном из своих выступлений уполномоченный по правам человека в Свер-дловской области Татьяна Мерзлякова, они с трудом находят контакт с местными мусульма-нами, татарами и башкирами, нередко между ними возникают конфликты4. По словам же имамов уральских мечетей, таджики, узбеки и киргизы отличаются большей религиозной грамотностью, чем татары и башкиры. Предсе-датель Екатеринбургского центра таджикской культуры «Сомон» Фарух Мирзоев сообщил

1 Сообщение Эхо Москвы – Екатеринбург. 18.10.2006.2 Материалы газеты «Ахли-Бейт» и сайта www.ek-shia.org3 Уральские исмаилиты. «Ислам сегодня». Эфир

14.07.2006. Телеканал ОТВ.4 Конференция исламоведов в Екатеринбурге. Эфир

13.10.2006. Телеканал ОТВ.

123


корреспонденту Ислам. ру, что выходцы из Центральной Азии составляют весьма заметную часть посетителей уральских мечетей. Многие работают в них имамами и преподавателями мактабов. И местные спецслужбы весьма актив-но наблюдают за ними, подозревая в пропаганде «радикального ислама».

Напомним, 4 июля 2000 г. в Екатеринбурге по представлению властей Узбекистана был задержан преподаватель основ ислама, узбек Махмуджон Сатимов. В начале сентября 2003 г. в Екатеринбурге был задержан таджик Хабибул-ло Оймяхладов, называвший себя сторонником Усамы Бен Ладена. А 25 апреля 2007 г. в селе Уфа-Шигири Свердловской области был задер-жан и депортирован другой гражданин Узбекис-тана Абдулазиз Бойматов, которого узбекские власти обвиняют в покушении на конституцион-ный строй.

Вопрос о религиозной безопасности мигран-тов из стран Центральной Азии в Свердловскую область подробно обсуждался в ходе прошедше-го весной 2007 г. в Екатеринбурге международ-ного семинара «Трудовая миграция из Централь-ной Азии и миграционная политика Российской Федерации в Уральском регионе». По мнению президента московского общественного фонда «Таджикистан» Гавхар Джураевой, мигранты являются идеальной аудиторией для пропаган-ды среди них радикальных идей. «Во время гражданской войны в Таджикистане 200 000 человек бежали в Афганистан, – поясняет Джу-раева, – где столкнулись с другой формой исла-ма. Часть из них восприняла эти идеи и начала распространять их на территории постсоветского пространства»1.

И это подтверждается фактами. Приезжие действительно распространяют экстремист-

1 Сообщение портала Ислам.ру 31.05.2007.


124

ские идеи. В последние годы на территории Уральского федерального округа были преданы суду 16 лидеров экстремистской партии «Хизб ут-Тахрир», громкие процессы проходили в Тобольске, Тюмени и Челябинске. Лидером То-больской ячейки был таджик Алишер Джура-ев1. Представители «Хизб ут-Тахрир» в 2003 г. попытались распространить свою литературу в мечетях «Аль-Бухари» и «Рахман», но были изгнаны верующими.

Как уже было сказано выше, в Екатеринбур-ге активно действовали и эмиссары турецкого движения «Нурджалар», основавшие русско-турецкий лицей и распространявшие литерату-ру Саида Нурси, признанную экстремистской. В 2004 г. ФСБ депортировало двух турок, рабо-тавших преподавателями турецкого языка в Ур-ГУ. Их подозревали в связях с «Нурджалар», но не сумели это доказать, а потому выдворили из страны по обвинению в «культурном шпио-наже». Позднее, побывавшие в Турции препо-даватели УрГУ встретили там своих бывших коллег и убедились, что те действительно были «нурсистами».

Активно действуют на мусульманском поле и другие организации. Например, националь-но-культурная автономия татар Свердловской области и ее лидер Марс Шарафуллин доволь-но сильно влияют на жизнь мусульман. Этот бизнесмен участвовал в финансировании стро-ительства соборной мечети Екатеринбурга на ул. Воронежской. В 2001 г. был им создан Фонд содействия строительству мечетей «Абульхайр» («Творящий добро»), благодаря которому было начато строительство мечети «Рамазан» в мик-рорайоне Химмаш Екатеринбурга2.

1 Сообщение ИА Интерфакс. 03.10.052 Материалы по истории НКАТ СО // Архив автора.

125


Принадлежащее ему предприятие ЗАО «Бест-гранит» финансирует строительство мечети в г. Асбесте1. Им же оплачено создание проектно-сметной документации для возведения в центре Екатеринбурга новой соборной мечети2.

НКАТ, поддержав развернувших активную деятельность на Урале Аширова и Ниязова, начал активно участвовать в исламской полити-ческой и экономической жизни страны: в 1999 г. он вошел в общероссийский союз общественных объединений «Меджлис», на базе НКАТ в 2001 г. было создано региональное отделение ОПОД «Рефах», в 2003 г. отделение «Евразийской пар-тии России»3. Правда, период политической ак-тивности на мусульманском поприще продлился недолго, так как не принес конкретных результа-тов. Сейчас автономия ориентируется на партию «Единая Россия». В настоящий момент исламс-кая деятельность НКАТ и ее лидера ограничива-ется финансированием ряда мечетей и созданием телепрограммы «Ислам сегодня».

Весьма заметную роль в налаживании меж-конфессионального диалога играет генеральное консульство США в Екатеринбурге. На Среднем Урале и в Башкортостане его сотрудники орга-низуют лекции об исламе с участием известных американских исламоведов4, во время месяца Рамадан устраивают для мусульман ифтары5. Благодаря грантам консульства некоторые му-сульманские деятели Урала побывали в США, где имели возможность познакомиться с жизнью американских единоверцев.

1 В Асбесте построят мечеть. «Ислам сегодня». Эфир 21.09.2006. Телеканал ОТВ.

2 Соборная мечеть. «Ислам сегодня». Эфир 25.08.2006. Телеканал ОТВ.

3 Материалы по истории НКАТ СО // Архив автора.4 Сообщение портала Ислам.ру. 31.03.2004.5 Сообщение портала Ислам.ру. 13.10.2006.


126

Исламские СМИ Свердловской области

История исламских средств массовой информации на Среднем Урале имеет довольно короткий срок. В период начавшегося в 1990-е гг. национального и религиозного воз-рождения появляются и такие же смешанные по характеру и тематике газеты. В сентябре 1994 г. вышел первый номер газеты «Якташ», позднее выходивший как тематическая страница в офи-циальной газете свердловского правительства «Областная газета». Поскольку на волне возрож-дения ислам воспринимался как неотъемлемая часть культуры татарского и башкирского наро-дов, то наряду со статьями, касавшимися исто-рии, культуры и современного состояния татар-ского населения Среднего Урала, там появлялись статьи «ликбезовского» характера, объясняющие элементарные основы ислама. Впрочем, имен-но такая информация нужна была в тот период мусульманам Урала.

Такой же смешанный характер носили и дру-гие издаваемые на Урале татарские газеты, на-пример, двуязычные «Саф чишме» («Чистый ис-точник»), «Безнен заман» («Наше время») и др., где в каждом номере присутствовали таблицы времени намазов, просветительская информация об исламе, а иногда и проблемные статьи.

Та же тенденция прослеживается и в Ин-тернет-пространстве: сайт www.tatural.ru, со-зданный силами небольшой группы татарской и башкирской молодежи, собравшейся вокруг Рината Аминова, на 40% состоит из материа-лов по исламской тематике как новостного, так и богословского характера. Правда, подавляющая часть материалов не авторская, а взята из других источников.

127


Что касается чисто религиозных изданий, то их довольно немного и большая часть их содер-жат журналистские и богословские материалы весьма сомнительного качества. Региональное ДУМ СО, возглавляемое муфтием Сиббагатулой Сайдулиным, с марта 2003 г. небольшим тира-жом выпускает газету «Урал карчигасе» («Ураль-ский ястреб») формата А4. В последнее время газета изготавливается в офисных условиях: тираж отпечатывается на принтерах и ксероксах. Основная информация – официальные указы и постановления ЦДУМ, РДУМ, краткие отчеты о прошедших мероприятиях, материалы по осно-вам исламского вероучения, биографии имамов. Совершенно отсутствуют качественные журна-листские материалы и полемические статьи. В не менее плачевном состоянии находится и ра-ботающий с 2002 г. официальный сайт РДУМ СО http://rdumso.narod.ru, большая часть страниц которого «находится в стадии наполнения мате-риалом».

Позицию ЦДУМ с конца 2006 г. до сверд-ловских читателей стала доносить издаваемая в Челябинске главным муфтием УрФО Ринатом Раевым довольно качественная, полноцветная газета «Хилал», издаваемая, впрочем, тиражом 999 экземпляров. Хотя большая часть газетных статей посвящена истории, новостям и пробле-мам ислама на Южном Урале, но в последних номерах стали появляться материалы, касающие-ся Свердловской области.

Конкурент РДУМ – среднеуральский казыят напротив действует в сфере массовой информа-ции весьма активно. В 2000–2002 гг. издавалась официальная газета ДУМ АЧР «Мусульмане Сибири», ориентированная прежде всего на жи-телей Уральского и западной части Сибирского федеральных округов, где организация Нафигул-лы Аширова проявляла наибольшую активность.


128

Помимо официальных материалов за подписью самого муфтия и его заместителей, в газете помещались довольно интересные и качествен-ные очерки о жизни и проблемах общин разных городов, исторические материалы, биографии и интервью с людьми, много сделавших для возрождения ислама на местах. Редактировал ее казый Тюменской области, талантливый журна-лист Фатых Гарифуллин.

На смену этой газете пришла «газета мусуль-ман Урала и Сибири» «Хакикат» («Истина»), вы-ходящая до настоящего времени в г. Первоураль-ске тиражом 3000 экземпляров. Ее редактором стал тот же Фатых Гарифуллин. Тематика и ха-рактер материалов в ней остались теми же, что и в газете «Мусульмане Сибири», однако теперь газета ориентируется в основном на жителей Свердловской и Тюменской областей – основных потребителей этого издания. Необходимо отме-тить, что там значительно уменьшилось количес-тво авторских материалов, больше места стало отводиться цитированию новостей из инфор-мационных лент исламских информационных агентств. Качественные материалы об истории ислама посвящены в основном городам и дерев-ням Тюменской области.

Также при поддержке благотворительного фонда «Евразия» предпринимателя Рината Аска-рова, спонсирующего Среднеуральский казыят, и фонда Олега Хабибуллина, контролирующего сеть магазинов «Купец», с 2005 г. существует телестудия «Манара». До 1 января 2006 г. она выпускала телепрограмму «Ислам» на канале АТН, а с июня 2007 г. телепрограмму «Истина» на канале ОТВ. Обе программы отражают точ-ку зрения ДУМ АЧР, носят проповеднический характер, уделяют больше внимания общеислам-ской проблематике, тогда как новости и репор-тажи из различных уголков Свердловской об-

129


ласти – в этой программе явление редкое. Часто в телепроектах студии «Манара» можно уловить салафитский подтекст.

Как раз информационной составляющей наряду с общеисламской тематикой предает значение программа «Ислам сегодня» – первый телевизионный проект на Среднем Урале, выхо-дящий на телеканале ОТВ с 2002 г. с небольшим перерывом в 2003 г.1 Программа создается на сту-дии НКАТ-медиа при Национально-культурной автономии татар Свердловской области и рабо-тает со всеми исламскими организациями Урала. Наряду с новостями из Свердловской области в программе выходят репортажи из соседних регионов: Челябинской, Тюменской, Томской областей. Материалы программы носят не догма-тический, а просветительский и информационно-аналитический характер.

Такого же принципа – сотрудничества со все-ми исламскими направлениями – придержива-ется и портал мусульман г. Екатеринбурга www.islamur.ru. На портале каждая из екатеринбург-ских мечетей, подчиняющиеся разным духовным управлениям, имеет свои Интернет-страницы, которые постепенно наполняются информацией об их деятельности, а также ответами на интере-сующие читателей вопросы в области ислама2.

Активно выступает на исламском медий-ном пространстве области и шиитская община «Ахли-бейт». С середины 2006 г. она издает тиражом в 999 экземпляров одноименную газе-ту и поддерживает Интернет-сайт www.ek-shia.org. Оба издания редактирует молодой шиитс-кий публицист Даниял Туленков, получивший известность на всю страну. Издания отличаются довольно качественными богословскими мате-риалами, отражающими доктрину имамитского

1 НКАТ: охватить все стороны жизни // Меджлис.04.2002. 2 Сообщение портала Ислам.ру от 7.08.2007


130

шиизма, а также содержат информационные со-общения о жизни шиитской общины.

В регионе работают собственные корреспон-денты Независимого исламского информацион-ного канала Ислам.ру, ИА Исламские новости, информационно-аналитического портала Ислам в РФ. В июне 2007 г. при постпредстве республи-ки Татарстан в УрФО открылся корпункт теле-канала «Татарстан – Новый век», который также передает репортажи с исламских мероприятий.

Необходимо отметить, что свердловские СМИ почти всегда были достаточно благожелательно настроены по отношению к мусульманам. Вол-на публикаций и телевизионных репортажей в 1998–2002 гг., спровоцированная расколом свер-дловской уммы и истерией, связанной с деятель-ностью на Урале «ваххабитских ячеек», была поднята с подачи РДУМ СО и довольно быстро сошла на нет. В последние пять лет в новостях довольно часто появляются репортажи с мусуль-манских праздников и мероприятий. Роль основ-ного ньюсмейкера в эти годы довольно быстро перешла от РДУМ к Среднеуральскому казыяту.

Современное состояние мусульманских общин Среднего Урала

Пока происходило противостояние между двумя мусульманскими структурами, мусульман-ские общины продолжали жить своей жизнью. За новейший период истории исламского сооб-щества региона, мусульманам удалось восстано-вить лишь часть функций, которые ранее были характерны для мусульманской общины.

Первой была восстановлена религиозная функция. Выше уже было сказано о том, что

131


поначалу ее брали на себя наиболее авторитет-ные деревенские аксакалы или лица, получившие религиозное образование на дому. В первое вре-мя значительную трудность составляло то, что фактически членами религиозной общины были только пожилые люди. Их численность колеба-лась от 20 до 60 человек в зависимости от места. Молодежь ислам не интересовал. Затем, в период раскола централизованные мусульманские струк-туры присылали своих имамов, чтобы закрепить в общинах свое влияние. Многие из них сумели наладить работу с молодежью, что позволило увеличить численность общины. Но часто веру-ющие сами решали вопрос о том, устраивает ли их новый имам или нет. Так, Данис Давлетов, возглавивший первоуральскую общину, поль-зовался у местных мусульман большим автори-тетом, и они проигнорировали решение муфтия Сайдуллина, который снял Давлетова с поста имама1. Наоборот, решением общин были сняты с должностей имамы мечетей г. Красноуфимска и г. Верхняя Пышма. На местах, как это было до революции, имамы и лидеры общин очень часто пользовались настолько большой популярностью у верующих, что с их помощью уходили в поли-тику. В 2004 г. баллотировался в мэры г. Крас-ноуральска лидер местных мусульман Рафаил Галиакберов2, а в 2006 г. имам деревни Аракаево Нижнее-Сергинского района Рифкат Гафаров был избран главой сельской администрации3.

Налаживается в последние годы и система ис-ламского образования. Почти при каждой мечети существуют начальные мактабы, где сами имамы или женщины – абыстаи по выходным обучают

1 Новые мусульмане. // Вечерние ведомости из Екате-ринбурга. 10.03.1999; Адрес мусульман – г. Первоуральск // Мусульмане Сибири. 06.2000.

2 Сообщение портала Ислам.ру. 17.12.2004.3 Сообщение портала Ислам.ру. 21.06.2006.


132

детей основам ислама и арабского языка. Как правило, подобные курсы посещают от 6 до 20 человек. Лучше эта система налажена в общинах казыята. Муфтият же сосредоточился не столько на исламском, сколько на национальном образо-вании. По мнению Сайдуллина, молодые люди стесняются посещать мечети из-за незнания языка предков. Поэтому в подконтрольных ему мечетях с 2006 г. налажено преподавание курсов татарского и башкирского языков1.

В последнее время остро встал вопрос об открытии в Свердловской области медресе, где можно было бы готовить имамов. Муфтий Челябинской и Курганской областей Ринат Раев намерен открыть в Екатеринбурге филиал уфим-ского РИУ, о чем он договорился с полпредом Латышевым2. Аналогичный проект намерены реализовать и в Первоуральске. Вопрос этот принципиальный: какая из двух мусульманских организаций первой откроет медресе, та и по-лучит контроль над исламским образованием в регионе, а, следовательно, избавит себя от кадрового голода.

Намного хуже дела обстоят с восстанов-лением финансовой функции мусульманской общины. Благосостояние мусульман, особенно на селе, оставляет желать лучшего, поэтому общины держатся исключительно за счет пожер-твований опекающих их татарских бизнесменов. На ислам жертвуют деньги Р. Камусин, М. Ша-рафулин, Р. Аскаров, О. Хабибулин и многие другие. Почти в каждом городе у мусульманской общины имеется спонсор. Не лучшим образом влияет на финансовое положение общин и раскол мусульманских организаций – отсутствие моно-литной структуры мешает аккумулировать средс-

1 Сообщение ИА Justmedia. 24.08.2006 2 Хижняков А. Исламский университет построят в Екате-

ринбурге. Сюжет программы «Вести-Урал». Эфир: 19.03.2007

133


тва, как это происходит в случае РПЦ. Местные и федеральные власти при выделении помощи религиозным объединениям исходят из инте-ресов их лояльности к себе, поэтому кто-то все равно остается в проигрыше. Главным образом, это сельские имамы, зарплата которых в лучшем случае составляет 3000 рублей, а иногда они и вовсе ничего не получают от вышестоящих ор-ганизаций. Поэтому они вынуждены выживать, занимаясь торговлей при мечетях мусульманской литературой, товарами, одеждой и халяльными продуктами. По словам имамов, разовые пожер-твования рядовых мусульман ограничиваются суммой от 10 до 100 рублей.

Почти не развит в области институт вакуфной собственности. Случаи передачи движимой или недвижимой собственности в пользу общины верующими единичны. Что касается главного атрибута мусульманской общины – мечетей, то значительная их часть даже не принадлежит мусульманским общинам. Переданные властями здания находятся в собственности муниципали-тетов, а мусульмане используют их по договору «бессрочного и безвозмездного пользования». Неоднократно поднимаемый муфтием Сайдулли-ным вопрос о постепенном возвращении земель, принадлежавших мусульманскому духовенству до 1917 г., пока остается открытым. Поэтому мусульманские общины в вопросе приобретения мечетей действовали тремя путями: либо сами или при помощи централизованных религиозных структур договаривались с властями о передаче им помещений под мечеть, как это было в г. Ми-хайловск, Богданович, Березовский, д. Азигуло-во, Васькино, Средний Бугалыш, либо выкупали помещения в собственность и реконструировали, как в случае с мечетью «Рахман» в Екатеринбур-ге, с мечетью деревни Гайны и других деревнях Ачитского района. Либо строили с нуля как в Се-


134

рове, Первоуральске, Екатеринбурге, д. Ворон-цовка, д. Шокурово.

Редко общины оказывались в состоянии сами справиться с постройкой и приобретением мечети. Было лишь несколько случаев. В деревне Гайны1, деревне Аракаево2 и еще в нескольких местах. Во всех остальных случаях без спонсор-ской поддержки бизнеса или иностранных еди-новерцев не обходилось. Для сбора средств уст-раиваются концерты3, собирают пожертвования на национальных и религиозных праздниках4, а мусульмане Серова даже провели благотвори-тельный марафон5.

Казыятское управление мусульман при под-держке союзных бизнес-структур добилось того, что почти все его общины имеют молитвенные здания. Правда, в деревнях и городах Красно-уфимского, Артинского и Нижнесергинского районов, где наиболее сильны позиции казыята, редко встретишь мечети с минаретами. Причина в том, что большая часть зданий были переданы под мечети местными властями и приспособлен-ными верующими под мечети. Поскольку мечети не типовые, в них отсутствует михраб и другие необходимые атрибуты.

Но ситуация улучшается. В 2006 г. был зало-жен первый камень мечети г. Асбеста, строится мечеть в Ревде, началось строительство огром-ной соборной мечети г. Екатеринбурга, зимой 2007 г. открылась красивая мечеть в г. Березовс-ком, начаты переговоры о строительстве мечети в г. Новоуральске. Что касается мусульманской инфраструктуры области, то она еще совершен-

1 Шигаева Ф. Возведение мечети – святое дело // Горо-док. 2005. 24 ноября

2 Сообщение портала Ислам.ру. 21.06.2006.3 Сообщение портала Ислам.ру 17.04.20074 Сообщение портала Ислам.ру.25.06.075 Белякова В. Благотворительный марафон в Серове.

Сюжет в программе «Вести-Урал» 4.04. 2007

135


но не налажена. Нет ни одного полноценного исламского магазина. Торговля исламскими товарами и литературой ограничивается предела-ми мечетей и несколькими киосками. Женщинам приходится шить одежду на заказ. Халяльное мясо производят лишь три предприятия. Сеть мусульманского общественного питания пред-ставлена также лишь несколькими заведениями в Первоуральске, Красноуральске и других горо-дах. В Екатеринбурге нет ни одного мусульманс-кого ресторана или кафе. Также мусульманскому населению приходится сталкиваться с насто-роженным отношением русского населения, а иногда и проявлением грубости и агрессии, особенно по отношению к женщинам в никабе1. В 1999 г. вандалами было совершено нападение на мусульманское кладбище г. Асбеста2, в 2006 г. дважды подверглось нападению мусульманское кладбище в Екатеринбурге3.

Исламское возрождение, начатое в Свердлов-ской области еще в конце 1980-х гг., переживает сейчас сложный период своей истории. Восста-новление институтов и функций мусульманской общины идет, но достаточно медленными темпа-ми, если сравнивать с «мусульманскими» регио-нами страны. Отягощают процесс и раскол уммы, и настороженное отношение населения ко всему, что связано с исламом, хотя власти делают все, чтобы сгладить негатив. Но люди с каждым годом все больше тянутся к вере, а это значит, что му-сульманская община на Урале в скором времени обязательно возродится в своем прежнем виде.

1 Боженко Р. Мусульманки выходят из тени. // Аргумен-ты и факты-Урал. 03.2007.

2 Задорожный И. Злые гости на погосте // Асбестовские вести. 25.05.2000.

3 Гусев М. «Я на кладбище живу». Почти полвека Г. Ах-метшина присматривает за могилами мусульман Екатеринбур-га [Электронный ресурс]. Режим доступа: http: // www.islam.ru/lib/jzm/gupiket/?print_page


ПРИЛОЖЕНИЕМусульманские религиозные объединения Свердловской области (по данным Управления Федеральной регистрационной службы по Свердловской области)

№ п/п

Название (и сведения о руководителе)

Адрес

1 Местная мусульманская рели-гиозная организация «Маулид», г. Екатеринбурга

г. Екатеринбург, пер. Воронежский, д. 34

2 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Березовский Свердловской области

г. Березовский, ул. Ленина, д. 32

3 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Верхняя Пышма

г. Верхняя Пышма, ул. Сыромолотова, 118.

4 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Дегтярск

г. Дегтярск, ул. Ка-линина, д.11А

5 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Краснотурьинск

г. Краснотурьинск, ул. Попова, д. 61.

6 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Краснотурьинск п. Воронцовка

г. Краснотурьинск, п. Воронцовка, ул. М. Горького, д. 57

7 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Кушва

г. Кушва, ул. Перво-майская, д. 36

8 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Нижний Тагил

г. Нижний Тагил, ул. Восточная, д. 11

9 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Нижняя Тура

г. Нижняя Тура, ул. Советская, д. 17

10 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Новоуральск

г. Новоуральск, ул. Мичурина, д. 4

137

№ п/п


Адрес

11 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Североуральск

г. Североуральск, ул. Островского, д. 143

12 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Тавда

г. Тавда, ул. Сверд-лова, д. 157

13 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Красноуральск Свердловской областиРуководитель (имам-хатыб): Га-лиакберов Рафаил Ашрафзянович

г. Красноуральск, ул. Каляева, д. 50-1

14 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», г. Красноуфимск.

г. Красноуфимск, Пролетарская, д. 74Б

15 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», д. Новый Бугалыш Регионального Духовного управления мусульман Свердловской области

Красноуфимский район, д. Новый Бугалыш, ул. Цент-ральная, д. 49

16 Местная мусульманская рели-гиозная организация «Махалля» «Hyp» Новолялинского района Свердловской областиРуководитель (председатель совета): Зиннатуллин Альфрид Зиннатуллович

г. Новая Ляля, ул. Гагарина, д. 19

17 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», п. Зюзельский Полевского района Свердловской областиРуководитель (председатель): Латыпов Назип Азмиевич

Полевской район, п. Зюзельский, ул. Первомайская, д. 44

18 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», п. Октябрьский Сысертского р-на

Сысертский район, п. Октябрьский, ул. Маяковского, д. 1

19 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», п. Химмаш, г. Екатеринбург


20 Местная мусульманская рели-гиозная организация «Махалля» «Рамадан», г. Каменск-Уральский Регионального Духовного управ-ления мусульман Свердловской области

г. Каменск-Ураль-ский, ул. Алюмини-евая, д. 56

Приложение


138

№ п/п


Адрес

21 Местная мусульманская религи-озная организация «Махалля», с. Азигулово Артинского района

Артинский район, с. Азигулово

22 Местная мусульманская рели-гиозная организация «Махалля» «Сафар», г. АлапаевскаРуководитель (имам-хатыб): Сает-динов Рифгань Саетшович

г. Алапаевск, ул. Розы Люксем-бург, д. 48

23 Местная религиозная организа-ция мусульман «Иман»

п. Рефтинский, ул. Молодежная, д. 28-23.

24 Местная религиозная организа-ция мусульман «Азан», г. Ка-менск-Уральский Свердловской области

г. Каменск-Ураль-ский, ул. Репина, д. 19-5

25 Местная религиозная организа-ция мусульман «Алтын Мечеть», г. БерезовскийРуководитель (председатель): Мухаметов Ринат Назифович

г. Березовский, ул. Советская, д. 9

26 Местная религиозная организация мусульман «Амал», г. Красноту-рьинск

г. Краснотурьинск, ул. Попова, д. 61

27 Региональное Духовное Управ-ление мусульман Свердловской области (Екатеринбургский Муфтият) в составе Централь-ного Духовного управления мусульман России и Европейских стран СНГ


28 Местная религиозная организация мусульман «Ан-Нур», г. Нижний ТагилРуководитель (директор): Хисматуллин Рашид Натфул-лович

г. Нижний Тагил, ул. Гвардейская, д. 38

29 Местная религиозная организация мусульман «Ахли-Бейт», г. Екате-ринбургРуководитель (председатель): Саметов Эльхан Аслан оглы

г. Екатеринбург, ул. Мичурина, д. 171-142

30 Местная религиозная организация мусульман «Бадр»

г. Серов, ул. Мира, д. 8-5.

31 Местная религиозная организация мусульман имени имама Исмаги-ла Аль-Бухари, г. Верхняя Пышма

г. Верхняя Пыш-ма, ул. Октябрь-ская, д. 26

139

№ п/п


Адрес

32 Местная религиозная организация мусульман «Иршад», г. Асбест Свердловской области (МРОМ «Иршад», г. Асебст)

г. Асбест, ул. Ми-ра, д. 4/3-31

33 Местная религиозная организа-ция мусульман «Ислам нуры», пос. Садовый, г. ЕкатеринбургаРуководитель (председатель): Ситдиков Сайтгарей Давлетга-реевич

г. Екатеринбург, пос. Садовый, ул. Глинная, д. 30

34 Местная религиозная организация мусульман «Ихлас», г. Нижний Тагил.

г. Нижний Тагил, ул. Пархоменко, д. 38-6

35 Местная религиозная организация мусульман, г. Ревда Свердловской области.

г. Ревда, ул. Ком-сомольская, д. 12

36 Местная религиозная организация мусульман «Нур» п. Октябрьский Сысертского района Свердловс-кой области

Сысертский район, п. Октябрь-ский, ул. Моло-дежная, д. 4-1

37 Местная религиозная организация мусульман «Рахман» Орджоникид-зевского района, г. Екатеринбург

г. Екатеринбург, ул. Космонавтов, д. 182

38 Местная религиозная организа-ция мусульман «Сабр», г. Перво-уральск

г. Первоуральск, ул. Попова, д. 48

39 Местная религиозная организация мусульман «Тавхид», с. Уфа-Ши-гириРуководитель (имам): Галимов Халил Агалович

Нижнесергинский район, с. Уфа-Шигири, ул. Мусы Джалиля, д. 38

40 Местная религиозная организация мусульман «Чулпан», г. Богдано-вич

г. Богданович, ул. Кунавина, д. 66

41 Местная религиозная организация мусульман «Юлдаш»

Красноуфимский район, д. Средний Баяк, ул. Цент-ральная, д. 57

42 Местная религиозная организация мусульман «Яманелга», д. Татар-ская Еманзельга Красноуфимско-го района Свердловской области

Красноуфимский район, д. Татар-ская Еманзельга, ул. Советская, д. 78

43 Централизованная религиозная организация «Казыятское управ-ление мусульман Свердловской области»

г. Первоуральск, ул. Юбилейная, д. 9

Приложение


ОБ АВТОРЕ

Старостин Алексей Николаевич – историк, журналист. В 2005 г. окончил с отличием истори-ческий факультет Уральского государственного университета им. А.М. Горького (г. Екатерин-бург). В годы учебы – стипендиат Благотвори-тельного фонда В. Потанина, дважды стипендиат Правительства Российской Федерации, лауреат премии главы г. Екатеринбурга.

Журналист, автор и ведущий программы «Ис-лам сегодня» (г. Екатеринбург, телеканал ОТВ), собственный корреспондент Независимого исламского информационного канала Ислам.ру (г. Москва) по Свердловской и Томской областям, ведущий рубрики для мусульман газеты «Народ-ный совет» (г. Москва). Автор ряда исследова-тельских работ по проблемам ислама в регионе и в мире.

141

142

143

Общественно-политическое издание

Старостин Алексей Николаевич

Ислам в Свердловской области

Ответственный за выпуск Н.П. КолобоваРедактор-корректор И.М. Башлай

Компьютерная верстка А.Б. ДунаевойХудожественной оформление серии В.И. Моренко

Подписано в печать 26.11.07. Формат 70х100 1/16.Бумага офсетная №1. Печать офсетная. Усл. печ. л. 9.

Тираж 1000 экз. Заказ

Издательская группа «Логос».105318, Москва, Измайловское шоссе, 4

Documents

МИОН · 2017. 6. 18. · в Тобольском городском музее-заповеднике, пе-реведенные Н.Ф. Катановым, повествуют