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1) Tema (breve resumo em português e inglês)
O existencialismo é uma corrente filosófica que se centra no ser
humano enquanto indivíduo e não em teorias gerais sobre o homem. Há uma
preocupação maior com o sentido ou o objectivo das vidas humanas, do que
com verdades cientificas ou metafísicas sobre o universo. Sendo a experiencia
interior ou subjectiva considerada mais importante do que a verdade objectiva.
Há uma ênfase na liberdade dos indivíduos considerando-se esta a sua
propriedade humana distintiva mais importante, da qual não se pode fugir.
No fundo, a proposta desse movimento é de se fazer uma reflexão
acerca das características essenciais do ser humano, para a partir daí, se
estabelecer procedimentos metodológicos que alcancem a compreensão da sua
experiencia vivida, questionando o seu existir concreto no mundo e na sua
quotidianidade.
The current existentialism is a philosophy that focuses on humans as
individuals and not on theories about humans. There is a major concern with
the meaning or the purpose of life, than with scientific or metaphysical truths
about the universe. The inner or subjective experiences are considered more
important than the truth objectively.
There is an emphasis on the freedom of individuals based on this your most
important distinctive human property, from which one can not escape.
Basically, the proposal of this movement is to be a reflection of the essential
features of human beings, for from there, to establish procedures that meet the
methodological understanding of their experience, questioning his existence
on the world and its everyday.
1
2) Delimitação do tema (apresentação do resumo do texto de base)
Maddi, S. R. (1980). Personality theories: A comparative analysis (4th ed., pp. 136-
153). Homewood, IL: Dorsey.
1) Existencialismo e a Psicologia da personalidade
1.1) Introdução
1.2) Fundadores do existencialismo
1.3) Características da psicologia existencialista
1.4) Necessidades biológicas, psicológicas e sociais
1.5) Dinâmica existencial
1.6) Liberdade e responsabilidade
1.1) Introdução
No âmbito da unidade curricular de Psicologia da Personalidade, foi-nos
solicitada a realização de um relatório acerca do tema correspondente ao nosso grupo de
trabalho com base na bibliografia base. Ora o assunto do nosso grupo é o
existencialismo, pelo que tentaremos abordar os vários autores que ao longo do tempo
se foram debruçando sobre esta filosofia, e também realizar uma síntese do que este,
enquanto filosofia, nos propõe.
1.2) Fundadores do existencialismo
Assim sendo, e com base no texto que nos foi proposto, começaremos por falar
nos autores e na sua contribuição para a “construção” do existencialismo. Entre os
fundadores do existencialismo temos Kierkegaard e Heidegger, que o autor do nosso
2
texto prefere não abordar muito, não desenvolvendo também muito as ideias dos que se
seguiram a estes, e que traduziram o que estes propuseram. Mas no que diz que respeito
aos autores existencialistas podemos distinguir duas escolas, a Americana, com os
autores Rollo May e Paul Tillich e Europeia, da qual podemos distinguir Soren
Kierkegaard e Martin Heidegger, já referidos em cima, Merdard Boss, Victor Frankl,
Ludwig Binswanger e Jean Paul Sartre. Binswanger, Boss e Frakl, todos eles conheciam
Freud e foram de certa forma influenciados por ele, mas a sua maior influência terá sido
Kierkegaard e Heidegger.
Todos estes autores foram Físicos, sendo que Binswanger foi durante muitos
anos médico e director, Boss era professor na escola de Medicina da universidade de
Zurick como também director de um instituto de terapia, Frankl foi professor da escola
de Medicina da Universidade de Vienna e director de uma escola Neurológica, e ainda
Paul Tillich que tinha como carreira a de Teólogo, com o “cargo” de intérprete do
cristianismo nos tempos modernos de vazio espiritual.
No que diz respeito ao Existencialismo, é de certa forma difícil, devido ao facto
de existirem algumas barreiras, estabelecer uma tendência central para a Psicologia
Existencialista, e não só o facto de neste campo existirem diversas vozes, e todas elas
utilizando diferentes e trabalhadas formas de se afirmarem, como também a
complicação que é gerada do facto de as palavras serem muitas vezes poéticas,
metafóricas, parecendo às vezes trazer alguma polémica, e ao de cima as emoções
quando deveria pelo contrário demonstrar precisão intelectual. O que é claro, neste
contexto, é o ênfase que é colocado em ser genuíno, honesto, verdadeiro, e de tomar
decisões e assumir responsabilidades por consequências resultantes dessas mesmas
decisões. O ponto fulcral aqui é o agir/ser com autenticidade. A palavra “ser” ou
“daisen” (do alemão), está cheia de significado para os existencialistas, não se referindo
a uma criatura que age passivamente (ainda que a inclua), mas significa a especial
qualidade dos seres de existir, uma capacidade e qualidade que envolve mentalidade
Inteligência e consciência. Por outro lado o adjectivo “autêntico” indica a ênfase
que é colocado na honestidade, algo que é muito difícil ou pelo menos raro de se
manter.
3
1.3) Características da psicologia existencialista
Para falarmos das características da Psicologia Existencialista, temos de falar na
Fenomenologia, que é, de uma forma muito simples, o que é percebido de forma quase
imediata pelos sentidos, é aquilo a que chamamos de intuição e que tem sido designada
por muitos existencialistas como a única forma de conhecimento importante. Mas, tal
como o autor refere no texto, se nos propomos a uma abordagem fenomenológica,
temos de perceber e estar atentos desde já para o facto de que a visão de um sujeito é
bastante diferente da dos seus vizinhos, porque é uma visão subjectiva, isto é, há
diferentes formas de perceber a realidade. Uma vez que a um chapéu se deu o nome de
chapéu, e ao azul, azul, tudo o que podemos fazer sem nos tornarmos abstractos e
analíticos é reconhecer que os chapéus podem diferir uns dos outros na sua textura, ou
intensidade de cores. Boss e outros existencialistas Europeus parecem aceitar esta
situação como uma limitação natural da teorização, isso se o nosso objectivo é que a
nossa afirmação permaneça verdade para a experiência humana das coisas. Mas os
existencialistas Europeus não têm tanta certeza, sendo um pouco mais dispostos a
teorizar sobre os antecedentes para a experiência fenomenológica (ex: que experiência
de leitura condiciona a percepção de algo como uma cadeira?) e neste ponto, até os
próprios Europeus se mostram pouco consistentes, porque se o fossem seria de certa
forma impossível definir as principais características da personalidade, e nesta área,
foram os Europeus que foram mais longe na sua formulação. Não obstante, destas
características centrais se ligarem rigorosamente às contribuições da Fenomenologia,
isto implica capacidades do organismo humano. Como tal, uma frase do homem pode
derivar dele; uma frase que como todas as outras, é abstracta. Apesar da vigorosa
apreciação da experiência sensorial imediata ser tanto mais importante e por
frequentemente ser excluída da vida quotidiana, Boss parece estar a lutar uma batalha
perdida ao insistir que o existencialismo evita a formalização. Formalização significa
inevitavelmente abstracção, mas sem ela a transição de meras atitudes para teorias
trabalhadas, provavelmente não pode ser realizada.
“Estar-no-mundo” (Binswanger, 1963; Boss, 1963) é uma característica básica
que tem como objectivo enfatizar a unidade da pessoa e o meio. O ênfase não é
meramente numa interacção entre ambos e sim no facto de a pessoa e o meio serem o
mesmo, e isto porque ambos, mundo e ser, são criações humanas, interdependentes e
4
inseparáveis. É claro que as coisas no meio que nos rodeia e no nosso corpo têm
realidade física e por isso características físicas, mas estas propriedades físicas são
irrelevantes para os existencialistas. Quando falam de “ser” eles focam-se no somatório
de experiências sensoriais intuitivas, combinadas com memórias fantasias e
antecipações. Quando se fala de “mundo – world”, focam o meio que as pessoas criam
para si próprias á medida que exercem as suas capacidades e criam o seu “ser – being”,
e a expressão desse ser em acção. Ambos ser e mundo são intensamente pessoais, mas
enquanto o ser é considerar mentalmente o nosso eu, mundo é considerar mentalmente o
que nos rodeia. É então explicado no texto que o ser se vai construindo através das
escolhas que faz, nas diversas circunstâncias, temos sempre a possibilidade de optar
pela esquerda ou direita, só não sabemos que porta nos trará a realização ou frustração,
ou se ainda há uma terceira porta que não estamos a ver, e é esta falta de conhecimento
em relação ao futuro, gerada pela indeterminação do ser humano, que faz com que ele
sinta uma certa pressão e ansiedade em relação às coisas que estão por acontecer na sua
vida, assim sendo, ser ou existir não é apenas um ponto estático, mas é um processo que
vamos desenvolvendo ao longo da nossa existência. Segundo May, esta questão de
existir é mesmo uma questão de escolha, de tal forma que o ser humano pode até
escolher a não-existência, optando pelo suicídio. Para May, é necessário que nos
conheçamos, que conheçamos as nossas capacidades/potencialidades e isso só podemos
obter através de uma observação atenta á forma como reagimos nas várias
circunstâncias e pesquisar as nossas capacidades envolve um difícil e continuo processo
de pesquisa da alma e decisões em face á dúvida e solidão. É certo que estas
potencialidades de expressam no processo de construção da nossa existência. A maior
pista envolve a distinção entre três modos de estar no mundo, que são o Umwelt, o
Mitwelt e o Eigenwelt (do alemão). Assim sendo, Umwelt representa as nossas
experiências biológicas; Mitwelt, as nossas experiências sociais, isto é, o estar no
mundo, e o Eigenwelt, as nossas experiências psicológicas. Keen (1970) definiu ainda o
Being-in-the-world, o Being-of-oneself e o Being-for-others, e parece favorecer “being-
in-the-world como o modo de existir que leva a uma vida agradável, isto, claro está,
leva a uma inconsistência, pois o seu ser em si próprio carrega a maior possibilidade de
uma vida racional (tão importante para os existencialistas), e é claramente mais único no
ser no mundo, e é ainda o mais vantajoso.
Está assim perto do original sentido de Binswanger e Boss, que são os principais
e primeiros responsáveis pelos três modos de “ser”, considerando o Umwelt, Mitwelt e
5
Eigenwelt para se referirem ás experiências biológicas, sociais e pessoais, deixando de
fora a consideração adicional do que é bom ou mau acerca do comprometimento da
pessoas em cada um dos modos de estar. Nesta forma de pensar, é possível distinguir os
significados para as potencialidades humanas referidas por May. Segue-se Frankl
(1960) Maddi (1967, 1970) que assumiu que a natureza humana é composta por
necessidades biológicas, sociais e psicológicas, sendo que as biológicas incluem as
necessidades de água, ar, as que permitem á pessoa sobreviver fisicamente, as
necessidades sociais que estão relacionada com o contacto com outras pessoas, a
comunicação e as psicológicas que estão relacionadas com a simbolização, a
imaginação e avaliação. Apesar de Maddi se ter inspirado na pirâmide das necessidades
de Maslow, ele não estabeleceu uma ordem hierárquica.
O que Maddi está a tentar dizer, é que o ser humano tem de simbolizar, tem de
imaginar e tem de avaliar de forma a se sentir realizado e evitar a frustração pois essa é
a natureza do organismo. Um argumento que ele nos dá (Maddi, 1970) por assumir as
necessidades psicológicas como características centrais na universalidade da
simbolização, da imaginação e da avaliação é que uma vez que reconhecemos que as
palavras são símbolos isso faz parecer que os pensamentos e a comunicação não seriam
possíveis sem a simbolização, que a enorme quantidade de sociedades estudadas que
tinham uma grande história mitológica, sugerem a universalidade da imaginação em
grande escala, e ainda Osgood (1962) indica que a tendência para realizar avaliações
seria um elemento universal.
1.4) Necessidades biológicas, psicológicas e sociais
Mas voltemos agora ás três características chamadas as necessidades biológicas,
sociais e psicológicas. A existência de necessidades biológicas ou sociais não diferencia
o ser humano dos outros animais, as necessidades biológicas apenas reflectem requisitos
metabólicos. Falar com colegas do trabalho, amigos, sair, ter encontros românticos,
todas estas coisas satisfazem a necessidade social, através do aumento do número e
variedade de pessoas com quem interagimos. Mas outra maneira de satisfazer esta
necessidade, poderá ser trabalhar na profundidade com que estabelecemos certas
relações, e esta profundidade envolve, amor e intimidade, ao ponto de sabermos que
essas pessoas significam muito para nós e nós para elas.
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Regressando aos trabalhos de Maddi em relação á natureza humana, vamos
voltar ao Umwelt (experiências biológicas), Mitwelt, as experiências sociais e o
Eigenwelt, as experiências do self, ou psicológicas, enfatizado por Binswanger e Boss.
Maddi argumentaria que uma expressão mais vigorosa das necessidades psicológicas
(simbolização, imaginação, e avaliação) faria com que Umwelt inserisse o gosto e o
requinte e o Mitwelt, a intimidade e o amor. E uma mais vigorosa expressão das
necessidades psicológicas, faria com que o eigenwelt demonstrasse maior complexidade
e individualidade. Isto porque uma intensa simbolização, imaginação e avaliação
resultaria em muitas categorias com as quais categorizar experiências, muitas ideias
sobre mudança, muitos valores e preferências. Também, o largo número de cognições
seria menos usual. Esta individualidade é um critério de uma personalidade ideal, de
acordo com os existencialistas (Binswanger, 1963; Boss, 1963; Frankl, 1969; Maddi,
1970; May, 1958) Mas é de notar que é essa autenticidade e carácter único que é
enfatizado como individualismo, não um isolamento perigoso ou nocivo das pessoas.
Realmente uma vigorosa expressão das necessidades psicológicas é considerada um
encorajamento a uma intimidade e amor um tanto mais do que o simples “socializar”.
Uma vez que assumimos que a natureza humana inclui necessidades biológicas,
sociais e psicológicas é natural reconhecer e considerar que o ideal de haver uma
expressão vigorosa das três e quando isto acontece, há uma tendência do umwelt mitwelt
e heigenwelt para se fundirem formando assim um todo e esta qualidade de ter as três
como um todo é outro critério de uma personalidade ideal de acordo com os
existencialistas (Binswanger, 1963; Boss, 1963; Frankl, 1960; Keen, 1970; Maddi,
1970; May, 1958). Não obstante disto, sabemos que existem pessoas, que apesar da
expressão das suas necessidades não fracassar na sua totalidade, acabam por não as
conseguir expressar vigorosamente.
1.5) Dinâmica existencial
A dinâmica existencialista foca a sua atenção no ser autêntico como pressuposto
de que tudo na vida pode ser descrita como uma situação lucrativa como acima já foi
referido exigindo decisão ou escolha. Estas decisões podem gerar alguma ansiedade
quando estas têm como base uma projecção ou então podem gerar um sentimento de
culpa pela a decisão do individuo ter como base experiencias passadas. Quando estes
sentimentos existem em demasia transforma-se no que os existencialistas designaram
7
respectivamente por ansiedade neurótica e culpa neurótica. O sentimento de culpa bem
como a ansiedade deverão ser aceites pelos indivíduos e não minimizado pois isso
distorceria a realidade, no entanto, a simples aceitação dessa culpa não chega, o
indivíduo deverá tentar diminuir esse sentimento ao tomar decisões que lhe dêem um
sentimento de realização abrindo o caminho para novas experiencias e assim permitindo
o seu desenvolvimento.
Antes de mais seria pertinente considerar a essência da ansiedade. Tillich propôs três
formas de ansiedade ontológica: a fatalidade da vida, o medo da tomada de decisão e o
medo da vida vazia sem sentido. O primeiro refere-se ao conhecimento que cada
individuo tem que um dia irá morrer e talvez quando este menos espera. O segundo
explica que o individuo tenta tomar um decisão de forma a obter algo que é do seu
agrado o que nem sempre acontece e quando o individuo toma consciência de que as
decisões são dele e as suas consequências advêm dessas decisões isto torna-se
assustador daí podendo surgir arrependimento e por ultimo ainda retrata o medo de uma
vida, vazia sem sentido, daí o medo da morte ou mesmo de perder todo aquilo que se
deseja. Outro autor, o Bugental, acrescentou mais uma forma de ansiedade às três acima
referidas, o medo do isolamento ou seja o medo de tomar uma decisão que poderá
afastar os outros e este acabar por ficar completamente sozinho. Por vezes os indivíduos
acham que poderiam viver a sua vida sem ansiedade se deixassem os outros tomarem as
suas decisões, se aceitassem o que lhes é dito sem questionar e se não arriscassem, no
entanto segundo os existencialistas ao rejeitar a sua individualidade contida nas
necessidades psicológicas, este só poderá obter conforto por um curto espaço de tempo.
O indivíduo tornar-se á convencional e banal relacionando se com os outros de uma
forma superficial e assim terá de evitar utilizar a sua própria avaliação de forma a
manter essa mesma atitude. Desta forma o indivíduo será “inautentico” não só aos olhos
dos outros como também aos seus. Desta forma o desenvolvimento bem como o
entusiasmo pela a vida será diminuída acabando por verificar que o sucesso e a
aprovação convencional tão pouco pode fazer para levantar o seu espírito, surgira
inevitavelmente o sentimento de culpa ontológica que poderá levar em casos extremos
ao suicídio.
1.6) Liberdade e necessidade.
8
Esta é uma temática corrente na teorização existencial é a de que através de
vigorosa simbologia, imaginação e julgamento, poder-se atingir a liberdade. Pela
actividade mental é suposto a pessoa criar um mundo.
Frankl (1984) na sua experiencia nos campos de concentração dá nos uma visão
desta distinção. Embora todas as suas liberdades sociais e politicas lhe tivessem sido
retiradas, ele dava graças a sua sobrevivência à liberdade psicológica. Esta permitiu-lhe
encontrar e abraçar o significado no meio do que parecia um sofrimento sem
significado. A liberdade, num ponto de vista existencial, não se pode separar da
responsabilidade. Na sequência de um, vem o outro. Ainda assim, é comum ver pessoas
procurar liberdade enquanto tentam evitar a responsabilidade. Embora pareça que
tenham sucesso nisso, permanece a consequência psicológica. Esta manifesta-se pela
culpa, ansiedade, depressão, raiva.
Existem maneiras de se evitar a responsabilidade.
Conformismo é uma delas seja pela associação a organizações e instituições
varias sejam politicas ou religiosas. O problema existe quando essa associação é cega e
a pessoa desiste da responsabilidade para pensar nas crenças, perspectivas e valores da
organização de modo crítico.
Outra maneira de evitar a responsabilidade reside na crença de que a pessoa é
impotente face as situações. Uma pessoa pode se considerar impotente face ao seu meio,
ao seu inconsciente, forças sobrenaturais, ou uma vítima da sua genética. Embora se
considere que nenhum destes factores controle a pessoa na sua totalidade
Pessoas infelizes com os seus empregos ou casamentos podem queixar se que
não conseguem fazer mudanças. As pessoas neste exemplo construíram compromissos
de vida particulares, os quais foram feitos de modo livre e do mesmo modo podem ser
mudados, como necessidades.
Normalmente, quando as pessoas têm esta conclusão, querem abdicar da
responsabilidade pessoal, apontando para os seus fracassos uma sociedade destrutiva na
qual não podem fazer nada. Falta-lhes a coragem que iria permitir uma existência
autêntica, escolhendo, em vez disso, mentir a eles próprios e aos outros.
9
THROWNESS: Ao aceitarmos que não agir também pode ser considerado uma acção
Heidegger repara que somos atirados nas situações sem sermos realmente capazes de
reflectir sobre elas primeiro, pois reflectir nelas é não agir e é algo que pode também ser
interpretado como uma acção. Devemos então confiar nos nas nossas interpretações
instintivas e interagir no momento da situação.
FACTICIDADE: São os aspectos em que a liberdade humana habita e na qual está
limitada.
Por exemplo numa situação em que uma pessoa nasce cega encontra toda a sua
experiência visual comprometida, conduzir um carro, apreciar filmes, observar as
estrelas, etc. Se a medicina no futuro lhe permitir voltar a ver a sua facticidade não
excluiria mais estas actividades.
10
3) Printscreen da pesquisa bibliográfica
3.1) PrintScreen 1
Ana Elisabete Ferreira Rodrigues
Palavra chave utilizada: Maddi Personality theories
Bases de dados utilizada: Porbase
11
3.2) PrintScreen 2
Barbara Ferreira Lopes de Figueiredo;
Palavra-chave:
A base de dados utilizada: B-on;
3.3) PrintScreen 3
Cátia Sofia Moreira Silva
Palavra-chave: Existencialist authores
Base de dados utilizada: Proquest
12
3.3) PrintScreen 4
Joana Filipa Sousa Nunes;
Palavra-chave: Existentialism;
Base de dados utilizada: Proquest
13
3.4) PrintScreen 5
Sandrina da Cunha Gonçalves
Palavras-chave utilizadas: ser, psicologia e dilema humano e May
Base de dados utilizada: da biblioteca da fpce-uc.
14
4. Resumos das fontes seleccionadas.
15
4.1
Stanford Encyclopedia of Philosophy. Existentialism: 3.Freedom and Value, 28
de Abril de 2009, 01:56. «http://plato.stanford.edu/search/searcher.py?
query=Existentialism»
Ana Elisabete Ferreira Rodrigues
Palavras-chave: liberdade, valores, Sartre, Heidegger, existencialismo, ansiedade.
16
A auto-construção do homem e do livre-arbítrio é algo proporcionado pela
liberdade nas suas escolhas que transformam o presente e o futuro. No entanto, o
homem traça projectos tendo em conta a sua consciência moral. Este artigos vai girar
principalmente em torno de dois conceitos: a obrigação e o compromisso, que fazem
parte de preocupação do homem quanto aos seus valores e atitudes. Para além destes
conceitos principais, são também debatidos os conceitos de ansiedade, absurdo e nada,
tanto por Heidegger como por Sartre. Segundo Heidegger, a liberdade é tomada pelas
práticas de auto-consciência. Esta liberdade surge pela forma como encaramos as coisas
e o medo que temos de não as perceber, a ansiedade. Através da Fenomenologia,
podemos associar a ansiedade ao medo ao vermos certos elementos do mundo como
ameaças. O conceito de Absurdo vem também da ideia de alienação do mundo. O
significado dos nossos projectos não provém apenas da experiencia que temos. Todos os
objectos têm uma função no mundo, e este está ordenado de uma forma lógica. As
coisas, quando não as mencionamos, não deixam de existir, nós é que deixamos de ter
reconhecimento do mesmo dá a noção de absurdo, que existe para além de nós. Tudo
depende da relação que estabelecemos com as coisas. O nada, vem da ansiedade da
auto-compreensão da forma como estamos no mundo, O nada é quando ao olharmos o
que somos vemos a finitude e a morte, que o nosso ser é limitado. Este medo é que nos
faz tornar em algo enquanto existimos. Já Sartre, afirma que a ansiedade é que motiva a
liberdade e a aplicação da mesma nos nossos actos. A liberdade não existe por si só,
mas está condicionada pela obrigação e pelo compromisso. Para Sartre, o ideal dos
valores directa ou indirectamente condicionam o comportamento. Os valores são algo
que nos é imposto sub-repticiamente. Sartre dá o exemplo do despertador, explicando
que esta não é algo que nos controla por ser um despertador mas sim porque o facto de
não acordarmos quando ele toca traz consequências de punição. E é esta situação que
nos pode levar à angústia. Estamos sempre condicionados pela obrigação e pelo
compromisso. A obrigação e o compromisso dão significado à nossa vida pois a
liberdade nunca é transcendente mas sim social, tendo em conta a contextualização das
nossas escolhas face ao meio que nos rodeia.
4.2
17
Angarita,J.M.(2004).Conductismo Skinneriano y Existencialismo
Sartreano:Encuentros y Desencuentros(Vol.11,No.1:111-122).Columbia:Fundacion
Universitaria Konrad Lorenz)
Bárbara Ferreira Lopes de Figueiredo
Comportamentalismo Skinneriano e Existencialismo Sartreano: Encontros e
Desencontros
No presente artigo vão-se comparar os principais aspectos de duas correntes
filosóficas da psicologia, nomeadamente o comportamentalismo e o existencialismo.
Mais especificamente analisaram-se diferentes pontos de vista: ontológico,
antropológico, epistemológico e ético. Para se falar nestas diferentes condutas partiu-se
dos princípios teóricos de Skinner para o comportamentalismo e de Satre, para melhor
se explicar o existencialismo.
Segundo Skinner, o comportamentalismo é a filosofia da ciência do
comportamento, e esta é uma concepção materialista e que elimina o dualismo mente-
corpo. O objecto de estudo desta filosofia é o comportamento, e uma vez que se parte do
principio que tudo o que existe é matéria, o conhecimento surge pois o sujeito biológico
que se comporta socialmente conhece a ordem da realidade material, e deste modo
adquire ao conhecimento. Do ponto de vista antropológico o comportamentalismo
define alguns aspectos aspectos básicos: o Homem não é autónomo, isto porque
depende do seu ambiente; o desaparecimento da noção de um “homem interior”, negam
que os processos cognitivos e emocionais tenham uma natureza diferente da natureza do
mundo exterior; o Homem não é um ser previamente determinado, ou seja negam a
“natureza humana” afirmando que os seres se “fazem” na sua interacção com o meio
ambiente que os rodeia, e por último, o comportamentalismo vê ser humano como um
produto da evolução biológica.
18
Do ponto de vista epistemológico, o comportamentalismo insere-se na ciência
empírico-analista, acreditam que o conhecimento científico é o conhecimento mais
eficaz e superior relativamente a outros tipos de conhecimento.
No que toca à ética a conduta comportamentalista caracteriza-se por 3 principais
aspectos: a fundamentação politica; ética situacional e relativista, que defende que não
existem valores morais universais pois estes dependem do contexto em que ocorrem; e
ética entendida e explicada em termos das contingências que se seguem ao
comportamento.
Quanto à aproximação psicológica fenomenológico-existencial, distingue-se em
muitos aspectos da corrente referida anteriormente, esta preocupa-se essencialmente em
explorar o ser humano e a sua existência, que considera uma característica particular do
ser humano. Esta corrente rompeu com todas as outras correntes filosóficas já
existentes, usando também uma metodologia diferente, a fenomenologia, que consiste
em alcançar a essência dos actos psíquicos.
Como Satre afirma, a existência precede a essência, ou seja, a existência não tem
um sentido prévio que a determine, portanto o homem é obrigado a criar situações ao
longo da sua vida onde vão encontrar este mesmo sentido, criando assim uma luta e
uma busca de responsabilidade pelo sentido da sua vida, contra a angustia e vazio na sua
existência. O existencialismo opõem-se em grande medida ao Comportamentalismo na
sua ontologia materialista do ser humano, esta corrente afirma que o Homem não se
pode conceber como um simples objecto material orgânico. Neste sentido, o Homem
conhece o mundo através da sua experiencia sob o mesmo e da sua existência. É
importante que a psicologia supere a concepção cientifica mecanicista e considere o
dualismo Homem –mundo, sujeito-objecto como uma unidade inseparável.
Do ponto de vista antropológico podem-se mencionar algumas características
que definem o Homem segundo o existencialismo: medo e liberdade como duas faces a
serem atiradas à existência; eleição e decisão, o que torna o Homem um ser activo na
construção do seu “eu”; responsabilidade; condição do presente e “estar no mundo”, que
se entende como a vinculação essencial que o Homem cria com o meio que o rodeia.
19
No que se refere à ética, há uma ligação com os aspectos de responsabilidade,
liberdade e com o projecto vital que deve orientar e dar sentido a vida humana. A
liberdade obriga o Homem a eleger e a tomar responsabilidade por essa mesma eleição
ou decisão. A qualidade ética da responsabilidade reside na questão em que esta não só
actua no próprio individuo mas sim em todos os seres humanos. Contudo, reside aqui
um ponto em comum com a outra corrente, pois o existencialismo também considera os
valores éticos como relativos e situacionais, pois variam consoante a situação, logo na
existem valores universais.
Depois de brevemente analisadas as duas a concepção do comportamentalismo e do
existencialismo separadamente podemos encontrar alguns pontos que têm em comum
relativamente às suas visões do ser humano. De inicio pode-se referir que ambas as
correntes filosóficas negam a existência de algo que se possa considerar verdade
absoluta, o que permite a ambas uma abertura ao conhecimento à vida em geral e uma
atitude flexível. Outro ponto que estas duas correntes partilham é a negação do dualismo
sujeito-objecto, apesar de esta verdade ser defendida com ordens de pensamento
diferentes.O terceiro aspecto onde o comportamentalismo e o existencialismo
concordam é na concepção de que o Homem se “constrói” na sua relação com o mundo,
negam portanto que o ser humano não nasce predeterminado. O ultimo aspecto em que
estas duas correntes se encontram é a perspectiva ética, ambos apresentam uma
concepção relativista e situacional, negando que existam valores universais e absolutos
pois estes diferem com a cultura e o contexto situacional.
Por outro lado, estas duas filosofias têm concepções bastante diferentes
relativamente a outros aspectos. O comportamentalismo adopta uma posição
materialista, enquanto o existencialismo rompeu com todas as correntes filosóficas
materialistas e idealistas, em primeiro ponto são opostos ontologicamente. Em segundo
lugar, pode-se dizer que estas duas correntes foram surgindo em direcções opostas, isto
é, enquanto o caminho do comportamentalismo se fez da ciência para a filosofia, o
existencialismo foi da filosofia para a psicologia e para a ciência.
Estas duas correntes voltam a chocar nas suas visões e concepções da ciência,
facto que se pode observar no diferente objecto de estudo e nos interesses que guiam o
conhecimento relativamente ao ser humano, provocando assim a escolha de diferentes
20
metodologias, nomeadamente a posição empírico-analista e o fundamentalismo. Por
último, estas correntes diferem na importância que atribuem a ciência. A perspectiva
comportamental considera-a como a forma mais eficaz de causar trocas no
comportamento humano e de conhecimento racional mais elevado, ao contrário, o
existencialismo apenas considera a ciência importante quando é útil para a vida do
Homem, esta não ajuda a resolver os interesses dos existencialistas pois estes focam-se
nos problemas que a existência humana enfrenta.
Conclui-se que o comportamentalismo e o existencialismo partilham e
convergem e muitos pontos de vista. É importante dizer que ambas as perspectivas
representam uma eleição de forma de estar no mundo, em vez que uma decisão
dogmática sobre a verdade psicológica.
4.3
SIMONE DE BEAUVOIR: THE PHILOSOPHY OF LIVED EXPERIENCE
James D Marshall Educational Theory; 2006; 56, 2; ProQuest Education Journals
pg. 177
Cátia Sofia Moreira Silva
Simone de Beauvoir, que é muito provavelmente mais conhecida fora da França
como condutora da teoria moderna do feminismo, é também reconhecida como escritora
de filosofia e drama. Ele era uma prolífera escritora antes da sua morte em 1086, e
algum do seu trabalho ainda continua a ter bastante relevância para a Filosofia
contemporânea e a filosofia da educação. Então, o propósito com que foi escrita esta
21
dissertação é para apresentar Beauvoir, não apenas como uma mera personagem da
história da filosofia francesa nem como sub-operária de Jean-Paul-Sartre, dos quais
ambas as interpretações têm sido articuladas em várias situações. Simone de Beauvoir,
teve e continua a ter uma importante perspectiva filosófica para oferecer em debates
sobre a condição humana, incluindo um foco na educação. Estes debates são sobre
assuntos como por exemplo o que é ser humano, ser um humano (enquanto ser
individual), e o que caracteriza a relação entre indivíduos (uns com os outros) e entre
indivíduos e a sociedade. Filosofia da educação, como é parte da filosofia em geral, tem
interesses maiores também nessas questões semelhantes: Quem ou o quê é esta “pessoa”
a quem se quer educar? Que tipo de pessoa ou resultados da educação são desejáveis?
Em que tipos de sociedade deviam estes indivíduos aprender a sua parte? Eu
argumentarei que Beauvoir deveria ser vista como alguém que ainda pode participar em
alguns debates filosóficos e educacionais. O meu interesse em Beauvoir surgiu através
do meu interesse em Michael Foucalt e na educação francesa em 1960s. Geralmente
falando, ela partilha com Foucault a rejeição das grandes teorias assim como uma ênfase
no particular e no singular. Ela era apaixonadamente comprometida com a filosofia do
seu tempo até á de Sorbonne (1926 até 1929) até á publicação do ser livro The second
sex em 1949, pelo menos.
Esta abordagem ao trabalho de Beauvoir centrar-se-á na sua noção da filosofia
da experiência vivida. Eu começarei por explicar a sua noção, que é essencialmente uma
forma de fazer filosofia em vez de uma análise explícita filosófica.
- Há uma ambiguidade na existência e nos assuntos humanos que não pode ser resolvida
por teorias racionais e práticas.
Beauvoir tem geralmente sido designada como existencialista, e não existe aqui
uma certeza que essa classificação seja muito útil, pois ambos Beauvoir e Sartre
rejeitaram-na durante algum tempo. De facto, Sartre num determinado ponto exclamou:
“eu nem sei mesmo o que é o Existencialismo” De acordo com Beauvoir, eles
utilizaram o existencialismo enquanto termo para os seus propósitos.
- Rejeita os ideais filosóficos de Mercelle, lisa,chantale anna bem como a posição de
Pascal ao passo que representa as ideias de Beauvoir acerca da na filosofia das
22
experiencias vividas, é rejeitar as crenças dos burguês acerca das escolhas na vida e de
seguir a sua vida ou seja, de fazer as suas próprias decisões.
Antes de mais irei falar um pouco como era a vida da Margueret. Ela era uma
burguesa convencional dedicada a religião e em geral uma rapariga exemplar que dum
momento para o outro sente-se vazia e confusa na tentativa de preencher essa lacuna
arrisca e experiencia coisas novas, desconhecidas que provocam aflição mas também ao
mesmo tempo a atraem. Estes sentimentos também eram semelhantes aos sentimentos
sentidos para com o seu cunhado (Denis), este era uma pessoa extravagante,
descontraído e para ele nada valia a pena e todo era absurdo. Apesar das diferenças a
Margueret aceitou sair com Denis a um bar, e apartir de então ela decide viver a vida de
acordo com a doutrina de Denis. É então que marg começa a olhar para o mundo com
outros olhos, ganhando uma nova perspectiva vendo as coisas como elas são e vivendo
inesgotavelmente. Vê os seus amigos e família burguesa como sendo ingénuos.
Em forma de concluir este resumo acerca deste texto que tanto tem para nos
explicar, é de dizer que os artigos e as pequenas historias neste trabalho, exemplificam
uma posição filosófica trabalhada que rejeita a ideia de que fazer filosofia
necessariamente envolve a construção de grandes sistemas filosóficas em vez disso
concentra se no particular e começa nas experiências vividas. Há vestígios das ideias de
Soren Kierkegaard e Henri Bergson
O trabalho de Beauvoir tem muito acerca como aprendemos acerca de assuntos
humanos e acerca de onde nos poderemos encontrar entre filosofia e outras práticas e
actividades. Para ilustrar o que acabei de dizer temos os exemplos falados no texto da
“Anna” ou “Marguerite”, estas histórias apresentaram a experiência pessoal de duas
jovens que rejeitaram as suas convicções anteriores (iniciais) acerca dos princípios:
regras e morais. Esta reacção às aprendizagens anteriores é apresentado como sendo
necessário para aprender a viver. Ajudando a pessoa a liderar a sua própria vida. As
experiências pessoais anteriormente descritas tornaram-se evidência factual contra a
validade desses princípios, regras relativos aos assuntos humanos que foram ensinados
quer duma forma formal ou informal.
Anna foi incapaz de lidar e ultrapassar com o conflito entre os princípios e experiencia e
morreu ao passo que a marguerite depois ter rejeitado as regras inicialmente valorizadas
23
caminhou entre situações ambíguas na vida. As suas experiências mostraram que os
princípios que governavam a sua vida não eram adequados uma vez que a condição
humana é fundamentalmente ambígua e por isso não pode ser resolvido ou reconciliado
com tais princípios
Estes exemplos mostram que certas lições acerca da vida transcendem (vão para
alem) o que o curriculum tradicional possa oferecer.
4.4
Rediscovering existential psychotherapy: the contribution of Ludwig
Binswanger S Nassir Ghaemi American Journal of Psychotherapy; 2001; 55; 1;
ProQuest Psychology Journals pag. 51
Joana Filipa Sousa Nunes
A psicoterapia na escola existencialista tem três ramos fundamentais, cada um baseado
em aspectos diferentes de acordo com os autores que os defendem e que referirei de
seguida. O primeiro é baseado no Husserl que foca a redução fenomenológica, pegando
no trabalho do Karl jaspers. O segundo centra-se quando Heidegger era mais novo e que
sublinha a importância da estrutura existencial do mundo contido em cada individuo
mais tarde com outra perspectiva Heidegger que centra-se na importância do ser
autentico para melhor compreender os indivíduos.
A psicoterapia existencial ao contrario de à três décadas atrás, hoje não é dada tanta
importância sendo mesmo por vezes ignorada, verificando-se um afastamento da
psiquiatria em relação a esta filosofia.
Este texto foca a sua atenção sobretudo num autor, o Binswanger, que escreveu acerca
da relação existente entre as ideias do Heidegger sobre o existencialismo à psiquiatria e
ainda foi o primeiro aplicar essas ideias na terapia. Ainda neste texto iremos ver as
ideias do Heidegger das quais três serão demonstradas e aplicadas por Binswanger.
24
Ideias do Heidegger
Uma das ideias principais é o “ser e tempo”, como permitindo a psicologia do homem
comum ou seja dito “normal” uma vez que não poderíamos compreender a patologia se
antes não compreendermos o normal. Segundo Binswanger as ideias de Heidegger
poderiam levar a psiquiatria para além da problemática mente-corpo, dessa forma
permitindo ter uma visão mais tolerante e abrangente incluindo a análise de varias áreas
tais como a biologia e a psicologia. Um segundo aspecto destacado pelo Heidegger,
acerca da existência humana “ser no mundo” é a ideia de que os estados mentais
“anormais” poderiam ser compreendidos. Segundo estes dois aspectos apontados por
Heidegger, Binswanger achou que estes estavam na base das patologias primárias das
doenças mentis e permitiram a compreensão das suas origens e tratamentos
A problemática mente-corpo:
Na filosofia tradicional, o problema da epistemologia é central ou seja, como sujeitos
podem ter conhecimento acerca dum objecto, este é uma aspecto importante na filosofia
tradicional ao passo que a ontologia que acompanha esta abordagem leva em direcção
as controvérsias comuns na metafísica na historia da filosofia ou seja o subjectivo
versus o objectivo da existência. Em vez de colocar a questão “como sabemos?”
Heidegger coloca antes a questão “qual e a natureza de ser” ou melhor “qual é a
natureza do nosso ser?” isto é, vai se ao que é demonstrados concretamente em vez de
enfatizar analise lógica onde a sua metodologia (a do Heidegger), consiste na tentativa
de encontrar novas palavras ou definições para descreve o carácter de SER como
“Dasein”. Este termo que foi referido por Heidegger como sendo qualquer coisa que
existe e “takes stand” na sua existência. “being there”, é algo que está presente fora de
si de uma forma que permite o reconhecimento de si.
A estrutura existencial dum individuo
Esta foi a segunda grande contribuição do Heidegger para a psiquiatria, o conceito
utilizado foi o “being in the world” (estar no mundo) compreendendo as estruturas
existenciais de cada indivíduo. De acorde com esta ideia para pessoas com uma doença
mental, Binswanger afirmou que esta estrutura existencial difere das pessoas ditas
“normais” e ainda existe uma grande variedade destas estruturas entre pessoas que não
25
apresentam nenhuma perturbação. São estas diferenças das estruturas existenciais e
ainda a diferença principal entre o patológico e o normal relativamente às outras
características tais como sintomas aspectos psicossociais, alterações biológicas entre
outros são secundários.
Binswanger interpreta o conceito de Heidegger como “Being – in – the –world” ou seja,
como existir à priori na medida em que, o objectivo foi colocar a pessoa a ser mais
realista (terra a terra), relativamente às características da sua vida e do seu mundo quer
nas relações interpessoais quer nos diferentes papeis. Caso essa estrutura fosse alterado
por qualquer alteração biológica ou psicológica poderia abrir caminho para a
manifestação duma doença mental.
Será interessante referir que Binswanger ignora certas ideias que teriam uma relação
directa com a psicologia por exemplo as três atitudes descritas por Heidegger acerca do
Dasein:
1) Um indivíduo pode tomar a decisão, permitindo ser moldade pela interpretação dos
outros (grupo ou publico em geral).
2) Pode optar por não ter um papel activo na interacção com o publico,(grupo)
identificando os papeis sociais como uma forma de fugir às escolhas e consequente
responsabilidade.
3) O individuo pode ate assumir o seu próprio papel social no entanto nunca se tornando
a sua identidade, apenas formas de expressar. É através dos outros que o indivíduo
compreende a sua própria existência, através dos seus comportamentos e a relação com
os outros.
A estrutura existencial de cada individuo
Se alguma destas estruturas sofressem alterações quer por motivos biológica quer por
motivos psicológicas, pode constituir uma base para uma perturbação mental.
Binswanger retratou quatro casos. O primeiro tinha haver com a dependência excessiva
relativamente aos outros e afirma que o objectivo da terapias neste caso seria o paciente
melhorar a sua auto estima de forma a conseguir lidar melhor com a solidão e aceitar
um medida de distância interpessoal.
26
4.5
May, R. (1977). Psicologia e dilema humano. (3ed. pp.154-164). Rio de Janeiro:
Zahar editores.
Sandrina da Cunha Gonçalves n.º20071986
Perigos na relação do Existencialismo com a Psicoterapia
Neste capítulo, o autor faz uma abordagem acerca do relacionamento entre o
existencialismo e a psicoterapia, citando algumas das tendências negativas neste
relacionamento.
O autor começa por referir que para abordagem existencial na psiquiatria e
psicologia ainda não houve tempo para esta encontrar a sua forma particular de se
impor.
A psiquiatria existencial foi comparada com o Zen Budismo e as tendências
antiintelectuais, e por outro lado, com uma filosofia super intelectual composta por
termos alemães intraduzíveis. Afirmou-se, também, que é uma terapia que o mundo faz
quando se está a fazer uma boa terapia. Mas se a psicoterapia existencial é uma destas
coisas, isto significa que não poderá ser as outras. Todas estas vozes em relação ao
existencialismo forçam-nos a ultrapassar tendências passageiras da moda e propaganda
que infernizam e confundem qualquer novo movimento de ideias.
De entre algumas tendências negativas que este relacionamento nutre, o autor
começa por indicar aquilo que diz respeito à propensão anticientífica de uma grande
parte da psiquiatria e da psicologia existencial que passa a estar associada à
antiintelectualidade. Mas, não é possível ser contra a ciência ou a razão. O facto de
psiquiatras e psicólogos sensatos e outras pessoas inteligentes na nossa cultura
identificarem inadequações para o estudo do homem no actual método científico, não
27
deve levar-nos ao encontro de uma tendência anticientífica, mas sim a um esforço em
descobrir novos métodos científicos que digam respeito à natureza do homem. Num
contexto fenomenológico, para uma ciência do homem a desenrolar-se na direcção
construtiva temos os esforços dos autores europeus Binswanger, Berytendijk e Van den
Berg.
Os existencialistas, desde Kierkegaard, Nietzsche e Shopenhauer , até aos
modernos psicoterapeutas são considerados , de certa maneira antiintelectualistas
construtivos, assumem uma posição contra a tendência racionalista compartimentada no
pensamento ocidental do século XIX e XX.
O autor refere que talvez a seja útil estabelecer a diferença entre intelectualismo,
contra a qual os existencialistas se revoltam, e antiintelectualismo.
Nós, intelectuais, somos inclinados a ceder a tendências de compartimentação
dos nossos dias, sendo isto demonstrado através do trabalho na psicoterapia com
intelectuais. Os pacientes intelectuais utilizam com frequência ideias como substitutivos
da experiencia e da vivencia real. Falar sobre problemas é, habitualmente, a defesa deles
contra a ansiedade que estes envolvem. Eles agem de modo a um problema ser
formulado, para que mais tarde isto conduza à solução, sendo para eles a formulação e a
solução idênticas. Mas isto não é verdade no caso das pessoas.
Em psicoterapia tem se cometido o erro de dar muita ênfase à verbalização, mas
esta, tal como, a formulação na sessão psicoterapêutica só é útil à medida que
constituem a parte integrante da experiência.
Geralmente, as pessoas em terapia falam muito devido a terem medo do silêncio,
ou então por terem receio da presença de outra pessoa, o terapeuta. Este aspecto é muito
importante, pois cada vez mais temos pacientes do tipo esquizóides que mascaram a sua
solidão e isolamento falando com grande facilidade. Parecendo assim que toda as
pessoas esquizóides procura ser intelectual, no mau sentido, isto é procurando superar
os problemas falando acerca deles, acreditando que esta conversa tenha sido científica e
racional.
28
A abordagem existencial da psicologia e da psiquiatria pode ter o poder de
abalar-nos profundamente, de gerar ansiedade, pois existirá um encontro total, uma
presença plena na relação com uma outra pessoa. Esta abordagem não pretende ser
racionalista nem anti-racionalista, mas procura sim uma base subjacente na experiencia
humana em que a razão e a não-razao se consolidam.
Uma segunda tendência negativa é o facto de se identificar a psiquiatria
existencial ao Budismo Zen. Este tem uma importância genuína, a sua ênfase centra-se
no imediatismo da experiência, em ser mais do que o mero fazer.
A ligação entre o Budismo Zen e a psiquiatria existencial supersimplicada
suporta a tendência para contornar e evadir a ansiedade, a tragédia, a culpa e a realidade
do mal.
A abordagem existencial é a realização da individualidade, não pela evitação das
realidades conflituosas do mundo em que vivemos, mas fazendo directamente frente a
essas realidades para realizar a individualidade e estabelecer relações interpessoais
significativas.
O Budismo Zen tem sido e continuará dando um significado radical como
correctivo à vontade e à consciência do homem ocidental.
Um terceiro perigo na psiquiatria e psicologia existenciais é a tendência para se
usar termos como “transcendência”, “encontro”, “presença”, como modo de contornar a
realidade existencial. O que acontece numa tal abordagem é que, praticamente, todos os
problemas da existência humana com os quais os pensadores têm lutado desde que
nasceu a consciência são contornados por uma simples palavra.
A abordagem fenomenológica de Husserl é frequentemente aplicada no sentido
de que o psicoterapeuta observa um paciente sem quaisquer conceitos pressupostos na
mente do terapeuta. Mas isto é impossível, os conceitos são a orientação mediante a
qual a percepção ocorre. Sem a pressuposição de alguns conceitos, o terapeuta não veria
o paciente que está na sua presença.
Deve existir um “ entendedor” para que haja entendimento. O autor está
perfeitamente de acordo com o budismo relativamente a opinião de que em momentos
29
de profundo entendimento é como se duas pessoas se encontrem em plena “fusão”. A
experiencia da fusão que ocorre entre o terapeuta e o paciente é de alternação
instantânea em que o terapeuta ajuda genuinamente o paciente, à medida que a sua
própria integridade não renuncia a sua própria identidade.
O terapeuta existencial pode superar, até onde for possível, a sua própria
tendência para imobilizar o paciente pela subjectividade, se reconhecer as suas próprias
limitações e inclinações. Uma vez que estas sejam reconhecidas, a abordagem
fenomenológica pode ser de grande ajuda para vermos e relacionarmo-nos com o
paciente tal como ele é realmente.
Outro perigo, também, é fazer da psiquiatria existencial uma escola especial. O
existencialismo é uma atitude, uma abordagem dos seres humanos, não uma escola ou
um grupo especial. A abordagem existencial não é um sistema de terapia, não é um
conjunto de técnicas, embora possa dar origem a estas, é antes uma preocupação em
compreender a estrutura e a experiência de ser humano, que deve estar subentendida em
toda a técnica.
Outra ênfase também considerada como um erro é a “análise psicológica do ser”,
pois é impossível analisar o ser. Este deve ser pressuposto e não analisado na
psicoterapia.
O ser de um indivíduo manifesta-se, no seu direito de existir como pessoa, nas
suas possibilidades de respeito, na sua liberdade básica de escolher o seu próprio modo
de vida.
Analisar o ser é paralelo a reprimi-lo no sentido de que o subordina a uma atitude
técnica.
O autor termina todas estas críticas, dizendo que acredita que o movimento
existencialista no pensamento moderno, proporcionará uma grande contribuição para o
futuro da psicoterapia.
30
5.Introdução
Este trabalho debruça-se sobre a questão acerca “do que é o existencialismo?”.
Neste trabalho falaremos das principais característica do existencialismo e como o
indivíduo é visto por esta filosofia.
O existencialismo caracteriza se como sendo uma corrente filosófica que se
centra no homem, vivendo num universo absurdo e sem sentido, em que os indivíduos
são dotados de vontade própria. O existencialismo sugere que os indivíduos são
responsáveis pelas suas acções na medida em que a sua existência afecta a dos outros. A
31
origem do existencialismo por norma é atribuída ao filósofo dinamarquês Kierkegaard.
Entre outros que também iremos falar, o Martin Heidegger, (filosofo alemão), Jean-Paul
Sartre, (novelista e teólogo Francês), Karl Jaspers, (filosofo alemão) e Maurice
Merleau-Ponty, (filosofo Francês). O pensamento filosófico dos autores existencialistas
não se caracteriza por uma sistematização racional nem sobre a vida nem por reflexos
abstractos acerca do ser humano. O homem é o problema central do existencialismo,
não enquanto ser abstracto, com uma natureza definida mas como um ser concreto que
sofre, trabalha e ama.
Para os filósofos existencialistas contemporâneos, a existência é compreendida
como algo fluido e rico, escapando a todas as sistematizações abstractas. Para estes
autores acima de tudo a vida é para ser vivida. Uma vez que a vida é feita de escolhas
haverá sempre sentimentos de angústia, inquietação e desespero que teremos de aceitar,
bem como a tomada de responsabilidade pelos nossos actos não poderá ser evitado. A
existência é algo em aberto, em constante mudança não havendo nenhum determinismo
ou fatalismo.
Para os existencialistas, o indivíduo não pode ser apagado num todo, uma vez
que cada um é um ser concreto, único e de valor insubstituível e nunca é entendido
como uma entidade metafísica e abstracta. Os autores existencialistas colocam a
existência do homem no plano central das suas reflexões, como diria Sartre, a existência
precede a essência. O homem à partida não está definido, ele é um projecto em
construção, cada pessoa é aquilo em que se torna consoante aquilo que faz.
Com isto dividimos o nosso trabalho em três partes, no qual falaremos em
primeiro lugar da teoria existencialista e a sua relação com a religião, fenomenologia e a
psicologia, tendo em conta a sua base filosófica. Em segundo lugar falaremos de Soren
Aabye Kierkegaard, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau – Ponty, Martin
Heidegger (fundadores do existencialismo). Falaremos um pouco das suas vidas
pessoais, influências, contributos e criticas. Por fim, abordaremos numa terceira parte a
psicoterapia existencialista. Falaremos do encontro terapêutico, dos objectivos deste
assim como das diferenças desta psicoterapia em relação a outras psicoterapias
consideradas “normais” e, também, faremos uma abordagem de como diferentes autores
consideram, de maneira diferente, o objectivo da psicoterapia existencial. Por fim, nesta
32
mesma parte citaremos de uma forma muito breve as modalidades que se integram
dentro da psicoterapia existencial e que tornam quem se principia nesta área um pouco
confuso.
Com a elaboração deste trabalho, pretenderemos ser claros e concisos de forma a
atingir os objectivos pretendidos.
6. Desenvolvimento:
O que é o existencialismo?
O existencialismo é uma corrente filosófica que se centra no Ser Humano
enquanto indivíduo e não em teorias gerais sobre o Homem. Há uma preocupação
maior com o sentido ou objectivo da existência humana, do que propriamente com
verdades cientificas ou metafísicas sobre o universo, sendo considerada mais
importante a experiência subjectiva, isto é, aquilo que uma pessoa experimenta, do
que propriamente aquilo que é a experiência real, ou objectiva.
33
Existe neste caso uma ênfase na liberdade do ser humano e na forma como
este vai desenrolar a sua existência, considerando-se esta (a liberdade) como uma
propriedade humana distintiva e mais importante, da qual não se pode fugir.
No fundo, a proposta desse movimento é de se fazer uma reflexão acerca das
características essenciais do ser humano, para a partir daí, se estabelecer
procedimentos metodológicos que alcancem a compreensão da sua experiência
vivida, questionando o seu existir concreto no mundo e na sua quotidianidade.
No que diz respeito ao Existencialismo, é de certa forma difícil, devido ao facto
de existirem algumas barreiras, estabelecer uma tendência central para a Psicologia
Existencialista, e não só o facto de neste campo existirem diversas vozes, e todas elas
utilizando diferentes e trabalhadas formas de se afirmarem, como também a
complicação que é gerada do facto de as palavras serem muitas vezes poéticas,
metafóricas, parecendo às vezes trazer alguma polémica, e ao de cima as emoções
quando deveria pelo contrário demonstrar precisão intelectual. O que é claro, neste
contexto, é a ênfase que é colocado em ser genuíno, honesto, verdadeiro, e de tomar
decisões e assumir responsabilidades por consequências resultantes dessas mesmas
decisões. O ponto fulcral aqui é o agir/ser com autenticidade. A palavra “ser” ou
“daisen” (do alemão), está cheia de significado para os existencialistas, não se referindo
a uma criatura que age passivamente (ainda que a inclua), mas significa a especial
qualidade dos seres de existir, uma capacidade e qualidade que envolve mentalidade
inteligência e consciência. Por outro lado o adjectivo “autêntico” indica a ênfase que é
colocada na honestidade, algo que é muito difícil ou pelo menos raro de se manter.
Psicologia e a Fenomenologia
O filósofo Franklin Leopoldo e Silva* faz um resumo de uma trajetória que
parte de uma corrente fundadora do pensamento contemporâneo até uma filosofia, um
*Um filósofo contemporâneo que pesquisámos
ideário que exerceu muita influência, principalmente na primeira metade do século XX,
mas que ainda hoje se mantém na filosofia e na literatura como uma tendência
importante. A Fenomenologia de Edmund Husserl redefiniu a relação de sujeito e
34
objecto, considerou a relatividade do conhecimento abrangendo as funções
transcendentais do conhecimento. A Fenomenologia funda a filosofia contemporânea e
influencia Sartre, que parte dos conceitos de Husserl para chegar ao Existencialismo, e
é por isso, que quando nos referimos ás características da Psicologia Existencialista,
temos de falar na Fenomenologia, que é, de uma forma muito simples, o que é
percebido de forma quase imediata pelos sentidos, é aquilo a que chamamos de intuição
e que tem sido designada por muitos existencialistas como a única forma de
conhecimento importante. Mas, tal como o autor refere no texto, se nos propomos a
uma abordagem fenomenológica, temos de perceber e estar atentos desde já para o
facto de que a visão de um sujeito é bastante diferente da dos seus vizinhos, porque é
uma visão subjectiva, isto é, há diferentes formas de perceber a realidade. Uma vez que
a um chapéu se deu o nome de chapéu, e ao azul, azul, tudo o que podemos fazer sem
nos tornarmos abstractos e analíticos é reconhecer que os chapéus podem diferir uns
dos outros na sua textura, ou intensidade de cores. Boss e outros existencialistas
Europeus parecem aceitar esta situação como uma limitação natural da teorização, isso
se o nosso objectivo é que a nossa afirmação permaneça verdade para a experiência
humana das coisas. Mas os existencialistas Europeus não têm tanta certeza, sendo um
pouco mais dispostos a teorizar sobre os antecedentes para a experiência
fenomenológica (ex: que experiência de leitura condiciona a percepção de algo como
uma cadeira?) e neste ponto, até os próprios Europeus se mostram pouco consistentes,
porque se o fossem seria de certa forma impossível definir as principais características
da personalidade, e nesta área, foram os Europeus que foram mais longe na sua
formulação. Não obstante, destas características centrais se ligarem rigorosamente às
contribuições da Fenomenologia, isto implica capacidades do organismo humano.
Como tal, uma frase do homem pode derivar dele; uma frase que como todas as outras,
é abstracta. Apesar da vigorosa apreciação da experiência sensorial imediata ser tanto
mais importante e por frequentemente ser excluída da vida quotidiana, Boss parece
estar a lutar uma batalha perdida ao insistir que o existencialismo evita a formalização.
Formalização significa inevitavelmente abstracção, mas sem ela a transição de meras
atitudes para teorias trabalhadas, provavelmente não pode ser realizada.
“Estar-no-mundo” (Binswanger, 1963; Boss, 1963) é uma característica básica
que tem como objectivo enfatizar a unidade da pessoa e o meio. O ênfase não é
meramente numa interacção entre ambos e sim no facto de a pessoa e o meio serem o
35
mesmo, e isto porque ambos, mundo e ser, são criações humanas, interdependentes e
inseparáveis. É claro que as coisas no meio que nos rodeia e no nosso corpo têm
realidade física e por isso características físicas, mas estas propriedades físicas são
irrelevantes para os existencialistas, pois quando falam de “ser” eles focam-se no
somatório de experiências sensoriais intuitivas, combinadas com memórias fantasias e
antecipações. Quando se fala de “mundo – world”, focam o meio que as pessoas criam
para si próprias á medida que exercem as suas capacidades e criam o seu “ser – being”,
e a expressão desse ser em acção. Ambos ser e mundo são intensamente pessoais, mas
enquanto o ser é considerar mentalmente o nosso eu, mundo é considerar mentalmente o
que nos rodeia. É então explicado pelos existencialistas, que o ser se vai construindo
através das escolhas que faz, nas diversas circunstâncias, temos sempre a possibilidade
de optar pela esquerda ou direita, só não sabemos que porta nos trará a realização ou
frustração, ou se ainda há uma terceira porta que não estamos a ver, e é esta falta de
conhecimento em relação ao futuro, gerada pela indeterminação do ser humano, que faz
com que ele sinta uma certa pressão e ansiedade em relação às coisas que estão por
acontecer na sua vida, assim sendo, ser ou existir não é apenas um ponto estático, mas é
um processo que vamos desenvolvendo ao longo da nossa existência. Segundo Rollo
May, esta questão de existir é mesmo uma questão de escolha, de tal forma que o ser
humano pode até escolher a não-existência, optando pelo suicídio. Para May, é
necessário que nos conheçamos, que conheçamos as nossas capacidades/potencialidades
e isso só podemos obter através de uma observação atenta á forma como reagimos nas
várias circunstâncias e, pesquisar as nossas capacidades envolve um difícil e continuo
processo de pesquisa da alma e decisões em face á dúvida e solidão. É certo que estas
potencialidades de expressam no processo de construção da nossa existência. A maior
pista envolve a distinção entre três modos de estar no mundo, que são o Umwelt, o
Mitwelt e o Eigenwelt (do alemão). Assim sendo, Umwelt representa as nossas
experiências biológicas; Mitwelt, as nossas experiências sociais, isto é, o estar no
mundo, e o Eigenwelt, as nossas experiências psicológicas. Keen (1970) definiu ainda o
Being-in-the-world, o Being-of-oneself e o Being-for-others, e parece favorecer “being-
in-the-world como o modo de existir que leva a uma vida agradável, isto, claro está,
leva a uma inconsistência, pois o seu ser em si próprio carrega a maior possibilidade de
uma vida racional (tão importante para os existencialistas), e é claramente mais único no
ser no mundo, e é ainda o mais vantajoso.
36
Está assim perto do original sentido de Binswanger e Boss, que são os principais
e primeiros responsáveis pelos três modos de “ser”, considerando o Umwelt, Mitwelt e
Eigenwelt para se referirem ás experiências biológicas, sociais e pessoais, deixando de
fora a consideração adicional do que é bom ou mau acerca do comprometimento da
pessoas em cada um dos modos de estar. Nesta forma de pensar, é possível distinguir os
significados para as potencialidades humanas referidas por May. Segue-se Frankl
(1960) Maddi (1967, 1970) que assumiu que a natureza humana é composta por
necessidades biológicas, sociais e psicológicas, sendo que as biológicas incluem as
necessidades de água, ar, as que permitem á pessoa sobreviver fisicamente, as
necessidades sociais que estão relacionada com o contacto com outras pessoas, a
comunicação e as psicológicas que estão relacionadas com a simbolização, a
imaginação e avaliação. Apesar de Maddi se ter inspirado na pirâmide das necessidades
de Maslow, ele não estabeleceu uma ordem hierárquica. No que diz respeito ás
necessidades psicológicas é explicado por Maddi que o Ser humano tem simbolizar, tem
de imaginar e tem de avaliar de forma a se sentir realizado e evitar a frustração pois essa
é a natureza do organismo. Um argumento que ele nos dá (Maddi, 1970) por assumir as
necessidades psicológicas como características centrais na universalidade da
simbolização, da imaginação e da avaliação é que uma vez que reconhecemos que as
palavras são símbolos isso faz parecer que os pensamentos e a comunicação não seriam
possíveis sem a simbolização, que a enorme quantidade de sociedades estudadas que
tinham uma grande história mitológica, sugerem a universalidade da imaginação em
grande escala, e ainda Osgood (1962) indica que a tendência para realizar avaliações
seria um elemento universal.
Mas voltemos agora às três características chamadas as necessidades biológicas,
sociais e psicológicas. A existência de necessidades biológicas ou sociais não diferencia
o ser humano dos outros animais, as necessidades biológicas apenas reflectem requisitos
metabólicos. Falar com colegas do trabalho, amigos, sair, ter encontros românticos,
todas estas coisas satisfazem a necessidade social, através do aumento do número e
variedade de pessoas com quem interagimos. Mas outra maneira de satisfazer esta
necessidade, poderá ser trabalhar na profundidade com que estabelecemos certas
relações, e esta profundidade envolve, amor e intimidade, ao ponto de sabermos que
essas pessoas significam muito para nós e nós para elas.
Regressando aos trabalhos de Maddi em relação á natureza humana, vamos
voltar ao Umwelt (experiências biológicas), Mitwelt, as experiências sociais e o
37
Eigenwelt, as experiências do self, ou psicológicas, enfatizado por Binswanger e Boss.
Maddi argumentaria que uma expressão mais vigorosa das necessidades psicológicas
(simbolização, imaginação, e avaliação) faria com que Umwelt inserisse o gosto e o
requinte e o Mitwelt, a intimidade e o amor. E uma mais vigorosa expressão das
necessidades psicológicas, faria com que o eigenwelt demonstrasse maior complexidade
e individualidade. Isto porque uma intensa simbolização, imaginação e avaliação
resultaria em muitas categorias com as quais categorizar experiências, muitas ideias
sobre mudança, muitos valores e preferências. Também, o largo número de cognições
seria menos usual. Esta individualidade é um critério de uma personalidade ideal, de
acordo com os existencialistas (Binswanger, 1963; Boss, 1963; Frankl, 1969; Maddi,
1970; May, 1958) Mas é de notar que é essa autenticidade e carácter único que é
enfatizado como individualismo, não um isolamento perigoso ou nocivo das pessoas.
Realmente uma vigorosa expressão das necessidades psicológicas é considerada um
encorajamento a uma intimidade e amor um tanto mais do que o simples “socializar”.
Uma vez que assumimos que a natureza humana inclui necessidades biológicas,
sociais e psicológicas é natural reconhecer e considerar que o ideal de haver uma
expressão vigorosa das três e quando isto acontece, há uma tendência do umwelt mitwelt
e heigenwelt para se fundirem formando assim um todo e esta qualidade de ter as três
como um todo é outro critério de uma personalidade ideal de acordo com os
existencialistas (Binswanger, 1963; Boss, 1963; Frankl, 1960; Keen, 1970; Maddi,
1970; May, 1958). Não obstante disto, sabemos que existem pessoas, que apesar da
expressão das suas necessidades não fracassar na sua totalidade, acabam por não as
conseguir expressar vigorosamente.
A dinâmica existencialista foca a sua atenção no ser autêntico como pressuposto
de que tudo na vida pode ser descrita como uma situação lucrativa como acima já foi
referido exigindo decisão ou escolha. Estas decisões podem gerar alguma ansiedade
quando estas têm como base uma projecção ou então podem gerar um sentimento de
culpa pela a decisão do individuo ter como base experiencias passadas. Quando estes
sentimentos existem em demasia transforma-se no que os existencialistas designaram
respectivamente por ansiedade neurótica e culpa neurótica. O sentimento de culpa bem
como a ansiedade deverão ser aceites pelos indivíduos e não minimizado pois isso
distorceria a realidade, no entanto, a simples aceitação dessa culpa não chega, o
indivíduo deverá tentar diminuir esse sentimento ao tomar decisões que lhe dêem um
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sentimento de realização abrindo o caminho para novas experiencias e assim permitindo
o seu desenvolvimento.
Antes de mais seria pertinente considerar a essência da ansiedade. Tillich
propôs três formas de ansiedade ontológica: a fatalidade da vida, o medo da tomada de
decisão e o medo da vida vazia sem sentido. O primeiro refere-se ao conhecimento que
cada individuo tem que um dia irá morrer e talvez quando este menos espera. O segundo
explica que o indivíduo tenta tomar um decisão de forma a obter algo que é do seu
agrado o que nem sempre acontece e quando o individuo toma consciência de que as
decisões são dele e as suas consequências advêm dessas decisões isto torna-se
assustador daí podendo surgir arrependimento e por ultimo ainda retrata o medo de uma
vida, vazia sem sentido, daí o medo da morte ou mesmo de perder todo aquilo que se
deseja. Outro autor, o Bugental, acrescentou mais uma forma de ansiedade às três acima
referidas, o medo do isolamento ou seja o medo de tomar uma decisão que poderá
afastar os outros e este acabar por ficar completamente sozinho. Por vezes os indivíduos
acham que poderiam viver a sua vida sem ansiedade se deixassem os outros tomarem as
suas decisões, se aceitassem o que lhes é dito sem questionar e se não arriscassem, no
entanto segundo os existencialistas ao rejeitar a sua individualidade contida nas
necessidades psicológicas, este só poderá obter conforto por um curto espaço de tempo.
O indivíduo tornar-se á convencional e banal relacionando se com os outros de uma
forma superficial e assim terá de evitar utilizar a sua própria avaliação de forma a
manter essa mesma atitude. Desta forma o indivíduo será “não autêntico” não só aos
olhos dos outros como também aos seus. Desta forma o desenvolvimento bem como o
entusiasmo pela vida será diminuída acabando por verificar que o sucesso e a aprovação
convencional tão pouco podem fazer para levantar o seu espírito, surgira
inevitavelmente o sentimento de culpa ontológica que poderá levar em casos extremos
ao suicídio.
Liberdade e necessidade. Uma temática corrente na teorização existencial é a de
que através de vigorosa simbologia, imaginação e julgamento, poder-se atingir a
liberdade. Pela actividade mental é suposto a pessoa criar um mundo.
Psicologia Existencialista e Existencialismo moderno
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Estamos a falar do Existencialismo Moderno, consolidado por Jean-Paul-Sartre
entre os anos 1930 e 1970. Este filósofo francês que nasceu em 1905 e morreu em 1980,
foi um intelectual bastante rigoroso: leu e discutiu os autores fundamentais da sua
época, referências nas áreas da filosofia, epistemologia, psicologia. O grande desafio de
Sartre foi responder a alguns problemas que estavam propostos aos cientistas, filósofos
e pensadores desta altura: os dilemas trazidos pelo idealismo e racionalismo, por um
lado, e pelo materialismo e positivismo, por outro, concretizados em questões como a
problemática do conhecimento, a discussão acerca da objectividade nas ciências e, mais
especificamente, nas ciências do homem; a necessidade de revisão da filosofia, trazida
pelo marxismo (que postulava um conhecimento que remetesse à realidade sócio-
histórica, pois “bastava de contemplar o mundo, cabia, agora, transformá-lo!”). O
contexto estava a exigir, pois, um saber que partisse e voltasse ao homem concreto.
Desde o início de suas incursões filosóficas Sartre teve claras pretensões de
elaborar uma psicologia. Pretendia criar uma psicologia que se opusesse àquelas
compreensões do humano que lhe pareciam, de um lado, abstractas e despregadas da
realidade e, de outro, mecanicistas. Descreve Simone: “o que interessava antes de tudo
eram as pessoas. À psicologia analítica e empoeirada que ensinavam na Sorbonne, ele
desejava opor uma compreensão concreta, logo sintética, dos indivíduos” (Beauvoir,
1960: 52).
Os biógrafos de Sartre fazem questão de salientar a importância da psicologia
em seu projecto intelectual. A filosofia seria, de qualquer maneira, uma propedêutica
para a psicologia e para sua criação romanesca. Nas revisões da prova de
‘Psicopatologia Geral’ de Jaspers, nas visitas às apresentações de casos dos doentes do
Hospital Sainte-Anne, onde ele passava seus domingos de manhã, em companhia de
Nizan, Aron e Lagache, em seu diploma de estudos superiores, quando sustentou, com
orientação de Henri Delacroix, sua tese sobre ‘A imagem na vida psicológica: papel e
natureza’, Sartre decifrava sobretudo o campo da psicologia (Cohen-Solal, 1985: 140).
Esse seu interesse pela psicologia o coloca nos trilhos da fenomenologia. Inicialmente,
com a tradução do tratado de psicopatologia fenomenológica de Jaspers (op. cit.), no
qual encontrou, entre outras, a noção de compreensão, em oposição à de explicação
causal, típica do positivismo que tanto criticava. Depois, seu encontro com Husserl e
outros autores fenomenológicos. Além destes, Sartre terá como fundamentos de sua
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teoria tanto o Existencialismo de Kierkegaard, quanto o Materialismo Histórico-
Dialético de Karl Marx. Essas são as raízes filosóficas que constituem a psicologia
existencialista
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Existencialismo e Religião
Sabemos que a Ciência e a fé cristã têm uma longa batalha e, em muitos
momentos, uma rivalidade sangrenta histórica, gerada pela disputa da prerrogativa de
explicar o mundo, e ao sentido da existência e da vida humana. Apesar de existirem
motivos históricos para essa inimizade, não é verdade que ciência e fé sejam coisas
incompatíveis. Aliás, a rivalidade pode ser explicada como um imenso equívoco, gerado
pela intolerância de ambas as partes, que é afirmar que há uma única verdade possível
(invariavelmente estabelecemos que a verdade que nós adoptámos é a única correcta).
Por muitos séculos, só a religião era suficientemente estruturada para desempenhar a
função de explicar o mundo. Assim, ela tornou-se hegemónica e dona da única verdade
possível, determinando os espaços que a fé podia ocupar. A fé não devia, por exemplo,
existir num mundo onde os mistérios da forma como o nosso corpo funcionava fossem
revelados. O mistério era o lugar onde Deus habitava e, portanto, só nos restava crer que
aquilo que não compreendíamos pertencia a Deus – invadir o território exclusivo dele
com microscópios e telescópios era destruir o mistério, ir além do que a fé permitia. A
ciência conseguiu criar um sistema em que a verdade poderia ser investigada e testada, e
não somente aceite passivamente pela fé. A ciência tornava-se, então, concorrente da
Igreja como guia para se compreender a vida. Infelizmente, nem a ciência nem a Igreja
perceberam que se tratavam apenas de maneiras diferentes de se entender o mundo que
vivemos. A Igreja passou a combater a ciência, porque esta invadia os espaços sagrados
dos mistérios da fé e colocava em cheque o mundo concebido a partir dessa fé. Depois,
quando a Igreja se enfraqueceu, a ciência passou a rejeitar a fé, considerando-a
ultrapassada, obscurantista, supersticiosa. A arrogância da ciência tenta nos convencer
de que ela é capaz de revelar os mistérios todos e determinar a verdade absoluta; a fé
intolerante acredita que pode decretar uma verdade estática, imutável, e deixar o
desconhecido fora do alcance dos homens. Contudo, é possível que a ciência e a fé
auxiliem uma a outra. Ainda que sejam como óleo e água, por causa da sua essência,
vale lembrar que óleo e água às vezes se misturam, se soubermos fazer uma emulsão:
uma gema de ovo consegue unir a água e o óleo, como sabem as pessoas que já fizeram
uma maionese. As descobertas da ciência podem nos ajudar a descobrir novos espaços
para a nossa fé, lugares onde nunca imaginávamos que Deus estivesse. Hoje,
precisamos encontrar Deus num mundo onde as distâncias são cada vez mais pequenas,
um mundo em que conseguimos ver coisas minúsculas, partículas subatómicas e onde
os milagres são cada vez menos milagrosos porque, muitas vezes, conseguimos explicá-
los com o nosso conhecimento humano. (TÍTULO, 4)
"O homem é condenado a ser livre". Frente a essa liberdade, o ser humano sente
angústia, porque liberdade implica escolha, que só o próprio indivíduo pode fazer.
Muitos de nós paralisamos e, assim, achamos que não fomos obrigados a escolher. Mas
a "não acção", por si só, já é uma escolha. A escolha de adiar a existência, adiando os
riscos para não errar e gerar culpa, é uma tónica na sociedade contemporânea. Arriscar-
se, procurar a autenticidade, é uma tarefa árdua, uma jornada pessoal que o ser deve
empreender em busca de si mesmo.
Fundadores do existencialismo
Karl Jaspers:
Filosofo alemão, faleceu em 1969, na suíça, é reconhecido hoje como um dos
fundadores do existencialismo e um dos principais filósofos contemporâneos.
Começou por estudar direito com o objectivo de seguir os passos do seu pai que
era jurista no entanto não conclui e matricula se no curso de medicina, onde se
especializa em psiquiatria. A partir de então escreve diversas obras contendo as suas
perspectivas tais como “Psicopatologia Geral” acerca do diagnóstico de doenças
mentais; “Psicologia das Concepções de Mundo”, quando ensinou psicologia na
universidade de Heidelberg, dez anos depois lança o que foi considerada a sua obra
mais importante “Filosofia” (1932), contende as principais teses filosóficas distribuídas
por três volumes. De entre os seus princípios encontramos a do ser na situação, isto é a
transcender à situação é a verdadeira existência, a problemática do ser está relacionado
ao da verdade; sendo que a existência se realiza na solidão do indivíduo enquanto a
massa (totalidade), é designado por ser sem existência. Qualquer tipo de desejo que um
individuo tente encontrar uma certeza absoluta é uma não verdade, a mente humana é
sempre impulsionada para além dos limites da experiencia. Relativo à questão da
essência e da existência em Cristo, este filosofa afirma que a existência é limitada e que
o criador é a própria essência. Jaspers tal como Heidegger, elabora uma teoria da
realidade, aparecendo através três perspectivas: objecto existente (ser aí ou Desein); a
consciência e por fim a transcendência ou espírito e existência. Qualquer um destes três
conceitos da realidade pode ser um ponto de partida para descrever o ser, no entanto não
é possível realizar uma descrição completa. Relativamente à primeira, esta centra-se nas
coisas que existem tal como elas são, (o que caracteriza as ciências). A segunda forma
foi retirado das experiencias realizadas por Jaspers em relação às situações existenciais,
apesar do esclarecimento da existência não levar a resultados concretos, apela à
liberdade. A experiencia do fracasso da existência lança esta para fora de si e projecta –
a para a transcendência do ser incondicionado. Jaspers fala de um variedade de
conceitos dos quais temos a situação em geral epocal, da situação em geral ou seja só é
capaz de se encontrar numa situação, esclarecimento da situação actual isto é, o
individuo, (estrutura da situação espiritual), que não se satisfazer com apenas a imagem
do ser tem de permanecer aberto. Fala no domínio da massa anónima (totalidade), ou
seja o homem deixa de ser ele próprio quando se identifica à sociedade, aos outros dai
surge o conceito do domínio do mecanismo dando assistência às estruturas materiais da
existência, eliminando no individuo a angustia vital isto é, se este comportar-se como é
socialmente aceite, pois através da cultura e edução que adquirimos as normas e valores
(conhecimento ordenado), a maior parte das vezes não cria esta angustia que é a
consciência da ruína caso não se comportar como é correcto. Para este autor Deus é
visto como um enigma, para a fé cristã é transcendente, uma vez que é subjectivo.
Quando se fala da fé filosófica ele cita que é a fé do homem que pensa que tem sempre
uma ligação com o saber. É um conhecimento ilimitado, onde a ciência é o elemento
fundamental desta filosofia. Relativamente às doutrinas existencialistas, jaspers foca a
transcendência afirmando que esta é insusceptível de ser conhecida ou pensada, que
existe absolutamente sem qualquer determinação e da qual somente se pode saber o que
ela é sem nunca se saber o que ela é.
Segundo Jaspers a situação espiritual do momento é de crise criada por nós
mesmo por meio do conhecimento científico e da vontade de transformar o mundo. Este
esforço leva o homem a ter consciência da sua impotência.
Soren Aabye Kierkegaard
Nasceu no dia 5 de Maio de 1813 em Copenhaga (Dinamarca), sétimo filho dum
casal já de idade descrevendo –se como sendo o “filho da velhice”. Trocou a
universidade de Copenhaga, onde mais tarde viria a estudar filosofia e teologia, pelos
cafés da cidade, os teatros, a vida social. Inquietações e angústias que o acompanharam
ao longo da sua vida primeiro com a morte do seu pai e depois com fim do seu noivado,
incluindo a relação de angústia e sofrimento que manteve com o cristianismo, optando
pela solidão. Estes acontecimentos influenciaram profundamente o desenvolvimento das
suas obras. Este pensador cristão dinamarquês é geralmente considerado como o
primeiro existencialista moderno.
A posição de Kierkegaard leva algumas pessoas a levantar duvidas a respeito do
carácter filosófico das suas ideias, sendo que uma das críticas foi o facto deste parecer
mais um religioso do que um filosofo. Relativamente a Kierkegaard não encontramos
rigorosamente nenhuma das motivações tradicionais da filosofia, evidenciamos isto
quando ele reage às filosofias da sua época principalmente à de Hegel. Segundo Hegel o
individuo é um momento de uma totalidade sistemática que o ultrapassa e na qual, ao
mesmo tempo ele encontra a sua realização, isto é o individuo explica-se o sistema do
particular pelo geral. O que Kierkegaard critica a própria ideia de sistema e aquilo que
ela representa. Nas ideias de Kierkegaard, há um forte sentimento de irredutibilidade do
indivíduo, da sua especificidade e do carácter insuportável da sua realidade. Não
devemos buscar o sentido do indivíduo numa harmonia racional ou geral que anula a
singularidade mas sim na afirmação radical da própria individualidade. Dessa forma a
individualidade não deve ser entendida como um conceito lógico, mas como a solidão
característica do homem que se coloca como finito perante o infinito, permitindo a
individualidade definir a existência.
Segundo Kierkegaard, o homem que se reconhece finito enquanto parte do
momento de realização de uma totalidade infinita se satisfaz na finitude, porque a vê
como uma etapa de algo maior, cujo sentido é infinito. Deliciar-se na finitude é admitir
a necessidade lógica da nossa condição ou seja a necessidade de nos conhecer a nós
próprios, é dissolver a singularidade do destino humano num curso histórico guiado por
uma finalidade que, a partir de uma dimensão sobre humana, dá coerência ao sistema e
aplica as mudanças do tempo. Porém, o homem que se coloca frente a si e ao seu
destino despido do que é lógico não se vê diante de um sistema de ideias mas diante de
factos, mais precisamente de um facto fundamental que nenhuma lógica pode explicar,
a fé. Esta fé é um modo de existir e é esse modo que põe um indivíduo imediatamente
em relação com o absurdo. Para Kierkegaard a única salvação era a subjectividade, e
Deus era como uma subjectividade infinita. O cristianismo trata-se de uma religião
histórica e por isso mesmo este autor escreveu que o resultado dos factos históricos era
incertos, no entanto o importante era a escolha subjectiva. Crer em Deus era um
comprometimento com o absurdo, porem o individuo que escolhe acreditar num
determinado facto histórico, deve-se ao facto de este significar tanto para o individuo
que até arrisca a sua vida por ele, não é preciso haver provas para a sua crença e
vivencia desta fé. A fé é impossível de se provar ou ter certezas por isso mesmo sem
risco não há fé, esta e a razão são opostas mutuamente excluídas.
O mediador entre o homem e Deus é Cristo, que foi Deus tornado homem e é
através de Cristo que o homem se situa existencialmente perante Deus. Cristo é o facto
fundamental para a compreensão que o homem tem de si no entanto o próprio Cristo é
incompreensível. Não há algum tipo de prova racional que nos leve para a compreensão
da divindade, A medição é o Cristo vivo, histórico, facto incompreensível do sacrifício
na cruz. São estas circunstâncias que fazem da fé um absurdo. O acesso à verdade
supremo depende na crença no absurdo, tal como São Paulo tinha chamado de
“loucura”, porem se houvesse uma distância infinita que separasse Deus e o homem,
este jamais teria acesso à verdade. É preciso crer no absurdo pois é só dessa forma nos
coloca mo nos a caminho da recuperação de uma certa afinidade com o absoluto. Para
Kierkaard não existe outro caminho para a verdade a não ser o da interioridade, o
aprofundamento da subjectividade, isto porque a individualidade autentica supõe a
vivencia profunda da culpa sem esse sentimento jamais nos situaremos verdadeiramente
perante o facto da redenção e consequentemente da mediação do Cristo.
Para um indivíduo aproximar-se da compreensão original da sua natureza,
(pecado original), apenas se faz aprofundando a subjectividade e a culpa a ela inerente.
A compreensão irradia luz sobre a redenção e a graça, igualmente fundamentais para
nos sentirmos verdadeiramente humanos, ou seja, posse da verdade humana do
cristianismo. A autêntica subjectividade, o insuperável modo de existir, se realiza na
vivencia da religiosidade cristã. A redenção embora histórico possui uma dimensão que
torna referencia intemporal para se vivenciar a fé. Um indivíduo cristão é aquele que se
sente continuamente na presença de Deus através Cristo, (Deus em forma de homem).
Por isso a religião só tem sentido se for vivida como comunhão com o sofrimento da
cruz. Kierkegaard critica o cristianismo da sua época pois este minimiza a distância
entre Deus e o homem e abafa o sentimento de angústia que acompanha a fé. Esta
angustia que acompanha a fé estaria segundo este filosofa demonstrado no relato bíblico
que fala de Abraão. Abraão foi um homem que viveu para a fé, e ao qual foi pedido por
Deus que este sacrificasse seu filho para demonstrar a sua fé. Isto hoje seria considerado
absurdo e deshumano no entanto o que se trata neste caso é a posição do Abraão perante
o incompreensível e o infinito, ele não possui razoes para medir ou avaliar qual deve ser
a sua conduta todo esta suspenso, exepto a relação com Deus. Neste exemplo não
estamos perante um herói trágico que deve escolher entre valores subjectivos (por
exemplo familiares) e objectivo (por exemplo a comunidade) ou seja, nada esta em
jogo, a não ser ele mesmo e a sua fé. Neste caso Deus não estaria a testar a sabedoria de
Abraão da mesma forma como os deuses testavam a sabedoria por exemplo de Édipo, a
força da sua fé fez com que este optasse pelo infinito. Caso o tivesse feito não haveria
qualquer tipo de justificação perante ética humana, seria apenas o assassino do seu filho.
Existir é existir diante Deus, e a incompreensibilidade da infinitude divina faz
com que a consciência oscile como diante de um abismo. A fé reúne a reflexão e o
êxtase, a procura interminável e a visão instantânea da verdade, o paradoxo de ser um
pecador ao mesmo tempo sendo esta a condição para haver salvação, uma vez que foi
por causa do pecado original que Cristo veio ao mundo.
Maurice Merleau-Ponty
Filosofa francês, liderou o pensamento fenomenológico na França. Nasceu no
dia 14 de Março de 1908, em Rochefort e faleceu no dia 4 de Maio de 1961 em paris.
Deu aulas de psicologia e pedagogia. Ao contrário de Heidegger, as suas obras de
filosofia mais importantes foram de carácter psicológico, tais como “La Structure du
comortement (1942) e “Phénoménologie de la perception” (1945). Apesar ter sido
fortemente influenciado por Husserl, pontey rejeitou a sua teoria do conhecimento
intencional preferindo uma teoria acerca do comportamento corporal e da percepção,
defendendo que era necessário considerar o organismo como um todo para se descobrir
o que se seguirá a um dado conjunto de estímulos. Publicou várias obras retratando
questões sociais e politicas.
Para Merleau-Ponty, a compreensão das formas mais elementares do
comportamento exclui respectivamente a causalidade mecânica e o espaço
geometricamente apreendido, implicando o recurso a um espaço ligado ao corpo como
uma parte da sua carne, uma vez que para Pontey o objecto da ciência dos seres vivos é
a apreensão daquilo que os torna vivos. A teoria da “Gestalt”, permite interpretar a
forma como a estrutura, facilita a compreensão fenomenológica do ser vivo enquanto
união dialéctica e indecomponível da alma e do corpo
Segundo Merleau-Ponty, o que há de profundo na ideia de “Gestalt”, não é a
ideia de significado, mas a estrutura de junção de uma ideia e uma existência
indiscernível, que confere aos materiais um sentido, a compreensibilidade em estado
nascente, no que se refere à analise da percepção, no pensamento do filosofo a
fenomenologia torna-se existencial, pressupondo apenas como lógos, próprio mundo e
ensinando que filosofar é reaprender a ver o mundo, voltar o mundo, voltar às próprias
coisas.
Relativamente à questão em que momento a consciência se insere no mundo? A
teoria clássica da percepção não explica e a psicologia também não a consegue
descrever esse momento por isso dizes que não existe a “sensação pura”, por exemplo
azul sem o céu e o amarelo sem o reflexo nervoso. A sensação é sempre inserido num
campo o qual é espontaneamente interpretada. A percepção que funda e começa o
conhecimento implica a significação do percebido condição de todas as associações
apreendidas como conjunto. Perceber também não é lembrar algo porque invocar a
lembrança pressupõe o que se pretende explicar por seu intermédio. Segundo Merleau –
Ponty, o mundo humano é um “intermundo”, no qual a transcendência dos outros seres
humanos é mais resistente que a dos objectos porque os outros são ambas consciência e
liberdade. Para os outros nos somos pedaços do mundo, e a relação entre as
consciências e a relação dialéctica do senhor e do escravo. Não há, apenas homens e
coisas há também esse “intermundo” ao que chamamos de historia, simbolismo,
verdade a fazer, cuja a mola não seria a negação pura, mas a promessa de sentido que
subsiste apesar dos mais graves contra sensos e representa a esperança da humanidade.
Embora interrompido pela a sua morte prematura, a sua obra representa uma importante
contribuição ao desenvolvimento da fenomenologia. Filosofo do “sentido” foi dos
primeiros a interessar-se pela linguística positiva. Procurou revelar a dialéctica que
articula o sentido proferido com o que se acha implícito no nosso comportamento e nas
coisas e ainda abriu novas perspectivas à pesquisa fenomenológica.
Jean-Paul Sartre
Foi um novelista francês, teatrólogo e o maior pensador do existencialismo.
Nasceu no dia 21 de Junho de 1905 e faleceu no dia 15 de Abril de 1980 em paris. Foi
premiado com um Nobel da literatura em 1964 o qual ele rejeitou. Sartre estudou várias
obras durante um ano que passou em Berlim, tais como obras escritas por Edmund
Husserl sobre a fenomenologia, as teorias existencialistas de Heidegger e Karl Jaspers e
ainda a filosofia de Max Scheller, foi a partir destes autores que chegou a Kierkegaard.
Estes autores influenciaram no e é a partir de então que escreve e publica varias obras
tais como “A Imaginação”, “A Transcendência do Ego”, escreveu o romance que
inicialmente tinha o nome “Melancolia” o qual só mais tarde foi publicado com o nome
“A Náusea” entre outros e ainda peças de teatro. Uma das suas famosas publicações foi
o “o Ser e o Nada”, em 1943, que foi a obra fundamental da teoria existencialista. Essa
obra que tem como subtítulo o “ensaio de ontologia fenomenológica “ foi onde Sartre
aprofundou o seu conceito acerca do Ser pertencente à consciência humana como um
“nada” em oposição do ser. A consciência é um “ não-materia”, ou seja, nada, e por
isso mesmo escapa a qualquer determinismo. Sendo um “nada, ela “nadifica” seus
objectos. A consciência é essencialmente negadora das coisas em – si mesmas, na
medida em que se encontra revestida das características ontológicas de ser, ela própria,
o seu próprio nada. Daí surge a teoria da negatividade da consciência. Outra perspectiva
do Sartre é a de que o outro é o “mediador indispensável entre mim e mim mesmo”, ou
seja precisamos dos outros para nos conhecer a nós próprios no entanto é essa mesma
relação entre do eu e o outro onde surgem os conflitos. Todo o tipo de relação humana
está condenada ao fracasso e por isso mesmo nunca se atinge o objectivo, a indiferença,
sadismo, o ódio, o masoquismo, o amor a linguagem são diversas manifestações da
tentativa, sempre fracassada, de conviver com os outros. Esta obra, mais o “entre quatro
paredes” e a peça teatral “As Moscas”, tornaram-no rapidamente o mais célebre dos
escritores franceses do seu tempo.
Deixou de dar aulas em 1945 para se dedicar à publicação da revista de filosofia
“dos tempos modernos” o qual fundou juntamente com o Simone de Beauvoir, Merleau-
Pontey (1908-1961), Raymond Aron (1905-1983) entre outros.
Sartre fala em Existir no sentido etimológico ou seja “sair de”, por exemplo ele afirma
que um individuo pode se sentir triste no entanto se este tomar consciência do seu
desgosto seria como se o colocassem fora de si como se ele fosse um objecto à distancia
de si uma vez que o eu que diz que estou triste não é mais do que o eu que está triste
assim a consciência dum individuo está sempre para alem de si.
O nada que Sartre retrata foi influencia do idealista G.W.F. Hegel, tornando – se
mais evidente quando o filosofo tenta interpretar tudo pelo o método dialéctico, isto é
através duma tensão de opostos. Esta dialéctica “ser um com o outro” do homem é
central, por exemplo o ver e ser visto corresponde a dominar e a ser dominado ainda
outro exemplo podemos falar no ser e não ser que é retratado na sua obra “O Ser e o
Nada”, mostrando o confronto que existe entre a consciência e o seu objecto.
Da mesma forma como todos os outros fenomenológistas, Sartre salienta o
carácter intencional da consciência ou seja, todo o modo de consciência representa algo,
revela algo, está voltado e direccionado para algo fora dela mesma, daí a expressão a
“consciência é intencional”. Ela não existe sem estar voltado, sem estar representado
criando a presença dum objecto, estes objectos são reais apesar de alguns serem ideais,
eles existem como fenómenos (como imagens), e porque existem, são considerados por
Sartre “seres em si”, completos, acabados, que existem de facto. Sem o objecto a
consciência é nada (é um não - ser). Esta concepção do nada como algo que existe, que
é a consciência é importante para Sartre uma vez que para ele é preciso anotar que é esta
constante separação daquilo que somos que Sartre chama o “nada”, que obriga a
realidade humana a se fazer em vez de ser. É importante encontrar um lugar para o
“nada”, para poder dar existência ao “nada”, a fim de tornar real a possibilidade da
negativa “A capacidade de conceber a negativa constitui a liberdade de imaginar outras
possibilidade”, ou seja, o poder de negar é a possibilidade de escolher, esta é o principio
da liberdade do pensamento (imaginar possibilidades) e da liberdade de acção (o tentar
realiza-las). Esta ideia de Sartre foi criticada pelo facto de ser algo que não faz sentido
uma vez que apontando para o facto que um juízo negativo pode ser expresso duma
forma negativa por exemplo “ o Pedro não está aqui” é tão verdade como dizer “o Pedro
esta fora daqui”. O juízo é sempre afirmativo no entanto o que Sartre pretende é a
existência do não-ser ou seja do “Nada”. È natural pensar que a intencionalidade vem
primeiro e só depois a manifestação, isto é, escolher sem que nada seja previamente
negado. Porem pode pensar que a escolha depende primeiro de negar determinadas
possibilidades pois se negarmos primeiro alguma coisa já é uma manifestação de
intencionalidade.
O homem é visto por Sartre como sendo um ser consciente e como tal este está
constantemente a tentar preencher o “nada”que é a essência do nosso ser consciente,
queremos nos transformar em vez permanecer constantemente num estado em que as
possibilidades nunca são realizadas. Com isto não se pode considerar que haja
afirmações gerais verdadeiras sobre o que os homens devem ser, este é a hipótese
central do existencialismo sartreano. Ele afirma que não existe nada como a natureza
humana que seja comum a todos os seres humanos, nada como a essência especifica que
define o que é o ser humano, contrariamente aos filósofos gregos como Aristóteles que
afirmava que a essência do homem era ser humano, no entanto para Sartre os indivíduos
devem fazer a sua própria essência, porque nenhum Deus criou os seres humanos de
acordo com um conceito, um projecto Divino, assim o individuo é o que ele faz de si
mesmo. Expressões como “a existência do homem antecede a sua essência” “no
homem, a existência antecede a essência”, representam a ideia que o homem nasceu
sem um projecto concebido previamente dessa forma não existindo essência, todos são
iguais e livres para fazerem a sua própria existência. Sartre saliente a expressão
“Nojento”, (na obra “A Náusea”), como sendo aquele que esquece e investe na ideia que
existe uma “superioridade essencial”, ou seja a essência é visto como algo determinado
por algo exterior a ele. No entanto não existe nada que determine que um indivíduo seja
ladrão ou marginal na essência, assim como não há pessoas honestas na essência elas
formam-se. Transformar o outro em algo inferior para se colocar numa essência
superior, é negar simultaneamente a sua liberdade e a própria. Enquanto o olhar de
alguém objectiva o outro numa coisa essencialmente inferior, o outro por sua vez, olha e
constitui esse alguém num carrasco e ele terá vergonha desse seu olhar. É no universo
dos nojentos e dos covardes que vale a dolorosa constatação de “Entre quatro paredes”:
“o inferno são os outros”.
Resumindo o homem não é mais do que aquilo que ele faz de si mesmo, é este
principio do existencialismo ateu. Sartre ainda salienta que aquilo que vulgarmente
entendemos por querer, é uma decisão consciente que, para a maior parte de nós, é
posterior ao que alguém já fez de si mesmo.
Segundo Sartre estamos “condenados à liberdade”, pois não há limite para a
nossa liberdade apenas não somos livres para deixar – nos ser livres. O homem é livre
pois não existe Deus e por isso não temos nenhum destino traçado para determinar o
que deve ou não acontecer, nada força um individuo a fazer o que faz, por isso homem
não pode justificar os seus comportamentos dizendo que foi forçado por circunstancias
externas a si como por exemplo a paixão.
A angústia, é para Sartre a consciência que o indivíduo tem da sua liberdade.
Esta angustia está relacionado com a noção que o individuo tem que é livre, uma vez
que não existe Deus para justificar as suas acções nem para dizer como deve ser ou
quem deverá de ser, sem directrizes absolutas a necessidade de tomar decisões e tomada
de responsabilidade por elas, (consequências), levam ao sentimento de angustia. É a
liberdade de escolher, a consciência da imprevisibilidade por exemplo uma pessoa à
beira de penhasco perigoso tem medo de cair e sente angustia ao pensar que nada o
impede de se jogar lá para baixo, de se lançar no abismo. O pensamento mais
angustioso de todos é quando, num dado momento, nós não sabemos como nos iremos
comportar no momento seguinte. Descrevendo a vida humana como sendo “uma
consciência infeliz”, uma vez que o homem está sempre à procura de alcançar um
estado em que não restariam possibilidades não realizadas, levando-o a pensar que não
tem outra escolha, situação em que deixaria de ser um ser consciente, com opções e
liberdade e passaria a ser um objecto, mas tal não pode acontecer por isso mesmo não
há forma de fugir da angustia, da liberdade e mesmo fugir à responsabilidade por si já é
uma escolha.
Um outro conceito que Sartre fala é a “má fé”, é quando um indivíduo tenta
escapar à ansiedade fingindo que ele não é livre por exemplo como quando um sujeito
culpa os genes ou o ambiente que está inserido como sendo a causa da sua acção. Neste
caso dizes – se que o sujeito têm a capacidade de se auto enganar ou mentir, isto ocorre
sobretudo quando os indivíduos responsabilizam outros factores (ambientais,
circunstâncias, personalidade etc..), pela suas atitudes, escolhas e não utilizam a
liberdade para realizar a si mesmo na acção. ao fugir de ser livre o individuo vive na
ilusão que uma essência acabada trará repouso e segurança. Segundo Sartre, os
acontecimentos e aprendizagens anteriores não determinam comportamento actual, ele
afirma que “nenhum motivo ou decisão passada determina o que fazemos agora”, pois
para ele cada momento requer uma escolha nova ou renovada. O indivíduo que foge da
liberdade é covarde. Ao pensarmos que somos obrigados pela a nossa natureza, nosso
papel na vida, a agir de certo modo também constitui “má fé”.
Sartre critica a Psicanálise, uma vez que estes por vezes retiram a
responsabilidade do indivíduo ao invocar a acção como sendo força de estados mentais
inconscientes para Sartre tudo o que está na mente é consciente. Todos os aspectos da
nossa vida mental são intencionais, escolhidos, e da nossa responsabilidade, ideias que
são incompatíveis com as de Freud. Para Sartre o inconsciente não é verdadeiramente
inconsciente, pois Sartre atribui à repressão inconsciente alguma instancia dentro da
mente o qual ele distinguiu de censura que distingue o que será reprimido e o que pode
ficar no consciente, qualquer das formas essa censura tem de estar a par da ideia
reprimida de forma a não estar a par dela. De certa forma eu estou consciente e escolho
o que vou permitir vir claramente à minha consciência, por isso não podemos utilizar o
“inconsciente” como desculpa pelos os nossos comportamentos, por exemplo se tou
decepcionado eu sei que eu sou aquele que me decepciono e assim Sartre designa por
censor de Freud, deve estar consciente para saber o que reprimir portanto aqueles que
usam o inconsciente como desculpa pelo o seu comportamento acreditam que os nossos
instintos, as nossas inclinações constituem uma realidade que simplesmente é, o que não
é verdade nem falsa em si mesma mas simplesmente real. Somos responsáveis pelas
nossas emoções (a forma como escolhemos comportar), e também pelos traços
duradouros da nossa personalidade por exemplo não podemos dizer “sou tímido”, como
se isto fosse um facto inalterável, visto que a timidez representa a forma de agir e que
podemos obtar por agir de forma diferente. Na vida o homem compromete-se, desenha
o seu retrato e não há mais nada senão esse mesmo retrato. As ilusões que construímos
sobre o que poderíamos ter sido, são desilusões auto-infligidas. Estamos continuamente
a mostrar o que somos ou seja, uma pessoa corajosa é simplesmente alguém que
geralmente age com bravura. Cada acto contribui para nos definir e a qualquer momento
podemos começar a agir de modo diferente e desenhar um retrato diferente de nós
mesmos. Há sempre uma possibilidade de mudança, de começar a fazer um tipo
diferente de escolhas. Temos o poder de nos transformar indefinidamente. Sartre propôs
a Analise Existencial como sendo o instrumento para conseguirmos um auto-
conhecimento genuíno. Ele chama Psicanálise existencial à psicanálise que busca não as
causas do comportamento de uma pessoa, mas o seu sentido, isto é o que o
comportamento exprime como escolha, não procura as causas inconscientes do
comportamento mas sim o seu significado. Mais uma vez está patente a ideia que a
realidade humana identifica-se e define-se pelos fins que busca e não as causas do
passado. Como um individuo é uma unidade e não apenas um amontoado de desejos ou
hábitos sem relação, deve haver para cada uma delas uma escolha fundamental por um
papel ou script de vida referindo-se ao papel original como o qual dá o significado de
qualquer aspecto especifico do seu comportamento. Estas ideias influenciaram bastante
a psiquiatria do seu tempo.
Para Sartre rompeu com socialismo da mesma forma como o fez com a
psicanálise. Para os existencialistas a capacidade que os indivíduos tinham de escolher
as atitudes, objectivos, valores e formas de vida e o seu hipótese de liberdade
representam obstáculos intransponíveis ao conformismo requerido pela organização
social e dai a negação da sua individualidade em favor ao social e colectivo. Mais tarde
Sartre adoptou uma forma de marxismo que era por ele considerado como a filosofia
inescapável do nosso tempo.
Sartre como já foi referido é um existencialista ateu, de acordo cm Sartre o
homem está abandonado, este problema levanta o facto de não termos possibilidade de
saber se Deus existe. Para Sartre Deus é uma não – existência efectiva do qual resultam
implicações drásticas. O indivíduo foi jogado de facto na existência sem nenhuma
razão, por isso mesmo o único valor para o existencialismo ateu é o da liberdade. Uma
vez que não há nenhum Deus, não há nenhum padrão objectivo de valores não pode
haver qualquer bem a priori porque se nós não sabemos que se Deus existe, então nós
não sabemos se há alguma razão final porque as coisas acontecem da maneira que
acontecem não há nenhuma razão final porque qualquer coisa que tenha acontecido ou
porque as coisas são a maneira que elas são e não de outra forma e nós não sabemos se
se os valores que acreditamos que estão baseados em Deus tem realmente validade
objectiva mesmo que soubéssemos que Deus existe ainda poderíamos não saber quais
seriam os critérios e os padrões absolutos do certo e do errado. Mesmo que
soubéssemos esses critérios, o que significavam exactamente seria subjectivo,
(dependente da interpretação de cada um), e assim o dilema humano seria muito
complexo, o mesmo como se não houvesse Deus.
Relativamente à ética, Sartre acredita na capacidade do individuo de escolher as
suas atitudes, objectivos, valores, e formas de vida, para ele pensarmos que esses
valores já existem é uma ilusão é o próprio individuo que os cria. Quando um individuo
faz as suas escolhas com plena consciência de que só autênticos e seus Sartre nomeou
esses individuo como sendo honestos (honestidade),
Por sua vez a sinceridade completa ao que já referimos anteriormente a má fé
condenado ao fracasso por dois motivos: o primeiro uma vez que não podemos ser
simplesmente objectos observados e correctamente descritos, no podemos ser
considerados nem por nós mesmo como sendo honestos. E em segundo por que se é
sincero no mal. Por estes motivo a para Sartre o único valor universal para o
existencialismo é a liberdade por isso deveríamos evitar a ma fé e procurar fazer as
escolhas autenticas.
Sartre foi essencialmente um filósofo moralista e um psicólogo arguto. Porem
grande parte do que ele dizia não era originalmente sua. Ele partiu das filosofias de
Husserl Heidegger, notório no seu primeiro trabalho “L´Imagination” (1936), também
notória em “A Náusea”, onde o pensamento de Heidegger aprece claramente. Segundo
Heidegger chamou de Dasein como o ser que se tem de materializar ou seja de se fazer,
por isso é da responsabilidade do indivíduo dado que é um ser com possibilidade desde
se encontrar ou perder das suas escolhas. Estas perspectiva, segundo os seus críticos foi
retirado das ideias de Heidegger bem como algumas passagens da sua obra “que é a
metafísica” , foram literalmente copiadas. O “Nada” que o Sartre tanto fala, não é mais
do que o objecto de investigação de Heidegger nas suas aulas.
Martin Heidegger
Um filosofo alemão que nasceu no dia 26 de Setembro de 1889 em Messkirch
(Alemanha), onde viria a falecer no dia 26 de Maio de 1976. Filho dum Sacristão
católico, o interesse pela religião despertou-se bem cedo na sua vida bem como o
interesse pela filosofia por influência do filosofo do final do século XIX Franz Bretano.
Heidegger toda a sua vida focou-se na ideia que há um sentido básico do verbo
“ser” que está por detrás das suas variedades de usos. A sua concepção consistia numa
ontologia, isto é, a questão e estudo do ser. Ele foi influenciado por vários filósofos
alemães nomeadamente Friedrich Nietzsche e Wilhelm Dilthey e pelo o seu mestre e
fundador da fenomenologia ou seja o estudo do modo como as coisas se manifestam o
Edmond Husserl.
O que mais tarde Heidegger escreveu acerca da ansiedade, pensamento, perdão
curiosidade, angustia, cuidado ou medo não se apoiou na psicologia e o que ele disse
sobre o homem não o fez com o objectivo que fosse sociologia, antropologia, ou
ciências politica era com o objectivo descobrir maneiras de ser.
Para este filosofa o conhecimento implicava a dicotomia da relação sujeito-
objecto. Para ele o saber mais profundo, é matéria do phainesthai (do grego significa
“mostrar-se” ou “estar na luz”), a palavra da qual fenomenologia, como um método, é
derivada. Algo está exactamente “lá”na luz. É esse conhecimento profundo ou seja a
distinção entre sujeito e o objecto não é imediata, vem somente depois com a
conceptualização, como o que acontece nas ciências. Nesse caso, o homem existe
segundo certos fenómenos, que são os modos como ele está lá, na luz, Heidegger
atribuiu o nome Dasein que significa “o ser”, em alemão (palavra da que significa “lá”e
a palavra sein que significa “estar”).
Em favor de uma terminologia ontológica, Heidegger evita termos das ciências
sociais e da psicologia tendo criado uma terminologia nova, palavras novas para
exprimir as suas ideias. Foi criticado por ter desenvolvido o seu próprio alemão e grego
bem como o tipo de etimologia. Inventou cerca de cem palavras novas com o sufixo
“sendo”. Para ler os seus trabalhos deve-se traduzir as palavras-chaves para o grego de
forma a entender a suas interpretações e etimologias.
Heidegger dividiu em três estruturas existenciais ou fenómenos existenciais,
respectivamente afectividade, fala e entendimento. São estas estruturas que faz a
existência dum individuo compreensível, caracterizando respectivamente como sendo
acontecimentos passados, presentes e futuros. A afectividade ou seja, os acontecimentos
do passado surgem como valores na vida do individuo, afectando os seus sentimentos,
que podem ser públicos, compartilhados e transmissíveis.
Em segundo lugar temos a fala que representa o presente, os acontecimentos,
traduzem-se em palavras, isto é, o indivíduo põe por palavras suas as suas experiencias.
Por fim o entendimento, que por sua vez representa o futuro, onde o projecto que
define o homem encontrará a morte, caracteriza o que não é garantido na vida, que lhe
são devolvidas para gerar nele o sentimento que ele só ta de passagem neste mundo,
mesmo estando entre as coisas que lhe são mais familiares.
Se por um lado o ser está relacionado ao tempo e este existe nestes três
fenómenos (três existências), por outro lado o homem está fora de si. Segundo o que
escreveu na sua obra “O ser e o tempo”, o individuo nunca é completamente absorvido
pelos acontecimentos, (coisas), ele vive ate ao fim, num mudo no qual ele foi jogado,
isto é, estando lá (Da-sein), constitui algo à parte (Verfall) no entanto está no ponto de
ser submergido nas coisas. é continuamente um projecto (ent-wurf), apesar disso
ocasionalmente podendo ser mesmo normalmente, pode ser submergido nas coisas a tal
ponto que é absorvido nelas temporariamente. (Aufgehen in). O homem encobre aquilo
que ele é de facto (condicionantes existenciais), vivendo segundo uma rotina de
superficialidades “públicas” na vida quotidiana. Não é ninguém em particular mas sim
uma estrutura que Heidegger deu o nome de Man (“o eles”) é revelada como uma
tendência da alienação de si mesmo que leva o homem à tendência de se conhecer
apenas através da comparação que faz de si mesmo com os outros, com os seus pares. A
característica do das Man é a conversa inócua (Gerede), isto é, o individuo que fala e o
ouvinte não estão em nenhuma relação pessoal genuína ou em qualquer relação intima
com aquilo sobre o qual falam, o que portanto leva à superficialidade, e curiosidade
(Neugier), que é a forma de distracção, uma necessidade de conhecer algo novo, uma
necessidade para algo diferente, sem interesse ou capacidade de maravilhar.
Para este filósofo, a angustia (Angst), é algo que acontece que desperta o
indivíduo dessa alienação. Ela resulta da falta de uma base que suporte existência
humana. Essa existência é para Heidegger, uma suspensão temporária entre o
nascimento e a morte. O projecto de vida do homem tem origem no seu passado (nas
suas experiencias), e é contínua ao longo da vida, o qual o homem não pode controlar e
onde esse projecto será sempre incompleto, limitado pela morte que não pode evitar. A
angústia funciona para revelar o ser autêntico e a liberdade (Frei-sein), como uma
potencialidade. Na angustia, a relevância do tempo, da finitude da existência humana, é
experienciada como uma liberdade para encontrar a sua própria morte (das Freisein fur
den Tod), um estar preparado para e um continuo estar relacionado com a sua própria
morte (Sein zum Tode). Na angustia todas as coisas, entidades que o homem estava
afundado se afastam mergulhado num nada e em nenhum lugar, o homem então paira
isolado e em nenhum parte se acha em casa, enfrentando o vazio “nenhum-coisa-idade”
e toda a rotina desaparece no entanto isto é bom uma vez que encontra a possibilidade
de ser autentico. Designada por angustia sóbria e a confrontação com a morte são
ferramentas metodológicas uma vez que a ansiedade abre o homem para o ser. O ser
está associado com a luz e com alegria uma vez que as estruturas que referimos acima
permitem o homem chegar às suas potencialidade tornando-o activo. Pensar o ser é
chegar ao verdadeiro lar. De entre as três estruturas existenciais, este autor privilegia o
futuro pois é a projecção que o indivíduo faz bem como a noção um dia era morrer que
o leva a pensar e a autoconsciencializar-se. A perspectiva deste autor, em que o
individuo consciencializa-se das estruturas existenciais a que está condicionado e que o
tira da superficialidade em que se desenvolve seus conflitos tornou-se sedutor para
psiquiatria, surgindo proeminentes terapeutas existencialistas como Binswanger, Boss e
Ronald Laing.
Psicoterapia existencial
Ao longo do tempo, com os desenvolvimentos da fenomenologia e do
existencialismo começaram a surgir diversos modelos terapêuticos que vieram a ser
chamados de psicoterapia existencial e definidos como sendo métodos de relação
interpessoal e análise psicológica, cuja finalidade é permitir à pessoa obter um auto-
conhecimento e uma autonomia psicológica, de modo a assumir livremente a sua
existência. Toda esta intervenção não tem como finalidade essencial a cura de uma
perturbação mental, mas sim o objectivo de ajudar o homem no crescimento pessoal
assim como ajudá-lo no encontro com a sua existência, de forma a este assumi-la e a
projectá-la livremente no mundo. Seja qual for o caso, o centro da intervenção é o
indivíduo e não a perturbação mental. Esta quando presente é vista como um resultado
das adversidades que se encontram no indivíduo devido ao facto de este ter de fazer
escolhas significativas.
Com os desenvolvimentos da fenomenologia, com o existencialismo, a
psicologia e a psicopatologia surgiu um amplo movimento de ideias, um conjunto
heterogéneo de possibilidades de intervenção terapêutica de base fenomenológica-
existencial. Estes vários métodos e teorias podem classificarem-se em psicoterapia
experiencial e a psicoterapia existencial.
A diferença, entre estes dois tipos de psicoterapia, situa-se nos seus objectos,
objectivos e modelos de intervenção; na psicoterapia experiencial a finalidade da
intervenção define-se pela auto-descoberta, isto é, conhecer-se e descobrir-se, a si
próprio, sendo na psicoterapia existencial o principal objectivo a construção mais
autêntica e mais significativa da existência do individuo .
A psicoterapia existencial dá uma maior importância à responsabilidade
individual na construção do seu-mundo e visa a mudança e a autonomia pessoal.
No entanto vários autores apontam, de maneira diferente, o objectivo da psicoterapia
existencial: procura de si próprio (May, 1958); procura do sentido da existência (Frankl,
1984); tornar-se mais autêntico na relação consigo próprio e com os outros
(Bugental,1978); superar os dilemas, tensões, paradoxos e desafios do viver (Van
Deurzen-Smith, 2002); facilitar um modo mais autêntico de existir (Cohn,1997);
promover o encontro consigo próprio para assumir a sua existência e projectá-la mais
livremente no mundo (Villegas, 1989) e aumentar a autoconsciencia , aceitar a liberdade
e ser capaz de usar as suas possibilidades de existir (Erthal, 1999).
Os objectivos da psicoterapia existencial são classificados de uma forma geral,
uma vez que existem várias propostas de psicoterapia existencial e que cada uma integra
objectivos específicos.
No fundo, se virmos que psicoterapia significa tratamento psicológico, isto é,
tratamento de fenómenos e actividades mentais e do comportamento humano no
mundo.E se virmos por outro lado, que o existencialismo ocupa-se da dimensão do Ser
do homem, onde tudo se dá na sua existência e não no seu pensamento, ou seja,
racionalmente. Deste modo, se juntarmos, então, estas duas possibilidades, psicoterapia
e existencialismo, o que resulta é uma possibilidade de ajuda psicoterapêutica que se
refere à dimensão do ser enquanto existência onde este indivíduo existe, ou seja, no
mundo.
E é deste modo que se percebe, como acima referimos que, não existe uma
doença para ser tratada, ou uma enfermidade para ser diagnosticada, apenas uma
proposta terapêutica que visa compreender o ser em suas dimensões e possibilidades,
onde ele existe e se expressa, onde ele escolhe o que quer ou não quer ser.
O papel do terapeuta existencialista é de grande delicadeza e atenção, em
nenhum momento ele poderá interpretar, dirigir, direccionar ou apontar caminhos, mas
apenas estar junto com aquele outro e através do diálogo.
No encontro terapêutico, que enraíza do método fenomenológico, é necessário
que o terapeuta estabeleça contacto, aceda ao seu estado de consciência (empatizando) e
compreenda, captando as modalidades de constituição da sua presença no mundo. O
foco é a realidade do outro, isto é, a experiência que ele tem do mundo. Caracteriza-se
por uma relação existencial que envolve estar-com e estar-para.
As características principais do encontro terapêutico são a coerência,
comportamento mútuo de co-relação; o carácter fortuito, uma vez que o encontro pode
chegar no instante de forma imprevista (acontece…); a liberdade de deixar o outro ser
como é, e a abertura a novas possibilidades. Envolve também o face-a-face, porque o
encontro acontece no olhar. As grandes finalidades relacionam-se com facilitar ao
cliente o aceitar-se (como se é), querer-se (a si mesmo), sentir-se e escolher-se.
O indivíduo é um ser consciente, capaz de fazer escolhas livres e intencionais,
escolhas estas das quais resulta o sentido da sua existência. Ele faz-se a si próprio
escolhendo-se e é uma combinação de realidades e possibilidades, estando assim em
projecto. Este, é a maneira como ele escolhe estar-no-mundo, através da sua liberdade,
sendo que as escolhas podem ser feitas em função do futuro o que envolve uma certa
ansiedade devido ao medo do desconhecido, ou em função do passado que envolve uma
determinada culpabilidade.
Distinguem-se seis tipos principais de modalidades de psicoterapia existencial,
que apresentam fundamentações teóricas consistentes e objectivos coerentemente
delimitados.
Este é um dos aspectos mais difíceis para quem se inicia, o confronto com a
diversidade de concepções e de propostas de intervenção existencial, dada a
heterogeneidade de metodologias.
MODALIDADES E SEUS RESPECTIVOS AUTORES
Daseinanálise - L. Binswanger, M. Boss, G. Condrau
Logoterapia - V. Frankl, J.P. Fabry, A. Tengan, P. Wong
Psicoterapia existencial-humanista norte-americana - Rollo May, J. Bugental, I.
Yalom, Kirk Schneider
Psicoterapia existencial britânica - D. Laing E. Spinelli, E. Van Deurzen-Smith, H.
Cohn
Psicoterapia existencial breve - F. Strasser & A. Strasse
Psicoterapia existencial sartreana - M. Villegas, T. Erthal, B. Cannon
Psicoterapia existencial em Portugal
A Sociedade Portuguesa de Psicoterapia Existencial (SPPE) foi fundada em 21
de Abril de 2006 é uma associação sem fins lucrativos cuja finalidade principal é
promover a formação científica e o exercício profissional da Psicoterapia Existencial.
Segundo esta, a psicoterapia existencial destina-se a pessoas que pretendam lidar
melhor e de forma mais adequada, com a problemática do viver, que tenham como
motivação conhecer-se e compreender-se melhor.
7) Conclusão
A questão que colocamos é “o que é o ser?” Ao longo deste trabalho falámos do
existencialismo e como este via o homem, vimos ideias dos autores fundadores do
existencialismo e ainda como esta filosofia de vida pode ser utilizada como base na
psicoterapia de forma a responder à questão.
Como podemos constatar ao longo deste trabalho existe varias perspectivas uma
vez que também existem vários autores com experiencias de vida, cursos,
nacionalidades diferentes ou seja, influências diferentes. Apesar das variações
filosóficas, religiosas e ideologias politicas os conceitos do existencialismo são simples
nomeadamente que a espécie humana tem livre arbítrio; a vida é uma serie de escolhas,
criando ansiedade; poucas decisões não têm nenhuma consequência negativa; algumas
coisas são absurdas ou irracionais, sem explicação e se um individuo toma ma decisão
deverá levá-la até ao fim. As escolhas e compromissos são talvez o tema principal do
existencialismo é esta, (liberdade de escolha), que distingue o homem dos outros seres
vivos. Cada homem toma decisões que criam a sua própria natureza ou seja o seu
próprio “ser”, é impossível fugir às escolhas uma vez que mesmo que o indivíduo o faça
é porque o escolheu fazer. Atrás das escolhas vêem as consequências e tomada de
responsabilidade. “Os grandes homens não nasceram na grandeza,
engrandeceram”(Mário Puzio), esta frase mostra que nós podemos decidir ser neste caso
grandiosos mas também honestos, preguiçoso entre outras características da
personalidade depende de como escolhemos agir.
A personalidade é vista como sendo um conjunto de características pessoais, que
caracteriza o indivíduo como sendo único e é também o que o diferencia dos outros.
Porém vivemos em sociedade, influenciamos e somos influenciados pelos outros.
Segundo os existencialistas esta relação é conflituosa uma vez que a sociedade de certa
forma limita a suas escolhas. As regras sociais são o resultado da tentativa do ser
humano de limitar a suas próprias escolhas, isto é quanto mais estruturada for a
sociedade mais funcional ela deverá ser (logo menos escolhas são esperadas pelo o
individuo são mais os comportamentos esperados).
Os existencialista conseguiriam explicar porque algumas pessoas sentem
atraídos pelas carreiras militares baseando-se na ideia das escolhas por exemplo seguir
ordens é relativamente fácil, requer pouco esforço emocional fazer o que lhes mandam
mesmo que a ordem não seja lógica não cabe ao soldado questionar por isso num
contexto de guerra as decisões podem ser explicadas com uma simples frase como esta
“eu só estava a fazer o que me foi dito”.
Segundo Sartre e Heidegger, estes acreditavam que o ser humano foi liberto das
decisões básicas, sobre como obter comida, abrigo e segurança para se poder focar em
decisões mais importantes. Ambos foram partidários de Hitler e da união soviética,
afirmando que quando há um governo autoritário existe a possibilidade de haver
liberdade humana para exercer na arte, ciência entre outras áreas, quando o utopia fosse
alcançada e os indivíduos estivesse a fazer o que melhor sabem fazer tanto o individuo
como a sociedade beneficiavam.
Quanto à psicoterapia existencial o importante a reter é que esta intervenção não
se trata de curar uma perturbação mental, mas sim de ajudar o individuo a compreender
a sua existência na presença com o mundo. De modo, a este conseguir fazer livremente
escolhas significas, escolhas estas que irão permitir ao individuo desenvolver e projectar
o sentido da sua existência.
Algo que também é bastante relevante salientar é que integrado na psicoterapai
existencial existem seis modalidades que fomos salientado ao longo do
desenvolvimento e que são um factor que tornar bastante confuso aquele que se inicia
nesta área.
Por último, a psicoterapia existencial em Portugal está ainda pouco vincada, quer
isto dizer, que ainda há muito pouco a dizer acerca desta área em Portugal. Aquilo que
existe, segundo as nossas pesquisas, é uma Sociedade Portuguesa de Psicoterapia
Existencial (SPPE) que tem como objectivo a formação científica e o exercício
profissional da Psicoterapia Existencial.
8. Como decorreu o trabalho
Os trabalhos que realizámos nesta unidade curricular, na opinião geral do grupo
não foram dos trabalhos mais produtivos que realizámos, uma vez que não conseguimos
abordar o nosso tema o existencialismo e a personalidade, como gostaríamos de o ter
feito pela razão de nos terem sido solicitadas tarefas semanais, que nos deixava muito
pouco tempo para realmente nos debruçarmos sobre o tema. Outro problema que
encarámos foi o facto de sermos um grupo grande (seis elementos), dos quais tínhamos
horários diferentes e, um aluno de outro curso, o que na maioria das vezes não dava para
nos juntar-mos todos, pelo que tivemos dividir muitas vezes o trabalho o que levava
mais tempo posteriormente a verificar se tudo coincidia. O facto de termos seis cadeiras
por semestre não ajudou uma vez que realizamos frequências e outros trabalhos de
grupo ao longo deste semestre também tornado este factor um obstáculo para nos
dedicar aos trabalhos pedidos bem como o facto de a maioria do grupo não ter
residência permanente em Coimbra e passar fins-de-semana com a suas famílias ou ter
outras ocupações como por exemplo trabalhos em part- time.
Por estas razões e também por factores pessoais (métodos de trabalhar
diferentes), houve alguns conflitos, os quais acabámos por conseguir superar. No
entanto isso levou a que nem sempre nos sentíssemos motivados para a realização deste
trabalho, apesar de o tema existencialismo ser um tema muito interessante, dispensar
tanto tempo todas as semanas a realizar tarefas pequeninas e nas condições que já
referimos anteriormente, desgasta e acaba também por desmotivar.
Apesar de tudo fomos capazes de superar as dificuldades que encontrámos ao
longo deste semestre e realizar o trabalho com qualidade, sendo capazes de explicar o
nosso tema, e algumas temáticas a ele relacionadas.
9.Bibliografia
May, R. (1977). Psicologia e dilema humano. (3ed. pp.154-164). Rio de Janeiro:
Zahar editores.
Brès,Y. (1988). L’être et la faute. (4ed). Paris: Presses Universitaires de France.
http://www.scielo.oces.mctes.pt/pdf/aps/v24n3/v24n3a03.pdf.
www. existencialismo .org.br
Martin Heidegger
http://www.cobra.pages.nom.br/fc-heidegger.html
http://www.pucsp.br/~filopuc/verbete/heidegge.htm
Maurice Merleau-Pnty
http://educacao.uol.com.br/biografias/maurice-merleau-ponty.jhtm
http://www.cobra.pages.nom.br/fc-ponty.html
Jean-paul Sartre
http://www.cobra.pages.nom.br/fcp-sartre.html
http://nobelprize.org/nobel_prizes/literature/laureates/1964/sartre-bio.html
Karl Jaspers
http://www.vidaslusofonas.pt/karl_jaspers.htm
http://biografias.netsaber.com.br/ver_biografia_c_510.html
Kierkegaard
http://www.cobra.pages.nom.br/fcp-kierkegaard.html
http://www.mundodosfilosofos.com.br/kierkegaard.htm
SIMONE DE BEAUVOIR: THE PHILOSOPHY OF LIVED EXPERIENC E James D Marshall. Educational Theory. Urbana: 2006. Vol. 56, Num. 2; pág. 177 (13 páginas)
Heidegger, M. (2002). Que é uma coisa? Edições 70;
Camus, A. (1948). O Mito de sisifo. Éditions Gallimard;
10. cópia em cd
