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ScrdeM 75 Palabras clave: Rabano Mauro - Mariología carolingia - Comentarios bíblicos - Virgen María - San José. Resumen: se estudia el comentario de Rabano Mauro (†856) al evangelio de san Mateo con el fin de recoger su enseñanza mariológica, centrando el interés no sólo en la Virgen María sino también en san José. El análisis de los lugares correspondientes permite concluir que contienen aportaciones mariológicas propias de Rabano, en comparación con otros teólogos carolingios. Además, los distintos textos manifiestan una unidad interna por la constante referencia a Cristo en conexión con los demás misterios de la fe, mediante una exégesis centrada en el sentido literal-histórico que se amplía por el sentido espiritual cuando lo sugiere el texto. Los amplios conocimientos patrísticos y la exactitud de método permiten al autor penetrar en el texto de manera fiable. Aunque el comentario a san Mateo no abarca todos los aspectos de su mariología, recoge lo esencial. THE VIRGIN MARY AND SAINT JOSEPH IN THE COMMENTARY OF RABANUS MAURUS ON SAINT MATTHEW’S GOSPEL KEY WORDS: Rabanus Maurus - Carolingian Mariology - Biblical commentaries - Virgin Mary - Saint Joseph. ABSTRACT: the commentary of Rabanus Maurus (†856) on Saint Matthew’s gospel is examined with the aim of finding his contribution to mariology, whereby not only the Virgin Mary is focused on but also saint Joseph. The analysis of the texts selected for this purpose shows the presence of mariological elements which are not found in other theologians of his time. These texts present an internal unity through the constant reference to Jesus Christ in connection with the other mysteries of Faith, whereby the exegesis is based on a historical-literal interpretation open towards the spiritual sense, where convenient. His wide patristic knowledge and his exactitude of method allow the author to penetrate into the biblical text in a reliable manner. Although the commentary on Matthew does not comprise all aspects of Mariology, it contains the essentials. ELISABETH REINHARDT MARÍA Y JOSÉ EN EL COMENTARIO DE RABANO MAURO AL EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO

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Palabras clave: Rabano Mauro - Mariología carolingia - Comentarios bíblicos - Virgen María - San José.

Resumen: se estudia el comentario de Rabano Mauro (†856) al evangelio de san Mateo con el fin de recoger su enseñanza mariológica, centrando el interés no sólo en la Virgen María sino también en san José. El análisis de los lugares correspondientes permite concluir que contienen aportaciones mariológicas propias de Rabano, en comparación con otros teólogos carolingios. Además, los distintos textos manifiestan una unidad interna por la constante referencia a Cristo en conexión con los demás misterios de la fe, mediante una exégesis centrada en el sentido literal-histórico que se amplía por el sentido espiritual cuando lo sugiere el texto. Los amplios conocimientos patrísticos y la exactitud de método permiten al autor penetrar en el texto de manera fiable. Aunque el comentario a san Mateo no abarca todos los aspectos de su mariología, recoge lo esencial.

THE VIRGIN MARY AND SAINT JOSEPH IN THE COMMENTARY OF RABANUS MAURUS

ON SAINT MATTHEW’S GOSPELKEY WORDS: Rabanus Maurus - Carolingian Mariology - Biblical commentaries - Virgin

Mary - Saint Joseph.

ABSTRACT: the commentary of Rabanus Maurus (†856) on Saint Matthew’s gospel is examined

with the aim of finding his contribution to mariology, whereby not only the Virgin Mary is focused

on but also saint Joseph. The analysis of the texts selected for this purpose shows the presence of

mariological elements which are not found in other theologians of his time. These texts present an

internal unity through the constant reference to Jesus Christ in connection with the other mysteries

of Faith, whereby the exegesis is based on a historical-literal interpretation open towards the

spiritual sense, where convenient. His wide patristic knowledge and his exactitude of method allow

the author to penetrate into the biblical text in a reliable manner. Although the commentary on

Matthew does not comprise all aspects of Mariology, it contains the essentials.

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MARÍA Y JOSÉ EN EL COMENTARIO DE RABANO MAURO

AL EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO

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I. Introducción

En 2009, Benedicto XVI dedicó una de las tradicionales “audiencias generales de los miércoles” a Rabano Mauro, “un personaje extraordinario de Occidente latino”. Le atribuye el mérito de “mantener el contacto con la gran cultura de los antiguos sabios y de los Padres cristianos”, igual que hicieron otros pensadores anteriores a él como san Isidoro de Sevilla y san Beda el Venerable. “Con su trabajo totalmente excepcional fue quizá el que más contribuyó a mantener viva la cultura teológica, exegética y espiritual a la que recurrirían los siglos sucesivos”1. Estas palabras justifican el intento de aproximarnos, en el siglo XXI, al acervo copioso de este testigo fiel de la tradición para averiguar cómo lee el evangelio y qué extrae de sus páginas acerca de la Virgen María, así como su enseñanza sobre san José.

I.1. Breve semblanza

Rabano (Hraban, en alemán) nació alrededor de 780 en Maguncia, situada en la parte oriental del reino franco. Sus padres, nobles alemanes, lo llevaron como puer oblatus a la abadía benedictina de Fulda, donde recibió la primera instrucción. Después de ingresar en la Orden fue enviado con su amigo Hatto a la abadía de Tours para continuar sus estudios bajo la dirección de Alcuino, quien le impuso el sobrenombre Mauro, en reminiscencia del discípulo predilecto de san Benito2. Poco antes de la muerte de Alcuino (†804) volvió a Fulda donde fue ordenado sacerdote en 814. Cuando en 822 fue elegido abad, reorganizó la enseñanza, elevando su nivel, y enriqueció la biblioteca, de modo que el monasterio se convirtió en el centro de cultura más renombrado de esa región. En el curso de los cambios políticos en el imperio tras la muerte de Ludovico Pío (840), se vio obligado a dejar su cargo como abad del monasterio de Fulda y se retiró a un monasterio cercano, donde se dedicó a la redacción de sus escritos. Ludovico el Germano, que regía esa parte del imperio, buscó a Rabano con la intención de promoverlo

1. Benedicto XVI, Audiencia general, 3-VI-2009.2. Cfr. B. Judic, “Grégoire le Grand, Alcuin, Raban et le surnom de Maur”, Ph. Depreux,

S. Lebecq, M. J.-L. Perrin, O. Szerwiniak (dirs.), Raban Maur et son temps, Brepols (“Collection Haut Moyen Âge”, 9), Turnhout 2010, 31-48.

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al episcopado. Así, en 847, fue consagrado arzobispo de Maguncia, donde desarrolló una amplia y fecunda actividad eclesiástica, sin que disminuyera su interés por la ciencia y la cultura. Murió en Maguncia, en 8563.

Como discípulo de Alcuino llegó a igualar a su maestro en una vasta cultura clásica que se refleja en su obra De rerum naturis (o De universo), una enciclopedia cristiana similar a las de san Isidoro de Sevilla y san Beda el Venerable. Alcuino fue también quien le introdujo en el conocimiento y la interpretación de la Sagrada Escritura, y en la sabiduría de los Padres así como en la argumentación teológica al hilo de las controversias doctrinales de su tiempo. Desde su juventud, Rabano advertía la importancia de la formación del clero y con este fin escribió, ya en 819, De clericorum institutione,

una obra de cultura general y preparación específica del clero. Su obra abarca comentarios bíblicos –de casi toda la Sagrada Escritura–, opúsculos polémicos, textos de enseñanza de las artes liberales, poesías como el himno Veni Creator Spiritus y De laudibus sanctae crucis, y numerosas cartas4.

I.2. El contexto de la mariología carolingia

La aportación de los teólogos carolingios a la mariología se encuentra en una monografía de Leo Scheffczyk, publicada a mediados del siglo XX, que dedica amplio espacio a Rabano Mauro. Encuentra en sus escritos una notable doctrina mariológica con aspectos característicos entre los que algunos reciben más realce, por ejemplo María, Madre de Cristo, Rey del universo –un tema presente en la piedad y en el arte de la época–, María en cuanto Madre de la persona de Cristo en su verdadera humanidad –frente a las reminiscencias del priscilianismo– y en su verdadera divinidad ante el eco de las controversias adopcionistas todavía presentes; también destaca

3. Para el contexto biográfico, vid. Ph. Depreux, “Raban, l’Abbé, l’Archevèque”, Ph. Depreux, S. Lebecq, M. J.-L. Perrin, O. Szerwiniak (dirs.), Raban Maur et son temps, 49-61.

4. Su obra completa se halla en PL 107-112. Existen ediciones críticas: Hrabani Mauri expositio

in Matthaeum, CCh CM 174-174A, Brepols, Turnholti 2000; Hrabanus Maurus, De

institutione clericorum, Brepols Turnholti 2006; Rabani Mauri In honorem Sanctae Crucis, CCh CM 100-100A, Brepols, Turnholti 1997 [otra versión del título es De laudibus Sanctae

Crucis]; MGH, Epistolae, 5, 381-516; MGH, Poetae Latini aevi Carolini, II, 94-258; y una edición crítica bilingüe de un comentario al Antiguo Testamento: R. Mauro, Commentario

al libro di Giuditta, a cura di Adele Simonetti, Sismel, Firenze 2008.

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la atención que recibe el nombre de María, así como el título de Madre del Redentor en una proyección soteriológica que cuenta con la tipología de Eva-María y María-Iglesia5.

En los mismos años se publicó una síntesis de la mariología de Rabano Mauro, elaborada por Josef Huhn, que ve en sus escritos una mayor carga apologética, sin que por eso entrase en las polémicas de sus contemporáneos. A la vez observa que la mariología de Rabano estaba respaldada por una veneración personal y práctica de la Madre de Dios. Así, las fiestas marianas ya instituidas entonces –la Natividad y la Asunción– fueron motivo de varias homilías. Señala también que, al referirse a la Virgen María, emplea con frecuenta expresiones de elogio y veneración (semper virgo Maria, beatissima virgo Maria, gloriosa virgo, singularis

virgo, coeli regina, domina angelorum...), le canta como poeta y en sus homilías inculca a los fieles la confianza en la intercesión de María6.

1.3. Motivo de elección del texto

A la vista de los estudios de síntesis ya realizados parecía de interés conocer directamente algunos rasgos de la mariología de Rabano en su lectura bíblica y más en concreto del evangelio según san Mateo. En este comentario trata, entre otros temas mariológicos, de la relación entre María y José con una aportación no corriente en su época. Además, de este texto existe una edición crítica, con evidentes ventajas sobre la de Migne, que no es siempre fiable7.

El modo de proceder en este trabajo consiste en escoger los lugares en los cuales aparecen María, José, o ambos unidos y la relación entre ellos, con el fin de estudiar el modo de exégesis y la aportación teológica. Además de la atención al contexto y las fuentes, se intentará completar los planteamientos de Rabano con alguna referencia teológica posterior si el argumento lo requiere.

5. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der Karolingerzeit, St. Benno-Verlag, Leipzig 1959. Se trata de la tesis de habilitación del teólogo alemán, que presentó en 1957 en la Facultad de Teología católica de la Universidad de Munich. Años más tarde ofreció una síntesis en lo que respecta a Rabano: “Rhabanus Maurus”, Marienlexikon, hrsg. von Remigius Bäumer und Leo Scheffczyk, Eos Verlag, Sankt Ottilien 1989, 5 (1993), 472-473.

6. Cfr. J. Huhn, “Das Marienbild in den Schriften des Hrabanus Maurus”, Scholastik 31 (1956), 515-531.

7. En opinión de Leo Scheffcyk, la edición de la obra de Rabano en la Patrología de Migne deja que desear en este sentido, cfr. Marienlexikon, 473.

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II. El comentario In Matthaeum

II.1. Contexto de la obra

Rabano escribió este comentario en Fulda, en 821, es decir antes de ser elegido abad. El prefacio comienza con una dedicatoria: a Haistulfo, arzobispo de Maguncia. A continuación explica la intención del trabajo y sus características. Afirma que la motivación inmediata fue una petición de los monjes de su monasterio, que echaban en falta una explicación completa y satisfactoria del evangelio según san Mateo. Es consciente de que ya existen buenas explicaciones, tanto en Oriente (Orígenes, Teófilo de Antioquía, Hipólito, Dídimo de Alejandría y otros) como entre los latinos (Hilario, Victorino, Fortunaciano y Jerónimo). No obstante ha querido recoger sus aportaciones, a modo de síntesis, para trasmitirlas a quienes no tienen copias de esos libros o no están preparados para entender el sentido profundo de los escritos patrísticos8.

Es evidente su interés en que el libro se difunda, porque solicita al destinatario que, si está de acuerdo con el contenido, mande hacer copias, pidiendo a la vez que el texto se transcriba con la máxima exactitud, no vaya a ser que se atribuyan al autor los errores de los copistas9.

II.2. Contenido

a) María y José en la genealogía de Jesucristo

La expresión Liber generationis sugiere a Rabano, en primer lugar, el apelativo “Hijo del hombre” que Jesús se aplicó a sí mismo, pero advierte que la generación humana de Cristo presupone otra, que es eterna, totalmente inefable, como Hijo Unigénito del Padre; y que también es un misterio inefable “su nacimiento temporal de María Virgen que concibió por obra del Espíritu Santo, dio a luz al Hijo y permaneció virgen”10. En cambio, en las palabras Iesu Christi lee una referencia a su dignidad como Rey y Sacerdote, recordando los personajes del Antiguo Testamento que

8. Cfr. Hrabani Mauri expositio in Matthaeum, CCh CM 174, 1-3. Se citará en adelante como Expositio in Matthaeum.

9. Cfr. ibidem, 4.10. Cfr. Expositio in Matthaeum, 11-12.

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lo prefiguran11. Cuando el evangelista añade “hijo de David, hijo de Abraham” quiere destacar, según Rabano, que ellos dos fueron quienes recibieron la promesa divina: Abraham, en cuanto a la descendencia; David, en cuanto a la realeza. Esta línea generacional conduce hasta “José, el esposo de María, de la cual ha nacido Jesús”. Expone también el sentido “místico” de la genealogía, señalando que al final de esta cadena de generaciones viene Cristo, el Salvador, que muriendo dio muerte al dragón que había provocado la muerte del género humano12.

Rabano comenta la genealogía en un doble enfoque, con la mirada puesta siempre en Jesucristo. En el primero, procede por etapas históricas y se detiene en los personajes más destacados del pueblo de Israel, entre los cuales hace referencia también a las cuatro mujeres que sólo aparecen en la genealogía de Mateo: Tamar, Rajab, Rut y Betsabé; relaciona el significado de sus nombres y su historia con el plan de salvación, en concreto con la Iglesia y su relación esponsal con Cristo. Al llegar a Mt 1,16 (“Jacob engendró a José”), compara este lugar con la noticia de Lc 3,23-24, donde se afirma que José era hijo de Helí, y explica la filiación de José, aclarando con datos patrísticos la aparente contradicción entre ambos evangelistas13. Aunque recoge toda la información a su alcance, deja claro que el dato más importante es la continuidad de la filiación de José dentro de la línea genealógica de David y Abraham, y que José es el padre legal de Jesús y esposo de María Virgen, de la cual nació Jesús.

En el otro enfoque de la genealogía explica el significado del nombre de cada representante de las distintas generaciones, basándose sobre todo en la información que aporta san Jerónimo acerca de los nombres hebreos. Llama la atención que el significado de cada nombre implica siempre, con distintos matices, alguna referencia a Cristo. Antes de llegar a José y María, pasa de Matán directamente a José, sin mencionar al padre de José, probablemente porque ya ha tratado antes de esta cuestión.

11. Cfr. ibidem, 12-13.12. Cfr. ibidem, 13-14. La imagen que utiliza Rabano está tomada literalmente de Paulo

Diácono, PL 95, 1519C-1520A.13. Recurre a san Agustín, Rufino y san Beda el Venerable y san Jerónimo, cfr. ibidem, 18-20.

En efecto, para resolver este problema, los Padres se sirven de una tradición que recoge Eusebio de Cesarea (Historia ecclesiastica, I, 7): la ley del levirato (Dt 25,2-10), según la cual Jacob estaría casado con la viuda de su hermano Helí –muerto sin dejar hijos– para suscitar descendencia a éste. Cfr. G.-M. Bertrand, “Saint Joseph”, DSp (1974), 1302.

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b) Los nombres de José y de María

José significa, según san Jerónimo, “el que ha añadido” o “el que añade”, y Rabano comenta que así el evangelista hace poner la mirada inmediatamente en Jesucristo, el Salvador, según Jn 10,10 (“Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia”) y Jn 10,14 (“Yo soy el buen pastor”)14.

Para el nombre de María aporta el significado de “estrella del mar” o “mar amargo” (stella maris siue amarum mare), que recoge de san Jerónimo15. Los otros teólogos carolingios también se hicieron eco de los significados ofrecidos por san Jerónimo, quedándose con stella maris (en lugar de stilla maris del texto jeronimiano) y evitando amarum mare. En efecto, esta última expresión produce cierta perplejidad, ya que por su connotación negativa resulta difícil aplicarla a la Virgen María. También Rabano se queda con stella maris, de fácil explicación, porque María trae a Cristo, la luz verdadera que ilumina las tinieblas en que yacía el mundo debido al pecado. Pero a la vez acomete la dificultad que encierra el otro significado (amarum mare), siendo así el primero en dar una explicación, aunque parezca algo forzada desde el punto de vista filológico y teológico16. Entiende esta expresión de “mar amargo” como la amargura de dejarse llevar por los placeres mundanos con peligro para la salvación eterna, y cuando la refiere a María lo hace por contraste, ya que precisamente con su existencia y su vida denuncia la amargura de tal conducta17. Se puede ver esta interpretación incluso como exaltación de la Virgen María por su eminente grandeza moral con la que nos hace “rectamente amarga” la gloria mundana, a la vez que vence y trasciende este mundo18. Es ciertamente la visión de un monje medieval, para quien el claustro es una forma de alejarse de estos peligros, pero la imagen luminosa

14. Cfr. Expositio in Matthaeum, 33.15. San Jerónimo, Liber interpretationis hebraicorum nominum, CC 72, p. 76: “Maria

inluminatrix mea uel inluminans eos aut Smyrna maris aut stilla maris”; ibidem, p. 137: “Mariam plerique aestimant interpretari inluminant me isti uel inluminatrix uel Smyrna maris. Sed mihi nequaquam videtur. Melius est autem ut dicamus sonare eam stillam maris uel amarum mare”. Se ve que Jerónimo se decanta finalmente por “gota del mar” o “mar amargo”. – Para las citas en latín seguimos la ortografía de la edición correspondiente.

16. Cfr. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der Karolingerzeit, 121-122.17. Expositio in Matthaeum, 34: “Haec et ‘amarum mare’ recte dici potest, quia uoluptates istius

mundi ac libidinis luxum (quae mare, id est amaritudo, recte nuncupatur, eo quod ad amaritudinem Gehennae se sequentes pertrahunt) fecit bene amarescere, cum suo exemplo docuit ab inlecebris huius saeculi abstinere”.

18. Cfr. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der Karolingerzeit, 122-123.

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de María como contraste con la vida mundana sigue siendo válida, si bien el contexto y las situaciones en las sociedades posteriores son diferentes. A muchos siglos de distancia de Rabano, Benedicto XVI ha hablado de las “aguas saladas” de alienaciones de diverso tipo en que se encuentran muchas personas, de las que es preciso sacarlas19.

En este contexto de amarum mare, el comentarista relaciona la grandeza moral de María con la virginidad; lo hace con una mentalidad propia de su tiempo y de su condición de monje, pero sus palabras abren una perspectiva que trasciende el tiempo en que fueron dichas20. Rabano parece concebir el matrimonio principalmente como remedio de la concupiscencia y la virginidad como dominio de las tendencias carnales que es preciso “mortificar” si se quiere tratar y servir a Dios de modo pleno en la tierra. Pero cuando habla de “mortificar los deseos de la carne en ella” –refiriéndose a la Virgen–, no lo dice en sentido negativo como si supusiera deseos desordenados, sino en cuanto deseos naturales. Destaca más bien la decisión de permanecer virgen como expresión de una total apertura a Dios en un trato “celeste” aunque viviendo en la tierra, y una disponibilidad incondicional para servirle, que ella aprobó como su modo de vida. Scheffczyk interpreta aquí, siguiendo a san Agustín, que Rabano supone un voto de virginidad en María, una opinión bastante difundida en la Edad Media21. Se podría interpretar así, pero las expresiones que utiliza Rabano –uirginitatem suam statuit y cui se seruire probauit– son más amplias que un voto y apuntan más bien a una deliberación y libre decisión con vistas a la voluntad divina. El acento está en la apertura total a Dios que la pudo inclinar a una decisión de esta índole, en principio ajena a su condición de una joven hebrea cuyo horizonte vital era el matrimonio. Sin sacar de contexto la frase de Rabano, puede esclarecerse con alguna reflexión de la teología contemporánea.

19. “Los hombres vivimos alienados, en las aguas saladas del sufrimiento y de la muerte; en un mar de oscuridad, sin luz. La red del Evangelio nos rescata de las aguas de la muerte y nos lleva al resplandor de la luz de Dios, en la vida verdadera. Así es, efectivamente: en la misión de pescador de hombres, siguiendo a Cristo, hace falta sacar a los hombres del mar salado por todas las alienaciones y llevarlos a la tierra de la vida, a la luz de Dios”. (Homilía de Benedicto XVI en el solemne inicio del ministerio petrino, 24-IV-2005).

20. Expositio in Matthaeum, 34: “Nam cum a primordio mundi nuptiae institutae sunt et totus mundus post concupiscentias suas abiit, ista in corde suo uirginitatem suam statuit et carnis desideria in se mortificare caelestemque conuersationem in terris habere, ut ei per omnia placeret, cui se seruire probauit”.

21. Cfr. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der Karolingerzeit, 246.

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Anton Ziegenaus sugiere que la concepción inmaculada podía fomentar en María un fuerte deseo de dedicarse a Dios en una vida de virginidad, aunque como forma práctica de su vida sólo pudiera figurarse el matrimonio22. Romano Guardini, a quien cita Ziegenaus, lo expresa de forma más explícita: en lugar de un voto de virginidad, habría que pensar en una apertura total a Dios que comportaba un “saber” íntimo de que la virginidad pertenecía a su existencia; en esta perspectiva, los desposorios con José eran una fase previa, en una situación de “saber y no saber”, hasta que recibe la respuesta de Dios en la Anunciación23. Esto es importante para comprender lo que dice Rabano sobre la relación entre María y José, sobre la que trataremos más adelante.

Otro significado del nombre de María que recoge Rabano de san Jerónimo, es de origen siriaco: expresa “señora” (domina) y con razón porque se refiere a la Madre del Señor de cielos y tierra, según la alabanza de los poetas24.

c) José ante el misterio obrado en María

Sobre las palabras del evangelio “la generación de Jesucristo fue así” (Mt 1,18), dice Rabano que la palabra “así” se puede entender de dos maneras: puede hacer referencia a la genealogía, como conclusión de lo narrado y mirando la secuencia de generaciones humanas naturales que precedieron a Cristo, o bien para enunciar el misterio de la concepción de Cristo, que fue completamente distinta de toda otra concepción humana. Se podría objetar, dice nuestro autor, que si José no era el padre del Salvador, no tenía sentido trazar la genealogía incluyéndole a él. La respuesta es doble: primero, porque no era costumbre en la Sagrada Escritura construir el nexo de las generaciones mediante las mujeres; en segundo lugar, era lógico mencionar a José junto con María, porque eran de una misma estirpe, estaban prometidos en matrimonio y debían empadronarse ambos en Belén25.

22. Cfr. A. Ziegenaus, “Ehe”, III, Marienlexikon, 2 (1989), 284; “Jungfräulichkeitsgelübde”, Marienlexikon, 3 (1991), 481-483.

23. Cfr. R. Guardini, Die Mutter des Herrn, Werkbund Verlag, Würzburg 1956, 31-37; traducción española: La Madre del Señor, Guadarrama, Madrid 1960, 39-49.

24. “Conderis in solio, felix regina superno; cingeris et niueis, lactea Virgo, choris”, atribuido a Venancio Fortunato (siglo VI); “Gaudia matris habes cum uirginitatis honore, nec primam similen uisa es nec habere sequentem; sola sine exemplo placuisti, femina, Christo”, del Carmen paschale de Sedulio (siglo V).

25. Expositio in Matthaeum, 40.

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A continuación considera Rabano el modo en que está expresado el misterio de la encarnación. El texto sagrado dice: “María, su madre, estaba desposada con José, y antes de que conviviesen se encontró con que había concebido en su seno por obra del Espíritu Santo”. En el hecho de que María fuera una virgen desposada ve el autor, siguiendo a san Jerónimo, varias razones: primero, para que mediante José se nos mostrase también el origen de María, al ser ambos de la misma estirpe; en segundo lugar, para evitar que fuese lapidada como adúltera; y en tercer lugar, para que en la huida a Egipto tuviese el apoyo y consuelo de su esposo. Y aduce otra razón más, que encuentra en san Ignacio de Antioquía: para que el misterio de la concepción virginal quedase oculto al demonio, pues así parecía que Jesús era hijo de una mujer casada y no de una virgen.

Rabano señala que el evangelista se limita a constatar el hecho de que María esperaba un hijo antes de que se celebrasen las bodas y José la recibiera en su casa para iniciar la convivencia matrimonial. En el evangelio, el hecho está expresado en forma impersonal “se encontró con que había concebido en su seno”, por lo que Rabano entiende que fue el propio José quien lo advirtió, pero que es necesario acudir al evangelio de san Lucas para la explicación de este hecho humanamente incomprensible: “Lo que según Lucas era un anuncio de algo futuro, en el relato de Mateo ya está cumplido”26.

Acerca de Mt 1,19 (“José, su esposo, como era justo y no quería exponerla a infamia, pensó repudiarla en secreto”), el comentario de Rabano se centra en José: su situación, su carácter, sus virtudes. José sabía que en los casos de adulterio, la culpa –según la Ley– no recaía sólo en la persona que lo había cometido, sino también en quienes lo sabían y no lo denunciaban. Por tanto se hacía culpable si callaba, pero entonces no se le podría llamar “justo”, como lo hace el Evangelio. La justicia de José, explica Rabano, era justicia según Dios, y ésta no es ajena a la misericordia. Es una justicia que nace de un alma sencilla, está en consonancia con la gracia y se basa en la fe; no era lo que los hombres llaman equivocadamente justicia, que o bien se finge por intereses humanos o bien se ejerce arbitrariamente con crueldad. En cambio, la justicia de José era perfecta en todos los aspectos: en las palabras, en las obras, de acuerdo con la consumación de la Ley y con el inicio de la gracia27.

26. Ibidem, 41: “Quod ergo secundum Lucam angelus promisit futurum, hoc Matthaeus narrat esse conpletum [sic]”.

27. Cfr. ibidem, 42.

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MARÍA Y JOSÉ EN EL COMENTARIO DE RABANO MAURO AL EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO

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Rabano se adentra más en el sentir de José: quería abandonar a María, porque de algún modo atisbaba la grandeza del misterio que la envolvía y se consideraba indigno de acercarse. José seguramente conocía la Escritura, en concreto Is 7,14, donde radicaba la esperanza mesiánica de Israel; sabía, por tanto, que una virgen del linaje de David –el suyo y el de María– concebiría y daría a luz al Mesías, por lo que no descartaba que en ella se pudiese cumplir esta profecía. Ante este horizonte de un misterio inefable, que no se atrevía ni a pensar, se humilló y decidió alejarse físicamente, en una actitud similar a la que tuvo Pedro al presenciar la pesca milagrosa (Lc 5,8). Pero José veía también el lado oscuro de esta resolución suya, porque podía quedar en entredicho la inocencia de María. La decisión de José –costosa, sin duda– se convirtió de repente en una solución viable por intervención divina mediante el mensaje del ángel: que celebrase las nupcias, recibiese a su esposa y cuidase de ella perpetuamente en perfecta castidad, conservando así la buena fama de María. Y concluye Rabano que para el Señor era preferible que algunos desconocieran el modo de su generación a que sufriese menoscabo la fama de castidad de su madre28. Esta parte sobre la justicia de José y sus manifestaciones está inspirada en Orígenes.

A propósito del mensaje que el ángel transmite a José en sueños, Rabano hace un excursus sobre la naturaleza y los modos de la locutio divina29. A su modo de ver, en este caso se trataba de la presencia de un ángel percibida en la imaginación durante el sueño, semejante a la “escala de Jacob”, y a la vez de una locución divina por medio del ángel. Para comentar el contenido del mensaje (“José, hijo de David, no temas recibir a María, tu esposa”), se basa en Orígenes, san Beda el Venerable y san Agustín. Primero Dios invita a José a no temer: “no temas, no trepides, no te turbes y acepta, seguro e intrépido a la que es tu esposa según el precepto de la Ley, y que te es muy

28. Cfr. ibidem.

29. Cfr. ibidem, 42-43. Sigue la explicación de san Gregorio Magno (Moralia 28, I, 2-9, CC 143 B, 1396-1400): La locutio divina puede ser hablando Dios directamente a una persona o por medio de un ángel. En el caso del ángel, puede realizarse de distintos modos: 1) palabras sin imagen, 2) cosas sin palabras, 3) cosas y palabras, 4) imágenes mostradas interiormente en el corazón, 5) imágenes mostradas ante los ojos, 6) mediante sustancias terrenas, 7) por sustancias terrenas y a la vez celestiales, 8) algunas veces, nos habla Dios en nuestro corazón mediante la secreta presencia de los ángeles en él. Para cada uno de estos modos aporta un ejemplo de la Sagrada Escritura.

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ajena en cuanto a la unión que por costumbre sigue a las bodas”30. Luego, Dios le explica por medio del ángel el motivo de no temer: “porque lo que ha sido concebido en ella es obra del Espíritu Santo”, expresando así el modo de la concepción y la dignidad del parto. Aquí, Rabano se detiene en un desarrollo cristológico y trinitario de la Encarnación, siguiendo a san Agustín31. Afirma la filiación de Cristo como Hijo del Padre, la encarnación como obra de la Trinidad, y atribuye al Espíritu Santo, en cuanto don personal en la Trinidad, la gracia de unión entre ambas naturalezas en la Persona del Verbo, así como la impecabilidad y la gracia de Cristo.

“Dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt 1,21). Al comentar estas palabras, Rabano menciona la predestinación de Cristo. Siguiendo a Orígenes, interpreta así las palabras del ángel: “La virgen engendra y tú llamarás Jesús al que es engendrado; lo llamarás lo que ya era, con el nombre que ya tenía antes de los siglos. No eres tú quien le pone el nombre, ni eres tú quien crea este vocablo, sino que ponle este nombre y llámalo exultante Jesús, es decir salvador; atestigua que es el Salvador, no que empezase a salvar en el tiempo, sino que ya era el Salvador desde muy antiguo”32. Leído así, continúa Rabano, el versículo Mt 1,21 significa dos cosas: que el Hijo de Dios era ya Dios y Señor antes de la encarnación, y que al mismo tiempo ya se anunciaba el pueblo que había de salvar, tanto judíos como gentiles, es decir toda la multitud de los creyentes, entendiendo por salvar que mediante su muerte en la cruz libraría a los hombres del pecado y de la muerte, y los constituiría en hijos de Dios33.

“Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que dijo el Señor por medio del Profeta: ‘Mirad, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, a quien pondrán

30. Ibidem, 45: “Ne timeris, ne trepidaueris, ne conturberis, sed securus et intrepidus accipe eam secundum legis praeceptum uxorem tibi nominatam et secundum nuptiarum consuetudinem et coniunctionem longe alienam”.

31. La referencia es casi literal: san Agustín, Enchiridion ad Laurentinum de fide et spe et caritate, 13, 38; 40, CC 46, 71-72.

32. Expositio in Matthaeum, 46: “Virgo generat, et tu hunc genitum uocabis Iesum, hoc est uovabis quod ante fuit, quod ante saecula nominatum est. Non tu ei pones nomen, nec ex te ei uocabulum constitues, sed nomina et uoca exultando Iesum, id est Saluatorem; Saluatorem eum esse testare, nec ex tempore coepisse saluare, sed iam antiquissimum Saluatorem esse”. La cita es casi literal de Orígenes: Origenes’ Werke, Matthäuserklärung,

herausgegeben von Ernst Benz und Erich Klostermann, 12, Hinrichs, Leipzig 1941, 243.33. Cfr. Expositio in Matthaeum, 46-47.

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por nombre Emmanuel’, que significa Dios-con nosotros” (Mt 1,22). Rabano señala que con las palabras “todo esto” el evangelista se refiere a los hechos, y la finalidad de ellos es “que la Virgen diera a luz la salvación del mundo entero y permaneciese virgen para siempre”, conforme a la profecía. Al comentarla, se detiene de nuevo en el nombre: antes de que se le pusiera el nombre, los ángeles lo cantan exultantes en el nacimiento del Señor, que venía a nosotros como Dios del universo y rey de paz; más tarde lo predican los apóstoles, lo atestiguan con su vida los mártires y finalmente todos los creyentes hasta el fin de los tiempos recuerdan y alaban este nombre34. Y, siguiendo a san Beda el Venerable, señala que el nombre “Dios-con-nosotros” significa las dos naturalezas en la unidad de la Persona.

“Al despertarse, José hizo lo que el ángel le había ordenado, y recibió a su esposa” (Mt 1,24). Las palabras que siguen, “no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito” (según la Vulgata), obligan a Rabano a dar una explicación, también gramatical. Dice, en efecto, que “hasta que” (donec)

hay que entenderlo en sentido excluyente, es decir ni antes ni después35. En cuanto al tiempo después del nacimiento de Jesús, se hace eco de la interpretación de san Hilario: María es nominalmente esposa de José, y está unida a él sin “mezclarse” con él36. De este modo queda reafirmada la virginidad perpetua de María, sin que se excluya una relación cordial entre ambos esposos. Al mismo tiempo, Rabano rechaza las especulaciones heréticas de los helvidianos y explica el sentido amplio en que hay que entender

34. La fuente es de nuevo Orígenes: Origenes’ Werke, Matthäuserklärung, 12, 243.35. La Vulgata dice: (...)“et accepit coniugem suam et non cognoscebat eam donec peperit

filium suum primogenitum; et vocavit nomen eius Iesum”. La Neovulgata: (...) “et accepit coniugem suam; et non cognoscebat eam, donec peperit filium et vocavit nomen eius Iesum”. La traducción española de la Neovulgata dice: “Y, sin haberla conocido, dio ella a luz un hijo; y le puso por nombre Jesús”. Parece que Rabano conoce la dificultad de donec (heos, en griego) que significa “hasta que”, en el sentido de lo que ha ocurrido hasta el momento, prescindiendo de lo que sucediera después. Por eso dice que debe entenderse como et peperit filium suum (Expositio in Matthaeum, 49).

36. Ibidem: “Cognoscitur itaque Maria post partum, id est transit in coniugis nomen. Cognoscitur enim, non admiscetur”. Es cita literal del comentario de san Hilario al evangelio de san Mateo, PL 9, 921B.- Scheffczyk observa que la opinión de Rabano no es compartida por los otros teólogos carolingios, que entienden el verbo “conocer” en el sentido bíblico hebreo y procuran, con una interpretación adecuada de donec, salvar la virginidad perpetua de María (cfr. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und

Lehre der Karolingerzeit, 185).

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la expresión “los hermanos de Jesús”, así como el término “primogénito” aplicado a Jesús, que tiene distintos niveles de significado: “primogénito de los muertos” (Ap 1,5), “primogénito entre muchos hermanos” (Rm 8,29) y “Primogénito” por su filiación eterna al Padre, por la que es coeterno con Él. Y concluye: “María, por tanto, ‘dio a luz a su hijo primogénito’, es decir, al hijo de su sustancia. Dio a luz al que había nacido Dios de Dios antes de toda criatura y que, con su naturaleza creada, precedía a toda criatura en cuanto al mérito”37.

Al comentar que José “le puso por nombre Jesús” (Mt 1,25), advierte que no lo hizo inmediatamente después de nacer el niño, sino conforme a lo establecido en la Ley, según narra san Lucas (Lc 2,21). Y vuelve a referirse al significado de “Jesús”, el nombre del Hijo, nacido de la Virgen María, que salva a su pueblo de sus pecados y de la muerte por siempre.

d) La adoración de los Magos

Sobre el nacimiento de Jesús en Belén advierte Rabano que los relatos de Mateo y Lucas concuerdan, aunque difieren por narrar unos hechos en preferencia de otros. Antes de comentar la versión de san Mateo, establece el contexto, aportando abundantes datos históricos: la ciudad de Belén, la dinastía de Herodes, el imperio romano bajo César Augusto, la Pax

Romana, y los motivos para el censo de la población. Éste era el marco del nacimiento de Jesucristo, y también de la llegada de los Magos que narra san Mateo38. Compara el anuncio a los pastores de Judea y a los Magos: a unos se hizo mediante razones –el cumplimiento de una profecía– a través de un ángel, porque podían entenderlo; en cambio a los sabios que venían de la gentilidad, por medio de un signo, que era la estrella39. Explica la actitud de Herodes y los motivos de su turbación, la información de las autoridades religiosas y el consejo sinuoso del rey a los Magos.

37. Expositio in Matthaeum, 50: “‘Peperit’ ergo Maria ‘filium suum primogenitum’”, id est suae substantiae filium. Peperit eum, qui et ante omnem creaturam Deus de Deo natus erat, et in ea qua creatus est humanitate omnem merito creaturam praeibat”.

38. Cfr. ibidem, 52-55. Rabano advierte, siguiendo a san Jerónimo, que “magos” no debe entenderse en sentido peyorativo, sino que en su tierra –la de los caldeos– pertenecían a los philosophi o sabios de las ciencias naturales, que tenían rango de reyes o príncipes.

39. Cfr. ibidem, 56.

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Al comentar la frase “Y entrando en la casa, vieron al niño con María, su madre, y postrándose, le adoraron” (Mt 2,11), Rabano llama la atención sobre el modo de expresarse el evangelista, ya que no menciona a José. En su opinión, esta ausencia de José no es casual, sino que tiene un significado, que es evitar a los primeros representantes de los gentiles, que habían ido a adorar al Niño, la sospecha de encontrarse con un niño nacido de sus padres como cualquier otro40. Parece que, a la vista de la ausencia de José en la escena, Rabano quiere resaltar de nuevo la virginidad de María post partum, una interpretación poco usual de este versículo41. Se detiene después en una interpretación alegórica sobre el significado de los dones, que de distintos modos hacen referencia a Dios Salvador. Al comentar la partida de los Magos que, “después de recibir en sueños aviso de no volver a Herodes, regresaron a su país por otro camino” (Mt 2,12), añade una interpretación moral: después de encontrar y adorar a Dios no les convenía volver por el camino de la incredulidad de los judíos, y hace una advertencia general sobre la vida cristiana.

e) La huida a Egipto y el regreso

Aunque en el relato de san Mateo la partida de los Magos y la huida a Egipto aparecen seguidas, Rabano opina que entre ambos hechos tuvo lugar la purificación de María y la presentación del niño en el templo (Lc 2,22-38), que no recoge Mateo. Considera verosímil que Herodes, al no saber nada más de los Magos, pensara que quizá la noticia sobre el nacimiento de un pretendido rey de los judíos fuese un fraude y que por eso se marcharan desilusionados, sin pasar otra vez por Jerusalén; esta conjetura era motivo suficiente para que el rey desechara sus temores iniciales y no se interesara más por el asunto. Sin embargo, tras la presentación del niño y la purificación de la madre posiblemente le llegaran noticias de las palabras proféticas de Simeón y Ana acerca del niño en el templo, de modo que se alarmase de nuevo y más intensamente. Éste podía ser, por tanto, el momento en que José recibiera el aviso del ángel para huir a Egipto, y en este sentido interpreta Rabano las palabras de Mt 2,13: “Cuando

40. Cfr. Expositio in Matthaeum, 60.41. Scheffczyk observa que esta interpretación no se encuentra en las fuentes a las que recurre

Rabano sobre este tema, pues no se localiza ni en Jerónimo, ni Hilario ni Beda, y que se trata más bien de una interpretación del propio Rabano para destacar la virginidad de María post partum, cfr. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der

Karolingerzeit, 185-186.

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se marcharon (los Magos), un ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: ‘Levántate, toma al niño y a su madre, huye a Egipto y quédate allí hasta que yo te diga, porque Herodes va a buscar al niño para matarlo’”.

Rabano se fija en algunos detalles del relato bíblico: la rapidez con que José ejecuta la indicación del ángel, huyendo de noche con María y el niño, dejando la Judea religiosa para dirigirse a Egipto donde abundaba el culto a todo tipo de ídolos y la ignorancia religiosa. Sobre la expresión “de noche”, comenta que José tomó al niño y su madre en la oscuridad nocturna, porque al alejarse la luz verdadera –Cristo–, los que le odiaban permanecieron en tinieblas, pero a su regreso los que eran dignos quedaron iluminados por el fulgor perpetuo de su luz42. Nuestro comentador repara también en el hecho de la huida ante los perseguidores: sucede con frecuencia que los fieles tengan que huir de sus perseguidores e ir al exilio, y cuando es el caso no duden en hacerlo, recordando que el mismo Señor lo hizo y también lo aconsejó: “Cuando os persigan en una ciudad, huid a otra” Mt 10,23)43.

“Allí permaneció hasta la muerte de Herodes, para que se cumpliera lo que dijo el Señor por el profeta: ‘De Egipto llamé a mi hijo’” (Mt 2,15). Aquí comenta Rabano que esta frase profética no se encuentra en la versión de los Setenta sino –como hebraica veritas– en la Vulgata (Os 11,1 y Nm 23,22)44. Esta observación manifiesta que manejaba más de una versión del Antiguo Testamento.

Cuando termina la estancia de la Sagrada Familia en Egipto tras el nuevo aviso del ángel (Mt 2,19-20), Rabano advierte que el texto no dice “tomó a su hijo y a su esposa”, sino “al niño y a su madre” para destacar que José mantenía a la familia, pero no ejercía la función de marido45. Este matiz, expresado de modo escueto, denota una lectura atenta al misterio de la encarnación y al papel que corresponde a José. El hecho de que el ángel indique “vete a la tierra de Israel” y José en cambio se dirija a Galilea mueve a Rabano a reflexionar sobre la actitud de José y su modo de proceder. En su opinión parecía lógico que José, al escuchar la indicación del ángel, pensase en dirigirse a Judea, porque Israel solía identificarse con Judea, y

42. Cfr. Expositio in Matthaeum, 64.43. Cfr. ibidem.

44. Cfr. ibidem.

45. Expositio in Matthaeum, 68: “Non dixit ‘accepit filium suum et uxorem suam’, sed ‘puerum et matrem eius’, quasi nutricius, non maritus”.

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también porque a la vista del mensaje divino sobre el niño María y José podían figurarse que Jerusalén, donde estaba el templo, sería el lugar adecuado para fijar allí su residencia. Pero al oír José que en ese lugar reinaba Arquelao, descartó esta posibilidad. Por otra parte, la indicación de ir a “tierra de Israel” no excluía Galilea, según las circunstancias políticas y geográficas del momento46.

Rabano comenta después la matanza de los Inocentes. Cuando al difundirse lo sucedido en el templo Herodes se vio burlado por los Magos, retomó la intención de matar al niño y, para acertar, mandó dar muerte a todos los niños de la zona de Belén dentro de un margen de edad según el tiempo en que había aparecido la estrella. Después de establecer el sentido literal de la narración, expone el sentido espiritual de los hechos, estableciendo varios paralelismos con la situación de la Iglesia en la historia y su destino final, a los que nos referiremos más adelante, en la síntesis doctrinal47.

f) María en la vida pública del Señor

En el capítulo 12, durante la vida pública del Señor, encontramos de nuevo una referencia a la madre de Jesús, que Rabano comenta con cierta amplitud, explorando los distintos niveles de sentido del texto.

La escena es la predicación del Señor en una casa, cuando alguien le avisa de que su madre y sus hermanos están esperando fuera y le buscan (Mt 12,46-47). Rabano esclarece primero el sentido literal. El contexto le hace pensar que ese personaje no da simplemente un aviso a Jesús sino que le tiende un lazo para ver si antepone el parentesco humano a la tarea espiritual de predicar. La reacción del Señor no significa que rechace los obsequia pietatis propios del cuarto mandamiento, explica Rabano, sino que muestra únicamente que debe “atender a la voluntad del Padre antes que a los afectos de la Madre”; y tampoco es una afrenta a los otros parientes, sino que al preferir una obra espiritual al parentesco de la sangre, enseña el valor superior del alma en comparación con el cuerpo48.

46. Cfr. ibidem, 68-69.47. Cfr. ibidem, 69-72.48. Cfr. ibidem, 372. Como advierte Scheffczyk, el sentido literal de este lugar no dice nada

contra el amor filial de Jesús ni la perfección moral de la madre; al contrario, la expresión obsequia pietatis muestra claramente la estrecha relación mutua: L. Scheffczyk, Das

Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der Karolingerzeit, p. 314.

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En cuanto al sentido espiritual del pasaje, Rabano acude a una analogía de Beda, comparando a María y los parientes con la sinagoga y el pueblo de los judíos, como hace también Pascasio Radberto, aunque no con el mismo enfoque. Es cierto, dice Rabano, que Jesús nació del pueblo judío según su humanidad, pero muchos no lograban “entrar” en su enseñanza al no entender el espíritu que la animaba49, mientras otra gente de fuera de Judea entró primero y llenó la casa, y al estar más cercanos a la fe eran también más capaces de escuchar al Señor con una mente más abierta, de modo que acogían los misterios sublimes que les daba a conocer. Los judíos, en cambio, se quedaron fuera, empeñados en guardar la letra, y querían obligar a Cristo a salir fuera para que enseñara la letra, antes de entrar ellos dentro para aprender el espíritu. Nos podrá parecer extraña e incómoda esta interpretación en lo que pudiera afectar a la Madre de Jesús, pero –como advierte Scheffczyk– se trata de un simbolismo puramente externo, ya que se basa únicamente en el hecho de “estar fuera”, no en las personas concretas; por eso no pretende expresar nada sobre la persona y las características de María.

Cuando el evangelio dice que Jesús extendió sus manos sobre los discípulos, comparándolos con su madre y sus hermanos (Mt 12,49-50), comenta Rabano: su madre son aquellos que le engendran cada día en las almas de los creyentes, y sus hermanos son los que hacen las obras de su Padre. “Porque todo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mt 12,50): aquí señala que Jesús habla expresamente de ambos sexos, porque se está refiriendo a la fe que es común a todos. Esa relación fraterna no debe extrañar, dice nuestro comentador, porque el Señor llama hermanos a los discípulos fieles, cuando dice a las mujeres tras la resurrección “id a anunciar a mis hermanos” (Mt 28,10). En cambio puede sorprender la analogía aplicada a la relación de Jesús con su Madre. La explicación es que uno llega a ser hermano o hermana de Jesús por la fe, pero quien la predica a otros, los “da a luz” espiritualmente; y llega a ser como su “madre” cuando por la palabra escuchada nace en ellos el amor a Dios50.

49. Expositio in Matthaeum, 372: “Qui Salvatore intus docente uenientes intrare nequeunt, cuius spiritaliter intellegere dicta neglegunt”.

50. Ibidem, 374: “Sed sciendum est nobis, quia Iesu frater et soror est credendo, mater efficitur praedicando (...) Quasi enim parit Dominum, quem cordi audientis infuderit. Et mater eius efficitur, si per eius uocem amor Domini in proximi mente generatur”.

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III. La aportación mariológica del comentario In Matthaeum

La lectura de los textos seleccionados manifiesta no sólo la erudición de Rabano sino también su reflexión teológica, madurada en la exploración atenta de las fuentes y sostenida por la práctica religiosa según el espíritu benedictino. La investigación medievalista se muestra reacia a considerar a Rabano un pensador original, aunque reconoce su mérito como recopilador y su vasto conocimiento de las fuentes. En efecto, no se encuentran en este texto novedades sustanciales, pero se pueden descubrir nuevos destellos de la verdad revelada, formas y colores que se advierten según el ángulo del enfoque y la intensidad de la luz. En este sentido se puede hablar de facetas de novedad en el texto que nos ocupa y apreciar a través de ellas la perenne belleza de la fe. Abordaremos primero, a modo de síntesis, algunos aspectos temáticos de la mariología contenida en el comentario y señalaremos después las cualidades metodológicas que sustentan esa aportación.

III.1. Aspectos temáticos

Es evidente que el autor carolingio no pretende desarrollar una teología sistemática en esta obra, sino una exégesis con un fin pedagógico, como dice en su prólogo. Pero es una exégesis en profundidad y amplitud, porque “abre” el texto bíblico con la llave de la fe y entra en él con veneración escuchando el eco de la tradición, a la vez que tiene presente la conexión de los misterios.

a) Cristo, centro de la Revelación

La doctrina sobre el Hijo de Dios encarnado se ve firmemente asentada en la verdad histórica, en el marco de la genealogía que, como se ha podido observar, está desarrollada con amplitud y profundidad. A partir del nombre –Jesús - Cristo - Emmanuel– se despliega el misterio de la encarnación redentora y de la Persona del Verbo encarnado: la encarnación como obra de la Trinidad, atribuida al Espíritu Santo en cuanto don personal en la Trinidad, la gracia de unión entre ambas naturalezas en la Persona del Verbo, así como la impecabilidad y la gracia de Cristo. Cada nombre del Hijo de Dios encarnado designa una misma y única Persona, pero tiene también un significado específico que no pasa inadvertido a Rabano. El nombre Emmanuel nos

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conduce a la predestinación del Hijo de Dios y a su doble nacimiento: su origen eterno como Hijo Unigénito del Padre, y su nacimiento temporal de la Virgen María, como “Hijo del hombre” en la unión de las dos naturalezas. El nombre Jesús se refiere directamente al Redentor, y el nombre de Cristo a su realeza y su dignidad sacerdotal, ungido no con óleo al modo humano sino con el Espíritu, don del Padre51. En los textos que hemos visto, habla también de la gracia y del mérito de Cristo, así como de la relación esponsal de Cristo con la Iglesia.

Esta doctrina cristológica se ha recogido al hilo de los textos mariológicos seleccionados, por lo que está extraída solamente de una pequeña parte del comentario. Es una muestra, sin duda, de que Rabano en su reflexión teológica sobre el texto bíblico tiene presente la conexión de los misterios y la aplica a veces de modo verdaderamente original.

b) La Virgen María

El análisis del nombre de María comprende tres referencias, dos de las cuales son imágenes –stella maris y amarum mare– y la otra es un título: Domina. Parecen expresiones difíciles de conciliar, pero Rabano consigue extraer de ellas un contenido teológico homogéneo y profundo. “Estrella” le compete como madre del Salvador que es la luz que ilumina el mundo y a los hombres (Jn 1,9). Al ser la Madre del Señor de cielos y tierra, es “Señora” y Reina que merece la alabanza de todas criaturas. Por otra parte, “mar amargo”, una imagen que produce cierto rechazo, inspira a Rabano –en sentido de antítesis– para destacar las cualidades más excelsas y únicas de María, entrando en la intimidad de su relación con Dios. En esta relación íntima nace el deseo de vivir exclusivamente para Dios, de servirle y agradarle sólo a Él. En este ambiente interior, donde no hay reclamos de concupiscencia torcida –como queda claro por el contexto– tiene lugar la decisión de virginidad, dejando al arbitrio de Dios la solución de su compromiso con José. Esta relación con Dios –relación de amor exclusivo y total– es la fuente de la excelencia moral de María, a la vista de la cual resulta amarga la inmoralidad y el rechazo de Dios52.

51. Expositio in Matthaeum, 21: “Verus autem hic, qui de caelis uenerat et cui omnia quae praecedebant gesta fuerant, Christus, non humanis opibus quaesita adsumit unguenta, sed nouo ac singulari dono Paterno spiritu infusus et unctus Christus efficitur”..., conforme a Is 61,1ss.

52. Cfr. L. Scheffczyk, Das Mariengeheimnis in Frömmigkeit und Lehre der Karolingerzeit, 184.

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Entre las características de la virginidad de María hay una que Rabano pone interés en destacar y a la que otros teólogos no prestan tanta atención, como señala Scheffczyk53, que es la condición de virgo desponsata. En efecto, ante la ley y la sociedad estaba comprometida para ser la esposa de José, pero era una relación externa, porque en su interior quedaba firme la decisión de virginidad.

Rabano afirma y defiende la virginidad perpetua de María. La virginidad antes del parto queda clara por lo que ya se ha expuesto. La virginidad después del parto aparece de modo evidente en los textos presentados; volveremos sobre este aspecto en relación con el trato entre María y José. Rabano sostiene también la virginidad en el parto, sin entrar en la discusión entre Ratramno y Pascasio Radberto acerca del modo en que pudiera realizarse. En el comentario a san Mateo, en lugares distintos de los ya citados, afirma la virginidad en el parto mediante una interpretación espiritual del texto54.

Las demás excelencias de la Santísima Virgen no aparecen en los textos aquí seleccionados, a no ser indirectamente, como la dignidad de Reina de cielos y tierra. Se encuentran, en cambio, en otras obras55.

c) San José

La personalidad de José, tal como aparece en los evangelios de Mateo y Lucas, pudo quedar desdibujada por la influencia de algunos escritos

53. Cfr. ibidem, 185. Aquí se encuentran también los datos patrísticos al respecto.54. Hrabani Mauri expositio in Matthaeum, CCh CM 174 A, 570 (sobre Mt 22,1-14): “In hoc

pater regi filio nupcias fecit, quo ei per incarnationis mysterium sanctam ecclesiam sociauit. Uterus autem uirginis genetricis huius sponsi thalamus fuit. (...) Tamquam sponsus procedens de thalamo suo processit, quia ad coniungendum sibi ecclesiam incarnatus Deus de incorrupto utero uirginis exiuit”. Además de afirmar la virginidad en el parto, Rabano señala aquí que la Iglesia en su existencia está originariamente unida al Verbo Encarnado y Redentor, y por eso de algún modo también a la Virgen María.Acerca de la virginidad en el parto, puede verse su interpretación de Mt 27,60, ibidem, 762-763: “In nouo positur monumento, ne post resurrectionem ceteris corporibus remanentibus surrexisse alius fingeretur. Potest autem et nouum sepulchrum uirginis uterum demonstrare saxumque ostio appositum et saxum magnum illud ostendere, quod non absque auxilio plurimorum potuisset sepulchrum reserari”.Scheffczyk menciona otro comentario bíblico (Com. in Paralip. I,4), donde Rabano se muestra partidario de que fue un parto milagroso, sin dolor, cfr. L. Scheffczyk, Marienlexikon, 472.

55. Cfr. L. Scheffczyk, Marienlexikon, 472-473; J. Huhn, “Das Marienbild in den Schriften des Hrabanus Maurus”, 519-529.

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apócrifos, con rasgos de ancianidad y de pasividad, pero la patrística recuperó el reconocimiento de la “nobleza de la justicia” que caracteriza al santo patriarca56. Rabano, en la línea de la transmisión patrística a través de Beda el Venerable, conecta con la enseñanza de los Padres y añade sus reflexiones personales.

Todo lo que dice Rabano sobre san José tiene una orientación cristológica: en la genealogía, en el significado del nombre y en los distintos episodios de su vida. La clave del sentido de su vida está en el misterio de la encarnación, que se concreta para él en ser esposo de María Virgen y padre legal de Jesús. La virtud que el texto evangélico atribuye expresamente a José es la justicia, que en el sentido bíblico es igual a santidad y que es perfecta en todos los aspectos, hermanada además con la misericordia, como se manifiesta en el momento doloroso antes de recibir el mensaje de la encarnación. En ese trance, el comentario destaca también la reverencia de José cuando atisba el misterio de Dios, ante el cual su humildad le aconseja retroceder. También muestra la actitud de fe, alimentada por el conocimiento de la Escritura y la esperanza mesiánica que como fiel israelita cultivaba. La fe se traduce en obediencia efectiva, inmediata –en contra de su trabajosa decisión anterior– tras el mensaje del ángel, recibiendo a María como esposa. Esta misma fe, expresada en obediencia inmediata, se muestra también al emprender la huida a Egipto y al regresar. Una obediencia inteligente, basada en la prudencia, como se muestra en el momento del regreso, porque se informa sobre la situación del país y cumple la indicación divina con iniciativa, sin salirse del marco del mandato: dirigirse a Galilea no era contrario a ir a Israel según las circunstancias del momento. El amor virginal de José se deduce de las palabras mismas del evangelio, como se ha visto, y está en relación con la voluntad de Dios que conoce a través del mensaje del ángel.

Además de las virtudes morales, destacan en el texto algunos rasgos de la personalidad de José: un carácter íntegro, decidido, seguro en el modo de afrontar las dificultades, porque hace con prontitud lo que sabe que debe hacer, sin cuestionar el mandato divino y sin quejas.

56. Cfr. G. Rovira, “Josef”, Marienlexikon, 3 (1991), 437-438.

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d) San José como esposo de María y padre legal de Jesús

La actitud de José en relación con María era de sincero amor y respeto, ya desde la época en que estaban desposados, como lo muestra su desconcierto ante lo sucedido antes de celebrar el matrimonio, una situación que Rabano capta con profundidad y delicadeza. Pero después de recibir el mensaje del ángel se ve actuar a José como cabeza de familia y protector de la maternidad virginal de María, a la que sigue amando, aunque de modo diferente tras conocer el misterio de la encarnación. Ejerce la paternidad legal cuando impone el nombre al Niño, en cambio parece estar ausente en la escena de la adoración de los Magos, según Rabano para no ostentar una paternidad real que no tiene. En cambio ejerce su responsabilidad como padre de familia en la huida a Egipto. Cuando Rabano comenta la conveniencia de que María fuese virgen desposada, como ya se ha dicho, pone como una de las razones que tuviese “el apoyo y consuelo” de su esposo en ese trance. Aunque no lo dice directamente, nuestro autor da a entender una relación de amor y confianza entre los esposos, viviendo ambos en perfecta virginidad por amor a Dios y en consonancia con el designio divino. La expresión cognoscitur, sed non admiscetur, referida al trato de María por parte de José, que procede de san Hilario, sugiere un trato entre esposos que no podía ser frío ni puramente formal, ya que cada uno vivía plenamente entregado a Dios y estaban unidos entre ellos por el amor al Niño, el Hijo de Dios hecho hombre. No obstante, como hace notar Rabano, en las palabras del evangelio “José tomó al niño y a su madre” (Mt 2,13-14; 20), se refleja la distinta relación de cada uno de los esposos con el misterio de la encarnación.

Sobre el modo de guiar José “al niño y a su madre” a Egipto y de regreso, Rabano aporta una interpretación alegórica, inspirada en Beda, con respecto al modo en que Dios guía a su Iglesia a través de los tiempos. La actividad de los evangelizadores, que llevaron la fe en Cristo y la Iglesia (societas ecclesiae) a los gentiles, se asemeja al viaje de José a Egipto. La permanencia en Egipto hasta la muerte de Herodes es figura de la fe de Cristo que permanece entre los gentiles hasta la plenitud de ellos, cuando todo Israel se salve (Rm 11,25). El regreso a “tierra de Israel” tras la muerte de Herodes significa que todas las persecuciones que sufre la Iglesia recibirán su castigo, se le devolverá la paz y los perseguidos

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volverán a sus lugares. El temor de José de ir a Judea a causa de Arquelao y su traslado a Galilea es visto, en una perspectiva escatológica, como la persecución de la Iglesia por el Anticristo al final de los tiempos y el presagio de la Iglesia celeste57.

III.2. Aportación metodológica

Rabano es exacto en el uso de sus fuentes. En cuanto a la Sagrada Escritura, trabaja con más de una versión, señalando –cuando es el caso– las diferencias de la Vulgata con respecto la versión de los Setenta, no por erudición sino para lograr la máxima fidelidad al texto58. En su exégesis pone siempre en primer lugar el sentido literal-histórico, buscando a veces la exactitud literal mediante la comparación de versiones. Cuando el texto lo sugiere, trabaja también con el sentido espiritual –sobre todo el alegórico, pero también el moral y el anagógico–, y avisa al lector antes de realizar esos pasos hermenéuticos. Está convencido de que la historia, en la interpretación bíblica, necesita del misterio –al que se accede por la alegoría– y que un comentario sólo literal es incompleto59.

Se entiende a sí mismo como transmisor de la tradición, a la que escucha y consulta cuando comenta la Biblia. En el prefacio al comentario que nos ocupa enumera las principales fuentes que ha utilizado, tanto latinas como orientales60. Las ediciones críticas informan sobre un uso muy amplio de fuentes patrísticas, tanto latinas como orientales. Puede, en efecto, dar la impresión de escasa originalidad, pero al entrar en los textos se advierte, por una parte, la exactitud con que trabaja y por otra, la reflexión crítica que realiza, llegando a profundizar en matices y contrastando sus propios hallazgos con los de otros autores.

57. Cfr. Expositio in Matthaeum, 69-71.58. Cfr. Ph. Le Maître, “Les méthodes exégétiques de Raban Maur”, C. Lepelley, Ph.

Contamine et al. (éds.), Haut Moyen Âge. Culture, éducation et société. Études offertes à Pierre

Riché, Éditions Européennes Erasme, La Garonne-Colombes 1990, 343-352; aquí, 346.59. Cfr. ibidem, 347-349.60. Ha consultado a “Eusebio, Cipriano, Hilario, Ambrosio, Jerónimo Agustín, Fulgencio,

Victorino, Fortunaciano, Orosio, León, Gregorio Nacianceno, Gregorio Romano Papa, Juan Crisóstomo y los demás padres”, cfr. ibidem, 2-3.

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Como observa Le Maître, no hace una distinción neta entre el texto sagrado en cuanto objeto de un análisis racional y la “palabra” dirigida personalmente al creyente. De ahí que su exégesis se podría llamar, asumiendo una expresión de Henri De Lubac, une exégèse totale, que no aspira a un mero saber sino a la sabiduría como camino de salvación en Cristo61.

En el prefacio ya mencionado explica también el método empleado en la redacción de la obra, que denota una alta calidad científica para la época y los medios a su alcance. Así, por ejemplo, se hacía fichas de los textos, bien literales o del contenido. Para facilidad del lector, pone al margen unas letras en mayúsculas de sus citas y referencias (por ejemplo, ORG para Orígenes, H para Jerónimo, AG para Agustín, etc.), mientras que marca con una M (Maurus) las propias reflexiones y conocimientos “que con la ayuda de Dios le es dado obtener”62. Este modo de proceder permite ahora discernir hasta qué punto recopila la tradición y en qué medida reflexiona sobre ella, llegando a una comprensión más rica en matices. Hace además una división original del texto de san Mateo en ocho “libros”, subdivididos en capítulos con encabezamientos descriptivos; esta división propia, que presenta en un anexo al prefacio, facilita seguir la narración bíblica. Las referencias a esa división suya las pone junto al texto del comentario, pero en otro color, para que no se confundan con la numeración usual63.

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Al concluir este estudio de los textos de la Expositio in Matthaeum, relacionados con la Virgen María y san José, se puede afirmar que contienen elementos enriquecedores para la mariología que no se encuentran en los otros teólogos de la época carolingia, como por ejemplo la atención que recibe san José. Además, los textos de contenido mariológico muestran una unidad doctrinal, por la conexión de los misterios de la fe: Trinidad, Encarnación, Salvación, Iglesia, Escatología, y la unión con los aspectos

61. Cfr. Ph. Le Maître, “Les méthodes exégétiques de Raban Maur”, 352.62. Cfr. ibidem, 3. Lo explica también en una carta al abad Hilduino de san Dionisio, al enviarle

otro comentario bíblico suyo (MGH, Epist., t. 5, 403).63. Cfr. Expositio in Matthaeum, 3-4.

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morales. Al mismo tiempo es una teología elaborada al hilo de las fuentes que en sus aspectos esenciales aporta luces más allá de la época carolingia. Con todo es preciso advertir que no se ha pretendido abarcar la mariología de Rabano en toda su obra, que se encuentra no sólo en los comentarios bíblicos y las homilías, sino también en De universo y en la obra poética.

Elisabeth Reinhardt

Facultad de Teología

Universidad de Navarra