LA LITURGIA COME PIENEZZA

DELLA COMUNICAZIONE Laboratorio con gli operatori

parrocchiali della comunicazione

La pluralità dei linguaggi nella liturgia

«Educare a celebrare interpella sia chi deve presiedere un’assemblea, sia chi vi partecipa. Per tutti rimane la sfida di una partecipazione al mistero: questo è il traguardo da raggiungere! Ed è in questa ottica, pertanto, che si possono individuare alcuni percorsi per facilitare l’incontro con il Dio della Vita attraverso la pluralità dei linguaggi presenti nella celebrazione cristiana» (Giovanni Paolo II, Novo Millennio Ineunte, n. 29).

Direttorio CEIsulle comunicazioni sociali

«Liturgia e comunicazione hanno molti aspetti in comune: entrambe si realizzano attraverso segni e azioni simboliche; entrambe richiedono gestualità e partecipazione. … La liturgia è dunque un evento comunicativo perché in esso si attua il dialogo tra Dio e l’uomo. Nell’esperienza liturgica accade quella comunicazione della fede che altrove e altrimenti non potrebbe darsi. La forma rituale, infatti, in quanto azione, coinvolge tutto l’uomo e i suoi sensi, con oggetti, suoni, colori, luci, parole e gesti. In tal modo la liturgia non è solo un mezzo espressivo di contenuti già elaborati, ma essa stessa diventa atto rivelativo e origine di una nuova comunicazione» (n. 60)

I registri della comunicazione nella Liturgia

In sintonia con il Direttorio occorre ribadire che nella Liturgia molti e diversi sono gli elementi e i registri della comunicazione che, nella loro semplicità, concorrono a coinvolgere il credente in tutte le sue dimensioni e a farlo uscire dalla sua individualità, per condurlo ad aprirsi all’identità comunitaria dell’intero corpo di Cristo, di cui è membro: l’architettura, l’iconografia, il canto, la parola, il silenzio, i gesti, le vesti liturgiche …

Per una celebrazione degna

Anzitutto occorre una buona preparazione. La celebrazione è opera concorde di molte persone: il celebrante, il diacono, i ministri dell’altare, i lettori, il coro e l’assemblea; quelli che hanno preparato e ornato la chiesa, quelli che raccolgono la questua, quelli che formulano le intenzioni della preghiera universale, quelli che portano il necessario con la processione offertoriale… Una buona celebrazione richiede che ciascuno sappia fare la sua parte coordinandosi con gli altri. Non si tratta di fare cose strane o gesti enfatici. La bellezza di una celebrazione si misura da quanto essa è semplice e spontanea. Quando non ci si accorge di chi fa le cose e del modo in cui le fa, vuol dire che le cose sono state fatte bene. Se un lettore legge bene, chi ascolta fa attenzione alle parole e al loro significato, non al lettore; se il celebrante celebra bene, chi partecipa non è attirato dalla figura del celebrante ma è coinvolto nell’azione liturgica. La preparazione accurata non serve a mettere in luce gli attori, ma al contrario a nasconderli in modo che l’azione liturgica proceda senza intoppi, senza distrazioni e lasci trasparire che il vero protagonista è il Signore.

La situazione dopo la riforma

Il liturgista Cesare Giraudo ha sintetizzato la situazione che si è venuta a creare in campo liturgico dopo la riforma con queste parole: «Se prima [della riforma liturgica] c'erano fissità, sclerosi di forme, innaturalezza, che rendevano la liturgia di allora una "liturgia di ferro", oggi ci sono naturalezza e spontaneismo, indubbiamente sinceri, ma spesso fraintesi, malintesi, che fanno - o perlomeno rischiano di fare - della liturgia una "liturgia di caucciù", sgusciante, glissante, saponosa, che a volte si esprime in un ostentato affrancamento da ogni normativa rubricale».

La Liturgia alla luce della scienze della comunicazione

Le scienze della comunicazione affermano che un incontro umano può diventare un evento di comunicazione autentica se risponde a queste quattro fondamentali condizioni:

1) L’emittente e il ricevente devono essere motivati a realizzare tale incontro.

2) La codificazione e la decodificazione devono essere corrette.

3) Deve esserci una “vera” interazione. 4) Deve esserci un’apertura al reale.

1) L’emittente e il ricevente devono essere motivati

La motivazione dell’emittente e del ricevente in un incontro comunicativo è la condizione fondamentale affinché si realizzi un’autentica comunicazione, e la ricchezza che può scaturire da qualsiasi comunicazione è proporzionale alla motivazione di coloro che vi sono coinvolti.

La motivazione include la reciproca conoscenza fra i comunicanti.

Nella celebrazione liturgica questa reciproca conoscenza, il più delle volte, non è presente.

La comunità riunita considera la celebrazione liturgica come un incontro personale (faccia a faccia) con Dio, e la presenza degli “altri” è solo una situazione secondaria, e quasi un elemento di disturbo

A volte questa situazione è facilmente superabile quando, per esempio, il celebrante cerca il contatto visivo con chi gli sta davanti, durante la celebrazione fa riferimento alla situazione concreta e, alla fine della Messa, si ferma a salutare i presenti o a discutere con loro.

Altre condizioni necessarie affinché vi sia motivazione in un incontro comunicativo è che esso risponda ad interessi reali e che dia una risposta a problemi concreti. Difficilmente l’uomo è disposto a colloqui che non lo tocchino nel suo intimo, e i discorsi ripetitivi, vuoti vengono puntualmente evitati, o se si è costretti a prendervi parte per motivi di cortesia, il livello di partecipazione è minimo.

Se durante la celebrazione liturgica quasi mai si fa riferimento a problemi concreti dei partecipanti, tutto viene ridotto ad una ripetizione automatica di formule standard.

2. La codificazione e la decodificazione devono essere corrette

Per realizzare una comunicazione autentica è necessario che l’emittente e il ricevente utilizzino lo stesso codice; non è però sufficiente conoscere la stessa lingua, ma è necessario che il ricevente decodifichi il messaggio ricevuto secondo le istruzioni indicate dall’emittente.

Quando noi mandiamo un messaggio verbale insieme ad esso inviamo contemporaneamente una serie di altri messaggi (il tono di voce, lo sguardo, le parole che vengono usate...), che forniscono “le indicazioni” secondo le quali il ricevente deve agire per decodificare il messaggio ricevuto.

Se l’emittente vuole essere compreso deve adeguarsi alle capacità conoscitive del ricevente, e deve tener conto delle sua pre-comprensione. Il ricevente comprende quanto gli viene comunicato da un determinato emittente a partire da quanto egli abbia già espresso in altre comunicazioni.

La comunicazione è qualcosa di continuo, dove gli scambi precedenti influiscono su quelli successivi e i singoli messaggi sono un tassello di questo flusso. Se una persona è stata sperimentata come poco credibile, difficilmente si presterà ascolto alle sue parole.

Dopo questa introduzione cerchiamo di considerare

quali sono i codici che vengono utilizzati nella

liturgia, soffermandoci sul codice gestuale.

Quali i codici della comunicazione liturgica?

Il codice spazialeI codici iconiciIl codice degli oggettiIl codice gestualeI codici verbali

Il codice spaziale

Lo spazio è un codice comunicativo, e può esserlo in un duplice senso: spazio inteso come “architettura” e spazio inteso come “posto” occupato dell’uomo.

Il modo con il quale l’uomo costruisce il luogo di culto rivela la concezione che egli ha di Dio e di se stesso.

Nei primi secoli i cristiani costruirono il loro luogo di culto sul modello della basilica romana, dove c’era un unico spazio che rivelava una struttura concepita per essere un luogo di incontro della comunità che celebra, attraverso l’incontro interpersonale, l’incontro con Dio.

In seguito le chiese si svilupperanno in senso verticale, e sarà proprio la verticalità e la sontuosità del luogo ad esprimere la trascendenza di Dio, un Dio che si è fatto più lontano e che può essere raggiunto solo attraverso l’elevazione personale (non più comunitaria) dalla materialità.

Nelle costruzioni odierne si sta ritornando allo stile originario, dove lo spazio diventa luogo di incontro con Dio attraverso il fratello, e la trascendenza e il mistero di Dio vengono espressi attraverso la “severità” e la povertà dei materiali usati.

Altro codice che riguarda lo spazio è legato alla posizione spaziale dell’uomo. In questi ultimi anni si è sviluppata la prossemica, che è una scienza che studia come l’uomo utilizza lo spazio, e quali messaggi affida al suo “comportamento spaziale”.

In chiesa è possibile riconoscere la tipologia dei partecipanti a seconda del posto che occupano, c’è chi preferisce stare più vicino all’altare, chi in fondo, accanto alla porta; di solito si occupano preferenzialmente i banchi liberi

“ Il modo con cui scegliamo lo spazio in chiesa non è senza significato: esprime la nostra disponibilità a lasciarci coinvolgere dalla celebrazione e dalla comunità. Le messe celebrate nelle chiese in cui i posti maggiormente occupati sono quelli più vicini all’altare, raggiunge un livello comunicativo non paragonabile a quello delle chiese dove i posti preferiti sono quelli accanto alle vie d’uscita”.

Lever F., “Rilevenza della Messa come

comunicazione”......op. cit., p.1213.

I codici iconici Il codice iconico si riferisce alle immagini che

troviamo nel luogo di culto cristiano. Questo codice è composto da un insieme di

segni vari e complessi. Nelle chiese antiche c’è un’enorme ricchezza di immagini: mosaici, dipinti, sculture...; al contrario le nuove costruzioni sono caratterizzate dalla povertà di immagini.

Tuttavia l’arte è il mezzo fondamentale per poter esprimere e celebrare il mistero di Dio. Attraverso le immagini che troviamo in una chiesa è possibile risalire al tipo di religiosità della comunità che vi si riunisce.

Il codice degli oggetti

Gli oggetti che troviamo nelle nostre chiese non sono soltanto delle “cose materiali”, ma sono segni e come tali ognuno veicola un particolare messaggio; ad esempio il cero pasquale è il segno della luce di Cristo risorto, e così significati peculiari vengono assunti da tutti gli altri oggetti (fiori, candele, calice, pisside, patena, campane...).

Nel codice degli oggetti si fa rientrare anche il “codice vestito”: l’abito è un importante mezzo di comunicazione. Molto si discute sull’abito del celebrante e dei ministri, che sono relegati a sfarzi appartenenti ad altre epoche e a sensibilità diverse.

l’abito del celebrante ha il ruolo di distinguere colui che celebra, non solo dai fedeli, ma soprattutto da sé stesso. Indossare le sacre vesti è uscire da se stessi e permettere a Dio di “entrare” per farsi presente al suo popolo riunito.

Nelle nostre chiese si è verificata una drastica riduzione dei segni appartenenti al codice degli oggetti: candele elettriche, piante e fiori finti, tovaglie ricoperte da teli di plastica, il cero pasquale è stato sostituito da una candela artificiale al cui interno brucia una normalissima candela spinta verso l’alto da una molla, ecc.

In merito a questo è necessario tenere presente che ogni qualvolta si riduce un segno, parallelamente si riduce la sua capacità di comunicazione; piuttosto dobbiamo chiederci se in questi casi non sia preferibile essere meno pratici per non sacrificare la significatività. E’ maggiormente preferibile eliminare dei segni piuttosto che sostituirli in modo inappropriato.

Tenendo conto di quanto è stato detto finora, in quali segni-codici riscontri la maggiore forza comunicativa e in quali altri meno?

Il codice gestuale

Tutti i gesti che vengono compiuti durante la Messa siano gesti “stereotipati”, sottoposti ad una rigida prescrizione formale, nessuno spazio è lasciato alla spontaneità.

Gli atteggiamenti che vengono assunti (il silenzio, stare in piedi, seduti...)vengono “eseguiti” non perché personalmente sentiti, ma quasi per rispondere ad un’etichetta del “bon ton liturgico”.

Manca la compenetrazione fra sentimento ed azione, e per questo motivo, mentre assumiamo una posizione diversa, il nostro corpo sembra un vuoto scafandro: la nostra mente è altrove.

La consapevolezza di cosa questi atteggiamenti vogliano significare nella nostra relazione con Dio sicuramente li farebbe diventare più autentici.

Basta guardare la genuflessione che facciamo quando si entra in chiesa, è un gesto quasi azzardato; ci si guarda intorno per vedere se qualcuno ci osserva, poi si abbozza il tentativo di abbassare il ginocchio destro (di tre o quattro centimetri), e l’attenzione è tutta presa dal non perdere l’equilibrio. Ma se questa persona, coscientemente, sapesse che attraverso quel gesto vuole esprimere il suo saluto a Dio, che per amore lo ha convocato nella sua dimora, continuerebbe ancora la sua mente ad avere solo preoccupazioni di tipo “statico”?

Un gesto autentico può nascere soltanto dalla compenetrazione fra ciò che si fa e ciò che si sente.

Occorre una catechesi sui gesti liturgici

Ecco allora che si fa indispensabile una catechesi sui gesti liturgici, questa è l’unica via per restituire ad essi capacità di comunicazione. Non servono gesti nuovi o spontanei, ne abbiamo già molti, e tutti quelli che abbiamo sono i gesti fondamentali dell’espressività umana.

“Ogni gesto compiuto nella Messa, per poter divenire espressione di un messaggio religioso, deve essere anzitutto semplicemente, umanamente vero. La banalità non può essere veicolo di religiosità”.

Lever F., “Rilevanza della Messa come comunicazione”

in Nuovo dizionario di liturgia ...., op. cit., p. 1216.

Vediamo a mo’ di esempio il gesto dell’abluzione che manifesta il suo valore simbolico se, come afferma il Messale: “il sacerdote si lava le mani con l’acqua versatagli dal ministro” (PNMR n. 106).

Sarebbe sicuramente più espressivo servirsi di una brocca, di un catino e di un asciugamano: “se il segno è lavarsi le mani, ci si lavi le mani o lo si tralasci”.

Ibidem op. cit., p. 1216.

Così pure il ridurre l’immersione battesimale all’infusione ha portato ad una svalutazione del significato del gesto simbolico battesimale.

L’infusione manifesta bene l’aspetto della purificazione, però rimane nascosto il significato simbolico della morte al peccato e della nuova nascita che permette la nostra incorporazione a Cristo risorto; significato che invece si rivelava nell’immersione battesimale.

Questo non vuol dire che nelle nostre chiese dobbiamo installare delle piscine, ma neppure che si riduca il fonte battesimale ad un bacile, come a volte accade, o a un bacile su un tre piedi, o ad un recipiente che viene portato all’altare al momento del Battesimo.

Ancor più contraddittorio e non-significativo è diventato, nella liturgia cristiana, il gesto di mangiare e bere.

Il Messale in proposito ricorda che: “la natura di segno esige che la materia della celebrazione eucaristica si presenti veramente come cibo” (PNMR n. 283). Il pane e il vino sono gli elementi simbolici primari dell’Eucaristia, non a caso i primi nomi del culto cristiano furono “frazione del pane” e “cena del Signore”.

Oggi essi dovrebbero riacquistare il loro ruolo diventando segni ben visibili per l’assemblea e, come tali, dovrebbero essere particolarmente evidenti per la comunità, ancor più delle altre cose che vediamo sull’altare (il Messale, le candele..).

Se il segno dell’Eucaristia è il pane, che questo si presenti veramente come pane, come alimento e non come qualcosa che non “nutre”, altrimenti ne viene, non solo celato, ma addirittura snaturato tutto il suo significato.

Così per la presentazione dei doni. Vengono portati all’altare pane e vino, cioè gli elementi sui quali verrà invocato lo Spirito e per i quali si renderà grazie al Padre; e possono essere portati doni per la Chiesa o per i poveri. Non è bello, invece, portare all’altare materiali vari che non hanno nulla a che fare con la celebrazione dell’eucaristia. Il pane e il vino contengono già tutto: sono frutto del lavoro umano e quindi hanno in sé la gioia e la fatica, le delusioni e le speranze che accompagnano il vivere quotidiano.

I codici verbali

Il linguaggio, come si è già detto, è lo strumento di comunicazione più efficiente e nello stesso tempo più complesso a nostra disposizione.

Il linguaggio è formato da segni verbali che possono essere distinti in due categorie primarie: segni appartenenti al codice linguistico, e segni appartenenti al codice paralinguistico.

Appartengono al codice paralinguistico la pronuncia, la sonorità, l’intonazione. Questi segni partecipano alla definizione del linguaggio e attraverso di essi si fornisce al ricevente la chiave di decodificazione del messaggio inviatogli.

Durante la celebrazione liturgica se il tono del celebrante o/e del lettore è distaccato, si presta alle tipiche inflessioni e cantilene.

Il codice linguistico utilizzato è altamente specializzato e di difficile comprensione (cfr. espressioni come: ‘grazia’, ‘comunione con lo Spirito Santo’, ‘memoriale’, ‘Agnello di Dio’).

La stessa costruzione dei periodi è troppo complicata e ricalca l’eleganza dei periodi latini, con frequenti apposizioni e subordinate a grappolo, che impediscono di seguire l’andamento del discorso.

“L’orazione romana aveva inventato la struttura : “ Dio...., tu che..., fa che adesso...., per Cristo”. E’ una struttura che deriva dalla Bibbia e che corrisponde allo schema corrente delle nostre richieste: “Visto che tu..., vorresti...”; e può ancora funzionare bene. Ma se la preghiera è detta in lingua viva, bisogna rinunciare alla fraseologia della sintassi latina. Bisogna trovare delle procedure sintattiche che siano familiari agli ascoltatori”.

Gelineau J., La liturgia domani......, op. cit., p. 105.

Altra cosa evidente per quanto riguarda i problemi collegati al codice verbale è :

“Di fronte a una simile valanga di parole, una mente di medie capacità non riesce a seguire - meno che meno, poi, se il linguaggio usato e la sua tematica non le sono familiari. Ne deriva un effetto di saturazione . Si finisce per difendersi dall’assalto delle parole. Alcuni hanno il rimorso di non essere abbastanza attenti e recettivi . I più spirituali lamentano il poco spazio lasciato al ‘cuore’ e alla contemplazione nella liturgia, dal momento che la ragione vi è continuamente sollecitata.....Altri infine si rifugiano nel loro messalino, oppure evadono altrove”. Ibidem, op. cit., p. 73.

Da quanto detto emerge la necessità di una revisione, da parte di persone competenti, sulla tipologia e quantità del codice verbale utilizzato nella liturgia, che, a quanto pare, più che veicolare il mistero, arriva a distrarre da un’attenta partecipazione.

È quanto si è tentato di fare con la revisione dei Lezionari e si sta tentando di fare con i la revisione del Messale e degli altri riti.

Ritornando alla nostra analisi, vogliamo far ora notare come letture e preghiere vengono lette troppo in fretta, non tenendo conto che l’orecchio nell’ascoltare è più lento dell’occhio nel leggere.

L’uomo di oggi è, inoltre, ‘saturo’ di parole, il suo orecchio è bombardato dai Mass media, dalla pubblicità, dalla frenesia della vita, a tal punto che la parola, ha finito per svalutarsi.

Malgrado tutto questo, la parola riesce ancora a catturare la nostra attenzione quando assume forme capaci di veicolare un messaggio, che attraverso la sua forma riusciamo a percepire come significativo.

A seconda della forma che diamo ad un enunciato ecco che cambia il tipo di messaggio

3. Deve esserci una vera interazione

Affinché si realizzi una comunicazione autentica è indispensabile che via sia un’interazione fra emittente e ricevente.

Negli studi sulla comunicazione il processo di interazione viene verificato attraverso il feed-back, che può essere definito come: “il ritorno di informazione come controllo della fonte per garantire la regolarità del processo”.

Lever F., “La rilevanza della Messa come comunicazione”, in Nuovo dizionario di liturgia..., op. cit., 1220.

Attraverso l’interazione il ricevente può quindi agire sull’emittente.

Un processo comunicativo, per essere tale, deve coinvolgere tutti coloro che vi partecipano, un processo unidirezionale non è veicolo di comunicazione ma di oppressione: la comunicazione è l’interagire di persone libere.

Nella celebrazione liturgica i messaggi del celebrante e le risposte dei fedeli sono tutti predeterminati, ci si limita ad una ripetizione formale di un dialogo precostituito; e in questo caso l’indice di una maggiore o minore partecipazione può essere dato soltanto dalla forma con la quale si pronunciano le formule.

4. Deve esserci apertura al reale

“La comunicazione umana è autentica quando, lungi dall’essere un gioco verbale, è ricerca umile e poi verifica di quanto trovato, senza la pretesa di essere espressione definitiva, esaustiva della realtà: è sempre possibile compiere un passo ulteriore e scoprire un nuovo aspetto della vita che viviamo”.

Lever F., “La rilevanza della Messa come comunicazione”, in Nuovo dizionario di liturgia, op. cit., p. 1222.

La comunicazione che si realizza nella liturgia cristiana, per essere autentica deve saper parlare della verità di Dio e della sua presenza, e nello stesso tempo anche della verità dell’uomo, delle sue gioie, delle sue ansie e della speranza cristiana.

La celebrazione liturgica non si realizza per mezzo di una riunione di uomini, ma attraverso la presenza reale di Dio che convoca il suo popolo: non noi che comunichiamo con Dio, ma Dio che chiamandoci ci parla.

Conclusioni

Per ridare vigore alla capacità comunicativa dei segni liturgici bisogna agire su un duplice fronte: uno interno alla Chiesa, con la catechesi, attraverso appunto “l’inventare” i segni liturgici secondo il significato etimologico del termine (inventare dal latino in-venio, che significa scoprire); l’altro esterno attraverso l’evangelizzazione.

Un altro accorgimento indispensabile è collegato alla necessità di ridare “verità” ai segni liturgici evitando ogni forma di riduzionismo.

Ogni riduzione del segno porta con sé una palese riduzione di significato e, parallelamente, di capacità comunicativa.

Riducendo i segni si innesca un meccanismo a catena. Non scordiamo che la liturgia non è un insieme di informazioni, dove contano soltanto i contenuti, “la liturgia è un’azione simbolica che passa attraverso ‘forme’ significative. Se le forme cambiano, il rito cambia. Se un elemento viene modificato, la totalità significante è mutata”.

Gelineau J., La liturgia domani...., op. cit., p. 13.

Né ridurre….

Né soffocare il simbolismo

Un’ultima via che vogliamo considerare riguarda la constatazione che la demotivazione al rito è data da una demotivazione della comunità cristiana, che dovrebbe riconoscersi nel rito che celebra, se tale riconoscimento non si realizza due sono le ipotesi possibili in merito: o non c’è comunità, o non c’è ritualità.

Faccio gli auguri a tutti voi di buon prosieguo delle lezioni…