LA TEOLOGÍA COMO MÉTODO

7/23/2019 LA TEOLOGÍA COMO MÉTODO

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PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA

FACULTAD DE TEOLOGIA Programa de Maestría: Teología Sistemática II

II semestre, 2015

PRIMERA PARTE: LA TEOLOGÍA COMO MÉTODO

Tema 3: Dimensiones del significado1

Bernard Lonergan, S.J.

Agosto 13, 2015

1 Bajo este título presentamos tres escritos diferentes de Bernard Lonergan sobre los

dinamismos humanos del significado, junto con algunos breves comentarios o síntesispersonales del traductor. Primer escrito : Lonergan, Bernard. Collected Works of Bernard

Lonergan: Vol. 4, Collection, (First Edition: Herder & Herder, 1967), “16. Dimensions of

Meaning” (Ed. Frederick E. Crowe, S.J. - Robert M. Doran). Toronto: University of TorontoPress,1988, 232-245. Traducción del inglés al español hecha por Germán Neira, S.J., Facultad

de Teología, Universidad Javeriana, 2012. Segundo escrito : Lonergan, Bernard, “The World

Mediated by Meaning”, en Collected Works of Bernard Lonergan. Vol. 17. Philosophical andTbeological Papers 1965-1980 (Ed. by Robert C Croken and Robert M. Doran). Toronto:

Univertity of Toronto, 107-118. Traducción del inglés al español hecha por Germán Neira, S.J.(2011). Se trata de una de tres conferencias que Lonergan dictó en un seminario sobre

“Tecnología y Cultura” en el Instituto de Tecnología de Massachusetts. Esta conferencia la dictóel 24 de abril de 1972; las otras dos conferencias, ¿Es esto real?, y “¿Qué son los juicios de

valor? las dictó el 1º y el 8 de mayo respectivamente. Tercer escrito: Lonergan Bernard,

“Campos de la significación”, en Método en Teología. Salamanca: Ediciones Sígueme: 1988, 84-88



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CONTENIDO

Introducción: el mundo mediado por el significado .......................................... 3

1. La orientación crítica (“control”) del significado............................................ 3

2. El significado y el mundo del sujeto ...............................................................7

3. Funciones del significado .............................................................................. 10

3.1. La función cognoscitiva

3.2. La función efectiva .................................................................................... 123.3. La función constitutiva

3.4. Las funciones constitutiva y comunicativa

4. Los portadores del significado ...................................................................... 13

4.1. El lenguaje

4.2. La intersubjetividad

4.3. Las imágenes, el arte y el significado encarnado ........................................ 14

5.Las diferenciaciones de la conciencia .................................................................. 15

5.1. La diferenciación lingüística5.2. La diferenciación religiosa ......................................................................... 16

5.3. La diferenciación literaria

5.4. La diferenciación sistemática ............................................................................18

5.5. La diferenciación científica

5.6. La diferenciación erudita

5.7. La diferenciación filosófica moderna .......................................................... 19

6. Campos del significado .......................................................................................... 206.1. Sentido común

6.2. Teoría

6.3. Interioridad ............................................................................................... 216.4. Trascendencia ........................................................................................... 22

El proceso humano hacia una conciencia diferenciada ..................................... 23



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Introducción: el mundo mediado por el significado2

“No estoy tratando de definir el significado de la palabra ‘significado’. Dehecho, hace varios años fue publicado un libro con el título El significado delsignificado 3 , pero lejos de encontrar algún significado del vocablo “significado”,concluyó que había muchos cientos de significados”.

“La falta de una definición, sin embargo, no es un obstáculo para unasuficiente claridad. Sócrates buscó definiciones universales, pero tuvo que

admitir que no solo el público ateniense sino hasta él mismo era incapaz deelaborarlas. Una filosofía común que uno revela el significado de una palabrano por la oferta de una definición universal, sino averiguando cuál es su usoapropiado”4.

El propósito de Lonergan es insistir en el mundo mediado por la

significación, y comentar su diversidad y sus problemas5. Aunque Lonergan altratar de explicar los dinamismos del significado, propone de último la

orientación crítica (“control”) del significado, dado que es el punto más originalde su presentación, queremos presentarlo de primero6.

1. La orientación crítica (“control”) del significado7

Lonergan propone en el capítulo 3 de Método en Teología. “Lasignificación”, varias etapas que se pueden identificar en la historia humana en

el ámbito de la significación. Identifica grandes etapas, pero no trata de hacerpropiamente una “historia” del proceso humano de significación. Distingue lassiguientes etapas: el lenguaje primitivo (sentido común); el descubrimiento del

espíritu por los griegos (significados abstractos); el proceso de la elaboraciónteórica (sistematización científica); el nacimiento de la “interioridad” (filosofía delas operaciones humanas); el problema de la “indiferenciación de conciencia” de

2 Lonergan, Bernard, “The World Mediated by Meaning”, 107. El título está puesto por el traductor. 3 La referencia puede ser a Charles Kay Ogden, El significado del significado: un estudio sobre la influencia del

lenguaje sobre el pensamiento, y de la ciencia del simbolismo (London: Routledge & Paul, 1949, 10th ed.).4 Lonergan B., “The World Mediated by Meaning”, 107. 5

En este punto, en las notas de Lonergan, está escrito encima de la línea “funciones, portadores, diferenciaciones,

controles”.6 Este párrafo es comentario del traductor. 7 Lonergan, Bernard, “The World Mediated by Meaning”, 117-118. Nota: En esta primera parte titulada La

orientación crítica (“control”) del significado, hay algunos comentarios personales del traductor que introducen

algunos de los textos de Lonergan y – en algunos casos los sintetizan-. Solo para este primer capítulo, los

comentarios van en texto normal; los textos originales de Lonergan van entre comillas con la correspondiente cita.

Los demás capítulos (2 al 6) son textos originales de Lonergan, sin ningún comentario; y van sin comillas:

corresponden al texto traducido al castellano, con la referencia correspondiente, aunque sin comillas.



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las últimas fases, especialmente en el mundo moderno con el auge de losmedios modernos de comunicación (televisión, internet, etc.). Vamos a hacer un

breve recorrido por estas etapas para identificar –a grandes rasgos- el problema y el proceso gradual de orientación (“control”) del significado como etapas de

diferenciación de la conciencia humana8

.La primera fase del desarrollo del lenguaje es el que podemos denominarlenguaje primitivo. Se caracteriza por estar completamenta inmerso en lo quepodemos denominar “sentido común”: el sujeto que conoce identifica lo queconoce en relación con el mismo sujeto para identificar las respuestas a sus

necesidades. La primera significación es indicativa: se trata de indicar, no decoger; la segunda significación es la mímesis: una imitación que significa losmovimientos del otro. La tercera significación es el desarrollo del lenguaje a

través de sonidos vocales que se refieren a la propia experiencia. Sin embargoeste lenguaje de sentido común queda totalmente inmerso en la concretez e

inmediatez del mismo tiempo y el mismo espacio (el mundo del niño), y no llega

a expresar algo genérico que pueda ser común a otros tiempos y otros espacios.“Parece que hay un consenso entre los antropólogos en que los miembros

de culturas ancestrales, aunque son muy inteligentes y racionales en losasuntos de cada día, sin embargo viven en un mundo encerrado en el mito y la

magia. Como nuestro ser es un ser en un mundo mediado por el significado, asítambién el suyo es un ser en un mundo mediado por la significación. Sin

embargo, mientras nosotros tenemos una casi clara distinción entre lasfunciones cognoscitiva, efectiva y constitutiva del significado, ellos no la tienen.En el mito, la función constitutiva del significado no se limita a constituir elsujeto, sino que se extiende a la constitución del mundo en el cual vive. En lamagia, la función efectiva del significado no se limita a dirigir la actividad

humana, sino que se extiende a efectuar resultados por fuera del alcance delpoder humano”9.

“Como afirma Ernst Cassirer, a la consciencia mítica le falta una líneadivisoria clara entre la ‘representación’ y la percepción ‘real’, entre el deseo y sucumplimiento, entre la imagen y la cosa”10

“Muchos factores contribuyen al control del significado que elimina o almenos neutraliza el mito y la magia: la multiplicación y la diferenciación deartes y artesanías, el crecimiento de las ciudades, el florecimiento del comercio,la concentración del poder con su desbarajuste, la emergencia de un nuevoindividualismo, y al final (no al menos) la reflexión sobre el lenguaje y elconocimiento humanos. Los alfabetos hacen visibles las palabras, las

gramáticas esquematizan su morfología y sintaxis, los diccionarios indican lossignificados; las lógicas nutren la claridad, coherencia y rigor; lashermenéuticas exploran diferentes mundos mediados por el significado; las

8 Ver: Lonergan, Método en Teología, Cap. 3. Significación, X. Etapas de la significación, 88-102. 9 Lonergan, “The World Mediated by Meaning”, 117.10 Lonergan, Método en Teología, 95.



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filosofías preguntan si los mundos que alcanzamos a significar, realmenteexisten”11.

La transición a la segunda fase del desarrollo del lenguaje: el

descubrimiento del lenguaje abstracto por los griegos (s. VI a.C…).

Hay una forma de control del significado que implica una nuevadiferenciación de conciencia que separe en alguna forma el conocimiento y ladecisión, aclarando con nitidez qué es exactamente conocer (función

cognoscitiva de la significación. Esta nueva revelación del hombre a sí mismo serealizó por medio de la literatura12.

“Bruno Snell nos ha relatado cómo descubrieron los griegos el espíritu.

En un primer nivel, ocurrió la revelación del hombre a sí mismo por medio de laliteratura. Homero toma sus comparaciones de la naturaleza inanimada, de las

plantas y de los animales, para ilustrar, objetivar y distinguir las diversas

formas de acción de los héroes épicos. Los poetas líricos elaboraron formas deexpresión del sentimiento humano personal, Los trágicos presentaron lasdecisiones humanas, conflictos, interacciones y consecuencias”.13

“Tal vez el más venerable de los controles de significado yace en la

cultura clásica que tuvo su nacimiento en la antigua Grecia y en Roma; tuvouna nueva vida precisamente antes de la mitad del presente milenio; y, en

muchos lugares duró incluso hasta este siglo. Sus creencias fueronconsideradas como verdades eternas; su arte y literatura fueron alabados comoinmortales; sus leyes e instituciones fueron el depósito de la prudencia y lasabiduría del género humano. El cambio nunca fue más que algo accidental; lasustancia de la vida humana fue siempre la misma. Había gente educada y

gente maleducada; sin embargo, la auténtica educación tuvo siempre un fin: lacultura.”14

La segunda fase del desarrollo del lenguaje: del campo del sentido común al

campo de la teoría

“En la segunda fase de la significación, el sujeto continúa operando con elmodo del sentido común en todo lo que se refiere a su trato con lo particular yconcreto; pero juntamente con este modo de operar tiene también otro, elteórico. En el modo teórico el bien que se persigue es la verdad y, aunque esta

persecución misma consiste solamente en operaciones que se sitúan en los tres

11 Lonergan, “The World Mediated by Meaning”, 117. 12 Ver Lonergan, Método en Teología, 93. 13 Lonergan, ibid. 14 Lonergan, “The World Mediated by Meaning”, 117.



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primeros niveles de la consciencia intencional, es decir en la especialización deatender, de entender y juzgar”.15

En Aristóteles las ciencias se originan en forma descendente de la flosofía y no son concebidas como autónomas, sino como prolongaciones de la filosofía

y como determinaciones ulteriores de los conceptos fundamentales procedentesde la filosofía. Este planteamiento tuvo el mérito de responder a la exigenciasistemática y de habituar a la inteligencia a la búsqueda teórica16.

Esta nueva forma de conocimiento (teórico) suscitó una serie de filosofíasnuevas: las cualidades primarias de Galileo; las filosofías de Descartes y de

Spinoza; las formas a priori de Kant; los planteamientos de Hegel. Además, loshistoriadores y los filólogos elaboraron métodos autónomos para el estudio delhombre17

Esta noción normativa de cultura ya no prevalece. Hoy pensamos lacultura empíricamente. Se trata del conjunto de significados y valores

inmanentes en una forma de vida. Ha habido siempre muchos de estos

conjuntos que permanecen sin cambios por siglos. Pueden estar en un procesode rápido desarrollo, y pueden estar en decadencia.

“Lo que infundió vida y forma a la civilización de Grecia y Roma, lo quesurgió de nuevo en el renacimiento europeo, lo que proveyó la crisálida de

donde nacieron las lenguas y literatura modernas, la matemática y la cienciamodernas, la filosofía y la historia modernas, pudo defender sus derechos hasta

el siglo veinte; pero hoy, en todas partes, esto está prácticamente muerto yrelegado al olvido. La cultura clásica ha cedido el paso a una culturamoderna”18.

La ciencia moderna no es conocimiento sino hipótesis, probabilidad: laopinión científica más asequible por el momento.19

La tercera fase del desarrollo del lenguaje: el campo de la interioridad

Hay un tercer campo que se ha ido desarrollando partiendo de la

exigencia sistemática (campo de la teoría) a una nueva exigencia, la crítica, quese refiere no a los resultados de la comprensión científica (la teoría en cuantoidentifica la relación de las cosas entre sí); sino en cuanto se orienta a lacomprensión de las operaciones del mismo sujeto (una filosofía de la acción uoperación humana). Este nuevo campo, es el que denominamos campo de la

15 Lonergan, Método en Teología, 96. 16 Ver Lonergan, ibid., 98.17 Ver Lonergan, ibid., 98-99. 18 Lonergan, Dimensions of Meaning, 238 19 Ver Lonergan, ibid ., 239-240.



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interioridad 20 . Este campo responde a las preguntas fundamentales delconocimiento (filosofía): ¿qué hago cuando conozco? (teoría del conocimiento);

¿por qué este dinamismo se llama conocer”? (epistemología); ¿qué conozcocuando conozco? (metafísica).

“Con estas preguntas pasamos de los campos exteriores del sentidocomún y de la teoría, a la apropiación de la propia interioridad, de la propiasubjetividad, de nuestras propias operaciones, de sus estructuras, sus normas y sus potencialidades”.21

“La conciencia diferenciada aparece cuando la exigencia crítica dirige la

atención hacia la interioridad, cuando se realiza la autoapropiación, cuando elsujeto relaciona los diferentes procedimientos que emplea con los diversoscampos, cuando relaciona los diversos campos entre sí, y cuando pasa

conscientemente de un campo al otro cambiando conscientemente susprocedimientos”.22

En esta exigencia crítica se pasa claramente de una noción clásica de

cultura, de tipo “universalizante”, a una noción empírica de cultura quereconoce claramente la multiplicidad de culturas y la validez de cada una deellas.

“La aceptación contemporánea de una noción empírica de cultura puede

ser incierta, y puede llevar a la conclusión errada de que no existen normasculturales, cuando todo lo que se concluye es que estas normas deben ser

flexibles. Siempre es correcto ser atento, ser inteligente, ser razonable, serresponsable. Pero uno observa estos preceptos generales en muy diferentesformas, de acuerdo con circunstancias diferentes, oportunidades educativasdiferentes, diferentes estilos de vida”23.

“Reflexionar sobre un mundo mediado por la significación es llegar a

apreciar la importancia del lenguaje; discernir que cumple con las funcionescognitiva, efectiva y constitutiva, lo mismo que con la función obvia de

comunicar, para aprender que hay técnicas radicalmente diferentes en las quela conciencia humana opera para entender que el dominio de todas estastécnicas requiere de un programa educativo casi de por vida, para comprender

finalmente la gran variedad de mentalidades humanas que se han desarrolladodurante siglos y coexisten en el tiempo presente”24.

20

Este campo ha ido naciendo gradualmente desde mediados del s.XIX y primera mitad del s. XX, en la coyunturadel nacimiento de las ciencias sociales en que ha sido central la noción de historia y el nacimiento gradual de lo que

podemos llamar la conciencia histórica.21 Lonergan, Método en Teología, 86. 22 Lonergan, Bernard, Método en Teología, 87. 23 Lonergan, “The World Mediated by Meaning”, 117-118.

24 Lonergan, “The World Mediated by Meaning”, 118.



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2. El significado y el mundo del sujeto25

Mi tema es el significado26. A primera vista este tema parece bastantesecundario. Lo que cuenta es la realidad. Lo verdaderamente importante no es

el puro significado, sino la realidad significada.Este argumento es correcto y verdadero dentro de sus límites. Sinembargo implica una inadvertencia, ya que pasa por alto el hecho de que larealidad humana, la verdadera trama de la vida humana, no sólo estásignificada, sino constituida en gran medida por actos de significación. Trataré

de explicarme si ustedes me tienen paciencia.Cuando uno está perdido en dormir sin soñar, o cuando yace inerte en

estado de coma, el significado no es parte del propio ser. Mientras uno es un

infante (etimológicamente, uno que no habla) está totalmente ocupado enaprender a desarrollar, diferenciar, combinar, agrupar, en síntesis cada vez

más amplias, las capacidades para accionar, moviendo la cabeza y la boca, el

cuello y los brazos, los ojos y las manos; para dominar las dificultades demantenerse en pie; y para desplazarse de un sitio a otro. Tan pronto como sedesarrollan el oír y el hablar, se orientan a objetos presentes, y, en esta forma,el significado queda confinado al mundo de la inmediatez; a un mundo que no

es más grande que el cuarto de niños y, tal vez, no mejor conocido, pues nosólo es experimentado sino significado. Por lo tanto, según las apariencias, se

puede decir correctamente que la realidad viene primero y que el significado esalgo bastante secundario.

Pero a medida que el dominio y uso del lenguaje se desarrollan, seinvierten los papeles. Porque las palabras denotan no sólo lo que está presentesino también lo ausente, no solo lo cercano sino también lo lejano, no solo el

pasado sino también el futuro, no solo lo actual sino también lo posible, loideal, lo que debería ser; por lo que luchamos aunque nunca lo consigamos. En

esta forma llegamos a vivir, no como vive el infante en un mundo de experienciainmediata; sino en un mundo mucho más amplio que nos llega a través de losrecuerdos de otros hombres; a través del sentido común de la comunidad, de

las páginas de la literatura, de los trabajos de los sabios, de las investigacionesde los científicos, de la experiencia de los santos, de las meditaciones defilósofos y teólogos.

Este mundo más amplio, mediado por el significado, no se ubica en laexperiencia inmediata de nadie. Tampoco es la suma, la integral, la totalidad

25 Lonergan, Bernard, “Dimensions of Meaning”, 232-235. Texto traducido al español por Germán Neira, S.J. 26 Nota del traductor: El sustantivo “meaning” derivado del verbo “to mean” con su pasado “meant” y participio

pasado “meant”, se ha traducido por los términos españoles usualmente correspondientes: los sustantivos

significado, significación y sentido; y las formas verbales correspondientes. Vamos a preferir ordinariamente los

términos “significado” y “significación” que tienen menos ambigüedades que el término “sentido” que se puede, tal

vez, relacionar con los “sentidos”. El término “significado” se refiere claramente a un proceso de intelección, y no a

un proceso puramente sensorial.



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de todos los mundos de la experiencia inmediata. Porque el significado es unacto que no solamente repite sino que va más allá de la experiencia.

Lo que es significado no es sólo experimentado sino también de algúnmodo entendido y, ordinariamente también, afirmado. Es este “plus” de

entendimiento y juicio lo que hace posible el mundo más amplio mediado por elsignificado; que le da estructura y unidad; que lo organiza en un conjuntoordenado de diferencias casi interminables: algunas conocidas y familiares;otras que bordean la penumbra de las cosas que conocemos pero nunca hemosexaminado o explorado; otras, en la región inconmensurable de lo que de

ninguna forma conocemos.Se trata de este mundo más amplio mediado por el significado que

sabemos que es inseguro, porque el significado es inseguro, pues además de la

verdad existe el error; además del hecho existe la ficción; además de lahonestidad se da el engaño; además de la ciencia se da el mito.

Más allá del mundo que conocemos se da el mundo más amplio que

hacemos. Sin embargo lo que hacemos, primero lo pretendemos: imaginamos,planeamos, investigamos posibilidades; pesamos prós y contras; hacemoscontratos; tenemos innumerables órdenes dadas y ejecutadas. Desde elprincipio hasta el fin del proceso estamos comprometidos con actos de

significado; y sin ellos no se desencadenaría el proceso, ni la meta sealcanzaría. Los pioneros de este país encontraron playas y estepas, montañas y

llanuras; y cubrieron el país con ciudades, lo surcaron con vías, lo explotaroncon sus industrias hasta que el mundo hecho por el hombre se ha levantadoentre nosotros y el anterior mundo de la naturaleza. Ahora bien, El conjunto deeste mundo añadido, hecho por el hombre, artificial, es el productoacumulativo ya planeado, ya caótico, de actos humanos de significado.

El obrar humano no está limitado a la transformación de la naturaleza,porque también se da la transformación del mismo hombre. Esto, tal vez, es

bastante evidente en el proceso educativo: en la diferencia entre el niño queprincipia el jardín infantil y el candidato a doctor que escribe su tesis de grado.Sin embargo la diferencia producida por la educación los individuos es sólo una

recapitulación del proceso más largo de educación de la humanidad, de laevolución de las instituciones sociales y del desarrollo de las culturas.Religiones y formas de arte, lenguajes y literaturas, ciencias, filosofías; laescritura de la historia: todas tuvieron sus rudos principios, se desarrollaronlentamente, lograron su apogeo, tal vez entraron en decadencia, y más tardeemprendieron un renacimiento en otro medio.

Y lo que es verdad de las realizaciones culturales, es verdad también,aunque menos evidente, de las instituciones sociales. La familia, el Estado, laley, la economía, no son entidades fijas e inmutables. Se adaptan a las

circunstancias cambiantes; pueden ser repensadas a la luz de nuevas ideas;pueden ser sometidas a cambios revolucionarios. Más aún –y en esto me quierofijar- todo este cambio es fundamentalmente un cambio de significado: uncambio de idea o concepto, un cambio de juicio o evaluación, un cambio de



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orden o de instancia. Al Estado se le puede cambiar redactando de nuevo suconstitución; en forma más sutil pero no menos efectiva puede ser cambiado

reinterpretando su constitución; o en otra forma, orientando las mentes ycorazones de los hombres al cambio de objetos que merecen su respeto,

mantienen su fidelidad e inflaman su lealtad. La comunidad es asunto de uncampo común de experiencia, un modo común de comprensión, una medidacomún de juicio, y un consenso común. Esta comunidad es la posibilidad, lafuente, el fundamento de un significado común; y este significado común es laforma y el acto que encuentra expresión en la familia y en la política, en el

sistema legal y económico, en las costumbres morales y en las disposicioneseducativas, en el lenguaje y en la literatura, en el arte y en la religión, en lafilosofía, en la ciencia, y en la escritura de la historia.

Permítanme aquí, resumir lo que he estado tratando de decir. He estadotratando de obviar la objeción de que el significado es sólo un asunto

secundario; que lo que cuenta es la realidad significada y no el escueto

significado que se refiere a ella. Mi respuesta ha sido que las funciones delsignificado son más amplias que lo que abarca la objeción. No discutiría que,para el niño que está aprendiendo a hablar, su pequeño mundo de inmediaciónestá primero ; y que las palabras que usa son sólo un adorno posterior. Pero a

medida que el niño se va volviendo hombre el mundo de la inmediatez sereduce a un rincón insignificante y no muy importante del mundo real que es

el mundo que conocemos sólo a través de la mediación del significado. Másaún, se da una transformación que hace el hombre de su ambiente;transformación que es efectuada mediante actos intencionales27 que prevén losfines, seleccionan los medios, aseguran los colaboradores, dirigen lasoperaciones. Por último, además de la transformación de la naturaleza, se da la

transformación del hombre por el mismo hombre; y en esta segundatransformación el papel del significado es no solamente directivo sino también

constitutivo.

3. Funciones del significado28

3.1. La función cognoscitiva

Antes del mundo mediado por el significado, se da un mundo de lainmediación, el mundo del niño.

Jean Piaget ha descrito el desarrollo, la diferenciación y la combinaciónde las operaciones del niño – de la cabeza y el cuello, ojos y manos;

27 Nota del traductor: “Intencional”, en la terminología técnica lonerganiana en su teoría del conocimiento, significa

“inteligente”. Es la operación humana que tiende-a (in-tende, si tenemos en cuenta la raíz latina del verbo intendere

que significa “tender a”). La pregunta “tiende al conocido-desconocido” en el dinamismo de conocer, en el

dinamismo de entender. 28 Lonergan, Bernard, “The World Mediated by Meaning”, 108-110. Traducido al español por Germán Neira, S.J.



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mantenimiento del equilibrio, caminar29. En el primer desarrollo del oir y elhablar, las palabras denotan las cosas que están inmediatas al niño – una vez

dadas, no hay transición.A medida que crece el dominio y el uso del lenguaje, se da una transición

a lo que está ausente, a lo que está lejos, al futuro, al ideal, a los fantástico, alas memorias de otras personas, al sentido común de la comunidad, a laspáginas de la literatura, a los trabajos de los eruditos, a las investigaciones delos científicos, a la experiencia de los santos, a las meditaciones de los filósofos y los teólogos.

El inmenso mundo mediado por el significado no está ligado a laexperiencia inmediata de nadie; no se trata de la suma integral de todos losmundos de la experiencia inmediata. Este mundo (mediado por el significado)

implica una adición de experiencia a través de los actos de entender, deformular, de reflexionar, de juzgar.

Estas adiciones dan, al mundo mediado, su estructura y su unidad;

constituyen un conjunto ordenado de diferencias casi interminables, parteconocidas y familiares; parte ubicadas en una penumbra de cosas que nosrodean y de las cuales conocemos algo, pero que nunca hemos examinado yexplorado; y parte también, de una región inconmensurable de cosas acerca de

las cuales no conocemos nada.Este mundo más amplio es el mundo que -para nosotros- es el mundo

real, en el que se dan innumerables instancias de pequeñas franjas de espacio y tiempo que construyen los minúsculos mundos de la experiencia inmediatade la humanidad.

Aunque este mundo más amplio es el mundo real, sin embargo estambién inseguro, pues el significado es inseguro. Se da la verdad, pero

también se da el error; se da el hecho, pero también se da la ficción; se da lahonestidad, pero también se da el engaño; se da la ciencia, pero también se da

el mito.Hasta aquí nos referimos a la función cognoscitiva del significado.

Pasamos a continuación a la función efectiva.

3.2. La función efectiva

Además del mundo que conocemos, se da otro mundo que nosotros hacemos.Nosotros tendemos primero a lo que –después- hacemos. Imaginamos yplaneamos; investigamos posibilidades, pesamos prós y contras, hacemos

contratos, tenemos órdenes que se dan y se ejecutan.No es suficiente significar: uno también tiene que hacer. Sin embargo

nuestra sociedad tecnológica cae en la cuenta de que la intervención del

29 Jean Piaget, La naissance de l’intelligence chez l’enfant (Neuchâtel, Paris: Delacheux et Niestlé, 1936). En

español: El origen de la inteligencia de los niños.



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significado, de la ciencia, de los descubrimientos técnicos, aumentanconsiderablemente el poder que tiene el hombre para hacer.

Ahora pasamos de la función efectiva a la función constitutiva delsignificado.

3.3. La función constitutiva

La función constitutiva del significado comporta la transformación de lanaturaleza y la transformación de la misma persona humana.

El movimiento que va desde el niño que entra al jardín infantil hasta elestudiante que termina una disertación doctoral, es una recapitulación de unproceso más largo y amplio de educación del género humano.

Las formas de las religiones y del arte, de las lenguas y la literatura, delas ciencias, de la filosofía, de la historia, tienen todas sus principios rudos, su

florecimiento, su decadencia, su renacimiento.

Lo que es verdad acerca de las realizaciones culturales, es tambiénverdad acerca de las instituciones sociales. La familia, el estado, la ley, laeconomía, no son entidades fijas e inmutables. Se adaptan a las circunstanciascambiantes; pueden ser concebidas a la luz de nuevas ideas; pueden estar

sometidas a cambios revolucionarios. Todos estos tipos de cambios son cambios de significado: el cambio de

idea o de concepto; de juicio o valoración; de orden o instancia. El estado puedeser cambiado mediante una nueva redacción de la constitución; en una formamás sutil puede ser cambiado mediante una reinterpretación de laconstitución; o también, trabajando las mentes y corazones de las personaspara cambiar los objetos que disponen su respeto, ganan su fidelidad y excitan

su lealtad.

3.4. Las funciones constitutiva y comunicativa

La comunidad es un asunto de un campo común de experiencia; y sin esto, la

gente queda lejos del alcance. Es un asunto de comprensión común; y sin esto,se genera incomprensión, desconfianza, sospecha, miedo, odio, violencia. Es unasunto de juicios comunes; y sin estos, la gente vive en mundos diferentes. Esun asunto de consenso común acerca de los valores y los fines; y sin esto lagente trabaja con propósitos encontrados.

Esta comunidad es la fuente de significado común; y este significado

común es el acto y la forma que encuentra expresión en la política y la familia,en el sistema legal y económico, en las costumbres morales y en las medidaseducativas; en el lenguaje y en la literatura; en el arte y la religión; en la

filosofía, la ciencia y la historia.Se podrían decir muchas más cosas sobre el significado constitutivo. Con

este significado la libertad de la persona humana alcanza su punto más alto; su



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responsabilidad es más grande; emerge el sujeto existencial que descubre parasí mismo lo que tiene que decidir por sí mismo lo que quiere hacer de sí mismo.

A continuación vamos a pasar al segundo tema: los portadores designificado.

4. Los portadores de significado30

4.1. El lenguaje

El portador de significado más importante, el más refinado, el de más alcance,el más versátil, es el lenguaje. Se da el lenguaje de cada día, el de la casa y la

oficina, el del trabajo y el juego; el lenguaje técnico de los artesanos y de losespecialistas; y el lenguaje literario del trabajo permanente, el opus, el poiêma.

Sin embargo, hay otros portadores de significado.

4.2. La intersubjetividad

Por intersubjetividad se entiende el que las personas humanas tengan cuidado

las unas de las otras. Como sucede cuando uno espontáneamente alza su brazopara desviar un golpe de su cabeza; con igual espontaneidad uno logra salvar a

otro de caer. La percepción, el sentimiento y el movimiento corporal estánimplicados, pero la ayuda dada a otro no es deliberada sino espontánea. Unoestá atento, no antes de que ocurra sino mientras está ocurriendo. Es como si“nosotros” fuéramos miembros el uno del otro antes de nuestras distinciones decada uno respecto de los otros.

Además de la intersubjetividad de la acción y del sentimiento, se datambién la intersubjetividad de las comunicaciones del significado. Estas

comunicaciones sospecho que son muy numerosas. Como mi objetivo esilustrar un género, voy a intentar una breve fenomenología de la sonrisa31.

En primer lugar, una sonrisa tiene un significado. No se trata sólo de una

combinación de movimientos de labios, músculos faciales, ojos. Es unacombinación con un significado y por esto se distingue del significado defruncir el entrecejo, mirar mal, mirar fijamente, mirar inquisitivamente,despreciar riéndose, reirse burlonamente. Todos conocemos algo acerca de estesignificado, y por esto no andamos por las calles sonriendo a cuanta personaencontramos. Sabemos que seríamos mal interpretados.

Además, la sonrisa es claramente perceptible, pues nuestra percepciónno es propiamente una función de las impresiones registradas en nuestrossentidos; esta percepción tiene una orientación propia, y selecciona entre miles

30 Lonergan, Bernard, “The World Mediated by Meaning”, 110-112. Traducido al español por Germán Neira, S.J. 31 Para otras referencias a este tema común, ver: Philosophical and Theloogical Papers 1958-1964, ed. Robert C.

Croken, Frederick E. Crowe, and Robert M. Doran (Toronto: University of Toronto Press, 196) 97-98 & n.4)



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de impresiones las que pueden elaborarse en un modelo de significado. En estaforma, uno puede departir con un amigo en una calle ruidosa, sin poner

atención al tumulto que lo rodea, y seleccionar sólo los sonidos que tienensignificado.

Más aún, a causa de su significado, la sonrisa es fácilmente percibida. Lasonrisa tiene lugar en una enorme gama de variaciones de movimientosfaciales, luminosidad y ángulo de visión. Aun una sonrisa incipiente einterrumpida no es perdida.

Donde el significado lingüístico tiende a ser unívoco, las sonrisas tienen

muchos significados: reconocimiento, bienvenida, compañerismo, amistad,amor, gozo, gusto, agrado, satisfacción, diversión, rechazo, desprecio.

El significado de la sonrisa reside en la manera en que modifica la

situación intersubjetiva; supone la situación interpersonal con susantecedentes en encuentros anteriores; es determinante en la situación

presente tanto en su comienzo como en su despliegue. Sin embargo, el

significado no se refiere a algún objeto. Más bien revela o puede descubrir alque sonrie, y la manifestación es inmediata: yo no veo la sonrisa, y luego infierosu significado. Más bien, la manifestación ocurre hasta donde la sonrisa afectamis sentimientos, actitudes y respuesta.

4.3. Las imágenes, el arte y el significado encarnado

Además del lenguaje y de la intersubjetividad, hay otros portadores designificado. Está el significado de las imágenes y representaciones simbólicasque suscitan sentimientos, o en sentido inverso, son evocadas por

sentimientos. Este significado ha recibido una gran atención en nuestro siglono sólo por parte de los psicoterapeutas pioneros, sino también por parte de los

antropólogos posteriores que estudiaron los símbolos independientemente decualquier contexto terapéutico.

Además, se da el significado incorporado en las obras de arte: en la

música, canto o danza; en las pinturas, mosaicos y esculturas; en laarquitectura, en la épica y la lírica, en la tragedia y la comedia.

Finalmente, se da lo que podríamos llamar significado encarnado. Es elsignificado inherente en los hechos nobles, y heroicos; o aleves y repulsivos: elsignificado de Maratón o Termópilas, de Sócrates o Jesús, de Judas Iscariote ode un don Juan.



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5. Diferenciaciones de conciencia32

Hemos puesto atención a las funciones y los portadores de significado; ahoranos orientamos a las diferenciaciones de la conciencia humana, a las muy

diferentes maneras en las que las personas humanas van construyendo susmundos mediados por el significado. Trataremos de identificar estasdiferenciaciones: la lingüística, la religiosa, la literaria, la sistemática, lacientífica, la erudita, y lo que puede llamarse filosofía moderna.

5.1. La diferenciación lingüística

Ya hemos descrito la diferenciación lingüística de la conciencia: es la transición

del mundo de la inmediación del niño en la guardería al mundo plenamentehumano, el mundo mediado por la significación.

Es bien conocido cuanto son apreciados por los pueblos primitivos los

nombres, las palabras, el lenguaje; y el significado que esta estima puedecomprobarse sensiblemente en la historia de Helena Keller. El agua fría de unabomba sobre un pozo estaba corriendo sobre sus manos. Su profesora hizo elsigno de la palabra “agua” en su mano. Esta fue la ocasión cuando descubrió

que este toque era un nombre, y que significaba el agua que ella acababa desentir. Estaba sobrecogida por la emoción: se arrodilló, tocó la tierra y le hizo

saber a la profesora su deseo de aprender su nombre. En un breve espacio detiempo había aprendido cerca de veinte nombres33.

Otra anotación acerca del significado del lenguaje viene en un estudio deErnst Cassirer, La filosofía de las formas simbólicas, en la que se indica laevidencia de la concomitancia de la afasia, la agnosia y la apraxia. El problema

de dicción es acompañado por el problema del conocimiento y el problema decoordinación de la acción34.

5.2. La diferenciación religiosa

El lenguaje es casi un fenómeno humano universal. Casi tan universal -hastaeste siglo- ha sido la diferenciación religiosa de la conciencia. Interminable ensus variaciones, está comúnmente marcada por un escape intermitente de lasactividades y preocupaciones de cada día. Puede ser gregaria, pero susmomentos más intensos son, con frecuencia, solitarios y silenciosos. MirceaEliade ha escrito un libreo sobre el chamanismo con el subtítulo de Técnicas

32 Lonergan, Bernard, “The World Mediated by Meaning”, 112-116. Traducido al español por Germán Neira, S.J.

33 Helen Keller, The Story of My Life (New York: Doubleday, 1954). Para el pasaje acerca del “agua”, ver pp. 36-37. 34 Ernst Cassirer, The Philosophy of Symbolic Forms, trans. Ralph Manheim, 3 vols. (New Haver, CT: Yale

University Press, 1953, 1955, 1957; ver vol. 3 The Phenomenology of Knowledge 205-77.



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arcaicas de éxtasis 35 . A través de las diferentes épocas ha habido gente quededica su vida a un crecimiento en la santidad; y esta ascética y mística

desarrolla un tiempo de conciencia que está expresa en la paz y el gozo delsemblante de la estatua del Buda sentado.

5.3. La diferenciación literaria

Una tercera diferenciación de conciencia es la literaria. El lenguaje primitivo notenía mucha dificultad en desarrollar palabras que denotan lo que es espacial,

externo, específico, humano – brevemente, lo que puede encontrarse comointeresante, reconocido, señalado, nombrado. Pero tuvo dificultad con lotemporal, lo interno, lo genérico, lo divino. Los tiempos de estos verbos se

refieren no a tiempos diferentes sino a diferentes clases de acción. Lospronombres posesivos se desarrollan antes de los pronombres personales: lo

que una persona tiene o posee es más manejable que la misma persona. Se dice

que Homero tiene innumerables palabras para estas cosas: como escudriñar,mirar con fijeza, mirar penetrantemente, atisbar; pero no tiene una palabragenérica que denote el ver. Finalmente, lo divino se medita a través de lahierofanta, a través del acontecimiento o lugar externos; o a través de la cosa

que fue la ocasión de una experiencia religiosa.Ahora bien, en el desarrollo de la literatura se trata de los medios para

efectuar la transición de los límites del lenguaje primitivo a la plenaarticulación de la expresión posterior. Este asunto ha sido ilustrado muyhermosamente por Bruno Snell en su libro El descubrimiento de la mente 36 . Através de estas prolijas comparaciones, Homero pudo describir y, por lo tanto,objetivar los caracteres de sus héroes: un león nunca retrocede, Héctor es un

león. Por lo tanto el poeta lírico objetivaba sentimientos personales intensos.Las tragedias objetivaban decisiones, sus consecuencias y los conflictos que se

seguían. Como la literatura se desarrolla, las reflexiones sobre el conocimientohumano se multiplican. Para Homero, las musas eran omnipresentes y veíancada cosa; por esta razón el bardo puede narrar los eventos como si fuera un

testigo presencial. Para Hesiodo, las musas no inspiran sino que enseñan;pueden enseñar la verdad, pero también pueden enseñar una falsedadplausible. Hesiodo ha sido escogido por las musas quienes le han enseñado ano repetir las tonterías y mentiras de sus predecesores; sino más bien a narrarla verdad acerca de la lucha que libra el hombre por su supervivencia.

Jenófanes fue todavía más crítico. Rechazó la multitud de dioses

antromórficos y sostuvo que dios es una unidad, perfecta en su sabiduría; que

35 Mircea Eliade, Le chamanisme et les stechniques archaïques de l’extase (Paris: Librairie Payo, 1951); en español,

El Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis.36 Bruno Snell, The Discovery of the Mind in Greek Philosophy and Literature, trans. TG. Rosenmeyer (New York:

Harper Torchbooks, 1960, and New York: Dover Publications, 1982).



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actúa sin instrumentos; que realiza las cosas sólo por el pensamiento de sumente.

Para Hecateo, las narraciones de los griegos eran muchas y tontas. Elconocimiento del hombre no es un regalo de los dioses; las narraciones acerca

del pasado tienen que ser juzgadas por la experiencia de cada día; se avanza enel conocimiento a través de la investigación y la búsqueda, y esta última tieneque ser deliberada y planeada: no se trata propiamente de una serie deaccidentes como los que le ocurrieron a Odiseo.

El interés empírico vivió de Herodoto, en los médicos y en los físicos. Pero

un aporte nuevo surgió con Heráclito quien sostuvo que la sola acumulación deinformación no ha hecho que los hombres crezcan en inteligencia. Donde suspredecesores se opusieron a la ignorancia, él se opuso a la locura. Apreciaba

los ojos y los oídos, pero pensaba que eran malos testigos para los hombres,por sus espíritus bárbaros. Hay una inteligencia, un logos , que dirige a través

de todas las cosas; se encuentra en dios, en el hombre y en la bestia: la misma

aunque en grados diferentes. Conocer esto es sabiduría.Parménides descubrió el argumento. Sus argumentos no fueron buenos,

pero tuvieron el efecto de revelar un componente del conocimiento humano quepodría volverse contradictorio con lo que era evidente a los sentidos. En una

vaga anticipación del principio del medio excluido, negó la ocurrencia de loconveniente, la existencia de algo intermedio entre el ser y el no-ser. En otra

vaga anticipación acerca del principio de identidad, concluyó que sólo podríahaber un ser.

Esta etapa se dio por la emergencia de los sofistas, de los platónicos, delos aristotélicos, de los estoicos y de los epicúreos. Ellos desarollaron la culturaclásica que reinó en Occidente hasta entrado el presente siglo (s. XX).

5.4. La diferenciación sistemática

Surge entonces la diferenciación sistemática de la conciencia. El hombreobjetiva su proceso de pensar, en la lógica: el proceso espontáneo de afirmar el

significado de las palabras a través del aprendizaje correcto o, al menos, através del uso apropiado, se complementa con las definiciones. Los proverbios,con los sabios trozos de consejos que conviene tener en mente en variasocasiones, dieron pie a la formulación de principios. Las definiciones y losprincipios son escogidos en tal forma que son coherentes y forman sistemas detérminos interconectados. Finalmente, los sistemas se pueden relacionar entre

ellos, el uno con el otro; y pueden organizar todo el rango de objetos delconocimiento humano. Esta fue la realización del cuerpo aristotélico; y lafinalidad del teólogo medieval, Tomás de Aquino, fue la de adaptar a Aristóteles

a la vida cristiana.



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5.5. La diferenciación científica

Por diferenciación científica de la conciencia me refiero al curso de la cienciamoderna. El objetivo de un Aristóteles o de un Aquino fue la de indagar y

afirmar lo que era verdad. Sus sistemas se orientaron a realizacionespermanentes. Sin embargo, la ciencia moderna, mientras tiende a la verdad,tiende a ella solo como a un último objetivo. Su finalidad próxima es una mejorcomprensión de los datos de la experiencia; y no menos, de los datosaccesibles a través de la experiencia. Lo que el científico moderno refuta, lo

considerará ciertamente errado. Pero lo que avanza positivamente, lo declarasolamente probable, como la mejor opinión disponible. En esta forma la cienciamoderna es un proceso en curso; cuando avance en comprensión, se está

acercando a la verdad. Sin embargo, mientras haya fenómenos no explicadosla ciencia moderna no puede fundamentar una permanencia estable.

5.6. La diferenciación de la erudición

Al hablar de la diferenciación erudita de la conciencia quiero primero decir algo

acerca del procedimiento universal y espontáneo de desarrollar la inteligencia.Este procedimiento no es ni el de un Aristóteles ni el de la ciencia moderna. Se

trata de una acumulación espontánea e interrelacionada de insights que sonadquiridos en proceso espontáneo de enseñanza y aprendizaje queconstantemente va adelante en los individuos dentro de un grupo. Este procesose nota más en los que apenas llegan, en los niños que aprenden de sus papás y sus compañeros, en los recién llegados que gradualmente caen en la cuenta

de los caminos del lenguaje y de la acción en una nueva comunidad.Ahora bien, mientras la inteligencia humana se desarrolla en todas

partes en esta forma espontánea, el mismo estilo tiene diferentes resultados enlas diferentes comunidades. Una persona de la aldea cercana es extraña porquehabla y actúa en una forma diferente. Una persona de otro estado es también

extraña. Una persona de otro país no es sólo extraño sino extranjero. Elmoverse de una país a otro implica aprender una nueva lengua y adaptarse aun nuevo estilo.

Así llegamos a la diferenciación erudita de la conciencia: se trata de llegara entender los caminos del pensamiento, del lenguaje y de la acción de otropueblo, o del propio pueblo de uno en épocas anteriores. Este conocimiento no

es sistemático, no es un asunto de definiciones y postulados. No es científico,pues no es asunto de hipótesis y de teorías que pueden ser verificadas ininterminables instancias. Su estructura se parece a la del sentido común – una

acumulación gradual de intelecciones que, con la adición de unos pocasintelecciones más en algún tema particular que está a la mano, va a captar loque se significa en una afirmación, lo que se ha hecho en un encuentrociudadano, en una corte o en una escuela, en una tierra extraña y lejana. El



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sentido común es el camino que utiliza nuestra inteligencia para tratar con loconcreto y lo particular en el presente; de la misma forma la erudición es una

especialización de la inteligencia que capta la manera como la gente con undiferente sello de sentido común trata con lo concreto y particular en su sitio y

tiempo.

5.7. La moderna diferenciación filosófica

Finalmente existe lo que podríamos llamar la moderna diferenciación filosófica.

Como pasa en la psicología clínica, entre otros intereses, también se orienta aayudar a que la gente caiga en la cuenta los sentimientos que tiene yexperimente que no los ha identificado, objetivado, nombrado, y traído a la luz;

también el teórico del conocimiento puede dirigir sus esfuerzos a ayudar a lagente a caer en la cuenta de sus operaciones mentales, de distinguirlas unas de

las otras, nombrarlas con precisión, relacionarlas unas con otras, combinarlas

en diversos grupos, captar los procedimientos del sentido común, de lossistematizadotes, de la ciencia moderna, de la erudición. Además, sobre la basede conocer lo que uno hace cuando está conociendo, uno puede avanzar en laexplicación de por qué el hacer eso es conocer; y, finalmente bosquejar lo que

uno conoce cuando hace todo esto.He hablado de las cuatro diferentes funciones del significado – cognitiva,

efectiva, constitutiva, comunicativa; de los diferentes portadores de sentido –lenguaje, intersubjetividad, símbolos, arte y significado encarnado; de variasdiferenciaciones de conciencia – lingüística, religiosa, literaria, sistemática,científica, erudita, y filosófica moderna. Ahora voy a decir algo acerca delcontrol del significado.

6. Campos de la significación37

Exigencias diferentes hacen surgir modos diferentes de operación consciente eintencional; y modos diferentes de dicha operación hacen surgir campos diferentes designificación.

Hay una exigencia sistemática que separa el campo del sentido común del campode la teoría. En general, estos dos campos se refieren a los mismos objetos reales. Peroestos objetos son considerados desde puntos de vista tan diversos, que sólo se los puede

relacionar si se pasa de un punto de vista a otro.

37 Lonergan, Bernard. “Campos de la significación”, en Método en Teología, 84-88.



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El campo del sentido común es el campo de las personas y de las cosas en susrelaciones con nosotros. Es el universo visible habitado por parientes, amigos, conocidos,

conciudadanos y demás hombres. Llegamos a conocerlo, no aplicando algún métodocientífico, sino a través de un proceso auto-correctivo de aprendizaje. En este proceso las

intelecciones se van acumulando gradualmente, se juntan, se matizan y se corrigen unasa otras, hasta llegar a un punto en el que somos capaces de hacer frente a las situacionestal como se presentan, de apreciarlas en su justo valor y de añadir, así, algunas pocasintelecciones más al núcleo ya adquirido de intelecciones, De esta manera somos capacesde habérnoslas con las situaciones nuevas en forma apropiada. De los objetos de este

campo hablamos en el lenguaje de todos los días, en el que las palabras no tienen lafunción de indicar las propiedades intrínsecas de las cosas, sino de perfeccionar laqconcentración de nuestra intencionalidad consciente en las cosas, de cristalizar

nuestras actitudes, expectativas, intenciones, y de guiar todas nuestras acciones.El campo del sentido común es el campo de las personas y de las cosas en sus

relaciones con nosotros. Es el universo visible habitado por parientes, amigos, conocidos,

conciudadanos y demás hombres. Llegamos a conocerlo, no aplicando algún métodocientífico, sino a través de un proceso auto-correctivo de aprendizaje. En este proceso lasintelecciones se van acumulando gradualmente, se juntan, se matizan y se corrigen unasa otras, hasta llegar a un punto en el que somos capaces de hacer frente a las situaciones

tal como se presentan, de apreciarlas en su justo valor y de añadir, así, algunas pocasintelecciones más al núcleo ya adquirido de intelecciones, De esta manera somos capaces

de habérnoslas con las situaciones nuevas en forma apropiada. De los objetos de estecampo hablamos en el lenguaje de todos los días, en el que las palabras no tienen lafunción de indicar las propiedades intrínsecas de las cosas, sino de perfeccionar laconcentración de nuestra intencionalidad consciente en las cosas, de cristalizar nuestras

actitudes, expectativas, intenciones, y de guiar todas nuestras acciones.

La introducción de la exigencia sistemática en el campo del sentido común estábellamente ilustrada en los primeros diálogos de Platón. Sócrates preguntaba la definiciónde ésta o de aquella virtud. Nadie podía admitir que no tenía idea alguna de lo quesignificaba el valor, la temperancia o la justicia. Ninguno podía negar que esos nombrescomunes debían poseer alguna significación común que se encontraba en todos los casosde valor; o de temperancia o de justicia. Y ninguno, ni siquiera Sócrates, era capaz de

precisar exactamente cuál era esa significación común. Si de los diálogos de Platónpasamos a la Ética de Nicómaco de Aristóteles, podemos encontrar allí definiciones

elaboradas de la virtud y del vicio en general, así como de una serie de virtudes, cada unade ellas flanqueada por dos vicios opuestos: el uno peca por exceso y el otro por defecto.Pero estas respuestas a las preguntas de Sócrates dejan ahora de ser el único objetivo. Laexigencia sistemática no solamente plantea preguntas que el sentido común no puederesponder sino que exige también un contexto para las respuestas a esas preguntas; uncontexto que el sentido común no puede proveer ni abarcar. Este contexto es la teoría, ylos objetos a los cuales se refiere están en el campo de la teoría. A esos objetos se puede



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ascender apoyándose en los puntos de partida del sentido común, pero no se los conocepropiamente por medio de este ascenso, sino por medio de las relaciones internas de losobjetos, de sus congruencias y diferencias, y de las funciones que dichos objetos ejercen ensu interacción. De la misma manera que podemos aproximarnos a los objetos teóricos

apoyándonos en un punto de partida del sentido común, podemos invocar también elsentido común pata corregir la teoría. Pero la corrección no se hará en lenguaje del sentidocomún, sino en lenguaje teórico; y sus implicaciones serán las consecuencias, no de loshechos invocados del sentido común, sino de la corrección teórica que se hizo.

Tomé mi ejemplo de Platón y Aristóteles, pero se podrían aducir muchos otros. Lamasa, la temperatura, el campo electromagnético no son objetos pertenecientes al mundodel sentido común. La masa no es ni peso ni fuerza. Un objeto metálico parece más fríoque uno de madera que está junto a él; pero ambos tienen en realidad la mismatemperatura. Las ecuaciones de Maxwell para el campo electromagnético sobresalen porsu carácter abstruso. Si un

biólogo lleva a su hijo pequeño a un parque zoológico y ambosse detienen a observar la jirafa, el chico preguntará si la jirafa muerde o da patadas; pero

el padre mirará de otra forma: la combinación y articulación del esqueleto con el sistemalocomotor, digestivo, vascular y nervioso.

Existe, entonces, un campo del sentido común y un campo de la teoría. Para hablarde ellos usamos diferentes lenguajes. La diferencia de lenguajes implica diferenciassociales: los especialistas pueden hablar con sus esposas acerca de muchas cosas, pero noacerca de sus especializaciones. Finalmente, lo que da origen a estos puntos de vista tandiferentes, a los métodos de conocimiento, a los lenguajes y a las comunidades, es laexigencia sistemática.

Sin embargo, la fidelidad rigurosa a la exigencia sistemática no hace sino reforzar laexigencia crítica. Nos planteamos entonces preguntas como éstas: ¿el sentido común essolamente una ignorancia propia de los primitivos, a la que hay que dejar de lado mientrasse aclama a la ciencia como aurora de la inteligencia y de la razón? O por el contrario,¿tiene la ciencia un valor puramente pragmático que nos enseña cómo controlar lanaturaleza, pero que es incapaz de revelarnos su esencia? Y si esto es así, ¿existe en estamateria algo así como el conocimiento humano? El hombre se ve confrontado así con trescuestiones básicas: ¿qué hago cuando conozco? ¿por qué esta actividad ,es conocer? ¿quéconozco cuando realizo esta actividad? Con estas cuestiones pasamos de los camposexteriores del sentido común y de la teoría a la apropiación de la propia interioridad, de lapropia subjetividad, de nuestras propias operaciones, de sus estructuras" sus normas y sus

potencialidades. Dicha apropiación, en su expresión técnica, se parece a la teoría. Pero ensí misma es una intensificación de la conciencia intencional, un prestar atención nomeramente a los objetos, sino también al sujeto y a sus actos en el ejercicio de suintencionalidad. Y como esta intensificación de la conciencia constituye la evidencia para lapropia explicación de lo que es nuestro conocimiento, por la virtud de la evidencia esdiferente a cualquier otra expresión.

El retirarse a la interioridad no es un fin en sí mismo. De ella se regresa a los



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campos del sentido común y de la teoría, pero con la habilidad para hacer frente a la.exigencia metódica. Porque la autoapropiación es por sí misma una captación del métodotrascendental, y esa captación lo provee a uno de los instrumentos necesarios, no sólopara un análisis de los procedimientos del sentido común, sino también para la

diferenciación de las ciencias y la construcción de sus métodos.Finalmente, se da la exigencia transcendente. El inquirir humano tiene unaexigencia irrestricta de inteligibilidad. En el juicio humano hay una exigencia de loincondicionado. En la deliberación humana hay un criterio que critica todo bien finito. Elhombre, como intentaremos hacerlo ver en el próximo capítulo, sólo puede alcanzar suplenitud fundamental, su paz, su alegría, yendo más allá de los campos del sentido común,de la teoría y de la interioridad, hasta el campo en el que, Dios es conocido y amado.

Naturalmente, sólo una consciencia que se haya desarrollado hasta un gradomás bien alto puede establecer la distinción entre los campos de la significación. Unaconciencia indiferenciada usa indiscriminadamente los procedimientos del sentidocomún, y por eso sus explicaciones, su auto-conocimiento y su religión son rudimenta-

rios. Sin abandonar el sentido común, la conciencia clásica tiene una dimensiónteórica; pero la teoría no es lo suficientemente avanzada como para percibiradecuadamente la oposición exacta que se da entre los dos campos de la significación.La conciencia perpleja surge cuando un Eddington hace contrastar sus dos mesas: deun lado el escritorio voluminoso, sólido y coloreado en el que trabajaba, y del otro elconjunto de ondas múltiples, incoloras y tan diminutas que el escritorio equivalía engran parte a un espacio vacío. La conciencia diferenciada aparece cuando la exigenciacrítica dirige la atención hacia la interioridad, cuando se realiza la auto-apropiación,cuando el sujeto relaciona los diferentes procedimientos que emplea: con los diversoscampos, cuando relaciona los diversos campos entre sí, y cuando pasa conscientementede un campo a otro cambiando conscientemente sus procedimientos.

Así pues, la unidad de la conciencia diferenciada no es la homogeneidad de laconciencia indiferenciada, sino el autoconocimiento que comprende en qué consistenlos diferentes campos, y sabe cómo pasar del uno al otro. Queda, sin embargo, el hechode que lo que es fácil para la consciencia diferenciada aparece como muy misteriosopara la conciencia indiferenciada o para la conciencia perpleja. La concienciaindiferenciada insiste en la homogeneidad: si los procedimientos del sentido común soncorrectos entonces la teoría tiene que ser errónea; y si la teoría es correcta entonces elsentido común no puede ser sino una reliquia anticuada de una edad precientífica.Desde el momento en que resulta claro que, no obstante su disparidad, se debenaceptar tanto el sentido común como la teoría, es inevitable la transición de laconciencia indiferenciada a la conciencia perpleja, y hay que aprender un conjunto de

procedimientos enteramente diferentes antes de que la interioridad pueda revelarse y deque la auto-apropiación de la conciencia diferenciada pueda realizarse.

Sin duda alguna, todos tenemos que comenzar a partir de 1a concienciaindiferenciada, de los procedimientos cognoscitivos del sentido común, de alguno delos múltiples «lenguajes ordinarios» en los que se expresan las infinitas variedades desentido común. Sin duda alguna sólo mediante un proceso de aprendizaje humilde y

dócil es posible ir más allá del lenguaje ordinario original y llegar a entender otros



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lenguajes ordinarios y las variedades de sentido común transmitidas por ellos. Sólo si elconocimiento hace su entrada sangrienta en la vida de una persona podrá ésta salir delcampo de los lenguajes ordinarios para entrar en el campo de la teoría y llegar a unavisión científica de la realidad, totalmente diferente. Sólo a través de la larga y confusa

penumbra de la iniciación filosófica podrá uno abrirse camino hacia la interioridad1 yencontrar, mediante la auto-apropiación, una base, un fundamento distinto del sentidocomún y de la teoría, que reconoce la heterogeneidad de ambos, da cuenta de ellos y losfundamenta críticamente.

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LA TEOLOGÍA COMO MÉTODO