La Oralidad de Nuestros Pueblos Milenarios

La Oralidad de Nuestros Pueblos Milenarios

La Oralidad

de Nuestros Pueblos

MilenariosPalacio Real y San

Francisco de Cunuguachay

2008-2009

[Escribir el nombre de la compañía]


La Oralidad de Nuestros

Pueblos Milenarios

Tayta Inti, Mama Killa, Pachamama, ñukata

wiñachishkamanta, kay sumak yuyaykunata

kushkamanta, tukuy ñuka shunkumantami

yupaychani. Kampak wawakuna sumakta

yachachunmi kay kamuta sakini, ñukanchik runa

kawsay ama chikarichun., ashtawanpash wiñaypak

wiñaypak wichiman richun.

Yolanda Guamán

ÍNDICE

Página

PrólogoQUIENES SON Y DE DONDE VIENEN ÉSTOS PUEBLOS

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Quienes son 12De donde vienen 12



Historia de la Comunidad Palacio Real 13Como se formó la comunidad 14Origen del nombre Palacio Real 17Quienes fueron los primeros habitantes de la comunidad

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El paso cultural y la infraestructura básica de la comunidad

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El paso cultural y la educación 21El paso cultural y los emprendimientos comunitarios

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Historia de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

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Origen del nombre San Francisco de Cunuguachay

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El paso cultural y la infraestructura básica de la comunidad

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El paso cultural y la educación 26El paso cultural y los emprendimientos comunitarios

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COSMOVISIÓN ANDINA 32¿Cómo ven el mundo estas dos Comunidades? 33

LEYENDAS 36Mitología indígena sobre los cerros 37Leyendas sobre las montañas de la Comunidad Palacio Real

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Chimborazo y el Kariwayrazu 38Fiesta del prioste pobre y el prioste rico 39La fiesta en el interior del Chimborazo 41Se dice que tayta Chimborazo es puro de dinero 42La mama Tungurahua y el taita Cotopaxi 43El viento hijo del Chimborazo 44La competencia del Chimborazo y el Tulabuk 44La formación del nevado el altar 45Los hijos del Chimborazo 46

Leyendas relacionadas con lugares sagrados – Pushkana rumi

47

Piedra encantada 48Samay loma 49Leyendas sobre las montañas de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

49

El hermano rico y el hermano pobre 49La ira de la mama Tungurahua 50El tayta carnaval y el tayta Chimborazo 51Leyendas relacionadas con los lugares sagrados – el castigo de Dios

52

Tampu wasi 53

CUENTOS 55Cuentos de la Comunidad Palacio Real 56El niño el chancho carnavalero 56Los tres hermanos 56El padre ambicioso 57La mujer perra 58Cuentos de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

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Walak tunkuri 59Desobediencia de los hombres 60El kuntur y la novia 61El ratón y la novia 63Tío lobo y el sobrino conejo 64Ladrones de cuarenta 66RITOS 68Ritos de tránsito o paso 69Ritos de paso de la Comunidad Palacio Real

69

Nacimiento 69Matrimonio 71Funeral 76Ritos de paso de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

78



Nacimiento 78Matrimonio 79Funeral 82Ritos de conmemoración 84Día de los difuntos 84Celebración del día de los difuntos de la Palacio Real

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Celebración del día de los difuntos San Francisco de Cunuguachay

87

Celebración de la fiesta típica 88Fiesta de carnaval en la comunidad Palacio Real 88Fiesta de San Francisco en la comunidad San Francisco de Cunuguachay

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Ritos de acción y gracia 91Ritos de la cosecha 91Ritos de la cosecha de la comunidad Palacio Real

91

Ritos de la cosecha, comunidad San Francisco de Cunuguachay

93

Ritos de la Comida Popular 95Comida popular de la comunidad Palacio Real

97

Comida del funeral 97Comida del matrimonio 97Comida de la cosecha 98Comida popular de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

98

Comida del funeral 98Comida de la cosecha 99

SIGNIFICADO DE LA VESTIMENTA POPULAR 100Significado de la vestimenta popular de la Comunidad Palacio Real

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Vestimenta Típica 101Vestimenta del matrimonio 101Vestimenta del funeral 102

Significado de la vestimenta popular de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

103

Vestimenta típica 103Vestimenta del matrimonio 104Vestimenta del funeral 105

MÚSICA Y LA TRADICIÓN ORAL 106Música de la comunidad Palacio Real 107Música de la comunidad san Francisco de Cunuguachay

108

ÑUKANCHIK TAKIKUNA O CÁNTICOS 109Canciones de la Comunidad Palacio Real 110Canto a la mujer 110Canto de la cosecha 111Canto de enamoramiento y matrimonio 113Canto de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

114

Canto dedicado al esposo 114Canto que demuestra el origen 115Canto de la cosecha 116Canto del funeral 119Canto del matrimonio 119

LA DANZA Y LA TRADICIÓN ORAL 121La danza de la comunidad Palacio Real 122La danza de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

123

JUEGOS POPULARES Y LA TRADICIÓN ORAL 124Juegos populares del funeral 125Juegos populares del funeral de la comunidad Palacio Real

125

Conejo 126Bara Bara – Cuatro Cuatro 126Cokimbo 126



Waraka 127Juegos populares del funeral de La comunidad San Francisco de Cunuguachay

127

Conejo 127Gallos 127Juegos populares de festividades de la comunidad Palacio Real

128

Carreras de niños, burros y bicicletas 128Gallos y cuyes enterrados 128Juegos populares de festividades de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

129

El torneo de burros 129Carrera de coches 129Carrera de bicicletas 129Carrera de personas 129La gallina colgada 130

CREENCIAS Y SUPERSTICIONES 131Creencias y supersticiones de la comunidad Palacio Real

132

Creencias y supersticiones de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

135

MEDICINA ANCESTRAL 136Cosmovisión indígena sobre la salud 137Los yachaks 138Clasificación de las enfermedades según el mundo andino

139

Medicina ancestral de la Comunidad Palacio Real

140

La atención y la sabiduría de la partera de la Comunidad

140

Otro tipo de enfermedades que cura la partera 151Medicina ancestral de la comunidad San Francisco de Cunuguachay

152

La sabiduría ancestral del yachak tayta de la 152

comunidadHampi yurakumanta yachak mama o médica naturista.

164

Clasificación de las plantas medicinales en el mundo andino

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SABIDURÍA ANCESTRAL PARA EL CÁLCULO DE TIEMPO

173

Sabiduría ancestral para el cálculo del tiempo de la comunidad Palacio Real

174

Calculo de las 24 horas del día 174Calculo del tiempo para la temporada de lluvia 175Calculo del tiempo para la agricultura 176GlosarioBibliografía

PROLOGO

Hace un poco más de cuatro meses tuve la idea de realizar un Programa de Revitalización de la Tradición Oral en las Comunidades Palacio Real y San Francisco de Cunuguachay pertenecientes a la Parroquia Santiago de Calpi, como una contribución al rescate de nuestra



memoria oral. Estaba pensando entonces en la gente de cambio: niños, jóvenes, adultos y ancianos que continúan recordando y que jamás perdieron las esperanzas de poder recobrar algún día, su derecho a vivir como siempre lo hicieron. En la actualidad, y luego de cinco siglos de opresión, discriminación, exclusión y racismo, algunas de ellas han logrado ocupar el espacio que les corresponde, y si bien no han obtenido ni su independencia ni su autonomía y han perdido muchos de sus rasgos culturales desvanecidos tras un largo proceso de aculturación, pueden reconocerse “indígenas” y comienzan a recuperar, revitalizar y difundir el patrimonio cultural que ha logrado sobrevivir.

No estoy sorprendida ni mucho menos impresionada, la historia en la actualidad ha dado un giro total. La nueva era ya está aquí, nada de lo que el hombre conocía seguirá siendo igual. Hay entonces una nueva manera de pensar, actuar y vivir, sin perder peor olvidar o menospreciar nuestra cultura. Así lo han hecho éstas dos comunidades Palacio Real y San Francisco de Cunuguachay, quienes han mantenido y todavía mantienen una fuerte vitalidad de conservar sus particularidades tradicionales adaptándolas a los nuevos tiempos, ya que la memoria no pertenece sólo al pasado, aunque son de larga data, sigue vigente siendo los mismos de la agenda actual. Además podemos contemplar, como aún florece el idioma nativo, fiel componente de nuestra diversidad como especie. Ese que aún está a nuestro alcance, es algo que debemos respetar, aprender y compartir. De allí surgió la idea de hacer el texto “La Oralidad de Nuestros Pueblos Milenarios”, el mismo que contiene cuentos, leyendas, creencias, medicina ancestral, juegos populares, historias entre otras cosas más.

¿Por qué este título? Porque todo el patrimonio intangible de nuestros pueblos es una historia que nace de la

memoria que las personas guardan de su pasado y que se expresan normalmente como testimonio de experiencias significativas del pasado individual y colectivo.

¿A quienes va dirigido? El texto va dirigido primeramente a los estudiantes de las escuelas de las dos localidades con la finalidad de trasmitir la tradición oral comunitaria conectando con las actividades escolares., ya que inculcando desde niño, cuando sea mayor no se va a volver a olvidar y, de esta manera estamos preservando para el futuro la cultura de nuestros pueblos; segundo, que este ejemplar esté disponible para los pobladores en general, ya que toda la recopilación de la tradición oral se hizo en forma participativa, consagrando al estudio el conocimiento de los valores culturales acumulados por la memoria oral, ya que éste es un proyecto que sólo busca recuperar parte de sus raíces para que volvieran a reverdecer y florecer nuestra cultura.

Finalmente, también se pretende compartir con los turistas la tradición oral de estos pueblos, para que ellos a través de este medio conozcan y valoren su cultura, porque la tradición oral, no sólo son discursos cerrados y congelados en el tiempo pasado, son intuiciones valiosas para el presente, capaces de interpelarnos sobre temas de fondo.

De ésta manera, también estamos alentado que las comunidades vecinas a estas dos zonas, también sientan esa necesidad de revitalizar su cultura y que la misma sea conocida dentro y fuera de sus localidades.



QUIENES SON Y DE DONDE

VIENEN ESTOS PUEBLOS

1. ¿Quiénes son?

Palacio Real y San Francisco de Cunuguachay son dos comunidades indígenas pertenecientes a la Nacionalidad Kichwa y al Pueblo Puruwa, jurídicamente pertenecen a la Parroquia Santiago de Calpi, Cantón Riobamba, Provincia de Chimborazo.

2. ¿De dónde vienen?

El Padre Juan de Velasco, al enumerar las naciones indias del Reino de Quito dice: “Puruwa”, grande como el de Quito; pues a más de varias tribus, que han tomado nombres de santos, se conservan 30 con sus antiguos nombres, uno de estos son los CALPIS, por lo tanto este


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dato nos indica que la Tribu de los Calpis tuvo una formación en la época pre-inkayka. Por intuición lingüística se puede aceptar que Calpi, fue fundada por los Jíbaros o por los Colorados, con iguales porcentajes idiomáticos de uno y de otros da tela dudosa para un pronunciamiento definitivo.

No obstante para la etimología sugerida para Calpi, supone que tiene importancia la del idioma Jíbaro CAR (a) (na) pi = Serpiente del sueño, significa acorde con el medio ambiente de nuestras selvas orientales. De ser así jefes Jíbaros habrán gobernado Calpi hasta la penetración de los Colorados.

Sin embargo los documentos encontrados hasta la actualidad, testifican como fundadores de Calpi solo a los Kichwas y Aymaras, ya que las autoridades Inkaykas impusieron el olvido de antepasados prehistóricos como era su táctica.

Con estos antecedentes se puede deducir que estas dos comunidades descendientes del Pueblo Puruwa, tienen rasgos identitarios de los pueblos kichwas y aymaras (inkas), ya que en estas zonas aún se puede encontrar habitantes con apellidos de origen Aymara.

3. Historia de la Comunidad Palacio Real

Una mañana del día 21 de octubre del año 2008, Valentín Acalo Tacurí de 71 años de edad, me compartió un poco acerca de la historia de su comunidad, sin embargo, una tarde lluviosa del día tres de noviembre del mismo año, en un taller dirigido a los más ancianos de la comunidad, les volví a pedir a otros taytas que me contaran sobre éste tema.

Para la mayoría de ellos les pareció un tema desinteresarte y hasta tuvieron vergüenza de relatar su propia historia, una historia donde ellos fueron los principales actores, sin embargo Tayta Valentín con la ayuda de su esposa Mama Cristina y algunos ancianos, con mucha valentía y a la vez con mucho coraje, volvieron a contarme sin repetir las cosas que ya me habían mencionado en el primer encuentro.

La historia de esta comunidad, como todas las comunidades indígenas fue bastante dura, por lo que vale la pena que todos los habitantes de ésta localidad conozcan y valoren.

En muchos casos los habitantes de esta zona piensan que están mejorando, pero su vida cultural está en franco deterioro, ya que en la actualidad están adoptando una cultura ajena a la de ellos, la cultura de la ciudad, la misma que se ve presente tanto en la vivienda, comida, vestimenta, idioma entre otras manifestaciones.

a. ¿Cómo se formó la Comunidad?

La comunidad inicia su historia aproximadamente en los años de 1790 con la construcción de una gran hacienda perteneciente a la familia Valencia, la cual era propietaria de la mayor parte de las tierras, luego, el dueño entrego un pedazo de terreno a la Familia Pagalo para que viva y cuide las sementeras, cumplieron con lo mandado y se ganaron la amistad del patrón, por lo que las tierras fueron donadas a sus trabajadores. Los descendientes de los Pagalo (6 hijos y 2 hijas) fueron contrayendo matrimonio con los habitantes de las zonas aledañas, dividiendo las tierras por cuadras para cada uno de ellos.


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Cuando la comunidad empezó a formar un pequeño barrio, también empezaron a surgir varias necesidades, entre ellas era el obtener el liquido vital para los habitantes de la zona, entonces acudieron a recoger la agua entubada que pasaba por esta comunidad pero que pertenecía a los pobladores de la Parroquia Santiago de Calpi. Desde ese entonces la comunidad empezó a vivir bajo el dominio de los amos de la Parroquia. No tenían su propia decisión, porque ellos eran los que ordenaban a cambio de dar el agua.

En esa época no contaban con un presidente ni cabildos de la comunidad, solo vivían bajo las ordenanzas de alcaldes, regidores, ordinarios, semaneros, gobernadores, almacenes que existían en la parroquia. Para cualquier trabajo que debía desarrollarse en el pueblo, estos representantes venían a la comunidad a comunicar y si alguien no cumplía con su deber, les pegaban, maltrataban, cobraban multas y se llevaban prendas a la fuerza. Entonces prácticamente sus vidas y su trabajo eran destinadas para el pueblo de Calpi.

Por estos inconvenientes y los sufrimientos que llevaba cada una de las familias, en los años de 1958 a 1959, el finado Tayta Manuel Acalo, pensando en la comunidad tuvo la idea de buscar proyectos que ayudara a salir de ese dominio y humillación, ya que no era bueno vivir solamente al servicio del pueblo sin ser vecinos peor habitantes de la parroquia.

En buena hora, Tayta Manuel era bien conocido dentro de la comunidad y en el pueblo, es así que él al haberse enterado sobre un proyecto denominado “Misión Andina”, cuyo representante era “Monseñor Leonidas Proaño”, había conversado con algunos jefes de esta institución, quienes le indicaron sobre una reunión por realizarse en uno de esos días, la misma que llevaría a cabo en la comunidad de la Moya, a donde asistirían

“Monseñor Leonidas Proaño acompañado por el Sr. Presidente de la República de ese entonces el Dr. José María Velasco Ibarra para tratar asuntos relacionados con las comunidades indígenas”.

Entonces, ese día llegó y todos los habitantes de la comunidad acudieron al lugar mencionado, había mucha concurrencia de gente que llegaban de todas las comunidades vecinas para dar a conocer sobre los problemas y necesidades que tenía cada una de ellas, entonces Tayta Manuel aprovechando la oportunidad, dió a conocer la situación de la zona al Sr. Presidente Velasco Ibarra, el mismo que había indicado que cualquier necesidad que tuviera la comunidad, debía ser presentada en el Ministerio de la Previsión Social.

Después todos los días sábados los representantes de la comunidad acudían a Riobamba para realizar los trámites de la formación de la comunidad. Es así que todo asunto civil fue apoyado por el presidente de la República, mientras que todo lo eclesiástico fue manejado por Monseñor Leonidas Proaño.

A cada comunidad, Misión Andina venía con las santas misiones, las mismas que eran dirigidas por parte de las hermanas misioneras, ellas se quedaban a vivir durante 3 meses en cada zona visitada. A esta comunidad llegaron un 9 de junio de 1960 quedándose a vivir hasta el 14 de agosto del mismo año.

Él último día de la misión, el día 14 de agosto de 1960, llegó Monseñor Leonidas Proaño a celebrar algunas confirmaciones y primeras comuniones, ese mismo día se dio la formación de la Comunidad Palacio Real, eligiendo al presidente y a sus cabildos. Para estas elecciones se había realizado una campaña de tres meses, claro con la ayuda del Padre Jorge Mesías y las hermanitas misioneras, que hacían papeletas con


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fotografías de los candidatos a la presidencia y los acompañantes de cada candidato.

El día de la elección acudieron gente de muchas comunidades como; Telempala, San Francisco de Cunuguachay, Nitiluisa, Chancahuan, entre otros, así hubo una gran concurrencia por todo lo que había que celebrar en la Comunidad. Para las votaciones se hicieron grandes colas, hombres y mujeres a parte, y así eligieron los primeros representantes de la comunidad.

El primer presidente electo fue Tayta “Manuel Acalo” padre de Valentín Acalo, como era representante de la comunidad desde años atrás, el mismo había ganado las elecciones de ese año, las personas que le acompañaban en el cabildo fueron Taytas José, Eugenio, Andrés, Francisco, Fidel, Anselmo, algunos de ellos ya fallecidos en la actualidad.

Así, se formó la comunidad, fue muy duro y sacrificado a la vez. Ahora los habitantes de la comunidad se sienten liberados, sin embargo mucha gente son malagradecidos, no quieren trabajar en beneficio de la comunidad, pero antes arrodillados y maltratados servían a los amos del pueblo.

b. Origen del nombre “Palacio Real”

La comunidad, primeramente se llamaba “El Barrio Pagalo”, el mismo que significa “varón de cabeza pelada”, cuyo origen es Aymara. Luego se le dio el nombre de “Parcialidad Palacio”, finalmente la idea era poner el nombre “Palacio Loma” porque antes se celebraba el carnaval en la loma y había como un palacio para bailar, una casita bien bonita. Sin embargo, en el año de 1960, durante la presidencia de Tayta Manuel (primer presidente de la comunidad), se le dio el nombre de “Palacio Real”, ya que él acompañado por

los señores de Misión Andina habían ido a Quito y por coincidencia había encontrado en los catastros ese nombre, cuando regresaron de aquel viaje difundieron el nombre en la comunidad.

Se considera también que el nombre se debe a que Simón Bolívar cuando se dirigía hacia el Chimborazo durmió en una de las haciendas más importantes de la zona, entonces cuando le preguntaron al despertar del día siguiente “como durmió usted”, dijo “he dormido como en mi palacio”, por tanto el topónimo de las palabras Palacio Real viene del vocablo castellano.

c. Quienes fueron los primeros habitantes de la Comunidad

Los primeros pobladores de ésta comunidad, fueron las familias de apellidos Pagalos, Toapandas y Tacurís.

d. El Paso Cultural y la Infraestructura Básica de la Comunidad

Antes cuando los más ancianos de hoy fueron niños, no había casas, ni escuela, ni carretera, ni luz eléctrica, ni agua potable, solo agua de canal. Existían apenas como cinco a seis casas de adobe y paja.

Vivienda

Con la repartición de los terrenos de la hacienda Valencia, cada familia empezó a construir sus viviendas en la parte más alta de las colinas, cada casa estaba muy separada de la otra, es decir en cada colina había una vivienda, pero con el tiempo empezaron a construir


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las casas en un solo lugar debido a los robos constantes que se daban, especialmente del ganado. Es así que se forma la comunidad Palacio Real en un solo lugar, constituyendo un solo asentamiento poblacional.

Las primeras viviendas eran de adobe, la estructura del techo, estaba hecha con palos de capulí o de chilca, ya que en ésas épocas en el sector había bastantes matas de chilcas gigantescas y se debían aprovechar esos recursos, por encima de ésta estructura se cubría con paja que generalmente era de trigo o shumik (pajonal). Como puertas tenían palos de chawarkero las mismas que eran amarradas entre sí con cuerdas de cabuya, no tenía ventanas y solo contaba con un cuarto amplio donde se encontraba la cocina, el dormitorio, el lugar para tener los cuyes y un sitio para guardar la ropa, trastes, granos y otras cosas. En el centro de la casa generalmente se colocaba la piedra de moler, para que cuando llegue algún visitante vea siempre que se está trabajando y no digan que se era ocioso.

Pero en los años de 1960 a 1962, durante la presidencia del Dr. Velasco Ibarra y, con la llegada del Monseñor Leonidas Proaño, empezaron a mejorar las viviendas, ellos regalaron una tierra blanca llamada cal, que servía para pintar por dentro y fuera de las paredes de adobe de las casas.

Es así que las casas de la comunidad, toditos se veían bien blanquitas, y cuando veían partes blancas en las comunidades vecinas los habitantes decían que ahí habían casas.

Poco tiempo después, la mayoría de los pobladores de la comunidad ya empezaban a copiar las casas de la cuidad y así empezaron a construir viviendas de bloques y ladrillos por lo que estás eran duraderas, pero al mismo tiempo las casitas de adobe eran calientitas mientras

que las otras casas eran frías. Sin embargo, actualmente en la comunidad solo existe casa de ladrillo y bloque mientras que las casas de los abuelitos han desapareciendo casi por completo.

Energía

Antes cuando no contaban con la luz eléctrica, los habitantes utilizaban pabilones, luego ya empezaban a utilizar lámparas, después aparecieron las velas, y finalmente en el año de 1981 mediante la gestión con los gobiernos locales y la empresa eléctrica llegó la luz eléctrica.

Agua

Antes en tiempos de los primeros habitantes de la comunidad, tenían que ir a coger agua para cocinar en la comunidad de Conduana, el agua se transportaba en puños y para los que tenías burros la tarea se hacía un poco más, ya que ellos hacían cargar dos puños de agua al animal y el dueño cargaba otro más.

La distancia, para ir a recoger el agua, era de 4 a 5 Km. Sin embargo, en noches de luna, los pobladores de esta comunidad hacían dos viajes a este lugar hasta que llegara el amanecer, mientras que cuando no había luna, se levantaban a las 4 o 5 de la mañana y alcanzaban solamente para ir a traer el agua una sola vez al día. En el mismo lugar iban a lavar las ropas y también llevaban a sus animales para que tomen agüita, poco tiempo después, los habitantes de Conduana ya empezaban a mezquinar porque decían que ensucian mucho y no tenían derecho a coger esa agua, por ser personas ajenas a la comunidad.


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En el año de 1964, la Misión Andina propuso darles sacando el agua, pero los comuneros no creían, sin embargo, esta institución con la ayuda de la comunidad y la primera profesora de la escuela construyó tanques y así llegaron a tener agua potable. Carretera

Los primeros caminos de la comunidad hasta la actual carretera principal, eran solamente “Chaki Ñanes” rodeado por grandes cercas. Luego para la llegada de las hermanitas misioneras de la Misión Andina abrieron las carreteras, para ello la gente de la comunidad San Francisco de Cunuguachay les ayudó en el trabajo, porque en esta comunidad no había mucha gente e incluso muchos no querían ayudar, es por esta razón que no podían trabajar rápido.

Además, estos caminos se trabajaron, con la supervisión del comisario de la Parroquia, los cabildos de las dos comunidades (San Francisco y Palacio), así sacaron un camino que mide 4 metros de ancho.

e. El Paso Cultural y la Educación

Antes, solo los varones podían acudir a las escuelas, mientras que las mujercitas no tenían esa oportunidad ya que sus padres y abuelos consideraban que la mujer era destinada para cocinar, lavar, hilar y cuidar a los animales, incluso las mamacitas ni siquiera conocían la ciudad, porque sus esposos pensaban que la mujer debía permanecer en la casa al cuidado de sus hijos. La escuela solamente existía en el pueblo, en este caso los varones asistían a la escuela de Calpi. Ahora todo ha cambiado, los niños y niñas sin distinción alguna ya pueden asistir a las unidades educativas, ahora ellos pueden estudiar y llegar a ser alguien en la vida, las

mujeres ya pueden salir a las ciudades, actualmente son ellas las que están al frente de las organizaciones.

En el año de 1962, se construyó la escuela de Misión Andina, el primer profesor vino de la Parroquia de San Juan. Para la construcción de la infraestructura del establecimiento, el mismo proyecto ayudó con bloques, ladrillos, cemento, tejas, etc., mientras que los miembros de la comunidad colaboraron con un árbol cada uno, las mismas que sirvieron para los armazones, todo el trabajo fue coordinado por el profesor de la escuela. El día 12 de diciembre del mismo año puso la cubierta de la escuela en presencia de los jefes de Misión Andina.

Luego vino una profesora, que se llamaba Teresa Velásquez, la misma que empezó a trabajar con 25 estudiantes, entre niños y niñas. La escuela toma el nombre de “ESCUELA FISCAL MIXTA PIO JARAMILLO ALVARADO”, en honor a un famoso Jurisconsulto y escritor Lojano.

f. El Paso Cultural y los Emprendimientos Comunitarios - Turismo Comunitario

La idea de hacer Turismo Comunitario en la zona, surgió del padre Pierrick Van Dorpe, párroco de Calpi quien trabaja con algunas comunidades de la zona siendo una de estas Palacio Real, al inicio la iniciativa nació con el

proyecto de las Llamas, para trabajar con la comunidad


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en la crianza y reproducción de camélidos, utilizando la fibra para artesanías, la carne para el restaurante, entre otros. Es así que se decide en una reunión con toda la comunidad integrar la Corporación para el Desarrollos del Turismo Comunitario de Chimborazo “CORDTUCH” para poder obtener otros beneficios a través del turismo, teniendo como producto principal los camélidos andinos y con ellos mejorar las condiciones de vida de la población en función de la revitalización de la cultura indígena.

El proyecto del Turismo Comunitario toma el nombre de “Sumak Kawsay”, el topónimo de este nombre viene de dos palabras kichwas que significan; Sumak = Buen y Kawsay = Vivir, entonces se iguala al “Buen Vivir”. Otra de las estrategias de trabajar con éste proyecto es que para visibilizar y dejar de ser la imagen de una fotografía o postal para convertirse en actores turísticos.

4. Historia de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Para los pobladores de esta comunidad, recordar la historia de su localidad, es recordar la tristeza y el peligro en el que vivían día a día. Las casas estaban dispersas por todos lados, razón por la cual estaban expuestos a muchos peligros, en especial al robo y al asesinato.

La comunidad, estaba llena de peligros, todas las noches llegaban ladrones para entrar a la fuerza a los domicilios y matar sin temor alguno a mucha gente. Cuando llegaba la noche para muchos significaba, la culminación de sus vidas, por ende, toda la gente de la comunidad

subía a los cerros para dormir y así de alguna manera proteger sus vidas.

Cuando llego la luz eléctrica a la comunidad, también llegó una esperanza de vida y un futuro mejor para todos los habitantes, ya que con esto, poco a poco fueron minimizándose estos peligros. Luego, la presente generación de la comunidad, empezaron a construir sus casas en un solo lugar. Es así que se forma la comunidad San Francisco de Cunuguachay constituyéndose en un solo asentamiento poblacional, siendo así en la actualidad un barrio bien organizado.

a. Origen del nombre San Francisco de

Cunuguachay

La comunidad toma el nombre de “San Francisco de Cunuguachay”, San Francisco porque había un santo llamado San Francisco, el mismo que fue y sigue siendo para algunos, el Santo Patrono de la localidad y, Cunuguachay porque antes, la comunidad estaba llena de plantas nativas y de paja, entonces ahí había bastantes conejos de páramo; Cunuguachay quiere decir nido de los conejos. Por éstas razones se llama así la comunidad. El topónimo de éste nombre viene de una palabra de origen castellano (San Francisco) proveniente de España y una palabra de origen kichwa (Cunuguachay = nido de los conejos).

b. El Paso Cultural y la Infraestructura Básica de la Comunidad

Vivienda


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Ahora son muchos los habitantes de esta zona, pero antes cuando los más ancianos de la comunidad fueron niños había asentamientos

pequeños. En todas las comunidades vecinas había haciendas, pero aquí en esta comunidad solo había un poco de asentamientos mestizos y nada más.

Las casas de los padres y abuelitos de la generación de hoy solo eran de paredes de adobe con techo de paja y sisgsi, dentro de ella había cuyes, un kawito (cama) hecha solamente de palos, ahí mismo cocinaban. Hace 35 a 40 años atrás, éstas casa se han cambiado en su totalidad, ahora la gente solamente construyen casas de ladrillos o bloques, según la posibilidad de cada familia.

Energía eléctrica

Antiguamente en los mercados sabían vender unos tarritos de aluminio, la misma que eran adquiridas por los pobladores de esta localidad, además compraban querosín que es un combustible a especie de gasolina, la misma que colocada en este recipiente y formando con un trapito viejo una especie de mecha servían de lámpara en sus hogares.

Pero desde hace aproximadamente 27 a 28 años atrás, ya cuentan con la luz eléctrica, la misma que llegó a través de las gestiones que hicieron las autoridades de la comunidad.

Agua

Antes contaban solamente con agua de canal que venía desde una toma llamada “pilis pukiu” que queda a 2

horas de la comunidad. Esta agua solamente servía para el regadío y, para la comida solían ir a cargas desde el mismo lugar, para ello contaban con puños y ollas de barro.

Aproximadamente hace 20 años atrás llegó el agua potable a cada una de las casas desde un lugar llamado “tampu wasi” que queda cerca del tayta Chimborazo.

Teléfono

Para las épocas que llegó la primera línea telefónica a la comunidad, las mujeres de esta zona ya tenían formados pequeños proyectos comunitarios, pero a la mayoría de los hombres no les gustaba que sus mujeres se organicen y salgan adelante ya que hasta la actualidad en esta zona reina el “machismo”. El teléfono funcionaba en la casa comunal, pero el rato que el grupo de mujeres requería de éste servicio, no les querían prestar. Por ésta razón, cuando formaron la organización de mujeres “Quilla Pacari”, necesitaban más de éste servicio, entonces con la ayuda del padre Pierrick Van Dorpe solicitaron otra línea telefónica y así ahora cuentan con su propio teléfono.

Carretera

Antes la comunidad entera contaba, solamente con chakiñanes, sin embargo por un lugar muy cercano a esta localidad pasaba el camino del Inka, y en la época de la presidencia del Gral. García Moreno este camino fue reestructurado para abrir el camino a la ciudad de Quito.

La carretera, con la que cuenta actualmente la comunidad, llego con el proyecto Misión Andina.


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c. El Paso Cultural y la Educación

Antiguamente la educación solamente era para los que tenían plata, muchos no acudieron a los establecimientos educativos por ser pobres y mejor se dedicaban a trabajar para mantener a sus familias, además y especialmente en caso de las mujeres sus padres no dejaba estudiar, pensaban que la mujer siempre debía permanecer en la casa junto con la madre, aprendiendo los quehaceres domésticos.

Las personas que querían estudiar, cuando todavía no existía la escuela en la comunidad, sabían bajar a la parroquia.

Aquí en la comunidad, la escuela llamada “Quitumbe” fue construida hace 46 años atrás con la llegada de Misión Andina. Y ahora en la actualidad la mayor parte de niños y niñas acuden a estudiar y cuando salen de la escuela van a los colegios y hay algunos en la comunidad que ya han alcanzado estudios superiores.

d. El Paso Cultural y los Emprendimientos Comunitarios - Turismo Comunitario

Concepción Paca Paca, una mujer de 59 años y unas de las primeras fundadoras de la organización de mujeres “Quilla Pacari”, un día martes del 28 de octubre del año 2008, me recibió en una de sus propiedades, cuando realiza sus labores diarios. Ella pastaba a sus animales y al mismo tiempo estaba con su wanku para hilar como todas las mujeres indígenas.

Cuando llegué en compañía del Pierrick Van Dorpe, ella dejo de hacer todo y apurada se levanto y nos recibió con una sonrisa amable y caritativa.

Es así que, aquella mujer sonriente me contó toda la historia de la Organización de Mujeres Quilla Pacari, que hoy funciona como un proyecto de Turismo Comunitario, una de las organizaciones filiales de la Corporación Para el desarrollo del Turismo Comunitario en Chimborazo (CORDTUCH).

Ella desde pequeña tuvo muchos sueños, entre las cuales era formar una organización de mujeres, es por eso cuando tuvo apenas sus 12 años de edad y con la llegada de la Misión Andina, saco un primer proyecto de la crianza de conejos, semillas de papas y utensilios para la cocina. Todos estos proyectos fueron adquiridos para el beneficio de las mujeres de la comunidad, pero lamentablemente a muchas compañeras no les interesaba, entonces poco tiempo después, todo esto pasó a las manos de la comunidad.

Los años pasaron, pero ella sin desmayar seguía intentando buscar otros proyectos, quería que su sueño se cumpliera y es así que empezó a trabajar arduamente. Entonces, llegó un Ingeniero de Cayambe que se llamaba Eduardo Morán, que ayudó con dinero para proyectos de pollos. En ese entonces las mujeres ya estaban un poco más animadas, sin embargo tampoco este proyecto resulto.

Pero, un día domingo de ramos, en el año de 1999, llegó el “Padre Pierrick Van Dorpe” a la capilla de Calpi. Con la llegada de él, también llegó la “Liberación” para las mujeres indígenas especialmente de esta comunidad, ya que en algunos hogares hasta la actualidad reina el machismo.

Se conocieron con el padre y al mismo tiempo le contó su situación y la gana que tenía para trabajar y crear una organización de mujeres. Entonces él sin desconfiar extendió su mano. Ayudó con el dinero, primero para


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comprar un terreno y luego para la construcción de una casa que serviría a futuro para recibir a los turistas.

Luego, como el Padre no se acostumbró a vivir en la Parroquia de Calpi, empezó a vivir en esta comunidad y en la casa que él mismo ayudó a construir dedicada especialmente para la organización de mujeres. En ese entonces mama Cunshi como la conocen en esta zona, era la presidenta de la organización durante 3 años y dentro de ese tiempo hizo todas las legalizaciones de la organización, en el Ministerio de Bienestar Social (MBS).

Cuando ya contaban con la casa, el primer proyecto con el que empezaron la mujeres, claro junto con el Padre, fue el de hacer sombreros. Este proyecto les ha resultado un poco complicado ya que hace falta de un experto para que les enseñe las técnicas sobre todo para el blanqueado, porque lo demás ya lo tienen.

Luego hace 3 años atrás, empezaron con el proyecto de “mermeladas”, utilizando la zanahoria, producto principal que produce en la comunidad mezclando con otras frutas adquiridos en los mercados. Este producto actualmente es vendido en los diferentes mercados de la ciudad de Riobamba.

En el año 2000, con el apoyo de Padre, la organización de mujeres se afilio a la CORDTUCH, formando desde éste entonces, una de las organizaciones fundadoras de la corporación.

Las Organización Quilla Pacari, comenzó con 94 mujeres, luego algunas se murieron y otras se retiraron, por éstas razones, actualmente son 82 integrantes. La religión evangélica, fue uno de los factores para la desintegración de la organización y otro fue la discriminación de los hombres hacia las mujeres, ya que ellos pensaban que la mujer solo servía para la casa y no

para estar coordinando alguna organización que a futuro serviría para liberarse del machismo.

El topónimo del nombre de la Organización “Quilla Pacari”, viene de dos palabras de origen kichwa que significa; Quilla “Luna” y Pacari “Amanecer”, entonces quiere decir “Luna del Amanecer”. Basando en este contexto es como que “las mujeres que estaban andando bajo el dominio de los hombres y sin esperanza de que algún día llegarían a depender de ellas mismas, la organización les alumbro sus mentes y les dio esperanza, como la Mama Quilla que alumbra a una noche tan oscura (amsa tutapi purikuk warmikunata, ñukanchik mama killa achikyachik shinami kan)”

La CORDTUCH, actualmente está ayudando, dictando cursos, talleres que de una u otra manera aprovechan lo que está al alcance, ya que la mayoría de la mujeres que conforman esta organización son analfabetas y no pueden captar todo lo que les enseña en beneficio de la Organización. Además ayuda, enviando grupos de turistas y de eso ha quedado algunas ganancias. También cuentan con la ayuda del Padre que ha solicitado a algunos voluntarios extranjeros, especialmente de Francia para que les apoye en la organización así como también reciben a turistas extranjeros que han dejado algunos ingresos económicos, la mismas que han servido para la adquisición de otro terreno en donde a un futuro muy cercano piensan construir unas cabañas.

En muchas de las ocasiones, muchas mujeres ya quieren tener ingresos económicos en sus hogares, sin embargo esto no se ha podido dar todavía, porque al momento están en la época de siembra y para llegar a la época de la cosecha deben esperar y trabajar con muchas ganas.


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Lo que actualmente está estimulando a las mujeres, es un pequeño “Banco Comunal”, fue creada pensando solamente en las mujeres, con una base de 70 mil sucres. Desde ese entonces han trabajado, prestando pequeñas cantidades de dinero a las mujeres que solicitan. Hoy el banco cuenta con 20 mil dólares y están dando préstamos hasta 1000 dólares a una tasa de interés del 2% mensual.

La gente muchas veces se siente cansada, pero de una u otra manera hay que estimularla. Sin embargo con todos los problemas que han enfrentado, ante la falta de dinero, ante el perjuicio de los hombres, ante la desorganización, entre otras cosas, están saliendo adelante, ya que el objetivo principal del grupo es “buscar el mejoramiento económico de cada una de la integrantes y ya no depender de sus maridos”.

COSMOVISIÓN ANDINA


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La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella.

1. ¿Cómo ven el mundo estas dos Comunidades?

Ante todo, en la Cosmovisión de estas dos comunidades, es la UNIDAD, en ella nada se excluye, todo nos rodea y todos cumplen una función y evolucionan permanentemente, la forma de ver el mundo para ellos fusionan de una estrecha relación de dos culturas: la Andina y la Española y con ello la religión católica habiendo una tercera cultura que es la religión evangélica.

El mundo está dividido en tres espacios más importantes para el desarrollo de la vida, el Hanak Pacha = el mundo de arriba, el Kay Pacha = el mundo de aquí y, el Uku

Pacha = el mundo de abajo y el creador de estos tres espacios fue Dios todopoderoso.

El Hanak Pacha, es el espacio donde está el Dios y el Jesucristo, además está compuesto por; el sol, la luna, las estrellas, las nubes, el trueno, la lluvia.

El Kay Pacha, está representado por la naturaleza en general, por el nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre, la Madre y el Hijo.

El Uku Pacha, es el espacio donde se encuentran los ñawpa yayas y las ñawpa mamas = los seres que se adelantaron, los que se fueron trazando un futuro para las presentes generaciones, además es el lugar a donde en algún momento nos vamos a ir todos cuando nos muramos.

Estos tres espacios, son muy importantes para el desarrollo de la vida de todos los seres vivos incluido el hombre, si faltara uno de ellos, no existiera la vida, ya que todos cumplen una función especial, por ejemplo: el Tayta Inti = sol, es necesario para alumbrar y para la germinación, maduración y la diversidad de los frutos y así mismo para el crecimiento de los animales, las plantas y el hombre. La Mama Killa = luna, luna nos alumbra en las noches, es ella quien avisa la temporada de siembra, de cosecha y de castración de animales. La Tamia = lluvia, es la que nos alegra la vida en la comunidad, con ella todo permanece verde. Los Kuyllurs = estrellas también son importantes ya que ellas nos dan señales diferentes como por ejemplo, cuando va a caer las heladas, con sus constelaciones indican un próximo terremoto o cataclismo. Los Illaks = relámpagos dan señal de lluvia. El Kuychi = arco iris, no das señal de que va continuar las aguas o va a continuar la sequía. El


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Wayra = viento, da señal de que cuando sopla para abajo no va llover y cuando hay un viento demasiado fuerte es que pronto va a llover.

Hablando del Kay Pacha, la Pacha Mama da de comer y fructifica en gran manera a todos los seres vivos, el uku o allpa pacha nos da fuerza para seguir adelante ya que ahí se encuentran los espíritus de nuestros abuelitos para seguir el ejemplos de ellos para el bien de la comunidad.

Por esta razón todo lo que existe en estos tres espacios son muy importantes, ya que entre ellos hay una comunican muy especial, para el desarrollo de una vida mejor. Nuestra forma de pensar y ver el mundo diferente nos hace diferente también, muchos especialistas y expertos han venido a estudiar nuestra cultura, sin embargo no nos han entendido y no nos entenderán nuestra forma de vivir, simplemente porque ellos no han palpado la realidad del mundo en que vivimos. LEYENDAS


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1. Mitología indígena sobre los cerros.

"Los cerros aunque parezca como tal a la vista de la gente ajena, para los indígenas no son sólo cerros, son

seres que tienen vida, sentimientos y al igual que los seres humanos son hombres y mujeres, buenos y

malos, celosos y bandidos, jóvenes y viejos, guardianes, sabios, poderosos y divinidades menores.

A ellos, nosotros los indígenas, agradecemos por las buenas cosechas, por la procreación de los animales, pedimos para asegurar la buenaventura de los recién nacidos, así como también de los recién casados. A ellos siempre respetamos y hacemos ofrendas, porque de lo contrario, ellos nos castigan con años secos, los muy lluviosos, los terremotos y aunque no ocupen ningún nicho en la iglesia, a ratos en cuestiones de influencia estos cerros o Apus, como les llamamos con reverencia, se disputan el puesto con los santos católicos.

Nuestro cerros son como padre y madre, no protege al mismo tiempo nos castiga, conocemos hasta el más mínimo de sus reacciones, por ejemplo; si se nublan es porque están de malgenios, si caen truenos en sus cumbres están furiosos, incluso sabemos reconocer cuando un cerro es hombre o mujer, basta con mirar la

chukirawa, un pequeño arbusto de flores de color naranja intenso, crece únicamente en las pendientes de los volcanes masculinos mientras que los femeninos están desprovistos de estas plantas.

Ellos nunca descansan, siempre están en continuo recorrido, rodeando los valles con apariencia de comunes mortales y recompensando la bondad o castigando la avaricia de la gente con la que se topan. Si hay un deslave en sus laderas es porque algún forastero estuvo a punto de encontrar los tesoros que con recelo ocultan. Son capaces, según dicen nuestros mayores, de demostrar infinita ternura o temible enojo"

a. Leyendas sobre las montañas de la Comunidad Palacio Real

Chimborazo y el Kariwayrazu

Una antigua leyenda nativa de la comunidad, relata que el Chimborazo y el cercano Kariwayrazu (ambos cerros machos), lucharon entre sí por el amor de la Mama Tungurahua, los encolerizados pretendientes lanzaron rocas y como

siempre, el Tayta Chimborazo por su grandeza le dio un trompón al kariwayrazu, por eso este cerro se quedo chiquito.

Fiesta del prioste pobre y el prioste rico


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Antes, acá a nuestra comunidad Palacio Real, venían bastantes gentes

de Ambato del sector de Santa Rosa, a ayudar durante la temporada de cosecha, entonces uno de ellos había sido bien pobre y pronto tenía que hacer una fiesta en su localidad porque había sido electo para ser prioste de ese año, pero también había otra persona en Santa Rosa que era muy rico y el también tenía que hacer una fiesta en la misma fecha, él siempre era denominado como prioste todos los años. El prioste pobre siempre andaba diciendo “yo también haré esa fiesta, cumpliré con mi promesa, llegaré a ser guionero, etc.”, pero el prioste rico decía, “entonces veremos, cuál de los dos celebra la fiesta más bonita y también veremos, cuál de los dos tiene mayor concurrencia de personas”.

El prioste pobre prometía tener 50 alumbrados, 50 guioneros, 50 alastradas, 50 bandereros, 50 floreros, 50 sawma toros y 50 de todo, mientras que el prioste rico decía, yo también tendré lo mismo, pero entonces desfilaremos igual por el camino

principal, para ver si en verdad cumples con su promesa.

Y así, llegaba ya el tiempo para celebrar la fiesta, pero el prioste pobre no tenía nada, andaba muy preocupado porque ya se acercaba la fecha y también porque se iba a quedar mal ante el prioste rico. Entonces él decidió desaparecer de Santa Rosa para ir a trabajar en un lugar muy lejano con la esperanza de conseguir el dinero para

la dicha fiesta, siempre en sus oraciones pedía ayuda al señor de panzaleo.

Cuando salió de su casa, venía en dirección a la provincia de Chimborazo, entonces justo por el sector de Urbina se quedó dormido ya que se encontraba muy cansado, cuando despertó él se encontraba cerca de un lugar donde estaban haciendo la trilla de la cebada.

El señor que estaba trillando, no era una persona cualquiera, era el señor Chimborazo que estaba aventando el grano con la ayuda de sus amigos. Entonces el pobre hombre decidió acercar para pedir una caridad y el señor Chimborazo cogiendo una pala muy grande empezó a llenar el costal. Luego el Tayta Chimborazo dijo al hombre, he llenado el saco y ahora te puedes marchar a su casa, cuando llegue a faltar alguna cosa en su casa tu puedes regresar donde mí.

El hombre muy contento y a la vez muy agradecido, salió del lugar y como estaba cargado el costal se cansó y se quedó dormido nuevamente. Al despertar ya se encontraba en su casa y reuniendo a toda su familia le comunicó lo que había sucedido, que un señor muy blanco, puesto un poncho de color azul le había regalado el costal de cebada. Entonces la familia, contentos empezaron a abrir el saco y para sorpresa de ellos, ahí no había cebada sino ese costal estaba lleno de dinero y oro.

Con ese dinero el prioste pobre pudo realizar la fiesta a donde acudieron mucha gente y todas las cosas que ofreció por 50, habían multiplicado en cienes y miles. Mientras que el prioste rico no tenía nada, estaba sin música, sin alumbrados y los peor de todo, sin gente quien le acompañe.


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La Fiesta en el interior del Chimborazo

Todos conocemos que las grandes haciendas estuvieron asistidas por los “empleados”, administrador, mayordomos, vaqueros, etc… que cumplían funciones específicas.

Cierto día, como de costumbre, los toros de lidia eran arriados por uno de los vaqueros, pero al pasar por las

faldas del nevado Chimborazo desaparecieron. La preocupación y la angustia fueron grandes, pues el mayordomo y el dueño de la hacienda eran violentos y despiadados, lo que constituyó suficiente motivo para que el infeliz vaquero desesperado anduviera buscando sin resultado positivo.

Pasaron algunos días, no había rastros de las reses,

pero de pronto el vaquero sin querer topó una piedra, y el nevado abrió una puerta. Al interior se observaba una ciudad muy bonita, a sus habitantes les gustaba la lidia de toros y lo que buscaba, se encontraba en una plaza amenazando a los presentes.

Como los reconociera, solicitó que los devuelva una vez que termine el juego. El que parecía ser la autoridad de esa ciudad nos le quiso devolver a los toros y como pago

le brindó unas mazorcas de maíz. El vaquero tomó las mazorcas en la millka y agradecido salió de la ciudad, encontrándose de nuevo en el páramo. Al llegar a la hacienda el vaquero conversó detalladamente lo ocurrido, nadie lo

creyó y para dar fe de lo que estaba aseverando, sacó del costalillo las mazorcas que le obsequiaron, grande fue la sorpresa para todos, incluido el vaquero, pues el regalo no era maíz…… si no oro.

Se dice que el vaquero entrego todo el tesoro a su amo que era el dueño de los toros, por esta razón los habitantes de las faldas del Chimborazo, buscan permanentemente la entrada a ésta gran ciudad.

Se dice que Tayta Chimborazo es puro de dinero

Según la creencia del los pobladores de la Comunidad Palacio Real, se dice que Tayta Chimborazo tiene mucho dinero, se dice también que hay una puerta para entrar la misma que está

vigilada por un perro, cuentan los mayores que en el Tayta Chimborazo es muy generoso, regala oro y dinero por costales a todos los que llegan, solo hay que ir a visitar y él lo recibirá con mucho cariño.

La Mamá Tungurahua y el Tayta Cotopaxi

"la mayoría de los indígenas de la serranía ecuatoriana, y por ende los pobladores de estas comunidades, creen


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que el "Taita Cotopaxi" es casado con la "mamá Tungurahua", y que en tiempos antiguos, hubo una espantosa "Guerra de celos", entre los dos volcanes"."El Cotopaxi a escondidas del Tungurahua "lengua de fuego", había contraído ilícitas nupcias con la joven "Tionilsa" (el illinisa menor cuyo nombre propio es el de "katsunkunbi", así como la Tungurahua, vivía en mal

estado con el altísimo Cillcay (el altar). El alto illinisa había ido a visitar a

su amigo lejano. Entonces la Tungurahua ardiendo en celos repentinamente atacó a la Tionilsa, dándole tantos

mosquetazos de tal manera de dejarla para siempre fea como la vemos ahora; al ver esa calamidad el "Cotopaxi" redobló sus furores, el carahuirazo le dejó en esqueleto y al Cillcay, le hundió y le mató".

"Esta leyenda es conforme la tradición contada por el gran cataclismo volcánico que acabó con el hundimiento de Cillcay o altar y que duró muchas semanas". El Viento hijo del Chimborazo

El viento es conocido como hijo del Chimborazo, ese hijo es llamado

“Cariwayrazu” que significa viento macho, el trabajo del él era comunicar a todos los cerros de la nación, lo que sucedía. Todos los días salía por todas partes para que las nubes se levantaran, también para que se levante la tierra. Así trabajaba hasta la media noche y regresaba muy cansado con el vestido roto, hecho flecos porque se golpeaba en los árboles, cerros y casas. Descansaba unos pocos momentos y nuevamente salía a su trabajo. Tenía una mujer que siempre estaba lista esperándole con la merienda. También esta mujer le cosía la ropa todos los días (NARANJO, M. 2004).

La Competencia del Chimborazo y el Tulabuk

La versión coincide con hechos posteriores al diluvio universal. Por aquellos tiempos y en zona central de la llanura de Tapi existieron dos hermanos: el Chimborazo que todos lo conocemos, y el Tulabuk,

monte que queda al Sur Oriente de la ciudad de Riobamba en apariencia de guardián de la bella parroquia de San Pedro de Licto.

Estos dos hermanos se disputaban la custodia de la llanura, el primero por estar a la “cabecera” (Norte) y el segundo por estar ubicada en el centro de la llanura. Un día les invadió la vanidad y en demostración del capricho y orgullo, el Chimborazo creció 100 metros, el Tulabuk 150 metros; al otro día el Chimborazo creció 500 metros, el Tulabuk al atardecer apareció con 600 metros más.


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Así pasaron los días, las semanas y los meses, hasta que Dios pidió se tranquilicen en su intento. El Chimborazo aceptó, pero el Tulabuk proseguía en su intento de convertirse en el más alto y dominante. Dios se enojó y envió a uno de sus Arcángeles para que castigue la desobediencia. El enviado pisó fuertemente en la cima y de inmediato se desinfló y “pasmó” el crecimiento. Como consecuencia de éste hecho se formó un hoyo enorme, a manera de cráter de dos hectáreas de superficie más o menos que se constituye en una de las bellezas turísticas de Chimborazo. Se cuenta además, que le Tulabuk quedó “bramado” por su fallido intenso, por lo que suena en su interior como algo que hierve (HERRERA, C. 2005).

La Formación del nevado EL Altar

Antes Chimborazo era como un blanco, tenía cabeza clara, ojos blancos, cara colorada, poncho azul, gordo. Había otro cerro que era el Altar. Ese era otro hombre como el Chimborazo. Había cerros mujeres: mama Tungurahua y mama Isabela (el Sangay). Los cerros varones tenían cada uno su mujer, pero se quitaban entre ellos. La mujer del Chimborazo es Tungurahua y la del Altar es Isabela. El Chimborazo tenía relaciones con la Isabela a escondidas del Altar y éste tuvo relaciones escondidas con la Tungurahua para no quedarse atrás. El tayta Chimborazo ha sido rico y el Altar pobre. El

Chimborazo como era grande y rico se hizo dueño de las dos y peleó con el Altar.

Estando peleando los dos, el Chimborazo cogió un palo y dio

garrotazos en la espalda del Altar y le ganó, por eso el Altar es así roto, porque el Chimborazo le rompió la espalda. Perdió la mujer y quedo enfermo (NARANJO, M. 2004).

Los Hijos del Chimborazo

Dicen que al otro lado del Chimborazo existe un señor barbado, alto, muy simpático, que en días nublados y fríos sale en busca de mujeres, que se dedican al pastoreo. Se presenta de improvisto y a la fuerza las lleva a su morada, una cueva muy hermosa en la que les atiende bien; la noche pasa con ella (s), al tercer día la (s) devuelve. Después de nueve meses nacerán unos niños muy blancos de cabello plateados y ojos rojos.

Los habitantes del sector argumentan que los hijos del Chimborazo no pueden ver bien porque cuando nacieron lo primero que hicieron fue ver a su padre tan grande y poderosos, el nevado Chimborazo (HERRERA, C. 2005).

Leyenda relacionado con Lugares Sagrados de la Comunidad Palacio Real - Pushkana Rumi

Pushkana rumi en kichwa que significa piedra de hilar, como su nombre lo indica, este es un lugar sagrado que da el don para hilar y tejer, es por esta razón que todos las mujeres de las comunidades vecinas y la mayoría de las mujeres de la comunidad Palacio Real han asistido y asisten al menos una vez en toda su vida a pedirle ese don.


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Para asistir a este lugar se debe ir con ofrendas como; pequeños wankus, velas y flores. Antes, las mujercitas asistían a éste lugar a la edad de 10 a 12 años acompañadas por sus madres, porque en ese entonces, en el mundo indígena la mayoría se casaban a la edad de 14 o 15 años y para aquello, ellas tenían que estar diestras en todas

las actividades que se realizaba la mujer dentro de la casa.

Ahora, las mismas mujeres que han asistido a este lugar dan fe del don que han adquirido, “asistíamos a este lugar, porque hay una leyenda que cuenta, que antes había una chica que siempre mentía diciendo, que ella puede hilar con las dos manos. Pero cuando se casó, la suegra le entrego un wanku y ella no pudo hilar, rompía el hilo en pedazos y así dañaba todo la lana. Viendo eso, la suegra le comunica a su madre, que era bien mayorcita, entonces la pobre llorando porque su hija no sabía hilar, cuenta el problema a una mujer. La mujer le recomienda que vaya a pushkana rumi llevando como ofrenda una vela, la misma que debía ser pasado por las manos de la chica y luego colocada dentro de la piedra, escuchando el consejo la mayorcita y su hija van a este lugar y pocos días después, esta mujer sabía hilar con dos manos y de mejor calidad que la suegra”.

También hay otras versiones dentro de la comunidad, se dice que antes había una virgen en este lugar, y la piedra estaba parada en un lugar más arriba de lo que se encuentra actualmente. Pero cuando llegó la religión evangélica, este lugar fue destruido. También se dice que la virgen tenía cuatro hermanas, las mismas que eran; virgen de Baños, virgen de las Lajas, virgen del Wayku y virgen de Pungalá.

Esta piedra también es conocida como “espejo rumi” ya que en la parte interna de la piedra hay una parte liza y brillante como espejo que atrae como un imán cuando se le acerca una moneda.

Piedra encantada

Esta leyenda se refiere a la piedra ubicada cerca de la hacienda de Simón Bolívar, la gente cuenta que “Una vez los habitantes de Palacio Real intentaron mover la piedra pero fue imposible de desplazarla, sucedió algo muy extraño, comenzó a llover y la gente empezó a sentir dolor de cabeza y de estomago, desde entonces se piensa que está piedra es endiablada y

nadie puede moverla”.

Samay Loma

Al inicio del sendero de Simón Bolívar existe una pequeña loma llamada “Samay Loma” la gente dice que cuando visita este sendero no debe regresar por este mismo lugar si no pierde su alma. Cuentan que cuando la gente esta borracha, ven un ángel que los atrae a la ruina, y a los niños les dicen que no deben venir aquí porque el diablo habita en este lugar.


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b. Leyendas sobre las montañas de la Comunidad de San Francisco de Cunuguachay

El hermano rico y el hermano pobre

Cuentas los pobladores de esta comunidad que en una de las comunidades muy cercanas al nevado Chimborazo, había dos hermanos; el uno era pobre y el otro era rico. El hermano pobre en vista de que no

contaba con recursos para mantener a su familia, solía ir a recoger leña en las faldas del Chimborazo. Cierto día, de casualidad acerco al nevado y para su sorpresa se abrió una

puerta, sorprendido y al mismo tiempo temeroso muy despacito entró a ese lugar, en su interior encontró llena de piedritas del color de sol que brillaban muy fuerte y alumbraba hasta la puerta, éstas piedritas eran oro. En ese momento escucho una voz mágica que decía “puedes tomar lo que hay aquí, pero solamente para su sobrevivencia, no demores mucho ya que se puede cerrar la puerta muy rápidamente”, el hombre obedeció y así lo hizo. Un día el hermano rico asombrado que su hermano pobre mantenía fácilmente a su familia sin tener recursos, empezó a hacer preguntas ¿a dónde andas?, ¿qué vas a hacer en esos lugares?, ¿cómo mantienes a su familia?, entonces él respondió; yo solamente me voy a juntar leña en Chimborazo. Pero el

hermano rico no le creo, y decidió acompañar, haciendo el bueno, que hasta prestó su burro para que haga cargar la leña. En eso, el hermano pobre no les pudo negar la proposición de su hermano rico y les dejo que le acompañara. Cuando llegaron al Chimborazo, se dirigieron directamente hacia la puerta y, entraron los dos hermanos a ese lugar. Pero el hermano pobre advirtió al hermano rico diciendo “debes tomar solamente para su sobrevivencia y no demores mucho o si no puedes quedarte encerrado”, sin embargo, el hermano rico como era demasiado ambiciosos y quería tomar todo lo que él podía se demoró mucho y se quedo encerrado para siempre en el interior del Chimborazo, no siendo así con el hermano pobre.

La ira de la Mama Tungurahua

Tungurahua es mujer, significa ''bella que vomita fuego'' y entra en erupción cada vez que ''tiene ira''.

Según la leyenda indígena, dos reconocidos guerreros de los Andes, el volcán Cotopaxi, ubicado en la provincia del

mismo nombre, y el Chimborazo de la provincia homónima, pelearon durante años con erupciones constantes para poseer a la bella Tungurahua. Tras vencer, el Chimborazo se casó con Tungurahua y de la unión nació el Wawa Pichincha. Cuando llora el wawa (niño en quechua), la Mama le contesta. Según los nativos esa sería la explicación de que ''tras cientos de años de tranquilidad, los dos entraran en erupción al mismo tiempo''.


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El Tayta Carnaval y el Tayta

Chimborazo

Dicen que Tayta Carnaval es un hombre ya entrado en años, muy alto y elegante. Se viste con pantalones blancos y usa un poncho parecido al de los hombres de Chimborazo: rojo, con flecos de colores de cada lado.

Tayta Carnaval se aparece siempre por el lado del arenal, un desierto de fina arena plateada que está justamente detrás del Chimborazo.

Dicen que Tayta Carnaval se aparece por ese lado porque allí hay una cueva que conduce al interior del nevado Chimborazo. Cuando llega la media noche la puerta se abre y conduce a Tayta Carnaval a la casa de Tayta Chimborazo. Se trata de una mansión maravillosa, llena de objetos de oro. Todas las plantas son de oro, al igual que los animales. Allí hay en abundancia todo tipo de granos y objetos de valor. En fin, ¡todo lo que uno pueda imaginar!

Tayta Chimborazo es un “Apuk”, es decir un espíritu muy poderoso que cada año recibe en su morada a Tayta Carnaval para agasajarlo y conversar con él acerca de lo que ha ocurrido con las comunidades durante ese año. El jefe de la comunidad debe caminar solo hasta la puerta de la cueva que conduce a la morada de Tayta Chimborazo. Dicen que entra y allí se encuentra con los dos padres: Tayta Chimborazo y Tayta Carnaval, por quienes es bien recibido. El jefe tiene la obligación de dar cuenta a los dos de lo que ha pasado en su comunidad. Tiene que contarles de los aciertos y equivocaciones y, al mismo tiempo, debe escuchar los

sabios consejos de los Taytas Chimborazo y Carnaval. El jefe debe acoger los consejos de los taytas y hacer la promesa de observarlos. Sólo entonces se puede salir del cerro.

Al día siguiente, reúne a los miembros de la comunidad, les explica los consejos que ha recibido y entrega a todos sabias advertencias y profundas enseñanzas. Estas orientaciones sirven para planificar las acciones del nuevo año, en espera del próximo carnaval en que darán cuentas de lo acontecido (MINISTERIO DE EDUCACIÓN)

Leyendas relacionadas con los lugares sagrados de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay - El castigo de Dios

Cuentas los pobladores de la Comunidad de san Francisco de Cunuguachay, lo que sus abuelos le contaban cuando ellos eran niños. Se dice que antiguamente, Jesús anduvo por éstas tierras, tal y como sucede en la actualidad, muchos recibían bien y muchos lo odiaban y lo difamaban.Cierto día, Jesús haciéndose pasar por un pordiosero, había ido a visitar a un hombre rico que tenía una hacienda en la pampa de Pausil, con muchos sembríos de cebada y animales. Cuando llegó le pidió que le regale un poco de cebada para comer, el hombre insultó al mendigo diciendo vago, forastero y le hizo morder a los perros; después de esto, el pordiosero regresó con hambre, herido y diciendo “bueno hijito, pero más luego verás, lo que le va a pasar con todo lo que usted tienes”.

Después de salir de la hacienda, el pordiosero se dirigió hacia una montaña y, cuando llegó a la cima patio muy fuerte hasta derrumbar y tapar la hacienda, junto con sus sembríos, matando a todos sus animales también al propietario. Todo esto pasó como castigo de Dios por haber sido tan tacaño con el mendigo, el cual era el


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mismo Dios disfrazado de mendigo.

Actualmente, en este lugar y como muestra de ese aquel acontecimiento, existe una pequeña montaña, y se dice también que cuando pasa a la media noche cerca de este lugar, se escucha ladridos de perros, sonido de campana, llantos de bestias y de patos.

Tampu wasi

Este es un lugar sagrado para nuestra comunidad, pues de aquí nace el agua para el abastecimiento de nuestros pobladores, además en este mismo lugar existe un material llamado likamancha la misma sirve para el curar la lisiaduras de cualquier parte del cuerpo. Nosotros guardamos mucho respeto, por ejemplo las mujeres no deben acercar a punto donde está naciendo el agua pues se cree que cuando ellas entran se puede secar el líquido vital entonces solo los hombres pueden acceder.

CUENTOS


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A nivel mundial, una de las intencionalidades detrás de los cuentos, es plantear una moraleja que sirva como verdadera lección de vida. Esta finalidad también se ve reflejada en las historias que los informantes me relataron, en ellas se crean y recrean personajes propios del contexto en el cual se desenvuelve la cultura indígena.

1. Cuentos de la Comunidad Palacio Real

El niño y el chanco carnavalero

Se cuenta que una vez, una familia justo para la llegada de las fiestas del carnaval pelaron un chancho; entonces su pequeño hijo muy curioso pregunta a su madre diciendo, mamá mamá ¿para quién es ese chancho?, entonces la mamá en son de broma responde, mi hijo ese chancho es para el taita carnaval. Después de unas horas, cuando la madre sale a sus labores diarios en el campo, llega a la casa el Tayta Carnaval, entonces el pequeño le manda regalando todo el chancho a este señor, tal como su madre lo había dicho.

Los tres hermanos

Cuentas los pobladores de la comunidad, que antiguamente existía tres hermanos que siempre solían subir a una quebrada, para observar a su madre que se

diría a lugares lejanos para pedir caridad. Entonces un día, aquellos muchachos observaron que en el otro lado de la quebrada había una paila muy grande, por curiosidad, ellos querían observar lo que contenía aquella paila y para ello, estos muchachos tenían que cruzar hacia la otra quebrada, como era muy difícil y no podían, cada uno de ellos se acordaron en convertir en diferentes tipos de aves como; pájaro, paloma y gavilán.

Cuando llegaron hacia ese lugar, ellos empezaron a alzar la paila para ver lo que contenía, como no encontraron nada se decidieron meterse dentro de ella, pero la sorpresa fue grande, cuando esta paila

empezó a calentar poco a poco hasta quemarse todo.

El padre ambicioso

Antiguamente existía un padre muy ambicioso, cuando su mujer estaba en cinta, soñaba con conseguir un buen padrino para su hijo, que este bien vestido con poncho rojo, pantalón negro, que tenga bastante dinero y un caballo negro. Justo el día que la mujer estaba dando a luz, el padre ambicioso ve pasar un hombre igualito a la descripción anterior, entonces este padre sorprendido corre hacia este señor para pedirle que sea el padrino para su hijo recién nacido, en eso el mencionado señor acepta la petición del padre.

Cuando llegó, el día del bautizo del niño, el padre va llevando a una mujer patoja, de aspecto muy pobre, en vez de su mujer, para que el señor tuviera pena de él. Luego del bautizo, el compadre viendo esa lástima, llega


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a la casa del padre del niño con dos sacos de dinero haciendo cargar en su caballo, viendo esto el padre muy contento de que sus sueños se habían cumplido y que muy pronto se iba a convertir en un hombre muy

rico, prometía todo lo que pedía su compadre; entre ellas el enviar a su hijo a la casa de su padrino cuando crezca.

Como los niños crecen muy rápido, cierto día el padre envía a su hijo a la casa de su compadre, para que visite y pida dinero. El momento que el niño llega a la casa de su padrino, este hombre pide al muchacho recostar en una cama que tenía sábanas de color anaranjado, el momento que el niño acuesta empieza a quemar todo su cuerpecito, ya que no eran sábanas sino candela; luego como vio que estaba quemando todo, el padrino nuevamente le hace acostar en otra cama que tenía sábanas de color azul verdusco, este tampoco era sábanas, sino lleno de agua muy hiela.

El niño muy asustado regresa a su casa para avisarle a sus padres lo sucedido, entonces el padre muy asustado pregunta a su hijo lo que le había pasado, cuando el hijo le comunica que su padrino no era una buena persona, su padre le promete que nunca más volverá a enviar a la casa de aquel hombre que no era hombre sino demonio.

La mujer perra

Cierto día, una pareja de enamorados se deciden casarse, la chica era muy simpática de la cual todos tenían envidia. El día del matrimonio, después de salir de la iglesia, tanto los novio, padrinos y todos los invitados se dirigen a la casa de la mamá de la novia, cuando ya llegan a la casa, hasta la actualidad la gente indígena tiene la costumbre de hacer sentar al novio con la novia y al padrino con la madrina en una mesa.

Cuando ya empiezan a servir la comida a los invitados, la novia pasaba solo aguaitando, viendo eso el novio se preocupa mucho pensando que ella debe tener otro enamorado. En el último momento, empiezan a servir la comida a ellos, cuando les sirve a la novia, ella come la carne con todo el hueso y así mismo, cuando le sirven al padrino dan con una pierna de gallina. En este momento, cuando el padrino arroja al suelo el hueso, la novia levanta para coger y comer este hueso. Viendo esto, el novio se pone muy avergonzado por su maravillosa esposa era mitad humana y mitad perro.

2. Cuentos de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Walak tunkuri

Dicen que había una chica que no le daba el sí para casarse, el muchacho lo amaba mucho y no rindió hasta conseguir su aceptación. Un día cuando el chico estaba un poco desanimado, porque la chica lo había rechazado nuevamente, aparece una persona y le promete acompañarle para visitar nuevamente a la chica.

Ese día llegó y la muchacha le dio el sí. Entonces se casaron y vivieron muy felices por un poco tiempo, hasta que murió el marido, la mujer lloraba inconsolablemente día y noche.

Un día llegó a la casa un hombre igualito al difunto esposo; ella asombrada pensando que era el marido, le hizo pasar a la casa y le dio de comer. El hombre comía y comía pero siempre pedía más, hasta que se acabó la comida en la olla; la mujer asustada enciende la luz y se da cuenta que él hombre tenía en la garganta una abertura bastante grande. Entonces ella aterrorizada


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sale corriendo de la casa y sube a un árbol, el hombre persigue y empieza a cortar el árbol con un hacha, invitando cada vez a más gente para tumbar el árbol, hasta que amaneció y todos se fueron. La mujer bajó y se asombró mucho al darse cuenta que el árbol no tenía ni una huella y solamente encontró un hueso; se dio cuenta de que era el fantasma del

marido que quería llevársela.

Desobediencia de los hombres

Otros de los relatos mencionados en este lugar, se relaciona con que Jesús anduvo por estas tierras, cierto día, Jesús en sus peregrinaciones encontró a un hombre, el mismo que estaba sembrando en su tierra, le pregunto lo que estaba sembrando y el hombre respondió diciendo “estoy sembrando todo tipo de granitos, lo que Dios me ha regalado”, continuando con su caminata encontró a otro hombre, le hizo la misma pregunta pero esta vez el hombre respondió muy furioso diciendo “forastero, por qué me preguntas; yo puedo sembrar lo que a mí me dé la gana; sea esto piedras o espinos”.

Entonces para el día siguiente, en la tierra del hombre que respondió muy obedientemente, había todo tipo de granos y en abundancia, lo contrario sucedió con la tierra del hombre que respondió muy furiosamente, su terreno estaba lleno de piedras y espinos tal y como lo mencionó su dueño.

El kuntur y la novia

Cuentan que en esta zona, una muchacha llamada Manuela, muy agraciada delicada y obediente solía ir a pastar sus ovejas y siempre llevaba su wanku y una perrita como compañía. Cierto día observó a un joven alto, robusto y apuesto, vestido de pantalón blanco, poncho negro, bufanda corta y cargado acial; en sus manos portaba un rondador; en cuanto la miró comenzó a enamorarla.

La muchacha no sabía quién era este joven. Al otro día regresó al pasto y mientras agachada recogía leña, el joven pasaba por su lado y le manifestó el deseo de ser su enamorado; Manuela aceptó de buen gusto esta proposición.

Entraron en más confianza y en los días siguientes compartían el kukawi que ella llevaba, recordaban las andanzas de la niñez y proyectaban el porvenir. Un día de esos, Manuela le pidió al joven que le revise la cabeza, pues sentía que algo le andaba; accedió muy rápido a la solicitud y encontró un piojo. De igual manera, solicitó a la chica que también revisara la suya, ésta se puso de pies y el joven pidió que subiera al cuello, Manuela accedió al pedido del joven y se sentó en el cuello del muchacho, mientras trataba de coger el piojo, como por arte de magia los brazos del joven se transformaron en poderosas alas que agitándose rápidamente se elevó por los aires y fue a descender en una peña muy cercano a la comunidad, lugar en el que Manuela se dio cuenta que el joven era un hermoso kuntur.

La perrita había observado con angustia y como su ama no retornaba, reunió a las ovejas, con su hocico recogió el wanku y regresó a la casa de la muchacha. Los padres desesperados no sabían qué hacer, preguntaron a los


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vecinos, pero nadie daba razón acerca del paradero de

su hija.

El kuntur tenía a Manuela en su poder, le daba de comer carne cruda y cuando pasaron los días, viendo que la muchacha ya estaba acostumbrando al sitio, a la compañía de él y a la comida; decidió bajar al río. Como era de costumbre, el kuntur debía salir a buscar comida y para que la muchacha no se escape le dejo encargando a un “hampatu = sapo”.

Pero el hampatu, desobedeció las órdenes del kuntur, le aconsejó a la muchacha abandonar el lugar e ir a la casa de sus padres ya que ellos andaban buscando arduamente entre tristeza y llanto, pero sin resultado alguno. Entonces Manuela, escuchando esos consejos, regresó a la casa de sus padres pero no las encontró, ya que ellos se habían ido a cavar ocas en una de sus propiedades.

Cuando regreso el kuntur a su morada, ya no encontró a su amada, desesperado pregunto al hampatu y éste le respondió “Manuela se fue a regresar de un lugar cercano”, entonces el kuntur cogió de las dos patas traseras al hampatu y les dio un golpe sobre la piedra, es por esta razón que hoy en día este animal camina en cuatro patas arrastrando por el suelo ya que antes solamente lo hacía con dos.

El kuntur invitando a sus otros amigos, se fueron en busca de la Manuela a la casa de sus padres, lo encontraron en el patio de su casa y sus amigos lo comieron todo a la muchacha dejando solamente una laguna de sangre. En eso regresaron sus padres y encontraron a su linda hija en ese estado. Entonces cogiendo un puntu (olla muy grande de barro) recogieron toda la sangre de Manuela y colocaron

tapando dentro de la casa. Pocos días después, esta sangre se convirtió en persona o sea que Manuela volvió a vivir.

El ratón y la novia

Los mayores del sector cuentan en los tiempos pasados, había una mujer que vivía con un ratón, los hijos de ésta mujer, tenían la costumbre de preparar tortillas todos los días y los sobrantes, su madre las recogía y le guardaban dentro de un “puntu”. Cuando los niños tenían hambre y querían comer las tortillas ya no había nada, como por arte de magia se desaparecía y esto pasaba todos los días.

Cierto día, como los niños no sabía lo que pasaba con sus tortillas y la madre cuando preguntaban sus hijos por aquella comida, hablaba y pegaba mucho diciendo golosos y hambrientos, por ésta razón los niños empezaron a espiar a aquel puntu para ver quien en realidad llevaba sus comidas.

Oh! Para sorpresa de ellos, aquel día entró un ratón a ese lugar, para comer sus tortillas, los niños asombrados y al mismo tiempo, vengativos atraparon al ratón, lo mataron, pelaron el cuero y lo dejaron colgado en la pared de la casa, pensando que su madre se pusiera feliz viendo lo sucedido.

Cuando regreso su madre, los niños muy felices comunicaron la noticia, pero su madre se puso muy furiosa, le pegó a sus hijos porque el ratón que le mataron era el que les mantenía y además era el enamorado de su madre, razón por el cual la mujer colocaba todos los días, la comida dentro del pundu.

Los hijos muy tristes, viendo que su madre no tenía nada para dar de comer a ellos, se fueron saliendo de la casa


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en dirección del bosque, en este lugar estos niños se convirtieron en ankas =

kuntur o kurikinki. Todos los días iban a dejar todo tipo de grano y carne a su madre, votaban en el patio de la casa y regresaban.

Un día, la madre curiosa porque no sabía quién dejaba la comida, empezó a esperar en el patio de la casa con la mirada al cielo, en eso uno de sus hijos llevó una serpiente y lo dejo caer en el cuello de su madre. Es así hoy en día existe esos ankitas que andan rodeando las casas pues se cree que éstos animales son personas que algún rato se convirtieron en estos maravillosos aves.

Tío lobo y sobrino conejo

Cuentan que antiguamente existía una hacienda muy productiva en el sector, que pertenecía a un señor muy rico, esta propiedad era cuidada por un hortelano. El sobrino conejo ingresaba todas las noches, a una de los huertos de la hacienda, para comer coles, lechugas y zanahorias.

El hortelano veía que cada mañana desaparecía una cosa del huerto, entonces desesperado porque no sabía quién lo llevaba avisó a su patrón. El patrón no creía en eso, enojado acusó a su servidor por no cuidar bien e incluso le atribuyo como ladrón a su propio servidor.

Humillado por su amo y muy enojado a la vez, el hombre había decido colocar goma quemada en la puerta del huerto, con la finalidad de atrapar al ladrón de las hortalizas.

El sobrino conejo, como siempre muy astuto, caminaba en dirección del huerto, en eso una de sus manos había quedado atrapado en la pega, muy enojado dice

“suéltame porque si yo doy con mi otra mano, no saben lo que les va a pasar, y esa mano también se quedo atrapado; otra vez dice, suéltame porque si yo doy con mi pierna , no saben lo que les va a pasar, y también se quedo atrapado; nuevamente dice, suéltame porque todavía me queda una pierna, si yo doy con eso, no saben lo que les va a pasar, pero también se quedo atrapado; por último dice, suéltame y ahora sí le digo la verdad, si yo doy con mi cabeza, no saben lo que les va a pasar, también se quedo atrapado”.

Al día siguiente muy temprano, el hortelano había ido a ver, y encontró al sobrino conejo atrapado en la pega, muy contento y al mismo tiempo muy vengativo, este hombre había ido a comunicar lo sucedido a su amo.

Cuando el sobrino conejo, sin poder escapar del aquel lugar, viendo que el hortelano se iba con dirección al cuarto del amo, estaba en espera de que alguien se asomara para que le ayude, en eso apareció el tío lobo, el sobrino conejo contento, astuto y sin perder el tiempo, llamo al tío lobo para que se acercara diciendo “ti…………..o, tío, venga para acá un ratito, estoy preso y quisiera que me ayudes quedándote un ratito en este lugar en ves mío”, entonces el lobo creído que su sobrino regresaría muy pronto, quedó remplazando en ese lugar.

Cuando regresaron el hortelano y su amo, encontraron al tío lobo parado en vez de su sobrino conejo, entonces estos hombres metieron en preso al tío lobo. Muy enojado con su sobrino mandaba su venganza, diciendo “a mí no va hacer esto, este guambra sobrino, pero bueno, he de salir de aquí y he de comer”.

Cuando el tío lobo salió del cárcel, el sobrino conejo ofreció, enviar desde una loma un saco de carne de todo tipo; conejo, urpi (tórtola), borrego pelado, etc. entonces el tío lobo, esperaba abajo el costal de carne, cuando


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recogió, él tenía que ir cargado a su casa este saco, pero siempre repitiendo las palabras com; “ayu ayu pishku chaki, ayu ayu urpi chaki = ay ay uña de pájaro, ay ay unas de tórtola” porque esas instrucciones le había dado su sobrino conejo para que no le duela mucho el rato de cargar.

Cuando llego a la casa, el tío lobo abrió el costal y para su sorpresa, este solamente contenía espinos. El tío lobo muy furioso nuevamente amenazó a su sobrino conejo con comer, entonces para salvar su vida el conejo ofreció nuevamente enviar otro costal de carne, pero esta vez envió un costal de piedras con la finalidad de matar al tío lobo.

Ladrones de cuarenta

Cuentan en tiempos lejanos, habían los ladrones que robaban a viajeros, los mismos que eran llamados cuarenta shuwa = ladrones de cuarenta. Cierto día los viajeros iban con sus mulas cargado de dinero, en el medio camino asomaron los cuarenta shuwas y por miedo éstos viajeros corrieron dejando a sus animales, luego los ladrones bajaron los costales de dinero y lo llevaron para su casa. Uno de esos ladrones tenía un hermano rico, pero cuando este hombre rico se entero que su hermano le había robado y por esta razón tenía mucho dinero dentro de la casa, él también por ansioso se fue a robar en el mismo lugar a otros viajeros que venían.

Cuando intentó robarle, los viajeros atraparon y mataron a este hombre, pensando que él les robaba todo siempre a los viajeros cuando pasaban por ese lugar.

RITOS


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Se denomina rito (del latín ritus) a un acto religioso o ceremonia repetido invariablemente, con arreglo a unas normas estrictas. Los ritos son las celebraciones de los mitos, por tanto no se pueden entender separadamente de ellos. Tienen un carácter simbólico, expresión del contenido de los mitos. La celebración de los ritos (ritual) puede consistir en fiestas y ceremonias, de carácter más o menos solemne, según pautas que establece la tradición o la autoridad religiosa (http://www.wikipedia.com)

1. Ritos tránsito o paso

a. Ritos paso de la Comunidad Palacio Real

Nacimiento

Dentro de la comunidad, cuando nace un niño la mayoría conservan la tradición de cortar el cordón umbilical en los hombres a una distancia de cinco dedos medidos desde el cuerpo, mientras que en las mujercitas a una distancia de cuatro dedos. El tamaño con el que se deja en las niñas se justifica porque de esta forma se asegura que sus futuros partos no tengan complicaciones y en los hombres en cambio se deja más largo, pues se cree que de esta forma tendrá un pene más grande.

Cortado el cordón, se lo amarra generalmente con un hilo de color rojo para que no salga sangre e incluso le atribuye que el rojo tiene facultades cicatrizantes. Luego el niño es envuelto con paños suaves y una paja encima haciendo maytu, desde los hombros hasta los pies, sino se lo hace esto se cree que cuando llegue a ser un hombre serán flojos para el trabajo.

Inmediatamente, se procede a cocer la boca y los ojos del recién nacido, este es un acto en donde se toma un hilo de color rojo con una aguja y simula cocer atravesando los labios y los parpados del pequeño en forma de cruz, de abajo hacia arriba, aconsejando “que cuando crezca no será mentiroso, chismoso, que no hablaras a los mayores, no responderás ni faltarás al respeto a tu padre y madre, y no verás cosas malas”, es así que aleja la posibilidad de ser mala persona. Este acto se lo realiza durante ocho días consecutivos. Además se coloca flores rosados debajo de los ojos para la mirada del niño esté siempre en dirección a esas flores y no vea el cielo ya que se pueden dañar los ojos y volverse virolos.

Terminado todas estas actividades, la wachachik mama se procede a realizar el bautismo emergente, la misma que consiste en poner un poquito de agüita en la frente en forma de cruz y poner un nombre de manera simbólica, rezando credo, salve, apuyaya, padre nuestro y vendito le hace la entrega a la madre. Es en este momento donde se muestra un “evento trinitario”, no solamente supone la relación de una madre con su propio hijo, implica también la presencia de una tercera figura, la yachak o co-madre, frente a la nueva pequeña criatura.

Finalmente la wachachik mama, es considerada como la madrina del niño, la misma que augura un buen futuro y


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http://www.wikipedia.com/

http://es.wikipedia.org/wiki/Mito


de esta manera le da la bienvenida en nombre de Dio a la familia e integra al recién nacido a la comunidad, ya que todos los rituales que la yachak practica son fundamentales para que sigan reproduciendo los roles sociales, pero siempre buscando la integración al grupo social.

Matrimonio

En la comunidad Palacio Real, como en todas las comunidades Puruwa-kichwas, el matrimonio constituye un rito de paso que actualiza y

renueva la dinámica social basada en la familia nuclear y ampliada que da continuidad a los lazos de parentesco a partir de los cuales se organiza el trabajo agrícola y en general la reproducción social de la familia. La celebración se realiza bajo ciertos cuidados, así mismo deben respetarse el conjunto de acciones y rituales que dan significado y realce a la celebración, estas se suceden antes, durante y después de la misma. Por estas razones, para que se lleve a cabo un buen matrimonio se debe cumplir con los siguientes pasos:

Warmi rimay; es la fase, donde la novia da el sí al novio para casarse, después es el novio quien se

encarga de comunicar a sus padres la noticia. En este momento para los padres del novio llega una gran responsabilidad, pues ellos tendrán que ir a comparecerse ante los familiares de la novia lo más pronto posible.

Entonces los familiares del novio acuden a la casa de la chica para avisarle a sus padres la noticia, cuando llegan a la casa los padres del novio saludan a los padres de la novia sacando el sombrero y arrodillando como símbolo de respeto y humillación; es en este momento, donde los padres de la novia aceptan o rechazan la respectiva noticia.

No es tan fácil que los padres de la novia den su aprobación, cuando se enteran que su hija está comprometida con cierta persona, siempre vienen los reproches que consisten en “yo no quería que cases con este hombre, no va a ser un buen marido, no nos guasta la familia, etc.”. Los reproches se dan generalmente porque los padres de la novia ya tienen electo a su futuro yerno o al menos les gustaría que su hija se casara con un hombre que cumpla con todas las características de ser un buen marido.

Sin embargo, con discusiones y reproches, finalmente dan el sí y esperan la nueva visita de los padres del novio para ponerse de acuerdo con la fecha del matrimonio civil.

Hapitukuy, se realiza un día antes del matrimonio civil, la misma que consiste en dar uno de los primeros regalos de parte de los padres del novio a los padres de la novia. Éstos regalos consisten en; dos barriles de chicha, trago, vino, anisado, mistela, dos cajas de tabaco, dos cajas de fósforo, dos paquetes de vela, pan y guineo.


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Los regalos son colocados en una mesa que se encuentra ubicado generalmente en el patio central de la casa, a la vista de todos los acompañantes tanto del padrino como de los suegros, luego el alwahanu hace la entrega de los mismos a los padres de la novia, saludando arrodillado y sacando el sombrero en muestra de respeto y gratitud.

Finalmente el padre del novio se acerca hacia los padres de la novia, para hacer la negociación de los barriles de chicha que él mimos le había ofrecido, entonces la madre de la novia tiene que poner un precio a cada barril para que el padre del novio pueda pagar. Por ejemplo, si por un barril de chicha la madre de la novia quiere cobrar un precio muy alto, hacen la negociación como si fuera estar comprando y vendiendo una cosa. Una vez negociado, el padrino paga por el barril de chicha y va llevando de vuelta a su morada.

Llegado a su casa, el padrino ya en la noche invita a sus familiares; tíos, tías, padrinos, compadres y otros allegados para brindar comida y la chicha que les había comprado a sus consuegros, con fin de que ellos acompañen al día siguiente a la celebración del matrimonio civil de sus hijos.

Matrimonio Civil; al día siguiente muy temprano, los familiares del novio van a la casa de la novia para llevar hasta Calpi, en donde se llevará el mencionado acto, además los padres de la novia también van hasta este lugar para acompañar a su hija. También cada uno por su lado, tanto el padrino como los suegros, lleva comidas y bebidas para compartir con sus invitados después del matrimonio.

Antiguamente, una vez cebrado el matrimonio civil, la novia tenía que ir con sus respectivos padres, ya que no podían estar juntos sino hasta casarse en la iglesia. Sus

padres y ancianos no les permitían que la novia vaya con el novio ya que después de casar en la iglesia la chica debía pedir bendición a sus padres para ir con su esposo a conocer recién la casa de los suegros. Pero ahora eso ha cambiado, los novios apenas que se casan en el civil ya pueden vivir juntos, ya no hay la bendición que les da los padres a la novia, ni siquiera ponen la banda de cadena al momento de casarse en la iglesia.

Cuy shitay; es una reunión más ampliada, se realiza un día antes del matrimonio eclesiástico, generalmente este acto se lo hace el día sábado por la tarde. Los familiares del novio van de visita a la casa de los padres de la novia con el fin de entregarle algunos cuyes, después de recibir los futuros suegros éstos regalos, el alwahanu les recoge en un costal, entonces la novia no se olvida de sus familiares y amigos y siempre les regala algunos cuyes como despedida. Luego de éste acto se comienza la alegría; beben, comen y bailan.

Matrimonio Eclesiástico; Antes generalmente a los dos o tres semanas después del matrimonio civil, se celebraba el matrimonio eclesiástico, en la actualidad esperan 2 a 3 años para casarse en la iglesia.

El domingo por la mañana por lo general, los familiares del novio van a sacar a la novia de su casa para llevar a la iglesia. Se celebran el matrimonio eclesiástico con la presencia de todos los familiares y la comunidad en general, luego de este acto, los invitados acuden a la casa de los suegros, acompañándole a la novia para que ella pida bendición a sus padres y finalmente poder ir a la casa de su esposo. Se realiza una pequeña fiesta en la casa de los suegros con todos los invitados y luego a las 5 de la tarde acuden a la casa del padrino para celebrar la fiesta, donde todos beben comen y bailan menos la novia.


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Antes, la novia no podía bailar durante toda la boda, porque la gente y sobretodo la suegra podía criticar diciendo que “no sabe cocinar, hilar, tejer, pero sí bailar”, entonces ella permanecía con la cara debajo de la bayeta. Sin embargo, ahora esto también ha cambiado, la novia de ahora ya puede hacer todo lo que la novia de antes no podía.

Sirichi; este acto se lo realiza la noche del matrimonio eclesiástico y se lo lleva a cabo en la casa del padrino, consiste en que personas designadas como “porteros” armen una cama en algún cuarto, en donde, primero los novios deberán divertirse en compañía de los asistentes, luego de lo cual se encierran a solas. Los porteros no duermen toda la noche cuidando a la novia para que no roben, a la media noche, los porteros llevaban a los novios de nuevo a la casa de la mamá de la novia para saludarla y pedirle la bendición otra vez, llevaban mote (maíz), chicha y trago, después de la visita regresaban a la casa del novio. Durante toda la noche se hace sonar una música llamada “mashalla kachunlla = yernito nuerita” dentro del cuarto de los novios.

Hatarichi, consiste en hacer levantar a los novios al amanecer del día siguiente. Un portero se encarga de hacer un wawa de trapo, cuando los invitados llegan para seguir en la fiesta, el portero avisa diciéndole que los novios ya tienen un niño. Esto simboliza la fertilidad de la mujer y la reproducción social de la familia y de la comunidad. Generalmente los que hacen levantar a los novios son los padres del novio, los novios salen bailando, sacando sombreros y dándole el “buenos días” al público en general. Después piden bendición a los padres del novio y así se empieza nuevamente la fiesta.

Este día “lunes” se celebra la fiesta en la casa del padrino, donde hay comida, bebida y baile al son de las bandas. Al medio día el padrino les recibe a los padres de la novia con todos sus invitados y atiende de la mejor manera posible.

Ultimo día de la fiesta; Al día siguiente los padres del novio asisten a la casa de la novia, en donde se celebran la fiesta y este día termina la boda, ahora sirven a los padres del novio una mesa completa, para la hora del almuerzo, a la madrina hacen entrar a la casa donde bridaban panes que posteriormente tendrá que compartir a todos sus familiares.

Funeral

Una de las características más notadas en la religiosidad global del Puruwa-kichwa es su preocupación por la muerte. Muerte sin resurrección, sin embargo existen algunos aspectos claves que reflejan los ritos funerarios de la existencia de “otra vida” después de la muerte.

La muerte, es pues un viaje que lleva a la reintegración a la Pacha Mama. El quedarse en la periferia, es decir el merodear del alma, por los lugares donde vivió, no es sino la falta de pago, que impide el caminar hacia la Pacha Mama. No es, en realidad la conducta moral del finado o decisivo, sino el cumplimiento exacto del pago ritual por parte de los familiares durante el velorio.

Por ésta razón, el muertito debe ser velado bajo ciertas características que ayuden a cumplir paso a paso todos los rituales, con el fin de que el finado se reintegre a la Pacha Mama sin obstáculo alguno.

Respetando la lógica anterior, en nuestra comunidad cuando alguien se muere, generalmente hacen el velorio durante dos noches, pero hay familias que solamente


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realizan una sola noche por situaciones económicas. Ya para el velorio los familiares del muertito o los dolientes como se les llama en la comunidad, matan animales como chanchos, borregos y preparan la comida para los acompañantes, o si no, no acompañan, además pasan galletas, caramelos, cigarrillos y entre otras cosas y así pasamos durante toda la noche.

Generalmente acompañan bastante gente y cada uno de ellos ayudan con alguna cosita, ya sea granitos para cocinar o pequeñas cantidades de dinero, ya que en la comunidad ese es la forma de mostrar la solidaridad y compasión para con los dolientes, además ellos ayudan a rezar para que el alma del muertito se salve.

La noche del velorio, a lado del ataúd realizamos juegos como: conejo, kukimbu y barra barra cuatro cuatro y también cantamos el haway. Estos juegos hacemos para no quedarse dormidos durante la noche, no estar tristes y sobre todo para hacer reír a los dolientes, sin embargo durante el velorio el juego que no debe faltar, incluso estando una sola persona a lado del muerto, es el llamado “bara bara cuatro cuatro” porque si no juega este juego, se tiene la creencia de que el demonio puede entrar a robar al muerto.

Los dolientes escogen a una cocinera para que dé preparando la comida para los acompañantes que pasan durante toda la noche, dan todo tipo de grano y también un borrego enterito si es pequeño, pero si es grande solo mitad. Entonces a las 3 o 4 de la mañana se empieza a repartir esa carne ya cocinada a todos ya sean éstos niños, jóvenes y mayores sin excluir a nadie, ya que en el mundo indígena todos son iguales y todos tiene derecho a recibir la misma porción de comida, además de repartir un plato de sopa a cada uno.

Se come a estas horas para tener más fuerzas y seguir despiertos para acompañar a los dolientes.

Para colocar al muertito en el ataúd le vestimos de ropitas más buena que haya tenido el difunto, para que se vea elegante y guapo, además peinamos y arreglamos de la mejor manera posible, para que se baya así limpiecito a permanecer en la otra vida. A lado de la caja se coloca flores, velas que cada familiar trae para esta ocasión.

Enterramos al muerto a las 2 a 3 de la tarde, del segundo o tercer día según sea la posibilidad de la familia. Para ello, se escoge a un “chasero” (persona encargada de coordinar a los ayudantes para cargar al muerto) pagando una botella de trago, para cargar al muerto se coloca dos fajas en los dos extremos del ataúd y así poder llevar de cada lado haciendo entre cuatro personas. Todos los acompañantes de la comunidad y de las comunidades vecinas van al traslado.

Luego del entierro todos los acompañantes regresan a la casa del finadito, para brindar comida, chicha, trago, chalwa, etc. en forma de agradecimiento por la compañía.

El fiambre que deja al difunto, con alimento de su gusto, el llanto rememorador de las virtudes del difunto, las alteraciones del llanto a borde de risas, el trotecillo característico al transportar el cadáver., son el eco de ese acompañar al finado en esa etapa postmortuoria. El acompañar cariñoso por parte de los familiares e íntimos tiene su culminación en el acto mismo del entierro. Ante la fosa abierta, entre chicha y llanto cantado, los parientes y en especial las mujeres intentan meterse en la fosa hasta caer prácticamente en el hueco en medio de un ritual disuasión por parte de los familiares más serenos.


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Este acompañar, señala de alguna manera, la dirección que debe tomar el alma, las dificultades que debe sortear en esa etapa umbral frente a las acechanzas de los espíritus malignos, que buscan perturbar la marcha del alma. Por eso los familiares buscan “distraer” a los malos espíritus a fin de que no detengan el paso del alma.

b. Ritos paso de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Nacimiento

Dentro de ésta comunidad, cuando nace un niño, se procede a cortar el cordón umbilical con un carrizo para que no de infección, luego se debe amarrar con un hilo rojo, para que se cicatrice rápido y también para que no de infección.El tamaño con el que se deja al cordón umbilical debe ser de ¼, medidos con dedos abiertos (pulgar y el índice) ya sea en las mujercitas como en los varones. En las niñas se deja con este tamaño para que el puerto vaginal sea más grande y así no sufra en sus futuros partos,

mientras que en los hombres se deja con este tamaño para que tenga un pene más grande.

Luego de hacer bañar al bebé, se procede a cocer la boca del recién nacido durante 8 días consecutivos, con una aguja gruesa y un hilo rojo, esto lo hace para que el niño tenga labios bien formaditos y delgados.

Además durante los primeros 60 días, se debe pasar un huevo caliente de gallina criolla, por la cara del bebé, para que el niño tenga un rostro redondo, bien formado y blanquito.

Matrimonio

Cuando una pareja se casa se celebra a lo grande, ya que constituye un acontecimientos donde se involucra no únicamente los futuros esposos sino sus familiares y la comunidad en general. Cuando la pareja es católica se contrata banda de músicos, mientras que si son evangélicos únicamente cantan canciones religiosas. Para contraer matrimonio, en nuestra comunidad deben cumplir con los siguientes pasos:

Warmi rimay, cuando el muchacho quiere pedir oficialmente la mano de una chica en matrimonio, a donde acuden los padres del novio a la casa de la chica con dos botellas de trago para el padre y con otras dos botellas para la madre de la chica. Antes los matrimonios eran simplemente una negociación entre los padres de los dos muchachos pero ahora son ellos quienes eligen a su pareja.

Matrimonio civil, se realiza en Calpi, regresando de éste lugar a la casa del novio, se celebra una pequeña fiesta donde hay bastante chicha y comida. Además es el momento propicio para ponerse de acuerdo con la fecha para casar en la iglesia.

Hapitukuy, se realiza un día antes del matrimonio eclesiástico, generalmente es el día sábado en la tarde. Para lo cual el muchacho acude a la casa de la novia, acompañado de sus familiares. Es el momento de dar uno de los primeros regalos a los padres de la novia, como forma de pago por la chica, los regalos consisten en: dos litros de trago para el padre, un


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barril de chicha para la madre, además de dar pan, dos paquetes de vela,

y un borrego.

Sawarikpura armay, los novios bañan a la madrugada del día del matrimonio eclesiástico.

Matrimonio eclesiástico, después de tres semanas de haber celebrado el matrimonio civil, se celebra el matrimonio por la iglesia, antes se celebraba en la iglesia de Calpi, en la actualidad se celebra en la comunidad los que son de la religión evangélica, mientras que los católicos siguen celebrando en Calpi.

Antes, los novios, los padrinos y el portero, desde que salían de la iglesia venían bailando hasta llegar a la casa, descalzos al son de las bandas, bombo y violín, sobre todo la novia bailaba solamente puesta camisa y una bayeta. Llegando a la casa del padrino se comía y bebía a lo grande.

Sirichi, al atardecer del día del matrimonio eclesiástico, los porteros encierran a los novios en un cuarto, haciendo sacar toda la ropa y así los recién casados pasa su primera noche oficialmente como esposos.

Hatarichi, al día siguiente los porteros hacen levantar a los novios y son reconocidos oficialmente como esposos en la comunidad. Apenas que levantan, la madrina le da el punchi (chicha mezclado con trago), esta bebida se le da más a la novia. Este mismo día los novios van a la casa de los padres de la novia, con el fin de pedir la bendición, para ello la novia va llevando una olla de colada y la madrina una olla de punchi y no da ningún regalo más.

Buenos Días, es el último día de la boda, este día preparan tostado de maíz habas, alverja y asado de papas, además se preparaba un plato grande de chapo (machica con trago), todo esto se les da de comer a los novios.

En el mundo indígena es de vital importancia que los novios se casen por la iglesia, ya que es necesaria la bendición del todopoderoso para la nueva pareja. Acabada la ceremonia religiosa, los familiares, amigos y miembros de su grupo humano, contribuyen decididamente a la instalación de la nueva pareja, con obsequios útiles que va desde una parcela de terreno, animales, utensilios de cocina, dormitorios, etc.

En la edificación de la casa de habitación de la nueva pareja, los familiares más cercanos y amigos colaboran con su contingente en la mano de obra y cuando la construcción está terminada, constituye un festejo a nivel comunitario donde se brinda comida y bebida, compartiendo el regocijo y la alegría de la pareja.

Funeral

Los actos funerarios son típicos de la comunidad. Se destaca por la organización comunitaria basada en la solidaridad.

Antes cuando apenas se moría alguien, nuestros abuelitos se comunicaban a través de la campana, con el fin de que todos se enteren y asistan a la casa del muertito. Después de hacer el levantamiento del cadáver, se procedía humear y a realizar la limpieza de la casa, las ropas usadas se votaba por encima de la casa para que así vaya la mala suerte, este rito se mantiene hasta la actualidad.


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Luego los dolientes van a dar parte a las autoridades y a comprar el ataúd, mientras tanto el muertito permanece envuelto con un mantel o una cobija, una vez llegado con el féretro, lo vestimos al muertito con la mejor ropa que haya tenido; para que se vea guapo y bien presentado. Finalmente envolvemos con un poncho y colocamos en la caja, entonces acabada todas estas actividades el muerto está listo para ser velado.

Todos los miembros de la comunidad, sin excepción alguna, hacen presente, pero siempre van llevando una “Hucha”, antes la hucha consistía en llevar una vela cada uno para rezar por el muertito, ahora esto se ha cambiado por pequeñas porciones de granos como; arroz, azúcar, fideos, harina y entre otras cosas, hasta bebidas, según la posibilidad y la voluntad que tengan los acompañantes, estas huchas son entregados al doliente principal, ya sean éstos esposo o esposa del muerto o en otro de los casos al hijo o hija del muerto.

Antes velábamos durante 2 días hoy lo hacemos por tres días, durante este tiempo, ofrecemos comida a los acompañantes y por la noche hacemos oraciones, cantamos cánticos religiosos para ayudar a que el alma del muertito se salve y además ayudamos económicamente a los dolientes y en cabio ellos nos ofrecen una oveja viva para sacrificar y repartir la carne entre todos en nombre del finadito.

También en las noches a lado del ataúd, jugamos juegos tradicionales como; el conejo y el gallo, además quemamos pedazos de cabello de las personas que se quedan dormidos. Estos juegos de alguna manera ayudan a los dolientes a sonreír y olvidar un poco el dolor por el que está atravesando.

Durante el velorio, cabe destacar algunos gestos y elementos importantes, uno de ellos es el llanto ritual de

los dolientes, por lo general más acentuado en las mujeres, es un lamento monótono como canto mezclado con gemidos y suspiros, repitiendo las virtudes y bondades del difunto, y lo triste de la vida de los deudos sin él.

El día del traslado primero se entra a la iglesia y luego se dirige al cementerio, algo típico de la comunidad es dar ayuda económica llamado “responso” a los dolientes personalmente durante el proceso del entierro. Ya enterrado al muertito y en el mismo lugar, antes los familiares brindaban máchica con chicha, ahora arroz con morada a los acompañantes.

Antes, ya regresando del entierro a la casa del muertito, el mismo día se realizaba el conocido “chanta armay = lavatorio”, para lo cual se dirigían todos los dolientes y acompañantes, a las sequias para bañar como signo de purificación. Primero bañaban las personas que cargaron el ataúd y luego los dolientes, finalmente lavaban la ropa del difunto con sigsig y ortiga, por último se brindaba a los presentes canela y trago y también al viudo o viuda se hacía cambiar la ropa, que consistía en un poncho rojo para varones y bayeta roja para mujeres, ya para regresar a la casa se lo hacía por un camino distinto.

Ahora, el chanta armay se lo realiza el día siguiente del entierro del difunto, ya no se baña en las sequias sino con una rosa mojada se rosear a todos los dolientes.

El funeral es una instancia donde se refuerzan las relaciones de amistad con los dolientes y la oportunidad para trazar lazos de amistad. Esto sucede cuando el muerto es una persona querida y respetada por el grupo.

Actualmente en la comunidad, en la celebración de funerales están incluyendo elementos de la religión católica o evangélica, además los familiares cercanos


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durante y hasta después 1 año se visten de atuendos de color negro, en tanto que los acompañantes incluso los días del velorio mantienen sus colores tradicionales.

2. Ritos de conmemoración

a. Día de los difuntos

Una de las tradiciones del ritual funerario de los indígenas era la de alimentar a los muertos. Luego de la velación que duraba cinco días, los indígenas acostumbraban llevar ofrendas de comida a las tumbas de sus seres queridos para conmemorarlos y como una forma de ayudarlos a seguir en su nueva vida. La fecha de realización de estas ofrendas está determinada por el calendario católico que señala el 2 de noviembre como día de los difuntos. Esta determinación fue una forma de fusionar una tradición indígena y convertirla en una fiesta católica sin eliminar los elementos antiguos para no generar un rechazo hacia la nueva religión.

Originalmente, se dice que para ésta fecha realizaban muñecas con una masa que contenía harina de maíz,

zapallo, miel y cera de abeja. Las muñecas o mejor conocidas como wawas tradicionales, tenían sus extremidades superiores sujetando roscas decorativas y en lugar de extremidades inferiores tenían terminaciones en punta.

Este tipo de muñeca es conocida como “guagua con rosca” o “muñeca rabo”.

Una muñeca de masa con terminación en punta era clavada en la tierra como muestra del difunto que había sido enterrado. A la vez una ofrenda de comida para que el difunto pueda continuar su vida en el más allá.

La actual elaboración de wawas de pan “wawa tanta”, es una tradición basada en la cultura indígena, que como ya lo indicamos anteriormente, ellos creía en la vida después de la muerte como una continuación de la vida que conocemos, pero no sólo en el sentido espiritual sino en un sentido también material, motivo por el cual los difuntos eran enterrados con sus pertenencias que serían útiles para la nueva vida a la que pasaban.

Además de las Wawas de Pan, nuestros padres y abuelos, en sus rituales funerarios tradicionales preparaban una especie de colada muy espesa llamada Uchukuta que consistía en la mezcla de harina de maíz, papa, fréjol, arveja, col y achiote. Posteriormente se fabrica la colada morada “yana api” que se convirtió en el acompañante principal de las Wawas de Pan. Esta colada muestra sin duda la fusión del ritual indígena con el católico ya que el color morado tiene un significado de muerte y luto en la iconografía católica lo que resultó perfecto para la celebración de la fiesta de los difuntos y a la vez para remplazar la Uchukuta indígena.

Celebración del día de los difuntos en la Comunidad Palacio Real

Con éstos antecedentes se puede decir que en la Comunidad Palacio Real, todavía mantienen viva sus ritos hasta la actualidad, en donde podemos observar que en algunos entierros todavía incluyen ofrendas de comida y bebida. Sin embargo esta es una tradición que


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ha ido mutando. Antiguamente los indígenas debían realizar estas ofrendas de comida como una obligación ya que se pensaba que los muertos necesitaban alimentarse, pero con la influencia de la religión católica se sustituyó esta costumbre por el ritual de orar por el difunto se creó el personaje conocido como “rezadora” quien rezaba por el alma del difunto y a cambio recibía comida lo cual remplazaba la tradición de las ofrendas. En otras ocasiones las familias van al cementerio, a honrar a sus difuntos, llevando una gran cantidad de comida, la misma que ya no se espera que sea el alimento del difunto, sino que es compartida entre las gente que asista. Celebración del día de los difuntos de la

Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Para celebrar los finados, se prepara la colada morada con guaguas de pan, que en nuestra lengua la llamamos “yana api y wawa tanta”, esta comida se prepara con la finalidad de recordar a nuestros seres queridos que se murieron.

El día de los ángel, que prácticamente es el día 01 de noviembre, la tradición es poner en una mesa pequeña pan, cuy asado, granos cocinados, colada en un pilche antiguamente y ahora en un vaso, en fin toda clase de alimentos que le gustaba comer el muertito, además se coloca velas alrededor de la mesa y así amanecen rezando como si estuviera velando al muertito, esto lo hacemos porque se tiene la creencia de que “el almita de muertito va a llegar en cualquier momento para comer todas las cosas que son destinadas para él/ella”

El día de la ofrenda, el 2 de noviembre, bajamos con todos los familiares al cementerio, para ello llevamos la calada con pan, cuy, papas, arroz y entre otras cosas más. Una vez llegado al cementerio nos

vamos hasta las tumbas de nuestros seres queridos y formando un círculo entre todos los familiares, comemos en nombre de los muertitos las cositas que llevamos. Esto lo hacemos con la finalidad de pasar toda la familia juntos acompañando al muertito. Antiguamente se tenía la tradición de poner la comida haciendo un huequito encima de la tumba, ahora solamente comemos junto a la tumba en nombre de ellos, compartiendo con todos los presentes sean éstos familiares o no.

b. Celebración de la fiesta típica

Fiesta de Carnaval en la Comunidad Palacio Real

La fiesta de carnaval, es una de las festividades típicas de nuestra comunidad. Se comienza un poco desde el día viernes con el objetivo de estar preparados para recibir la verdadera fiesta del Tayta Carnaval el día domingo.

Antes, el día domingo muy por la mañana todos bajábamos al pueblo a escuchar la santa misa, y así encontrar con la fiesta, en la actualidad solamente van los que desean,

después del medio día, todos vienen con sus


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instrumentos como tambor, rondador, guitarra, o si no se tiene un instrumento aunque sea un tarro viejo, lo importante es mostrar la

alegría por la llegada del carnaval.

Acompañado por estos instrumentos se canta las coplas y al mismo tiempo se empieza a jugar el carnaval. En la noche del mismo día, se realiza las visitas a los padres, a los suegros, a los compadres para dar el saludo respectivo a cada uno de ellos y así se amanece toda la noche.

El día lunes en la mañana cogemos cada cual sus instrumentos de música y nos vamos a visitar a nuestros familiares, amigos, compañeros, compadres que viven en las diferentes comunidades vecinas como; Bayugshi, Calpi Loma y se avanza hasta Chancaguan. Al regreso nuevamente se vuelve por las mismas comunidades y si hay otras posibilidades o invitaciones se regresa por otras comunidades. Antes la hora del regreso generalmente era por la mañana del día siguiente, ahora se regresa a tempranas horas de la tarde del mismo día, se regresa prácticamente todos chumados, a cada casa que vistamos nos brindan chicha, trago y comida.

El día martes, nos toca a nosotros recibir a nuestros compañeros, amigos y familiares que visitan de otras comunidades, especialmente a los que visitamos el día lunes, a ellos se les recibe bien, se les invita a las casas y se les atiende bien tal como nos atendieron ellos ya que siempre hay que ser recíprocos con cada uno de los prójimos.

En la tarde del mismo día, ya un poco chumados, nuevamente se les coge los instrumentos y se sale a otras comunidades a visitar a los parientes y así se amanece durante toda la noche.

El día miércoles se inicia con la misa de la santa ceniza, y después de medio día se juega otra vez el carnaval.

El día jueves se realiza el entierro del carnaval a través de un pequeño programa. Para este acto el año anterior se nombra a un Prioste, quien en conjunto con las directivas de la comunidad organiza una pequeña fiesta. Para celebrar dicha fiesta, ya el miércoles por la tarde se sale a pedir una pequeña colaboración a cada uno de los comuneros, quienes nos regalan un gallo, cuy, conejo según la voluntad de cada familia.

Entonces el día del entierro del Tayta Carnaval, se les hace participar a toda la gente en las diferentes actividades, como en juegos populares tales como el gallo enterrado, cuy enterrado, carrera de niños, carrera de bicicletas, carrera de burros, entre otros. También se cuenta con la participación de los jóvenes, los mismos que participan especialmente con la banda de música.

En la noche, a la gente que les gusta del buen humor, se le hace participar en otras actividades como por ejemplo se juega a los curitas que celebran una misa en honor al entierro del Tayta Carnaval. Con esto se le da por


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terminado las fiestas y nuevamente se les nombra un nuevo Prioste para el año venidero.

Fiesta de San Francisco, Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Se celebra el día 4 de octubre de todos los años, es la fiesta principal de la comunidad, ya que se celebra en honor al Santo Patrono de esta localidad, quién es “San Francisco”.

Tiene una duración de dos días, se comienza con vísperas y chamarascas. El primer día se llama “día de la visita”, en donde hay; el prioste, fundador, organizador, además de bailes, vaca locas y, reyes negros. El segundo día se llama “día de la misa”, en donde prácticamente solo los mayores acuden a la misa.

Esta fiesta es celebrada con mucha comida chicha y trago, generalmente la comida es típica de la comunidad, la misma que consiste en: colada de cebada, maíz, quinua con librillo de algún animal, especialmente de ganado.

3. Ritos de acción y gracia

a. Ritos de cosecha

Ritos de la cosecha, Comunidad Palacio Real

En nuestra comunidad, cuando llegaba la época de la cosecha, se debía trabajar con 50 a 60 peones, los mismos que al llegar al lugar de la cosecha se saludaban entre todos dando las manos y augurando un buen días para cada uno, después del saludo y para empezar la cosecha agradecíamos primero a la Pacha Mama, por la

fertilidad y la abundancia de los granos que nos ofrecía desde sus entrañas y, también para que ella mismo bendiga y cuide durante toda la temporada de la cosecha.

Luego del agradecimiento ya se empezaba a cortar y cantar el “haway”, había un maestro que dirigía y por cada haway cambiaba el tono de música, las mismas que servían para dar motivación, alegría y ánimo a los trabajadores, además se cantaban otros cantos que eran a manera de cuentos y también el maestro contaba chistes.

Se gritaban los nombres de las montañas y después de cada grito se daba “aswa” chicha para dar fuerza. La chicha se daba de dos a tres veces en la mañana, la misma cantidad al medio día y en la tarde, además de dar

cuando el tiempo lo ameritaba, cuando tomaban la chicha siempre debía dejar un bocadito para votar en la “allpa mama” (Madrea Tierra) como símbolo de agradecimiento a nuestra Pacha Mama. También había bastante comida ya que los peones no podían pasar hambre ni sed.

Durante la temporada de la cosecha que duraba de 1a 2 días, se terminaba dos barriles de chicha, estos barriles se les llamaban “puntu” (barriles de madera) y llevaba hasta 30 litros de aswa.


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Para alzar la cosecha, en la tarde se cantaba un canto que se llamaba “conejo”, y luego de ésta canción se empezaba a repartir las raciones a los peones, esto consistía en dar carguitas de cebada, trigo, según el granito que se cosechaba, o se pagaba de 5 riales a 1 sucre al día según la voluntad, había peones que no querían recibir nada porque sus mujeres se iban con los animalitos para pastar y chalar las espiguitas que caía en el suelo durante la cosecha.

Pero generalmente el peón trabajaba con el fin de que ellos también paguen en trabajo ya que todo trabajo dentro de la comunidad se realiza con un espíritu comunitario, la solidaridad se mantienen en las minkas las cuales guardan una pureza mágica.

Ritos de la cosecha, Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Antes en nuestra “Allpa mama = Madre tierra”, producía bastante cebada y por ésta misma razón, cuando llegaba ya la temporada de la cosecha, trabajábamos con un número suficiente de peones, los mismos que eran designados cada uno para realizar tareas diferentes.La cosecha duraba dos meses; comenzaba en el mes de junio y terminaba el día 29 del mes de julio, esta cosecha era dirigida por los priostes, los mismos que tenían como finalidad, coger a todo el personal para la cosecha y luego de que esta actividad termine, este personal pasaba a los manos de los “Apus” de Calpi, los mismos que celebraban las fiestas de dicho lugar por la mismas

fechas y que tenía una duración de tres días. Así estos priostes aseguraban la entrada para las dichas fiestas.

Los priostes comenzaban rogando a los peones, cada uno para diferentes actividades; “Turu washayuk = encargado del toro, tambor washayuk = encargado de maestros de tamborete, banda washayuk =encargado de la banda, colchas washayuk = encargado de las colchas, tragu washayuk = encargado del trago, churana washayuk = encargado de trajes, aswa washayuk = encargado de la chicha, yaku y yanta washayuk = encargado de agua y leña”, además rogaban a cocineras, alwahanos, agualtes, cosechadores y había peones hasta para hacer echar al perro. Este personal debía trabajar desde el momento que empezaba la cosecha hasta terminar con la misma.

El primer día para comenzar con la cosecha, todos dirigíamos al lugar del trabajo, para empezar agradeciendo a nuestra “Pacha Mama”, por la fertilidad de los granos que en abundancia nos brindaba.

Había comida y bebida en abundancia, se cantaba el “Haway”, además de cantar otras canciones como; el toro y el conejo especialmente para finalizar. Para cantar estas se nombraba a un “Pakidur”, el mismo que dirigía a la gente durante toda la cosecha.

Finalmente cuando ya se acababa la temporada de la cosecha, realizábamos la trilla, en el mismo lugar del acto.

Luego como pago o ración a los peones


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por la ayuda, se le daba la misma cebada, ya sea en espiga o en grano limpio ya trillado.

Ahora, nuestros terrenos se han vuelto infértiles, hay muy poca cosecha que dura de 1 o 2 días a lo mucho, sin embargo la mayor parte de nuestros ritos y costumbres se mantienen vivas, aunque algunas cosas ya no lo hacemos, quizá por vergüenza o por el desconocimiento especialmente en el caso de los jóvenes.

4. Ritos de la Comida Popular

El íntimo convencimiento del Puruwa-Kichwa y por ende estas dos comunidades indígenas, de todo sustento proviene de la “Pacha Mama”, se refleja con nitidez en el acto mismo de preparar la comida y luego comer. Para nosotros como indígenas estos actos es un rito, ejecutado con un profundo respeto y en el que concentra toda su atención reverencial.

Comemos siempre en “silencio”, es un acto de comunión diagonal con lo invisible, la Pacha mama o el Diosito para algunos, para nosotros no es un acto social, el preparar y luego comer significa abastecer de los que le rodean y sumirse en una cuasi reflexión en la que nuestros ojos parecen mirar al infinito.

La postura en el comer es otro de los elementos que cuidamos con detención, ordinariamente lo hacemos en “cuclillas”, de pie cuando lo tenemos que hacer ante extraños, y sentados en una piedra o adobe cuando lo hacemos en familia. La postura en cuclillas, encierra en sí una actitud de vigilancia alerta más que de relajamiento. El sentarse al suelo indica en cierto aspecto esa dependencia envolvente de la Pacha mama.

En todo caso la postura en comer tiene siempre un aire ritual de atención concentrada sobre nosotros mismos.

Las horas tradicionales de comer, está en función de las faenas agrícolas, manteniendo dos comidas fuertes y el desayuno que a veces consisten en una agüita

caliente.

La cocina es el lugar de las comidas, cuando no lo hacemos al aire libre, solemos hacer en un lugar cerrado, ennegrecido por el humo, oscuro, con sólo la luz que se filtra por el bajo portalón de entrada. Nuestras mujeres hacen allí la fogata y distribuyen la comida. Cuando hay gente fuera, ellas comen aparte y el marido suele constituirse en el repartidor de comida.

Nosotros los Puruwa – Kichwas, nunca o casi nunca invitamos a comer a la casa, pero tenemos una exquisita hospitalidad si alguien llega a la casa, generalmente parientes lejanos. Un detalle de esta hospitalidad es brindar el poncho para que se sienten, y si son blancos, procuramos poner delante una mesita con un mantel aunque sea de plástico o saco. Es en estos casos que nosotros, mostramos espléndidos: para el blanco matamos cuyes, sacamos las papas mejores, afanamos en brindar varios platos. Aunque el postre no es un elemento de nuestra dieta, procuramos siempre presentar siquiera un buen tazón de leche recién


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ordeñada. Y no faltará la tímida observación “acepte nuestra pobreza”, siendo muy sensible a la franca aceptación o no de la comida presentada. Siempre adelantamos a dar gracias a quien se ha dignado compartir nuestra pobreza.

La comida común de varias familias o de toda la comunidad ha sido una forma ancestral, que a través del tiempo ha tenido sus alternancias. Sin duda que en su origen tuvo un fuerte sentido ritual, ya esto todavía se puede observar en las fiestas y en las minkas en donde, extendiendo una sábana colocamos montones de papa hervidas, habas, mote, okas, mellocos, a veces hasta cuyes, máchica, y arroz; todo esto acompañado por una deliciosa bebida que es el “aswa=chica”. En la bebida ritual como acompañamiento en la fiesta o de la minka, se observa muchos elementos rituales, la “chala” o pago a la Pacha Mama, derramando unas gotas de esta bebida al suelo.

a. Comida popular de la Comunidad Palacio Real

Los alimentos más sagrados y representativos que se destacan especialmente en las fiestas y reuniones familiares son las siguientes:

Comida del funeral

Generalmente la comida en el funeral consiste en una sopita de quinua con carne de borrego o chancho y como bebida se brinda trago o chicha.

Comida del matrimonio

Antes, la comida de la boda era colada de alverja o maíz con carne, sopita de arroz. Ahora ha cambiado, hay caldo de gallina, arroz con cuyes, conejos y mote, las cosas de

beber no cambian; hay chicha, trago, ponche (bebida dulce, mezclado con cerveza, huevo y chicha.

Comida de la cosecha

Antes la comida de la cosecha generalmente consistía en coladita de alverja o cebada bien espesito con papitas y pedacitos de carne de borrego o cueros de chancho, en ese entonces no había arroz, ni siquiera conocíamos.

Se repetía de dos a tres veces la colada y como segundo plato consistía en un arroz de cebada hecho chawarmiski con leche, también había platos de máchica para hacer chapito la misma que servía para tener fuerza y seguir trabajando. Los dueños de las cosechas para ese entonces mandaban a preparar fanegas de máchica bien ardientito para repartir, la gente cada uno iba con sus shikras para recoger y si la gente quería más, la máchica era colocada en una batea con platos de barro cerca del lugar de la cosecha, para que cojan lo que quisieran.

Ahora muchas cosas han cambiado, pues en cualquier actividad que realizamos comemos en su mayoría productos que compramos en la ciudad, sin embargo mantenemos nuestro respeto hacia la Pachamama quien nos da de alimentar de una u otra forma.

b. Comida popular de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Comida del funeral

Antes las comidas que ofrecíamos durante el proceso funeral eran típicos de la comunidad y consistían en; colada de máchica con viseras que eran compradas para la ocasión, y por la noche se le ofrecía agüita de panela con máchica.


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Ahora se les ofrece sopa de quinua con carne de res, la misma que es sacrificado para la ocasión, la bebida depende de la religión a la cual pertenezca los dolientes y el difunto.

Comida de la cosecha

La comida durante la temporada de la cosecha, eran típicos de nuestra localidad, consistía en; sopas de arroz de cebada, colada de máchica, chicha de avena o de máchica.

SIGNIFICADO DE LA VESTIMENTA

POPULAR

1. Significado de la vestimenta popular de la Comunidad Palacio Real

Vestimenta típica


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La vestimenta típica de la mujer consiste en; un sombrero blanco de lana con cinta negra, bayetas de color rojo, verde, rosado y azul,

anaco negro y un camisón. El sombrero representa al Tayta Chimborazo, los diferentes colores de las bayetas representa la diversidad de la naturaleza y de la cultura y el anaco negro representa la Allpa Mama.

La vestimenta del hombre consisten en; una camisa, un pantalón negro y un poncho generalmente de color rojo; el pantalón negro representa igualmente la Allpa Mama y el poncho rojo representa la sangre que derramaron nuestros abuelos por defender nuestros derechos.

Vestimenta del Matrimonio

Antes, la vestimenta para el matrimonio eclesiástico consistía en; un poncho rojo y pantalón blanco, tanto para el novio como para el padrino, la novia ponía una chalina formando una especie de banda, colocando las esquinas al igual que el anaco, por encima se colocaba una bayeta amarilla la misma que era solamente agarrada con una mano, se soltaba un poco el cabello de la frente hacia la cara la misma que era chureado (con un tupo ardiente más agua de panela se lograba formar una especie de churo en el cabello). La madrina se vestía

de igual forma que la novia, lo único que le diferenciaba era el color de la bayeta, que en vez de amarilla, ella utilizaba una bayeta castilla de color rosa clavel.

Además se utilizaba sombreros de paja toquilla, traídas de la

ciudad de Cuenca. Todas las ropas para el matrimonio no eran propias de las familias, ya que en ese entonces comprar ropa era muy caro, solamente se alquilaba en los pueblos, y como pago por el alquiler se le daba una porción de cebada o trigo o mediano que consistía en brindar (papas con cuy o gallina).

Se vestía de ésta manera porque por ejemplo; la ropa del novio que se combinaba rojo con blanco demostraba que nuestra sangra es pura y que nunca se mezcló con la sangre de los españoles, entonces el rojo representa la sangre y el blanco la pureza, además el color rojo representa la sangre derramada por nuestros abuelos.

Mientras que las ropas de las mujeres demostraba la buena vida de las familias y de la comunidad.

Ahora en la comunidad la mayor parte de los que se han casado, no utilizan éstas ropas, la novia se casa de velo y el novio de terno, eso nos da la impresión de que estamos copiando a los mestizos y no valoramos lo nuestro.

Vestimenta de funeral

La vestimenta del funeral generalmente es de color negro o azul marino las mismas que son utilizados por los dolientes y el día del traslado por todos los acompañantes. Este color significa el dolor y la angustia por la pérdida de nuestros seres queridos.

2. Significado de la vestimenta popular de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Vestimenta típica


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La vestimenta típica de la mujer consiste en: un sombrero blanco de lana con cinta negra, bayeta verde y anaco negro; la parte blanca del sombrero representa al Tayta Chimborazo y la cinta negra los alrededores del mismo, el color verde de la bayeta representa la naturaleza y el anaco representa la Allpa Mama ó madre tierra.

En cambio para los hombres, la vestimenta típica consiste en: un sombrero blanco de lana con cinta negra, poncho rojo con franjas de color blanco y un pantalón negro; el sombrero tiene el mismo significado que de las mujeres, las franjas blancas del poncho representa también al Tayta Chimborazo y el rojo representa la sangre derramada por nuestros abuelos por defender nuestros derechos y, el pantalón a nuestra Allpa Mama.

Vestimenta del matrimonio

Antes la vestimenta para casarse consistía en: para la novia en un sombrero blanco de lana con cinta negra, dos bayetas de colores rojo y blanco, anaco negro con chankalli de color rojo o verde y por encima de las bayetas se colocaba dos cintas de colores verde y rojo la vestimenta de la madrina era similar al de la novia.

El sombrero tiene el mismo

significado descrito anteriormente, el color blanco y el rojo de las bayetas significan; el blanco la pureza y el rojo la sangre, entonces esto quiere decir que la nuestra sangre es pura que jamás se mezclo con la sangre de los españoles, las cintas que colocan por encima de la bayeta significan la diversidad y la abundancia y la fertilidad de la mujer, el anaco negro representa a la allpa mama y el chankalli verde representa los sembríos realizados en la allpa mama.

Para en novio consistía en: una camisa blanca, poncho rojo con franjas blancas, zamarro y alpargatas, así mismo el padrino se vestía de igual forma que el novio. La combinación rojo con blanco tiene el mismo significado descritos anteriormente.

Ahora todo ha cambiado; la novia se casa de vestido blanco y velo y el novio de terno, nuestras vestimentas se han quedado a tras porque nuestros jóvenes ya no quieren valorar lo nuestro.

Vestimenta del funeral

Hay que destacar la vestimenta de los funerales, ya que es uno de los elementos muy importantes y típicos de nuestra localidad; cuando un joven de la comunidad se muere, los dolientes se visten de negro o azul marino, porque significa que el joven todavía necesitaba vivir y cuando muere un niño o un anciano se visten de blanco porque se cree que tanto el anciano como el niño son muy inocentes por lo tanto van directamente al cielo a permanecer a lado de Dios.


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MÚSICA Y LA TRADICIÓN ORAL

1. Música de la Comunidad Palacio Real

Antes los instrumentos musicales más utilizados eran el saxo, clarinete, rondín, rondadores, trombones y platillos, a manera de banda tocaban en las fiestas

religiosas,

matrimonios, entre otros. El haway era una pieza musical cantada en las cosechas, la kachunlla mashalla y el hatarichi lo cantaban el los matrimonios. En lagunas ocasiones acudían a Calpi a solicitar una banda musical para las fiestas grandes.

Actualmente en la comunidad ya no se escucha los tipos o ritmos de música antigua, con la presencia de los medios de comunicación como la radio y la televisión se han perdido la música y los cánticos antiguos; los adultos y jóvenes escuchan una gran variedad de música


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actuales, sin embargo hay un grupo de jóvenes estudiantes que conforman un grupa de Banda Musical, los cuales entonan las músicas del pueblo o nacionales, esto significa que de alguna manera, todavía permanece nuestra música.

2. Música de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Antiguamente la música tradicional era entonada con instrumentos como: guitarra, charango, bombo forrado con cuero de borrego, quena, rondador, y pingullo. Había un grupo

musical llamado Inti Yaya que entonaba música guainos, San Juanes y otras tonadas como el haway en las cosechas. Lamentablemente en la actualidad ya no existen grupos musicales dentro de la comunidad y los jóvenes escuchan las músicas actuales.

ÑUKANCHIK TAKIKUNA O

CÁTICOS


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En el área indígena las canciones cantadas reflejan las situaciones de la vida diaria, debido a que las relaciones entre los géneros son de más “respeto” y timidez que en el mundo mestizo. No existe una noción de amor romántico, y lo más importante entre ellos es el establecimiento de las relaciones sociales que son indispensables para el mantenimiento de redes de “cooperación”. A continuación se presenta las canciones que cantan en las diferentes situaciones de vida en cada una de las dos comunidades.

1. Canciones de la Comunidad Palacio Real

a. Canto a la mujer

Washa Washalla

Washa washalla pachalliskitaUriurilla anakushkitaWasha washalla jachalliskitaUriurilla anakushkita

Solterapika ManilladitaSolterapika sortijaditaSolterapika ManilladitaSolterapika sortihadita

Kasarashpaka kusa makashkaKasarashpaka suegra makashkaKasarashpaka kusa makashkaKasarashpaka suegra makashka

Esta canción es dedicada especialmente a la mujer, en la misma que resalta la belleza, la simpatía y el orgullo de la chica en la etapa de soltería pero al mismo tiempo hace referencia que cuando llega a la etapa del matrimonio, generalmente ella es sometida a su marido y a su suegra.

b. Canto de la cosecha

Haway Haway

Coro

Ay! hawaylla, hawaylla, Ay! hawaylla, hawaylla,Ay! hawaylla, hawaylla, Ay! hawaylla, hawaylla,

Ay! Inti yaya llukshimanta ay! rimashaAy inti yaykuktamarilla tukuchishaAy inti llukshimantamari ay! kallarishunAy! wata punlla mantensionta ay! hawaylla

Ay! atallpa mikunita ay! granitoAy! Mama granitollatami ay! hapishunAy! Mama granitollatami ay! tandashun

Ay kaylla mama granituta ay! pallashunAy kaylla wata mantensiontat ay! tandashunAy! triguito ñukanchipak alimentoAy! Cebadita.

Ay! punllachari tukurinlla ay! hawayllaAy! tutamuntitallamari kallarinchikAy! Inti yaykuykamapilla tandakushun

Ay! Atallpallapish mikunmi ay! wawallaAy! kuchisitopish mikunmi ay! wawallaAy! Triguito granituta


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Ay tukuypaklla Mantinsionmi ay! tiyakunAy tukuypaklla Mantinsionmi ay! tiyakun kaypunllaAy! Kayllamama granituita ay! tandashunAy! Kayllamama granituita ay! hapishun

Ay! Kashnamari tandakushun ay! hijollaAy! Alli lado pasachishun ay! usistaAy! Lluki lado pasachishun ay! usista

Ay! Kashnamari kuchukushun ay! wawallaAy! Kashnamari kuchukushun ay! wawallaAy! Inti yaya Llukshilami ay! wawallaAy! Inti yaya hatunyanmi ay! wawalla

Ay! Triguito granituta , ay! tandashunAy! Punlla tukurikamari ay! hapishun

Ay! Kailla granituta, ay! hapishunAy! Triguito granituta, ay! tandashunAy! Triguito granituta, ay! hapishun

La letra de esta canción es cantada especialmente en las cosechas, hace referencia de que el grano que recogen sea esto cebada o trigo, servirá para la alimentación de toda la familia e incluso para sus animales domésticos, también hace referencia que la cosecha deberá ser comenzado tan pronto cuando salga el sol y terminado tan pronto cuando oculta el sol.

El haway en sí es una palabra sagrada que indica el agradecimiento a la Pacha Mama por la fertilidad de los productos ofrecidos desde sus entrañas, razón por la cual esta canción deberá ser cantada en presencia de todo el público, además es el agradecimiento al Tayta

Inti ya que con su calor el grano creció y maduró fructíferamente.

c. Canto de enamoramiento y matrimonio

Los cantos de enamoramiento tienen lugar sobre todo durante los juegos de cortejo entre hombres y mujeres jovencitos en edad de casarse. Por ser las mujeres a quienes se canta, suelen ser los personajes principales de los cantos, haciéndose referencia a su comportamiento cualidades o defectos. Sin embargo aunque en menor número, existen también cantos de réplica en los que es la mujer quien se dirige al hombre.

Por su parte los cantos matrimoniales, que se encuentran en la actualidad son una reminiscencia del Mashalla, cantos en tono yaraví, con la particularidad de que al no estar presente los instrumentos, ellos son entonados a viva voz.

Se suele practicarlo cuando los hijos e hijas deciden casarse, sirviendo además para aconsejarles acerca del comportamiento correcto que deben mantener con su pareja, dentro de la familia, así como también las funciones que tienen que desempeñar, etc.

Los cantos de Mashalla tienen una larga extensión. Inician con el agradecimiento a los presentes por ser partícipes de éste hecho tan importante. Luego la “cantora comienza a dar una serie de consejos a los novios; les pide que sean fieles a su compromiso, que se porten bien, que sean obedientes a Dios y cada uno a sí mismo… Cuando la cantora termina una estrofa los concurrentes responden en kichwa:

Mashalla, mashalla


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Kachunlla, kachunklla

Que significa,

Yernito, yernitoNuerita, nuerita

2. Canciones de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

a. Canto dedicado al esposo

Ñuka Kusalla

Ay ñuka kusalla,Ay ñuka runalla; Kantami kuyasha,Kantami sirvisha.

Tuta hatarishpa,Kanman sirvishami;Amsa hatarishpa, Kanta kuyashami.

Alli takshashami, alli pushkashami,Alli yanushami, alli sirvishami;Ari kusawawa, ari runawawa,Mana llakinichu, mana manchanichu.

Kan mayman rikpipash, wasi kuydashami,Kan mayta rikpipash, granu kuydashami;Mana llakinichu, mana wakanichu,Ari kusawawa, ari kariwawa.

Mayta rishpapishlla, tikrakunkillami,

Mayman rishpapishlla, shamukunkillami;Ari kusawawa, ari runawawa,Kanta chapashami, kanta shuyashami.

Wasi kuydashami, granu kuydashami,Wasi kuydashami, wakra kuydashami;Wanku pushkashami, mishma tisashami,Punchu awachisha, bayta awachisha.

Kanman churachisha, nukapash churasha,Wawa kuydashami, granu kuydashami,Allpapipash tsakmakushami kusaku;Allpapipash trabajashami kusaku

Papa hashmashami, habus hashmashami,Granu pukuchisha, chaytapish hatusha.Kullki hapishami, wawaman karasha,Wawata kuydasha, mana llakinichu.

Mayta rikpipishlla kan yuyay purisha,Mayman rikpipishlla, kan sustu kawsasha;Kusitu kusitu, runi runitu,Alaha runitu, alaha kusaku.

La tetra de ésta canción es dedicada de la esposa a su amado esposo, en donde hace referencia que el hombre es la persona más importante en la vida de la mujer y por esta razón ella hará todo como: trabar en el campo, hilar, cocinar, cuidar a los hijos y a los animales con la finalidad de que no falte nada en el hogar y así su amado se sienta satisfecho y al mismo tiempo muy orgulloso de la esposa que tiene.

b. Canto que demuestra el origen

Ñukaka San Panchiña Kani


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Ñukaka ñukaka san pancheña kani,Ñukaka ñukaka cunuguachaymantami kani;Nukaka ñukaka maymantatak kani,Ñukaka ñukaka maymantatak kani.San panchiña warmi,Cunuguachay warmi; Chimborazo warmi,Ñukaka ñukaka.

Chimborazumanta mani kakur kani,Capimanta mani kakur kani;Riobambalamanmi pertenicini,Ñukaka ñukak chimborazumantami kani.

Ñuka ñukaka, cunuguachaymantami kani,Nukaka ñukaka chimborazumantami kani.

La tetra de esta canción es cantada por las mujeres de la Comunidad, en donde hace referencia el origen de donde ellas provienen, por ejemplo indican que son nacidas en San Francisco de Cunuguachay la misma que pertenece a la Parroquia de Calpi y al Cantón Riobamba, también indican que ellas son más reconocidas en todos partes por vivir a lado del Tayta Chimborazo.

c. Canto de la cosecha

Haway Haway

Coro

Ay! hawaylla, hawaylla,Ay! hawaylla, hawaylla;Ay! hawaylla, hawaylla,Ay! hawaylla, hawaylla.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,

Kay favorvorlata rurashpa kuy;Ñukami shamuni rukanaman.

Ay bonito, ay sumakitu,Kantami rukanaman shamuni;Tayta Manuelito,Chay turullata rikushpa kuy.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,Kunanmi rukakrini, Ay!, mama Ignacita;Chullu maestrituta, kushpalla favorta ruray.

Ay! bonito, Ay! sumaksitu,Ñukami kikinta rukanaman shamuni;Tayta Enriquito bandapak,Washayuk tukushpalla kuy.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,Kikintami rukanaman shamuni;Mama Jisselita colchakunapak,Washayuk tukushpalla kuy.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,Ñukami kanta rukanaman shamuni;Mama marihita mishki trakupak,Washayuk tukushpalla kuy.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,Ñukami rukanaman shamuni;Mama Franciskita trajekunapak,Washayuk tukushpalla kuy.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,Ñukami rukanaman shamuni;Mama Victorita aswapak,Washayuk tukushpalla kuy.


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Ay! bonita, Ay! sumaksita,Ñukami rukanaman shamuni;Mama Marihita, yakupak yantapak,Washayuk tukushpalla kuy.

Ay! bonitos, Ay! sumaksitos,Ñukami kikinkunata rukanaman shamuni;Tayta Marcelito, Mama Julianita, Mama Anita,Yanunallaman favorta rurawaychik.

Ay! bonitos, Ay! sumaksitus,Ñukami kankunata rukanaman shamuni;Tayta Angelito, Mama Juanita,Alwahanopaklla favorta rurawaychik.

Ay! bonita, Ay! sumaksita,Ñukami rukanaman shamuni;Tayta Manuelito,Ashkuta sirichinapaklla, favorta ruraway.

Tukuchinkapakka torotami mñana,¡Cuidado, toro rinka!

La tetra de esta canción es cantada especialmente en las cosechas, la diferencia con la otra comunidad es que en ésta hace referencia, que para la recolección de los granos se necesitará a muchos gente razón por la cual se deberá trabajar con bastantes peones los mismos que serán designados cada uno a las diferentes actividades a realizar durante la cosecha. Habrá peones para cocinar, pasar platos, cuidar a los animales, para preparar chicha y trago, para cortar el grano, para hacer echar al perro y para alquilar trajes y toros ya que con el grano que obtienen realizaran una buena fiesta. El haway como ya

se dijo anteriormente es una palabra sagrada que indica el agradecimiento a la Pachamama por la fertilidad de sus entrañas.

d. Canto del funeral

Se canta a la tristeza en el día del juicio

Diosta sirvik runalla,Punllantami mñani;Hatun juicio punllapi,Jatun cushikuy kanka.

Nuka almatamari,Kambak makipi;Minkani.

Como en esta zona predomina la religión evangélica, la letra de la canción hace referencia de que todos los muertos irán al cielo y el día del juicio será un día de alegría, ya que los muertos cuando llegan a lado de Dios pedirán por el alma de los que se quedan en la tierra, para que de esta manera se salven y no se vayan al infierno.

e. Canto del matrimonio

Dedicado a la novia

Ay!, kunanka hija, Ay!, kunanka wawa;Ay!, kunanka hija,Ay!, kunanka wawa.

Hija tía alahita, Hija tía bonitika;Hija tía alahita, Hija tía bonitika.


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Kunanka suegruka tiyanmi,Kunanka suegraka tiyanmi;Kunanka suegruka tiyanmi,Kunanka suegraka tiyanmi.

Kambak suegro mandankami,Kambak suegra mandankami;Mana sirikuy ninkachu,Mana tiyakuy ninkachu.

Kunanka hucha tumina chayamun,Kunanka wawa llukshinkami;Kunanka kusa hapinkimi,

Kambak wampra vida tukurinmi,Kambak ashku vida tukurinmi;Ashku vida tukurinka,Mishi vida tukurinmi.

La tetra de esta canción es dedicada especialmente a la novia en el día de su matrimonio. Hace referencia que desde este día en adelante ella dejará de llevar una vida de poca preocupación ya que llegará muchas responsabilidades tanto con su marido, sus suegros, sus prójimos y con la comunidad en general.

LA DANZA Y LA TRADICIÓN ORAL


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La danza es uno de los elementos de la cultura en donde expresan la vida diaria, sus costumbres, tradiciones y dentro de ésta la tradición oral.

1. Danza de la Comunidad Palacio Real

Así en la comunidad Palacio Real, antes las danzas se constituían uno de los rituales sagrados que se realizaban en

homenaje al Tayta Inti, Mama Killa y Pachamama en forma de agradecimiento por la producción de granos y animales y por la continuidad de la familia y la comunidad. Ahora toda ha cambiado, las danzas se lo realiza únicamente en eventos turísticos y festivos en donde pierde su verdadero valor cultural la misma que es el resultado de la falta de trasmisión de generación en generación. Sin embargo dentro de la comunidad hay un Grupo de Danza, conformado por 15 jóvenes que participan con bailes en las fiestas del lugar y a la vez con su grupo de danza representan a la comunidad en fiestas particulares con el objetivo de rescatar el valor cultural que hay detrás de estas manifestaciones. Este grupo es conocido como “Kuri Sisa”.

2. Danza de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Dentro de esta comunidad las danzas que se realizaban

antiguamente hoy en día solamente se puede ver en eventos turísticos y festivos las mismas que son llevadas a cabo por las mujeres que pertenecen a la organización de mujeres Quilla Pacari.


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JUEGOS POPULARES Y LA

TRADICCIÓN ORAL

Las características del juego, se resume en el establecimiento de una normativa que implica el seguimiento de reglas específicas por parte de un conjunto de participantes dispuestos a asumir papeles concretos dentro de él. Sin embargo el juego en sus diferentes realizaciones encierra una cantidad infinita de creaciones y variaciones que apelan así mismo a diversas destrezas.

Los juegos populares que se presentan a continuación en su mayoría son juegos que se quedan en la memoria de los pobladores como un recuerdo del pasado, especialmente los juego funerales, sin embargo actualmente todos éstos juegos se practican aunque ya no como antes, por lo que vale la pena que los niños y jóvenes de las dos comunidades conozcan su valor cultural.

1. Juegos populares del funeral

En el sector indígena, los juegos funerarios podría ser un hecho representativo de una manera de asumir la muerte concibiendo sobre todo como la transición hacia el otro mundo de acuerdo a su propia cosmovisión. Los juegos funerarios se llevan a cabo por parte de los familiares y amigos del difunto a lo largo de la noche de la velación. Estas actividades pueden ayudar a restar la natural tensión del ritual en el cuál el dolor está latente.

a. Juegos populares del funeral de la Comunidad Palacio Real

Entre los juegos funerales más sobresalientes de esta comunidad son las siguientes:

Conejo

Para jugar este juego los participantes deben formar un círculo, luego con una faja o una bufanda se forma una especie de muñeco llamado conejo el mismo que debe girar en círculo por las manos de todos los participantes y también se puede votar de un lado al otro con el fin de


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que el perro no atrape. El perro es una persona designada por el grupo, quien debe atrapar a cualquier costa al conejo, este debe estar en la mitad de círculo, soplando ya sea trago o agua en dirección del conejo y todos los que están sentados en el círculo le pegan con el conejo hasta que atrape. Si por casualidad acierta donde está el conejo esa persona ahora debe pasar al centro para ser el perro.

Bara Bara – Cuatro Cuatro

Para jugar este juego, todos los participantes se ponen en un círculo, luego gritando “bara bara – cuatro cuatro” se tira la moneda al centro del círculo, la moneda por lo general es de dos colores, la una cara es de color negro y la otra el color normal de una moneda. En cada tiro se pega un grito diciendo “este es cama cama”, “ya mismo amanece” y “este es las 4”. Estos juegos se juegan a lado del ataúd y constituye el último juego que realiza durante toda la noche del velorio, justamente a las cuatro de la mañana y de ahí su nombre. Los participantes para este juego pueden ser tanto hombres como mujeres, sin distinción alguna de la diferencia de género. Los pobladores tienen la creencia de que si no se juega este juego, los demonios entran y llevan el cuerpo del difunto.

Cokimbo

Se lo realizaba con una persona, le cubrían los ojos y con un palo con punta iban pinchando a la persona que encuentre diciendo cokimbo. Waraka

Es un juego en el que participan de 20 a 24 personas, realizan un circulo de pie, en el centro esta una persona y afuera otra con una correa, la persona de afuera tiene

que alcanzar al de adentro, si salen del circulo le aprovecha pegando, las personas que forman el circulo no deben dejar que entre.

b. Juegos populares del funeral de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Conejo

Para jugar el conejo, se cogía una bayeta para hacer una especie de conejo, los participantes debían formar un círculo y pasar al conejo votando de un lado al otro o haciendo pasar por dentro de las piernas de los compañeros dándose toda la vuelta, con el fin de que el perro no atrape. El perro era una persona designada por el grupo especialmente debía ser un familiar del difunto, quien debía atrapar a cualquier costa al conejo, este debía permanecer en la mitad de círculo, y todos los que conformaban el círculo le pegaban con el conejo hasta que atrape. Si por casualidad acertaba donde estaba el conejo, esa persona que tenía el conejo, ahora debía pasar al centro para ser designado como perro.

Gallos

Para jugar este juego, amarraban a dos hombres los mismos que tenían que remedar a estos animales, ellos eran amarrados uniendo las dos manos debajo de las pantorrillas y así en cuclillas, se empujaban hasta que uno de ellos caiga y no pueda levantarse.

2. Juegos populares de festividades

a. Juegos populares de festividades de la Comunidad Palacio Real


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Dentro de la comunidad los juegos que se juegan especialmente durante las fiestas del carnaval son:

Carrera de niños, burros y bicicletas

Un grupo de participantes, participan con sus animales, bicicletas o también hay la participación de los niños, y como en cualquier carrera hay ganadores.

Gallos y cuyes enterrados

Los dos juegos como los cuyes y gallos enterrado se juega de la misma manera, primero se entierra a una gallina o cuy, después se venda los ojos a una persona que esté lejos de la gallina (a unos 15 pasos), se le

da un lapso de 3 a 4 minutos para que la encuentre; si no lo hace debe dar paso a otra persona, el premio es el cuy o la gallina misma.

b. Juegos populares de festividades de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Los juegos populares más destacados en las diferentes festividades celebradas durante el año que se juegan dentro de la comunidad son las siguientes:

El Torneo de burros

Una persona monta en un burro, el cual tiene que correr una distancia aproximada de 50 metros, el ganador se hace acreedor a un premio, el cual puede ser ganado, borrego, chancho, e incluso el mismo burro que montó.

Carrera de coches

En ésta carrera participan los niños y jóvenes. El juego consiste en tener un coche de madera y bajar sobre él desde una loma; para esto debe haber un piloto que es quien conduce el coche y un copiloto el que empuja.

Carrera de bicicletas

Los participantes hombres y mujeres, jóvenes o niños, deben dar ocho vuelas en bicicleta a una manzana. Debe haber un ganador, el cual se hace acreedor de un trofeo o una medalla.

Carrera de personas

En éste participan hombres y mujeres el premio para el ganador es un trofeo o una medalla.

La gallina colgada


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Se cuelga una gallina entre dos postes, entonces la gente sabe saltar para atraparla, la persona que logra coger lleva la gallina. CREENCIAS Y

SUPERSTICIONES

1. Creencias y supersticiones de la Comunidad Palacio Real

En las creencias y supersticiones que tiene la población, demuestran su diario vivir con su familia y con la comunidad.

Cuando dos kurikinkis pasan volando por una casa, es signo de que se producirá un matrimonio en aquella casa. Mientras que cuando viene uno


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solo, es para quedarse solo o viudo/a. Según la creencia indígena, el kurikinki, es un ave que dependiendo de su forma de vuelo trae buenos o malos augurios para las comunidades del lugar, incluso está siempre representada en toda fiesta indígena.

Si el día del matrimonio llueve, dicen que les va ir mal y esa pareja de novios, van a vivir llorando toda su vida.

El llanto o aullido de un perro asegura que algo malo va a suceder o alguien se va morir muy pronto.

El llanto de un chushik es señal inequívoca de que alguien va a morir.

Cuando un chukuri entra a una casa, es signo de que algún integrante de la familia de aquella casa va a morir, o también se dice que muy pronto van a entrar los ladrones.

Cuando en un árbol se parte las ramas es señal de que va morir alguien.

Cuando entra una mariposa llamada uku aya a una casa, es signo de que pronto entrará ladrones o alguien se va a morir.

Si un lobo cruza por el camino es signo de que esa persona va a morir.

Cuando un perro cruza por el camino de alguien en horas de la mañana, es signo de que se pasará como perro, sin hacer nada todo el día.

Cuando el chawarkiru y la cabuya crecen juntos, es señal de que ese año va a haber hambruna o no va haber cosecha.

Cuando vienen las golondrinas, es señal de que pronto va a llover.

Cuando los perros empiezan a escarbar a lado de una casa, es signo de que en aquella casa existe cosas malas o suciedades.

Cuando en una siembra, de la tierra salen unas arañas cargado bolitas como alverja, es señal de que ese año la cosecha será muy buena.

Cuando pelean los perros durante una fiesta, se dice que más tarde…. Habrá peleas en dicha fiesta.

El momento que esta arando, cuando sale un buey, es señal de que la persona que esta arando va a quedarse solo o sea viudo.

Cuando muere alguien no es bueno de ir con los pequeños al cementerio, porque en la noche pasan solo llorando, no pueden dormir.

Cuando en el medio camino cruza un chucuri, es señal de mala suerte o cualquier desgracia va a pasar.

Cuando entran las ratas a una casa, es señal de mala suerte.

El arco iris da apariencia que sale de una piedra grande, a esa piedra nadie deberá acercar ya que puede coger mal aire.


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Cuando los gallos cantan a las 7 de la noche, es porque va haber hambruna, que no va haber granos durante ese año.

Cuando se sueña conejos y ratones, significa que la casa está amenazada por los ladrones.

Cuando sueña lagartija o culebra, al siguiente día debe comprar lotería ya que es seguro que va a ganar.

Cuando uno sueña que está cortando o cargando la hierba significa que va a ver o coger dinero o que se vive en abundancia.

Cuando sueña que se encuentra en una montaña y se quiere lanzar o a veces se lanza, significa que está pasando o muy pronto va a pasar por una crisis ya sea familiar o económico.

Cuando uno sueña que está nadando, significa que hay crisis dentro del hogar.

Cuando se sueña flores significa que la familia y la comunidad entero están en armonía.

2. Creencias y supersticiones de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Entre las creencias y supersticiones existen muy pocas cosas por recuperar, ya que los pobladores de la comunidad, en su mayoría son de la religión evangélica y estas manifestaciones se han extinguido casi en su totalidad. Pero en las pocas cosas que se han podido recopilar, la población demuestra su vivencia diaria.

Se cree que cuando dos kurikinkis o ankas pasan llorando por encima de un chico o una chica es signo de él/ella va a casar muy pronto.

Cuando por el camino se cruza un lobo o chukuri es signo de que algún familiar va a morir.

Cuando llora un chushik es signo de que un pariente muy cercano se va morir.

Igualmente cuando aúllan los perros es signo de que alguien va a morir muy pronto.

Cuando aparece un gavilán llorando es signo de que va aquedarse solo o sola (viudo o viuda).


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MEDICINA ANCESTRAL

1. Cosmovisión Indígena Sobre La Salud

Como en la mayoría de las zonas rurales del Ecuador, en estas dos comunidades coexiste un modelo de atención médica. A éste se le denomina medicina ancestral o andina, y es utilizada por gran parte de los pobladores de estas dos localidades, sus agentes tiene varias denominaciones según la interpretación del mundo mestizo: curandero, hierbatero, partera o comadrona según sea la práctica en la comunidad, pero en el mundo indígena tiene una sola denominación “yachak (Tayta o Mama) ” una palabra tan sagrada, muy difícil de traducir a la lengua mestiza pero se podría decir que equivale a la palabra “sabio” quien posee un cúmulo de conocimientos sobre plantas, animales, minerales,

geológicos y astronómicos, desarrollados a través de su relación permanente con la naturaleza.

El mundo indígena, en todos sus ámbitos, es un sistema de equilibrio o armonía. Por ésta razón se considera que la salud es el equilibrio entre el espíritu, el cuerpo y la Pachamama “Madre naturaleza”, por lo tanto el runa se considera parte de ella, por lo que él debe cuidar y mantener la biodiversidad, porque de esa manera mantiene la salud y la vida. Uno de sus preceptos, es que de la naturaleza debe tomar lo que necesita para vivir, basando en el concepto del respeto a la Pachamama; por tanto la madre tierra es considerada a la vez “espacio y tiempo”.

Basándose en este contexto para los runas, la salud es el estado de equilibrio con su entorno, no solo implica el bienestar físico sino también el bienestar del alma, y si se presenta una enfermedad es porque se había roto ese equilibrio social y cósmico. Su curación consiste entonces, en primer lugar en el restablecimiento del equilibrio dañado que solo es posible simbólica y ritualmente.

Muchas enfermedades por ejemplo, son atribuidos a una falta (ritual) de respeto a la Pacahamama concretizando en la falta de preparación en los rituales. La medicina andina no es técnica sino ritual y simbólica, el logro se basa en una eficiencia simbólica (Guevara, N. 2001).

Por lo tanto, la enfermedad no involucra solo a una persona sino a la comunidad, al medio ambiente y a cualquier otro agente exterior, por lo que el yachak (yaya o mama) debe curar respetando esta lógica.

2. Los Yachakkuna


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Los yachakkuna en el mundo andino son los guardianes de la cosmovisión y de la identidad de su pueblo, por eso reproducen en sus ritos de curación (limpia) una simbolización que convoca los elementos culturales que son parte de la vivencia del pueblo, mantienen vivos los cuentos, mitos, ritos que son claves en la formación de los miembros de la comunidad y en la unidad de los mismos (GUEVARA, N. 2001).

El yachak es un intermediario de Dios y solo él está en capacidad de realizar su voluntad. Así hombres y mujeres de estas dos comunidades, han adquirido su profundo conocimiento sobre las cualidades y propiedades de las plantas en concordancia con los fenómenos naturales, los mismos que acompañados de procedimientos mágicos y sobretodo la voluntad divina lo dota de su poder curativo.

El yachak utiliza su energía corporal como elemento curativo primordial, por eso debe cuidar con inmerso su cuerpo y estar completamente sano para curar, porque él ha aprendido a ver y pensar con su cuerpo, a confiar plenamente en sus sensaciones y percepciones, sabe dejarse guiar por ls espíritus en los procesos curativos que debe emplear en sus pacientes (Guevara, N.2001).

Un yachak no se entrega jamás ni siquiera a su propia muerte, mucho menos a la vejez, continúa intacto, su cuerpo lo cuida con esmero, su pensamiento lo alimenta con su ver trascendental permitiendo que su voluntad sea firme hasta el final. Setenta, noventa, cien años no representa nada, la agilidad, la coherencia, las enseñanzas son sus características, hasta que por su propia voluntad, se despide de sus conocidos, se aleja por su propio querer y retorna a su origen, es uno con el infinito, con plena conciencia, voluntad, decide lanzarse

al vacío y se funde en las enmarcaciones de águila (Coello. 1999).

3. Clasificación de las enfermedades según el mundo Andino

En las prácticas tradicionales de medicina de los Andes y por ende de las comunidades Palacio Real y San Francisco de Cunuguachay , las enfermedades se clasifican en calor-frio, por lo que la mayoría de las plantas, alimentos y otros elementos naturales que se utiliza para la sanación se encuentran catalogadas. El frio es el causante de muchos males pero también es el remedio para otros que son causados por el calor, pues se aplica la ley de los contrarios.

4. Medicina ancestral de la Comunidad Palacio Real

La comunidad Palacio Real, actualmente cuenta con una sola mamakunata wachachi ó partera, sin embargo ella posee la sabiduría para curar otras enfermedades, tal como se describe a continuación.

a. La atención y la sabiduría de la partera (Yachak Mamakuna imashina chichu warmikunata wachachikmanta)

En el mundo indígena, tanto el embarazo como el parto no son considerados como una enfermedad, sin embargo


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es necesario darle a la madre un tratamiento especial para su completa recuperación.

El embarazo es interpretado como una fase especial que atraviesa la mujer en su ciclo de vida, y por lo tanto debe haber una persona calificada para asistirla. Es en este momento la yachak mama conocida como partera o comadrona en el mundo mestizo, brinda su atención a la embarazada, poniendo en práctica todos sus conocimientos ancestrales que aprendió viendo a sus antecesores, es así que esta sabiduría ha sido trasmitida oralmente de generación en generación.

El parto en sí, no es solo una función biológica; sino que es la expresión de la cultura y de todos los factores que influyen. El nacimiento de un nuevo ser, constituye el hecho más trascendental de la vida misma. Por esta razón este saber centenario debe ser salvaguardado y no ser menospreciada simplemente por el hecho de que ahora existe una medicina moderna y especializada.

Ella es María Cristina Acalo Cubi, de 72 años de edad, quien una tarde soleada del 21 de Octubre del 2008, me recibió en su casa con tanta amabilidad como sólo la gente indígena lo sabemos ser y al mismo tiempo, me compartió sus saberes y experiencias paso a paso.

Ella viene trabajando en esta actividad desde hace 40 años, poniendo en práctica los saberes que recibió como herencia de parte de su madre. Pero por “circunstancias de la vida” como ella mismo

lo describe, hace 18 años atrás, se presentó una oportunidad de trabajar junto con el Ministerio de Salud Pública (MSP), ya que en esa época los agentes de esta institución andaban en busca de parteras en las diferentes comunidades indígenas, la mima que sirvió para mejorar sus conocimientos especialmente en la higiene. Es así que “Mama Cristina” como se la conoce en la comunidad, actualmente viene prestando sus servicios dentro y fuera de la comunidad y, como ella mismo lo indica “para ayudar día a día a los pobres que no tienen suficientes recursos para acudir a hospitales y clínicas, donde sólo sacan dinero y no cuidan a una mujer, como es debido”.

Detección del Embarazo

Como nuestros padres y abuelos nos ha enseñado, las mujeres de la comunidad, detectamos el embarazo cuando hay la interrupción de la menstruación, luego ya aluden manifestaciones conocidas como: mareos, nauseas, pérdida de apetitos, antojos, manchas en la cara y la punta de los senos se vuelven oscuras.

Para nuestras mujeres indígenas estas señales son muy importantes, no obstante en muchos casos necesitan una verificación con métodos tradicionales como la limpia con el cuy, la soba del huevo y el examen del pulso.

El embarazo se lo confirma a partir de los tres o cuatro meses de gestación, después de este tiempo podemos asegurar de estar o no embarazadas, porque va creciendo la barriga cada mes dos dedos y después de confirmar ya no podemos tocar la barriga porque puede hacer mal.

Durante el embarazo


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En la comunidad, no es común que la wachachik mama (partera), visite por su propia cuenta a la embarazada, ya que esta etapa es bastante peligroso y por lo tanto ella espera a que alguien de la familia de la mujer, solicite sus servicios en caso de necesitarle, solo si la embarazada es un familiar cercano ella realiza su visita a la mujer, por su propia cuenta.

Durante el embarazo son muy pocas las mujeres que piden su ayuda, especialmente sólo cuando sienten algunas molestias, las mismas que son causadas en su mayor parte por dos cosas que son, el frio y el calor, cuando es por calor suministro aguas frescas y cuando es por frio aguas cálidas.

Sin embargo La gran mayoría de los problemas son causados por el frío, ya que muchas mujeres no se cuidan y consumen comidas y bebidas de origen frío, por ejemplo el tomar mucha agua fría es muy complicado ya que causa cólicos y puede llegar a que el wawa se muera dentro de la barriga.

Pero también existen otros factores por ejemplo, la vida en el campo es dura y por ende la embarazada tiene que hacer todo: arar, cargar leña y paja, cosechar, hilar, cuidar a los hijos, entre otras cosas y esto trae complicaciones, no obstante dentro de su cosmovisión el indígena cree que es necesario trabajar en todas las cosas ya que esto ayuda al momento del parto a tener fuerza.

Generalmente los problemas que se presentan son: el niño se encuentra ubicado a un lado de la pierna y también en muchos casos se encuentran atravesados. Lo ideal sería que se encuentre en la posición vertical.

El primer caso sucede, cuando la madre suele dormir a un solo lado, para esto los tratamientos que se realizan

son: primero se hace acostar a la mujer en la cama y se procede a igualar las piernas, cuando el niño se encuentra metido a un lado de la pierna, la mujer va a tener piernas desiguales, el lado donde se encuentra el niño es más grande que la otra pierna y, para colocar en la posición correcta, ella fricciona la barriga de la embarazada con “bella dona” manteca de algún animal, el lado donde se encuentra se niño fricciona para arriba mientras el lado donde no está el bebé fricciona para abajo, con el fin de tratar de igualar las dos piernas y quitarle el frio de la barriga de la madre.

Luego de esta actividad de procede a “mantear”, que no es otra cosa que hacer recostar a la embarazada en una cobija o bayeta y sacudir suavemente tres veces de cada lado, esto lo hace con la ayuda de un familiar hasta que el niño vuelva a la posición correcta. Lo más recomendable es mantear en el pocho de su esposo ya que esto trasmite la fuerza del hombre a la mujer.

Luego de mantear lo amarran la barriga de la mama con “kawiña chimpi” faja tejida a mano, para que el niño este caliente y no se mueva de la posición correcta, incluso para que no se presenten complicaciones a la hora de dar a luz.

El segundo caso sucede, por mucho esfuerzo que hace la embarazada, para ver si el niño se encuentra cruzado o atravesado la wachachik mama, con tanteos suaves le diagnostica a la mujer, “cuando esta cruzado generalmente el niño se pone la cabeza a lado izquierdo y los pies a lado derecho del vientre”, para tratar este problema, realiza fricciones igualmente con bella dona de arriba para abajo, luego lo mantea y amarra la barriga con kawiña chimpi.

Caso de muerte o aborto de niños/as


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Los casos de muertes o abortos de niños/as en la comunidad son descritos como “descuidos” de las madres y estos son atribuidos al destino y se justifican por voluntad divina, ocurren por una sobrecarga de trabajo, maltrato por parte del marido, antojo de la comida de la ciudad no satisfechos o por el contacto con el frío o mal aire. El mal aire se lo considera como una influencia externa maligna que afecta el equilibrio de la persona robándole fuerza y energía, se considera que las mujeres embarazadas o niños pequeños son más propensos a contraerlo debido a la fase especial del ciclo vital en que se encuentran.

Los tratamientos que ella administra para evitar el aborto son: cortar el rabo de un borrego y asar en el fogón, luego este se lo da preparando en una sopita con nabo y huevo. También la otra alternativa para evitar el aborto consiste en conseguir los productos que le haya causado el antojo para poder satisfacerlo.

Durante el parto

Durante el parto los cuidados dados por la wachachik mama o partera son variados y dependen del estado de la madre o del niño. Los problemas que se presentan en este momento responden a la misma lógica del calor – frio y la fuerza que necesita la madre para culminar el alumbramiento con la ayuda divina.

La fuerza divina se manifiesta profundamente en los relatos, en donde Mama Cristina, desde que sale de su cada con rumbo al domicilio de la embarazada, realiza oraciones al creador de la humanidad, para que el mismo ponga sobre la mujer embarazada la mano redentora y que utilice conforme su voluntad.

Su oración consiste en: “Dios mío, ayúdale a ésta pobre mujer, para que pueda dar a luz aquí en la casa mismo, porque cuando van al hospital, esa gente han de ver nuestros cuerpos y, ayúdame a mí también para cumplir con su voluntad”.

Esta oración demuestra claramente, que en nuestra cosmovisión indígena, el cuerpo del runa es sagrado y por ende, debe permanecer puro y tapado dentro de la vestimenta, razón por la cual personas ajenas que no pertenecen a la familia ni a la comunidad no tiene derecho a poner las manos sobre el cuerpo y tratarles como si fuera un objeto que no tiene vida.

Después de esta oración y llegado a la casa de la mujer, ella realiza sus primeros diagnósticos para ver el estado de la madre.

Generalmente estos diagnósticos, primeramente consiste en verificar el pulso de la madre, para ver que tan pronto va a dar a luz. “Cuando recién está comenzado los dolores del parto el pulso se encuentra a cuatro dedos, medidos desde la muñeca hacia el codo, mientras que cuando está a punto de dar a luz, el puso se encuentra a un dedo de la muñeca”. En éste momento ella empieza a preparar agüitas de remedio para apurarle el trabajo del parto.

Las aguas pueden ser de albahaka con panela, jora, hoja de bollo, pepa de chirimoya. Además dan agüitas de linaza, sábila y melloco, ya que se tiene la creencia de que con estas aguas el wawa se resbala y sale rápido.

Aparte de suministras aguas de remedio, la wachachik mama, fricciona la barriga con manteca de gallina, esto es con la finalidad de que madre se caliente y el trabajo de parto sea un poco más fácil. Además para ayudar a que se caliente un poco más, la madre debe estar


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encima de paja, bien arropada y se debe hacer caminar cerca del fogón.

Los problemas que surgen en este momento son tratados de acuerdo a la causalidad y según su cosmovisión. Por ejemplo a la hora del parto, es esencial que el niño se encuentre en posición vertical con la cabeza abajo, y si no está en esta posición se debe mantear. Si la causa es por frío utilizan su contrario como huevos calentados en el fogón con una pisca de sal y un poquito de caca de cuy, la misma que debe consumir de tres a cuatro veces.

Otro de los problemas es la no ruptura de la membrana ya que algunos niños se encuentran enfundados y es muy difícil que la mujer pueda dar a luz. En este caso se limpia la barriga de la mujer con un saco y luego se coloca en el suelo, después de este acto se debe hacer caminar a la mujer por encima del mismo de esquina a esquina formando una cruz, finalmente con una moneda rompen así mismo de esquina a esquina.

La posición que adopta la mujer para el parto es de rodillas con las piernas abiertas apoyando sus brazos en un banco a una altura de 30cm del suelo, en esa posición la partera fricciona el vientre, la cintura y la cadera de arriba hacia abajo para apresurar las contracciones y facilitar la salida del niño, en ocasiones la madre o el esposo de la mujer, la sostienen de las axilas. Solamente se afloja la faja, collares y manillas para que tenga fuerza, no se les quita el sombrero ni las ropas ya que hay un dicho que “cuando se quita la ropa y el sombrero se les escapa la fuerza”. La mujer no debe gritar ni hablar ya que puede perder fuerza.

El momento en que el niño nace, la wachachik mama lo recibe, mientras tanto la madre tiene que seguir pujando en la misma posición para que caiga la placenta, esperan

máximo una hora la caída de la misma y si no cae durante este tiempo, cuecen una cebolla blanca en el fogón y le hace masticar a la madre, para que sienta nauseas y salga rápido la placenta.

Otro de los métodos para que caiga rápido la placenta, es dar vueltas un sigsig encima de la cabeza de la madre, simulando que está hilando, es un rito que se hace, pues se cree que como el sisgsig da vueltas rápidamente, así mismo saldrá la placenta. También existe otro método que consiste en poner ceniza caliente en el vientre de la madre.

Después de que la placenta cae, la wachachik mama, le hace lavar las manos, los senos y se limpia las piernas con un paño, amarra la frente de la cabeza de la madre con un pañuelo durante tres semanas, pues en la cosmovisión indígena se cree que al momento de salir el niño, la cabeza de la madre se queda abierto interiormente, por la fuerza que hace. Además se amarra la cadera hasta la cintura con faja igualando bien las piernas hasta después de un mes, para que la sangre so suba a la cabeza y, también para que no tenga recaída o infección y que con el tiempo no se quede coja.

Luego de haber dado todos estos tratamientos la mujer es recostada en la cama para que descanse.

La placenta es enterrada generalmente debajo de un árbol grande que de sombra, pues se cree que “si vota frio o calor puede sentir algo mal la mujer o la criatura”, también se entierra para que no coman perros. Esto se inscribe en la lógica andina de que la placenta continúa siendo parte de la madre y del niño, razón por la cual influye en sus estados.

La atención que recibe la mujer durante el parto básicamente tiene una función ritual, el simbolismo que


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expresan estos ritos implica la necesidad de que la mujer tenga suficiente fuerza espiritual y física para el parto y el equilibrio está estrechamente vinculado con la igualdad que debe existir entre el calor y frio, cuando la mujer se encuentre en este estado se puede decir que está lista para su recuperación.

Tratamiento al recién nacido

Cuando el niño/a nace, se coge con paño suave y se procede a limpiar la nariz, boca y ojos, para que no entre las aguas; espera la caída de la placenta para cortar el cordón umbilical, para ello utiliza actualmente tijera, mientras que antiguamente se utilizaban sigsig maduro. La mayoría conserva la tradición de cortar el cordón umbilical en los hombres a una distancia de cinco dedos medidos desde el cuerpo, mientras que en las mujercitas a una distancia de cuatro dedos. El tamaño con el que se deja en las niñas se justifica porque de esta forma se asegura que sus futuros partos no tengan complicaciones y en el hombre en cambio se deja más largo pues se cree que de esta forma tendrá un pene más grande. Cortado el cordón, se lo amarra generalmente con un hilo de color rojo para que no salga sangre e incluso le atribuye que el rojo tiene facultades cicatrizantes.

Luego se hace bañar al niño, primero con agua de marco y después con agua limpia. Finalmente el niño es envuelto con paños suaves y una paja encima haciendo maito, desde los hombros hasta los pies, sino se lo hace esto se cree que cuando llegue a ser un hombre serán flojos para el trabajo.

Inmediatamente, se procede a cocer la boca y los ojos del recién nacido, este es un acto en donde la wachachik mama, toma un hilo de color rojo con una aguja y simula cocer atravesando los labios y los parpados del pequeño

en forma de cruz, de abajo hacia arriba, aconsejando “que cuando crezca no será mentiroso, chismoso, que no hablaras a los mayores, no responderás ni faltarás al respeto a tu padre y madre, y no verás cosas malas”, es así que aleja la posibilidad de ser mala persona. Este acto se lo realiza durante ocho días consecutivos. Además se coloca flores rosados debajo de los ojos para que la mirada del niño esté siempre en dirección a esas flores y no vea el cielo ya que se pueden dañar los ojos y volverse virolos.

Terminado todas estas actividades, la wachachik mama se procede a realizar el bautismo emergente, la misma que consiste en poner un poquito de agüita en la frente en forma de cruz y poner un nombre de manera simbólica, rezando credo, salve, apuyaya, padre nuestro y vendito le hace la entrega a la madre. Es en este momento donde se muestra un “evento trinitario”, no solamente supone la relación de una madre con su propio hijo, implica también la presencia de una tercera figura, la wachachik mama o co-madre, frente a la nueva pequeña criatura.

Finalmente ella, es considerada como la madrina del niño, la misma que augura un buen futuro y de esta manera le da la bienvenida en nombre de Dio a la familia e integra al recién nacido a la comunidad, ya que todos los rituales que la wachachik mama practica son fundamentales para que sigan reproduciendo los roles sociales siempre buscando la integración del niño al grupo social.

En el pos parto

Después del parto la mujer necesita especial atención, para esto se debe hacer recostar a la madre tranquila y


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caliente poniendo la cabecera alta, en algunos casos esto implica no hablar hasta el siguiente día. La wachachik mama, recomienda la comida que debe consumir la mujer, por ejemplo: la primera comida que debe consumir la mujer después del parto es: cuy, huevo, nabito, haciendo sopita con zanahoria blanca.

La madre debe bañar después de tres a cuatro días luego del parto, con aguas de eucalipto, yana sawku, yurak sawku, cascarilla, pishik, capulí, y luego debe comer carne de borrego, gallina, cuy y carne de res haciendo coladita con máchica, para poder recuperarse y evitar la recaída.

Luego nuevamente se debe mantear y amarrar la cadera, también se debe friccionar el útero para que no baje pronto la menstruación. Según Mama Cristina, señala que todos estos tratamientos son de vital importancia para que la mujer se recupere satisfactoriamente, “por eso no mandamos a nuestras mujeres a los hospitales, ya que en esos lugares no les tratan bien, no les hacen amarrar, les hacen bañar inmediatamente y así dañan nuestros cuerpos”.

También señala que en el mundo andino existen alimentos que no son recomendables después del parto; son aquellos que contribuyen a dar infección y muchas veces coinciden con los considerados como alimentos calientes, por esta razón una vez más refleja en la cosmovisión andina el equilibrio entre el frio-calor.

Durante 20 días la madre se debe alimentar bien y debe estar en reposo por cuatro semanas, esto implica que no debe estar en contacto con agua ni con el frío, pero hoy en día por más que le decimos que no levante, las mujeres ya reintegran a sus actividades en quince días.

Finalmente la wachachik mama, luego de terminar su labor es invitada a comer y como pago recibe de $1 a 2 dólares, cuando va a otras comunidades recibe alrededor de 20 a 30 dólares, de acuerdo a las posibilidades y la voluntad que tenga para regalar la familia de la mujer. Pero Mama Cristina, no presta sus servicios en función a la contribución, sino porque consideran que tiene una obligación moral con la comunidad, es a ellas a quién se les ha delegado este oficio y es ella la que debe velar por la raíz de la descendencia y también por la raíz de la solidaridad, ya que de la divinidad y de ellas depende la continuidad de vida en la comunidad.

b. Otro tipo de enfermedades que cura la Yachak Mama o Partera

Enfermedades causadas por el frío

Para diagnosticar si la enfermedad es causada por el frío, yo le veo mediante el pulso que generalmente late muy bajo y la palma de la mano suda. Entonces aplico agüitas cálidas, que pueden ser de; manzanilla, flor de sauco, toronjil, menta. Se hierve una sola vez y se pone tapando durante un tiempo para que no salga el vapor y cuando está tibiecita se la sirve al enfermo/a.

Enfermedades causadas por el calor

Cuando las enfermedades son causadas por el calor, el pulso del enfermo late demasiado rápido y fuerte, incluso presenta bastante calor en el cuerpo del paciente. Para curar esta enfermedad se aplica agüitas frescas, ya que siempre se maneja la ley de los contarios. Éstas aguas pueden ser de; flor de verbena, pelo de choclo, taraxaco, yurak tani, llantén, talawala y grama.


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5. Medicina ancestral de la Comunidad San Francisco de Cunuguachay

Dentro de la comunidad, las personas que destacan por su sabiduría en la medicina ancestral son tres yachaks. Dos personas, un tayta y una mama son Médicos Naturistas y también mamakunata wachachiks o parteros, mientras que el otro yachak tayta, posee conocimientos para curar enfermedades o males del prójimo y también cura otros malestares del cuerpo. Ellos cuando identifican una enfermedad que están fuera de sus alcances dicen que es mejor informarle la verdad al paciente y en ese caso recomienda que acuda donde un médico ya que no hay que rechazar la medicina química.

a. La Sabiduría ancestral del Yachak Tayta Vicente

El es Vicente Paca de 74 años de edad, nativo de la comunidad, quién aprendió a curara cuando tuvo sus 23 años de edad. Actualmente es conocido como yachak Internacional ya

que sus servicios han sido solicitados en diferentes países extranjeros como: Estados Unidos, Chile, Perú y Bolivia.

Así el yachak me compartió sus saberes y experiencias y me aportó en gran manera para el presente estudio.

Yo como yachak de la comunidad, he curado a muchos enfermos que tiene fe en este tipo de medicina, incluso he recibido pacientes que no se han curado en hospitales y por último vienen a solicitar de mis servicios.

Aprendí a curar viendo al tío de mi esposa, ya que él en esos tiempos era el yachak de la comunidad. Luego de un poco tiempo, sufrí de una enfermedad muy grave que hasta me había quedado inconsciente por varias horas. Durante el tiempo que estaba inconsciente tuve varias visiones, entre las cuales era que “yo me encontraba al frente de dos caminos y sólo debía tomar uno, el uno era ancho y temeroso y el otro era estrecho y confiable, pero yo tomé el camino estrecho, cuando iba caminando un poco apareció una hacienda que tenía dos puertas con dos perros que cuidaban, entonces ingresé por una de ellas y en su interior encontré con un señor muy alto, blanco y muy bien vestido. Él me supo comunicar que todavía no era la hora de irme de este mundo ya que mi esposa y mis hijos estaban llorando y suplicando por mi regreso, luego me regaló un libro sobre la medicina de nuestros ancestros y me aconsejó que estudiara y utilizara éstos conocimientos para el bien de mi familia, la comunidad y toda la gente que solicitara de mis servicios”.

Al recuperar mi conciencia psíquica normal y luego de varios días, cuando ya estaba recuperado físicamente, justo una de las hijas de un amigo mío de ésta misma comunidad se había enfermado. Entonces yo me fui a visitar y vi que estaba muy grave, pero algo dentro de mí decía que yo debía salvar esa vida; sin pensar dos veces, empecé a preparar agüitas de remedio y solo esas aguas curó a la enferma.


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Es en este momento que descubrí, que yo tenía el don para curar muchas enfermedades o males. Pero para perfeccionar mi sabiduría acudí donde los yackaks nativos del Oriente – Macas, en éste lugar me brindaron la bebida sagrada de los yachaks (ayawaska), entonces empecé a ver visiones, pude ver a toda la provincia de Chimborazo, mi comunidad y mi familia. Cuando pasó el efecto de la bebida, los yachaks me preguntaron sobre las cosas que había visto, la pregunta era para ver si yo era apto o no para ser yachak, pero yo lo supe relatar todo.

Finalmente estos yachaks para reconocer como parte de ellos me llevaron a un río y me hicieron bañar, la misma que sirve como símbolo de purificación, además me dieron una vara y un libro sobre la medicina ancestral en donde hice el juramento para ser yachak oficial o amawta = sabio de mi comunidad, Provincia y País.

Hoy en día para llevar a cabo un ritual sagrado no debo comer ocho días, cuando tengo hambre o sed, pido a mi Pachamama y ella me satisface.

Tipos tratamientos que yachak utiliza para curar los diferentes tipos de enfermedades

Para curar cualquier enfermedad, yo empiezo pidiendo a mi Dios Padre, hijo y espíritu santo, además rezo 24 estrofas para que me ayude mi divino niño, para que ellos puedan darme suficiente sabiduría y me utilice conforme a su voluntad. También invoco a mi Tayta Inti (Padre Sol), Mama Killa (Madre Luna), estrellas, luceros, a veces a Tayta Chimborazo, a los ríos, a piedras grandes, a Mama Isabela (Sangay), a Mama Tunkurawa, pero lo que no debe faltar son los cuatro “Suyus” o “Tawantinsuyu” de nuestra Pachamama que son; norte, sur, éste, oeste. Esto lo hago para tener el

equilibrio y el poder de la naturaleza me dan fuerza sabiduría.

Dentro de los rituales en el proceso de curación que realiza el yachak, se puede observar que existen rasgos simbólicos compartidos de dos culturas distintas, por ejemplo invoca el poder de lo Sagrado en la misma dignidad tanto a una montaña de poder como a un santo de la Iglesia Católica.

Luego de las oraciones empiezo a hacer el diagnóstico del paciente a través de diferentes tipos de limpias. Las limpias; Es un procedimiento terapéutico utilizado en la cultura Andina paro restituir la salud. En las limpias siempre se busca la regeneración espiritual de las

personas y de la comunidad. La limpia permite volver a la armonía, al equilibrio, a restablecer la unidad con la naturaleza, con la comunidad, con la familia y con uno mismo. Además es

una forma de realizar el contacto, conexión con los elementos de la Pacha (naturaleza, cosmos) con el agua, el aire, tierra, el fuego, etc. (Guevara, N. 2001).

Antes de realizar a limpia, el yachak entra en comunicación con los samaykuna (espíritu) de las plantas empleadas y de las fuerzas protectoras o guardianas de su sinchí (energía o fuerza curativa) para proceder con la limpia, en lo cual se logran conjugar las energías (fuerzas) de a tierra, del agua, del aire, del fuego, que puede ser trasformada e impregnada en el


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cuerpo del paciente, mediante el soplo de aguas preparadas, el humo del tabaco, los cantos, las oraciones de poder (Guevara, N. 2001).

Los tipos de limpias que yo como yachak utilizo son; la limpia con la “vela”. El movimiento de la vela al ser pasada por el cuerpo del paciente, generalmente es en tormo de cruz, se realizan cruces pequeñas a lo largo de todo el cuerpo, solamente en las plantas de los píes y de las manos es en forma circular.

Luego le prendo la llama a la vela. Cuando la vela no se prende, o se apago casi inmediatamente de ser encendida, es signo de mala suerte y que muy pronto el paciente se va a morir, el caso es muy grave ya que se necesita realizar inmediatamente otra limpia, hasta que la vela pueda encenderse y se pueda observar la flama, cuando esto no sucede significa que el paciente ya no tiene remedio.

La parte externa de la vela representa la parte espiritual de la persona, la variación de la coloración es básica para determinar el estado del sinchi (fuerza) de la persona. Cuando aparecen en la vela una especie de estrellitas en conjunto, representan el tipo de energías que están interactuando en el interior de la persona o sea representa los rumores y chismes que hay detrás del enfermo; de la misma manera cuando se da la presencia de velas o sombras representan las energías extrañas que están provocando la enfermedad y por ende el desequilibrio. Si la llama es larga es porque el paciente tiene esperanza de vida, no se encuentra muy grave y que si se va a recuperar muy pronto, si el paciente es

soltero y al encender la flama y se divide en dos, es signo de que espera un próximo matrimonio.

La parte interna de la flama representa a parte física de la persona, de acuerdo a los movimientos, a la coloración y a las imágenes que se forman en la flama, se puede determinar el estado de cada uno de los miembros de la persona (Guevara, N. 2001).

Después de esto, empiezo con los rituales que no se pueden detallar profundamente ya que son bastantes sagrados, sin embargo se puede resumir en las siguientes líneas. “El rito consiste en realizar soplos mágicos con aguas de medicina y energía, el soplo se realiza con pluma de cóndor y el agua de las medicinas pueden ser de; ruda, albaca dulce, cacho de venado, y un poco de trago.

El soplo mágico represento la introducción en el cuerpo del enfermo uno potencia emanado por el yachak, que tiene como misión confrontar con el agente que causó la enfermedad hasta que éste se vaya y regrese la salud o lo persona. Los soplos mágicos se realizan generalmente detrás de los oídos en la nuca de la persona, el preparado que se utiliza para éste soplo es hecho a base de plantas de poder. Después de que una persona ha recibido los soplo de poder debe ser untada todo el cuerpo con este preparado y dejar que penetre en su cuerpo, por eso no debe bañarse por u período de dos días, los baños que le sucedan serán a base ce plantas dulces o aromáticas como la menta, la hierba buena etc. El diagnóstico se lo realiza de acuerdo a la sensibilidad de la mano del yachak que está ejecutando la frotación, dicen que en los sitios de enfermedad la mano genera un calor que entra en contacto con la parte afectada de la persona. Por lo tanto después de la frotación el yachak puede diagnosticar exactamente el mal que aquejo a su paciente (Guevara, N. 2001).


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Acabado con éste acto, procedo hacer la limpia con plantas, para ello utilizo un manojo de plantas medicinales como; floripondio, santa maría, altamiso, eucalipto y chilca dulce y paso por todo el cuerpo del paciente, finalmente se pasa con tabaco y por último con unos palos de chonta.

El procedimiento de las limpias con hierbas es mucho más complejo que los anteriores, no es sólo cuestión de ir a recoger las plantas señaladas por el Yachak, esto conllevo un conocimiento más profundo porque es necesario saber el momento del día o de la noche en la que la planta debe ser tomada. De acuerdo al grado de complejidad que tenga el paciente, entonces las hierbas

son tomadas únicamente por el Yachok, porque es el único que puede penetrar en el samay de la planta para potenciar el poder curativo de la misma. En esta limpia siempre fluyen cánticos que convocan la

energía curativa de la Pocha Moma, es como sentir en forma tangible a presenciar de la madre que acude o sanar a sus hijos. Después de las limpias el yachak observa las variaciones que han sufrido las plantas y según eso se realiza el diagnóstico (Guevara, N. 2001).

Luego le doy el baño maría al paciente, que consiste en hacer hervir en una olla de agua, rosas de toda clase, mezclando con granil y la misma cantidad de manojo de plantas que se utilizó para la limpieza mezclando con un poco de colonia o trago. Después del baño se pasa con una bola de cristal por todo el cuerpo del paciente y

luego se hace sonar las mismas para que salga todos los males.

Finalmente se pasa con una hoja de una planta sagrada del oriente, se reza, se pasa también con piedras sagradas antiguas, con piedras pequeñas de cristal, tabaco y vaso de cristal.

Muy pocas veces en la actualidad, también hago la limpia con el cuy. En esta limpia el cuy debe seleccionarse de acuerdo a la persona que va a ser tratada. Si es hombre será un cuy hembra y sí es mujer el cuy deberá ser macho, también es importante cuidar el color del cuy generalmente se utilizan de color blanco o de color negro, El cuy deberá ser máximo de una semana de nacido. El cuy antes de ser sobado en el cuerpo del paciente es también previamente sahumeriado y soplado aquí generalmente se utiliza mucho los rezos en conjugación con los cantos mientras se va limpiando con el cuy al paciente; es muy importante saber exactamente los sitios en los que el cuy debe ser detenido, porque de esto depende la exactitud del diagnóstico, en la mayoría de los casos el cuy muere porque absorbe la enfermedad de paciente. Posteriormente el cuy debe ser desollado, abierto y de acuerdo a como se encuentre el interior se presenta el diagnóstico del paciente. Por ejemplo si el corazón del cuy se encuentra sumamente negro y con un orificio en su interior es sinónimo de que esta persona fue cogida por el cerro.

Los mayores cuentan que antiguamente los yachak no tenían necesidad de desollar al cuy para diagnosticar los tipos de enfermedades que aquejan al paciente, era suficiente con pasar externamente el cuy a nivel de unos cinco centímetros sin tocar la piel del paciente posteriormente se dejaba caminar al cuy por el piso, el yachak luego de observar Los movimientos que tuviese


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este animalito efectuaba el diagnóstico del paciente (Guevara, N. 2001).

También se puede determinar las enfermedades a través de la orina. Antes también realizaba las limpias con huevo. En la ejecución de la limpia con huevo, el ambiente donde se va a ejecutar la limpia debe estar previamente cargado de olor a

sahumerio; es necesario un vaso de cristal con la mitad de agua; se utiliza un trago preparado que contiene elementos de poder para que el mismo cuerpo ayude a eliminar toda le energía desequilibrada.

Después de que el yachak se ha armonizado con sus espíritus protectores y de realizar las oraciones correspondientes, y cuando el entorno se encuentra purificado se inicia la limpia soplando el preparado tres veces en el huevo y tres veces en la persona tanto en la parte anterior como posterior; solamente entonces se empieza la sobo con el huevo desde la coronilla, los movimientos son circulares con la parte ancha del huevo se va recorriendo todo el cuerpo del paciente, se detiene en los sitios donde se siente que se encuentra el problema en el paciente, al finalizar toca el recorrido por el cuerpo mientras se canta, se reza o se silba, se vuelve a soplar el preparado en el huevo y en la persona tres veces, también la persona debe soplar el huevo tres veces. Solamente en ese momento el yachak puede romper el huevo y depositarlo en el interior del vaso con agua, dependiendo de sus formas proteicas, burbujas, y disposición de la yema se realiza el diagnóstico y el tratamiento. Por lo general la clara significa la parte espiritual del paciente, sus formas le indican al yachak las energías que rodean su cuerpo, como fluyen y controlan. La yema en cambio representa el cuerpo físico; en ella, excreciones significan zonas enfermas del cuerpo, flujos significa infecciones en proceso y zonas

obscuras indican aspectos de mucha negatividad. Las burbujas en la clara se interpretan como seres asociados en el campo energético del paciente. Dependiendo de su posición, el diagnóstico varía, sobre todo sí con ellos se asocia velos protectores. Cuando la yema está cubierta por uno de éstos velos y además existen burbujas en la superficie, el diagnóstico es negativo. Si la yema está despejada o se encuentra una burbuja aislada flotando dentro de la clara, se interpreta como positivo, significa la presencia de un guía o protector del paciente. Cuando se observan dos burbujas grandes rodeadas de un velo flotando sobre la yema, el diagnóstico es de un ser que vigilo al paciente y ha sido colocado allí por un enemigo como resultado de envidias o celos. Cuando la burbuja se encuentra incrustada en la yema se considera que hay un espíritu ahogado. Finalmente con una tapa de barro se da la vuelta al vaso, sí en la clara se tormo un ojo es que hay problema de ojeado (Guevara, N. 2001).

Otros tipos de tratamientos de utiliza el yachak para curar las enfermedades

Mal de ojo

Cuando el/la paciente, tiene esta enfermedad, tienen los ojos rojos, entonces los tratamientos que aplico para contrarrestar la enfermedad son:Se prepara agüitas con; flor de sauco, callambute, manzanilla, limón y flor de uvilla. Entonces se mete un poco algodón en esta agua y se limpia los ojos, para luego tapar con una membrana de hoja de habas, finalmente se pasa con rabo de timbul por los ojos.

Dolor de cabeza


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Para esta enfermedad se hace hervir agüitas de; mejorana, manzanilla, bolsa de pastor, cabasillo y llantén y se le da de tomar al paciente.

Flujos vaginales

Para esta enfermedad solo se debe preparar aguas de; bolsa de pastor con culandrino de pozo.

Debilidad

Para contrarrestar la debilidad se debe aplicar; germen de soya, de trigo y, de avena, poniendo dos cucharadas en la comida.

Algunas de las plantas utilizadas por el Yachak para curar los diferentes tipos de enfermedades son las siguientes:

Plantas medicinales y sus utilidades recomendados por el yachak

PLANTAS UTILIDADESLa pepa de zapallo con paico

Se utiliza en jugo para desparasitar a las personas.

El ajo y el chamico

Machacados les sirve para dar masajes o en emplasto sirve para calmar el dolor de las reumas.

Patakunyuyu y la valeriana

Para el corazón, palpitaciones, depresión y para los nervios.

Ortiga Tiene calcio, fósforo y hierro, purifica la sangre, sirve para reumatismo, artritis, dolores musculares, cólicos menstruales, etc.

Caballo chupa Sirve para bajar la fiebre, la inflación de los riñones.

Tani (diente de león)

Para desinflamar vías urinarias, para elevar los glóbulos rojos, el sumo sirve para disolver cálculos, para ensalada, etc.

Apio Regula la menstruación, tiene calcio es recomendable que los niños y ancianos lo coman crudo.

Escancel Sirve para regular la menstruación.Eneldo Se utiliza en agua hervida para después

del parto, las flores sirven para el aparato digestivo.

Arrayán Para fortalecer los huesos, también se utiliza en la colada morada.

Alcachofa Sirve para el hígado, contrala el colesterol, diabetes y baja las inflamaciones

Chukirawa Purifica la sangre, controla la diabetes y el colesterol

Anís Sirve para el estómago, controla la diarrea y los gases

Cucharilla Sirve para el hígado, riñones e inflamaciones.

Cedrón Sirve para los nervios, para hacer té y chicha.

Arquitecto Sirve para el hígado, riñones e inflamaciones.

Ajenjo Calma el dolor de muela y de cabeza, controla la diabetes, colesterol y regula el hígado.

Albaca dulce Se utiliza en la colada morada, en chicha, se utiliza en baños de suerte, sirve para las limpias y para dar a luz.

Hojas de aguacate

Para limpias, caída de cabello, baño dulce.

Eucalipto aromático

Gripe, tos, baño – sauna, bronquitis, etc.

Borraja Para la tos, fiebre, sarampión, gripe,


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baño, sauna, artritis. Flor blanca Para los flujos vaginales, agua blanca,

lavado, inflamaciones del hígado, próstata y úlcera.

Chanka piedra Para el hígado, lavados, inflamaciones, agua blanca, próstata y purifica la sangre.

Tipo Para la tos, gripe, baño, sauna y pulmones.

Acelga Sirve como purgante y purifica la sangre.

Cashamarucha Baja las inflamaciones de las vías urinarias, próstata, riñones e hígado.

Sen Para inflamaciones, para el hígado, riñones, bills, agua blanca.

Hola de higo Regula las hormonas, cólicos menstruales y purifica la sangre.

b. Hampi Yurakunamanta Yachak Mama ó Médica Naturista.

Ella es Custodia Paca de 70 años de edad, una mujer que posee un gran conocimiento, acerca de las plantas medicinales que existen en su comunidad, las mismas que sirven para curar diferentes tipos de enfermedades.Su sabiduría no ha sido trasmitida a sus generaciones, por lo que sus hijos como la mayor parte de jóvenes de la comunidad, han migrado a diferentes ciudades del país con la finalidad de buscar un futuro mejor.

Es así que un día domingo del 9 de noviembre del 2008, me recibió en su humilde hogar pero llena de carismas y atenciones, para compartir sus saberes sin ocultar nada, y como ella mismo lo dice “ñukaka ñuka yachashkallatami kikinmanka willasha, mana

ashtawanpish willay tukunichu = yo le voy a compartir, lo que yo sé, ni más ni menos”.

Tipos de enfermedades de cura

Anemia

Para cualquier tipo de enfermedad, los tratamientos se deben dar con medida, no se debe exagerar ni faltar algunos ingredientes. Por ésta razón, los tratamientos para curar la anemia son los siguientes:En un litro de agua, se debe hacer hervir las siguientes plantas durante 10 minutos:

♣ 3 cogollos de flor de dormilona♣ 3 cogollos de menta♣ 1 puñado de pelo de choclo♣ Poco de manzanilla

Faltando 2 minutos para completar el tiempo, se debe agregar 2 bolitas de cancagua quemado en fogón y un poco de azúcar también quemado en fogón encima del oz. Este tratamiento se debe aplicar, hasta que el/la paciente se recupere o sane completamente.

Resfriado

El resfriado, es una enfermedad causada por el frío. Sin embargo existe la presencia de temperatura muy alta por lo que es necesario, contrarrestar


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primero la fiebre haciendo bañar con agüitas frescas para luego seguir con tratamientos mediante la vía oral. Esto también nos indica que en todas las enfermedades de debe aplicar la ley de los contrarios, en este caso la ley de frio – calor.

Las aguas para hacer bañar al paciente son una mezcla de plantas como: lutu yuyu, malva blanca y hojas de habas, las mismas que deben ser fregadas con la mano hasta que el agua se vuelva como colada muy espesa. Luego se debe dar agüitas de remedio por vía oral.

♣ En un litro de agua se debe hacer hervir la mezcla de las siguientes plantas durante 10 minutos:

♣ 3 cogollos de flor de fuñin♣ 1 puñado simbalo♣ 3 cogollos de flor de ilapo♣ 3 cogollos de lanzetilla hembra♣ 3 cogollos de lanzetilla macho♣ 3 cogollos de chilca negra♣ 3 cogollos de ortega negra♣ 1 pedacito de tsilik negro♣ 1 pedacito de atsera negra♣ 1 cogollo de shumik uksha tierna♣ 3 cogollos de flor de dormilona

Faltando dos minutos para terminar el tiempo, se debe agregar 2 bolas de cancagua quemada en fogón y azúcar quemado en fogón, finalmente se debe también agregar una pastilla de finalín. Este tratamiento se debe aplicar de dos a tres veces. Aquí se puede observar que la medicina tradicional o alternativa y la medicina química van a la par, en muchos casos los dos son muy importantes y necesarios, razón por la cual no se puede rechazar a ninguna de las dos.

Fiebre

Cuando la fiebre es causada por alguna otra enfermedad, el tratamiento que se debe aplicar es la siguiente:

♣ Se debe hacer hervir, 1 coca cola pequeña, a la que se debe agregar;

♣ 1 capsula de cormisín ♣ 1 pastilla de apronax

Otros de los tratamientos que se puede aplicar para este caso son:

En un litro de agua se debe hacer hervir:

♣ Linaza♣ Llantén ♣ Caballo chupa

Esta agüita se debe tomar un vaso después del baño, el baño se debe realizar con las mismas plantas que ya se había indicado anteriormente.

Pasmo

Esta enfermedad se da por debilidad en el corazón, por lo que es muy complicado curar este tipo de enfermedad, sin embargo, los tratamientos que se aplica son:

Durante 10 minutos, en un litro de agua se debe hacer hervir;

♣ 3 cogollos de flor de dormilona♣ 1 puñado de pelo de choclo♣ Poco de manzanilla♣ 1 pastilla de mejoral


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Este tratamiento se debe repetir hasta el paciente se sienta recuperado.

Hemorragias

Para contrarrestar la hemorragia se debe hacer bañar al paciente con aguas de lutu yuyu, habas y malva blanca.

Reumatismo

Para curar el reumatismo, se debe curar con fuñin ya sea por vía oral o también se puede bañar.

Espantos

El espanto siempre se produce una separación del samay (espíritu), a causa de emociones fuertes o sustos originados en caídas y en acciones agresivas de personas o animales. El espíritu se queda en el lugar del susto (Guevara, N. 2001).

El síntoma típico es la “pérdida del ánimo”, el desvanecimiento de la fuerza vital y de la desorganización total del equilibrio emocional de la persona. Se manefiesta mediante dolor de la cabeza, pérdida de apetito, temblor de los párpados, pesadilla, insomnio, sobresaltos, nerviosismo, palpitaciones fuertes del corazón y sed, el cuadro se completa con vómito y diarrea que pueden conducir a la deshidratación. Si no se cura adecuadamente esta enfermedad, puede llevar hasta la muerte de la persona enferma, o en todo caso a una existencia totalmente desanimada. Esta enfermedad solamente puede ser curada por un yachak (Guevara, N. 2001).

El Para curar el espanto Mama Custodia, hacer bañar al paciente con agua de fulalá los días martes y viernes

porque es bueno estos días, esta agua hay que ir a votar en un camino que tenga crucero ya que, así va el mal y luego se debe soplar al paciente con el vino.

Mal de ojo

Esta enfermedad es provocada por personas que transgreden los tabúes relacionados con los humores (energías) de la persona, si una persona tiene mal humor (energía negativa), es porque tiene un corazón malo, en consecuencia enferma a las personas, animales y plantas que mira con deseos de posesión.

La sintomatología es la siguiente: astenia, fiebre, problemas gastrointestinales, signos oculares como conjuntivitis. Las consecuencias más graves son la astenia, la deshidratación y la desnutrición, que puede llevar a la muerte.

Es importante señalar que existen tres tipos de mal de ojos: ojo seco: se da cuando la persona afectada se pone sumamente delgada; ojo de agua: se da cuando la persona afectada se hincha; y el ojo de la tierra que se da con las sintomatologías arriba descrita (Guevara, N. 2001).

Para el mal de ojo, la yachak Mama dice que se debe sacar la camiseta del niño/a o el paciente en general y luego se debe doblar de esquina a esquina para planchar, esto se coloca en la nuca del paciente en las horas cuando sale y oculta el sol, además se debe hacer limpieza con cuy, huevo y algunos utilizan tabaco.

Diarrea de niños por caídas


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Para esto se friega las piernas y la rabadilla del niño/a, de abajo para arriba en las horas cuando sale y oculta el sol.

Vómitos

Para el vómito se debe preparar agüitas de:

♣ Dormidora♣ Manzanilla♣ Pelo de choclo

Esto se debe tomar, tres tasitas por tres veces.

Chichu warmikunata wachachik Mama o Partera

Aparte de curar las enfermedades antes mencionadas, Custodia Paca ha atendido algunos partos, por lo que también me compartió sus conocimientos acerca de esta sabiduría.

♣ Durante el parto

Cuando la mujer está con dolor de parto, hay que dar de comer sopita preparada con cuy, zanahoria blanca y nabo. Luego puede dar pastillas de socorrón y con esto el niño sale rápido.Además se debe dar de tomar agua de hojas de kikuyu con molleja de una gallina de campo. Otra de las agüitas que puede tomar la mujer es pelo de choclo, borraja y una pastilla de mejoral.

♣ Después del parto

Después del parto la mujer se debe cuidar mucho, por lo que se debe bañar luego de cuatro días del parto con aguas de fuñin. Antes del baño, se debe comer coladita de máchica con carne de oveja, zanahoria blanca y nabo. Luego de bañar la mujer puede comer caldo de gallina con alverja y brócoli, la gallina no se puede comer antes del parto, porque puede dar infección.

La mujer debe permanecer en la cama durante 30 días.

♣ Tratamientos al recién nacido

Cuando nace el niño, se coge con un paño suave, luego se procede a cortar el cordón umbilical con un carrizo para que no de infección, luego se amarra con un hilo rojo, para que se cicatrice rápido y también para que no de infección.

El tamaño con el que se deja al cordón umbilical debe ser de ¼ de dos dedos abiertos (índice y pulgar) ya sea en las mujercitas como en los varones. En las niñas se deja con este tamaño para que el puerto vaginal sea más grande y así no sufra en sus futuros partos, mientras que en los hombres se deja con este tamaño para que tenga un pene más grande.

Luego de hacer bañar al bebé, se procede a cocer la boca del recién nacido durante 8 días consecutivos, con una aguja gruesa y un hilo rojo, esto lo hace para que el niño tenga labios bien formaditos y delgados.

Además durante los primeros 60 días, se debe pasar un huevo caliente de gallina criolla, por la cara del bebé, para que el niño tenga un rostro redondo, bien formado y blanquito.

♣ Tratamientos para casos de abortos


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Para contralar las contracciones, hay que cortar el rabo de un borrego joven y asar en el fogón, esto se debe preparar en una sopa con nabo, zanahoria blanca y cuy.

Clasificación de Plantas Medicinales

Según el mundo Andino, las plantas medicinales se clasifican en frescas y cálidas

Frescas CálidaAlfalfa CapulíBorraja ManzanillaLinaza Menta Llantén OrtigaMelloco ToronjilTalawala AlbahakaSábila CascarillaVerbena PishikYana sawku Zanahoria blancaYurak sawku EucaliptoHoja de bollo Kana yuyuYurak tani o diente de león MentaChirimoya ManzanillaDormilona Ortiga negraPelo de choclo FuñinLutu yuyu FulaláMalva Blanca HabaSímbalo chilca negraIlapo Tsilik negroLanzetilla hembra Atsera negraLanzetilla machoLinazaLlanténCaballo chupa o cola de caballoKukuyu

SABIDURÍA ANCESTRAL PARA EL CÁLCULO DEL

TIEMPO


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1. Sabiduría ancestral para el cálculo del tiempo de la Comunidad Palacio Real

a. Cálculo de las 24 horas del día

Mediante el Sol

Para calcular las horas del día, nosotros mirábamos al sol, por ejemplo: cuando era las 7:00 AM. El sol ya sabía estar por encima del cerro. Pero para ser más certeros, nuestros padres y abuelos tenían marcado las 12 horas del día a manera de rayas en las paredes de la casa, solamente cuando era medio día o sea las 12, no se podía mirar en

la pared pero se veía fácilmente porque el sol se encontraba en pleno mitad del cielo. Es así que nosotros calculábamos las horas cuando no había reloj.

Mediante la luna

Para calcular las horas en la noche, así mismo al igual que sol, en éste caso nosotros mirábamos a la luna y esta también se medía a través de las rayas que teníamos dibujadas en las paredes de la casa. Pero cuando no había luna, sobre

todo cuando queríamos calcular las horas de la madrugada sabíamos escuchar a los animales.

Mediante los animales (Wiwakunata uyashpa)

Los animales también, son uno de los entes fundamentales para avisar las horas, notros, también aprendimos a escuchar a ellos para calcular el tiempo, sobre todo para levantar en las madrugadas, por ejemplo: el primer gallo cantaba a las 2:00 AM, el segundo a las 3:00 AM, el tercero a las 4:00 AM, y a las 5:00 AM cantaban todos juntos, hasta los burro rebuznaban y, las 5:30 AM empezaban a cantar muchas aves hasta las 6:00 AM.

b. Cálculo del tiempo para la temporada de lluvia

Para que venga la lluvia, teníamos tiempos limitados, por ejemplo; en los meses de septiembre, octubre, noviembre, febrero y marzo, seguro llegaba las agüitas.

Además nosotros sabíamos ver qué día va llover o que día no, para eso observábamos el cielo y cuando éste era negro con nubes densas y en la tarde esa nube bajaba y tapaba todos los cerros seguro que llovía ese día, al poco rato de bajar las nubes ya se veía los relámpago y después de un poco tiempo ya se escuchaban los truenos y finalmente a pocos minutos después ya se caía las agüitas.

El sol también nos avisaba, los días para llover, nuestro tayta inti nos da daba fuerte calor y ahí seguro que llovía, también se observaba el pase de la luna “luna tierna” y cuando nuestra mama killa (madre luna) se encontraba en esta fase seguro que venía las aguas.

Esta fase de la mama killa, también era propicio para castrar a los animales como; chanchos, borregos, toros, entre otros.


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c. Cálculo del tiempo para la Agricultura

Antes la agricultura era buena y por ende nuestras vidas también, había bastante

producción de toda clase de granos, hasta para sacar a vender y coger bastante dinero y con eso hacer muchas fiestas, en nuestros terrenitos producían trigo, cebada, maíz, habas, alverja y papas muy grandes que nuestras manos no alcanzaban a agarrar. Para sembrar solo se utilizaban yuntas, los terrenos se trabajaba con ocho a diez yuntas poniendo peones, también había bastante lluvia y mucha vegetación y por ende los terrenos eran nutridos.

Nuestros padres y abuelos conocían la fecha exacta para el sembrío y para la cosecha, así también de cuándo va a llover y cuando no y, si no llovía la época que debía llover, colectaban dinero para hacer una misa, pidiendo la lluvia a Dios.

Las fechas para el sembrío de los granitos eran de la siguiente manera:

Desde el 29 de septiembre hasta el 01 de octubre se sembraban lenteja, centeno y habas.

En el mes de octubre, específicamente durante los días donde se celebraba la Fiesta de San Francisco era propicio para el sembrío de habas y maíz.

Desde 15 de noviembre hasta 01 de diciembre se sembraba papas.

Ahora todo es diferente y es más triste nuestra realidad, antes había poca gente y por lo tanto contábamos con bastantes terrenos cada uno, en cambio hoy nuestra familia y comunidad ha crecido, los terrenos se dividen, además se han quedado desnudos y desnutrido por la falta de lluvia y vegetación, los tiempos han cambiado y no sabemos cuándo lloverá y cuando no, tampoco sabemos cuándo debemos sembrar y cuándo cosechar, el gobierno ha dado ayuda pero con abonos inorgánicos que solamente han servido para dañar nuestros terrenos, ya no tenemos ganados para trabajar con yuntas, solamente con tractor y éste también mata a muchos gusanitos e incluso se riega los aceites que también provoca un desgaste.

Los terrenos con los que contamos actualmente son infértiles, apenas producen un poquito de cebada, alverja y hierbitas para los animalitos. Ya no tenemos productos que vender y por ésta razón hay mucha migración de los pobladores de la comunidad que van dejando a nuestra madrea tierra para ir a ciudades en busca de mejores oportunidades.

Todo esto ha traído consecuencias graves para nuestra cultura. Nuestros jóvenes han dejado la vestimenta, ya no saben hablar nuestro idioma, ya no conocen nuestras historias, y cuando regresan de ciudades llegan con otra cultura que es muy ajena a la nuestra y por ésta razón nuestra Pachamama llora porque sus hijos ya no reconocen y no respetan.

GLOSARIOGLOSARIO DE TÉRMINOS KICHWAS


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Albahaka: Allpa: Tierra Alwahanu: Especie de mesero. Ankas: Aves rapaces como el cóndor o kurikinkis. Apu: Deidad, señor, magestad. Apuyaya: Señor, deidad, majestuoso. Aswa: Chicha (Bebida preparada con polvo de cebada o

maíz y mezclada con panela). Ayawaska: Catsungunbi: Insecto del orden coleóptero. Chakiñan: Sendero. Chalwa: Pez Chala: Cualquier cosa sobrante, sea esto cebada, papa,

etc. Chankalli: Especie de una pequeña bayeta de color que

es colocada por encima del anaco por las mujeres indígenas.

Chawarkero: Chawarmiski: Bebida dulce que se prepara con

chawarkero con cebada. Chasero: Persona encargada de coordinar a los

ayudantes para cargar al muerto. Chukirawa: Chukuri: Chushik: Haway: Palabra para dar el agradecimiento a la

Pachamama por la fertilidad y abundancia de los granos, esta palabra es expresada sobretodo en la cosecha.

Hucha: Apoyo económico o de cosas de comer que le dan al necesitado a la principal actor de una fiesta.

Kachunlla: Nuera o nuerita. Kawiña chimpi: Faja tejida a mano que utiliza la mujer

indígena especialmente en las zonas de Chimborazo.

Kariwayrazu: Viento macho. Kukawi: Tonga Kuntur: Kukimbu: Kurikinkis: Kuri Sisa: Flor de oro. Mama: Doña, señora, dama Mashalla: Yerno o yernito Minkas: Mingas Millka: Bayeta de mujer o poncho del hombre de la

parte frontal que sirve para guardar cosas. Ñawpa yayas: Seres que se adelantaron o hombres

antiguos que ya se murieron. Ñawpa mamas: Seres que se adelantaron o mujeres

antiguas que ya se murieron. Pakidor: Director de la cosecha. Puño: Recipiente de barro que sirve para cargar agua o

chicha, además de servir para guardar cosas de comer. Puntu: Recipiente de barro muy grande que sirve para

guardar chicha. Punchi: Bebida del matrimonio que se preparan chicha

mezclado con tostado. Pilis: Garrapata, chinchi. Pishik: Pukiu: Manantial o lugar de donde nace el agua. Pushkana rumi: Piedra de hilar o piedra que da el don

para hilar. Shikra: Bolso tejido con lana o fibra. Samay:(espíritu), Shumik: Shuwa: Ladrón Sinchi: Fuerza interior del ser humano.



Maytu: Envoltura que realizan las mujeres indígenas con paja a los niños recién nacidos.

Tayta: Don, Señor Tionilsa: Tampu: Hostería, lugar de descanso Uchukuta: Consiste en la mezcla de harina de maíz,

papa, fréjol, arveja, col y achiote. Uku aya: Mariposa nocturna de color negro. Wasi: Casa Wachachik: Partera o mujer que ayuda a dar a luz a

una madre. Wanku: Objeto que utilizan las mujeres indígenas para

hilar la lana o fibra. Yachak o amawta: Sabio, Médico. Yana api: Colada Morada. Yana sawku: Yurak sawku:

GLOSARIO DE TÉMINOS CASTELLANOS

Alcaldes: Almacenes: Gobernadores: Mal genio: Mal humor Ordinarios: Regidores: Semaneros:



BIBLIOGRAFÍA

1. NARANJO, M. 2004. LA CULTURA POPULAR EN

EL ECUADOR, Centro Interamericano de Artesanías y

Artes Populares. Tomo X – Chimborazo, Cuenca –

Ecuador. Pg. 281-282

2. HERRERA, C. 2005. CAMINANTE SIN CAMINO-

LEYENDAS, Campaña de Lecturas “Cien Joyas Para

Leer”. Tomo I, Segunda Edición, Riobamba – Ecuador.

Pg. 21, 32, 60, 61

3. MINISTERIO DE ECUCACIÓN. 2008. LENGUAJE Y

COMUNICACIÓN. Pg. 34-35.


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La Oralidad de Nuestros Pueblos Milenarios