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LA    “GRACIA  GRANDE”  150  AÑOS  DESPUÉS  

LA  EXPERIENCIA  “EUCARÍSTICA”  DE  SAN  ANTONIO  MARÍA  CLARET    

 

JOSÉ  CRISTO  REY  GARCÍA  PAREDES,  CMF    Ya   desde   niño   me   sentí   fascinado   por   la   imagen   de   san   Antonio   María   Claret  

“sagrario  viviente”.  Pasados  muchos  años  y  coincidiendo  con  el  150  aniversario  de  aquella  gracia,  he  sentido  la  necesidad  interior  de  reflexionar  sobre  aquello  que  me  fascinó.   Lo   hago   con   la   experiencia   que   puedo   tener   como   profesor   de   teología  durante   los   cuarenta   últimos   años.   Nunca   he   dudado   de   la   veracidad   de   la  confidencia   de   nuestro   Padre   Fundador   sobre   la   permanencia   sacramental   de  Jesucristo  en  él  de  una  comunión  a  otra  en  la  última  etapa  de  su  vida.  

Debo   confesar   que   valoro   mucho   los   estudios   que   se   han   realizado   en   la  Congregación  para  explicar  el  fenómeno  y  descubrir  su  trascendencia;  no  obstante,  a  150   años   de   esta   “gracia   grande”   necesitamos   volver   sobre   la   herencia   recibida   y  reinterpretarla  en  un  nuevo  contexto.    

I.  EL  TESTIMONIO  DE  CLARET  SOBRE  LA  “GRACIA  GRANDE”    

1.  LAS  VERSIONES  DEL  HECHO  Y  SU  CONTENIDO  FUNDAMENTAL  

Parto  del  supuesto  de  que  el  testimonio  de  Antonio  María  Claret  sobre  la  gracia  grande   merece   ser   creído1,   aunque   se   sirviera   para   ello   de   categorías   teológicas  propias  de  aquel  tiempo  que  hoy  nos  resultan  un  tanto  obsoletas  :  

“En el día 26 de agosto de 1861, hallándome en oración en la Iglesia del Rosario, en La Granja, a las 7 de la tarde, el Señor me concedió la gracia grande de la conservación de las especies sacramentales y tener siempre, día y noche, el Santísimo Sacramento en el pecho”  (Aut  694)  

El   hecho   así   transmitido   aparece,   ante   todo,   como   una   gracia   muy   especial  (reserva   milagrosa2  del   Santísimo   en   su   pecho)   que   Claret   experimenta   en   un  contexto  de  oración  y  a  la  cual  responde  con  una  intensa  y  permanente  oración3.  Él  lo   interpretó  como  gracia  de  la  “conservación  de  las  especies  sacramentales”  y  por  otra  parte  la  localiza  “en  su  pecho”  y  la  temporaliza  en  un  genérico  “día  y  noche”.  En  

                                                                                                               2  Hablo  de  “reserva”  y  no  de  “permanencia”  sin  más  como  F.  Juberías,  porque  el  relato  pone  el  acento  

en  el  “de  una  comunión  a  otra”;   la  comunión  es   la  culminación  de   la  celebración  eucarística;  por  eso,  debería  decirse  más  correctamente  “de  una  celebración  eucarística  a  otra”.  Por  eso,  prefiero  hablar   de   “reserva”   eucarística;   no   se   trata   de   una   permanencia   de   la   celebración   –que   ha  concluido-­‐,  sino  de  la  reserva  eucarística.  

3  “Hallándome  en  oración…  el  Señor  me  concedió   la  gracia  grande…  por   lo  mismo,  yo  siempre  debo  estar  muy  recogido  y  devoto  interiormente;  y  además  debo  orar”.  

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ese   contexto,   Claret   sintió   como   referidas   a   sí   mismo   las   palabras   de   san   Pablo:  “Glorificate  et  portate  Deum  in  corpore  vestro”  (1  Cor  6,20)4.    

Unos  meses  después,  Claret  intentó  borrar  lo  que  había  escrito  al  respecto  en  la  Autobiografía,   pero   tanto   María   como   Jesús   le   ratificaron   la   verdad   de   la   gracia  concedida.  Claret  lo  comunica  en  los  siguientes  términos:  

“En  el  día  16  de  mayo  de  1862,  a  las  4  1/4,  estando  en  oración,  [se]  me  ocurrió  lo  que  en  el  día  anterior  había  copiado  aquí  respecto  del  Santísimo  Sacramento  del  día  26  de  agosto  del  año  pasado.  Yo  ayer  pensaba  borrarlo,  y  hoy  también;  [pero]  la  Santísima  Virgen  me  ha  dicho  que  no   lo  borrase;  y  después  en   la  Misa  me  ha  dicho  Jesucristo  que  me  había  concedido  esta  gracia  de  permanecer  en  mi  interior  sacramentalmente”  (Aut,  700).  

En  este   texto   la   referencia  es  más  genérica:  “permanecer  sacramentalmente”,  y  no  ya  “en  su  pecho”,  sino  más  genéricamente  “en  el  interior”5.  Y  el  hecho  de  que  se  le  pida  a  Claret  que  no  borre  de  su  Autobiografía  este  acontecimiento,  demuestra  la  importancia  que  se   le  atribuye  a  quienes  acogerán   la  Autobiografía  cmoo  herencia  carismática6.  

De   la   concesión   de   la   gracia   dedujo   Claret   algunas   conclusiones   para   su   vida   y  misión,  expresadas  muy  sintéticamente  en  el  siguiente  texto  de  la  Autobiografía:  

 “Por   lo   mismo   yo   siempre   debo   estar   muy   recogido   y   devoto   interiormente;   y  además  debo  orar…  hacer  frente  a  todos  los  males  de  España,  como  así  me  lo  ha  dicho  el  Señor”  (Aut  694).  

Al  día   siguiente  el  Señor   le   revela  de  qué  males   se   trata:  el  protestantismo  o   la  descatolización,  la  república  y  el  comunismo7.  Y  los  medios  que  se  le  proponen  para  

                                                                                                               4  El  texto  completo  dice:  “¿O  no  sabéis  que  vuestro  cuerpo  es  templo  del  Espíritu  Santo  que  está  en  

vosotros,   y   que   lo   tenéis   recibido   de  Dios,   y   que   no   os   pertenecéis   a   vosotros  mismos?   Porque  habéis  sido  comprados  a  precio.  Glorificad,  pues,  a  Dios  en  vuestro  cuerpo.”  (1  Cor  6,  19-­‐20).  

5  Claret  mismo  nos  expone  que  se  le  apareció  la  Virgen  y  le  dijo:  “Antonio,  nada  borres;  lo  que  te  dijo  mi   Hijo   te   lo   digo   yo.   Conservarás   las   especies   sacramentales   de   una   comunión   a   otra   hasta   la  muerte”.   En   la   Autobiografía   Claret   atribuye   a   Jesucristo   la   ratificación   de   esta   gracia   con   una  terminología   más   genérica:   “esta   gracia   de   permanecer   en   su   interior   sacramentalmente”   (Aut  700).   En   esta   formulación   de   la   Autobiografía   Claret   no   alude   a   las   “especies   sacramentales”;  habla,  en  cambio,  de  una  permanencia  “sacramental”  y  no   localizada  en  “el  pecho”,   sino  “en  mi  interior”.  Claret  hace  referencia  al  “pecho”  cuando  evoca  su  primera  comunión:  “A   los  diez  años  me   dejaron   comulgar.   Yo   no   puedo   explicar   lo   que   por   mí   pasó   en   aquel   día   que   tuve   la  imponderable  dicha  de  recibir  por  primera  vez  en  mi  pecho  a  mi  buen  Jesús”  (Autobiografía,  38).  

6  Francisco   Juberías   defiende   la   opinión   de   que   esta   gracia   podríamos   denominarla   gracia   de  “capitalidad”,  concedida  a  Claret  en  cuanto  cabeza  de  quienes  recibimos  su  herencia  carismática:  “Si  se  hubiera  tratado  de  una  gracia  para  él  solo,  poco  hubiera  importado  que  trascendiera  o  no,  una  vez  logrados  sus  efectos  de  santificación.  Pero  este  desconocimiento  para  nosotros,  los  hijos  e  hijas  de  san  Antonio  María  Claret,  hubiera  supuesto,  sin  duda,  una  pérdida  bien  sensible,  cuando  en  ella  es  donde  se  descubren  más  destacados  y  en  el  más  alto  grado  de  maduración   los   rasgos  esenciales  de  nuestro  carisma  y  de  nuestra  espiritualidad”,  F.  Juberías,  La  permanencia  eucarística,  Granada   1975,   p.   49.52.   83-­‐89   (aquí   analiza   F.   Juberías   la   repercusión   de   esta   gracia   en   el  documento  CMF  sobre  el  “Patrimonio  Espiritual”  del  Capítulo  General  de  renovación  1968).  

7  “El  día  27  de  agosto  de  1861,  en   la  misma   Iglesia,  durante   la  bendición  del  Santísimo  Sacramento  que  di  después  de  la  Misa,  el  Señor  me  hizo  reconocer  los  tres  grandes  males  que  amenazaban  a  España  y  son:  el  protestantismo,  mejor,  la  descatolización,  la  república  y  el  comunismo”  (Aut  695).  Claret   muestra   aquí   su   sensibilidad   apocalíptica;   de   hecho   le   comunicó   confidencialmente   a   D.  Carmelo   Sala   que:   «El   Señor   está   irritado   contra   España;   me   ha   dicho   que   vendrá   una   gran  

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atajar   esos   males   son   aparentemente   ingenuos:   tres   devociones,   el   Trisagio,   la  devoción  eucarística  y  el  Rosario8.  El  remedio  es  el  “apostolado  de  la  oración”,  de  la  “intercesión  profética”  ante  Dios  que  es  el  único  que  los  puede  solucionar9.  Claret  le  pide   también   a   Madre   Antonia   Paris   y   sus   monjas10  y   al   P.   José   Xifré   y   a   sus  misioneros  que  se  enfrenten  a  estos  males11.  En  el  fondo,  Claret  es  consciente  de  la  necesidad   de   concederle   a   Dios   Trinidad   –   Trisagio-­‐,   a   la   Eucaristía   –   devoción  eucarística-­‐,  y  a  María  –el  Rosario-­‐    el  protagonismo  principal  en  la  Misión.  Es  lo  que  hoy  denominamos  el  primado  de  la  “missio  Dei”  y  la  comprensión  de  nuestra  misión  en  estrecha  comunión  y  humilde  colaboración  con  el  Espíritu  de  Dios.  Por  otra  parte,  los  tres  males  que  Claret  detectó  en  su  tiempo  y  circunstancia,  adquieren  hoy  otras  características  que  tienen  mucho  que  ver  con  los  atentados  contra  la  justicia,  la  paz,  y   la   ecología.   Por   otro   lado,   Antonio  María   Claret   junto   con  Madre   Antonia   París  fueron  muy  sensibles  a  los  males  de  la  Iglesia  y,  por  eso,  tenían  sueños  y  planes  de  reforma   eclesial.,   que   comenzarían   por   la   asunción   de   un   estilo   de   vida  auténticamente  apostólico.  

Por  lo  dicho  anteriormente,  se  verifica  en  Claret  una  cierta  evolución  en  su  modo  de   transmitir   la   gracia   grande:   desde   hablar   de   “la   conservación   de   las   especies  sacramentales…   en   el   pecho”   al   más   genérico   “permanecer   en   mi   interior  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             revolución  sobre  ella,  la  reina  perderá  su  trono,  será  proclamada  la  república,  el  protestantismo  se  introducirá  en  España  y  habrá  también  excesos  de  comunismo»  PIT,  ses.  8.  

8  Para  atajar  estos  tres  males  me  dio  a  conocer  que  se  habían  de  aplicar  tres  devociones:  el  Trisagio,  el  Santísimo  Sacramento  y  el  Rosario”  (Aut  695-­‐696).  

9  Cf.   Ángel   Garachana   –   Pablo   Largo   Domínguez,   La   Eucaristía   fuente   de   espiritualidad   para   el  sacerdote   claretiano,   en   Aa.Vv.,   El   ministerio   de   la   Eucaristía   y   la   Espiritualidad   Claretiana,   IV  Semana  Sacerdotal  Claretiana,  Vich  1993,  Publicaciones  Claretianas  1998,  p.  95.  

10  Tras  la  concesión  de  esta  gracia  de  la  conservación  de  las  especies  sacramentales,  Claret  escribió  a  Madre  París:  “Actualmente  están  amenazando  tres  grandes  calamidades  a  España:  el  comunismo,  el  protestantismo  y   la   república.  Dios  nuestro  Señor  me  ha  dado  a   conocer  de  una  manera  muy  clara   la   necesidad   que   tenemos   de   orar   y   promover   la   devoción   del   Trisagio,   del   Santísimo  Sacramento  ,  visitándolo  y  recibiéndolo  con  frecuencia,  y  la  del  Santísimo  Rosario.  Hágalo  usted  y  las  demás  monjas;  dígalo  al  señor  obispo  Caixal  y  si  gusta  envíele  esta  misma  carta”  (EAE,  p.  689:  carta   del   27   de   agosto   de   1861).   Pero   no   hemos   de   olvidar   que  Madre  María   Antonia   París   fue  previamente  agraciada  con  esta  gracia.  Así  lo  describe  ella:  “Empezando  por  el  día  de  mi  profesión  (27  agosto  de  1855)…  me  llamó  su  Divina  Majestad  tres  veces  esposa  mía  con  grandísimo  cariño,  dándome  a  entender  que  me  amaba  mucho  el  Eterno  Padre  y  el  Hijo  y  el  Espíritu  Santo.  Y  me  dijo  nuestro  Señor:  Hija  mía,  de  aquí  en  adelante  quiero  estar  sentado  en  medio  de  tu  corazón  como  en  mi   propio   trono.   Y   me   pagó   con   tanta   gracia   el   haber   esperado   por   tantos   años   este   sagrado  desposorio   que   quiso   su   Majestad   celebrarlo   por   ocho   días   seguidos   conservando   las   especies  sacramentales  de  una  comunión  para  otra,  gracia  que  me  tenía  el  alma  como  fuera  de  mí  y  parecía  que   tenía   su  asiento  o  morada  en  el   centro  del  Corazón  Sagrado  de  mi  Dios   y   Señor.  Digo  en  el  centro  del  Corazón  de  mi  Dios,  porque  no  me  parecía  que  estaba  Dios  en  mi  corazón  sino  que  vi  cómo  toda  yo  en  cuerpo  y  alma  estaba  metida  dentro  del  Sagrado  Corazón  de  mi  Dios  y  Señor”  RC,  9.  También  a  María  Antonia  Paris  le  fue  concedida  una  especialísima  sensibilidad  ante  los  males  de  la  Iglesia    

11  “Amigo,  conviene  no  dormirse;  el  mal  se  dirige  a  su  término  a  pasos  agigantados.  La  justicia  de  Dios  está  muy  irritada  y  no  hay  otro  medio  que  la  morigeración  de  las  costumbres  para  detenerla,  y  esto  es  obra  de  la  gracia  de  Dios,  que  se  vale,  como  de  instrumento,  de  las  santas  Misiones.  No  lo  dude  usted,  amigo;  la  sociedad  está  sobre  una  pendiente,  y  sólo  la  Religión  la  puede  contener,  y  ésta  la  han  de  mover  los  Misioneros…  Sólo  en  Dios,  en  usted  y  en  la  Congregación  del  Inmaculado  Corazón  de  María  confío  y  así  le  repito  que  sin  pérdida  de  tiempo  trabaje  usted  en  reunir  y  formar  jóvenes”  (EAE,  p.  877).  

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sacramentalmente”.   Esa   evolución   nos   invita   a   superar   una   comprensión  excesivamente   literal   o   fisicista   del   hecho12.   Esto   sucede   cuando   se   le   añade   al  testimonio   de   Claret   lo   que   él   no   dijo:   especies   sacramentales   incorruptas,   o   se  enfatiza   demasiado   en   la   teoría   aristotélica   de   la   distinción   entre   sustancia   y  accidentes  o  especies  sacramentales  -­‐según  la  expresión  del  Concilio  de  Trento-­‐.  

Creo  que  la  idea  fundamental  que  nos  transmite  Claret  en  su  Autobiografía  es  que  le   fue   concedida   la   gracia   grande   de   la   reserva   del   Santísimo   Sacramento   en   su  interior   y   que   esto   era   una   llamada   a   una   oración   eucarística   permanente   y   más  intensa  y  más  apostólica.  

2.  EL  RELATO  EN  EL  CONTEXTO    

Creo  que  no  sería  justo  focalizar  excesivamente  la  atención  en  esta  gracia  grande,  aislándola  del  contexto  de  la  vida  de  Claret  y  del  texto  del  que  forma  parte.  Sólo  el  cuadro  global  en  el  que  se  inserta  nos  permitirá  descubrir  su  sentido  y  razón  de  ser.  Nos   preguntamos,   por   tanto:   ¿cómo   se   conecta   esta   gracia   grande   con   la  experiencia  de  la  presencia  de  Dios  y  de  la  presencia  eucarística  en  Claret13?  ¿Cómo  interpretar  el  relato  en  el  conjunto  del  capítulo  XVIII  de  la  Autobiografía?    

a)  La  conciencia  de  la  presencia  de  Dios  en  los  últimos  años  

Es   una   constante   en   los   “Propósitos”   de   san   Antonio  María   Claret   su   deseo   de  vivir  en  la  presencia  de  Dios14.  Pero  llama  la  atención,  a  partir  del  1857,  su  insistencia  en  la  presencia  de  Dios  “perpetua”15,  “continua”16,  “siempre”17;  y  también,  por  otra  parte,  la  constante  referencia  al  “corazón”  como  lugar  de  la  presencia.  

                                                                                                               12  Lo  hacen  así  quienes  se  preguntan  por  la  suerte  de  las  especies  de  pan  y  de  vino,  por  la  interrupción  

de   las   funciones   digestivas   del   estómago,   por   lo   que   sucede   con   las   especies   anteriores   cuando  llega  la  comunión  etc.  Lo  cual  delata  una  comprensión  fisicista  de  la  Eucaristía.  

13  La  experiencia  eucarística  de  Claret  a  lo  largo  de  su  vida  ha  sido  objeto  de  diferentes  estudios.  En  ellos  se  pone  de  relieve  cómo  desde  su  infancia  hasta  su  muerte  la  Eucaristía  tuvo  un  lugar  muy  importante   en   Claret   y   que   su   experiencia   eucarística   va   pasando   por   diferentes   fases,   hasta  entrar   en   la   fase  mística,   que   se   inicia   con   la   gracia   grande   de   la   conservación   de   las   especies  sacramentales:  cf.  José  María  Viñas  Colomer,  La  Eucaristía  en  la  vida  del  misionero  apostólico  san  Antonio   María   Claret   ministro   de   la   Eucaristía,   en   Aa.Vv.,   El   ministerio   de   la   Eucaristía   y   la  Espiritualidad   claretiana,   IV   Semana   Sacerdotal   Claretiana,   Vic   1993,   Publicaciones   Claretianas,  Madrid  1998,  pp.  9-­‐33;  Deiminger,  Wolfgang,  "Christus  lebt  in  mir"  -­‐  Claret  and  die  Eucharistie,  en  Echo  mit  Herz  für  alle,  Herbst  2005,  p  p  .  6-­‐10;  Urkiri,  Timoteo,  Historia  de  los  fervores  eucarísticos  de   San   Antonio  María   Claret,   en   Ilustración   del   Clero   43   (1950)   285-­‐302;   Álvarez   José,   Sanctus  Eucharisticus,  en  Palestra  Latina  123  (1950),  230-­‐231;    

14  Cf.   1843:   “Procuraré   la   presencia   de   Dios   y   lo   dirigiré   y   haré   todo   por   Dios”:   Propósito   4,   San  Antonio   María   Claret,   Autobiografía   y   Escritos   complementarios   (edición   bicentenario),   Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  652;  1850:  “Propongo  andar  siempre  en  la  presencia  de  Dios  y  dirigir   a   Él   todas   las   cosas”:   Propósito   17,   San   Antonio   María   Claret,   Autobiografía   y   Escritos  complementarios   (edición   bicentenario),   Editorial   Claretiana,     Buenos   Aires   2008,   p.   662;   1855:  “Andaré  siempre  en  la  presencia  de  Dios”  (Propósito  1:  San  Antonio  María  Claret,  Autobiografía  y  Escritos  complementarios  (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  676.  

15  Cf.  1858:  “La  presencia  de  Dios  perpetua”:  Propósito  5,  San  Antonio  María  Claret,  Autobiografía  y  Escritos  complementarios  (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.684.  

16  Cf.  1859:  “Presencia  continua  de  Dios  y  a  Él  ofrecerle  todo”:  Propósito  10:  San  Antonio  María  Claret,  Autobiografía  y  Escritos  complementarios  (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  689  

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En  sus  propósitos  del  año  1857  –cuatro  antes  de  la  “gracia  grande”-­‐  escribió:  “Tendré   una   capilla   fabricada   en   medio   de   mi   corazón   y   en   ella   día   y   noche  adoraré  a  Dios  con  un  culto  espiritual.  Pediré  continuamente  para  mí  y  para   los  demás.  Mi  alma,  como  María,  estará  a   los  pies  de  Jesús  escuchando  sus  voces  e  inspiraciones,  y  mi  carne  o  cuerpo,  como  Marta,  andará  con  humildad  y  solicitud  obrando  todo  lo  que  conozca  ser  la  mayor  gloria  de  Dios  y  bien  de  mis  prójimos:  cor  meum  et  caro  mea  exultaverunt  in  Deum  vivum”18.  

En  los  Propósitos  de  los  años  siguientes  a  la  concesión  de  esta  gracia  (1862-­‐1966),  Claret  sigue  en  la  misma  onda19.  Pero  en  los  propósitos  del  1868  Claret  se  ve  en  la  presencia  de  Dios  con  mucha  más  intensidad:  

“Pensaré  que  Dios  está  siempre  en  mi  corazón  y  así  diré:  Deus  cordis  mei  et  pars  mea  in  aeternum.  Andaré  siempre  en  la  presencia  de  Dios  y  a  mi  Dios  y  Señor   le  ofreceré  todas   las  cosas  en  general  y  cada  una  en  particular,  haciéndolas  con   la  más  pura  y  recta  intención”20.  

Y  un  año  antes  de  morir  sigue  en  la  misma  línea  y  lo  expresa  con  más  concisión:  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             17  Cf.  1862  y  1863:  “Andaré  siempre  en  presencia  de  Dios…  Me  acordaré  siempre  de  Dios”  (Propósitos  

7  y  9:  ,  San  Antonio  María  Claret,  Autobiografía  y  Escritos  complementarios  (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  698.  

18  Cf.  1857:  Propósito  1,  San  Antonio  María  Claret,  Autobiografía  y  Escritos  complementarios  (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  681.  

19  En   los   Propósitos   del   año   1864   escribe:   “Andaré   en   la   presencia   de   Dios,   en   mi   interior.   Me  acordaré  de  aquellas  palabras  del  apóstol:  Vis  enim  templum  Dei  vivi.  Nescitis  quia   templum  Dei  estis….  Me  figuraré  continuamente  que  mi  alma  es  María  y  mi  cuerpo  Marta,  y  que  Jesús  se  halla  sentado   en   mi   corazón   y   le   diré   con   el   mayor   afecto:   Deus   cordis   mei,   et   pars   mea   Deus   in  aeternum.   Compás.   Christum   habitare   per   fidem   in   cordibus   vestris”:   Propósito   8,   San   Antonio  María  Claret,  Autobiografía  y  Escritos  complementarios  (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  706.  En  los  propósitos  del  1866  es  más  explícito:  “Andaré  continuamente  en  la  presencia  de  Dios   interiormente.  Al   efecto   andaré   siempre  muy   recogido  de   sentidos  para  no  derramarme.   La   imaginación   la   tendré   en   mi   interior   en   el   Señor,   acordándome   de   aquellas  palabras   de   san   Pablo:   Nescitis   quia   templum   Dei   estis?   Vos   enim   estis   templum   Dei   vivi.   Me  figuraré  que  mi   corazón  es   como  aquella  pieza  en  que  estaba   sentado   Jesús  y  que  mi  alma  está  contemplando  a  los  pies  de  Jesús,  como  María,  y  que  mi  cuerpo,  como  Marta,  está  ocupado  en  las  cosas  de  mi  ministerio,  a  fin  de  que  sean  como  una  comida  la  más  sabrosa  para  Jesús.  Me  figuraré  que  mi  alma  y  mi  cuerpo  son  como  las  dos  puntas  de  un  compás,  y  mi  alma,  como  una  punta,  está  fija  en  Jesús,  que  es  mi  centro  y  que  mi  cuerpo,  como  la  otra  punta  del  compás,  está  describiendo  el  círculo  de  mis  atribuciones  y  obligaciones  con  toda  perfección,  ya  que  el  círculo  es  símbolo  de  la  perfección   en   la   tierra   y   de   la   eternidad   en   el   cielo.   En   los   pies   de   Jesús   diré   frecuentemente  jaculatorias…  Este  recogimiento  en  el  corazón  lo  enseñó  Jesucristo  a  santa  Catalina  de  Sena.  María  Santísima   lo   enseñó   a   Sor   María   de   Ágreda.   Santa   Teresa   lo   enseñaba   a   sus   monjas.   La   beata  Margarita  de  Alacoque  lo  enseñaba  a  las  novicias….  Simil  de  la  fotografía,  que  la  imagen  de  Jesús  se  imprimirá   en   mi   corazón   teniéndola   siempre   presente.   Simil   del   espejo   ustorio,   que   será   mi  corazón   interior  y   cóncavo,  que,   recibiendo  el   sol,  que  es   Jesús,   convergerá   los   rayos  en  el  alma  como  un  foco  y  así  arderá  en  el  divino  amor  como  un  serafín:  Propósitos,  8-­‐11:  San  Antonio  María  Claret,   Autobiografía   y   Escritos   complementarios   (edición   bicentenario),   Editorial   Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  pp  713-­‐714..  

20  Propósitos   8,   9,   16:   San  Antonio  María   Claret,  Autobiografía   y   Escritos   complementarios   (edición  bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  pp  720.722.  

  6  

“Pensaré   que  Dios   está   siempre   en  mi   corazón…  Procuraré   andar   siempre   en   la  presencia  de  Dios,  haciendo  y  sufriendo  por  su  amor21.  

Esta   experiencia   de   la   presencia   de   Dios   demuestra,   en   primer   lugar,   cómo  nuestro   Padre   Fundador   anhelaba   experimentar   la   presencia   de  Dios,   de   Jesús   de  forma  permanente,  y  también,  en  segundo  lugar  la  localización  de  la  presencia  en  su  corazón.  

b)  La  conciencia  de  la  presencia  eucarística  

Antes  de  concedérsele   la  “gracia  grande”,  Claret  parecía  desearla  vivamente.  En  el  siguiente  texto  que  forma  parte  de  sus  “Recuerdos”  escribía:  

“Después  de  la  Misa  estoy  media  hora  en  que  me  hallo  todo  aniquilado.  No  quiero  cosa   que   no   sea   su   santísima   voluntad.   Vivo   con   la   vida   de   Jesucristo.   El  poseyéndome  posee  una  nada,  y  yo  lo  poseo  todo  en  él.  Yo  le  digo:  ¡Oh  Señor,  Vos  sois  mi  amor!  Vos  sois  mi  honra  mi  esperanza  y  mi  refugio.  Vos  sois  mi  gloria  y  mi  fin.  ¡Oh  amor  mío!  ¡Oh  bienaventuranza  mía!  ¡Oh  conservador  mío!  ¡Oh  gozo  mío!  ¡Oh  reformador  mío!  ¡Oh  maestro  mío!  ¡Oh  esposo  de  mi  vida  y  de  mi  alma!  No  busco,   Señor,   ni   quiero   saber   otra   cosa   que   vuestra   santísima   voluntad   para  cumplirla.  Yo  no  quiero  más  que  a  Vos  y  en  Vos  y  únicamente  por  Vos  y  para  Vos  las  demás  cosas.  Vos  sois  para  mí  suficientísimo.  Yo  so  amo,  fortaleza  mía,  refugió  mío  y  consuelo  mío.  Sí,  Vos  sois  mi  Padre,  mi  hermano,  mi  esposo,  mi  amigo  y  mi  todo.  Haced  que  os  ame  como  Vos  me  amáis  a  mí  y  como  Vos  queréis  que  os  ame.  Padre  mío,   tomad  este  mi  pobre  corazón,  comedlo,  así   como  yo  os  como  a  Vos,  para   que   yo  me   convierta   todo   en  Vos.   Con   las   palabras   de   la   consagración,   la  sustancia  de  pan  y  vino  se  convierte  en   la  sustancia  de  vuestro  cuerpo  y  sangre.  ¡Ay,   Señor   omnipotente!   Consagradme,   hablad   sobre  mi   y   convertidme   todo   en  Vos”22.    

A  este  deseo  le  respondió  Jesús  con  la  “gracia  grande”  de  la  permanente  reserva  eucarística   en   su   cuerpo23.   Claret   recibió,   halló   y   a   él   se   le   abrió   la   puerta.   No  debemos   olvidar   la   relación   de   “alianza”   que   Dios   establece   con   nosotros   y   que  requiere,  por  parte  nuestra,   también  establecer  esa  misma   relación.  ¿Se  debería  a  esto   el   deseo   de   Claret   –según   varios   testimonios-­‐   que   se   estableciera   en   la  Congregación  de  Misioneros  una  adoración  perpetua  al  Santísimo  Sacramento24?  

Después  de  recibir  la  “gracia  grande”  Claret  habla  de  Jesús  de  una  forma  nueva:  

                                                                                                               21  Propóstios   8   y   9:   San   Antonio   María   Claret,   Autobiografía   y   Escritos   complementarios   (edición  

bicentenario),  Editorial  Claretiana,    Buenos  Aires  2008,  p.  725..  22  Aut  nn.  754-­‐756.  23  Dios   quiere   que   sus   dones   sean   deseados:   “Pedid   y   recibiréis,   buscad   y   hallaréis,   llamad   y   se   os  

abrirá”  (Mt  7,7).  Hay  tres  imperativos  en  este  texto:  ¡Pedid,  llamad,  buscad!  24  Un  deseo  de  nuestro  Fundador,   según  consta  en   la   “Positio   super  virtutibus”,   t.1,  p.  492  en  nota  

marginal:   “Quería   que   continuamente   alguno   de   los   alumnos   de   la   Congregación   orara   ante   el  Santísimo”.  Este  deseo   lo   justifica  en  el  proceso  de  Tarragona  el  P.   José  Arbós,  superior  en  aquel  momento  de  la  comunidad  de  la  Selva  del  Campo  con  esta  declaración:  “Al  hablar  de  las  virtudes  del   Venerable   me   he   olvidado   decir   relativamente   a   la   devoción   fervorosa   que   profesaba   al  Santísimo  sacramento,  como  era  su  deseo  y  propósito  que  en  cada  una  de  nuestras  casas  hubiera  algún   Padre   o  Hermano  orando   continuamente   delante   del   Santísimo   y   así   nos   lo   recomendaba  nuestro  P.  General  Xifré  haciéndonos  constar  siempre  que  era  el  deseo  y  la  voluntad  del  Fundador”  (Annales,  1953,  p.  242)  

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 “Apenas   Jesucristo   conoció   la   voluntad  del   Padre   se   consagró   con   el   amor  más  fuerte   y   generoso.   Desde   aquel   momento,   un   volcán   de   amor   abrasó,   devoró  aquel  corazón  adorable  En  toda  su  vida  santísima  no  pensaba  en  otra  cosa  más  que  en  hacer  y  padecer,  pero  con  tanto  gusto  y  deseo  de  consumar  este  grande  sacrificio,  que  estaba  como  en  prensa  hasta  llegar  el  momento  de  beber  este  cáliz  y  de  ser  bautizado  con  este  bautismo  de  penas  y  trabajos”25.    

Al  final  de  su  vida  escribía:    “Tengo  que  ser  como  una  vela  que  arde;  gasta  la  cera  y  luce  hasta  que  muere.  Los  miembros   gustan   de   unirse   a   su   cabeza,   el   hierro   al   imán   y   yo   a   Jesús   deseo  unirme  en  el  Sacramento  y  en  el  cielo”26.    

“Si   queréis   tener   actividad   para   las   obras   de   caridad,   aumentad   en   vuestros  corazones  el  fuego  del  divino  amor  por  medio  de  la  recepción  del  sacramento  de  la  Eucaristía.  El  fuego  hace  fuego.  Haced  que  este  fuego  prenda  en  vuestro  corazón  y  se  propague  a  todas  vuestras  cosas,  como  se  extiende  el  incendio  en  medio  de  un  cañaveral”27.  

c)  El  contexto  apocalíptico  del  capítulo  XVIII  de  la  Autobiografía  

Merece,  finalmente,  una  especial  atención  el  contexto  inmediato  en  el  que  Claret  nos   cuenta   su   experiencia:   el   capítulo   XVIII   de   la   Autobiografía.   En   él   Claret   nos  relata  con  minuciosidad  de  lugar,  día  y  hora,  importantes  acontecimientos  de  su  vida  –desde   el   año   1855   hasta   el   186228:   locuciones   de  María29,   de   Jesús30,   de   Dios31,  

                                                                                                               25  Boletín  de  la  Sociedad  de  San  Vicente  de  Paúl  en  Espala  (Madrid,  1862),  p.  71.  26  EZ,  588.  27  Boletín  de  la  Sociedad  de  S.  Vicente  de  Paul  en  España,  Madrid,  t.  4  (1859),  20-­‐24.  28  Autobiografía,  nn.  674-­‐700.  Es  decir  un  total  de  26  números.  29  El  día  12  de   julio  de  1855,  a   las  5  1/2  de   la  tarde:   la  Carta  pastoral  de   la   Inmaculada  Concepción:  

Bene  scripsisti.  Dichas  palabras  me  hicieron  una  muy  profunda  impresión,  con  deseos  muy  grandes  de  ser  perfecto  (n.674).  El  día  8  de  octubre,  a  las  12  1/2,  del  año  1857:  María  a  Claret:  Ya  lo  sabes:  arrepentirte   de   las   faltas   de   la   vida   pasada   y   vigilancia   en   lo   venidero...   ¿Oyes,   Antonio?,   me  repitió;  vigilancia   en   lo   venidero.   Sí,   sí,   yo   te   lo   digo   (n.   676).  El   día   9  de  octubre  de  1857,   a   las  cuatro  de  la  madrugada,  la  Santísima  Virgen  María  me  repitió  lo  que  ya  me  tenía  dicho  otras  veces:  que  yo  había  de  ser  el  Domingo  de  estos  tiempos  en  la  propagación  del  Rosario  (n.  677)  

30  El   día   15  de  enero  de  1857,   a   las   5   de   la   tarde,   del   año  1857,   contemplando  a   Jesús,   dije:   ¿Qué  queréis  que  haga,  Señor?  -­‐  Ya  trabajarás,  Antonio;  no  es  hora  todavía  (n,  675).  En  el  día  6  de  enero  del  año  1859,  el  Señor  me  dio  a  conocer  que  yo  soy  como  la  tierra.  (n.  680).  En  el  día  27  de  abril  de  1859  me  prometió  el  divino  amor  y  me  llamó  Antoñito  mío  (n.  683).  En  el  día  4  de  septiembre  de  1859,  a   las  4  y  25  m.  de   la  madrugada,  me  dijo   Jesucristo:  La  mortificación  has  de  enseñar  a   los  Misioneros,  Antonio.  A  los  pocos  minutos  me  dijo  la  Santísima  Virgen:  Así  harás  fruto,  Antonio  (n.  684).  En  el  día  21  de  marzo  de  1859,  en   la  Meditación  de   la  Samaritana  sobre  aquellas  palabras:  “Ego   sum  qui   loquor   tecum”,  entendí   grandes  y  muy  grandes   cosas.   (n.  681-­‐682).   En  el  día  7  de  junio   de   1860,   a   las   11   1/2,   día   del   Corpus,   después   de   la   Misa   en   Santa   María   antes   de   la  procesión  que  yo  debía  presidir,  estando  en  oración  delante  del  Santísimo  Sacramento  con  mucho  fervor  y  devoción,  y  de  repente  y  como  de  sorpresa  me  dijo  Jesús:  Está  bien  y  me  gusta  el  libro  que  has  escrito  (n.  690).  En  el  día  22  de  Noviembre  de  1860  me  hallaba  muy  agobiado  al  ver  que  había  de  cargar  con  todo  lo  de  El  Escorial:  Animo,  no  te  desalientes,  y  yo  te  ayudaré  (n.  691).  En  el  día  2  de  marzo  de  1861,  Jesucristo  se  dignó  aprobarme  la  hoja  que  había  escrito  de  la  pasión.  (n.  692).  En  el  día  6  de  abril  de  1861  fui  avisado  de  no  apurarme;  que  hiciera  cada  cosa  como  si  no  tuviera  que  hacer  otra  cosa  más  que  aquella  que  tengo  entre  manos,  sin  perder  la  mansedumbre.  (n.  693).  En  el  día  15  de  junio  de  1861  me  dijo  Jesús:  Toma  paciencia;  ya  trabajarás.  (n.  694).  

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otras   gracias   que   le   son   concedidas   en   este   tiempo32;   entre   ellas   Claret  menciona  una  gracia  muy  llamativa,  que  le  fue  concedida  el  23  y  el  24  de  septiembre  de  1859:  verse  personalmente  implicado  y  también  con  sus  misioneros  en  la  interpretación  de  los  capítulos  ocho  y  diez  del  Apocalipsis.  

El  23  de  septiembre  a   las  7.30  se   le   revela  que  él   será  el  águila  apocalítica  que  recorre  el  cielo  lamentándose  con  gran  voz  por  los  males  que  van  a  sobrevenir  a  los  habitantes  de  la  tierra  (Apc  8,1333).  Le  dice  el  Señor:  

“Volarás  por  medio  de   la   tierra  o  andarás  con  grande  velocidad  y  predicarás   los  grandes  castigos  que  se  acercan”  (Aut.  685).  

 Claret   proclamará   la   llegada   de   lo   que   las   tres   últimas   trompetas   anuncian   el  castigo  del  protestantismo  y  del  comunismo,  el  castigo  de  las  cuatro  archidemonios  (amor  a   los  placeres,  al  dinero,   la   independencia  de   la   razón  y  de   la  voluntad)  y  el  castigo  de  grandes  guerras  y  sus  consecuencias  (cf.  Aut  685).    

Al  día   siguiente  a   las  11.30   se   le   revela  que  es  él   aquel   ángel   valeroso  de  Apoc  10,1-­‐4  que  baja  del  cielo  -­‐revestido  de  una  nube,  y  sobre  su  cabeza  el  arco  iris,  y  su  cara  era  como  el  sol,  y  sus  pies  como  columnas  de  fuego-­‐  y  que  tiene  en  su  mano  un  libro  abierto  y  pone  su  pie  derecho  sobre  el  mar  y  el  izquierdo  sobre  la  tierra34  (Aut  686).  El  ángel  emite  un  grande  grito  (fwnhØv mega¿lhØ),  a  manera  de  un  león  cuando  ruge,  y  tras  de  él  siete  truenos  articulan  sus  voces.  Éstos  son  sus  misioneros35.  Tanto  él   como  ellos   se   convierten  en  portavoces  del  Espíritu  del  Padre  y  de   la  Madre:  el  Espíritu  está  sobre  ellos  y   los  ha  ungido  para  evangelizar  a   los  pobres  y  sanar  a   los  contritos  de  corazón36.  No  debemos  olvidar  que  cinco  días  antes  de  la  concesión  de  la   “gracia   grande”   el   P.   Xifré   recibió   de   Claret   el   papelito   en   el   que   ofrece   a   los  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             31  En  el  día  21  de  diciembre  de  1857  se  me  dieron  cuatro  avisos:  1.°  Más  oración.  2.°  Escribir  libros.  3.°  

Dirigir  almas.  4.°  Más  tranquilidad  en  estar  en  Madrid.  (n.  678).  32  En   el   día   25   de   diciembre   de   1857:   Dios  me   infundió   amor   a   las   persecuciones   y   calumnias:   un  

sueño   (n.  679).  En  el  día  15  de  octubre  de  1859,  día  de  Santa  Teresa,  había  de  ser  asesinado.  El  asesino  se  convirtió…  He  pasado  por  grandes  penas,  calumnias  y  persecuciones;  todo  el  infierno  se  ha  conjurado  contra  mí  (nn.  688-­‐689).  

33  “Entonces  miré   y   oí   a   un   águila   volando   en  medio   del   cielo,   proclamando   con   fuerte   voz   (fwnhØv mega¿lhØ):  “Ay,  ay,  ay  de  aquellos  que  habitantes  de   la  tierra,  a  causa  de  los  restantes  sonidos  de  trompeta  que  los  tres  ángeles  van  a  hacer  sonar!”  (Apc  8,13).  

34  Claret   lo   explica   diciendo: “primero   en   su   diócesis   en   la   Isla   de   Cuba   y   después   en   las   demás  diócesis”.   Es   interesante   constatar   cómo   Madre   María   Antonia   Paris   cuenta   que   “una   noche,  estando  ella  haciendo  la  oración  de   la  hora  santa”  suplicó  de  esta  manera  a  Jesús:  “Enviad  aquel  Ángel  que  vuestro  discípulo  amado  vio  discurrir  por  el   cielo  con  el  Evangelio  eterno  en   la  mano,  para  evangelizar  a  los  que  habitan  la  tierra  y  decirles  a  todos:  ¡temed  al  Señor  y  tributadle  el  honor  que  le  es  debido!”  R  1,  17.  Cf.  José  Cristo  Rey  García  Paredes,  El  carisma  de  María  Antonio  París  a  la  luz  de  la  Apocalíptica  y  de  la  nueva  Eclesiología,  Misioneras  Claretianas,  Roma,  ,  1992.    

35  “Aquí  vienen  los  hijos  de  la  Congregación  del  Inmaculado  Corazón  de  María;  dice  siete,  el  número  es  indefinido;  aquí  quiere  decir  todos.  Los  llama  truenos  porque  como  truenos  gritarán  y  harán  oír  sus  voces;   también  por  su  amor  y  celo,  como  Santiago  y  San  Juan,  que  fueron   llamados  hijos  del  trueno.  Y  el  Señor  quiere  que  yo  y  mis  compañeros  imitemos  a  los  apóstoles  Santiago  y  San  Juan  en  el  celo,  en  la  castidad  y  en  el  amor  a  Jesús  y  a  María”  (Aut  687).    

36  “El  Señor  me  dijo  a  mí  y  a  todos  estos  Misioneros  compañeros  míos:  Non  vos  estis  qui  loquimini  sed  Spiritus  Patris  vestri,  et  Matris  vestrae  qui  loquitur  in  vobis.  Por  manera  que  cada  uno  de  nosotros  podrá  decir:  Spiritus  Domini  super  me,  propter  quod  unxit  me,  evangelizare  pauperibus  misit  me,  sanare  contritos  corde.  (n.  686-­‐687).  

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misioneros   la   llamada   “forma”   o   “definición”   del   hijo   del   Inmaculado   Corazón   de  María37.  

A  este  Claret  -­‐águila  apocalíptica  que  anuncia  los  males  que  sobrevendrán  sobre  la  tierra  y  ángel  apocalíptico  que  con  gran  voz  y  los  siete  truenos  proclama  la  buena  noticia-­‐  se  le  revela  el  día  26  de  agosto  de  1861  una  “gracia  grande”:  la  conservación  de  las  especies  sacramentales  y  tener  siempre,  día  y  noche,  el  Santísimo  Sacramento  en  el  pecho.  Y  por  ello,  ha  de  hacer  frente  a  los  males  de  España38,  que  como  águila  apocalíptica  venía  anunciando.  Con  esta  gracia  grande,  Claret  se  siente  encumbrado  “al  lado  del  Rey  del  cielo”,  como  el  ángel  apocalíptico  (Aut  694).  La  gracia  grande  es  correspondida   por   parte   de   Claret   con   una   entrega   sin   reservas   a   aquello   que  Jesucristo  le  pida:  mientras  realiza  la  reserva  eucarística  en  el  palacio  de  Aranjuez,  se  ofrece  en  oblación  a  Jesús  y  a  María  para  que  cuenten  con  él  en  la  realización  de  la  misión  apocalíptica  encomendada39.    

Creo   que   desde   que   Claret   escribió   su   carta   pastoral   sobre   la   Inmaculada   –presentada   como   la  mujer   victoriosa  del  Apocalipsis   que   vence   al   dragón   y   que   le  asegura   que   escribió   bien   (“Bene   scripsisti”)-­‐   Claret   inicia   una   etapa   de   especial  sensibilidad  apocalíptica  que  tiene  diversas  expresiones  como  hemos  ido  indicando.  Creo,   por   lo   tanto,   que   el   capítulo   XVIII   de   la   Autobiografía   nos   ofrece   otra   clave  importantísima  para  entender  adecuadamente  la  gracia  de  la  presencia  sacramental  de  Cristo  en  el  interior,  en  el  cuerpo  de  Claret  de  una  comunión  a  otra.  Además  de  marcar  una  nueva  etapa  en  la  vida  espiritual  de  Claret,  en  la  cual  él  es  configurado  por  el  Espíritu  (etapa  mística),  Claret  se  vive  en  sus  últimos  tiempos  en  un  contexto  escatológico  apocalíptico  que  lo  sitúa  en  el  centro  de  la  batalla  última  entre  el  Reino  de  Dios  y  el  Reino  demoníaco40.    

II.  LA  RE-­‐INTERPRETACIÓN  “HOY”    

1.  PUNTO  DE  PARTIDA:  ¿CÓMO  SE  HA  RE-­‐INTERPRETADO  EN  EL  PASADO  LA  “GRACIA  

GRANDE”?  

En  las  interpretaciones  del  fenómeno  he  encontrado  diversos  planteamientos:  a)  la   transmisión   del   testimonio   destacando   su   importancia,   admirándolo,   pero   sin  

                                                                                                               37  «Aquí   va   este   papelito,   que   quisiera   que   cada   uno   de   los  misioneros   copiara   y   llevara   consigo»  

(carta  del  20  de  agosto  de  1861:  EC,  II,p.  352  38  En  el  día  27  de  agosto  de  1861,  en  la  misma  Iglesia,  durante  la  bendición  del  Santísimo  Sacramento  

que   di   después   de   la  Misa,   el   Señor   me   hizo   conocer   los   tres   grandes   males   que   amenazan   la  España,   y   son:   el   Protestantismo,  mejor   dicho,   la   descatolización;   la   república   y   el   Comunismo.  Para  atajar  a  estos  tres  males  me  dio  a  conocer  que  se  había  de  aplicar  tres  devociones:  el  Trisagio,  el  Santísimo  Sacramento  y  el  Rosario.  (n.  695-­‐696).  

39  En  el  día  11  de  mayo  de  1862,  hallándome  en   la  Capilla  de  Palacio  de  Aranjuez,  a   las  6  1/2  de   la  tarde,  en  la  reserva  del  Santísimo  Sacramento,  me  ofrecí  a  Jesús  y  a  María  para  predicar,  exhortar  y  a   pasar   trabajos,   y   a   la  muerte  misma,   y   el   Señor   se   dignó   aceptarme.   …  Me   siento   llamado   a  escoger,  entre  dos  cosas  de  igual  gloria  de  Dios,  lo  más  pobre,  lo  más  humillante  y  lo  más  doloroso  y  lo  más  humillante.  (n.  698-­‐699).  

40  Merece  la  pena  ser  citada  aquí  la  tesis  de  Licenciatura  que  tuve  la  suerte  de  dirigir:  Adam  Bartyzol,  Horizonte   apocalíptico   en   la   comprensión   de   la   vida   apostólica   de   san   Antonio   María   Claret,  Instituto  Teológico  de  Vida  Religiosa,  Madrid  1994.  

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cuestionarlo,  ni  explicarlo  en  profundidad41;  b)  la  comprensión  del  fenómeno  como  “gracia   mística”42,   que   señalaría   la   entrada   de   Claret   en   la   fase   del   “matrimonio  espiritual”43;   c)   la   explicación   sacramental   que   se   centra   en   el   prodigio   de   las  especies   sacramentales   incorruptas   y   su   significado 44 ,   o   lo   hace   desde   una  perspectiva  “sacramental”  más  actualizada,   sin  olvidar   la  dimensión  mística45.  Otra  actitud   consiste   en   silenciar   el   hecho   y   diluirlo   en   una   genérica   alusión   a   la  espiritualidad  eucarística  de  Claret.  

La  “gracia  grande”,  concedida  a  Claret,  necesita  hoy  un  nuevo  enfoque.  La  imagen  proyectada  sobre  la  pantalla  de  la  tradición  se  ha  difuminado  con  el  paso  del  tiempo  y  no  tiene  la  nitidez  necesaria  para  evitar  actitudes  escépticas  o  indiferentes  ante  el  fenómeno.  Ese  nuevo  enfoque  ha  de  tener  en  cuenta  la  teología  de  los  Sacramentos  

                                                                                                               41  Cf.  Anónimo,  Centenario  del  prodigio  eucarístico  de  san  Antonio  María  Claret,  en  El   Iris  77  (1961),  

pp.   254-­‐255;   Anónimo,   Centenario   de   un   prodigio   eucarístico   (Crónica   de   los   actos   de   la  conmemoración   claretiana   en   la   Granja),   en   VR   108   (1961),   pp.   395-­‐397;   Codina,   Pere,   El   gran  prodigi  eucarístic  de  S.  Antoni  Ma  Claret,  en  XII  Aplec  de  Matagalls,  1961,  pp.  4-­‐7;  De  Frutos,  Juan,  Circular   sobre   el   Centenario   de   la   gracia   extraordinaria   de   la   Conservación   de   las   Especies  Sacramentales,  concedida  a  nuestro  S.  P.  Fundador,  en  Crónica  de  Castilla  185  (1960),  pp.  441-­‐418;  Juberías,   F.,  Meneucaristía.   Triduo   para   la   fiesta   de   nuestra   espiritualidad:   día   26   de   agosto,  Madrid  1961,  32p.;  Oquillas,  Conrado,  San  Antonio  María  Claret,  sagrario  viviente.  Un  centenario  de   gloria,   en   Crónica   de   Castilla   190   (1961),   pp-­‐   156-­‐163;   Oquillas,   Conrado,   El   centenario   del  prodigio   eucarístico   de   N.S.P.   Fundador   en   Segovia   y   la   Granja,   en   Annales   Congregationis   64  (1961-­‐1962),  166-­‐173;  Pérez,  Toribio,  Circular  ante  el  centenario  de  la  inhabitación  sacramental  de  Jesucristo  en  San  Antonio  María  Claret   (1861  –  26  agosto  1961),  en  Crónica  Cantabria  65   (1961),  pp-­‐   291-­‐293;   Pina   Ribeiro,   A.,   Há   120   anos,   en   Com.   Prov.   Portu   86   (1981),   pp.   1-­‐3;   Orue-­‐Rementería,  Francisco,  S.  Antonio  María  Claret  recibe  la  gracia  de  la  conservación  de  las  especies  sacramentales,   Tolosa,   1961,   4p.;   Warmons,   Peter,   Eucharistische   Jahrhundertfeier,   en   Echo   20  (1960),  pp.  3-­‐6.  

42  En  un  artículo  publicado  con  motivo  de  la  canonización  del  Padre  Fundador  Joaquín  María  Alonso  escribió:   “Claret   gozó  de  unos   favores  místicos   extraordinarios:   en  que   su  presencia  de  Dios   era  íntima  comunicación  que  llega  hasta  la  presencia  sacramental  continua  durante  los  nueve  últimos  años  de  su  vida”  (Alonso,  Joaquin  María,  Personalidad  de  san  Antonio  María  Claret:  humanismo  y  santidad  en  san  Antonio  María  Claret,  en  IC  43  (1950),  p.  264).  

43  Cf.  Alvarez,  Gómez,  Jesús,  La  conservación  de  las  especies  sacramentales  de  una  comunión  a  otra:  una  experiencia  mística  de  San  Antonio  María  Claret,   en  SC  13   (1995)  7-­‐16;  Aramendia,   Julio,  La  unión   transformante  en  el  Beato  P.  Claret   según   la  doctrina  de   la  Escuela  Carmelitana,  El  Monte  Carmelo  38   (1934)  195-­‐204,  213-­‐218,315-­‐325,363-­‐372,411-­‐419,468-­‐475,507-­‐513,555-­‐561;  Andrés  Ortega  Augusto,  en  Escritos  Teológico-­‐Espirituales,  vol  II,  BAC,  Madrid  2005,  pp.  850-­‐855;  Juberías  F.,  La  permanencia  eucarística,  Granada  1975;  Lazcano,  Agustín  de,  La  conservación  de  las  especies  sacramentales,   en   IC   28   (1934)   215-­‐223;   Lozano,   J.   María,   Un   místico   de   la   acción,   pp.   405ss;  Lozano,   Juan  María,  Una   vida   al   servicio   del   Evangelio,   ed.   Claret,   Barcelona   1985,   pp.   512-­‐515.  Merecen  una  especial  mención  dos  amplios  y  documentados  estudios  del   fenómeno:  Mesa,   José  María,  Una   gracia   grande:   la   conservación   de   las   especies   sacramentales   en   San   Antonio  María  Claret,  en  SC  2  (1964),  44-­‐134;  Ramírez  Toro,  Everardo,  El  hecho  de  la  conservación  de  las  especies  sacramentales  en  San  Antonio  María  Claret  a  la  luz  de  la  teología  y  de  la  mística,  en  VL  20  (1961),  pp.  3-­‐70.    

44  Ramírez  Toro,  Everardo,  El  hecho  de  la  conservación  de  las  especies  sacramentales  en  San  Antonio  María  Claret  a  la  luz  de  la  teología  y  de  la  mística,  en  Virtud  y  Letras  20  (1961),  pp.  3-­‐70.  

45  Cf.  Gutiérrez  Vega,  Lucas,  Eucaristía  –  Incorporación  –  Transformación,  en  “Ilustración  del  Clero”  42  (1949),   pp-­‐   418-­‐430,   459-­‐466;   43   (1950)   11-­‐16;   Gutiérrez   Vega,   L.,   San   Antonio   María   Claret,  sagrario  viviente,  en  Ilustración  del  Clero  43  (1950),  p.  303.  Unos  interesantes  apuntes  al  respecto  encontramos   en   una   reflexión   más   amplia   sobre   Claret:   Garachana   Pérez,   Ángel   y   Largo,  Domínguez  Pablo,  La  Eucaristía,  fuente  de  espiritualidad  para  el  sacerdote  claretiano,  en  Aa.Vv.,  El  ministerio  de  la  Eucaristía  y  la  espiritualidad  claretiana  (Madrid  1998)  pp.  75-­‐111.  

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y  en  especial  de  la  Eucaristía  que  se  ha  ido  elaborando  desde  el  Concilio  Vaticano  II  hasta  hoy  y  que  es  muy  diferente  de   la   teología  sacramental  del   tiempo  de  Claret.  Para   ello   voy   a   reflexionar   sobre   dos   temas:   la   reserva   del   Santísimo   y   su   sentido  teológico  y  espiritual  y  la  reinterpretación  de  la  presencia  eucarística  en  las  especies  sacramentales.    

2.  LA  “GRACIA  GRANDE”  COMO  “RESERVA  DEL  SANTÍSIMO  SACRAMENTO”  

La  comprensión  adecuada  de   la   “gracia  grande”  concedida  a  Claret  depende  en  gran  medida  de  la  valoración  que  se  haga  de  la  reserva  del  Santísimo  Sacramento  y  de  la  oración  y  adoración  en  su  Presencia.  

Hoy   se   nos   invita   a   reconocer   la   Presencia,   ante   todo   y   sobre   todo,   en   la  celebración   de   la   Eucaristía   (en   la   Palabra,   en   los   dones   eucarísticos,   en   la  Comunidad,   en   el   ministro   ordenado)   y,   solo   derivadamente   en   el   tabernáculo   o  sagrario46;   hoy   se   reconoce   que   tiene   mucho   más   valor   la   participación   en   la  celebración  eucarística,  que  la  comunión  o  adoración  eucarística  fuera  de  misa.  Pero  sabemos  que  no  siempre  fue  así.    

La   “gracia   grande”   concedida   a   Claret   es   pos-­‐celebrativa   y,   por   tanto,   menos  intensa   desde   el   punto   de   vista   sacramental.   Y   además,   existe   un   agravante:  mientras   en   tiempos   de   Claret   apenas   se   cuestionaba   la   reserva   del   Santísimo  Sacramento  para   la  oración  y  adoración,  hoy   sí   se   cuestiona  y   se   vuelve  necesario  “repensar   la   herencia   recibida”,   como   diría   Gianni   Vattimo.   ¿Qué   repercusiones  tendrá   esta   nueva   reflexión   en   la   interpretación   de   la   “gracia   grande”   de   la  conservación  de  las  especies  sacramentales  en  el  pecho  de  Claret  de  una  comunión  a  otra?  

a)  La  reserva  del  Santísimo  Sacramento:  historia,  justificación  y  sentido    

Durante  el  primer  milenio  de  la  Iglesia  únicamente  se  reservaba  el  pan  eucarístico  para  la  comunión  de  los  enfermos  o  como  viático  para  quienes  emprendían  un  largo  viaje47.    

-­‐  Inicio  y  desarrollo  del  culto  eucarístico  fuera  de  la  Misa    El   inicio   de   la   reserva   y   adoración   del   Santísimo   Sacramento   coincidió   en  

Occidente  con  el  debate  sobre  la  presencia  real  o  no  de  Jesucristo  en  el  pan  y  en  el  vino   eucarísticos   allá   por   el   siglo   XII.   Como   resultado   de   tal   debate   se   elaboraron  diversas   teorías   teológicas   que   explicaban   la   presencia   real   en   la   Eucaristía   como  transustanciación  (conversión  de  toda  la  sustancia  de  pan  y  del  vino  en  la  sustancia  del  cuerpo  y  de   la   sangre  de  Cristo   Jesús)  y  con-­‐comitancia   (según   la  cual  el  Señor  estaría  presente  todo  él  en  cada  especie  eucarística,   justificando  de  esta  manera  la  

                                                                                                               46  “Evidentemente   el   momento   más   intenso   de   presencia   mutua,   de   encuentro,   es   la   celebración  

eucarística.   La   Eucaristía   es,   ante   todo,   sacramento   de   la   sagrada   presencia,   porque   es   el  sacramento  del  misterio  pascual,  que  es  venida  del  Señor  en  persona….  Pero  ¿es  posible  otro  tipo  de  presencia  mutua,  fuera  de  la  celebración?”  José  Cristo  Rey  García  Paredes,  Iniciación  cristiana  y  Eucaristía,  San  Pablo,  Madrid  1992,  p.  423;  cf.  Dennis  Chriszt,  Holy  Communion  and  Worship  of  the  Eucharist  outside  Mass,  en  Liturgical  Ministry  17  (2008),  pp.  71-­‐76.    

47  La   disciplina   del   arcano   inducía  más   a   ocultar   los   dones   eucarísticos   que   a   exponerlos.   Estos   se  reservaban  para  servir  como  viático  a   los  enfermos,  para   los  que   iban  de  viaje,  para   los  mártires  (Justino),  o  para  ser  enviada  a  otras  iglesias  en  señal  de  comunión  (Ireneo).  

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praxis  eclesial  de   la   recepción  de   la  Eucaristía  por  parte  de   los   laicos   con  una   sola  especie  sacramental  y  no  con  las  dos48).  Ambas  categorías  sirvieron  para  justificar  las  prácticas  eucarísticas  devocionales  que  tanto  agradaban  al  pueblo  cristiano49.  Desde  entonces  hasta  nuestro  tiempo,   la   Iglesia   latina  ha  favorecido  y  cultivado   la  devoción  eucarística  fuera  de  la  misa;  a  ella  se   le  atribuyen  conversiones  50  y  gracias  místicas51.  Como   sabemos,   los   Reformadores   protestantes   se   opusieron   a   las   prácticas  eucarísticas  devocionales   y   a   la  utilización  de   las   categorías  de   transustanciación  y  concomitancia52:   se   hizo   famosa   la   frase   de   Lutero:   “extra   usum  abusum”.  Hoy   es  mucho   más   mitigada   la   actitud   de   las   iglesias   de   la   reforma   ante   esta   praxis  eucarístico-­‐devocional   de   la   Iglesia   latina53.   Por   otra   parte,   las   iglesias   de   Oriente  mantienen  la  tradición  del  primer  milenio.    

                                                                                                               48  Cf.   J.   Megivern,   Concomitance   and   Communion:   A   Study   in   Eucharistic   Doctrine   and   Practice,  

Herder,  New  York,  1963.  49  Las  reacciones  populares  contra  Berengario  y  sus  seguidores  favorecieron  la  emergencia  de  la  piedad  

eucarística,   fuera   de   la   celebración.   Se   puso   una   luz   permanente   junto   a   las   especies   eucarísticas  reservadas;   hacia  mediados   del   siglo   XI   se   inició   en   Cluny   y   en   otros  monasterios   la   costumbre   de  arrodillarse  ante  el  Santísimo  Sacramento  y  de  incensarlo;  a  finales  del  siglo  XII  se  comenzó  a  elevar  la  hostia  después  de  la  consagración,  para  que  fuera  adorada  por  el  pueblo  y  éste  reconociera  el  misterio  de  la  transustanciación;  la  custodia  fue  considerada  como  un  instrumento  para  poder  ofrecer  al  pueblo  una  «elevación  continuada»  de  la  hostia.  Sólo  bien  entrado  el  siglo  XIV  se  impuso  la  costumbre  de  orar  ante   el   Santísimo   Sacramento   fuera   de   la   Misa.   Estos   ritos   trataban   de   expresar   la   fe   en   la  transustanciación.  

 50  Ante  ella  muchos  hombres  y  mujeres  han  tenido  las  experiencias  más  hondas.  André  Frossard,  hijo  del  primer  secretario  del  partido  comunista  francés,  había  sido  educado  en  el  ateísmo.  A  los  veinte  años,   entró   por   casualidad   en   una   capilla   de   París,   donde   estaba   expuesto   el   Santísimo  Sacramento.  De  repente,  «en  una  silenciosa  y  dulce  explosión  de  luz»,  fue  alcanzado  por  Dios:  cf.  A.  FROSSARD,  Dios  existe,  yo  me  lo  encontré,  Rialp,  Madrid  1981.  Un  monje  contó  lo  siguiente:  «Yo  era  oficial  paracaidista.  Estuve  en  la  guerra  de  Argelia.  Había  perdido  la  fe  de  mi  infancia.  Hacia  el  final  de  esta  guerra  tuve  que  volver  a  Pau  (donde  se  encuentran  algunos  regimientos  de  paracaidistas  en  formación).  Llego  a  una  bifurcación  de  la  carretera  y  veo:  "Lourdes,  14  kms".  Me  hice  esta  extraña  reflexión:  "Voy  a  tener  la  cortesía   de   hacerle   una   visita".   Entré   en   la   basílica   subterránea.   A   lo   lejos   brillaba   una   luz.  Me   acerco:  estaba   expuesto   el   Santísimo   Sacramento.  Me   convertí   de   golpe.   Aquella   a   quien   yo   quería   ofrecer   la  cortesía  de  una  visita,  me  había  obtenido  esta  gracia  por   la  Eucaristía»  cit.  por  F.  X.  DURRWELL,  Orar  en   la  presencia,  en  «Vida  Religiosa»  62  (1987),  34.  

51  Santa  Micaela  del  Santísimo  Sacramento  comunicaba  al  Padre  Labarta  en  1856  lo  siguiente:«Muchas  veces  salgo  de  la  oración  con  fuerte  dolor  al  corazón  y  el  día  28  me  parecía  que  me  lo  arrancaban...  Quedé   con   un   fervor   y   deseo   de   retiro   que   no   pude   vencer   y   sentí   por   la   noche   un   consuelo  extraordinario...   No   he   llamado   al  médico   porque   el   dolor   del   corazón   no   parece   físico,   es  muy  interior...  Todo  esto  proviene  desde  hace  quince  días  que  vi  tan  claro  en  la  oración  cómo  el  cuerpo  y   la  sangre  estaban  unidos  a  su  divinidad,  y   lo  sentí  con  tal   fuerza  que  desde  entonces  no  puedo  comulgar  con  calma.  Es  un  ansia  y  afán  que  deseo  por  momentos  llegue  la  hora  de  comulgar  y  se  renueve  el  conocimiento  que  tuve  en  la  oración».  

52  Cf.   J.   Megivern,   Concomitance   and   Communion:   A   Study   in   Eucharistic   Doctrine   and   Practice,  Herder,  New  York,  1963.  

53En  el  acuerdo  ecuménico  de  Lima  (1982)  se  dice  al  respecto:  «Ciertas  iglesias  insisten  en  la  presencia  de  Cristo  en  los  elementos  consagrados  de  la  Eucaristía,  después  de  la  celebración.  Otras  subrayan  más  bien  el  acto  de  la  celebración  en  sí  misma  y  la  consumición  de  los  elementos  en  la  comunión.  La  forma  de  tratar   los  elementos  reclama  una  atención  particular.  En  lo  referente  a   la  reserva  de  los   elementos,   cada   iglesia   tendría   que   respetar   las   prácticas   y   la   piedad   de   las   otras.   Dada   la  diversidad   existente   entre   las   iglesias,   y   teniendo  en   cuenta   también   la   situación  presente   en   el  desarrollo  de  las  convergencias,  es  útil  sugerir  que:  a)  por  una  parte,  se  recuerde  expresamente  en  la   catequesis   y   en   la   predicación   que   la   intención   primera   de   la   reserva   de   los   elementos   es   su  distribución   a   los   enfermos   y   a   los   ausentes;   b)   por   otra,   se   reconozca   que   la  mejor  manera   de  testimoniar   el   respeto   debido   a   los   elementos   que   servirán   en   la   celebración   eucarística   es   su  

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El  Concilio  Vaticano  II  puso  la  celebración  eucarística  en  el  centro  de  la  vida  eclesial54  y  no  prestó  tanta  atención  a  la  piedad  y  devoción  eucarísticas  después  de  la  misa.  En  su  “Introducción  del  ritual  de  la  sagrada  comunión  y  del  culto  a  la  Eucaristía  fuera  de  la  misa”   la   Sagrada  Congregación  de   la  disciplina  de   los   sacramentos   (21  de   junio  de  1973)   justificaba   la   reserva  de   las   especies   sacramentales   fuera  de   la  misa  para   la  administración  del   viático,   como   fin  primero  y  primordial   y   como   fin   secundario   la  distribución  de  la  comunión  y  la  adoración55.  

Esta  justificación  de  la  reserva  eucarística  les  pareció  a  los  Papas  Juan  Pablo  II  y  a  Benedicto  XVI  reduccionista:  la  encíclica  “Ecclesia  de  Eucharistia”  de  Juan  Pablo  II  y  la  exhortación   apostólica   “Sacramentum   Caritatis”   de   Benedicto   XVI   justifican   la  reserva  del  Santísimo  Sacramento  para  “orar  en   la  Presencia  y  adorar   la  presencia,  no   teniendo   demasiado   en   cuenta   la   finalidad   primaria   de   la   que   hablaba   la  Instrucción  de  la  Congregación  para  la  disciplina  de  los  Sacramentos56.  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             consumición,  sin  excluir  su  uso  para  la  comunión  de  los  enfermos»  (Documento  de  Lima.  Eucaristía,  n.32).  

54  Recogiendo  la  doctrina  del  magisterio  pontificio  de  Pablo  VI  la  Instrucción  de  la  Congregación  de  los  Sacramentos  sobre  “Comunión  y  Culto  fuera  de  la  Misa”,  en  el  n.  6  dice:  “En  la  celebración  de  la  misa  se  iluminan  gradualmente  los  modos  principales  según  los  cuales  Cristo  se  hace  presente  a  su  Iglesia:  en  primer  lugar,  está  presente  en  la  asamblea  de  los  fieles  congregados  en  su  nombre;  está  presente  también  en  su  palabra,  cuando  se  lee  y  explica  en  la  iglesia  la  Sagrada  Escritura;  presente  también   en   la   persona   del   ministro;   finalmente,   sobre   todo,   está   presente   bajo   las   especies  eucarísticas.   En   este   Sacramento,   en   efecto,   de   modo   enteramente   singular,   Cristo   entero   e  íntegro,  Dios  y  hombre,  se  halla  presente  substancial  y  permanentemente.  Esta  presencia  de  Cristo  bajo   las   especies   «se   dice   real,   no   por   exclusión,   como   si   las   otras   no   fueran   reales,   sino   por  excelencia».  

55  “El   fin   primero   y   primordial   de   la   reserva   de   las   sagradas   especies   fuera   de   la   misa   es   la  administración  del  viático;  los  fines  secundarios  son  la  distribución  de  la  comunión  y  la  adoración  de  nuestro  Señor   Jesucristo  presente  en  el  Sacramento.  Pues   la   reserva  de   las  especies  sagradas  para   los   enfermos   ha   introducido   la   laudable   costumbre   de   adorar   este   manjar   del   cielo  conservado  en  las  iglesias.  Este  culto  de  adoración  se  basa  en  una  razón  muy  sólida  y  firme:  sobre  todo   porque   a   la   fe   en   la   presencia   real   del   Señor   le   es   connatural   su  manifestación   externa   y  pública”:  Sagrada  Congregación  para  la  Disciplina  de  los  Sacramentos,  Introducción  del  ritual  de  la  sagrada  communion  y  del  culto  a  la  Eucaristía  fuera  de  la  Misa,  n.5.  

56  Juan  Pablo   II  en  su  carta  encíclica  “Ecclesia  de  Eucharistia”,  n.  25  escribe:  “La  presencia  de  Cristo  bajo   las   sagradas   especies   que   se   conservan   después   de   la  Misa   –presencia   que   dura  mientras  subsistan   las   especies   del   pan   y   del   vino–,   deriva   de   la   celebración   del   Sacrificio   y   tiende   a   la  comunión  sacramental  y  espiritual.  Corresponde  a   los  Pastores  animar,   incluso  con  el   testimonio  personal,   el   culto   eucarístico,   particularmente   la   exposición   del   Santísimo   Sacramento   y   la  adoración  de  Cristo  presente  bajo   las  especies  eucarísticas.  Es  hermoso  estar  con  Él  y,  reclinados  sobre  su  pecho  como  el  discípulo  predilecto  (cf.  Jn  13,  25),  palpar  el  amor  infinito  de  su  corazón.  Si  el  cristianismo  ha  de  distinguirse  en  nuestro  tiempo  sobre  todo  por  el  «arte  de  la  oración»,  ¿cómo  no   sentir  una   renovada  necesidad  de  estar   largos   ratos  en   conversación  espiritual,   en  adoración  silenciosa,  en  actitud  de  amor,  ante  Cristo  presente  en  el  Santísimo  Sacramento?  ¡Cuántas  veces,  mis   queridos   hermanos   y   hermanas,   he   hecho   esta   experiencia   y   en   ella   he   encontrado   fuerza,  consuelo   y   apoyo!”.   Benedicto   XVI   en   su   Exhortación   Apostólica   “Sacramentum   Caritatis”,   n.   67  ofrece   una   más   amplia   fundamentación   teológica   e   incluso   un   correctivo   a   determinadas  interpretaciones:  “Mientras  la  reforma  daba  sus  primeros  pasos,  a  veces  no  se  percibió  de  manera  suficientemente   clara   la   relación   intrínseca   entre   la   santa   Misa   y   la   adoración   del   Santísimo  Sacramento.  Una  objeción  difundida  entonces  se  basaba,  por  ejemplo,  en  la  observación  de  que  el  Pan  eucarístico  no  habría  sido  dado  para  ser  contemplado,  sino  para  ser  comido.  En  realidad,  a  la  luz   de   la   experiencia   de   oración   de   la   Iglesia,   dicha   contraposición   se   mostró   carente   de   todo  fundamento….   La   adoración   eucarística   no   es   sino   la   continuación   obvia   de   la   celebración  

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-­‐  La  justificación  teológica:  la  eclesiología  esponsal  La   mejor   respuesta   teológica   a   las   cuestiones   que   la   reserva   del   Santísimo  

Sacramento  presenta,  la  encontré  hace  años  en  el  libro  de  F.X.  Durrwell  La  Eucaristía  sacramento  pascual57.  Creo  que   la   intuición  que   late  en  ella  es   fundamentalmente  válida,  completada  en  algunos  aspectos.  

Según   Durrwell,   cada   Eucaristía   expresa,   actualiza   y   celebra   el   encuentro   del  Señor   Resucitado   con   la   Iglesia,   su   Esposa.   Se   hace   presente   a   ella,   le   ofrece   su  cuerpo  y  su  sangre,  ratifica  con  ella  su  alianza.  El  Espíritu  Santo  y  la  Esposa  claman:  “Maranatha”   (Apc   22,17)   y   su   deseo   conjunto   es   atendido   en   cada   celebración:  «Mira   que   estoy   a   la   puerta   y   llamo;   si   alguno   oye   mi   voz   y   me   abre   la   puerta,  entraré  en  su  casa  y  cenaré  con  él  y  él  conmigo»  (Apc  3,20).  

La  iglesia-­‐Esposa,  en  no  pocas  de  sus  comunidades,  ha  decidido  desde  hace  siglos  mantener  la  Presencia  sacramental  de  su  Señor  en  el  sagrario  de  una  celebración  a  otra.  Y   lo  ha  hecho  –consciente  o   inconscientemente-­‐  apelando  a   sus  derechos  de  esposa  respecto  al  cuerpo  de  su  Esposo:  «el  marido  no  dispone  de  su  propio  cuerpo,  sino  que  éste  pertenece  a  su  mujer  (oJ aÓnh\r touv idi÷ou sw¿matoß oujk exousia¿zei aÓlla» hJ gunh/)»  (1  Cor  7,4);  además,  el  Esposo  le  da  su  cuerpo  y  le  ofrece  la  copa  de  la   Alianza   sin   ningún   tipo   de   reserva:   «¡Tomad!...   Esto   es   mi   cuerpo…   Tomad…  bebed…  esta  es   la  Alianza  en  mi   sangre».  Así   se   justifica   la  osadía  de  mantener  el  cuerpo  eucarístico  de  su  Señor  para  la  adoración  y  la  oración,  sin  que  se  debilite  el  hambre  de  comunión  para  el  que  fue  instituida  la  Eucaristía.  En  todo  caso,  más  allá  de  la  metáfora  esponsal,  lo  cierto  es  que  la  Alianza  de  nuestro  Dios  con  nosotros  es  bilateral,  y  que  en  ella  somos  tomados  en  serio,  como  seres  libres,  capaces  de  amar  y  de  decidir.  

La   reserva   del   Santísimo   le   permite   a   la   Iglesia-­‐Esposa   “orar   como   conviene”,  gracias  al  Espíritu  que  “viene  en  su  ayuda”  y  orar  con  gemidos  inenarrables  (Rom  8,  26-­‐27)  y  gracias  a   la   intercesión  de  Jesús  por  su  Esposa  ante  el  Padre   (Heb  8,  1-­‐3).  Ora  asociándose  al  Espíritu  y  a  Jesús  y  entrando  en  comunión  con  Ellos.  Así  la  Iglesia  obedece   el   mandato   de   Jesús   de   orar   incesantemente,   Para   ello   mantiene   la  presencia  eucarística  como  una  gracia  de  oración.    

En  ese  Cuerpo,   retenido  amorosamente  por   la   Iglesia-­‐esposa,  ella   se   contempla  también  a  sí  misma.  Sabe  que  el  Cuerpo  de  su  Señor  está  indisoluble  y  místicamente  unido  a  sus  miembros  y  que  es  símbolo  supremo  de   la  comunión  eclesial:   ¡un  solo  Cuerpo!  

En  la  reserva  eucarística  siguen  resonando  las  palabras  finales  de  la  celebración:  «Ite  Missa  est».  El  Cuerpo  Eucarístico  reservado  transmite  una  constante  llamada  a  la  misión,  a  repetir  la  entrega  y  la  bendición  de  Jesús  en  el  mundo.  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             eucarística,  la  cual  es  en  sí  misma  el  acto  más  grande  de  adoración  de  la  Iglesia.  Recibir  la  Eucaristía  significa  adorar  al  que  recibimos.  Precisamente  así,  y  sólo  así,  nos  hacemos  una  sola  cosa  con  Él  y,  en  cierto  modo,  pregustamos  anticipadamente  la  belleza  de  la  liturgia  celestial.  La  adoración  fuera  de  la  santa  Misa  prolonga  e  intensifica  lo  acontecido  en  la  misma  celebración  litúrgica.  En  efecto,  «sólo  en  la  adoración  puede  madurar  una  acogida  profunda  y  verdadera.  Y  precisamente  en  este  acto  personal  de  encuentro  con  el   Señor  madura   luego   también   la  misión   social   contenida  en   la  Eucaristía  y  que  quiere  romper  las  barreras  no  sólo  entre  el  Señor  y  nosotros,  sino  también  y  sobre  todo  las  barreras  que  nos  separan  a  los  unos  de  los  otros».  

57  Cf.  F.X.  Durrwell,  La  Eucaristía  sacramento  pascual,  Sígueme,  Salamanca,  1982.    

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Esta  explicación  no  es  solo  teológica,  es  fundamentalmente  mística.  San  Juan  de  la  Cruz   comprendió  en  esta   clave   la   relación  entre  el   ser  humano  y   Jesucristo.     La  alianza  esponsal  o   la  alianza  de  amistad  es   la  metáfora,   la  analogía,  que  la  teología  mística  emplea  para  entender  la  relación  entre  Cristo  y  su  Iglesia.  

b)   La   “gracia  grande”  de   la   reserva  del   Santísimo  Sacramento  en  el   cuerpo  de  Claret  

Las   claves   teológicas   que   justifican   la   reserva   del   Santísimo   Sacramento  para   la  oración  y  adoración,  para  la  comunión  y  la  misión  nos  sirven  también  para  entender  “la   gracia   grande”   concedida   a   Claret:   la   reserva   del   Santísimo   Sacramento   en   su  cuerpo  de  una  comunión  a  otra.  

En  su  etapa  mística  el  ser  humano  trasciende  lo  masculino  y  lo  femenino;  pone  en  acto   energías   inéditas;   entra   en   una   fase   difícilmente   descriptible   con   nuestras  categorías  habituales  y  que  podríamos  denominar  “trans-­‐“.  Esto  le  sucedió  a  nuestro  Padre  Fundador,  como  podemos  ver  en  el  siguiente  texto,  en  el  que  expresa  su  amor  apasionado  por  Jesucristo:  

 “Vivo  con  la  vida  de  Jesucristo.  ¡Oh  Señor,  vos  sois  mi  amor!...  ¡Oh  amor  mío!  ¡Oh  esposo  de  mi  vida  y  de  mi  alma!....  Sí,  Vos  sois  mi…  esposo..  mi  todo…  Haced  que  os  ame  como  Vos  me  amáis  a  mí  y  como  Vos  queréis  que  os  ame…  tomad  este  mi  pobre   corazón,   comedlo,  así   como  yo  os   como  a  Vos,  para  que  yo  me  convierta  todo  en  Vos.  Con   las  palabras  de   la   consagración,   la   sustancia  de  pan  y   vino   se  convierte   en   la   sustancia   de   vuestro   cuerpo   y   sangre.   ¡Ay,   Señor   omnipotente!  Consagradme,  hablad  sobre  mi  y  convertidme  todo  en  Vos”58.  

Que  Claret   llame  a  Jesús  “esposo  de  mi  vida  y  de  mi  alma”  se  entiende  como  la  entrada  en  un  estado  “trans-­‐“.  Parece  que  en  Claret  está  hablando  la  Iglesia-­‐Esposa,  aquella  que  se  sabe  en  Alianza  y  recurre  a   los  derechos  que  la  Alianza  y  el  amor   le  conceden.  Claret  desea  disponer  durante  el  mayor  tiempo  posible  del  cuerpo  de  su  Señor  para  contemplarlo,  adorarlo,  unirse  a  Él,  orar  con  Él,  cultivar  su  amor.59  Todas  las   horas   que   Claret   pasaba   en   su   presencia   le   parecían   pocas.   Su   deseo   más  profundo  era  no  tener  que  separarse  ni  un  instante.  

La   respuesta   del   Esposo   al   ansia   de   la   Esposa   –personificada   en   Claret-­‐   es   la  “gracia   grande”.   Le   es   revelado   a   Claret   que   Jesús   quiere   disponer   también   del  cuerpo  de  la  Esposa,  para  consagrarla  y  habitar  en  ella  permanentemente.  Recurre  a  sus   derechos   de   esposo:   “no   es   la   Esposa   la   que   dispone   de   su   cuerpo,   sino   el  Esposo”  (hJ gunh\ touv i˙di÷ou sw¿matoß oujk exousia¿zei aÓlla» oJ aÓnh/r:  1  Cor  7,4).  Jesús   recurre   a   sus   derechos   de   esposo   y   toma   posesión   del   cuerpo   de   la   esposa  para  estar  permanentemente  unido  a  ella.  En  Claret  se  realiza  “sacramentalmente”  la   culminación   de   la   Alianza   esponsal   entre   Cristo   Jesús   y   su   Iglesia.   Es   como   un  icono,   una   realización   fragmentaria,   del   “un   solo   Cuerpo   –Jesús   y   sus   miembros”  hacia  el  que  tienden  las  celebraciones  eucarísticas.  

                                                                                                               58  Aut  nn.  754-­‐756.  59  También   Madre   Antonia   Paris   testifica   que   en   el   momento   de   serle   concedida   la   gracia   de   la  

conservación   de   las   especies   sacramentales   de   una   comunión   a   otra   durante   8   días,   el   Señor   la  llamó  tres  veces  ¡Esposa  mía!  RC,  9.  

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En  este  sentido  tienen  razón  quienes  interpretan  la  gracia  de  conservación  de  las  especies   sacramentales   de   una   comunión   a   otra   como   la   entrada   de   Claret   en   la  etapa  mística,  denominada  “matrimonio  espiritual”.  Pero  creo  que  hay  que  dar  un  paso  más.  No  se  trata  de  un  “privilegio”,  sino  de  una  “anticipación”  de  aquella  gracia  que  el  Esposo  concede  y  concederá  a  su  Esposa,  la  Iglesia.    

Es   oportuno     recordar   en  este  momento  que  Antonio  María  Claret   creía   que   la  primera  agraciada  con  la  gracia  de  la  conservación  de  las  especies  sacramentales  fue  María,   la  madre  del  Señor.  Don   José  Carmelo  Sala   testificó  en  el  Proceso  canónico  sobre   las   virtudes   heroicas   que,   habiéndose   leído   en   una   comida,   un   texto   de   la  Mística  Ciudad  de  Dios  de  la  Madre  Ágreda  en  el  cual  ser  hablaba  de  la  permanencia  de   las   especies   sacramentales   en   el   cuerpo   de  María   de   una   comunión   a   otra,   al  trasladarse   a   su   habitación   el   P.   Claret   le   comunicó   “que   la   Sma.   Virgen   le   había  alcanzado  una  gracia  igual”60.  Hay  que  recordar  cómo  en  el  tiempo  en  que  recibió  la  gracia  grande,  Claret  le  escribió  una  carta  al  P.  Jaime  Clotet  (1  de  Julio  de  1861)  en  la  que  le  pide  que  “se  lea  en  el  refectorio  la  Mística  Ciudad  de  Dios”61.    

Claret,  como  María,  se  convierte  en  señal  anticipada  de   la  vocación  última  de  la  Iglesia:  ser  un  solo  cuerpo  con  su  Señor.  Incluso  podemos  decir  más:  la  Iglesia  no  es  el  final  de  los  caminos  de  Dios.  “Tanto  amó  Dios  al  mundo,  que  el  entregó  a  su  Hijo  unigénito”   (Jn  3,  16);  por  eso,  Claret   recibe   la  “gracia  grande”  como  representante  de  la  humanidad62.  

                                                                                                               60  Madre  Ágreda,  Mística  Ciudad  de  Dios,  Libro  VIII,  cap.  10:  “582.  Señalábase  en  ellos  la  gran  Reina  en  

celebrar  la  institución  del  santísimo  sacramento  con  nuevos  cánticos  de  loores,  de  agradecimiento  y  fervorosos  actos  de  amor.  Y  para  esto  singularmente  convidaba  a  sus  ángeles  y  a  otros  muchos  que  descendían  del  empíreo  cielo  para  asistirla  y  acompañarla  en  estas  alabanzas  del  Señor.  Y  fue  maravilla   digna   de   su   omnipotencia,   que   como   la   divina  Maestra   y  Madre   tenía   en   su   pecho   al  mismo   Cristo   sacramentado   que,   como   he   dicho   arriba,   perseveraba   de   una   comunión   a   otra,  enviaba  Su  Majestad  muchos  ángeles  de   las  alturas,  para  que  viesen  aquel  prodigio  en  su  Madre  santísima  y  le  diesen  gloria  y  alabanza  por  los  efectos  que  hacía  sacramentado  en  aquella  criatura  más   pura   y   santa   que   los   mismos   ángeles   y   serafines,   que   ni   antes   ni   después   vieron   obra  semejante  en  todo  el  resto  de  las  mismas  criaturas.    583.  Y  no  era  de  menor  admiración  para  ellos  –y   lo   será   para   nosotros–,   que   con   estar   la   gran   Reina   del   cielo   dispuesta   para   conservarse  dignamente   en   su   pecho   Cristo   sacramentado,   con   todo,   para   recibirle   de   nuevo   cuando  comulgaba,  que  era  casi  cada  día,   fuera  de   los  que  no  salía  del  oratorio,  se  disponía  y  preparaba  con  nuevos  fervores,  obras  y  devociones  que  tenía  para  esta  preparación.  Y  lo  primero  ofrecía  para  ella  todo  el  ejercicio  de  la  pasión  de  cada  semana;  luego,  cuando  se  recogía  a  prima  noche  del  día  de  la  comunión,  comenzaba  otros  ejercicios  de  postraciones  en  tierra,  puesta  en  forma  de  cruz  y  otras  genuflexiones  y  oraciones,   adorando  al   ser  de  Dios   inmutable.  Pedía   licencia  al   Señor  para  hablarle   y   con   ella   le   suplicaba   profundamente   humilde   que   no  mirando   a   su   bajeza   terrena   le  concediese   la  comunión  de  su  Hijo  santísimo  sacramentado,  y  que  para  hacerle  este  beneficio  se  obligase   de   su   misma   bondad   infinita   y   de   la   caridad   que   tuvo   el   mismo   Dios   humanado   en  quedarse  sacramentado  en  la  santa  Iglesia.  Ofrecíale  su  misma  pasión  y  muerte  y  la  dignidad  con  que   se   comulgó   a   sí   mismo,   la   unión   de   la   humana   naturaleza   con   la   divina   en   la   persona   del  mismo  Cristo,  todas  sus  obras  desde  el   instante  que  encarnó  en  el  virginal  vientre  de  ella  misma,  toda   la   santidad   y   pureza  de   la   naturaleza   angélica   y   sus   obras,   todas   las   de   los   justos   pasados,  presentes  y  futuros”.  

61  Antonio  María  Claret,  Epistolario  Claretiano,  Coculsa,  Madrid,  1970,  vol,  II,  p.  320.  62  A  esta  interpretación  eclesiológico-­‐esponsal  de  la  gracia  grande  de  Claret,  podría  extenderse  a  una  

representación   de   toda   la   humanidad   en   la   línea   sugerida   por   Xabier   Larrañaga   en   un  interesantísimo  artículo.  Cito  un  largo  párrafo  en  el  que  lo  explica:  “En  el  encuentro  eucarístico  con  Cristo  comulgamos  con  Él,  en  cuanto  representante  de  la  humanidad  y  al  identificarnos  con  Cristo,  nos   identificamos   con   la   humanidad   entera   Después   de   la   Consagración,   el   altar   eucarístico  

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Si  Jesús  le  concede  esta  “gracia  grande”  ¿no  es  entonces  Claret  en  su  cuerpo  y  en  su  alma,  en  su  realidad  total,  un  icono  viviente  del  Señor  resucitado?  ¿No  se  aparece  Cristo   resucitado   en   él   “bajo   otra   forma”?   ¿No   acontece   en   él   una   especie   de  aparición  pascual?  ¿No  será  ese  el  significado  verdadero  de  aquello  que  Claret  quiso  transmitir   con   la   expresión   “conservación   de   las   especies   sacramentales   de   una  comunión  a  otra?  Cristo  Resucitado  que  ha  tomado  posesión  de  él,  sino  también  de  la  Iglesia-­‐Esposa  y  aun  de  la  misma  humanidad.  

c)  La  sede  de  la  presencia:  el  corazón,  el  pecho  (el  chakra  cordial)  

Creo  que  además  de   las   claves   teológicas   y  de   la  experiencia  de  gracia,   es  muy  iluminador   contemplar   la   experiencia   psicológica,   emocional   y   espiritual   de   Claret  desde   la   perspectiva   del   cuerpo   y   sus   centros   de   energías   o   de   los   factores   que  despiertan   la   energía.   Así   lo   propone   intuitivamente   José  Ramón   Sanz  Ortiz   en   un  breve  estudio  presentado  en  www.lafraguacmf.org  

Cuando  Claret  es   agraciado   con   la   “gracia   grande”   vive  un  peculiar   contexto  de  relaciones,  de  decepciones  y   fracasos,  de  relaciones  y  sueños.  Claret  sintió  en  esta  etapa   cómo   se   le   abrió   la   puerta   del   amor,   de   la   compasión,   del   perdón   y   del  desprendimiento   de   sí.   Comenzó   a   liberar   energía   amorosa.   Los   misioneros  claretianos,  no  deberíamos  cerrarnos  a  interpretar  la  experiencia  espiritual  de  Claret  a  partir  de  las  claves  que  nos  ofrece  la  doctrina  hindú  o  budista  tibetana  de  los  siete  chakras..    

Es   interesante   resaltar   el   qué   punto   de   energía   o   chakra   localiza   Claret   su  experiencia  de  la  presencia  de  Dios  y  de  la  presencia  eucarística:  en  el  corazón,  en  el  pecho,  o  en  el  llamado  “chakra  cardíaco”.  Este  chakra  es  el  lugar  de  la  pasión  y  de  la  emoción;   se   encuentra   directamente   relacionado   con   la   capacidad   de   expresar  amor:  como  autoestima  y  como  amor  hacia  los  demás63.  

Este   chakra   puede   estar   cerrado   o   abierto;   puede   ser   mediador   de   energía   o  bloqueador   de   ella.     La   apertura   de   este   centro   es   directamente   correlativa   a   la  merma  del  ego,  pues  es  el  centro  a  través  del  cual  amamos;  a  través  del  cual  fluye  la  energía  de  la  conexión  con  toda  forma  de  vida.  Cuanto  más  abierto  está  este  centro,  mayor   es   nuestra   capacidad   de   amar:   a   nosotros  mismos,   a   nuestros   prójimos,   a  todos  los  seres  humanos,  a  la  naturaleza,  al  misterio  inefable  de  Dios.  

Cuando   el   cuarto   chakra   no   funciona   bien,   la   persona   se    vuelve   vulnerable   y  dependiente,   afectada;   y   cuando   está   cerrado   completamente,   se   vuelve    seco   e  indiferente.  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             soporta  sobre  sí  todo  el  peso  de  la  humanidad,  ofreciéndonos  noticias  de  la  misma,  vinculándonos  anímicamente  a  ella.  Al  fijarnos  en  el  pan  consagrado  vemos,  como  en  una  singular  bola  de  cristal  todo   lo  que  da  de  sí  el  ser  humano,  y  en   la  superficie  del  vino  consagrado  se  refleja,  además  del  rostro  de  los  participantes  al  banquete,  el  de  todo  hombre  en  su  radical  ambigüedad.  Nada  de  lo  que  sea  o  haga  la  humanidad  llegará  a  ser  un  imprevisto  a  los  ojos  de  Dios.  Por  lo  miso,  nada  de  lo  que   sea   o   haga   la   humanidad   puede   entenderse   al   margen   de   lo   que   sucede   a   diario   sobre   el  altar”:  Xabier  Larrañaga  Oiarzábal,  Formación  del  ministro-­‐claretiano  de  la  Eucaristía,  en  Aa.Vv.,  El  ministerio  de  la  Eucaristía  y  la  espiritualidad  claretiana,  pp.  166-­‐167.    

63  El  color  del  chakra  cordial  es  el  verde,  y  a  veces  el  rosa.  El  símbolo  es  una  flor  circular  con  12  pétalos  verdes.   En   el   centro   del   círculo   se   sobreponen   dos   triángulos   que   parecen   tener   la   forma   de   la  estrella  de  David.  Este  símbolo  representa  la  unión  de  los  masculino  y  lo  femenino.  

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El   chakra   cordial,   completamente   abierto,   interactúa   armónicamente   con   los  demás  chakras,  la  persona  se  convierte  en  un  canal  del  amor  divino.  Las  energías  de  su   corazón   pueden   transformar   su   mundo   y   unir   a   las   personas   de   su  entorno,    reconciliarlas   y   curarlas.   Irradian   cordialidad,     y   jovialidad   naturales   ,  despiertan  confianza  y  obsequian  alegría.  El  budismo  tibetano  pone  mucho  énfasis  en    el  cuarto  chakra  como  centro  de  equilibrio.    

3.  LA  “GRACIA  GRANDE”  EN  LA  PERSPECTIVA  DE  LA  TEOLOGÍA  EUCARÍSTICA:  LAS  “ESPECIES  SACRAMENTALES”  

Otra   cuestión   que   no   podemos   soslayar   es   el   tema   de   las   “especies  sacramentales”64.    

a)  La  explicación  “tradicional”  

La  doctrina  de   la  transustanciación  afirma  la  conversión  de  toda   la  sustancia  del  pan  y  del  vino  en  la  sustancia  del  cuerpo  y  de  la  sangre  del  Señor65;  permanecen  sin  conversión  los  accidentes;  éstos  al  no  tener  la  sustancia  como  sujeto  de  inherencia,  son  milagrosamente   sostenidos   por   Dios,   causa   primera66  (¡milagro   del   que   no   se  tiene   constancia   en   el   Nuevo   Testamento!);   por   eso,   tras   la   consagración,   los  accidentes   conservan   sus   reacciones   químicas   y   se   convierten   en   “referencia  simbólica”  de  la  sustancia  del  Cuerpo  y  Sangre  de  Cristo.  La  conversión  eucarística  es  un   fenómeno   metafísico   y   por   lo   tanto   no   constatable67.   El   Concilio   de   Trento  reafirmó  esta  doctrina,  pero  en  lugar  de  utilizar  la  categoría  técnica  de  “accidentes”  prefirió  el  nombre  de  “especies”68.    

La   “gracia   grande”   concedida   a   san   Antonio  María   Claret,   consiste,   desde   esta  perspectiva,   en   la   permanencia   en   “el   pecho”   (¡eufemismo!)   de   las   especies  sacramentales  de  una  comunión  a  otra.   Los   comentaristas   claretianos   se  han  visto  obligados  a  añadir:  “sin  corromperse  de  una  comunión  a  otra”  lo  cual  implicaría  un  

                                                                                                               64  Cf.  José  Cristo  Rey  García  Paredes,  Iniciación  cristiana  y  Eucaristía,  San  Pablo,  Madrid  1992,  pp.  321-­‐

323.  65  Los   teólogos   medievales   recurrieron   a   la   categoría   aristotélica   de   “sustancia”   como   solución   de  

compromiso  que  permitía,  por  una  parte,  dar  razón  a  quienes  pensaba  que  se  hacía  presente  en  la  Eucaristía  el  cuerpo  histórico  de  Jesús  y,  por  otra,  a  quienes  pensaba  que  se  hacía  presente  en  su  estado   glorioso.   La   categoría   de   sustancia   permitía   trascender   esas   determinaciones  “accidentales”.  Y  de  ahí  se  procedió  a  explicar  el  fenómeno  eucarístico  como  “trans-­‐sustanciación”,  es  decir,   la   conversión  de   toda   la   sustancia  del  pan  y  del   vino  en   la   sustancia  del   cuerpo  y  de   la  sangre  de  Jesucristo.  El  término  transustanciación  apareció  por  vez  primera  en  los  años  1140/42  en  as  Sententiae  de  Rolando  Bandinelli  (+1160),  el  futuro  papa  Alejandro  III.  El  término  comenzó  a  ser  utilizado  correctamente  a  partir  de  Esteban  de  Tours  (1160)  y  por  vez  primera  en  el  lenguaje  oficial  de  la  Iglesia  en  el  siglo  IV  de  Letrán  (1215):  DS  802.  

66  Cf.  Santo  Tomás  de  Aquino,  Summa  theologica,  III,  q.  75,  a.5.  67  Cf.  Santo  Tomás  de  Aquino,  Summa  Theologica,  III,  q.  75,  a.1.  “Los  accidentes  del  pan  subsisten  en  

este  sacramento  para  que  en  ellos  se  vea  el  cuerpo  de  Cristo  y  no  en  su  aspecto  propio”  (Id.,  o.c.  a.6)-­‐  

68  Pablo   VI   en   su   enciclica   “Mysterium   Fidei”   dijo   que   estas   fórmulas   de   las   que   la   Iglesia   se   sirve,  como  en  nuestro  caso  “transustanciación”  “expresan  conceptos  no  ligados  a  una  determinada  fase  del  proceso   científico,  ni   a  una  escuela   teológica,   sino  que  manifiestan   lo  que   la  mente  humana  percibe   de   la   realidad   en   la   universal   y   necesaria   experiencia   y   lo   expresan   con   adecuadas   y  determinadas   palabras   tomadas   del   lenguaje   popular   o   del   lenguaje   culto.   Por   eso   resultan  acomodadas  a  los  hombres  de  todo  tiempo  y  lugar”,  Pablo  VI,  Mysterium  Fidei,  n.  24.  

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segundo  milagro  respecto  a  las  especies  sacramentales.  Se  trataría  de  una  comunión  prolongada,   no   culminada69.   Ahora   la   cuestión   que   se   nos   plantea   es:   ¿cómo  transmitir   a   las   nuevas   generaciones   el   sentido   de   esta   gracia   de   las   “especies  sacramentales”  a  la  luz  de  la  nueva  teología  de  la  Eucaristía  y  de  los  sacramentos?70.  

b)  ¿Cómo  explicarlo  hoy?  Las  cuatro  claves  

Ha   habido   en   este   tiempo   intentos   neo-­‐escolásticos   de   recuperación   de   la  doctrina   tradicional  desde  una  nueva  metafísica71.   Sin  embargo,   la   emergencia  del  pensamiento   posmoderno   –antimetafísico-­‐   ha   lanzado   a   ciertos   teólogos   a   buscar  otras  explicaciones.  Tres  autores  de  lengua  francesa  han  coincidido  en  la  necesidad  de   superar   el   pensamiento  metafísico72  y   de   centrar   la   presencia   eucarística   en   el  acontecimiento   de   la   Pascua:   F.X.   Durrwell73,   Louis-­‐Marie   Chauvet74  y   Jean-­‐Luc  Marion75.   Providencialmente   la   reflexión   teológica   contemporánea   ha   entrado   en  

                                                                                                               69  Puede  verse  en  el  artículo  de  Everardo  a  qué  cuestiones  tan  extrañas  y  hasta  materialistas  puede  

llevar   el   razonamiento   lógico   implicado   en   esta   teología   eucarística:   Ramírez   Toro,   Everardo,   El  hecho  de  la  conservación  de  las  especies  sacramentales  en  San  Antonio  María  Claret  a  la  luz  de  la  teología  y  de  la  mística,  en  VL  20  (1961),  pp.  3-­‐70.    

70  Además   de   los   autores   que   voy   a   citar   en   la   reflexión   siguiente,   es   importante   referirse   a   una  literatura  ecuménica   interesante  que  aborda  desde  perspectiva   innovadoras  el   tema  eucarístico:  cf.  Michael  Witczak,  The  Manifold  Presence  of  Christ  in  the  Liturgy,  en  Theological  Studies  59  (1998)  680-­‐702;   John   H.  McKenna,   Setting   the   Context   for   Eucharistic   Presence,   en   Proceedings   of   the  North  American  Academy  of  Liturgy  (1998),  pp.  81-­‐88;  Regis  A.  Duffy,  Kevin  W.  Irwin,  and  David  N.  Power,  Sacramental  Theology:  A  Review  of  Literature,  en  Theological  Studies  55  (1994)  657-­‐705;;  Paul   Jones,  Christ's   Eucharistic   Presence:   A  History   of   the  Doctrine,   Peter   Lang,  New   York,   1994;  David   Power,   The   Eucharistic   Mystery:   Revitalizing   the   Tradition,   Crossroad,   New   York   1994;;  Nathan  Mitchell,  Cult  and  Controversy:  The  Worship  of   the  Eucharist  Outside  Mass,   Pueblo,  New  York,   1982;   John   McKenna,   Eucharist   and   Holy   Spirit:   the   Eucharistic   Epiclesis   in   20th   Century  Theology,  Mayhew-­‐McCrimmon,  Great  Wakering  ,  1975.  

71  Unos   se   han   servido  de   la   filosofía   personalista   (Piet   Schoonenberg,   Schillebeeckx);   otros   de   una  metafísica   renovada   (X.   Zubiri   desde   las   categorías   de   sustantividad   y   actualidad,   o   B.   Lonergan  desde  la  categoría  de  “sublatio”:  cf.  Michael  Stebbins,  The  eucharistic  presence  of  Christ:  Mystery  and   Meaning,   en   Worship   64   (1990),   pp.   225-­‐236.   cf.   X.   Zubiri,   Reflexiones   teológicas   sobre   la  Eucaristía,   en   José   María   Lera   (ed.),   Universitas,   theologia,   Ecclesia   (I),   Universidad   de   Deusto,  1981,  pp.  58-­‐59).  

72  Para  los  teólogos  posmodernos  el  problema  básico  de  la  metafísica  es  que  promete  el  infinito  y  solo  ofrece   limitación.   Cuando   la   metafísica   dice   “Dios”,   piensa   “causa”,   y   cuando   piensa   “causa”  simultáneamente  se  imagina  el  “efecto”,  dado  que  causa  y  efecto  son  correlativos.  La  realidad  es  que  nosotros  no  percibimos  los  fenómenos  como  efectos  producidos  por  una  causa;  los  percibimos  como  “dados”,  como  realidades  que  emergen  desde  alguna  parte.  El  verdadero  y  propio  horizonte  de  los  fenómenos  es  que  “son  dados”,  no  el  ser.  Y,  con  modestia,  hay  que  admitir  la  posibilidad  de  que  los  fenómenos  dados,  sean  también  el  dador  (a  "Given"  and  a  "Giver").  

73  Cf.  F.X.  Durrwell,  La  Eucaristía  Sacamento  pascual,  Sígueme,  Salamanca,  1982.  74  Louis-­‐Marie  Chauvet,  Symbole  et  sacrement.  Une  relecture  sacramentelle  de  l’existence  chrétienne,  

Cerf,   Paris,   1987;   Id.,  De   la  médiation.  Quatre   études   de   théologie   sacramentaire   fondamentale,  Cittadella  Editrice,  Assisi  et  Pontificio  Ateneo  Sant’Anselmo,  Roma,  2006  (236  p.)  

75  Cf.   Jean-­‐Luc  Marion,  Dios   sin  el   ser:  el   ídolo  y  el   icono,   Ellago  Ed.  2010;  uno  de   sus  capítulo   trata  sobre   “El   lugar  eucarístico  de   la   teología”;   Id.,  Prolegómenos  a   la   caridad,  Madrid.   Ed.  Caparrós,  1993  (en  él  hay  un  capítulo  interesantísimo  titulado  “el  don  de  la  Presencia”  y  cita  la  frase  de  san  Ireneo:   "trajo   toda   la   novedad,   trayéndose   a   sí   mismo":   Adversus   Haereses,   IV.34.1);   Id.,   El  fenómeno   erótico:   seis   meditaciones.   Buenos   Aires.   Ed.   Literales:   El   Cuenco   de   Plata   2005;   Id.,  Siendo  dado:  Ensayo  para  una  fenomenología  de  la  donación,  Madrid  Síntesis,  2008;  Id.,  El  cruce  de  lo  visible,  Castellón:  Ellago  Ediciones,  2006;  Id.,  Dios  sin  el  ser,  Ellago  Edciones,  2010;  Id.,  In  Excess:  Studies  of  Saturated  Phenomena,  Fordham  University  Press,  New  York,  2002.    

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una   nueva   fase,   innovadora   y   sorprendente,   mucho   más   bíblica,   más  pneumatológica,  más  escatológica.  Y  sorprendentemente  más  en  consonancia  con  el  contexto  eucarístico  que  configuró  la  existencia  de  Claret  en  sus  últimos  años.  

Quiero   resumir   esta   reflexión   en   lo   que   yo   denominaría   “las   cuatro   claves”:   el  Misterio   Pascual,   el   Espíritu   Santo   y   la   escatologización,   la   aparición   “bajo   otra  forma”  y  la  comunión.  

-­‐  La  clave  primera:  el  Misterio  Pascual    La  Pascua  -­‐y  no  la  metafísica  de  la  presencia  y  de  la  causalidad-­‐  nos  introduce  en  

el  misterio  de  la  Eucaristía,  según  Chauvet  y  Marion;  las  Pascua  es  la  respuesta  a  las  cuestiones   que   la   presencia   eucarística   plantea   a   nuestra   inteligencia,   según  Durrwell 76 .   La   Pascua   innova,   nos   lanza   a   un   mundo   “demasiado   nuevo   para  nosotros”   (Marion),   tan   nuevo   y   poco   familiar   que   hemos   de   reaprenderlo   todo.  Ninguna  de  las  categorías  anteriores  funciona.  ¡Qué  bien  lo  expresó  W.B.  Yeats  en  su  poema  “Easter,  1916”:    

“All  is  changed,  (todo  ha  cambiado)  changed  utterly  (totalmente  cambiado)  a  terrible  beauty  is  born."  (una  terrible  belleza  ha  nacido).  En   la   Pascua   descubrimos,   no   que  Dios   y   su   Hijo   Jesucristo   están   presentes   en  

todo  el  mundo  por  el  Espíritu,   sino  que  el  mundo  está  presente  en   la  Trinidad;  no  que  Jesucristo  está  presente  en  el   trozo  de  pan  o  en  el  vino  del  cáliz,  sino  que  ese  pan   partido   y   entregado   y   esa   copa   de   vino   entregada   están   presentes   en   el  Resucitado  y  transparentan  y  median  su  Presencia.  

Cristo  resucitado  subió  al  cielo  y  está  sentado  a   la  derecha  del  Padre.  El  cuerpo  del  Resucitado  pertenece  para   siempre  a  Dios  Padre77;   y   sólo  por  el  mismo  Dios  a  través  del  Espíritu  puede  sernos  donado,  como  don  y  presencia.  El  Padre  y  Jesús  nos  envían  al  Espíritu.  Gracias  al  Espíritu  descubrimos   la  presencia  del  Padre  y  del  Hijo  que  están  en  los  cielos,  pero  que  tienen  todo  el  poder  en  el  cielo  y  en  la  tierra.  

La   Ascensión   acontece   en   un   doble  movimiento:   bendición   y   desaparición78.   Lo  mismo   ocurre   en   el   relato   de   Emaús:   Jesús   bendice   y   después   desaparece79.   El  cuerpo   del   Resucitado   se   hace   presente   haciéndose   ausente;   rehúye   nuestras  medidas  y   localizaciones.  Pero   su  presencia  es   siempre   “bendición”  y   regalo.  En  el  orden   simbólico,   presencia   y   ausencia   no   son   dos   realidades   contradictorias;  acontecen  al  mismo  tiempo.  La  presencia  eucarística  se  hace  bendición  en  nuestros  cuerpos,   aunque   nunca   pueda   ser   adscrita   a   un   lugar.   La   presencia   eucarística   no  está  circunscrita  en  el  espacio  del  pan  o  de  la  copa;  es  una  presencia  en  la  acción  de  partir  el  pan,  repartirlo,  comerlo,  de  escanciar  el  vino  en  la  copa,  repartirla  y  beber  de  ella.  Lo  importante  no  es  el  “esse”  sino  el  “adesse”  de  la  presencia  (Chauvet).  

                                                                                                               76  F.X.  Durrwell.,  o.c.,  p.  30.  77  Le  dice   Jesús  a  María  Magdalena:  “No  me  toques,  pues  no  he  subido  al  Padre”   (mh/ mou a‚ptou,

ou¡pw ga»r aÓnabe÷bhka pro\ß to\n pate÷ra::  Jn  20,17)  78  Bendición:   “eujlo/ghsen aujtou/ß”:   Lc   24,50.   Desaparición:   “e˙n twˆ◊ eujlogei √n aujto\n aujtou\ß

die÷sth aÓpΔ∆ aujtw ◊n kai« aÓnefe÷reto ei˙ß to\n oujrano/n.”  Lc  24,51.  79  Bendición:   “e˙n twˆ◊ katakliqhvnai aujto\n metΔ∆ aujtw ◊n labw»n to\n a‡rton eujlo/ghsen kai«

kla¿saß e˙pedi÷dou aujtoi √ß,”  Lc  24,30.  Desaparición:  “kai« aujto\ß a‡fantoß”:    

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A   partir   de   la   Pascua   nuestro  mundo   es   un   espacio   “crístico”,   “trinitario”.   Está  instalado  en   la  Presencia  de  Dios.   Lo  expresa  muy  bien  el   teólogo  norteamericano  John  H.  McKenna  cuando  escribe:  

“Lleno  del  Espíritu  de  Dios,   Jesús  resucitado  ha  recibido  una  nueva   libertad.  Esta  libertad  no  es  libertad  del  cuerpo,  sino  más  bien  libertad  en  el  cuerpo,  en  el  cuerpo  “espiritualizado”  del  que  Pablo  habla  en  1  Cor  15,44.  El   cuerpo  de   Jesús  ha  sido  transformado  a   través  del  Espíritu  en  el  vehículo  perfecto  de  su  autoexpresión  y  comunicación.  No  se  le   impone  los   límites  que  en  otro  tiempo  tuvo.  Es   libre  para  darse  en  absoluta  libertad.  Los  relatos  de  la  resurrección  testifican  esta  faceta  de  su  nueva  vida”80.  

-­‐  La  clave  segunda:  el  Espíritu  Santo  y  la  escatologización    La  ausencia  de  Jesús,  a  partir  de  la  Ascensión,  no  disminuye  su  presencia,  sino  que  

la   intensifica:   “os   conviene   que   yo   me   vaya   porque   si   no   me   voy,   no   vendrá   a  vosotros   el   Paráclito;   pero   si   me   voy,   os   lo   enviaré”81  .   El   Espíritu   Santo   le   da   al  Cuerpo   escatológico   de   Jesús   diversos   modos   de   presencia.   Una   de   ellas,   la   más  intensa,   es   la  presencia   sacramental   eucarística.   El   Espíritu   consagra   y   santifica   los  dones   y   el   acto   de   donación   –en   el   que   están   implicados-­‐   y   hace   posible   así   la  comunión  más   íntima  que  se  pueda   imaginar.  Esa  es   la   súplica  de   las  dos  epíclesis  eucarísticas:   una   sobre   los   dones   para   que   sean   cuerpo   y   sangre   de   Cristo   y   otra  sobre   la   comunidad   para   que   forme   un   solo   cuerpo   en   Cristo82.   La   conversión  eucarística   no   depende   de   nuestro   poder,   ni   dominio;   el   presbítero   no   consagra:  ¡solo  el  Espíritu  que  realza  lo  creatural  al  orden  de  la  nueva  Alianza,  al  mundo  nuevo  de  la  Pascua!    

 “Consagrados  por  el  Espíritu,  el  pan  y  el  vino  son  asumidos  tan  enteramente  en  Cristo  que  él  se  convierte  en  la  sustancia  total  y,  al  alimentarse  de  la  Eucaristía,  los  cristianos,  se  unen  sin  intermediario  de  ningún  tipo  con  el  cuerpo  de  Cristo”83.  

                                                                                                               80  John  H.  McKenna,,  Eucharistic  presence:  an  invitation  to  dialogue,  en  Theological  Studies  60  (1999),  

pp.  294-­‐317;  p.  298.  81    Dice  este  importante  texto  en  griego:  sumfe÷rei uJmi √n iºna e˙gw» aÓpe÷lqw. e˙a»n ga»r mh\ aÓpe÷lqw,

oJ para¿klhtoß oujk e˙leu/setai pro\ß uJma ◊ß: e˙a»n de« poreuqw ◊, pe÷myw aujto\n pro\ß uJma ◊ß:  Jn  16,7.  

82  “Santifica   estos   dones   con   la   efusión   de   tu   Espíritu   de  manera   que   sean   para   nosotros   cuerpo   y  sangre  de  Jesucristo  nuestro  Señor”  (Plegaria  Eucarística  II).  “Que  santifiques  por  el  mismo  Espíritu  estos  dones  que  hemos  separado  para  ti  de  manera  que  sean  cuerpo  y  sangre  de  Jesucristo,  hijo  tuyo  y  Señor  nuestro  que  nos  mandó  celebrar  estos  misterios”  (Plegaria  Eucarística  III).  “Que  este  mismo   Espíritu   santifique,   Señor,   estas   ofrendas   para   que   sean   cuerpo   y   sangre   de   Jesucristo  nuestro   Señor,   y   así   celebremos   el   gran   misterio   que   nos   dejó   como   Alianza   eterna”   (Plegaria  Eucarística  IV).  Cf.  John  McKenna,  Eucharist  and  Holy  Spirit:  the  Eucharistic  Epiclesis  in  20th  Century  Theology,  Mayhew-­‐McCrimmon,  Great  Wakering  ,  1975.  

83  F.X.   Durrwell,   o.c.   p.94.   John   H.   McKenna   lo   expresa   así   en   el   artículo   anteriormente   citado:  “Christ's   risen   or   "Spiritized"   body   enables   him   to   use   individual   elements   of   the   universe   as  extensions   of   his   presence.   He   is   now   free   to   use   words,   especially   those   of   Scripture,   for   a  personal  encounter  with  others.  Natural  symbols  such  as  water,  bread,  and  wine  suddenly  become  willing  instruments  in  his  free,  total  self-­‐giving.  People,  too,  are  invited  to  enter  into  this  process.  They  can  become  more  or   less  willing  extensions  of  his  presence   in   the  world.  One  can  speak   in  realistic   terms  of  people  as  members  of  Christ's  body.  Because  Christ's  Resurrection   involves   the  universe   and   its   people,  what   took   place   in   him   is   still   taking   place   in   the   persons   and   universe  which  he  has  swept  up  into  his  new  life,  his  new  freedom”:  a.c.,  p.  299.  

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Gracias   a   la   acción   del   Espíritu,   los   dones   eucarísticos   quedan   escatologizados,  atraídos  hacia   la  plenitud  del  cielo,  porque  Jesús  se  hace  presente  en  cuanto  cielo.  Viene  desde    el  futuro  escatológico,  no  desde  el  pasado.  La  presencia  acontece  bajo  acciones  simbólicas  que,  hacen  presente  ocultando;  de  ahí  que  sigamos  ansiando  la  venida   del   Señor   en   gloria:   ¡Ven   Señor   Jesús!   (cf.   1   Cor   16,22;   Ap   22,20)   (cf.   Flp  3,21)84.  

Por  eso,  el  pan  eucarístico  es   llamado  “pan  del  cielo”.  Ya   lo  dijo   Jesús:  “Cuando  sea   elevado   atraeré   todo   hacia   mi”   (-­‐kaÓgw» ea»n uJywqw ◊ ek thvß ghvß, pa¿ntaß elku/sw pro\ß emauto/n-­‐  Jn  12,32).  Para  hacerse  presente  en  los  dones  eucarísticos  no   es   necesario   un   vaciamiento   ontológico   de   esas   realidades.   En   la   Eucaristía   se  muestra  cómo  Jesús  ha  sido  agraciado  con  “todo  el  poder,  en  el  cielo  y  en  la  tierra”  (Mt  28,18);  gracias  al  Espíritu  puede  asumir  los  dones  para  comunicarse  a  través  de  ellos  con  mucha  más  intensidad  y  comunión  que  en  la  última  Cena.  Estos  dones  no  entran  en  contradicción  consigo  mismos  cuando  devienen  eucarísticos.  Así  lo  dice  la  oración  de  presentación  de  las  ofrendas:  “bendito  seas,  Señor,  por  este  pan…  él  será  para  nosotros  de  vida”,  “bendito  seas,  Señor,  por  este  vino…  él  será  para  nosotros  bebida  de  salvación”.    

-­‐  La  clave  tercera:  “El  Señor  aparece  bajo  otra  forma”    En   este   planteamiento   el   pan   y   el   vino   no   son   “accidentes”,   sino   “especies  

sacramentales”   –como   decía   el   concilio   de   Trento,   “formas   de   aparecer”   la  Escatología  en  nuestro  tiempo  y  espacio.  El  pan  y  el  vino  nos  hacen  tangible  el  futuro  escatológico:  

“son  la  visibilidad  del  Cristo  pascual,    la  tangencia  inmediata  de  la  escatología  con  el  mundo,    la  aparición  de  aquel  que  es  en  sí  mismo  invisible  con  la  iglesia  terrena:    una   presencia   no   ya   “bajo   los   accidentes”   del   pan   y   del   vino,   sino   “bajo   las  apariencias  del  pan  y  del  vino”85.    

Los   dones   del   pan   partido   y   distribuido   y   la   copa   escanciada   y   compartida   se  convierten   en   formas   de   aparición   pascual   del   Señor.   En   los   dones   eucarísticos  acontece  lo  que  el  evangelio  de  Marcos  nos  dice:  “El  Señor  se  les  apareció  bajo  otra  forma”  (efanerw¿qh en ete÷ra morfhØv:  Mc  16,12)  86.  

Es   tarea   nuestra   abrazar   el   don   icónico   de   la   presencia   eucarística   de   Cristo  temblando  de  alegría  y  ánimo,  pero  no  olvidando  nuestra  duda  y   temor.  Tenemos  que  aprender  a  reconocer  la  presencia  de  la  ausencia,  la  verdad  de  aquel  Extranjero  que,  bendiciendo  y  partiendo  el  pan  en  los  solitarios  puestos  avanzados  de  nuestras  vidas,,   viene   a   hacerse   tan   cercano   como   nuestra   aliento   y   cuerpo,   solo   para  evanescerse  de  nuestra  vista.  

-­‐  La  clave  cuarta:  ¡no  los  dones,  sino  la  comunión!  Pero   los   dones,   asumidos   en   la   Presencia,   no   son   el   punto   de   llegada,   sino  

mediación  transeúnte  hacia  la  meta  final  de  la  Eucaristía.  la  comunión  de  Cristo  con  su   Cuerpo   que   es   la   Iglesia,   de   manera   que   no   sean   dos,   sino   uno   solo:   ¡Gran  misterio  es  éste!  (to\ musth/rion touvto me÷ga esti÷n::  Ef  5,32).  Esa  es  la  petición  de  

                                                                                                               84  Cf.  Luis  F.  Ladaria,  Eucaristía  y  Escatología,  en  Estudios  Eclesiásticos  59  (1984)  pp.  211-­‐216.  85  F.X.  Durrwell,  o.c.  p.  94  86  F.X.  Durrwell,  o.c.,  p.  88.  

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la  segunda  epíclesis  eucarística87.  Y  el  Espíritu  a  lleva  a  cabo  sin  vaciar  al  ser  humano,  sino   más   bien   pneumatizándolo,   uniéndolo   a   Cristo   Jesús   para   vivir   en   Él,   para  incorporarlo   al   único   Cuerpo88.   Así   pedimos   que   “el   Espíritu   nos   transforme   en  ofrenda  permanente”  (Plegaria  Eucarística  III);  “concede  a  cuantos  compartimos  este  pan   y   este   cáliz   que-­‐…   seamos   en   Cristo   víctima   viva   para   alabanza   de   tu   gloria”  (Plegaria  eucarística  IV).  Esto  quiere  decir  que  quien  comulga  a  Cristo  Jesús  es,  ante  todo,  la  Iglesia,  pues  a  ella  le  ha  sido  entregado  el  Cuerpo  de  su  Señor.  La  comunión  personal  se  inscribe  dentro  de  la  pertenencia  del  creyente  a  la  Iglesia.  El  encuentro  con  el  cuerpo  del  Señor  es  comunitario.  Es  el  encuentro  nupcial  entre  el  esposo  y  la  esposa  (que  no  es  ante  todo  el  alma  individual  del  creyente,  sino  la  comunidad  por  la  que  Jesús  da  la  vida).  

Entre  las  dos  consagraciones  –realizadas  por  el  Espíritu  Santo-­‐,  la  del  pan  y  de  la  comunidad,   existe   una   impresionante   analogía89;   la   diferencia   estriba   en   que   la  Iglesia  está  constituida  por  personas  que  conservan  su  alteridad  personal  (alteridad  reforzada   incluso   por   la   misma   presencia   liberadora   de   Cristo)   y,   en   cambio,   los  dones  eucarísticos  son  cosas,  pueden  ser  asimiladas  sin  más  al  cuerpo  de  Cristo90.  

c)  Claret,  inmerso  en  la  Pascua,  pneumatizado,  escatologizado  

Después  de  todo  lo  estudiado  hasta  este  momento,  llego  a  la  conclusión  de  que  la  “gracia  grande”  concedida  a  Claret  no  debe  ser  interpretada  como  un  hecho  aislado,  un   privilegio,   una   realidad   que   tiene   sentido   por   sí   misma.   Es   preciso,   más   bien,  situarla   en   el   cuadro   que   diseñan   los   últimos   años   de   su   vida.   En   este   marco,  descubrimos   la  verdad  de  Claret  y  adquieren  significado  hechos  aislados  que,  en  sí  mismos  considerados  podrían  parecer  contradictorios91.    

No   creo   que   haya   que   recurrir   primariamente   a   los   místicos   para   entender   la  gracia   concedida   a   Claret   –como   ha   sido   tradicional   en   la   Congregación-­‐.   Basta  

                                                                                                               87  “Que  el  Espíritu  Santo  congregue  en  la  unidad  a  cuanto  participamos  del  Cuerpo  y  Sangre  de  Cristo”  

(Plegaria  Eucarística  II).  “Para  que  fortalecidos  con  el  Cuerpo  y  la  Sangre  de  tu  Hijo  y  llenos  de  su  Espíritu   Santo   formemos   en   Cristo   un   solo   cuerpo   y   un   solo   espíritu.   Que   Él   nos   transforme   en  ofrenda   permanente”   (Plegaria   Eucarística   II).   “Concede   a   cuantos   compartimos   este   pan   y   este  cáliz  que,  congregados  en  un  solo  cuerpo  por  el  Espíritu  Santo,  seamos  en  Cristo  víctima  viva  para  tu  alabanza”  (Plegaria  Eucarística  IV)  

88  Como  decía  san  Agustín:  “Si  queréis  entender  lo  que  es  el  cuerpo  de  Cristo,  ver  lo  que  el  Apóstol  les  dice  a  los  fieles:  vosotros  sois  el  cuerpo  de  Cristo  y  sus  miembros.  Si  pues,  vosotros  sois  el  cuerpo  y  los   miembros   de   Cristo,   lo   que   está   sobre   la   santa   mesa   es   un   símbolo   de   vosotros   mismos….  Vosotros  mismo  lo  refrendáis  así  al  responder:  Amén”:  San  Agustín,  Sermón  272:  en  TEP,  210-­‐211.  

89  “Lo  mismo  que  el  pan  que  viene  de  la  tierra,  después  de  haber  recibido  la  invocación  de  Dios,  no  es  pan  ordinario  sino  Eucaristía,  constituida  por  dos  cosas,  una  terrestre  y  otra  celeste,  así  nuestros  cuerpos  que  participan  de  la  Eucaristía  no  son  ya  corruptibles,  puesto  que  poseen  la  experiencia  de  la  resurrección”  San  Ireneo,  Adversus  Haereses,  IV,  18,5.  

90  F.X.  Durrwell,  o.c.,  pp.  89-­‐92.  91  Por  ejemplo,  llama  la  atención  que  un  año  después  de  la  concesión  de  la  gracia  grande  pueda  decir  

que   “siempre   tiene   que   separarse   y   arrancarse   con   violencia   de   la   presencia   eucarística   cuando  llega  la  hora”.  “Delante  del  Santísimo  Sacramento  siento  una  fe  tan  viva,  que  no  lo  puedo  explicar.  Casi  se  me  hace  sensible,  y  estoy  continuamente  besando  sus  llagas  y  quedo,  finalmente,  abrazado  con  él.   Siempre   tengo  que   separarme  y  arrancarme  con  violencia  de   su  divina  presencia   cuando  llega  la  hora”.  (Claret,  Aut.  767:  tomado  del  capítulo  VI:  Cuenta  de  mi  espíritu  al  director  espiritual  al  ultimo  del  año  de  1862).  Esa  aparente  contradicción  se  puede  entender  a  partir  de  lo  que  hemos  dicho  sobre  la  presencia-­‐ausencia,  o  sobre  el  concepto  de  Presencia  a  partir  de  la  Pascua.    

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recurrir   al   acontecimiento   de   la   Pascua   y   al   mismo   Claret   que   lo   experimenta   y  testifica.  

Como   hemos   visto   en   la   primera   parte   de   esta   conferencia   Claret   tuvo   una  experiencia   muy   fuerte   de   la   Presencia   de   Dios,   especialmente   focalizada   en   la  presencia  eucarística  de  Jesucristo.  Pero  esta  experiencia  tenía  mucho  que  ver  con  la  sensibilidad  escatológico-­‐apocalíptica  que  marcó  su  vida  espiritual  y  su  misión  en  los  últimos  15  años  de  su  vida.  Desde  este  contexto  es  posible  descubrir  de  forma  nueva  el  significado  de  la  “gracia  grande”.    

A   san   Antonio   María   Claret   –como   también   a   la   Madre   Antonia   Paris-­‐   le   fue  concedida   una   especial   sensibilidad   apocalíptica   para   interpretar   lo   que   estaba  sucediendo  en  la  sociedad  y  en  la  Iglesia.  Antonio  María  Claret  se  sintió  implicado  en  la  lucha  del  Reinado  de  Dios  contra  las  fuerzas  del  Maligno.  No  interpretó  su  misión  como  lucha  armada,  ni  lucha  política.  Hizo  del  amor  su  arma  más  poderosa.  Ese  era  el   fuego   que   quería   expandir   por   el   mundo.   El   amor   le   llevó   a   orar   mucho,  constantemente  por  sus  hermanos  y  hermanas  (apostolado  de   la  oración).  El  amor  se  convirtió  para  él  en  celo  apostólico  predicando  la  palabra  a  tiempo  y  a  destiempo.  Se   sintió   identificado   con   el   águila   apocalíptica   que   denuncia   los   males   de   la  sociedad,  con  el  ángel  apocalíptico  que  proclama  la  Palabra  de  Dios  en  toda  la  tierra.  El   amor   le   llevó   a   desear   una   unión  muy   estrecha   con   Jesucristo,   hasta   no   ser   él  quien  viva,  sino  Cristo  en  él.  Claret  vivió  su  presente  desde  el  futuro  escatológico  de  Dios.  El   futuro   iluminaba  su  presente:  de  ahí  provenía  su   inquietud,  su   impaciencia  apocalítpica,  su  experiencia  de  la  presencia  (“ya  sí”)  y  de  la  ausencia  (“todavía  no”).  

En   la   medida   en   que   su   vida   iba   madurando,   Claret   se   dejaba   más   fácilmente  “consagrar”  por  el  Espíritu,  daba  lugar  a  la  acción  de  la  Presencia.  Y  crecía  con  ello  su  deseo  de  la  más  profunda  comunión.  El  Espíritu  escuchó  sus  deseos  más  profundos  y  actuó  en  el  espacio  abierto  por  el  deseo.  El  eros  de  la  Esposa  se  vió  recompensado  con   la   presencia   permanente   del   Esposo.   Los   místicos   llaman   a   esta   situación  “desposorio  espiritual”.  El  don  de   las  especies  sacramentales  en  Claret  podría  muy  bien   ser   interpretado  como  una  “escatologización”  del   cuerpo  de  Claret  producida  por  el  Espíritu  Santo  y  que  incorpora  al  Cuerpo  escatológico  de  Jesús  Resucitado.    Así  llega  la  Alianza  de  amor  a  su  culminación:  “No  soy  yo  quien  vive,  es  Cristo  quien  vive  en  mí”.  Jesús  le  decía  a  Claret:  “toma  y  come”.  Claret  se  siente  así  mismo  autorizado  para  exclamar:   “Tomad  este  pobre  corazón,   comedlo,  así   como  yo  os  como  a  Voc,  para  que  yo  me  convierta   todo  en  vos…  Señor  omnipotente,   consagradme,  hablad  sobre  mi  y  convertidme  todo  en  Vos”  (Aut  756).  Este  fue  el  tiempo  de  la  Alianza  que  llegaba  a  su  última  cima.  

La  presencia  de  María  en  esta  fase  escatológico-­‐apocalíptica  de  Claret  está  –a  mi  modo  de  ver-­‐  vinculada  a   la  presencia  del  Espíritu  Santo.  En  Claret  no  hay  vivencia  del  Espíritu  sin  María,  ni  vivencia  de  María  sin  el  Espíritu.  Podríamos  aplicarle  muy  bien   la   fórmula  del   “Credo”:   “de  Spiritu  Sancto  ex  Maria  virgine”.  Por  eso,  en  esta  última  fase  de  su  vida,  María  ratifica  lo  que  el  Espíritu  realiza  en  Claret92.  En  Claret  se  

                                                                                                               92  El  teórico  de  la  mística  Antonio  del  Espíritu  Santo  ve  en  la  Eucaristía  el  sacramento  gracias  al  cual  se  

realiza  el  matrimonio  espiritual:  Antonio  del  Espíritu  Santo,  Directorio  místico,  tr.  IV,  disp..  V.  Fray  Luis   de   León,   al   tratar   de   Cristo   Esposo,   tiene   sobre   esto   párrafos   delicioso:   Fray   Luis   de   León,  Nombres   de   Cristo,   lib.2,   Esposo,   Madrid   (BAC)   1951,   619-­‐651.   La   hagiografía   muestra   cómo  ordinariamente  el   ingreso  en   la   unión   transformante   tiene   lugar  después  de   la   comunión.   Santa  

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hace   verdad   la   segunda   epíclesis   de   cada   Eucaristía   y   Claret   no   pone   obstáculo,  convirtiéndose  así  en  “especie  sacramental”,  o  aparición  pascual  de  Jesucristo  bajo  otra   forma,   o   como   miembro   incorporado   al   Cuerpo,   capaz   de   expresar   en   el  miembro  el  Todo93.  

CONCLUSIÓN    

Hasta   aquí   mi   reflexión.   Debo   confesar   que   ha   sido   para   mí   apasionante  introducirme  en  este   tema:  descubrir   lo   que  otros  hermanos   claretianos  pensaron  sobre  él,  conectar  de  nuevo  aunque  tangencialmente  con   la  experiencia  semejante  de   Madre   Antonia   Paris,   conectar   con   los   escritos   de   nuestro   Padre   Fundador   y  descubrir   cómo   en   el   conjunto   de   la   teología   actual   de   la   Eucaristía,   la   “gracia  grande”  concedida  a  Claret  no  solo  no  pierde  su  esplendor,  sino  que  se  agranda.  

También  quiero  decir,  que  no  he  contemplado  a  Claret  como  un  privilegiado,  sino  más  bien   como  un  pionero,   como  aquel   que  nos   enseña  un   camino  espiritual   que  está  abierto  a  todos  nosotros.  Lo  que  en  él  aconteció  como  gracia  del  Espíritu  puede  sernos   concedido   también   a   nosotros.   Quien   busca   el   rostro   de   Dios,  apasionadamente  como  Claret,  es  agraciado  con  la  experiencia  de  la  Presencia.  

Claret   nos   enseña   que   cuando   una   persona   es   invadida   por   la   Presencia   no   es  anulada,  ni  vaciada,  sino  liberada,  plenificada,  ensalzada,  activada  al  máximo  de  sus  posibilidades  para  la  misión.  Claret  nos  dice  a  los  misioneros  claretianos  que  nuestra  Alianza   tiene   un   futuro   insospechado,   maravilloso   para   quien   apasionadamente  desea   identificarse  con  su  Señor.  Y  que,  por  medio  de  él  o  ella,   se   introduce  en   lo  más   íntimo   de   la   creación,   un   proceso   de   transformación   de   la   realidad   que  terminará  por  transfigurar  el  mundo  entero,  cuando  Dios  será  todo  en  todos.  Es   la  nueva   y   eterna   alianza   en   la   sangre   del   Cordero   inmolado,   que   comienza  transformando  el  corazón  del  cristiano  y   termina  transformando  el  cosmos.  En  esa  transformación  tiene  un  papel  central  el  Espíritu  Santo.  La  dinámica  transformadora  de  la  Eucaristía  se  introduce  así  en  la  historia  y  en  el  seno  de  las  culturas94.  

*  *  *  Y   concluyo   con   unas   referencias     al   documento   conclusivo   del   Congreso   de  

Espiritualidad  Claretiana  “Nuestra  Espiritualidad  Misionera  en  el  camino  del  Pueblo  de  Dios”.  Allí  se  ofrece  –aunque  de  forma  indirecta-­‐  una  relectura  del  significado  de  la  Eucaristía  dentro  de  nuestra  espiritualidad  misionera  y  claretiana.  

La  gracia  de  la  reserva  y  permanencia  eucarística  de  una  comunión  a  otra,  recibe  en  el  documento  sobre  nuestra  espiritualidad  una  peculiar  relectura:  la  comprensión  

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             Teresa   lo  afirma  expresamente  de  sí  misma:  Teresa  de  Jesús,  Moradas  séptimas,  c.2,  n.1,  e.c.,  p.  421  

93  “La  esencia  formal  de   la  Eucaristía  es  comunión  personal  y   la  esencia  de   la  comunión  personal  es  incorporación   al   cuerpo   de   Cristo.   Y   como   cuerpo   es   la   actualidad   del   yo  mismo   en   la   realidad,  resulta  que  esta  incorporación  consiste  en  que  cada  partícipe  del  ágape  es  yo  mismo,  siendo  yo  en  y   por   el   Yo   de   Cristo.   Todo   cristiano   es   otro   Cristo”:   X.   Zubiri,   Reflexiones   teológicas   sobre   la  Eucaristía,   en   José   María   Lera   (ed.),   Universitas,   theologia,   Ecclesia   (I),   Universidad   de   Deusto,  1981,  pp.  58-­‐59.  

94  Benedicto  XVI,  .  Mysterium  Caritatis,  n.  12.  

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del   año   litúrgico   como  una   gran   Eucaristía   extendida,   como  un   camino  eucarístico  con  todo  el  pueblo  de  Dios  a  lo  largo  del  año95.  Y  después,  se  die:  

“Para  nosotros,  misioneros  claretianos,  la  celebración  de  la  Eucaristía  y  el  culto  de  la  Presencia  del  Señor  son  el  eje  de  nuestra  espiritualidad  y   la   fuerza  de  nuestro  camino.   Así   lo   hemos   heredado   de   nuestro   Padre   Fundador.   Toda   su   vida  espiritual  giró  en  tono  a  este  misterio  y  desde  él  se  hizo  proyecto,  hasta  culminar  en   la   identificación   misteriosa   con   el   Señor   (la   gracia   de   las   especies  sacramentales)…  Como  Claret,  también  nosotros  vivimos  el  misterio  eucarístico  en  el  tiempo.  En  nuestra  vida  adquiere  diversas  tonalidades,  diversos  significados.  No  somos   capaces  de   vivir   de  una   vez   el  misterio,   y   por   eso  de   él   hacemos   “el   pan  nuestro  de  cada  día”.  Aunque  es  uno  solo  el  misterio  que  se  celebra,  para  nosotros  es  diferente  en  cada  experiencia  eucarística.  Deseamos  llegar  a  la  identificación  y  configuración  con  Jesús  hasta  que  podamos  decir:  “no  spy  yo  quien  vive,  es  Cristo  quien  vive  en  mí”  y  hacer,  con  Él,  de  nuestra  vida  un  don  “para  que  todos  tengan  vida  y  la  tengan  en  abundancia”96  

                                                                                                               95  Misioneros  Claretianos,  Nuestrra  espiritualidad  misionera  en  el   camino  del  pueblo  de  Dios,,  Roma  

2002,  pp.  47-­‐48.  96  Id.,  o.c.,  pp.  48-­‐49.  

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EN  EL  150  ANIVERSARIO  DE  LA  CONSERVACIÓN  DE  LAS  ESPECIES  SACRAMENTALES  EN  EL  PECHO  DE  SAN  ANTONIO  MARÍA  CLARET  

¿CÓMO  RE-­‐INTERPRETAR  LA  “GRACIA  GRANDE”    

150  AÑOS  DESPUÉS?    

JOSÉ  CRISTO  REY  GARCÍA  PAREDES,  CMF  SEGOVIA,  15  SEPTIEMBRE  2011  

 

I.  EL  TESTIMONIO  DE  CLARET  SOBRE  LA  “GRACIA  GRANDE”  

1.  Las  versiones  del  hecho  y  su  contenido  fundamental  2.  El  relato  en  el  contexto  a)  La  conciencia  de  la  presencia  de  Dios  en  los  últimos  años  b)  La  conciencia  de  la  presencia  eucarística  c)  El  contexto  apocalíptico  del  capítulo  XVIII  de  la  Autobiografía  

II.  LA  RE-­‐INTERPRETACIÓN  “HOY”  

1.  La  “gracia  grande”  como  “reserva  del  Santísimo  Sacramento”  a)  La  reserva  del  Santísimo  Sacramento:  historia,  justificación  y  sentido  -­‐  Inicio  y  desarrollo  del  culto  eucarístico  fuera  de  la  Misa  -­‐  La  justificación  teológica:  la  eclesiología  esponsal  

b)  La  “gracia  grande”  de  la  reserva  del  Santísimo  Sacramento  en  el  cuerpo  de  Claret  c)  La  sede  de  la  presencia:  el  corazón,  el  pecho  (el  chakra  cordial)  

2.  La  “gracia  grande”  en  la  perspectiva  de  la  Teología  Eucarística:  las  “especies  sacramentales”  

a)  La  explicación  “tradicional”  b)  ¿Cómo  explicarlo  hoy?  Las  cuatro  claves  -­‐  La  clave  primera:  el  Misterio  Pascual  -­‐  La  clave  segunda:  el  Espíritu  Santo  y  la  escatologización  -­‐  La  clave  tercera:  “El  Señor  aparece  bajo  otra  forma”  -­‐  La  clave  cuarta:  ¡no  los  dones,  sino  la  comunión!  

c)  Claret,  inmerso  en  la  Pascua,  pneumatizado,  escatologizado  

CONCLUSIÓN  

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