Jose Carlos Mariategui. Un enfoque sobre la realidad latinoamericana - Maria Brum

5/14/2018 Jose Carlos Mariategui. Un enfoque sobre la realidad latinoamericana - Maria Brum - slidepdf.com

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JOSE CARLOS MARIATEGUI: UN ENFOQUE SOBRE LA REALIDAD

LATINOAMERICANA

por María Brum

INTRODUCCION

El objetivo del presente trabajo es mostrar un enfoque original acerca de la realidadlatinoamericana. José Carlos Mariátegui (1894-1930) logra realizar un análisis denuestros países con los instrumentos teóricos del marxismo. Su obra trata laespecificidad del problema indígena, el peso del mito, las miserias que trajo laConquista, en una perspectiva inmersa en el proceso social internacional. Ofrece unejemplo único de unidad que integra lo singular e irrepetible que nace de la historia, lalucha y las condiciones concretas de una realidad tan peculiar como el Perú, loparticular que expresa lo común a los pueblos de la región y a la época por la queatraviesan, y lo universal que refleja el vínculo con el proceso revolucionario mundial.

Su capacidad para aplicar elementos teóricos al análisis, resulta una contribución valiosaa la historia del marxismo en América Latina.

Mariátegui pertenece a la generación que actúa después de la guerra de 1914. Comoreflejo de los movimientos revolucionarios que se sucedían en Europa, el clima de laguerra incide poderosamente en el debate ideológico. La realidad latinoamericana erafuertemente sacudida por acontecimientos históricos tanto locales como internacionales:la primera post-guerra y el advenimiento del fascismo, el surgimiento de la Revoluciónde Octubre, el impacto de la Revolución Mexicana, el movimiento político y social quesignificó la Reforma Universitaria de Córdoba. En esa época, la difusión de las ideassocialistas europeas en el Perú adquiría un matiz anarquista, que se pone de manifiestoen Manuel González Prada (1848-1918), uno de los valores más íntegros del Perú antesde Mariátegui. Podemos decir que mientras González Prada representó una posicióndemócrata progresista, Mariátegui concretaba en el Perú los primeros frutos delpensamiento revolucionario socialista.En la primera etapa de su vida, sus intereses sonexclusivamente literarios. En 1918 empieza a definir una posición política socialista yparticipa en el Comité organizador del Partido, toma parte activa en la campaña por lareforma universitaria y en las reivindicaciones obreras. Entre 1920 y 1923 fue enviado aEuropa por el gobierno de Leguía con el objeto de mantenerlo alejado del Perú. Estosaños -sobre todo los de su permanencia en Italia- son claves para su formación política ycultural. Conoce a Croce, Gobetti, Gramsci, Nitti, Sturzo, D'Annunzio, Romain

Rolland, Barbusse, Gorki. Se compenetra totalmente de la realidad europea y en esarealidad descubre la de su propio país.

La tradición italiana tuvo un peso decisivo en su formación. En una etapa difícil de lahistoria del socialismo a nivel mundial, Mariátegui mantiene una capacidad crítica quele posibilita estar permanentemente atento a las exigencias del proceso histórico real. Lacomunicación abierta con la cultura contemporánea imprimió a su marxismo un caráctercreador y le permitió escapar al dogmatismo característico de muchos de suscontemporáneos. La aproximación que se encuentra entre Mariátegui y Gramsci -sobretodo al rechazar reducciones positivistas o sociologistas del marxismo- se debe a lainfluencia de Croce, que aparece también en casi todos los pensadores italianos de la

época, y se manifiesta sobre todo en la referencia continua a la identidad historia-filosofía.



Las grandes etapas por las que pasa el pensamiento latinoamericano son las mismas dela cultura occidental, a partir de la escolástica hispana del coloniaje: el racionalismorenacentista, la Enciclopedia, el romanticismo, el espiritualismo ecléctico, elpositivismo, el idealismo del 900. Pero el alma indígena, lo realmente autóctono, noaflora, tal vez al decir de Mariátegui a causa de la brutalidad de la Conquista.

Con graves problemas económicos, penetración creciente del capital internacional ycomienzo del industrialismo, el Perú contemporáneo nace en los últimos 15 años del800, cuando empieza a reponerse de una dura derrota bélica, la Guerra del Pacífico(1879-1883) que Bolivia y Perú -debilitados por rivalidades internas- perdieron frente aChile, con la consiguiente pérdida de los yacimientos de guano y salitre.

La época comienza con la expansión y predominio del positivismo, que pone a laUniversidad en contacto con el movimiento de filosofía en Europa y cobra fuerza entrelos escritores y artistas y en los movimientos políticos y sociales. Durante el primerdecenio del siglo XIX, la evolución interna del positivismo peruano y las nuevas

influencias doctrinarias de la filosofía europea provocarán un cambio de perspectiva,por el cual se hace sentir el peso de la filosofía de Nietzche, de Schopenhauer, la obrade William James, Boutroux, Bergson. La generación de 1905 constituye el primer pasode quiebra del positivismo y su reemplazo por el nuevo espiritualismo. En los escritoresnovecentistas arraiga el idealismo de Guyau, Renán y Nietzche. En los años 20 se hacesentir la influencia del marxismo.

En este contexto la figura de José Carlos Mariátegui se sitúa entre los mayoresintelectuales latinoamericanos de nuestro siglo. Comprendió como pocos la realidadcultural de América, el significado de sus revoluciones, la ideología de los caudillos. Aligual que Bolívar en una situación y un tiempo distintos, contribuye a la elaboración deuna ideología latinoamericana original, alejada de la europeización asfixiante de lasideas.

En sus conferencias pronunciadas en 1923-24 en la Universidad Popular GonzálezPrada (reunidas bajo el título "Historia de la Crisis Mundial") Mariátegui expresa conclaridad el significado del análisis de la realidad europea para el proletariado peruano:

"En el Perú falta, por desgracia, una prensa docente que siga con atención, coninteligencia y con filiación ideológica el desarrollo de esta gran crisis; faltan, asimismo,maestros universitarios del tipo de José Ingenieros, capaces de apasionarse por las ideas

de renovación que actualmente transforman el mundo, y de liberarse de la influencia delos prejuicios de una cultura y de una educación conservadoras y burguesas; faltangrupos socialistas y sindicalistas, dueños de instrumentos propios de cultura popular, yen aptitud, por tanto, de interesar al pueblo por el estudio de la crisis. La única cátedrade educación popular, con espíritu revolucionario, es esta cátedra en formación de laUniversidad Popular. A ella le toca, por consiguiente, superando el modelo plano de sulabor inicial, presentar al pueblo la realidad contemporánea, explicar al pueblo que estáviviendo una de las horas más trascendentales y grandes de la historia, contagiar alpueblo de la fecunda inquietud que agita actualmente a los demás pueblos civilizadosdel mundo."

..."la civilización capitalista ha internacionalizado la vida de la humanidad, ha creadoentre todos los pueblos lazos materiales que establecen entre ellos una solidaridad



inevitable. El internacionalismo no es sólo un ideal; es una realidad histórica.” (1982;

p.227-228)

La actividad política de Mariátegui se vincula con la creación de la revista AMAUTA(el "maestro profeta"), su mayor creación como intelectual y organizador de cultura, y

en la que quiere que se exprese cabalmente el pensamiento socialista del Perú. Larevista ofrece una documentación crítica y al día, casi increíble en el Perú de aquellosaños, tanto sobre política nacional como internacional. Con la lucidez que habíaadquirido Mariátegui en su viaje a Europa, la revista no perdía el equilibrio en elanálisis del momento nacional y mundial. Lo mundial sigue siendo para él el mejorinstrumento para conocer América.

En "Aniversario y Balance" (editorial del Nº17 de Amauta) se aprecia claramente esteequilibrio y se ve cómo Mariátegui enfrenta las responsabilidades de la revolución:

"El socialismo no es ciertamente una doctrina indoamericana. Pero ninguna doctrina,

ningún sistema contemporáneo lo es, ni puede serlo, y el socialismo, aunque hayanacido en Europa como el capitalismo, no es tampoco específica ni particularmenteeuropeo. Es un movimiento mundial, al cual no se sustrae ninguno de los países que semueven dentro de la órbita de la civilización occidental..."

"El socialismo, en fin, está en la tradición americana. La más avanzada organizacióncomunista primitiva que registra la historia es la incaica. No queremos ciertamente queel socialismo sea en América calco y copia. Debe ser creación heroica. Tenemos que darla vida, con nuestra propia realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismoindoamericano. He aquí una misión digna de una generación nueva.” (1986; p.8-9)

Además de su orientación doctrinaria, "Amauta" tendrá un acento artístico y literario,mientras que "Labor" (1928) -periódico del proletariado urbano- jugará un papelfundamental en la creación de su conciencia de clase.

SIETE ENSAYOS DE INTERPRETACION DE LA REALIDAD PERUANA.

En un momento histórico de vitalidad expansiva del socialismo en el mundo Mariáteguiescribe los Siete Ensayos de interpretación de la realidad peruana (octubre de 1928) -que en su momento apareció públicamente con el título Peruanicemos el Perú- dondeexpresa con más originalidad su pensamiento. No hay antecedentes de interpretación

marxista aplicada a una sociedad concreta en América Latina. Desde ese momento seempezó a conocer en profundidad la situación económica, jurídica y social de las masasindígenas y campesinas, y el estado económico y cultural del Perú.

En la "Advertencia" inicial, el autor indica que esta obra es la reunión de los escritosque había publicado en las revistas "Mundial" y "Amauta" acerca de algunos aspectossustantivos de la realidad peruana. Así se iniciaba un estudio sistemático y completo dedicha realidad, que sería el imprescindible marco teórico para mover la concienciaobrera e intelectual en dirección a una acción transformadora.

"Toda esta labor -dice en la "Advertencia"- no es sino una contribución a la crítica

socialista de los problemas y de la historia del Perú."



"Ninguno de estos ensayos está acabado: no lo estarán mientras yo viva y piense y tengaalgo que añadir a lo por mí escrito, vivido y pensado.” (1993; p.13-14)

Mariátegui replantea las situaciones conflictivas de su país, interpreta y enjuicia datossignificativos y sus consecuencias, se interesa por el sentido profundo que anima los

hechos. Es la primera vez que hay un verdadero análisis del proceso histórico del Perú,y no una mera descripción de lo que contenían los documentos y las fuentes. Suoriginalidad estriba en que la descripción histórica representa el fundamento paraelaborar una teoría interpretativa de la realidad y transformarla. Sin ambigüedadconfiesa:

"Otra vez repito que no soy un crítico imparcial y objetivo. Mis juicios se nutren demis ideales, de mis sentimientos, de mis pasiones. Tengo una declarada y enérgicaambición: la de concurrir a la creación del socialismo peruano.” (1993; p.14) Pero,

contra lo que él mismo asegura, su posición comprometida se basaba en un grado deobjetividad difícil de encontrar entre los intelectuales hispanoamericanos.

Lo que Mariátegui escribe y enjuicia en los Siete Ensayos es aplicable en gran medida ala América Latina entera, aún a aquellos países de reducida población indígena.

La importancia de los Ensayos alarmó a las capas dirigentes del país, al punto que seencargó la refutación del libro a uno de los políticos y sociólogos peruanos máseminentes, a Víctor Andrés Belaúnde, quien había sido severamente tratado en los SieteEnsayos. Pero al no poder refutar la obra de Mariátegui, Belaúnde embiste en contra delmaterialismo dialéctico al cual adjudica rasgos que éste no posee. Atribuye a Mariáteguiciertas exageraciones en la aplicación del materialismo, y lo acusa de antihispanismo.

Sin embargo, justamente Mariátegui se distingue de los historiadores liberales del sigloXIX por no caer en el antiespañolismo que dominó la cultura de esa época después de lalucha independentista. Él ataca con poderosa argumentación acciones y actitudes de losespañoles, pero no hay un solo párrafo en toda su obra que pueda mostrar esa irreflexivaaversión a todo lo español, lo cual sería inexcusable en un marxista.

1er.ensayo- ESQUEMA DE LA EVOLUCION ECONOMICA.

"La concentración de la tierra en manos de los gamonales constituye un freno, un cáncerde la demografía nacional. Sólo cuando se haya roto esta traba del progreso peruano, se

habrá adaptado realmente el principio sudamericano: Gobernar es poblar.” (1993;p.330) En este primer Ensayo Mariátegui hace un análisis exhaustivo de la economíadel Perú y se compromete en interpretaciones que le han valido comentarios críticos enel ambiente polémico del pensamiento marxista de la época. Muestra la confluencia dedistintas etapas en el proceso de la economía peruana:

"En el Perú actual coexisten elementos de tres economías diferentes. Bajo el régimende economía feudal nacido de la Conquista, subsisten en la sierra algunos residuos vivostodavía de la economía comunista indígena. En la costa, sobre un suelo feudal, creceuna economía burguesa que, por lo menos en su desarrollo mental, da la impresión deuna economía retardada.” (1993; p.29)



En la economía comunista indígena la propiedad estaba reducida a formas mínimas,apenas si a la vivienda, algo de ganado, utensilios y una extensión de tierra parapequeños cultivos. La organización de la propiedad se liga al concepto de "modo deproducción asiático" examinado por Marx, donde los intercambios recíprocos se rigenpor vínculos de parentesco. Aquí, la unidad básica de explotación de la tierra que

constituía el núcleo de la estructura social andina era el ayllu, formado por un grupo depersonas que descendía de un antepasado común.

"Todos los testimonios históricos coinciden en la aserción de que el pueblo incaico -laborioso, disciplinado, panteísta y sencillo- vivía con bienestar material. Lassubsistencias abundaban; la población crecía... La organización colectivista regida porlos Incas, había enervado en los indios el impulso individual pero había desarrolladoextraordinariamente en ellos, en provecho de este régimen económico, el hábito de unahumilde y religiosa obediencia a su deber social. Los incas sacaban toda la utilidadsocial posible a esta virtud de su pueblo, valorizaban el vasto territorio del Imperioconstruyendo caminos, canales, etc., lo extendían sometiendo a su autoridad tribus

vecinas. El trabajo colectivo, el esfuerzo común se empleaban fructuosamente en finessociales.” (1993; p.15) Hay discusiones acerca del término "colectivista" que aquí emplea Mariátegui, así como de los términos "socialista" y "comunista" que usó en otrasocasiones. Para él, la propiedad comunitaria de la tierra cultivada constituye la señalindiscutible del "comunismo incaico". Lo cierto es que la civilización incaica habíadado origen a una vida social con vigoroso caudal de expresiones artísticas, en la que sefundían armoniosamente las preocupaciones religiosas del pueblo con la práctica diariadel trabajo. Como en muchas sociedades precapitalistas, las actividades cooperativas serealizaban en un marco ritual, el cual cumplía una función social unificadora en lacomunidad. Las relaciones sobrenaturales adquirían la dinámica de la vida material.

El conjunto de este florecimiento cultural, así como la organización social, el régimeneconómico, y toda la vida del imperio, fue violentamente agredida, mutilada o destruidaa partir de la llegada de los españoles en 1527

. "La Conquista fue ante todo una tremenda carnicería. Los conquistadores españoles,por su escaso número, no podían imponer su dominio sino aterrorizando a la poblaciónindígena en la cual produjeron una impresión supersticiosa las armas y los caballos delos invasores, mirados como seres sobrenaturales.” (1993; p.40)

Lejos de hacer un enjuiciamiento moral de la Conquista, Mariátegui hace ver en la

intromisión europea, no una política colonizadora, sino más bien una políticaaniquiladora de desarrollos económicos y culturales espontáneos que pudieron seraprovechados inclusive en beneficio de la propia España. Procura establecer lainexplicable torpeza de la política española, que en el Perú no supo sacar partido de lasformas engendradas por el desarrollo de las fuerzas productivas del Incario:

"Los conquistadores españoles destruyeron, sin poder naturalmente reemplazarla, estaformidable máquina de producción. La sociedad indígena, la economía incaica, sedescompusieron y anonadaron completamente al golpe de la Conquista. Rotos losvínculos de su unidad, la nación se disolvió en comunidades dispersas. El trabajoindígena cesó de funcionar de un modo solidario y orgánico. Los conquistadores no se

ocuparon casi sino de distribuirse y disputarse el pingüe botín de guerra. Despojaron lostemplos y los palacios de los tesoros que guardaban; se repartieron tierras y los



hombres, sin preguntarse siquiera por su porvenir como fuerzas y medios de producción.” (1993; p.15-16)

Mariátegui acusa a los conquistadores de haber impulsado un retroceso histórico en laeconomía; no está hablando del socialismo incaico como de una etapa superior al

feudalismo o semifeudalismo español: simplemente subraya que los conquistadores ycolonialistas destruyeron una vida económica cuyos elementos pudieron haber utilizadopara hacerla pasar rápidamente a formas más elevadas, de acuerdo con el avanceeuropeo hacia el capitalismo.

Investigaciones históricas posteriores -sobre todo las de los historiadores John Murra(1975), Franklin Pease (1991), Steve J.Stern (1986)- confirman estas apreciaciones deMariátegui. Estos historiadores describen el tipo de agricultura que desarrollaron losindios para adaptarse a una geografía tan irregular, quebrada y hostil como la andina,donde hay muy pocas zonas que permiten un cultivo extensivo. Allí los valles de lacosta forman conos donde se extendió un régimen de regadío para recoger las aguas de

las escasas crecientes de los ríos. En la sierra se aprovechaban las lluvias estacionales,también escasas. En este territorio discontinuo se aplicó una agricultura "vertical":pequeñas áreas escalonadas con cultivos adaptados a diferentes alturas, para aprovecharal máximo los microambientes.

Pease señala que en la década de 1930 Carl Troll (cit. en Pease, 1991) al estudiar lascondiciones ecológicas encuentra que variaban cada 200 metros por encima de los 1.800metros sobre el nivel del mar, y cada grado que se descendía al sur del Ecuador. Esposible ir a pie en pocos días, de campos agrícolas templados a pastos fríos de la puna, obajar a los valles calientes o la montaña, donde cambian la fauna y la vegetación.

John Murra analiza el modelo agrícola empleado, al que denominó "archipiélago",porque las poblaciones se hallaban dispersas, a modo de una cadena de islasdiseminadas verticalmente por las laderas de los Andes. El clima varía según la altura,pero también en el interior de una misma región. Con todas estas dificultades, para tratarde evitar fracasos en los cultivos y poder obtener una mayor diversificación productiva,las comunidades agrícolas mantuvieron el sistema de "terrazas" a distintos niveles, locual constituyó un método muy eficiente para explotar el medio y desarrolló un estilo devida peculiar.

Mariátegui muestra lo que significó la formación de la Colonia desde el punto de vista

económico:

"Los españoles empezaron a cultivar el suelo y a explotar las minas de oro y plata.Sobre las ruinas y los residuos de una economía socialista, echaron las bases de unaeconomía feudal.” (1993; p.16)

Una nueva etapa se inicia con las luchas por la Independencia durante el 2º y 3er.decenios del siglo XIX, etapa en la que "una economía feudal deviene, poco a poco,economía burguesa, pero sin cesar de ser, en el cuadro del mundo, una economíacolonial.” (1993; p.17)

El siguiente párrafo de Mariátegui, totalmente claro en el contexto de la obra, escriticado -y atacado- por el crítico A.San Cristóbal (1960).



Dice Mariátegui:

"Como la primera, la segunda etapa de esta economía arranca de un hecho político ymilitar. La primera etapa nace de la Conquista. La segunda etapa se inicia con laIndependencia. Pero mientras la Conquista engendra totalmente el proceso de la

formación de nuestra economía colonial, la Independencia aparece determinada ydominada por ese proceso.” (1993; p.18)

La imprecisión terminológica de este texto es uno de los elementos que facilitó máscríticas sobre su falta de ortodoxia marxista. Si bien el uso del término "engendra",resulta por lo menos inadecuado, y puede dar lugar a la afirmación de que adolece defallas doctrinales, importa señalar que la intención de Mariátegui es la de llevar a cabouna interpretación de la realidad peruana tomando el factor económico comocondicionante. A veces lo logra claramente, a veces no. El texto señalado es un ejemplode ello. Pero no corresponde buscar desviaciones fundamentales donde sólo hayplanteamientos no suficientemente claros ni logrados.

En el párrafo siguiente Mariátegui aclara el problema mediante la cita de una tesis suyaanterior:

"La Independencia, bajo este aspecto, se presenta como una empresa romántica. Peroesto no contradice la tesis de la trama económica de la revolución emancipadora. Losconductores, los caudillos, los ideólogos de esta revolución no fueron anteriores nisuperiores a las premisas y razones económicas de este acontecimiento. El hechointelectual y sentimental no fue anterior al hecho económico.” (1993; p.18)

No obstante, San Cristóbal critica a Mariátegui en estos términos:

"Como puede apreciarse, la economía no sólo resulta incapaz de explicar el hechohistórico-político de la Conquista,... sino que, por el contrario, viene a ser explicada porel hecho político. En consecuencia, éste, y no la economía deberá considerarse, segúnlos Siete Ensayos, como factor principal de la historia." (1960; p.64)

No haremos un análisis pormenorizado de las críticas a Mariátegui; únicamenteseñalaremos algunos casos ilustrativos. Sin entrar en la polémica marxista de la época (ymenos en la polémica actual), parece claro que no puede aducirse que la explicación queofrece aquí Mariátegui no es marxista. El hecho básico que él señala se refiere al hecho

circunstancial por el cual se opera la inserción de la economía peruana en la economíacapitalista mundial naciente. El párrafo que precedía al señalado, destaca el hecho de lainserción de la economía colonial en el cuadro de la economía mundial. Por otra parte,cabe señalar que el comentarista San Cristóbal busca interrelaciones mecánicas yunilaterales entre la infra y la superestructura. En segundo lugar, olvida que asignar enalguna coyuntura concreta a lo político, un carácter de determinante fundamental, nosignifica en principio una negación del marxismo, sino una correcta aplicación de unconcepto explícitamente destacado por Engels en su carta a Bloch de 1890: ..."Según laconcepción materialista de la historia, el factor que en última instancia determina lahistoria es la producción de la vida real. Ni Marx ni yo hemos afirmado nunca más queesto. Si alguien lo tergiversa diciendo que el factor económico es el único determinante

convertirá aquella tesis en una frase vacua, abstracta, absurda. La situación económicaes la base, pero los diversos factores de la superestructura que sobre ella se levanta...



ejercen también su influencia sobre el curso de las luchas históricas..." (Marx-Engels,1983; p.717)

Es cierto que en muchas ocasiones podemos afirmar que la conciencia (la ideología, lateoría, la superestructura) determina el hecho social. Porque toda transformación de las

relaciones de producción pasa por conflictos sociales en los que se expresan creencias,deseos, proyectos, teorías. Casi podría decirse que no es posible que ocurrantransformaciones en la estructura sin un intermediario de conciencia, lo cual implica quehay una relación de determinación inevitable entre la conciencia y el nivel de relacionesobjetivas en la sociedad; que la determinación entre las relaciones de producción y laconciencia social es bi-direccional o circular. Porque no es posible que los hombres serelacionen en la producción si no están coincidiendo en determinadas ideas, propuestas,etc. Pero hay una situación privilegiada de las relaciones de producción respecto de lasrelaciones simbólicas. Si bien la superestructura es indispensable y también estágenerando determinaciones, Marx privilegia el nivel de las relaciones de producción y asu vez la relación de éstas con las fuerzas productivas.

Al nivel de una micro-historia pueden encontrarse situaciones en las cuales lasrelaciones de determinación se dan en el sentido de la superestructura hacia lainfraestructura. La ideología puede ser una fuerza dinámica que juegue un papelrelevante en el cambio cultural. El propio Marx ha señalado que las ideas alcanzanfuerza material cuando son tomadas por las masas. Pero no pueden establecerse cortesen medio del proceso. El criterio con el cual el marxismo explica conceptualmente lasociedad es su estructura unitaria fundamental: la estructura económica (las relacionessociales de producción). No es que las relaciones de producción produzcan lasuperestructura, sino que se produce, se va constituyendo un complejo: relaciones deproducción - superestructura. Lo económico no es un factor autónomo que pueda serabstraído del hecho social. Si decimos que el factor económico es el determinante enúltima instancia es porque reconocemos que no podemos entender un hecho social -imcluyendo lo ideológico-, si no partimos de esa estructura unitaria socio-económica.No es que la ideología se deduzca de la estructura, sino que es un hecho nuevo que sólose entiende a partir del conocimiento de esa estructura (socio-económica). Lasuperestructura no tiene una historia independiente. Es de esta forma que parecedesarrollarse el marxismo en Mariátegui. Desde un punto de vista no marxista, SanCristóbal pretende acusar de heterodoxia a Mariátegui, argumentando con esto la faltade vigencia del marxismo para analizar la realidad peruana. Más allá de que Mariáteguisea o no un marxista ortodoxo, carece de validez la crítica de San Cristóbal, quien no

puede desprenderse de un esquema mecanicista que le impide entender la profundidaddel pensamiento de Mariátegui.

Hacer un análisis de la obra de Mariátegui desde el punto de vista de la ortodoxia o node su planteamiento supone un enfoque tal vez válido, pero que queda totalmenterelegado ante el alcance, la profundidad y creatividad de su obra. Mariátegui era unintelectual preocupado por la tarea ideológica y organizativa de su pueblo,fundamentalmente de su clase obrera. De ahí que más allá de ambigüedades eimprecisiones que podamos encontrar -especialmente en su terminología-, éstas deningún modo opacan su objetivo central que es realizar un aporte para la "creación delsocialismo peruano".



Siete Ensayos es un libro concebido armómicamente hasta el punto de que pareceríaarbitrario aislar un aspecto de él, aunque sea fundamental. Y aunque los tres primerosensayos responden a preocupaciones económico-sociales y los cuatro últimos son denaturaleza cultural, se observa una unidad en toda la obra porque la interpretacióneducacional, religiosa, político-administrativa y literaria del Perú está ceñida en última

instancia por Mariátegui, a los fundamentos económicos de la sociedad que analiza.

Al hacer el análisis del proceso de independencia, Mariátegui muestra una vez más queel factor económico es determinante:

"Enfocada sobre el plano de la historia mundial, la independencia sudamericana sepresenta decidida por las necesidades del desarrollo de la civilización occidental o,mejor dicho, capitalista. El ritmo del fenómeno capitalista tuvo en la elaboración de laindependencia una función menos aparente y ostensible, pero, sin duda, mucho másdecisiva y profunda que el eco de la filosofía y la literatura de los enciclopedistas."(1993; p.19)

Luego señala que al término de una larga lucha por la emancipación, las nuevasrepúblicas mostraban arruinada su economía. La clase social más poderosa, la de losgrandes terratenientes, aliada al capitalismo extranjero derrotó y sojuzgó a la burguesíaque había dirigido la revolución. Los capitalistas ingleses se hicieron del comercio y labanca. En la educación, el espíritu y las instituciones del clericalismo españolmantuvieron igualmente su hegemonía.

Todo el siglo XIX está caracterizado por golpes de Estado militares; los períodos degobierno civil son excepcionales. El desarrollo de la economía peruana, fundado sobrela explotación del guano y del salitre, sufrió un golpe demoledor en 1879 cuando estallóla Guerra del Pacífico en torno a la posesión de la región salitrera. La última etapa deesta evolución económica tiene lugar después de la Primera Guerra Mundial, período enque comienza el colapso de las fuerzas productivas. La derrota de la Guerra delPacífico significó para el Perú no sólo la pérdida de las principales fuentes de sueconomía, sino también la paralización de las fuerzas productivas nacientes, ladepresión general de la producción y el comercio, la depreciación de la monedanacional, la ruina del crédito exterior. El poder volvió a caer, como después de laindependencia, en manos de los jefes militares. Pero en corto tiempo volvieron loscapitalistas formados con el usufructo del guano y el salitre, de modo que la política dereorganización de la economía del país se acomodó totalmente a sus intereses de clase.

Después de señalar que "Las fases fundamentales de este capítulo en que nuestraeconomía, convaleciente de la crisis post-bélica, se organiza lentamente sobre basesmenos pingües, pero más sólidas que las del guano y del salitre" (1993; p.27),Mariátegui destaca aspectos característicos de este nuevo proceso: la aparición de laindustria moderna, la función del capital financiero, el aumento del transporte marítimopor la apertura del Canal de Panamá, la lucha comercial y superación de Norteamérica aGran Bretaña, el desenvolvimiento de una nueva clase capitalista, la ilusión del caucho,las sobreutilidades del período europeo, la política de los empréstitos. No se entiendeentonces cómo a partir de esto, San Cristóbal considera que



"Mariátegui es más consecuente con la realidad nacional que con la lógica marxista.Reconoce que cambiaron las fuerzas productivas, y sin embargo admite la continuidadde la misma clase capitalista dirigente" (1960; p.17) Y cita a Mariátegui:

"Pero, muy pronto, la capa capitalista formada en los tiempos del guano y del salitre,

reasumió su función y regresó a su puesto" (1993; p.26)

Del planteamiento de Mariátegui, lo único que se deduce es que recién en esemomento se dan las condiciones para el desenvolvimiento de una verdadera economíacapitalista. No comprender que el capitalismo, como cualquier otro sistema, no es algoestático y acabado desde el momento de su instauración, es no comprender lacomplejidad y los procesos que sufre una sociedad en su desarrollo histórico. Cadaformación social es el producto de la conjunción de diversos modos de producción, unode los cuales es el dominante. El modo de producción capitalista surge en el seno delfeudal y se desarrolla progresivamente hasta que a determinada altura, hace estallar lasrelaciones sociales de producción vigentes y se convierte en el modo de producción

dominante. Mariátegui expone una de las etapas en el proceso de consolidación delmodo de producción capitalista. Incluso corresponde afirmar que dicho desarrollo aúnno ha terminado, pues todavía hoy, el Perú como la mayor parte de los paíseslatinoamericanos se caracteriza por un capitalismo retrasado y dependiente.

El sistema capitalista no puede organizarse definitivamente frente a una feudalidad quese resiste a desaparecer y que imprime muchos de sus caracteres apoyada incluso porfactores no económicos:

"La clase terrateniente no ha logrado transformarse en una burguesía capitalista,patrona de la economía nacional. La minería, el comercio, los transportes, se encuentranen manos del capital extranjero. Los latifundistas se han contentado con servir deintermediarios a éste, en la producción de algodón y azúcar. Este sistema económico hamantenido en la agricultura, una organización semi-feudal que constituye el más pesadolastre del desarrollo del país" (1993; p.30)

También cae bajo ese colonialismo, el latifundio seudo-capitalista de la costa.

La herencia y educación españolas pesan sobre el propietario criollo, le impiden percibirtodo lo que separa el capitalismo de la feudalidad, y el sistema económico capitalistatendrá que vencer muchos obstáculos para convertirse en dominante.

2º ensayo- EL INDIGENISMO

Para comprender la novedad del nuevo enfoque del problema indígena que proponeMariátegui, es necesario analizar el debate a partir de González Prada. Es con él que elinterés en el indigenismo creció en el Perú con mucha rapidez. González Prada loencara por primera vez como una denuncia de la política de explotación y de opresiónmantenida por los gobiernos republicanos. El mérito histórico de Mariátegui fue lavinculación de la cuestión indígena con el problema de la reforma agraria. En esesentido él no se queda en la mera protesta sino que propone un programa concreto, cosaque faltó en González Prada.



Mariátegui recoge el mejor pensamiento de su tiempo. Reconoce explícitamente elpapel de precursor desempeñado por González Prada en la fundamentación materialistadel problema del indio, quien decía en su obra Horas de Lucha:

"Al que diga: escuela, respóndasele: la escuela y el pan. La cuestión del indio, más que

pedagógica, es económica, es social." (citado en Mariátegui, 1993; p.325)

Pedro S.Zulen y Dora Mayer fundaron la Asociación Pro-Indígena, que en 1912publicó "El deber pro-indigenista", noticias sobre las condiciones de los indios delinterior denuncias de abusos y documentos acusatorios contra los gamonales. Tambiénpublicaron trabajos literarios indigenistas e historiaban las sublevaciones de los indios.Entre 1909 y 1917 la asociación centralizó la labor indigenista en el Perú.

Luego aparecieron muchos escritos sobre el tema del indígena, pero puede decirse queen los años 20 se había verificado un cambio en el modo de enfrentar el problema, queconsistió en un retorno a los planteamientos de sesgo literario en un tono más

humanitario y filantrópico que político. Sin embargo, aunque estas posiciones fueronmás bien reformistas y nacionalistas, sus denuncias dejaban al descubierto laspeculiaridades del capitalismo de la época y crearon el clima que permitió a Mariáteguidesarrollar su propuesta.

Desde el primer número de "Amauta" (setiembre de 1926) Mariátegui y suscolaboradores formaron el centro intelectual del indigenismo peruano. Amautaposibilitó la confluencia del movimiento indigenista, el movimiento obrero, elsocialismo marxista y el peso renovador de la cultura europea, y así se constituyó enexpresión política y cultural de las clases populares. De este modo el tema indígenaempezó a adquirir una dimensión mucho más relevante.

Mariátegui opinaba que si el indio ocupa el primer término en la literatura y el arteperuanos, no era por su interés literario o plástico, sino porque las fuerzas nuevas de lanación tendían a reivindicarlo, pues la corriente indigenista es un movimientoeconómico y social antes que literario. En las primeras líneas de su ensayo "El problemadel indio", afirma que el problema del indio es un problema económico-social que seorigina en el sistema de propiedad de la tierra.

"La cuestión indígena arranca de nuestra economía. Tiene sus raíces en el régimen dela propiedad de la tierra. Cualquier intento de resolverla con medida de administración o

policía, con métodos de enseñanza o con obras de vialidad, constituye un trabajosuperficial o adjetivo, mientras subsista la feudalidad de los gamonales." (1993; p.35)

En una presentación histórica del problema indígena que preparó para la Agencia Tass,Mariátegui expone los males del gamonalismo en los siguientes términos:

"En la Sierra, región habitada principalmente por los indios, subsiste apenasmodificada en sus lineamientos, la más bárbara y omnipotente feudalidad. El dominiode la tierra coloca en manos de los "gamonales" la suerte de la raza indígena, caída enun grado extremo de depresión y de ignorancia. Además de la agricultura, trabajadamuy primitivamente, la sierra peruana presenta otra actividad económica: la minería,

casi totalmente en manos de dos grandes empresas norteamericanas. En las minas rige elsalariado pero la paga es ínfima, la defensa de la vida del obrero casi nula, la ley de



accidentes de trabajo, burlada. El sistema del "enganche", que por medio de anticiposfalaces esclaviza al obrero, coloca a los indios a merced de estas empresas capitalistas.Es tanta la miseria a que los condena la feudalidad agraria, que los indios encuentranpreferible, con todo, la suerte que les ofrecen las minas." (1993; p.43-44) Para adquirirconcreción histórica, la reivindicación indígena debe ser económica y política, y en este

sentido, en el Prólogo a Tempestad en los Andes de Valcárcel, Mariátegui denuncia lafunción reaccionaria de los retóricos del indigenismo:

"Los que no han roto todavía el cerco de su educación liberal burguesa, y colocándoseen una posición abstracta y literaria, se entretienen en barajar los aspectos raciales delproblema, olvidan que la política y, por tanto la economía, lo dominanfundamentalmente. Emplean un lenguaje seudoidealista para escamotear la realidaddisimulándola bajo sus atributos y consecuencias. Oponen a la dialéctica revolucionariaun confuso galimatías crítico conforme al cual la solución del problema indígena nopuede partir de una reforma o hecho político porque a los efectos inmediatos de éste,escaparía una compleja multitud de costumbres y vicios que sólo pueden transformarse

a través de una evolución lenta y normal." (citado en Mariátegui, 1993; p.323) Elproblema ya no admite más mistificación; bajo el gamonalismo no se puede hablarseriamente de redención del indio. Es la estructura agraria la que causa el atraso y laexplotación de las masas indígenas. Para Mariátegui la solución sólo estará en elsocialismo. Luego analiza diferentes tesis que tratan el problema del indio desde otrasperspectivas.

En primer lugar considera totalmente improcedente reducir la protección de losindígenas a un asunto puramente administrativo. Recuerda que desde los tiempos de laColonia la legislación se revela infructuosa. Aún el carácter individualista de lalegislación de la República ha favorecido la absorción de la propiedad indígena por ellatifundismo. Sin la disolución del feudo no puede funcionar un derecho liberal. Ydenuncia las ideas imperialistas que muestran el problema indígena como un problemaétnico:

"El concepto de las razas inferiores sirvió al occidente blanco para su obra deexpansión y conquista." (1993; p.37)

El estado de atraso y de ignorancia en que se encuentran las razas indígenas deAmérica Latina se debe al interés de la clase explotadora que argumenta su inferioridado primitivismo.

Censura además el anhelo de solucionar el problema desde el plano moral. Consideraque esto "encarna una concepción liberal, humanitaria, ochocentista e iluminista" (1993;p.37), que muestra una excesiva confianza en el sentido moral de la civilización.

Por último, rechaza las tesis que reducen el problema del indio a un problemaeducacional:

"La pedagogía tiene hoy más en cuenta que nunca los factores sociales y económicos."(1993; p.39)

El medio económico-social condiciona al maestro y al alumno, haciendo que elgamonalismo sea fundamentalmente adverso a la educación del indio. El gamonal tiene



tanto interés en el mantenimiento de la ignorancia del indio como en el cultivo de sualcoholismo, siendo que la producción y el contrabando de aguardiente de cañaconstituyen un negocio lucrativo para los hacendados, sobre todo en la sierra.

"la escuela... es incompatible con el latifundio feudal. La mecánica de la servidumbre

anularía totalmente la acción de la escuela." (1993; p.39)

Después de desechar estas diferentes soluciones, Mariátegui aborda el problema conrigor científico. Afirma que las bases del problema indígena están en la economía yque "el nuevo planteamiento consiste en buscar el problema indígena en el problemade la tierra." (1993; p.40)

3er.ensayo- EL PROBLEMA DE LA TIERRA.

"La tierra ha sido siempre toda la alegría del indio. El indio ha desposado la tierra.Siente que <la vida viene de la tierra> y vuelve a la tierra. Por ende, el indio puede ser

indiferente a todo, menos a la posesión de la tierra que sus manos y su aliento labran yfecundan religiosamente." (1993; p.43)

Mariátegui distingue su planteo del humanitarismo que se inicia después de laConquista, con Bartolomé de las Casas:

"No nos contentamos con reivindicar el derecho del indio a la educación, a la cultura,al progreso, al amor y al cielo. Comenzamos por reivindicar categóricamente su derechoa la tierra. Esta reivindicación perfectamente materialista debería bastar para que no senos confundiese con los herederos o repetidores del verbo evangélico del gran fraileespañol, a quien, de otra parte, tanto materialismo no nos impide admirar y estimarfervorosamente." (1993; p.46)

Para Mariátegui el latifundio y la servidumbre deben ser eliminados en conjunto.Mientras subsista la economía feudal no podrán prosperar ni funcionar las institucionesdemocráticas. El régimen de propiedad de la tierra es lo que ha determinado el régimenpolítico y administrativo de todo el país. Denuncia la tecnocracia que tiende a ocultar elproblema político de las supervivencias feudales y serviles en la economía:

"Planteado así el problema agrario del Perú, no se presta a deformaciones equívocas.Aparece en toda su magnitud de problema económico-social -y por tanto político- de

dominio de los hombres que actúan en este plano de hechos e ideas. Y resulta vano todoempeño de convertirlo, por ejemplo, en un problema técnico-agrícola del dominio de losagrónomos." (1993; p.47)

La subordinación del problema del indio al problema agrícola tiene característicasespeciales porque el pueblo incaico era un pueblo de agricultores.

El colonialismo desorganizó y aniquiló la economía incaica tipo "comunista",comunismo que -según Mariátegui- "no puede ser negado ni disminuído por habersedesenvuelto bajo el régimen autocrático de los incas". El colonialismo no suporeemplazar esta economía más que con el feudalismo que despobló el Perú y comerció

esclavos. A pesar de las leyes de Indias, la "comunidad" agraria del ayllu -unidad



económica, política y social- fue destruida, despojada por las Encomiendas y lo que deella sobrevivió, fue en un régimen de servidumbre.

Mariátegui explica la incapacidad del coloniaje para organizar la economía peruanasobre sus naturales bases agrícolas:

"No es posible organizar una economía sin claro entendimiento y segura estimación, sino de sus principios, al menos de sus necesidades. Una economía indígena, orgánica,nativa se forma sola. Ella misma determina espontáneamente sus instituciones. Pero unaeconomía colonial se establece sobre bases en parte artificiales y extranjeras,subordinada al interés del colonizador. Su desarrollo regular depende de la aptitud deéste para adaptarse a las condiciones ambientales o para transformarlas."

"El colonizador español carecía radicalmente de esta aptitud. ...no tenía casi idea algunadel valor económico del hombre."

"...Su interés pugnaba por convertir en un pueblo minero al que, bajo los incas y desdesus más remotos orígenes, había sido un pueblo fundamentalmente agrario.... Losespañoles establecieron, con el sistema de las <mitas>, el trabajo forzado, arrancando alindio de su suelo y de sus costumbres."

"Los que pensaron que la riqueza del Perú eran sus metales preciosos, convirtieron a laminería, con la práctica de las mitas, en un factor de aniquilamiento del capital humanoy de decadencia de la agricultura." (1993; p.51 a 56)

Mariátegui muestra la diferencia del colonizador español con el pioneer de América delNorte y destaca la excepción que constituyen los jesuítas y dominicos que crearonvarios núcleos interesantes de producción, y a los que llama verdaderos colonizadores.Es sabido que estas órdenes religiosas siempre supieron despojar con inteligencia ymedida; su función no consistió en destruir la cultura para dominar la civilizaciónindígena, sino en expropiar sus conocimientos y técnicas desarrolladas.

Sin embargo, todo este proceso es algo más complejo. Ya antes de la conquistaespañola, la política expansionista del Imperio Inca deformó la dinámica interna deproducción y organización social. A medida que los intercambios económicosintercomunitarios se empezaban a realizar en mayor escala y pasaban al nivel regional yluego al Estado Inca, las relaciones sociales se volvían más jerárquicas y las

comunidades se hacían menos autónomas y más subordinadas al Imperio Inca. Lasrelaciones de producción internas de las comunidades fueron quedando integradas enuna formación económica más amplia y explotadora.

A esto deben agregarse otros elementos que hacen más compleja y grave la situación.Durante la conquista española algunos indios se sumaron a la formación de la sociedadcolonial. Son numerosos los relatos y testimonios de alianzas entre indígenas y blancosque favorecieron a los colonizadores sobre todo en sus relaciones comerciales yconsolidaron la explotación colonial. Incluso hay indios que combatieron por la Coronaespañola tomando partido por uno de los grupos rivales en casos de querellas internasentre los conquistadores. Por ej. el historiador Steve J.Stern (1986; p.65) reproduce una

ilustración del indio Felipe Guaman Poma de Ayala[1] que muestra indios soras y



lucanas combatiendo por la Corona española y contra el rebelde Francisco HernándezGirón.

La conquista no es tan sencilla como para ser contada como una historia en la cualsimplemente los españoles maltrataron y explotaron a los indios. Si bien pueden

relatarse los máximos abusos por parte de los españoles, había otros hechos tambiénevidentes producto de la misma violencia colonizadora. Grupos autóctonos, a menudorivales, tenían que adaptarse a la presencia española, especialmente en zonasestratégicas desde el punto de vista militar o comercial. En estos casos, -pese a tenerobjetivos distintos o contradictorios- la cooperación o alianza con los conquistadoresgarantizaba protección contra la violencia más extrema, y así se daban casos de indiosmás privilegiados que residentes españoles, mestizos o autóctonos de menor rango.

Estos elementos aportados por estudios de los investigadores que citamos, si bienaluden a un panorama más confuso, reafirman el hecho de que los conquistadores noescatimaron ningún procedimiento para consolidar su poder.

Al referirse a la comunidad bajo el coloniaje, Mariátegui explica el reconocimiento delas comunidades y de sus costumbres económicas por las Leyes de Indias, porque éstasmantenían el mecanismo administrativo del feudo y acomodaban las costumbresindígenas a sus intereses. Pero además, esta legislación en gran parte quedó únicamenteescrita; la propiedad indígena no fue suficientemente amparada y gran parte pasó amanos de los españoles o criollos.

Por las características del régimen colonial, el latifundio toleraba la comunidad porquepodía servirse de ella dentro de un régimen de servidumbre, pero los intereses del feudoprimaban sobre los intereses indígenas. Sin embargo entre los indios persistía unespíritu comunitario en conflicto con el latifundismo, que sería la defensa indígenacontra su exclusión del proceso de independencia.

La revolución de independencia triunfó porque se dieron circunstancias económicas ypolíticas internacionales favorables, y por la solidaridad de los pueblos que luchabancontra España. Pero no existía una burguesía fuerte y consciente de sus fines, ni unespíritu revolucionario entre los campesinos, que exigiera su derecho a la tierra.

El programa revolucionario se inspiraba en el ideario liberal. Aunque los estatutos de larepública debieron incorporar principios sobre reivindicaciones agrarias, de hecho la

poderosa clase terrateniente atacó a la comunidad y fortaleció al latifundio en nombrede los postulados liberales.

Pese a que se inauguraba un nuevo régimen que propugnaba la emancipación delindígena como siervo, la situación del indio empeoró, pues al dejar intacto el poder de lapropiedad feudal, el régimen invalidaba sus propias medidas.

Al referirse a la política agraria de la República, Mariátegui señala que el período decaudillaje militar que siguió a la revolución de la independencia no pudo desarrollar unapolítica liberal sobre la propiedad agraria. El caudillaje militar es el "...producto naturalde un período revolucionario que no había podido crear una nueva clase dirigente..."

(1993; p.65) y ninguno de los caudillos parecía capaz de una reforma que requería unavisado criterio económico y jurídico.



"Un nuevo orden jurídico y económico no puede ser, en todo caso, la obra de uncaudillo sino de una clase. Cuando la clase existe, el caudillo funciona como suintérprete y su fiduciario. No es ya su arbitrio personal, sino un conjunto de intereses ynecesidades colectivas que decide su política. El Perú carecía de una clase burguesacapaz de organizar un Estado fuerte y apto." (1993; p.66)

A medida que se consolida y desarrolla la gran propiedad, se detruyen las comunidadesindígenas y se entregan sus tierras a los gamonales. Esto de ningún modo significóreemplazar una economía primitiva por otra más progresiva fundada en la propiedadindividual, ni tampoco crear asalariados libres.

Stern (1986; p.147) apunta que los tributos en especie y las exigencias del tiempo detrabajo excedentario de la comunidad generaron un proceso de desgaste que puso enpeligro las reservas de subsistencia, disminuyó la fuerza de trabajo disponible yperturbó las relaciones y las actividades que anteriormente constituían ciclos anualesrenovables de producción y reproducción en el ayllu. Resultaba imposible transformar

artificialmente una sociedad campesina, y el pueblo incaico quedó así mucho másfuertemente asimilado al sistema del feudo, incapaz de progreso técnico.

Mariátegui opina que el concepto de propiedad individual casi ha tenido una funciónantisocial en la República a causa de su conflicto con la subsistencia de la comunidad.

"...si la disolución y expropiación de ésta hubiese sido decretada y realizada por uncapitalismo en vigoroso y autónomo crecimiento, habría aparecido como unaimposición del progreso económico. El indio entonces habría pasado de un régimenmixto de comunismo y servidumbre a un régimen de salario libre. Este cambio lo habríadesnaturalizado un poco; pero lo habría puesto en grado de organizarse y emanciparsecomo clase, por la vía de los demás proletarios del mundo. En tanto, la expropiación yabsorción graduales de la comunidad por el latifundio, de un lado lo hundía más en laservidumbre y de otro destruía la institución económica y jurídica que salvaguardaba enparte el espíritu y la materia de su antigua civilización." (1993; p.72-73)

Mariátegui muestra que la comunidad indígena es la forma más natural y espontáneade organización; manifiesta condiciones asombrosas de resistencia al sobrevivir yreaparecer pese a los ataques.

"El comunismo... ha seguido siendo para el indio su única defensa. El individualismo no

puede prosperar, y ni siquiera existe efectivamente, sino dentro de un régimen de libreconcurrencia. Y el indio no se ha sentido nunca menos libre que cuando se ha sentidosolo." (1993; p.75)

Si bien la industrialización de la agricultura trae aparejada la concentración de lapropiedad agraria, el latifundio no fue una respuesta a esta necesidad económica. Por elcontrario, Mariátegui muestra cómo en general el rendimiento de cultivo de lascomunidades, no es inferior en promedio a los cultivos de los latifundios. La comunidadtiene una capacidad efectiva de desarrollo y transformación en cuanto mantiene vivos enel indio los estímulos morales necesarios para su máximo rendimiento como trabajador.



Esto es tan cierto, que recuerda la visión que desde otro punto de vista manifiesta JoséMaría Arguedas(1911-1969), peruano también compenetrado de la situación en queviven las masas indígenas de su patria:

"Esos días en que el patrón recorría las punas eran los mejores de la casa. Los ojos de

los concertados, de doña Cayetana, de Facundacha, de toda la gente, hasta de doñaJosefa, se aclaraban. Un aire de contento aparecía en la cara de todos; andaban en lacasa con más seguridad, como dueños verdaderos de su alma. Por las noches habíafuego, griterío y música, hasta charango se tocaba. Muchas veces se reunían... y

bailaban delante de la señora, rebosando alegría y libertad. (…) De dos, de tres días, el

tropel de los animales en la calle, los ajos roncos y el zurriago de don Jesús, anunciabanel regreso del patrón. Un velito turbio aparecía en la mirada de la gente, sus caras seatontaban de repente, sus pies se ponían pesados; en lo hondo de su corazón temblabaalgo, y un temor frío correteaba en la sangre. Parecía que todos habían perdido sualma." (1967; p.98-99)

En el punto siguiente del ensayo Mariátegui muestra cómo el trabajo está determinadopor el régimen de propiedad. En la medida en que sobrevive el latifundio feudal, elindio se encuentra siempre en el lugar del explotado, situación totalmente diferente a laque se encontraba en las comunidades.

En junio de 1929 presenta en Buenos Aires una tesis: “El problema de las razas en

América Latina”, que fue discutida en la Primera Conferencia ComunistaLatinoamericana. Allí se señaló que era la primera vez que un congreso internacional deeste tipo dedicaba una atención tan amplia y específica al problema racial en AméricaLatina. Señala el aspecto social del problema en cuanto la gran mayoría de la claseproductora está integrada por indios o negros. Si bien la raza negra ha perdido contactocon sus orígenes, la raza india conserva mejor su fisonomía por la tradición ligada a latierra, los hábitos colectivos de los indios, la conservación del idioma, costumbres ytradiciones. En este sentido plantea que una política socialista debe convertir el factorraza en factor revolucionario, pues los intereses raciales coinciden con los clasistas. Lassoluciones a este problema exigen impedir que sea encarado en un sentidoexclusivamente racial y evidenciar la identidad de las masas indígenas o negras con losproletarios mestizos y blancos, como elementos de una misma clase productora yexplotada.

..."sólo una conciencia de clase, sólo el <mito> revolucionario con su profunda

raigambre económica y no una infecunda campaña anticlerical, lograrán sustituir losmitos artificiales impuestos por la <civilización> de los invasores y mantenidos por lasclases burguesas, herederas de su poder." (Mariátegui, 1991; p.237)

Al identificar el problema indígena con el problema de la tierra, la única solución quepuede presentarse es una revolución socialista. Así se expresa la concepción original,creadora, de Mariátegui, que incorpora las masas campesinas indígenas al movimientorevolucionario.

La burguesía es incapaz de liquidar el feudalismo y resolver los problemas sociales yeconómicos de las masas campesinas indígenas. Ante el fracaso de este régimen que

mantiene una economía atrasada, Mariátegui ve emerger -de su propio seno y en abiertoantagonismo con esa sociedad- las fuerzas con capacidad de progreso. La resolución del



indigenismo en el socialismo resulta ser para Mariátegui la única forma de encarar losproblemas de la historia del Perú con una concepción marxista verdaderamentecreadora.

4º ensayo- EL PROCESO DE LA INSTRUCCION PUBLICA.

En el proceso de la instrucción pública se señalan tres períodos: la herencia española, lainfluencia francesa y la norteamericana. Más que un sistema pedagógico, la herenciaespañola consistió en un régimen económico-social, en el cual se insertó más tarde lainfluencia francesa. La influencia norteamericana se impuso como consecuencia deldesarrollo capitalista y el deterioro progresivo del sistema anterior, incapaz de respondera las exigencias de la época. La Conquista tuvo un peso decisivo. La mayoría de lapoblación no jugó casi ningún papel en la formación de la nacionalidad y susinstituciones; la educación nacional -incluso durante la República- tiene un espíritucolonial. La enseñanza tenía un sentido aristocrático y se dedicaba fundamentalmente aformar clérigos y doctores. El igualitarismo introducido por la revolución de la

independencia, no tenía en cuenta al indio.

La República, que heredó las instituciones del Virreinato, buscó los modelos de lareforma en Francia. Pero esto no llegó a ser más que una transformación superficial. Lasituación precedente quedó intacta, e incluso se acentuaron los conceptos literarios yretóricos de enseñanza transmitidos por el Virreinato. Mariátegui nos relata así lainfluencia francesa:

..."con desorientación deplorable, hemos importado métodos y textos durante largosaños. Le debemos este desacierto a la aristocracia virreinal que, disfrazada de burguesíarepublicana ha mantenido en la República los fueros y los principios de orden colonial.Esta clase quiso para sus hijos, ya que no la educación acremente dogmática de loscolegios reales de la Metrópoli, la educación elegantemente conservadora de loscolegios jesuítas de Francia de la restauración." (1993; p.103)

La influencia francesa adolece de los mismos vicios anteriores: trajo un predominio delas profesiones liberales, la enseñanza fue incongruente con las necesidades de laeconomía y deja de lado al indígena.

Más adelante, el crecimiento de la economía capitalista favoreció el predominionorteamericano en la enseñanza, el cual cristaliza en la reforma de 1920 mediante la

influencia de Villarán, propulsor de esta orientación. A la promulgación de la reformade 1920 precede un largo período de fermentación doctrinaria. Se origina con lareorganización económica del país en la época de Piérola (1895), que da nuevo impulsoa la interrumpida gestación de una economía capitalista. Eso exigía paralelamente unarevisión del régimen y métodos de enseñanza, y éste era el sentido del discurso deVillarán de 1900 contra los viejos métodos y por un concepto capitalista del progreso. Apesar de esto, como el régimen de feudalidad subsistía en la mayor parte del país, elmovimiento educacional se detuvo y finalmente fracasó, porque como piensaMariátegui,

"no es posible democratizar la enseñanza de un país sin democratizar su economía y sin

democratizar, por ende, su superestructura política". (1993; p.106)



En esta época llegan hasta el Perú los movimientos reformistas que se iniciaron enCórdoba en el año 1918, donde se avizora una nueva generación latinoamericanarevolucionaria, surgida en conexión con las condiciones de post-guerra. Aunque en unprincipio la ideología del movimiento estudiantil del Perú careció de homogeneidad yautonomía, luego se enmarcó plenamente en el proceso de agitación de los demás países

de América Latina. Los estudiantes querían sacudir el medievalismo también de suscasas de estudio. Sus reclamos se basaban fundamentalmente en reivindicar elcogobierno estudiantil y la libertad de cátedra. Querían que la Universidad dejara de serun órgano de casta y asumiera su verdadera función en la realidad nacional. Conrelación a este problema Mariátegui hace un extenso estudio sobre la reforma en el Perúy la reacción en su contra, contra las ideologías que intervinieron en esta pugna: losconceptos civilistas burgueses de Villarán, el aristocratismo idealista de Deustua. Todoel apartado "Reforma y reacción" lo dedica a historiar un período de agonía de laUniversidad peruana que oscila entre la ofensiva de los estudiantes contra los profesorespertenecientes a la antigua clase dominante, y la reacción defensiva de parte de éstos,cuyo afán de dominio constituye una amenaza para la Reforma Universitaria.

Al describir el conflicto ideológico en la educación, Mariátegui refleja la confrontaciónentre la reacción feudal propulsora de una enseñanza idealista, y la creciente afirmacióncapitalista que reafirma la orientación práctica. Señala que con la aparición de unacorriente socialista el debate se modifica sustancialmente y se plantea una perspectivanueva y progresista.

Para Mariátegui "el problema de la enseñanza no puede ser bien comprendido ennuestro tiempo si no es considerado como un problema económico y como un problemasocial. El error de muchos reformadores ha estado en su método abstractamenteidealista, en su doctrina exclusivamente pedagógica." (1993; p.141) Como ejemplo desolidaridad entre economía y educación, menciona las ideas de quienes para él sepropusieron verdaderamente renovar la escuela: los pedagogos Pestalozzi y Froebel.Destaca el sentido nuevo que adquiere el trabajo en la formación de una sociedad detrabajadores, exalta la importancia de las Universidades Populares, y estima que elproblema del analfabetismo del indio, no es meramente pedagógico.

"Cada día se comprueba más que alfabetizar no es educar. La escuela elemental noredime moral y socialmente al indio. El primer paso real hacia su redención tiene queser el de abolir su servidumbre." (1993; p.145)

5º ensayo- EL FACTOR RELIGIOSO.

Este ensayo constituye el trabajo más extenso de Mariátegui sobre religión. Al estudiarla religión del Tawantinsuyo[2] Mariátegui nota que ella era, más que un cuerpo dedogmas un código moral que se resolvía en lo social. Sus fines eran temporales más queespirituales: "Se preocupaba del reino de la tierra antes que del reino del cielo" (1993;p.148), y su disciplina se imponía sobre toda la sociedad. Tenía una función social másque individual; de allí que el golpe español cortase la teocracia y la teogonía incaicas.La religión y la política reconocían los mismos principios y autoridades.

"Todas sus instituciones, como todas sus creencias, coincidían estrictamente con su

economía de pueblo agrícola y con su espíritu de pueblo sedentario." (1993; p.152)



Por estar identificada con el régimen social y político, esta religión no pudo sobreviviral estado incaico; únicamente subsistieron sus ritos agrarios y prácticas mágicas. Alderrumbe político del Incario acompañó la caída de la teogonía de los quechuas; y sobreella los españoles impusieron su catolicismo medieval. Los ritos indígenas se infiltraronen el rito católico. La Conquista, una empresa esencialmente religiosa y militar no

cambia el espíritu pagano del aborigen con el culto católico. Son significativas laspalabras de Mariátegui al respecto:

"Para un pueblo que no había distinguido lo espiritual de lo temporal, el dominiopolítico comprendía el dominio eclesiástico. Los misioneros no impusieron elevangelio; impusieron el culto, la liturgia, adecuándolos sagazmente a las costumbresindígenas. El paganismo aborigen subsistió bajo el culto católico." (1993; p.156-157)

Mariátegui destaca la contribución de los curas católicos en la revolución liberal.Luego muestra cómo la Revolución de la Independencia, del mismo modo que no tocólos privilegios feudales, tampoco lo hizo con los eclesiásticos. Reconoce que el

movimiento radical peruano de fines del siglo denunció al civilismo, pierolismo ymilitarismo y constituyó la primera agitación anticlerical efectiva, pero censura a losradicales por no haber cambiado la estructura económica, alrededor de la cual giran losdemás males del país.

6º ensayo- REGIONALISMO Y CENTRALISMO.

En la sierra, el latifundio conservó íntegramente su carácter feudal y significó una trabamucho mayor que la comunidad para el desarrollo de la economía capitalista. Allí elfeudalismo mantuvo un poder total, los grandes propietarios tenían mentalidadesclavista; se diría que están presentes todos los modos de propiedad precapitalista.

En la costa -mientras la comunidad indígena desaparece- el latifundio evolucionó haciala técnica capitalista. La situación es algo mejor que en la sierra, pero también subsisteel enganche y el yanaconazgo que impiden el desarrollo de una economía capitalista. Ellatifundio produce despoblación y desabastecimiento de braceros. Los terratenientes seven obligados a admitir, aunque en forma restringida, un régimen salarial que subsiste

junto con el yanaconazgo. Sólo en la medida en que la técnica capitalista progresa en laagricultura de la costa, el salariado reemplaza el yanaconazgo. Los capitales colonialescondicionan los tipos de cultivo y su extensión. Las mejores tierras de los valles de lacosta están sembradas de algodón y caña, porque estos cultivos interesan a los mercados

de Londres y N.York

En realidad, el problema se plantea como federalismo y centralismo. Si bien uno de losvicios de la organización política peruana es su centralismo, la solución no consiste enun federalismo que inevitablemente tendrá raíces feudales. El regionalismo expresa unmalestar y descontento social, pero cualquier descentralización que no se dirija asolucionar el problema agrario y la cuestión indígena -problema con prioridadindiscutible para Mariátegui- no merece ni siquiera ser discutida. Mariátegui expresaclaramente:

"El Perú tiene que optar por el gamonal o por el indio. Este es su dilema. No existe un

tercer camino. Planteado este dilema, todas las cuestiones de arquitectura del régimen



pasan a segundo término. Lo que les importa primordialmente a los hombres nuevos esque el Perú se pronuncie contra el gamonal, por el indio." (1993; p.194)

Con precisión ideológica Mariátegui enfoca el problema hacia el objetivo primordialde construir la unidad peruana, asentada en la justicia social. No se trata de meros

conflictos entre regionalistas y centralistas. Si el regionalismo tiene algún sentido, escomo expresión de la conciencia indigenista. Más que regional, esta conciencia escuzqueña, andina, quechua. Resalta una vez más que la tradición autóctona deberescatarse en aras de atacar el problema primario, que es el del indio y de la tierra.

"Ninguna reforma que robustezca al gamonal contra el indio, por mucho que parezcacomo una satisfacción del sentimiento regionalista, puede ser estimada como unareforma buena y justa. Por encima de cualquier triunfo formal de la descentralización yla autonomía, están las reivindicaciones sustanciales de la causa del indio, inscritas enprimer término en el programa revolucionario de la vanguardia." (1993; p.195)

7º ensayo- EL PROCESO DE LA LITERATURA

En este Ensayo Mariátegui lleva a la exégesis literaria, como él mismo lo dice, todas suspasiones e ideas políticas. Renuncia a ser un crítico imparcial como ya lo expresara enla "Advertencia", y aquí lo reitera:

"Mi testimonio es convicta y confesamente un testimonio de parte. Todo crítico, todotestigo cumple, consciente o inconscientemente, una misión." (...)

"Mi crítica renuncia a ser imparcial o agnóstica, si la verdadera crítica puede serlo, cosaque no creo absolutamente. Toda crítica obedece a preocupaciones de filósofo depolítico o de moralista." (1993; p.206)

Presenta la literatura peruana como un caso de excepción, al cual no se acomodan lasclasificaciones históricas o estilísticas usuales, y propone un esquema que consta de tresperíodos: el primero, colonial, en que el pueblo literariamente es una dependencia deotro; otro período, cosmopolita, en que se asimilan elementos diversos; y un tercerperíodo, nacional, en que se expresa la propia personalidad y sentimiento.

Resalta la importancia del idioma como materia prima para toda literatura, analiza laliteratura en la Colonia, "de irrenunciable filiación española" pues no pudo "eludir la

suerte que le imponía su origen", aunque en Garcilaso, más Inca que conquistador,destaca el primer destello de "peruanidad".

Este espíritu español es el que subsiste en la fundación de la República y alcanza hastala generación que denomina "Colónida", a la que pertenecen los que acatan a GonzálezPrada y a Eguren como maestros más liberados de españolismo que sus antecesores.Explica las razones socioeconómicas que permitieron la subsistencia de esecolonialismo literario, y agrega que el literato peruano no ha sabido casi nunca sentirsevinculado al pueblo.

"Destruida la civilización incaica por España, constituido el nuevo Estado sin el indio

y contra el indio, sometida la raza aborigen a la servidumbre, la literatura peruana teníaque ser criolla, costeña, en la proporción en que dejara de ser española. No pudo por



esto surgir en el Perú una literatura vigorosa." (…) Es una literatura de implícitos

<emigrados>, de nostálgicos sobrevivientes." (1993; p.217-218)

Se refiere a Ricardo Palma y González Prada como los dos mayores literatos de laRepública. Contra la calificación convencional de la obra de Palma como colonialista,

Mariátegui destaca que sus "Tradiciones" tienen una filiación democrática. En GonzálezPrada ve al precursor de la transición del período colonial al cosmopolita, querepresenta en particular la influencia francesa.

Habla de él como de un hombre de letras, un acusador, no un realizador. "Y aunque nosupo hablarle un lenguaje desnudo de retórica, González Prada no desdeñó jamás a lamasa. Por el contrario, reivindicó siempre su gloria oscura. Previno a los literatos que loseguían contra la futilidad y la esterilidad de una literatura elitista." (1993; p.228-229)A continuación Mariátegui presenta a quienes contribuyeron a darle un perfil más omenos auténtico al proceso literario, que para él debe descansar en un cimiento deindigenismo. Así habla de figuras como Mariano Melgar y Abelardo Gamarra, para

quienes la crítica no ha sido muy propicia. A Melgar -frente a cierta desdeñosa críticalimeña- valora con estas palabras: "El artista que en el lenguaje del pueblo escribe unpoema de perdurable emoción vale, en todas las literaturas, mil veces más que el que, enlenguaje académico, escribe una acrisolada pieza de antología." (1993; p.239)

A Gamarra lo recuerda como uno de los más representativos, en cuanto expresa a lasprovincias y tiene reminiscencias indígenas. Fustiga vivamente a J.Santos Chocano,contraponiendo la verbosidad y exuberancia de su estilo colonial y español (influido porQuintana y Espronceda) a la sobriedad y primitivismo autóctonos. Cierra su referencia aChocano con estas duras palabras:

"Romántico fatigado, hereje converso, se refugia en el sólido aprisco de la tradición ydel orden, de donde creyó un día partir para siempre a la conquista del futuro." (1993;p.247)

Finalmente considera las corrientes de su actualidad, en especial la indigenista, quecumple una función histórica al reivindicar lo autóctono.

"El indio no representa únicamente un tipo, un tema, un motivo, un personaje.Representa un pueblo, una raza, una tradición, un espíritu. No es posible, pues, valorarloy considerarlo, desde puntos de vista exclusivamente literarios, como un color o un

aspecto nacional, colocándolo en el mismo plano que otros elementos étnicos del Perú."(…) El indigenismo... tiene raíces vivas en el presente. Extrae su inspiración de laprotesta de millones de hombres." (1993; p.304-306)

Mariátegui alentaba y explicaba el surgimiento de un arte que debía impregnarse delautoctonismo quechua, aunque acerca de éste poseía un criterio amplísimo, como sepuede apreciar por ejemplo en sus agudos juicios sobre el indigenismo de la poesía deCésar Vallejo. Resalta el sentimiento de nostalgia que aflora en Vallejo, su estilo nuevo,propio, que distingue la talla del creador.

"Vallejo tiene en su poesía el pesimismo del indio. Su hesitación, su pregunta, su

inquietud, se resuelven escépticamente en un <para qué!>. En este pesimismo seencuentra siempre un fondo de piedad humana. No hay en él nada de satánico ni de



morboso." ... "El pesimismo de Vallejo, como el pesimismo del indio, no es un conceptosino un sentimiento."....."Este pesimismo se presenta lleno de ternura y caridad. Y esque no lo engendra un egocentrismo, un narcisismo, desencantados y exasperados,como en casi todos los casos del ciclo romántico. Vallejo siente todo el dolor humano.Su pena no es personal. Su alma <está triste hasta la muerte> de la tristeza de todos los

hombres. Y de la tristeza de Dios." (1993; p.284)

De este ensayo, extrae como consecuencia la decadencia definitiva del colonialismoque acusa esta generación, vencida por los valores del indigenismo. Y señala el períodode cosmopolitismo en que ha entrado la literatura del Perú, a través del cual empieza aconfigurarse un camino propio.

DEFENSA DEL MARXISMO

"El marxismo, del cual todos hablan pero muy pocos conocen y, sobre todo,comprenden, es un método fundamentalmente dialéctico. Esto es, un método que se

apoya íntegramente en la realidad, en los hechos. No es como algunos erróneamentesuponen, un cuerpo de principios, de consecuencias rígidas, iguales para todos losclimas históricos y todas las latitudes sociales. Marx extrajo su método de la entrañamisma de la historia." (AMAUTA, Nº 5, Año II, enero de 1927, Mensaje al SegundoCongreso Obrero de Lima)

En el estudio de las ideas socialistas de Mariátegui, una fuente importante es su libropóstumo Defensa del marxismo, que comprende 16 artículos que tratan problemasgenerales del materialismo dialéctico e histórico originalmente publicados en "Amauta"y "Mundial", y luego en "Variedades" (entre julio de 1928 y junio de 1929). Este libroes una muestra del desarrollo que alcanzaba el marxismo hacia 1930 en América Latina.Al estar formado por artículos periodísticos -que como tales no tienen el rigor de untrabajo científico- por momentos adolece de falta de esclarecimiento y desarrollo enafirmaciones osadas que pueden llevar a confusiones conceptuales y aseveracionescontradictorias.

Gran parte de sus ideas sobre teoría marxista se encuentran en la primera parte dellibro. Allí aparecen reseñas de libros escritos por detractores del marxismo: Más allá delmarxismo por Henri de Man(1885-1953), Mi vida y mi obra por Henry Ford, La cienciade la revolución por Max Eastman.

Pese a su brevedad, el libro está cargado de las reflexiones que son el origen de laacusación que se ha hecho a Mariátegui de defender conceptos ajenos al marxismo. Lasafirmaciones allí contenidas incidieron directa o indirectamente en la intensa discusiónque, en diversos planos, se desplegó en el interior del pensamiento marxista. Pero lascensuras hechas a Mariátegui se basaban primordialmente en que los asertos suyosincorporan elementos de concepciones idealistas. Sin embargo dicha crítica no advierteque eso no es algo descalificador para un pensamiento materialista y que esos elementosidealistas incorporados habían sido extraídos desde la dialéctica materialista.

Mariátegui comienza recordando y rechazando diversas tentativas de "revisión" y"liquidación" del marxismo; valora únicamente la contribución de Sorel como creadora.

Se refiere a su pensamiento como reactivador de la dinámica revolucionaria estancadaen la teoría y en la práctica de los partidos socialistas europeos. Incluso en clara



oposición a Lenin, Mariátegui señala que Sorel es quien mejor supo aprovechar en favordel "socialismo" la filosofía de Bergson.

"Superando las bases racionalistas y positivistas del socialismo de su época, Sorelencuentra en Bergson y los pragmatistas ideas que vigorizan el pensamiento socialista,

restituyéndolo a la misión revolucionaria..." (1986; p.12)

Aunque habla de Lenin como "el restaurador más enérgico y fecundo del pensamientomarxista" (1986; p.13), Mariátegui coloca a Sorel en un lugar de preferencia:

"Sorel, esclareciendo el rol histórico de la violencia, es el continuador más vigoroso deMarx en ese período de parlamentarismo social-democrático, cuyo efecto más evidentefue, en la crisis revolucionaria post-bélica, la resistencia psicológica e intelectual de loslíderes obreros a la toma del poder a que los empujaban las masas." (1986; p.13)

Es importante hacer notar aquí, que a pesar de la admiración de Mariátegui por Sorel,

aquél no compartió con exactitud su teoría de los mitos revolucionarios, así comotampoco se apropió de la teoría del impulso creador de Bergson. Además no tuvo nadaque ver con el anarcosindicalismo, sino que lo combatió. Muchas veces habló de quesentía la política como una religión, pero en él la palabra "religión" poseía un contenidolaico, terrenal, ajeno a toda creencia en seres sobrenaturales. En los Siete Ensayosafirmaba:

"Sabemos que una revolución es siempre religiosa. La palabra religión tiene un nuevovalor, un nuevo sentido. Sirve para algo más que para designar un rito o una iglesia.Poco importa que los soviets escriban en sus afiches de propaganda que <la religión esel opio de los pueblos>. El comunismo es esencialmente religioso. Lo que motiva aúnequívocos es la vieja acepción del vocablo." (1993; p.236)

Algo análogo encontramos en Defensa del Marxismo:

"... la religión del porvenir... descansará en la ciencia, si alguna creencia ha deascender a la categoría de verdadera religión." (1986; p.33)

Mariátegui acepta algunas críticas formuladas por de Man, pero niega su generalizaciónhacia todo el marxismo. Asimismo acusa a de Man de intelectualismo, cuando ésteatribuye la decadencia del marxismo al poco interés que despierta entre los

intelectuales, a cambio del interés de la psicología, la religión, la teosofía.

Destaca el nuevo tipo de hombre de acción y de pensamiento creado por el marxismo yseñala como ejemplos a Lenin, Trotski, Bujarin, Lunatcharski, y también a RosaLuxemburgo, combatiente y artista.

Es interesante su defensa de la moral marxista -atacada por de Man- como una moralde productores forjada en el proceso de la lucha anti-capitalista. Es la lucha de clases,no el mero interés económico, que eleva a los obreros a un ascetismo. Contra el sentircomún y bastante extendido de considerar al idealismo como la única filosofía deverdadera vocación "humana", Mariátegui advierte:



"El materialista, si profesa y sirve su fe religiosamente, sólo por una convención dellenguaje puede ser opuesto o distinguido del idealista." (1986; p.43) La moral deproductores no es una moral de esclavos; se diferencia totalmente de una apologéticasentimental del "paria", defendida por el humanitarismo pequeño burgués. El marxismono es una misión filantrópica, sino la teoría de una clase para crear un nuevo orden

social. En el capítulo titulado "Freudismo y marxismo", Mariátegui critica el libro deMax Eastman La ciencia de la revolución, que coincide con el de Henri de Man en latendencia a estudiar el marxismo con los datos del psicoanálisis. Sin embargo reconoceque establece afinidades interesantes entre Marx y Freud, que así como Freud habla derepresión, sustitución, racionalización, sublimación, Marx demostró que las clasesidealizan o enmascaran sus móviles y que, detrás de sus ideologías actúan intereseseconómicos.

"Freudismo y Marxismo... se emparentan..., no sólo por lo que en sus teorías había de<humillación>, como dice Freud, para las concepciones idealistas de la humanidad, sinopor su método frente a los problemas que abordan. <Para curar los trastornos

individuales -observa Max Eastman- el psicoanalista presta una atención particular a lasdeformaciones de la conciencia producidas por los móviles sexuales comprimidos. Elmarxista, que trata de curar los trastornos de la sociedad, presta una atención particular alas deformaciones engendradas por el hambre y el egoísmo.> El vocablo <ideología> deMarx es simplemente un nombre que sirve para designar las deformaciones delpensamiento social y político producidas por los móviles comprimidos... La acusaciónde pansexualismo que encuentra la teoría de Freud, tiene el exacto equivalente en laacusación de paneconomicismo que halla todavía la doctrina de Marx." (1986; p.58-59)

Yerko Moretic critica la supuesta afinidad entre marxismo y psicoanálisis y señala quelos argumentos de Eastman son simples paralelos mecánicos.

"El hecho de que el marxismo <humille> a los hombres al desnudar su presunta noblezao "idealismo" como cubiertos de sus móviles de clases -como lo señala el artículo deMariátegui-, no constituye carácter de semejanza con el freudismo porque éste también<humille> a los hombres revelando sus ocultos móviles sexuales, sus represiones ocomplejos. En general, la poca solidez o sinceridad de "las grandes y nobles palabras"no han sido descubiertas por el marxismo ni por el psicoanálisis: se trata de unaobservación empírica anotada desde la antigüedad por el hombre. Tampoco basta elhecho de que ambos métodos hayan sido tergiversados por los adversarios: la mismasuerte han corrido todas las concepciones que han ejercido alguna influencia en el

pensamiento universal." (Moretic, 1970)

Independientemente de las críticas que seguramente pudieran señalársele, esimportante observar que jamás Mariátegui consideró el marxismo como un cuerpo deideas completas desde Marx y Engels sino al contrario, todo en los principios generalesdel marxismo invita a no desechar nada que pueda servir para profundizar la visión de larealidad que ha ido obteniendo el materialismo dialéctico. Mariátegui dice en esteensayo que la lucha por transformar el orden social mantiene viva la crítica marxista, laconfirma, la corrige y que es vana toda tentativa de catalogarla como una simple teoría.



EL MITO

"Todas las investigaciones de la inteligencia contemporánea sobre la crisis mundialdesembocan en esta unánime conclusión: la civilización burguesa sufre de la falta de unmito, de una fe, de una esperanza. Falta que es la expresión de su quiebra material."

(Mariátegui, 1991; p.9)

Esta frase ilustra claramente la concepción de Mariátegui sobre el mito, y leída concuidado puede evitar los equívocos que ha generado su pensamiento en la polémicamarxista. Para definir ideológicamente a Mariátegui y considerar el significado de sumarxismo, hay que atender a la situación particular del ambiente marxistalatinoamericano de aquellos años. El positivismo representaba la filosofía de lamediocridad burguesa, e incluso se había convertido en la doctrina oficial de un régimenautoritario como el México de Porfirio Díaz. En este clima la reacción antipositivistadesembocaba con facilidad en el mito incluso en los propios sectores abiertos a laexperiencia marxista, favoreciendo interpretaciones de tipo soreliano que encontraban

en el siglo XIX un terreno preparado, por la difusión de las doctrinas de Proudhon y deBakunin.

El pensamiento de Mariátegui se configura en lucha contra el chato racionalismo, elmaterialismo vulgar, el positivismo, pero también contra las limitaciones de lasfilosofías idealistas. En este contexto es que reivindica la necesidad de un mito, de unaconcepción metafísica de la vida. Entre mito y razón no hay oposición sinocomunicación. Su apelación al mito, su convocatoria a valores que exceden la razón,lejos de distanciarlo de una concepción racional, enriquece su posición en el sentido deuna justa ubicación de la razón que conoce sus límites y rechaza el cientificismo ciego ytotalizante, tan alejado de Marx. En "El alma matinal" dice:

"La Razón ha extirpado del alma de la civilización burguesa los residuos de susantiguos mitos (...). Ni la Razón ni la Ciencia pueden satisfacer toda la necesidad deinfinito que hay en el hombre." (...) "La historia la hacen los hombres poseídos eiluminados por una creencia superior, por una esperanza superhumana; los demáshombres son el coro anónimo del drama. La crisis de la civilización burguesa aparecióevidente desde el instante en que esta civilización constató su carencia de un mito."

"Lo que neta y claramente diferencia en esta época a la burguesía del proletariado es elmito. La burguesía no tiene ya mito alguno. Se ha vuelto incrédula, escéptica, nihilista.

El mito liberal renacentista ha envejecido demasiado. El proletariado tiene un mito: larevolución social. Hacia ese mito se mueve con una fe vehemente y activa. La burguesíaniega, el proletariado afirma. La inteligencia burguesa se entretiene en una críticaracionalista del método, de la teoría, de la técnica de los revolucionarios. Quéincomprensión! La fuerza de los revolucionarios no está en su ciencia; está en su fe, ensu pasión, en su voluntad. Es una fuerza religiosa, mística, espiritual. Es la fuerza delMito." (1991; p.412 a 416)

Mariátegui aquí reacciona contra la unilateralidad y el estrecho objetivismo positivista.Después hará la distinción entre ciencia y cientificismo y repetirá con plena convicciónla frase de Lenin: "Sin teoría revolucionaria no hay acción revolucionaria." Una

concepción adecuada de la ciencia permite comprender que la teoría revolucionaria sesirve también de la "pasión", la "fe" y el "mito", valorándolos adecuadamente.



Esta forma de pensar y vivir el mito concuerda con lo que sugiere el estudioso del temaJ.G.Frazer (1890). Para él, el mito no constituye una creación exclusiva de los hombresprimitivos sino que es inherente a toda cultura por adelantada que se encuentre, peroque a la vez recoge la tradición y el presente y proyecta ambas realidades hacia una másalta, señalando así una perspectiva fincada en la experiencia. De este modo, el mito

juega siempre un papel valioso desde el punto de vista social, pues impulsa, acompaña osigue, a todo gran cambio histórico. El hombre necesita concebir objetivos superioresque no descuiden a causa de un desmesurado soñar, lo concretamente posible deacuerdo con las experiencias económicas, científicas o filosóficas. Tales ideales puedenactuar como fuerza motriz según las posibilidades de la sociedad. Su concepción delmito se aproxima a la de Sorel, pero a Mariátegui sólo le interesaba el mito que pudieraresultar propicio a los intereses del proletariado en su tarea de derribar el régimenburgués. Utilizó con mucha frecuencia la palabra mito pero dándole un contenido másamplio y más simple. Cada ser humano, cada grupo social, se forja en circunstanciasdeterminadas ciertos fines que han de cambiar su vida llevándola a formas superiores.Confiar, desear, esperar esa transformación cualitativa es crear de hecho un mito, tanto

más posible de conseguir mientras de forma más realista condense las aspiracionespersonales o sociales. Así todo ser experimenta la necesidad de un mito. Y para la claseobrera y para todos los estratos explotados de la sociedad moderna no hay otro mito queel socialismo. Mito es un anhelo intenso, un ideal entrañable, una idea superiorencarnada en las masas y así, motriz de su actividad; el "mito" es una esperanzacolectiva, un sueño factible, el entusiasmo en torno a un objetivo radical del biencomún. "Mito" fue para la burguesía revolucionaria la democracia representativa, elliberalismo; "mito", su consigna de "Libertad, Igualdad, Fraternidad". "Mitos" fuerontambién la Razón y la Ciencia omnipotentes. Pero en realidad, ni la Razón ni la Cienciamerecen ser un mito. La burguesía escéptica, sin perspectivas ni valores, enfrentada a sudecadencia, es presentada por Mariátegui como carente de "mito".

CONCLUSIONES

Junto al Mariátegui pensador, teórico, y como una parte inseparable de su personalidad,tenemos al Mariátegui organizador. No se puede tener una visión completa o al menossuficientemente clara de su figura, sin conocer sus realizaciones como político, comohombre de acción. Lamentablemente, su libro sobre la historia política del Perú, quevenía a ser la continuación de los Siete Ensayos, se ha perdido en circunstancias aúnhoy confusas. Lo que ha quedado son algunos aspectos de la obra perdida, unacompilación de artículos publicados con el título “Ideologia y Politica”, que

comprenden un conjunto de tesis ideológicas -discutidas en conferencias y congresoslatinoamericanos- y de escritos doctrinarios y polémicos que se sitúan en la misma líneade los Siete Ensayos. Allí se reúnen los principales escritos de Mariátegui quecontribuyeron al proceso de formación de las ideologías peruanas y de la organizaciónpolítico-sindical. Estos escritos datan de 1923 a 1930, época que representa eladvenimiento de la idea socialista en el Perú. En sus “Escritos Politico-Sindicales”

vuelca el análisis marxista en normas precisas de acción. Habla de la importancia de launidad para crear la conciencia de clase del proletariado, defender la tribuna, la prensaobrera, sostener las reivindicaciones indígenas, la cultura popular, la cooperación conlos braceros y yanaconas de las haciendas. Ahonda en el análisis marxista de las clasessociales, para dirigirse en primer lugar al proletariado, tratando de superar sus vicios

anarco-sindicalistas y orientarlo hacia una doctrina clasista en un frente sindical único.



Frente al carácter internacional de la economía contemporánea y el agudizamiento delas contradicciones de la economía capitalista en esta etapa del imperialismo y losmonopolios, coordina relaciones entre las organizaciones obreras del continente y apelaal carácter internacional del movimiento revolucionario del proletariado. Considera elproblema de la economía pre-capitalista del país y plantea los elementos de una

solución socialista de la cuestión agraria, que encuentra en la subsistencia de lascomunidades y en las grandes empresas agrícolas. En este marco el Partido Socialistadel Perú como vanguardia del proletariado, plantea sus reivindicacionesinmediatas. Luego de la muerte de Mariátegui tiene lugar en Perú una dura polémicaacerca de las razones que condujeron a su ruptura con el APRA. Es muy difícil -si noimposible- evaluar correctamente las distintas posiciones en juego debido a la distanciaque nos separa en el tiempo, los momentos críticos vividos y las inevitablesvaloraciones que continuamente se presentan confundidas con las concepcionesoriginales. Mariátegui se niega a considerar el problema indígena como "cuestiónnacional", pues esto constituye una solución falsa, similar a la autonomía que proponenlos indigenistas; en cambio aborda el tema como un problema de relaciones de

producción por la explotación feudal de los indios. En una Conferencia Comunista enBuenos Aires declara:

"(...) La constitución de la raza india en un estado autónomo no conduciría en elmomento actual a la dictadura del proletariado indio ni mucho menos a la formación deun estado indio sin clase, como alguien ha pretendido afirmar, sino a la constitución deun estado indio burgués con todas las contradicciones internas y externas de todos losestados burgueses." (citado por R.Paris en Aricó, 1980; p.321)

El debate se produjo entre 1934 y 35, años en que tiene lugar un cambio radical en laestrategia comunista. Luego del triunfo del fascismo los comunistas alientan laformación de amplios frentes populares de lucha contra el fascismo. En Perú estosignificó el comienzo de un período de unidad entre apristas y comunistas propiciadopor estos últimos. La situación facilita el acercamiento, pero para esclarecer el debate entorno a la concepción ideológica y política de Mariátegui tal vez lo único quecorresponda sea abordar directamente su extensa obra de "marxista creador".

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Notas

[1] Indio aculturado y descontento, de la parte meridional de Huamanga, que escribe alRey de España describiendo la vida precolombina y la colonial y proponiendo reformas.

[2] Tahuantinsuyo= "Tierra de las Cuatro Partes", fue el mayor imperio de la Américaindígena, y probablemente el mayor que nunca se formó en un nivel tecnológico de"Edad del Bronce".

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Jose Carlos Mariategui. Un enfoque sobre la realidad latinoamericana - Maria Brum