Joan Garriga, Sobre la terapia y la espiritualidadonirogenia.com/psicologias/joan-garriga-sobre-la-terapia-y-la-e... · Joan Garriga, Sobre la terapia y la espiritualidad 2010-05-07

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Joan Garriga, Sobre la terapia y la espiritualidad2010-05-07 05:00:18

Entrevista de Arjuna a Joan Garriga.

Julián Peragón (Arjuna): Hola Joan, me gustaría que pudiéramos hablar hoy de forma extensa sobrenuestra visión de la terapia y la espiritualidad. Yo creo que en esta época se está hablando mucho tantode espiritualidad como de terapia, pero pienso que no estamos yendo a fondo de lo que significa el hechoterapéutico y de lo que significa el camino espiritual. Entonces diría de entrada, como propuesta paradiscutir que, viniendo del mundo espiritual, creo que al mundo espiritual le hace falta un buen repasoterapéutico –ya hablaremos más adelante- y no lo sé, ya dirás tú, pero al mundo terapéutico a veces lefalta un poco el anhelo espiritual. Entonces cómo podemos desde cada ángulo, desde cada línea detrabajo interior, integrar esos dos aspectos.

Joan Garriga: Realmente nos metemos en asuntos muy complejos. Creo que la palabra que más nosacerca a la espiritualidad es una simple sílaba, –lo digo también en este libro de ¿Dónde están lasmonedas?*- que es la sílaba Sí, el gran afirmativo. Esto lo enseña también Arnaud Desjardins, discípulode Prajnanpad. ¿Qué significa decir Sí? Significa rendirse y asentir a todo lo que la vida crea, entregarseabsolutamente a todas sus formas, sin ninguna oposición. Esto es el reto y la gran audacia del desarrolloespiritual. Muchas tradiciones espirituales coinciden en este punto, en el Sí, en una entrega a la vida talcomo es, con todas sus formas, tanto si son bonitas como si son feas, tanto agradables comodesagradables, tanto si traen vida como si traen muerte, dicha o quebranto. El Sí verdadero siempre esahora y viene del ser esencial más que del pequeño yo con su pequeños intereses y temores. Ciertasformas de psicoterapia, que además de encontrar soluciones para los problemas se inspiran en ciertastradiciones filosóficas de sabiduría, investigan aquello que las personas no logran integrar en sus vidaspara encaminarlo a la aceptación, al sí en definitiva, con la idea de que todo lo que la vida trae, sea lo quesea, incluido lo que parece envuelto en fatalidad, puede ser aprovechado al servicio de la vida yreconocer en ello el reflejo del espíritu del creador. Oponerse es sufrimiento. Asentir es liberación.

Arjuna: La pregunta que yo hago a la psicoterapia es si se pueden resolver problemas sin tener encuenta el alma.

Joan: Los grandes asuntos existenciales conciernen al alma. Últimamente vengo diciendo que enresumidas cuentas cualquier problema que afrontamos en terapia guarda relación con que hay algo queno somos capaces de amar o integrar, que no somos capaces de darle un buen lugar en nuestrocorazón. Y esto trae consecuencias: enfermamos, aparecen los síntomas, las malas relaciones, losproblemas, etc. Decimos no a algo o a alguien y retraemos nuestra alma en lugar de extenderla. Este algopuede ser algo de la realidad y de los hechos, como el amigo que enfermó, el padre que murió, etc. ABuda por ejemplo se le murió la madre al tercer día de su vida. Uno puede decir “esto no debería ser así”y entonces no podemos amar ni apreciar esta parte de la realidad. O a veces no podemos amar oapreciar algo de nosotros mismos y decimos “No, es que yo no debería sentir esta timidez” o “No, yo no

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debería tener miedo” o “debería ser más simpático” o “debería tener más éxito” y entonces en el fondoconsideramos que hay partes de nosotros que no se merecen ser apreciadas y estamos en pelea conellas, es decir, decimos No y estamos en guerra interior con nosotros mismos. A veces decimos No a laspersonas, decimos “mi padre se portó mal y le cierro mi corazón” o “mi abuela hizo esto y le puso loscuernos al abuelo y le cierro mi corazón” o “mi amigo debería de tratarme de x manera”. Entoncesestamos en guerra interpersonal. Cuando miramos al final los problemas que se presentan en la terapiasiempre podemos rastrear y encontrar algo que la persona no le dice que Sí, le dice que No. Entonces delo que se trata es de lograr la manera en que pueda integrar lo que rechaza y extenderse en lo quecierra. Y en este sentido yo creo que espiritualidad y psicoterapia apuntan en una misma dirección, perobueno esto muchos psicoterapeutas lo negarían y dirían que la psicoterapia no tiene nada que ver con laespiritualidad y sin duda hay muchas técnicas que hacen que algunas personas resuelvan problemas ycambien que poco tienen que ver con la espiritualidad. Aunque de hecho si las analizáramos conprecisión vemos que en el fondo casi siempre conducen a una mayor toma de responsabilidad de laspersonas sobre su realidad. La terapia puede manipular el ego para apartarle de lo que tiene queenfrentar pero se trata de soluciones pasajeras y calmantes que duran un tiempo. El gran cambio, el quedura, cambia algo esencial en nuestra actitud. Integra en lugar de destruir, une en lugar de separar, acogeen lugar de amputar. Dice Si.

Arjuna: Sí, claro, pero es igual que yo viniendo del mundo del yoga, es decir, está claro que el yoga tehace estar más sano porque te permite relajar, respirar haciendo posturas, pero nunca podríamos reducirlo que es el yoga a unas técnicas corporales de relajación, va mucho más allá, es toda una filosofía, espor eso que también pienso que la terapia entendida en profundidad tiene que contar con lo profundo delser. Cuando has hablado del profundo Sí, he recordado un poco la base del Tantra, que tan mal seentiende en occidente, porque se entiende como una sexualidad exótica, pero el Tantra diríamos que esuna espiritualidad descendente en el sentido de que no es un No a la vida, sino un profundo Sí, en la ideade sacralizar, tanto a la vida como al propio cuerpo y decir Sí a todo porque todo es una oportunidad parael crecimiento, para el desarrollo del ser. Sin embargo, yo creo que deberíamos redefinir lo queentendemos por espiritualidad porque sino estaríamos dándole vueltas sobre un concepto que se utilizaen tantos términos y de tantas maneras. A mi me gusta recordar que religión viene de religare, quesignifica religarse con algo mayor que lo que uno es, en el sentido de dejar de estar solo, una soledad queno sería más que el fondo de la neurosis. Cuando uno está desconectado con la vida que le rodea,entonces ese conectarse con algo mayor, ya sea la naturaleza, ya sea el cosmos, ya sea lo divino, puesme parece que es un buen símbolo de lo que es la espiritualidad. Y también se podría reinterpretar desdeel concepto de religere, es decir, espiritualidad es la posibilidad de releer la propia experiencia. O dicho deotra manera, no basta con vivir, no basta con experimentar, hay que saber a donde apunta esa vivencia,esa experiencia, si no hay, dicho de otra manera, un sentido a la propia vida, esa vida es de algunamanera una vida fallida. Recuerdo un terapeuta amigo que me decía que la gran mayoría de clientes quevenían tenía que ver con una falta de sentir la vida, una carencia de sentido.

Joan: Sí, pero déjame hacer un inciso, yo creo que éste es un camino –el del religere- peligroso. Ahí nonos adentramos en la espiritualidad, únicamente en el significado, en la explicación, en la comprensión delas cosas y yo no creo que el sentido de la vida sea algo que podamos decir, algo que podamos formular.Es que la vida no tiene ningún sentido más que ser vivida, es decir, vivir la vida. O aún mejor: que la vidaviva a través nuestro, entonces esto es la espiritualidad. Es un rendirse al simple hecho de vivir. Encambio si pretendemos destilar el significado de la vida en una explicación que le dé sentido entonces yaentramos en otro nivel, el nivel de las palabras, de las comprensiones, pero esto no es muy importante,porque desde la perspectiva de la espiritualidad esto no tiene mucho interés. Vivir con sentido,entregados a todos los momentos es mejor que tener una deducción narrativa sobre el sentido de nuestravida por muy importante que esto pueda llegar a ser. John Lennon dijo que el sentido de nuestra vida esaquello que ocurre mientras nos preguntamos justamente sobre el sentido de la misma. Yo estoy más deacuerdo con la parte que decías de religar, de conectarnos. Vivimos siempre conectados en una gran

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alma, en un destino común, en una red gigante donde todos estamos en resonancia con todos. Para mi laespiritualidad empieza justo en aquel momento donde aquel al que llamamos yo entra un poco enstandby, entra en silencio, disminuye su potencia, su fuerza y entonces entra la fuerza no del que llamamos yosino la fuerza del que llamamos tú o del que llamamos nosotros o del que llamamos Él, lo más grande, odel que llamamos el propósito de la vida y entonces estamos entregados en este sentido. La vida es unadialéctica entre los propósitos del yo y los propósitos de la vida.

Arjuna: Una de las cosas que normalmente en el mundo espiritual se dicen machaconamente es que hayque matar al ego, entonces creo que aquí entramos en otra confusión pues se entiende al ego como unenemigo cuando en realidad debería ser un gran aliado. De hecho el problema no está tanto en el egocomo en la identificación con el ego, es decir, la reducción a esa mente que piensa y no a otrasdimensiones más globales pero claro en cierta medida diríamos que si la tendencia del mundo espirituales la de disolver el ego, tal vez la terapia por el otro lado lo que hace es reforzar el ego, o diríamos quecon un ego débil el mundo te aplasta pero con un ego demasiado fuerte de alguna manera te vuelvesimpermeable a lo sensible de la vida.

Joan: Lo que pasa es que yo creo que el desarrollo espiritual, sea lo que sea, no se logra a través de lapretensión y del esfuerzo, sino que se logra a través de la gracia. Porque la vida te lo da, o Dios te lo da oquien sea te lo da. O te lo quita. Y el camino que en mi opinión más le suele gustar a Dios para dar lagracia es a través de los golpes y del sufrimiento. Por eso que a veces cuando la vida golpea a laspersonas también les ofrece la posibilidad de desnudarse más de sí mismas, de despojarse de susidentificaciones y apegos, para rendirse ante algo mayor. Por eso, por ejemplo, se cuenta la anécdota deque San Pablo cayó del caballo y se golpeó, entonces allí hubo una transformación y se le atribuye a SanPablo la frase“ahora ya no soy yo quien vive sino que es Él quien vive en mi” y esto es una diferenciaimportante ¿El ego, el yo, es el Señor y amo y está al servicio de sí mismo o el ego, el yo, es vivido porDios o por una fuerza más grande que toma a todas las personas y a todos los egos a su servicio paracumplir con el misterioso juego de las cosas tal como son? San Agustín también dice: “Dios es más yoque yo mismo”. Si somos vividos por la vida más que no vivirla, este discurso de matar al ego me parecemuy soberbio y militar, dirigido por el propio ego. La vida habla mucho más claramente que nuestraspretensiones espirituales de acceder a vete saber dónde. Muchas veces mientras pretendemos oqueremos ascender a vete a saber dónde en realidad no llegamos a ninguna parte y sigue siendo undeporte al que jugamos.

Arjuna: Es cierto que el camino de la voluntad tiene un techo, lo que pasa es que si uno no se empeña através de un camino, en una primera etapa de esfuerzo, en un camino masculino, de conquista de larealidad, es más difícil que sobrevenga la gracia que es un camino más de abandono, más femenino. Detodas maneras a mi me encanta el mundo simbólico y a veces parece que tengo que pedir disculpascuando hablo del tarot como herramienta de meditación, pero hay dos imágenes que a m me pareceninteresantes. Una es la carta número siete que es El Carro, donde aparece digamos un rey, su majestadcoronada con las ínfulas de poder subido a un carro como el símbolo de éxito, de efectividad, decapacidad de manejo de la realidad, pero ese personaje tiene un toldo que lo separa del cielo comosimbolizando una desconexión con su ser más profundo y también un carro que le dificulta la conexióncon los caballos que sería su parte instintiva. Y parece claro que esta carta expresa la función del ego, lade dominar la realidad aparente del mundo, la de manejar el carro hasta el confín del mundo y hacerseindependiente y fuerte en ese pulso con el mundo. Ahora bien, en el otro lado del tarot, después de pasar por el arcano de la muerte (XIII) dondesupuestamente el ego se disuelve aparece, eso es lo que me parece interesante, un personaje dedimensión humana, mucho más pequeño que ese carro que simbolizaba el ego, desnudo en el sentido devulnerable o humilde delante de la vida, de espaldas como simbolizando que el ego ha cortado con suverdadera función y es anónimo, es decir, no tiene que dar la cara, no tiene que mirar a la galería, y encomunicación con otros personajes que están ahí. Esta es la carta de El Juicio (XX), donde hay un

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renacimiento, y es la primera vez en todo el viaje del tarot que simboliza el viaje de la realización del serhumano, donde lo de abajo mira hacia arriba, donde ese ego renacido mira al ángel que toca unatrompeta. Entonces ahí están representadas las tres partes del ego, es decir, el ego que necesitadominar el mundo, el ego que tiene que pasar por una disolución y el ego que renace ya acorde a esemandato más interno del ser. Creo que no nos podemos saltar ninguna de estas fases.

Joan: Lo expresas de una manera muy bella. Me parece un lenguaje simbólico pero bastante ajustadotambién y lo comparto. En este sentido a mi me gusta decir, y esto es pura metáfora, que en la primeramitad de la vida más o menos (que a lo mejor dura muchos años o menos, depende de cada persona), setrata de ascender a la montaña, donde nos esforzamos, donde luchamos, donde perseguimos, dondetenemos metas y sueños, donde tenemos propósitos personales. Algunas personas con suerte, o sinsuerte quizá, (qué sabemos sobre lo que es mejor para el alma), llegan a un momento en que alcanzan loalto de la montaña, la cima de algo, y entonces llenos de sudor pero al mismo tiempo de euforia eimportancia gritan a los cuatro vientos “Yo existo”. Desde luego que habla el ego fuerte y dominante. Seexpresa el yo triunfal: alguno egos triunfan con éxito, otros con fama, otros con desdichas, etc. Sinembargo, entonces, sólo algunos, los afortunados, escuchan la voz sutil del universo que contesta: “Y amí qué”. Ya que el universo se ocupa de los asuntos esenciales y no acepta relaciones de tuteo. Sinembargo, esto no es lo más dramático ni lo más interesante. Lo más interesante es que después de unbuen rato que están en lo alto de la montaña en pleno goce de sí mismos, viene inevitablemente eldescenso y así como el ascenso a la montaña era un proceso supuestamente de ganar, de ganarposesiones, de ganar afectos, de ganar conocimiento, de ganar amistades, de ganar seguridad, luegoviene un proceso de perder, de ir despidiéndose de tantas cosas, por ejemplo a veces se pierde la salud,se pierden ciertos amigos, se pierde a los padres, es decir la vida empieza a visitarnos con pérdidas, lavida declina, se estrecha, nos prepara para la última y definitiva puerta (tú lo llamaste disolución del ego).La puerta del morir inevitable para todos. Con suerte algunos encajan el proceso de perder con la mismaalegría que la del ganar y se conectan con el ser, el profundo mandato del ser como lo decías con tuspalabras. A algunos ya los visita la pérdida la primera semana de vida y pierden a la madre como Buda porejemplo, pero esto es una metáfora de que todos perderemos lo que ganamos. De manera que hay unproceso de ascenso y un proceso de descenso, un proceso de ganar y un proceso de perder, y al finaldel descenso viene la gran pérdida, la gran entrega, es entregar la propia vida y devolverla a dondepertenece y nosotros regresamos también a donde pertenecemos. Baltasar Gracián, a quién no se podríaacusar de ser la alegría de la huerta, decía que no deberíamos haber nacido, total para qué, pero ya quehemos nacido por qué narices debemos morirnos. En definitiva es una bendición el ganar y el ascender yes una bendición el descender y el perder. La vida cumpliendo en cada uno de nosotros su ciclointerminable. Para la vida el Yo personal no es tan importante.

Arjuna: Porque el perder implica también otro tipo de ganancia.

Joan: Y es ahí donde la terapia hay que pensarla también en estos términos. A veces cuento la historia,que la cuento de mil maneras, que también unos padres le dan al hijo no las monedas como lo escribo enmi cuento, sino además cuando tiene 18 años, un cofre con una llave dentro. El hijo toma la llave ypregunta “¿pero si voy por el camino y encuentro dos puertas cómo voy a saber qué puerta abre estallave?”, los padres le dicen “tú abre la de la derecha” y el hijo pregunta “¿dónde conduce la puerta de laderecha?”, los padres dicen “la puerta de la derecha conduce a la vida”, entonces el hijo pregunta “¿y lade la izquierda?”, los padres dicen “la llave abre también la puerta de la izquierda” “¿Y dónde conduce lapuerta de la izquierda?” pregunta el hijo, la repuesta es “a la vida también”, ahora bien, “la puerta de laderecha es la puerta del ganar, la de la izquierda es la del perder y sólo cuando estés muy avanzado entu camino descubrirás que son una misma puerta porque todo lo que ganamos asimismo lo perdemos”. El yo trata de ganar, hace sus apuestas en la vida, invierte en aquello que desea pero al mismo tiempo lavida tiene sus propósitos y sus leyes, de manera que no gobernamos totalmente el barco, el barco está

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también a merced de los elementos de la vida y sabemos necesariamente que vamos a morirnostambién. Para mí la espiritualidad parece que se parecería más al proceso de encarar el perder paradesnudarnos progresivamente de aquél que llamamos yo y entonces encontrar aquél que llamamos tú, oél, o lo grande. En cambio la psicoterapia se ocupará más del proceso de ayudar a las personas a ganar,de afirmar este yo que quiere conseguir estos resultados, que quiere lograr estas metas, que quiere criarperfecto a los hijos por ejemplo, que quiere estar a salvo, que quiere deshacerse de ciertas dificultades oproblemas, que quiere que siempre vaya todo bien. Las dos cosas son importantes y necesarias. Enambas direcciones puede proveerse ayuda: La terapia para expandir el Yo y la terapia para acompañarlas contracciones del Yo.

Arjuna: Una de las cosas de las que me doy cuenta en nuestro mundo espiritual es que muchas vecesqueremos matar el ego cuando tenemos un ego como un pajarito, y lo que lo que necesitamos no esdisolver el ego sino realmente reafirmarnos y que realmente nuestra vida tenga un cierto orden, por esomuchas veces en la tradición zen cuando el discípulo va al maestro y le pide refugio, le pide lailuminación, primero lo manda al mundo y le dice “primero hazte rico y cuando te hagas rico, deja todo yvuelve”, lo que quiere decir, a mi entender, es que no podemos hacer que el mundo espiritual sea unrefugio de una vida pobre y con dificultades porque sino evidentemente nos vamos a encontrar en uncamino mucho más difícil que la realidad del mundo, nos vamos a encontrar con muchas másdificultades. Yo diría que en este “nuestro” mundo espiritual muchas veces podemos pecar de disolver elego cuando todavía no hay que disolverlo. La gran mayoría de gente en occidente que está accediendo alo espiritual todavía tiene que reforzar el ego, aunque también es posible que en el mundo de la terapia seesté reforzando un ego a gente que lo que necesita es un buen palo, en un sentido metafórico, claro.

Joan: La espiritualidad no puede separarse del mundo, es en el mundo. El Ego o el Yo se adiestra en laconfrontación con el mundo. La voz más autorizada es la voz de la vida y los palos al igual que lasbendiciones los da la vida más que los terapeutas y los maestros espirituales. Todo esto son juegos, sondeportes, son sensibilidades y ahí se mueven mucho los afectos y por supuesto que muchas veces la víaespiritual no es ninguna vía espiritual, es la búsqueda del padre, es la búsqueda del llenar unascarencias, de calmar el malestar, etc. Incluso regodearse en un exceso de perfeccionamiento terapéutico,o de obsesión en la práctica espiritual, también puede seguir siendo una carencia de seguridadfundamental, de fe en la vida, de fe en la gran madre. De manera que las cosas son muy paradójicas.

Arjuna: Por eso está bien hablar de las falacias, porque alguien que está viviendo íntimamente loespiritual no necesita proclamarlo a los cuatro vientos. Todo ese montaje, todo ese mercadillo de laespiritualidad es sospechoso porque en realidad yo creo que es un ego enmascarado que quierereconocimiento, poder, éxito, ser considerado, etc., etc., y creo que se está hinchando tanto ese mundoque es hora de que digamos que hay que revisarlo, que hay que poner las cosas quizás en su sitio.

Joan: Alguien dijo que la riqueza no da la felicidad pero sólo los ricos lo saben. Lo mismo podríamosdecir de todo lo demás: la fama, el poder, la justicia, la belleza, etc., etc. Muy a menudo la intensanecesidad de las personas nos lleva a buscar amparo en el primer árbol donde parecería que hay sombrao parecería que no llueve. Pero el cielo quizá sea de los caídos y de los humildes y de los desesperados,de los que ya no apuestan a nada. Tal vez la espiritualidad ha sido muchas veces esteticismo o cultivo deposes o de posturas o parafernalias, y que en realidad igual hay gente que no hace tanto ruido pero gozade un silencio natural que la vida le ha traído, de una mirada limpia e inocente, o que goza de una bondadque es muy natural, muy espontánea, y que no necesita hacer ruido ni necesita grandes acólitos nigrandes movimientos. Quizá la espiritualidad tenga muy poco que ver con las religiones y con lasorganizaciones. Y luego tenemos el asunto de la competencia espiritual que no es diferente de lacompetencia en las carreras de coches, de la competencia dentro de la empresa, o para lograr la mujer oel hombre más guapo, etc. Pero esto son deportes, son entretenimientos, son formas de vivir. Insisto en laidea de que la gracia visita a las personas muchas veces cuando hay pérdidas, cuando hay algún

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descenso. Le escuché decir a Claudio Naranjo que las fases no de expansión, que están muy bien, sinode retracción son a veces grandes bendiciones espirituales. Por ejemplo, eso es muy terrible, muy extremo, pero personas que perdieron un hijo o tuvieron undivorcio inesperado, etc. es tan fuerte la pérdida que a veces con el tiempo ganan una libertad extrematambién, un despegamiento, se despojan y por este despojamiento es por donde entra la gracia, que esuna libertad, un estar más a las anchas en el mundo o no mirar al mundo ya como si hubiera algo queagarrar y algo que rechazar, que es lo que dicen los budistas también. Entonces la liberación es unproceso que tiene más oportunidades de ocurrir aunque es obvio que no por ello buscaremos pérdidas.Eso sería una estupidez. El Yo no gobierna el barco en absoluto.

Arjuna: Yo digo muchas veces que el primer paso, el segundo y a veces el tercero que se da en elcamino espiritual no lo da, digamos, el alma sino que lo da el ego, que va en busca de una imagenremozada de lo que sería el ideal del yo. Lo que pasa es que creo que hasta que para uno el mundo noha perdido entereza, hasta que uno no está asqueado del mundo muy difícilmente puede haber unabúsqueda verdadera interior.

Joan: ¿Tú crees esto de que hay que asquearse del mundo?

Arjuna: Lo que quiero decir es que hasta que uno no ha visto la trampa ilusoria del deseo es muy difícilbuscar dentro, de verdad, y que no sea el ego el que busca, por eso los grandes sufrimientos son unagran oportunidad, no siempre, de esa búsqueda espiritual.

Joan: De trascender los límites del pequeño yo. Lo que decía antes del ascenso a la montaña. Hacemosapuestas que nos guían. Decimos “yo apuesto por ser famoso o yo apuesto por el poder o yo apuesto porla riqueza o yo apuesto por el amor, etc.,” son apuestas y lógicamente la mayoría de estas apuestas sonen realidad esperanzas que a donde llevan tarde o temprano es a la desesperanza y a la decepción. Esdecir, aquello que parecía que iba a dotar de no sé qué mi vida, pues tampoco hay para tanto. En estecomprender que nada le llena a uno es donde hay también la posibilidad de hacerse más amigo del vacíoen sí mismo, de adentrarse más en el vacío en sí mismo y a veces quizás hasta se puede llegar adescubrir que es muy agradable este vacío, que es muy apacible porque en sí mismo lo que parecía loterrible es la solución, que no se trata de escapar del vacío sino de entregarse al vacío porqueparadójicamente todo lo acaba llenando, pero no lo llena con aquello que desearíamos que se llenara.Porque en el vacío ya todo está lleno y se muestra cuando no hay tanto deseo ni tanta pretensión dellenarlo ni tanto rechazo de su vacuidad. Por otro lado vivimos en la tierra, vivimos aquí y todos tenemos nuestras inclinaciones y a uno le gusta elcolor verde y al otro el amarillo y esto forma parte del juego de la vida. Sobre lo que decías antes del ego,yo leí el libro Aproximación al origen de Salvador Pániker, ya hace muchos años. En el hablaba de unconcepto curioso y muy interesante: lo retro-progresivo. Por ejemplo, los bebés o los niños pequeños noconceptualizan la realidad sino que están en la realidad, están en pura observación, en puracontemplación y la mente todavía es silenciosa porque no ha creado las redes del pensamiento, de laconciencia, de la auto observación y tampoco puede evaluar la realidad, pero claro después viene lacaída en la conciencia personal que viene del Yo. Se instaura el Yo. En la metáfora bíblica de la expulsióndel paraíso es también así, nos visita el árbol del conocimiento, nos tienta y sucumbimos a su trampa y supromesa de conocimiento, caemos en la concepción del bien y del mal, ya no vivimos en la realidad sinoque la pensamos, la evaluamos, la discutimos, la peleamos, la comprendemos, a través de la concienciamoral o ética. Es decir, se crea una separación con la realidad y el que crea la separación es este órganoque la piensa más que la vive. Lo que decía Pániker, tal como lo recuerdo, es que el yo y la función del yoo del ego es desarrollarse y ganar toda su fuerza, arriesgarse en la dirección de lo que para cada uno esimportante para lograr un yo fuerte, un yo grande, porque el yo grande es el que puede comprendertambién a través de la propia conciencia de este propio órgano pensante, que esto no le lleva a ningunaparte, que le acaba encerrando en un cárcel. La conciencia que nos atrapa es al mismo tiempo el vehículo

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que nos permite comprender que estamos atrapados. El órgano que nos extravió del paraíso original, pordecirlo de alguna manera, es el que nos permite comprender que estamos extraviados y entonces amedida que más avanzamos en nuestro desarrollo más retrocedemos. Es decir, avanzar significaretroceder y retroceder ¿a dónde? Al lugar donde esta conciencia o este yo no se había instalado comodominante. Retroceder a la contemplación del mundo.

Arjuna: Es obvio que el ego no tiene capacidad de elevación pero es el mismo ego en su frustración nose da cuenta. Yo creo que hay una psicoterapia dentro de las grandes tradiciones, por ejemplo en yogahay un concepto: svadhyaya que significa auto indagación, es como responder a la pregunta ¿quién soyyo? Pregunta que se ha respondido tradicionalmente a través de los libros sagrados y a través de larelación con los maestros. Ahora diría que como los maestros no están tan al alcance muchas veces estaauto indagación se hace a través de la terapia, pero la terapia en sí estaba implícita dentro de lastradiciones, no digamos del budismo que es la gran tradición que ha observado y diseccionado la mente.¿Hasta dónde ha bebido el mundo terapéutico occidental de estas grandes tradiciones, dónde las hacogido, dónde las ha dejado, dónde las tiene todavía en el horizonte o simplemente ha seguido su propiaautonomía?

Joan: La ayuda emocional y la cura de almas, antes de que fuera formalizada por Freud, que sería comoel padre, y se creará la metodología del psicoanálisis y la terapia, siempre había estado inmersa en lamagia, los espíritus, las fuerzas misteriosas. De hecho Freud también dice que hay fuerzas que nosmanejan, que no gobernamos, que desconocemos y a esto se le llama el inconsciente. Más adelante hayuna revolución anti Freud que dice que la ayuda tiene que caminar por circuitos científicos, bienmesurados y contrastables, y entonces tratan de hacer una psicología más experimental, más reducida yconductual, donde no hay un algo interior sino solo lo visible, lo evidente. Luego hay otra revolución quees la humanista, que dice que ni uno ni lo otro, que no sólo lo invisible ni tampoco lo visible y la psicologíahumanista también llamada movimiento del potencial humano, entre otras muchas cosas, se empieza allenar de ideas más o menos espirituales, o se contagia del budismo zen, o se contagia de algunasaportaciones del hinduismo, del yoga, de los técnicas que mueven la energía, el tai chi, etc. Surgen lasgrandes técnicas como la gestalt, el trabajo con el cuerpo, los grupos de encuentro, el psicodrama, etc.Después vendrá el constructivismo, los abordajes sistémicos, etc.

Arjuna: No sé si me he explicado en la pregunta, por ejemplo cuando uno lee los yamas y niyamasexplicados en los Yoga Sutras de Patanjali, que son casi idénticos a los listados budistas, donde se hablade no robar, de ser sincero, digamos de no ser violento, etc., pareciera de entrada que son los diezmandamientos, como una actitud moral y yo creo que la terapia se ha distanciado de la cuestión moral enalguna medida, lo que pasa es que si indagamos en estos términos de la tradición nos damos cuenta deque en realidad no eran observaciones morales sino que eran herramientas de trabajo, para conquistar unpoder y no quedar atrapado en el laberinto del mundo social y de vínculos, ni tampoco empantanado enlas inercias internas. Había un trabajo muy exquisito en cuanto a la mente, pero yo no sé si la terapia aldesvincularse de lo moral ha dejado al individuo en un cierto vacío.

Joan: Yo no conozco tan a fondo svadhyaya pero yo más bien pienso que las órdenes, las reglas -sonmuy parecidos los diez mandamientos a otras reglas de otras tradiciones o culturas- son metas, lugares alos que llegaron los que hicieron un camino y espontáneamente se volvieron respetuosos, benevolentes,espontáneamente honraron a los padres, espontáneamente sintieron que no debían matar, que no debíanmentir, porque esto ocurría espontáneamente. Yo creo que el error es que entonces esto se ofrece a lagente como un decálogo de obligado cumplimiento, un conjunto de deberías, pero esto no tiene sentido.Los mandamiento son comprensiones a las que se llega después de un proceso experiencial, además deque instintivamente por sentido social y de pertenencia al grupo las personas nos abstenemos de dañar alos propios. Cierta terapia y ciertos abordajes se limitan únicamente a resolver problemas. Otros se orientan más a

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desarrollar a la persona, a reflexionar en común sobre el sentido, los valores, el bien vivir, etc. y, en estesentido, la terapia en general no apela a la moralidad, no apela a las reglas morales, sino que se confíaen el proceso emocional de la persona con la expectativa de que espontáneamente llegará a unacomprensión buena acerca de lo que es correcto, de lo que es adecuado. Y lo que decía antes, que hayuna terapia que se orienta al ganar, a resolver problemas, al reforzamiento del Yo y de que hay unaterapia que se ocupa de los grandes temas del descenso, de las pérdidas y esta terapia conduce, ocolabora, o apoya, o camina con las personas para llegar a lugares donde ya no es la terapia la que hablasino que es la vida. Son procesos de auto conocimiento profundo, procesos de desarrollo profundo oprocesos de ponerse en sintonía con los propósitos de la vida y en este sentido la terapia sí que se vuelvemuy espiritual. Es muy distinto tratar en terapia a una persona que por ejemplo tiene un problema deansiedad cada vez que tiene que hablar con su jefe, de la persona que está con una enfermedad crónicadesde hace cinco años, o de la persona que acaba de tener un duelo importante, porque entonces lo quese refleja, lo que se mueve, es muy distinto.

Arjuna: Yo recuerdo una frase de Ken Wilber, psicólogo transpersonal norteamericano, que hablaba delos peligros de ir a lo transpersonal sin pasar por lo personal. En este sentido por haber pasado por uncierto bagaje terapéutico en mí mismo, en mi propia carne, tanto desde la gestalt como el mismoEneagrama, yo aconsejo a mis alumnos que detecto una cierta confusión en el carácter que pasen por loterapéutico, porque creo que es importante esta función terapéutica de clarificar donde estás tú, dondeestá el otro, cuál es tu relación con el mundo, cuáles son tus vínculos, porque el mundo espiritual esinfinitamente sutil y complejo y tiene mucho más que ver con el perder que con el ganar. En ese perder, en ese asumir el propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás, está todo el trabajo. Elotro día meditábamos en parejas y entonces se trataba de que uno, simbólicamente si quieres, absorbierael sufrimiento del otro y devolviera luz o compasión, y claro, esto no es un juego. En realidad lo quepodemos entender por iluminación tiene que ver con un enfrentamiento con lo que es el sufrimiento,porque tanto el yoga como el budismo, y tantas otras tradiciones, son respuestas al sufrimiento de lavida, que no significa desconectarse del dolor porque el dolor forma parte intrínseca de la vida, lo que hayque cuestionar es ese plus emocional que nosotros le añadimos a la propia naturaleza del dolor o de laspérdidas que conlleva la vida.

Joan: Justamente yo creo que la entrega al dolor natural de los sucesos de la vida es lo que nos permiteliberarnos del sufrimiento también, porque muchas veces el sufrimiento está hecho del intento de evitar eldolor y entonces lo complicamos con otras emociones. Sentimos pena, o rabia, o culpa, o vergüenza, etc.y todos estos sentimientos vienen de un dolor en origen. A veces en la entrega a lo que se pierde o detrásde un intenso dolor luego hay una liberación y una dulzura infinita. Pero volviendo al tema de la terapia yla espiritualidad estoy totalmente de acuerdo contigo de que hay que ordenar los asuntos del mundo, deque hay que ordenar los asuntos de los afectos, de los vínculos, de las relaciones, de los amores, de losrechazos, de las heridas, hay que poner orden y cuando en el alma de las relaciones hay un cierto ordenentonces uno está libre para caminar en cualquier dirección. Sin ninguna duda la vía espiritual también esrefugio para los lastimados que tratan de encontrar amparo en una vía espiritual, pero este amparo es unadoblez porque por un lado les da como un cierto consuelo pero por otro lado les impide enfrentarse conasuntos muy obvios, y con dificultades y conflictos y problemas muy obvios que necesitan clarificarse. Mehe encontrado con gente budista que a veces me han dicho “yo creo que tendrías que venir a dar talleresde constelaciones familiares entre nosotros” y yo me imagino que como en todas partes pues habrá genteque le vendría muy bien hacer un taller y clarificar su afectividad y clarificar los vínculos con el padre, conla madre, con los hermanos, es decir, ponerse en orden con la vida, con las personas y consigo mismo.Luego que vuele o que viva en la dirección que quiere. Y al mismo tiempo el espíritu todo lo abarca, almismo tiempo hay soluciones o hay caminos que no se pueden satisfacer en el plano de lo humano, y elespíritu aquí sería este Sí con el que empecé a hablar. A veces cuando la vida muestra su cara más terrible, para algunas personas, lo único que les sirve paraponer orden en ciertas cosas, porque es imposible más allá de eso, es decir Sí, así son las cosas y así lo

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tomo también porque aquel que gobierna el asunto grande me lo manda y probablemente me lo mandapara provecho de mi alma. Como la película “El gran silencio” donde apenas hay diálogos, pero undiálogo muy interesante es el del monje ciego, mayor, que está lleno de felicidad. Creo que es unafelicidad real porque está profundamente en paz con la vida y le agradece a Dios incluso que le hayadejado ciego porque Dios, “sabe mejor que yo mismo qué le conviene a mi alma” dice, y en este hombrehay una grandeza, una belleza y una alegría interior porque no hay oposición. Esto sí que es rendirse alos grandes propósitos de la vida, de sintonizarse con los grandes misterior de la vida. Yo creo que laespiritualidad tiene mucho que ver con rendirse, con una rendición a lo que la vida nos trae aunque nosea aquello que nosotros desearíamos que nos trajera.

Arjuna: Entonces fácilmente estamos vendiendo un tipo de espiritualidad o de terapia y yo intento nopintar el mundo espiritual de color de rosa, por ejemplo esas palabras que me parecen muy sabias de esemaestro zen, Suzuki, que cuando un discípulo le preguntó sobre la iluminación le dijo: “¿Quieres sabersobre la iluminación? Tal vez no te guste”, porque es que si supiéramos lo que nos espera desde laperspectiva del ego al otro lado de la iluminación o de eso que nosotros llamamos realizaciónprobablemente saldríamos corriendo, porque ahí precisamente es donde duele más el mundo, elsufrimiento del mundo, donde se ve más la ignorancia y la codicia, la propia y la ajena, y ahí nosencontramos que aparece lo desconocido.

Joan: No tengo ni idea de lo que debe ser eso que llaman estar iluminado, pero mi opinión personal esque esto de la iluminación es algo de lo que nos gusta más hablar que no personas que lo experimenten,porque yo con todo el respeto no estoy seguro de haber conocido ningún iluminado, igual hay muchos yno sé reconocerlos. La única persona, no sé si iluminada, que he conocido y me parece que estácompletamente libre de sí misma y creo que esta es una buena expresión: “libre de sí misma”, en elsentido de que esto a lo mejor refleja la iluminación, la única que me ha parecido así es Amma. Sin dudaes una fantasía que yo le he adjudicado. Por lo demás yo no veo que abunden estas personas que estánlibres de sí mismos, lo que abunda es una gran adicción a sí mismo. Esto que se dice que a lo mejor nos gustaría estar iluminados, pues la verdad es que no tengo ni idea.En el fondo quizá no importa en absoluto. ¿Y si ya estamos todos iluminados y simplemente no loreconocemos? Mejor me callo y me rindo a mi ignorancia.

Arjuna: Yo creo que hay que poner cierto rigor en este sentido, porque precisamente el que busca lailuminación se aleja de la iluminación porque el ser está siempre presente, mientras que si lo buscas teestás alejando. Como dice el Vedanta el buscador es lo buscado, lo que pasa es que probablemente elcamino espiritual no es más que una ficción, pero es a través de esa ficción que es el camino que te dascuenta de que ya estabas donde siempre habías estado.

Joan: Es esto. Esta formulación del Vedanta Advaita me gusta.

Arjuna: Cuando le preguntaron a Ramana Maharshi y ¿Usted donde irá cuando muera? Y él dijo “dóndevoy a ir, donde siempre he estado”. En el Ser que es la pura conciencia. De todas maneras como yo enlos pequeños y grandes maestros que he conocido he visto grandes y pequeños pecados, que tenían quever con el sexo, el dinero, la fama y poca cosa más….

Joan: Esto no son pecados, son aficiones, son entretenimientos. La iluminación no debe ser aburrida(Risas).

Arjuna: Pero lo que me parece interesante desde esta experiencia es que esto vale la pena porque elcamino no es fácil, porque precisamente esto es la grandeza del ser, que es capaz de colocarse en otraposición, en otra óptica desde la propia inercia.

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Joan: Creo que muchos que hemos buscado o buscamos qué es trascendencia o iluminación en el fondolo que buscamos es más amor o más envanecimiento o más tonterizamiento por llamarlo como quieras,porque en el fondo lo que más nos cuesta a todos es pensar que no somos especiales, asumir que nosomos especiales, es decir, asumirnos miserables, asumirnos como cualquier otro, asumirnos nada oasumirnos nadie y la promesa espiritual de que uno estará allí sentado, vestido de blanco y mirando alhorizonte… ¡Ja, ja!.

Arjuna: Pero no hablemos tanto de lo espiritual también hablemos de lo terapéutico ¿no se estaráconvirtiendo el terapeuta también en un nuevo gurú?

Joan: Hombre, yo ya hace años escribí un artículo que hablaba de la figura del terapeuta comoprostituta, como científico, como sacerdote y como gurú. Se trataba sólo de metáforas por supuesto.Quería decir que el terapeuta atiende, –pone atención-, el cuerpo y la energía, las emociones, lospensamientos y los asuntos trascendentes.

Arjuna: No será fácil estar delante de la miseria del otro cuando uno de alguna manera está en el otrobando, diríamos que uno de los grandes pecados del mundo espiritual es que tú no tengas tu propiapráctica. La pregunta en la terapia sería ¿realmente das un soporte al dolor del otro cuando tu vida esliviana, cuando juegas a ser terapeuta?

Joan: Yo creo que el terapeuta debe de estar torneado con los asuntos cruciales del vivir, a través de supropia experiencia o acumulándola, con respeto a las personas, en la consulta. Luego tiene que serhumilde y no creerse mejor que nadie, sobre todo no mejor que sus pacientes, y también tiene que saberque no es muy importante y que no es muy significativo para sus pacientes, que está de paso, que estangencial y que acompaña o ayuda, a ser posible de una manera no muy prolongada en el tiempo. Losgrandes vínculos terapéuticos, me refiero a cuando se prolongan mucho en el tiempo, pretenden en ciertomodo la ficción de que hay algo que va más allá de un encuentro tangencial, como si pudieran suplantarvínculos verdaderos de pareja o entre padres e hijos por ejemplo. Un vínculo entre terapeuta y pacientenunca es muy significativo en el Alma. Puede haber agradecimiento o respeto, o reconocimiento, ocariño, o todo esto a la vez pero a nivel de vínculos profundos del alma no es muy significativo. En estesentido el terapeuta prudente creo que aprende a saber que no es muy importante para sus pacientes yque está bien que así sea, que está de paso.

Arjuna: ¿Y tu relación con tus maestros?

Joan: ¿Con mis maestros terapeutas, espirituales, o…?

Arjuna: No sé ¿dónde está la frontera? ¿Dónde has necesitado una honestidad del maestro? ¿Dónde lehas aplicado lo mismo que dices para el terapeuta, que no es tan importante la persona, etc.?

Joan: Lo primero es que si uno está en la posición de paciente, de discípulo o, llámalo como quieras, unotiene que aprender a no esperar la perfección. A mí, por ejemplo, nunca me han interesado los maestrosni las personas perfectas. Las prefiero reales, genuinas. Me han interesado cuando son imperfectos ycuando están cómodos con su imperfección entre comillas según cánones muy limitados. ¿Por qué enverdad quién tiene el poder de juzgar y condenar a nadie? ¿Quién se encarga de dictaminar sobre loperfecto y adecuado? Por ejemplo, una de las cosas que más siempre me ha conmovido y atraído de Claudio Naranjo es sutransparencia, no estar pretendiendo ser distinto de lo que es. Su saber estar con sus cosas tal como soncon dignidad y espontaneidad, sea lo que sea, incluso en lo que resulta incómodo. Para mí esto ha sidouna gran lección de vida: aprender a estar con lo que uno es y segundo que las cosas no son blanco onegro, que la vida está hecha de matices y colores. De Claudio, por ejemplo, también he aprendido

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mucha conformidad con lo que la vida trae y al mismo tiempo mucha capacidad de arriesgarse yempeñarse con lo que uno quiere y desea. En este sentido uno aprende por espejo vicario que si terelacionas con alguien que sabe o ha aprendido o está en el camino de estar cómodo consigo mismo,incluso con aquello que parece que sería feo, pues uno aprende también a estar cómodo consigo mismo,incluso con aquello que le parece feo de sí mismo. Y esto es una alquimia, esto es una transformacióntambién. Lo que parece amenazante y difícil se convierte en recursos y talentos. En Gestalt hablamos deaprovechar la propia patología al servicio de la ayuda y de la vida. Lo que me pasa también, y tengo que confesarlo, es que pensar en la iluminación no se me habíaocurrido hasta hace tres o cuatro años. Nunca me lo había tomado muy en serio, siempre me habíanparecido juegos cortesanos más bien –sin duda el cortesano era yo-. Siempre he sido, no sé como te lodiría, como si yo me sintiera en lo hondo muy espiritual pero al mismo tiempo como si me pusiera muyfrívolo para que no se notara por un lado y por otro lado en el ambiente nunca he sido de los que seponen devotos, esforzados, de los que muestran la fe o la creencia. Pero sí que confieso que hace tresaños, un día, en una meditación, aún y asumiendo que no sé de qué se trata, pensé que quizás estaríabien, pero lo que pensé es que probablemente se parecería mucho a estar vacío de uno mismo, queprobablemente se parecería mucho a tener una especie de silencio, que es un silencio que está conformecon todos los ruidos del mundo. Pero tú me preguntabas la relación con mis maestros ¿en qué sentido?

Arjuna: En el sentido de lo que uno espera de los maestros. Diríamos que para ir a donde uno no sabetiene que ir por donde uno no sabe, como diría San Juan de la Cruz, y entonces gracias a esa cantidad desabios que han dejado algunas huellas en el camino, gracias a esa generosidad, pues vamos por uncamino donde al menos podemos tener alguna lucecita. Entonces lo que quiero decir, con todo el respetodel mundo, que a mí me parece que colocarse a veces en la posición de maestro teniendo detrás un linajeo unas piedras tan sólidas y bien colocadas pues es para pensárselo. Es decir, más honestidad al menoscon lo que uno puede transmitir, con lo que uno más o menos ha ido integrando.

Joan: Ya te entiendo, pero es que yo debo ser un poco ácrata espiritual porque a mi toda la parafernaliade los linajes, de los rituales, etc., me aburre.

Arjuna: Yo tampoco la conozco mucho…

Joan: Yo ¿sabes qué pienso Arjuna? Que el maestro está en todas partes y entiendo lo que dices de quees una bendición cuando te encuentras con personas que están más libres de sí mismas, quecomprenden que nada es tan importante y que no se creen sus pensamientos, ni sus emociones, ni sucuerpo, que gozan de una cierta libertad y ahí uno parece como que se impregna de algunosconocimientos, de algunas comprensiones. No sé, igual yo no soy muy devoto de nada.

Arjuna: Yo nunca he seguido ningún maestro en concreto pero más que la parafernalia del linajesimplemente son unas personas que se despiertan a las cuatro de la mañana y se acuestan a las once dela noche en silencio, como los monjes cartujos, o de una tradición o de otra, pues yo me quito el sombreropor esa gente que están abriendo un camino a la paz o a la comprensión, digamos que es muy serio. Uncirujano que deba abrir un pecho y sacar un corazón y poner otro debería saber lo que es la válvula delcorazón, lo mismo digo yo, es decir, que puede haber una tendencia a que con dos o tres experienciasmás o menos, con un cierto arrobamiento o con una subida de la energía y uno dice ya está, yo ya tengoalgo que decir, ya estoy iluminado.

Joan: Yo me fiaría más fácilmente de los maestros que son sencillos, que están en la tierra, que no hacenmucho ruido, que no se venden mucho en los anuncios de maestros espirituales y que no sonpretenciosos. Además me gusta si dudan un poco sobre si tienen la verdad de alguna manera, aunque enel fondo de su corazón palpite el universo entero en su verdad.

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Arjuna: Incluso yo diría que el falso maestro o el falso terapeuta está haciendo una función en esa grancadena del universo, digamos que está acelerando el que empecemos a tener un cierto criterio parasaber qué es lo que se cuece, qué es el camino. Seguro que todo está bien…

Joan: Yo, por ejemplo, fui a Poona ver a Osho, debe hacer veinte años y a mi no me pasó nada. La genteestaban todos como enamorados de Osho, como flipados con Osho, y mira que a mí me gustan algunosde sus libros y algunos de sus textos, y me gustaba lo que decía. Pero a mi no me pasó nada especial.

Arjuna: Porqué te fijarías en las chicas que había…. (risas)

Joan: Esto es lo que me hizo sospechar… que no era normal la cantidad de mujeres hermosas de mediapor metro cuadrado.

Arjuna: A lo mejor ibas para ligar…

Joan: Lo cierto es que no ligué (risas), aunque me prometí volver para resarcirme pero todavía no lo hehecho. Yo iba para curiosear. Cada uno es como es pero quizás yo tengo una cierta alergia alespectáculo y me siento más cómodo en una charla amigable. Por supuesto que hay gente que danlecciones en el sentido de que te hacen ver muchas veces de que esto no es importante, lo otro no esimportante, lo otro tampoco es importante, que miran compasivamente la tontería en la que uno cae una yotra vez, y supongo que lo hacen desde un lugar donde ya tienen la perspectiva de lo infinito, laperspectiva de lo eterno, y se dan cuenta del juego de la vida y lo miran como diciendo, bueno…paciencia. Sin embargo como te decía yo debo tener una cierta alergia a la parafernalia y al discipulismo espiritual.

Arjuna: Que es lo que yo directamente critico….

Joan: Es que es como todo, como esto del new age y de las corrientes de autoayuda, es como que aquíse vende de todo. La espiritualidad vende también porque hay mucha gente necesitada y a veces digo (siesto tiene que salir en algún lugar ya lo retocaremos –risas-) ¿en lugar de tener sentido del humor, porqué no podría ser más psicópata yo? Porque pienso que si fuera más psicópata, un verdadero psicópatasin fisuras, me pondría de gurú jodido y perverso, que me dieran sus patrimonios, que me dieran todas lamujeres. No es tan difícil… Pensándolo bien tampoco sabría que hacer con los patrimonios y las mujeres.Bueno volvamos a la realidad.

Arjuna: Te saldrían competidores.

Joan: Pero hay mercado para todos. En realidad lo que te estoy diciendo es que hay maestrillosespirituales que son verdaderos psicópatas y su bondad huele a azufre, y que se alimentan de almitasdescarriadas, pero bueno cada uno con su destino, las almitas descarriadas con su destino y el Luciferdisfrazado de Santa Ágata con su destino también. ¡Oye! creo que a estas horas me empiezo a ponersarcástico.

Arjuna: Yo de todas maneras, para ir acabando, lo que diría es que cuando aparece una experienciadigamos extraordinaria, de cualquier tipo, de gran paz o de gran visión o de gran energía, etc., cuandohas visto que el ego se ha quedado en paréntesis ha aparecido esta otra experiencia, pero llega unmomento en que el ego vuelve y ahí está el problema, porque el ego lo primero que hace es colocarseuna medalla y esto en la tradición estaba muy vigilado.

Joan: Muy encauzado para que no se perdiera tanto…

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Arjuna: Después de una experiencia lo que venía a continuación era una colleja y a lavar platos. Esto esa lo que yo tengo más miedo, es decir, le tengo miedo a gente que empieza ciertas experiencias y yo quetengo algunos alumnos de este tipo, que empiezan a hablar directamente con Dios, y que empiezan dealguna manera a descolocarse y a manipular, y entonces si no hay una claridad en ese sentido, un egofuerte digamos que pueda poner las cosas en su sitio, pues nos encontramos con un verdaderoproblema.

Joan: Pero esto son…

Arjuna: Gajes del oficio, o algo irremediable que forma parte del camino.

Joan: Yo creo que forma parte del camino, pero uno puede perderse muchas veces y luegoreencontrarse.

Arjuna: O no.

Joan: O no, pero cada uno con su destino. Seamos honestos también ¿quién no ha tenido experienciasextraordinarias? ¿Quién no ha tenido momentos donde siente la liberación, donde siente la unión? Yocreo que todos hemos tenido pequeñas experiencias, o más grandes quizás algunas personas, dondesentimos o sienten esta vibración, esta conexión con la totalidad o con la vida, es decir, que se diluíaalgo, que estábamos libres y bueno, y luego volvemos al redil y la vida funciona así. Aunque puede serque haya personas que han tenido experiencias que les han resultado tan interesantes o tan originalesque luego las proclaman como el camino, puede ser, y a lo mejor ayudan un tiempo y hay gente que lesviene bien eso… que sé yo. Son ideas.

Arjuna: Tampoco no sabemos los caminos que nos depara la vida.

Joan: Pero yo soy más partidario de vivir ya que en el vivir uno encuentra los caminos del espíritu y no alrevés, es decir, se puede ser partidario de buscar la espiritualidad y mientras uno la busca vive. Yo soypartidario de vivir.

Arjuna: Yo también. Es la vida la verdadera maestra.

Joan: En el vivir también se puede dar el máximo goce y la máxima libertad. A lo mejor es puraignorancia, son temas tan difíciles que en realidad somos bastante ignorantes.

Arjuna: Por supuesto.

Joan: De todas maneras para terminar una anécdota, porque tú hablabas de lo sagrado y nosotrosestuvimos en Chile este verano y una amiga, nos contó que en el sur de Chile una vez se encontró conuna indígena, una chamana, una mapuche y entonces fue a preguntarle ¿este árbol para vosotros es elárbol sagrado, no? Y la mapuche la miró y le dijo: No. Y ella preguntó ¿cómo que no? Y la chamanarespondió: No, para nosotros todo es sagrado. Y esto es la enseñanza también. A veces la persona quepregunta esto es la que busca el icono espiritual para lucirlo en la feria de artesanías espirituales delsábado en Central Park, por decir algo, y la mapuche le dice que todo es sagrado, que todo es igualmentedigno y respetable, lleno de la vida que nos inflama a todos.

Arjuna: Pero ahí está el que cambiamos el collar de lo profano por lo aparentemente sagrado, otro collar,y entonces ahí es donde no se acaba de entender qué significa la sacralidad. Yo a veces pongo comoejemplo que el árbol desde la visión profana es tanta madera, tantos frutos, etc., digamos el árboldesconectado de lo que lo envuelve, y la visión sagrada es que ese árbol es un ser con sus raíces, que

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de alguna manera la nube, la lluvia y la tierra, todo eso es un todo, todo ese microuniverso que vive en elárbol, esa globalidad, esa profundidad, esa no separatividad, es lo sagrado.

Joan: También nos podemos preguntar qué diferencia hay entre hacer la carrera de la riqueza o hacer lacarrera espiritual.

Arjuna: Es lo mismo, depende de la actitud.

Joan: La zanahoria es la misma, la carrera no es muy distinta, uno persigue los millones de dólares en elbanco y otro persigue las visiones de Dios en lo alto de los Himalayas. Entonces no hay muchadiferencia.

Arjuna: No, no la hay.

Joan: Esto de la espiritualidad tiene que estar en lo cotidiano, en la respiración, en la mirada, en el ser, enel encuentro, en todo. Todo tiene que ser sagrado, todo tiene que estar lleno. Esto es lo que dicen en eladvaita, no hay que buscar nada porque todo está aquí.

- Joan Garriga es psicólogo y director del Institut Gestalt de Barcelona. Desde 1999 trabaja conConsteleciones Familiares y es presidente de la Asociación Bert Hellinger - Julián Peragón es antropólogo. Director de Conciencia Sin Fronteras y Formador de profesores deYoga.

Página Personal: Joan Garriga

Fuente: Conciencia sin fronteras

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