Investigacion Monografica Saberes Crianza Papa Nativa_Donato

8/17/2019 Investigacion Monografica Saberes Crianza Papa Nativa_Donato

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UNIVERSIDAD NACIONAL AGRARIA DE LA SELVA

ESCUELA DE POSTGRADO

DIPLOMADO EN INTERCULTURALIDAD, DIVERSIDAD BIOCULTURAL YCAMBIO CLIMÁTICO

(TRABAJO DE INVESTIGACION MONOGRAFICA)

Presentado por: DONATO MOSCOSO ARENAS

CUSCO – PERÚ

2016

DIVERSIDAD DE SABERES EN LA CRIANZA DE LAVARIABILIDAD DE CULTIVO DE PAPAS NATIVAS EN

LA COMUNIDAD DE PAMPACHIRI– ANEXO LABRACO

(3740 m.s.n.m.) Y PROPUESTA DE PLAN UN DEACOMPAÑAMIENTO PARA LOS CAMPESINOS.


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INDICE

Pag.

Agradecimientos 03

Presentación 04Introducción 05

Capítulo I: Ubicación Geográfica y ámbito de estudio 05

Objetivos y Justificación 09

Capitulo II: Conceptos Referenciales 10

Capitulo III: Metodología 24

Capitulo IV: Resultados 24

Matriz de Calendario Agro ritual y festivo de cultivo de papas nativas 25

Calendario Agro ritual y festivo de cultivo de papas nativas 27

Descripción de Diversidad de saberes en la crianza de papas nativas 28

Descripción de señas y secretos en la crianza de papas nativas 37

Descripción de Rituales en la crianza de papas nativas Cc. Labraco 42

Descripción de Técnicas de siembra y preparación de Terreno 44

Descripción de Técnicas de clasificación de suelos 47

Descripción de Técnicas de Asemillamiento 50

Herramientas de Labranza utilizadas en la crianza de papas nativas 52

Descripción de unidades de medida utilizadas en cultivo papas nativas 52Registro de Variedades de papa nativa del Anexo Labraco – pampachiri 55

Capítulo V: Propuesta de un Plan de Acompañamiento para campesinos 61

Capítulo VI: Resultados y Discusión 71

Conclusión 73

Bibliografía 74


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AGRADECIMIENTOS

A la Universidad Nacional Agraria de la Selva – UNAS de Tingo María, por dar la

apertura a la investigación sobre la diversidad de saberes en la crianza de laChacra en la Cultura Andina y validar mediante el presente trabajo monográficolos conocimientos registrados y plasmados en el presente documento.

Al Centro de Promoción de Sabidurías Interculturales - CEPROSI, por su valiosointerés de revalorar la cultura Andina y su apoyo en el desarrollo del presentetrabajo de Investigación Monográfica.

A los Maestros(as): Julio Valladolid R.; Grimaldo Rengifo V., Hugo Huamani Y.;Hipolito Peralta Cc.; Elena Pardo C. por su amistad, su aporte académicoplasmado en la sabiduría andina ancestral, lo cual coadyuvo en mi formaciónpersonal y profesional y motivarme a realizar este trabajo monográfico.

Agradecimiento fraterno a los hermanos campesinos de la Comunidad deLabraco, por la valiosa información que me facilitaron, a los señores: JulioCusihuata I.(45 años), Luis Choqqe Irco (65 años); Melchor Callo Gonzalo (75años); Exaltación Choquechampi C. (58 años); Ermitaño Choqque (35 años),Timoteo Cusihuata (65 años); Americo Cusihuata (52 años); Gregoria Quispemamani (45 años); Cirila Cusihuata Choqque (35 años); Hilaria QquelqaCusihuata (38 años). Quedo completamente agradecido a todos ellos por habercompartido sus conocimientos y saberes.

EL AUTOR


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PRESENTACION

El presente trabajo de investigación monográfica surge a través de la motivaciónpersonal que obtuve en el Primer Diplomado “Interculturalidad, Diversidad

Biocultural y Cambio C limático” , constantemente desarrolle actividades en lascomunidades alto andinas y amazónicas tratando de comprender el conocimientolocal el cual esta sobrepuesto por el conocimiento tecno científico, dado que losconocimientos ancestrales son específicos para cada localidad y tienenfuncionalidad, lo cual no sucede con el otro conocimiento, debido a que nuestropaís es diverso culturalmente, biológicamente, climáticamente, etc., y no asíhomogéneo. Con el presente trabajo tratare de mostrar la diversidad de saberes

vigentes en la crianza de la variabilidad del cultivo de papas nativas en lacomunidad de Pampachiri, Anexo Labraco y proponer un Plan de Acompañamientopara los campesinos criadoras de la diversidad de papas nativas.

Pitumarca es uno de los distritos de Canchis, está situado en la parte Norte de laprovincia de Canchis, a su vez esta provincia está al sur-este de la Región Cusco.Según la coordenada geográfica está en latitud de 13058´36´´ y longitud de71024´53´´, tiene una altitud de 3570 m.s.n.m. y una superficie de 1 117.54km2. Se

ubica en el valle interandino de Ausangate que nace en el majestuoso Nevado de Ausangate y se prolonga hacia el Valle de Vilcanota en el distrito de Checacupe.

Este trabajo monográfico se realizó en el anexo Labraco, comunidad dePampachiri, que cuenta con variación de pisos ecológicos y está distribuido enzonas: baja, media, alta, donde se desarrollan actividades de crianza de cultivos yanimales, la población está concentrada en el piso medio, la actividad agrícola

importante al que se dedican las familias campesinas son los cultivos agrícolasandinos, principalmente el cultivo de papas nativas y modernas, añu, oca, olluco,tarwi, quinua y otros así como la crianza de diversos animales como: la llama,alpaca, cuy y otros, en el presente trabajo monográfico nos centraremos en elcultivo de papas nativas, el cual consistirá en registrar y mostrar la Diversidad desaberes, a partir del cual se propondrá un plan de acompañamiento para loscampesinos criadoras de la diversidad de papas. El trabajo de investigaciónaportara y dará conocimiento de la vigencia de la sabiduría ancestral en la crianzade variedades de papas nativas.


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INTRODUCCION

Las culturas asentadas en las montañas andinas tropicales han soportado pormuchos siglos de fuertes y recurrentes eventos climáticos, propios de lavariabilidad climática en este tipo de ecosistemas. El Niño es uno de los eventos

que han impactado el orden de estas civilizaciones (Fagan, 1999),relacionándosele con el ascenso o la caída de algunos pueblos como elTiahuanaco (Kolata et al., 1997).

Esta relación ancestral de las culturas andinas con la variabilidad climática hagenerado una gran expectativa en los investigadores sobre el potencial de susconocimientos, llegándose a plantear que constituyen una fuente de informaciónmuy importante que se puede complementar y articular con la información científicay tecnológica contemporánea para hacer frente al actual cambio climático, comopor ejemplo, en el tema de la adaptación a través de la formulación de escenarios

climáticos (Nakićenović, 2010).

Durante la época pre inca el espacio de la actual Subcuenca Pitumarca – Checacupe fue ocupado por grupos kanas y kanchis probablemente hayan sidohombres primitivos sin residencia fija (nómades) que se sustentaban cazandoanimales con armas sencillas, hechas de piedra y recolectando plantas o frutos sincultivar a esta época llamadas por unos pre agrícola y por otros comoKauffman, lítica; a esta época pertenecerían las puntas hechas a percusiónencontradas en las excavaciones por Gustavo Alencastre en Checacupe en 1947. A partir de ello tenemos las evidencias sobre asentamientos esporádicos dehombres que habitaron la subcuenca; allí están las evidencias cavernícolas en elcañón de Ccaccapunco comunidad de Ananiso, distrito de Pitumarca, donde seencuentran pinturas rupestres. El historiador canchino Dr. Manuel Jesús Aparicio asevera que la cultura Kanchi estuvo más cerca en la época precerámica por los cordeles fabricados de maguey encontrados por Alencastre en elsector Ancahuacana (Checacupe), que vendrían a ser los inicios de unaeconomía basada en una agricultura incipiente de semi nómades y queposteriormente estos clanes tendrían que cultivar sus productos en un sololugar.En el valle de Pitumarca, se han desarrollado diversos conocimientos ancestralesy en la actualidad siguen vigentes, la agricultura andina es la crianza cariñosa de ladiversidad de plantas en las chacras y el paisaje.Esta crianza cariñosa y respetuosa es muy antigua por lo menos tiene 14,000 añosy en este largo periodo de tiempo se han producido varios cambios climáticos; unosfríos y otros cálidos, como el que estamos viviendo ahora. Entonces, nuestrasplantas (tubérculos como la papa, oca, olluco, mashua; granos, como el maíz, laquinua, la achita, la cañihua y demás plantas alimenticias que se ha originado enlos andes)ya están acostumbradas a estos cambios climáticos y por lo tanto,

juntamente con los saberes andinos son una alternativa de adaptación al cambioclimático actual. (Valladolid R. Julio. 2012).


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CAPITULO I

1.1. UBICACIÓN GEOGRAFICA DEL AMBITO DE ESTUDIO

1.1.1. DESCRIPCION DE LA COMUNIDAD

La comunidad campesina de Pampachiri, ubicada al oeste del distrito de Pitumarcay al norte de la provincia de Canchis (Región Cusco), tiene una extensiónsuperficial total comunal de 3.498.60 Has., las cuales tienen título de propiedadcomunal e inscripción en los Registros Públicos de Cusco, adquiridos durante lareforma agraria. La altitud promedio es de 3850 msnm.

1.1.2. UBICACIONEl espacio jurisdiccional de la comunidad comprende 5 Anexos y 8 sectores bien

definidos:- Anexo Huito - Anexo Labraco- Anexo Hamchipacha - Anexo Japura Qquelcca- Anexo Japura Suyo- Sector Achiojo - Sector Pacupata- Sector Ch’aja - Sector ChaccoHuayllascca- Sector Santa Elena - Sector Ausangate- Sector K’ayahuiri - Sector Ichupata

1.1.3. LÍMITES: - Por el Norte con el distrito de Cusipata – Quispicanchi.- Por el Sur con las comunidades de Pitumarca y Uchullucllo.- Por el Este con la comunidad de Chillca.- Por el Oeste con la Comunidad de Ilave.La actividad principal de los comuneros es la actividad agropecuaria en un 89%, el11% restante se dedica a otras actividades, como el comercio y los servicios.

1.1.4. CLIMA:Es frío y seco, alcanzando temperaturas que varían entre los 5ºC y los 18ºCdurante el día, descendiendo por debajo de los 0ºC por las noches, especialmenteen épocas de invierno. La precipitación pluvial total anual es de 664 mm., aunquelos regímenes de precipitación son variables, incrementándose considerablementeentre los meses de diciembre a marzo (época de lluvias) y decreciendo entre losmeses de mayo a octubre (época de estiaje). La altitud promedio es de 3850msnm.

1.1.5. HISTORIA DE LA COMUNIDAD: Antiguamente los terrenos de la comunidad eran controlados por los hacendados,

los comuneros trabajaban como peones en las parcelas y desde ahí se formó lacomunidad madre. En aquel entonces pertenecían a la comunidad que hoy se


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llama Ilave, en Pitumarca, Consachapi, como anexo, pero luego se desmembraronpor problemas internos de administración. El 05 de noviembre de 1926, bajoResolución Suprema Nº 136, se crea oficialmente la comunidad de Pampachiri.

1.1.6. SUPERFICIE Y TOPOGRAFÍAEl suelo es la principal fuente de recursos necesarios para el desarrolloagropecuario, que es predominantemente superficial. La capa arable en lacomunidad de Pampachiri es de características pedregosas y pobre en materiaorgánica en la parte alta, mientras que la parte baja tiene una capa arablemedianamente profunda (30-40cm.).En cuanto a la textura del suelo, reúne los tipos franco arenoso arcilloso y francoarenoso limoso, ambos suelos húmicos que son aptos para los cultivos de panllevar y pastos mejorados y nativos. Cabe señalar que existe una carencia deinfraestructura de riego adecuada para los pastos mejorados y cultivos de panllevar en la mayoría de los sectores bajos.

1.1.7. POBLACIÓN COMUNALLa población total comunal de Pampachiri es de 1.500 habitantes (varones ymujeres). Existen 215 jefes de familias empadronados y 10 familias noempadronadas que no participan en la organización comunal por tratarse de hijosque viven en otros pueblos o ciudades, pero que usufructúan las tierras.


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CUSCO

PERU

CANCHIS

PITUMARCA

CC LABRACO


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1.2. OBJETIVO GENERAL

Mostrar la diversidad de saberes en la crianza de variabilidad de papas nativas enla comunidad de Labraco (3675 m.s.n.m.) y proponer un plan de acompañamientopara campesinos criadoras de la diversidad de papa nativas.

1.2.1. OBJETIVOS ESPECÍFICOS Mostrar mediante un registro de sistematización de información, la

diversidad de saberes en la crianza de variabilidad de cultivo de papa nativa. Elaborar el matriz y mostrar mediante un calendario agrofestivo la diversidad

de saberes de crianza de variedades de papa nativa. Redactar una propuesta de plan de acompañamiento para campesinos

criadoras de papas nativas.

1.3. JUSTIFICACION En el Perú, buena parte de la población más vulnerable vive en zonas rurales y sueconomía depende de la agricultura a pequeña escala. Paralelamente, procesoscomo el calentamiento global y la desertificación, impactan directamente sobre losglaciares andinos, generando una serie de alteraciones climáticas y eventosextremos, principalmente sequías, heladas y granizadas en las zonas alto andinas.

En la actualidad las poblaciones rurales alto andinas son vulnerables con laaceleración del cambio climático y la perdida de conocimientos y sabidurías

ancestrales milenarias propios del lugar y su aplicación en la producción decultivos y crianza de animales.

Las tecnologías andino –amazónicas precolombinas que en mayor parte fuerondesarrolladas por culturas de larga data, no deben entenderse como un recetariode propuestas tecnológicas “recuperables” por y en sí mismas; sino quenecesariamente requieren una rigurosa investigación y un proceso participativo devalidación para establecer su viabilidad y factibilidad técnica, social y económicaen el contexto actual; recién entonces se podrá definir en repertorio de alternativastecnológicas productivas sostenibles, aplicables y replicables en condicionesagroecológicas semejantes.

Las tecnologías andinas deben ser investigadas a mayor profundidad para cadalocalidad, debido a que hay un erosión de conocimientos por la población degeneraciones recientes no practican, valoran y aplican las tecnologías ancestralesen la producción de los cultivos de papas nativas, para lo cual los registros debenser basados en el conocimiento de las personas mayores de cada comunidad yluego devolver a las personas jóvenes de las comunidades donde se registraronestos conocimientos.


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CAPITULO II

CONCEPTOS REFERENCIALES

Los conceptos que nos ayudarán a entender las implicancias de este trabajomonográfico serán los siguientes:

2.1. COSMOVISIÓN

2.1.1. Cosmovisión Occidental:Se denomina cosmovisión a la visión del mundo en cuanto a la realidad que creauna sociedad en una determinada época o bajo una determinada cultura.Podríamos decir también que es una manera de ver e interpretar el mundo.

Originalmente, el término cosmovisión proviene del alemán Weltanschauung,

formado por otros dos términos: Welt, que es mundo y anschauen, que significaobservar o mirar. Fue introducido por el filósofo Wilhelm Dilthey en su libro“Introducción a las Ciencias Humanas”, entre finales del siglo XIX y comienzos delXX. Sostiene que la experiencia de cada ser tenía su origen en el conjunto deprincipios y valores que tenía la sociedad en donde se formó. También afirmabaque todas las relaciones, sensaciones y emociones que habían sidoexperimentadas en ese mismo ambiente iban a determinar en un futuro lacosmovisión individual de esa persona

2.1.3. Cosmovisión andina Inca (concepción e imagen del mundo en la CulturaInca).La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y laPachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente yperpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, unser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas lasplantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma,no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir enla naturaleza, como parte de ella.

Para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende a las partesseparadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás ydonde cada parte refleja el todo. Este mundo íntegro y vivo es conceptuado comosi fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fierezacuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende alconjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a suvez representa al Todo.

Esta totalidad está conformada por la comunidad natural pluriecológica constituida

por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por lacomunidad humana multiétnica que comprende a los, diferentes pueblos que viven


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en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se lesreconoce el carácter de Huaca, de sagrado, en el sentido de tenerles mayorrespeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestrosancestros, porque nos acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estascomunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo,reciprocidad y efectiva redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquierotra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas sonimportantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto seexpresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra(Pachamama = madre tierra, aunque etimológicamente seria tal vez más exacto“Señora del tiempo y el Espacio), los cerros, (Apus, Achachilas, Huamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos,puquiales, lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo lascultivadas sino también las silvestres.

2.2. CRIANZA.2.2.1. Crianza en el Mundo Andino

El sentido de la actividad laboral del runa es la crianza de la vida. Por la felizcrianza de la Vida el runa gana creciente prestigio y satisfacción. El término y elconcepto de “economía” es una piedra angular en la filosofía y la cosmovisiónoccidental, pero no se inserta de la misma manera en la cosmovisión andina. Eneste contexto el término se ha adoptado en su significado práctico, casi coyuntural,y solo se refiere a una actividad estrictamente humana, a finanzas y ganancia, alogro de capital comercial, o producción, comercialización y consumo de bienes

materiales. En cambio, en concepto de economía en el sentido de ciencia socio-económica, tratado o disciplina, o en el sentido de actividad económica autónoma,tal concepto no cuadra en el pensamiento andino propio. En este ensayopreferimos hablar de “CRIANZA” en vez de economía.

La actividad económica lograda, digamos“ la feliz crianza de la Vida”, implica parael andino una triple actitud: técnica, ritual y ética:1.- Actitud técnica: habilidad, prudencia y experiencia empírica en la “crianza de lavida”. 2.- Actitud ritual, porque la tecnología andina es bi-dimensional: tiene unadimensión simbólico-religiosa, expresada en los rituales de producción queacompañan la “crianza de la vida”. 3.- Actitud ética de cariño y respeto, responsabilidad y solidaridad; una éticacósmica (Estermann) ante la “crianza de la vida”.

2.2.2. Vida

La Vida es el valor supremo para el andino; pero todo tiene vida y personalidad:seres humanos, los seres de fauna y flora, y también las piedras del campo, elagua de los ríos; los cerros y los fenómenos climáticos, sol, luna y estrellas. LaPachamama es la Madre universal, la que da vida a todos estos seres, los cría. Y


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también se deja criar por ellos. El agricultor sabe que después de la cosecha laTierra debe descansar, para que se recupere después de parir los seres que le hande alimentar: “la madre papa”, la oca, la quinua, el maíz...; sabe abonar la tierra desu chacra, y sabe alimentarla con sus ofrendas: la wilancha, o el simple “pago a laTierra”. Igualmente hace el pastor andino con su “chacra-con-patas”, su ganado, dela que cosecha: la lana, la carne, la grasa... La Vida es el valor último y máximo:vida compartida, universal, recibida como regalo por gozar y como tarea por criar,compartir y transmitir; la vida armoniosa que se desarrolla en el diálogo y el regalogratuito y recíproco entre humanos y también para con los seres vivos de la chacra,de la naturaleza, y de la comunidad de las Wak’as, las divinidades andinas. La Vidaes Una y universal, de modo que la sabía crianza de los cultivos afectapositivamente a la crianza de los hijos, y el aborto afecta a la vida de la chacra: traela granizada que acaba con los cultivos.

2.2.3. Crianza en la concepción occidental

- Alimentación y cuidado que recibe un animal o bebé recién nacido hasta quepuede valerse por sí mismo. cría.- Proceso de educación, enseñanza y aprendizaje de un niño o un joven.- Educación, cortesía o urbanidad de una persona: buena crianza; mala

crianza.

2.3. DIVERSIDAD BIOLOGICA

Los factores que sustentan la vida en la tierra son procesos ecológicos quemantienen al planeta apto para la vida, ellos configuran el clima, purifican el aire y

el agua, regulan el flujo de las aguas, reciclan los elementos esenciales, crean yregeneran el suelo y permiten que los ecosistemas se regeneren; las actividadeshumanas están alterando radicalmente estos procesos a causa de lacontaminación, la destrucción y modificación de ecosistemas.Los bosques son parte de estos sistemas sustentadores y desempeñan un papelcrucial en la regulación de la atmósfera y el clima, son ecosistemas muydiversificados (diversidad biológica) ya que son comunidades que aunquefisonómicamente están caracterizadas por la presencia de especies arbóreas,contienen además, numerosas especies de animales, vegetales, bacterias, hongos,

etc. así como componentes abióticos, todos estos factores son integrantes decomplejos procesos que hacen posible la vida y continuidad del sistema, demanera que proporcionan una amplia gama de recursos, de ellos se extraengrandes cantidades de forraje, alimentos de origen animal y vegetal,medicamentos, fibras distintas de las obtenidas de la madera, pieles, aceitesesenciales, gomas, ceras, diversos látex y resinas, así como otros productosbásicos no maderables, hasta ahora empezamos a entender estas funciones y aúnsabemos muy poco de la importancia de los ecosistemas y de las especies que losconforman.Con la palabra diversidad, expresamos los distintos tipos de vida que habitan sobrela tierra. Existen hoy en díaun millón de especies de animales y 250 000 especiesde plantas reconocidas en las clasificaciones biológicas.


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El concepto fue acuñado en 1985, en el Foro Nacional sobre la DiversidadBiológica de Estados Unidos. Edward O. Wilson (1929), entomólogo de laUniversidad de Harvard y prolífico escritor sobre el tema de conservación, quientituló la publicación de los resultados del foro en 1988 como “Biodiversidad”.

Los seres humanos hemos aprovechado la variabilidad genética y “domesticado”por medio de la selección artificial a varias especies; al hacerlo hemos creado unamultitud de razas de maíces, frijoles, calabazas, chiles, caballos, vacas, borregos yde muchas otras especies. Las variedades de especies domésticas, los procesosempleados para crearlas y las tradiciones orales que las mantienen son parte de labiodiversidad cultural.

2.4. VARIABILIDAD BIOLÓGICA

Es la propiedad que tienen los seres vivos de diferenciarse unos de otros. En cierto

sentido, es un fenómeno opuesto al de la herencia. La variabilidad en el mundobiológico es muy elevada; sin incluir variaciones individuales de menor cuantía, hayprobablemente algunos millones de formas distintas sólo en el reino animal, y sugran diversidad queda manifestada por el rango que presenta el tamaño: las formasde mayor tamaño son alrededor de 10 millones de veces más grandes que las máspequeñas. Junto a la diversidad de formas existe diversidad de funciones, dedesarrollo y de hábitat.

La variabilidad de los seres vivos puede considerarse tanto desde un punto de vistatemporal como espacial. La diversidad en el tiempo incluye los cambios en el

pasado histórico de un grupo de seres vivos. Estos cambios resultan delaacumulación de pequeñas diferencias; al mismo tiempo, algunas formas seextinguen, otras emergen y se diferencian de sus antecesoras y, entre ellasmismas, algunas convergen. Mendoza R. Francisc o (Variabilidad Biologica, 2011).

Mientras los campesinos crían con respeto y cariño la diversidad y variabilidad deplantas y animales, el técnico agrícola maneja, en base a conocimientos tecnocientíficos, la uniformidad de plantas genéticamente “mejoradas”, es decir manejamonocultivos con criterios de rentabilidad y competitividad en función al mercado. Aquí no hay lugar para las expresiones del cariño y respeto (rituales) a nuestrakawsay mama.

Para el campesino las plantas que cultiva con cariño y dedicación, cuando reciénbrotan en la chacra, son sus hijos o hijas. Son sus hermanos o hermanas, cuandoflorecen y entonces baila con ellas en la fiesta de los carnavales y son su madre(kawsay mama) cuando después de la cosecha y luego de ser guardada en elalmacén, nos alimentan de la misma forma como una madre alimenta a su madre.

Debemos cuidar nuestra naturaleza que crece en nuestras comunidades, allí vivenlas plantas y animales señas que no s “dicen” sobre las condiciones del clima.


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Debemos también defender nuestras costumbres porque de ellas depende nuestraVida – Dulce. Vallado lid R. Julio ( Ayllupi Sumaq Kawsay, 2015).

2.5. SEÑAS Y SECRETOS

2.5.1. Señas

Las señas vienen a ser componentes vivos de la propia naturaleza. Son plantas(gramíneas, cactáceas, árboles y arbustos silvestres y los mismos cultivos) yanimales (los mamíferos, las aves, los peces, los insectos, los batracios y losreptiles). Son también fenómenos atmosféricos (las lluvias, la nevada, la granizada,la helada, las nubes, los vientos, el arco iris, los celajes, las tormentas, la neblina),astros (el sol, la luna, los planetas, la Vía Láctea, las constelaciones y las estrellas),y hasta el propio hombre (sus sueños, comportamientos y actitudes).

En la concepción andina, todos los miembros del ayllu son chacareros y como tales

participan decididamente en la crianza y la chacra. En ese sentido, la crianza deagro biodiversidad se realiza en conversación con la naturaleza a través de lasseñas (indicadores naturales) y éstas, a su vez, como conformantes del ayllu sonimprescindibles en la crianza ritual de las semillas, de suerte que tanto losmiembros de la comunidad humana, naturaleza y deidades participan en lasdistintas crianzas.

De modo que para regenerar la vida tiene que establecerse una conversación fina,estrecha, permanente, ritual, de mucha intimidad y de sintonización entre todos losmiembros del ayllu. De acuerdo con los resultados que se tengan en laconversación (observación e interpretación) se optará por la modalidad depreparación del terreno, la misma que a su vez tiene sus variantes. Se tomará encuenta el piso altitudinal a utilizarse, las variedades a criarse (que también están enrelación con las características de las parcelas), las modalidades de siembra autilizarse. Asimismo, las señas nos estarán indicando los momentos másadecuados de la siembra para cada cultivo y de las demás actividades delacontecer del cultivo de las diferentes especies.

Para la observación e interpretación de las señas hay que tener muy en cuenta que

cada seña tiene su momento y días de conversación e incluso en algunos casostiene su hora de conversación. Pasado ese momento las señas ya no nos dicennada; además, para tener una idea muy aproximada de la tendencia del clima y losmomentos más adecuados de la siembra y otras labores agrícolas, se debeestablecer una conversación con muchas señas, comprobar en distintosmomentos, conjugar con las demás señas y conversar permanentemente y a lolargo de todo el año. Otro aspecto que se debe tener muy en cuenta es que losresultados de la conversación con las señas sólo son válidos para el lugar deconversación y no para otras áreas; es más, existen señas que son específicaspara cada lugar.


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Cada lugar de crianza tiene sus señas y algunas de ellas tienen diferentessignificados en cada zona de observación. Además, una seña de un determinadolugar puede ser indicador de un cultivo determinado, pero en otra zona puede serseña para otro cultivo.

2.5.2. Secretos

En la vida cotidiana, los campesinos “curiosos” o los que tienen “manos” pararealizar una actividad específica, poseen saberes que solo ellos conocen y que,con el transcurrir del tiempo y la práctica, pueden desarrollarlas de modosorprendente. En la mayoría de los casos, estas habilidades son conversadas ensecreto y son evidenciadas solo cuando las circunstancias lo requieren. Lossiguientes testimonios dan cuenta de ello:

Si bien los insectos comen las plantas, son caballeros. Al ver las plantasensuciadas con ceniza se retiran. A ellos hay que saber atenderlos y convivir conellos, para conocer sus maneras de ser. Se dejan criar cuando se les atiende.(Mach aca: s/a: 63).

La curación de cualquier herida depende de la mano. Si la mano es buena en unasola sana, sino se tiene que repetir hasta que cure. (Saenz 2000: 9).

Las hierbas, para curar, se recogen temprano en la mañana antes que salga el soly todavía estén mojados con el roció. Si lo recoges cuando el sol ya le cayó ya noes remedio, la planta ya no escucha, ya no cura. (Saenz 2000: 10).

Este es el valor cultural que necesita ser visibilizada y recreada según los ciclosque señale la pacha. Debido a la pérdida progresiva de estos secretos por laexclusión o la invalidación que la ciencia y la técnica moderna o algunas opcionesconfesionales ejerce sobre ellas muchas formas de criar la chacra que tiene elhombre andino se ven seriamente afectadas o en peligro de desaparecer.(CEPROSI. A ho ra ¡Qu éw awas estam os fo rm and o!: 18, 19).

2.6. PRÁCTICAS DE CULTIVO

Otra sabiduría milenaria son las diferentes prácticas de cultivo (barbecho, siembra,deshierbe, aporque, cosecha, almacenamiento y transformación de los productosde la chacra). Por ejemplo, se hacen los surcos de una determinada manera,cuando las señas os “dicen” que el año va a ser seco, y de otra manera cuando elaño va a ser con mucha lluvia.

Una práctica de cultivo importante, es la siembra en mezcla de especies yvariedades de plantas en una misma chacra; por ejemplo, sembrar mezclas devariedades de maíz, juntamente con mezclas de variedades de quinua, achita,calabaza, caihua y otras más. En esta mezclas de especies y variedades, unasson resistentes a sequias y otras a excesos de humedad, otras a heladas, a


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granizadas que son los fenómenos atmosféricos que todos los años se presentacon mayor o menor intensidad y frecuencia en los andes.

Una misma familia tiene varias chacras, situadas en diferentes lugares de lacomunidad, de tal manera que puede sembrar mezclas de granos andinos envarias chacras situadas a diferentes alturas y en diferentes momentos, es así, que

se tiene una siembra muy temprana en el mes de agosto; antes de que empiece laépoca de lluvias, a esta siembra, en quechua se le llama mishqa o mahuay y enaymara milli.

Cuando comienzan las lluvias, se siembra un mayor número de chacras. A estassiembras se les conoce como hatun tarpuy (siembra grande), que a su vez se haceen tres momentos; una siembra temprana ( ñawpa tarpuy ), otra intermedia (chawpitarpuy) y otra tardía (qhipa tarpuy ).

Esta gran sabiduría, de sembrar en cada chacra mezclas de especies y variedades,en chacras situadas a diferentes alturas y en diferentes momentos, permite siempreobtener de las chacras, suficiente comida para todo el ayllu ( runa, sallqa, wakas )sea el año con poca lluvia o con mucha lluvia.

Esta siembra en mezclas en diferentes lugares y diferentes momentos, sólo esposible hacerlas, mediante un trabajo comunitario en ayni o minka.

Cultivar la diversidad y variabilidad de semillas, en mezclas de cultivos e variaschacras, por más pequeñas que estas chacras sean y con sus propios saberes decrianza (señas, secretos, prácticas de cultivo) o es suficiente; es necesario pedir anuestras deidades, tanto andinas como católicas, mediante los llamados ritualesque nos acompañen y protejan, para tener cosechas para compartir entre todos(runas, huacas, sallqa ).

Cuando se cultivan las chacras con todos sus rituales, señas, secretos, y prácticasde cultivo, siempre tendremos suficiente comida para compartir entre todos (runas,sallqa, huacas) a esto es lo que ahora estamos llamando Suficiencia alimentaria.Valladolid R. Julio. 2015.

2.7. RITUALES

CEPROSI. Ahora ¡Qué wawas estamos formando!: 33): La sacralidad con susdimensiones rituales es también un atributo de la cosmovisión andina. En estacomprensión todo lo que existe es sagrado. La vida se sintoniza y armoniza(cualidad de conversación) entre sus entidades (personas) a través de la ritualidadcon la concurrencia de toda la colectividad natural. Solo los rituales permitenenhebrar y armonizar cariñosamente el tejido de la vida en los Andes ya sea enámbitos rurales como urbanos.

En síntesis, el calendario agro-festivo y ritual es un conjunto de actividades yvivencias (agrícolas, ganaderas, festivas, preparado de comidas, leguas, historia,


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pensamiento, sentimiento, percepciones, etc), que rigen la vida en las comunidadescampesinas. En ellas participa toda la colectividad natural. Las interrelaciones sedan en un plano de cariño, respeto y equidad en el marco de las ritualidades en untiempo/ lugar específico. Por lo tanto, según Rengifo, la vida en el Ayllu se regeneracíclicamente y por conversaciones criadoras de armonía que brotan de eseambiente de equivalentes que es la chacra. La actividad no brota de contratosarreglados o de acuerdos obligatorios entre miembros de la comunidad humana. Loque se hace es expresión de la participación de todos en el flujo regenerador de lanaturaleza. En el Pacha andino todo se regenera, todo vuelve, cada wata, todoregresa al ritmo y cadencia de la naturaleza. Se trata de un retorno (muyu) siemprere-creado, una continua renovación de los ciclos de la vida. La regeneración no esun volver a generar algo de la nada, sino el “afloramiento” de nuevas formas devida contenidas en las ya existentes.

2.8. AYLLU

2.8.1. El ayllu según la Concepción Moderna: El “ayllu” es sobre todo una comunidad indígena originaria, una organización social neta que basadas eninstituciones comunitarias radicalmente distintas a la racionalidad instrumental deoccidente, a sus prácticas productivas y de consumo, y a esa concepción lineal yevolutiva que el gran capital ha impuesto durante siglos, toma forma en una micro-geografía rural con todas las particularidades de gobierno, gestión y administración,dentro de una red de territorios localizados en varias capas, pisos ecológicos: laCosta, el Altiplano andino, los valles interandinos y las tierras bajas.

La fuerza del “ayllu” y su actualidad o vigencia radica fundamentalmente en lafuerza de su antigüedad, en la permanente recuperación de su memoria históricaque como todo colectivo social prefigura, reconfigura y refigura la conformación desus imaginarios colectivos frente a modelos impuestos. La inventiva socialemergente ha hecho y hace que siempre haya encontrado momentos deinterpelación, actualizándose, transformándose, metamorfoseándose y retornandosiempre a sus sedimentaciones y estratificaciones históricas a lo largo del tiempo yde su memoria.

2.8.2. El ayllu según la Concepción andina: El Ayllu, se trata del grupo deparentesco. Pero resulta que, bien mirada la cosa, el grupo parental no se reduceal linaje humano como hasta ahora se había afirmado, sino que el parentesco, ycon ello el Ayllu, abarca a cada uno de los miembros del Pacha (microcosmos)local. La familia humana no se diferencia de la gran familia que es el Ayllu sino queestá inmersa en él. El Ayllu es la unión de la comunidad humana, de la comunidadde la Sallga y de la comunidad de huacas que viven en el Pacha local. La unidadparental así constituida es muy íntima y entrañable. Cuando traemos a la chacrauna semilla de otro piso ecológico que ha atraído nuestro afecto y le ofrecemos elmejor de nuestros suelos en el huerto inmediato a nuestra vivienda y la cuidamos

con cariño y esmero, ella es ya un miembro de nuestra familia: es nuestra nuera.Se evidencia así que los cultivos vegetales de nuestra chacra son hijos de la familia


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humana que los cría. Las llamas y alpacas son también hijas de la familia que laspastorea y las cuida.

2.9. AYNI

Durante el Tawantinsuyo, el ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar

generalizado entre los miembros de los ayllus, destinado a las construcciones deestructuras públicas y a los trabajos agrícolas. Era practicado sincrónicamente alritmo del ciclo agrario (preparación de la tierra, abono, siembra, cosecha yalmacenamiento) y en todo momento que se hiciese necesario, como en laedificación de casas, muerte de un familiar, muros y almacenes individuales. Era elintercambio de la fuerza de trabajo entre los grupos humanos que componían unayllu (familias simples o compuestas), realizándose a través de la prestación deservicios por un individuo o por grupos, a un individuo o a grupos, y debiendo ser«devuelto» con la misma fuerza de trabajo y entrega que fue despendida enfechas, locales y tareas determinadas. O sea, era una obligación que implicaba unaética comunal de connotación religiosa.

El ayni, es una forma de trabajo, desarrollada en el ciclo agrario (siembra,cosecha). Es un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos, es decir elpréstamo de trabajo que una persona o grupo hacían a otro individuo o grupo, conla condición de devolver en una fecha determinada en la misma dimensión detiempo y tipo de tarea. En realidad el ayni no involucra ningún tipo de rito niceremonia, y este ayni se podía eludir con la consecuencia de que este en lo futurono podía pedir ayuda o colaboración de otro, concebía en sentido de reciprocidad,

que lo dado se hacía con la condición de devolución. Urbay Emilio (Cosmovisión Andina Perú).

2.10. AUTORIDAD TRADICIONAL

2.10.1. “VARAYUQ”: Los varayuq en cada comunidad tienen su particularidad, superiodo fluctúa entre uno o dos años. Entre sus “funciones” están el de convocar afaenas, cuidar los linderos de la comunidad, protección del daño de los animales,interceder en conflictos familiares o individuales y promover la armonía en la vidade las familias, apoyar a los deudos, apoyar a la directiva comunal.

2.10.2. “PAQO” O “YACHAQ”: Autoridad tradicional con atributos concedidos porlos “Apus” y la “Pachamama” y otras deidades con quienes el “Yahaq” tienerelación, condición con la dota de alta sensibilidad, sabiduría y dones especiales.Diversos testimonios expresan que una de las formas como los “Apus” confierensus dones a la persona elegida es mediante la descarga eléctrica del rayo. Los“Yachaq” tienen la virtud a través del ritual y la coca de conversar con las deidades,para armonizar la existencia de todos y de ser el vínculo entre todos. Las familiascampesinas dan cuenta de ciertos niveles entre los “Yachaq” o “Paqo” denominación genérica con el cuál se conoce al “Altomisayuq” autoridad de mayorreconocimiento y respeto, con atributos excepcionales y los “Pampamisayuq”, autoridad con atributos menores.


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2.10.3. AUTORIDADES TRADICIONALES EN LA AGRICULTURA ANDINA:

En la comunidad existen personas que tienen atributos espirituales, amplioconocimiento de la agricultura, de la ganadería, del medio y de la vida en lacomunidad, gran habilidad, fuerza y destreza en la “chacra”. Ellos constituyen lasautoridades tradicionales. Así tenemos:

a). EL ARARIWA: Persona o familia poseedora de mucha sabiduría en lacomunidad acerca de la “chacra”, los cultivos y animales. Son respetadas por lacomunidad y por cuya condición se le piden que sea el guardián de las “chacras”.En chawaytiri su periodo dura un año(wata), puede iniciarse en setiembre antes dela siembra y concluye en la cosecha de cultivo de la papa, por el mes de julio. Enlas chacras del “muyuy” de turno, los “arariwas” son de 2 a tres familiascampesinas quienes se encargan de cuidar el “muyuy” donde se encuentracultivada la papa; para ello es necesario que esposa e hijos se trasladen a vivirtodo el año al “muyuy”en ese periodo la familia arariwa es la encargada de cuidarsobre los posibles daños de animales así como de las enfermedades, plagasgranizadas heladas y sequias. Cuando se presentan el “arariwa” busca ycompromete a un “Paqo” para hacer el despacho a la “Pachamama ” y a los “Apus”,invocándoles protección para las “chacras” y los retire o desvié hacia otros caminosal finalizar el “wata” se homenajea con un “t´inkay” al “Arariwa” por el cuidado yprotección de la vida – kawsay uyway , con un día de fiesta llena de meriendas,coca, chicha y tragos. Así concluye la labor del “arariwa” luego eligen un nuevo.

b). QULLANA Y QAYWA QULLANA:Es la pareja de “runas” con experiencias y

destrezas en lavadores agrícolas dotados de buen estado físico para el trabajo enchacras. Estos runas encabezan las labores agrícolas como la labranza, eldesterronado, la siembra, los aporques y la cosecha. El primer surco en cualquieractividad agrícola, es siempre para el qullana y qaywa, posteriormente para lasdemás familias, puesto que ellos dirigen las labores, arengan, motivan y retan losdemás . (Llac sa Tacu ri, 2015:2).

2.11. DEIDADES ANDINAS Y CATÓLICAS

En el contexto agrícola, Cristóbal de Molina'" nos dice que Pacha Yachachi tuvo

dos hijos, uno llamado Imaymana Wiracocha y el segundo Tocapo Wiracocha. Molina agrega que imaymana tenía en sus manos todos los poderes.Pachayachachi le ordenó ir por los Andes y recorrer todos los territorios (valles ypunas), "que dé nombres a las flores y frutas que encontrase, enseñando a loshabitantes los que eran comestibles y los que no lo eran, los que podrían servircomo remedio, y así como la época en que se producían las flores y frutas". FueImaymana quien enseñó a los hombres las virtudes curativas de las plantas asícomo sus poderes mortales.Para nosotros, Imaymana Wiracocha quiere decir: aparición de todos los vegetales,comestibles, medicinales, y de todas las plantas. Esta divinidad a su vez representala época en que florecen las plantas y los frutales, mejor dicho, la primavera.


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Tocapu Wiracocha sería la representación de la primavera en la costa. Esto podríadar un sentido al nombre de esta divinidad: "aparición de la primavera". Estos dospersonajes míticos representan la aparición de las flores.

Las divinidades - dioses de lo que hemos tratado son ligadas, en la concepciónandina, al concepto de aparición, mientras que en la concepción europea de los

cronistas, se les hace ver como dioses creadores del mundo.La religión incaica tampoco conocía una deidad hacedora y creadora de todo, puesel universo existe desde la eternidad. Los primeros misioneros identificaron a “DiosCreador” del libro de Génesis con el dios incaico Wiraqocha, introduciendo así unaconcepción ajena al pensamiento andino. Wiraqocha (o Ticsi Wiraqocha Pachayachachi), igual como Pachakamaq, no era creador y hacedor, sinoordenador y movedor de todo el universo, y su primero atributo teológico no es laomnipotencia. Él tiene la tarea de “recrear” un cosmos desde el caos (no desde elnada), causado por un pachakuti (cataclismo cósmico), es decir, restablecer ununiverso ordenado, un sistema seguro y definido de relaciones.

Jesús se manifiesta sobre todo en el símbolo de la cruz, que para los runasrepresenta una chakana y sus aspectos transitorios, es decir, un puente entrediferentes regiones cósmicas, entre arriba y abajo, izquierda y derecha. La cruz enla cumbre del cerro establece simbólicamente la relación vital entre micro ymacrocosmos, entre cielo y tierra. Así, que para la teología andina la cruz norepresenta un símbolo de la muerte, sino de la vida que brota a raíz de la relacióncósmica, por eso las cruces son verdes (signo de la vida) y sin corpus, y cumple la

importante tarea de proteger la comunidad, intermediando la imprescindiblerelación entre el cielo (lluvia) y la fecundidad de la tierra(Altm ann , 1997, p. 47).

2.12. CURRÍCULO

En el área de la educación, como currículo denominamos al concepto bajo es cualse desarrollan los programas o planes de estudios de una institución educativa,para estructurar, fundamentar, determinar y proyectar los contenidos, materiales,objetivos, técnicas y metodologías a ser implementados en el proceso – enseñanza – aprendizaje, así como la manera en que serán evaluados, todo ello en el marco

de la filosofía pedagógica adopta por la institución en cuestión, y orientada a laformación y educación de un tipo de individuo social, con ciertos conocimientos yvalores inculcados.

En este sentido, el currículum recoge de manera formal todos los aspectos relativosal proceso educativo, y responde a las siguientes preguntas ¿cómo, cuándo, y quéenseñar?, ¿cómo y cuándo enseñarlo?, ¿cómo y cuándo y qué evaluar?, Por ello;se dice que el currículum funciona como herramienta de regulación pedagógica,además de encontrarse estrechamente ligado al contexto cultural, social y político.


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2.13. INTERCULTURALIDAD

La interculturalidad es distinta, en cuanto se refiere a complejas relaciones,negociaciones e intercambios culturales, y busca desarrollar una interacción entrepersonas, conocimientos y prácticas culturalmente diferentes; una interacción quereconoce y que parte de las asimetrías sociales, económicas, políticas y de poder y

de las condiciones institucionales que limitan la posibilidad que el “otro” pueda ser considerado como sujeto con identidad, diferencia y agencia la capacidad deactuar.

No se trata simplemente de reconocer, descubrir o tolerar al otro, o la diferencia ensí, tal como algunas perspectivas basadas en el marco de liberalismo democráticoy multicultural lo sugieren.

Tampoco se trata de esencializar identidades o entenderlas como adscripcionesétnicas inamovibles. Más bien, se trata de impulsar activamente procesos deintercambio que, por medio de mediaciones sociales, políticas y comunicativas,permitan construir espacios de encuentro, diálogo y asociación entre seres ysaberes, sentidos y prácticas distintas.

A diferencia de la pluriculturalidad, que es un hecho constatable, la interculturalidadaún no existe, se trata de un proceso por alcanzar por medio de prácticas yacciones sociales concretas y conscientes (Guerr ero , 1999a).

2.14. MEDIADOR CULTURAL

En los contextos multiculturales, hay otras particularidades que hacen distintas yrelevantes las necesidades de mediación comparadas con otros. En primer lugarestamos hablando de personas pertenecientes a grupos socio-culturales yétnicos distintos que comparten el mismo espacio social. Un colectivo mayoritariocuyos valores y códigos culturales son los dominantes y varios colectivosminoritarios que reclaman el derecho a la diferencia y a que la hegemonía culturalno acabe con sus particularidades.«La mediación, contrariamente a lo que sería un juicio, un arbitraje o unanegociación, que son situaciones duales, es una situación “triangular”; implica

necesariamente una tercera persona, un tercero estrictamente independiente deambos protagonistas o antagonistas. [...] La mediación es un no-poder. [...] Elmediador debe suscitar la libertad.» (Jean-François Six, Les temps desMédiateurs).«Mediación es un proceso en el cual las partes en conflicto secomunican con la ayuda y guía de un mediador neutral con el objeto de finalizarsu conflicto. El mediador no asume capacidad de decisión alguna, simplementeorienta a las partes para que éstas lleguen a un acuerdo conjunto» (J.W.«ZIG» ZEIGLER, Jr., The Mediation Kit: Tools to Solve Disputes).«Mediación es el proceso de comunicación entre partes en conflicto con la ayudade un mediador imparcial, que procurará que las personas implicadas en unadisputa puedan llegar, por ellas mismas, a establecer un acuerdo quepermita recomponer la buena relación y dar por acabado, o al menos mitigado, el


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conflicto, que actúe preventivamente o de cara a mejorar las relaciones conlos demás» ( Viny amata, E, Ap rend er med iación).

2.15. SUFICIENCIA ALIMENTARIA

La suficiencia alimentaria va más allá de los conceptos de seguridad y soberanía

alimentaria que, en lo esencial, no dejan de ser antropocéntricos. La suficienciaalimentaria es para que todos, naturaleza, deidades y humanos, “vivan” conbienestar: Ayllupi Sumac Kawsay (vivir bonito en familia).

El fortalecimiento de la cosmovisión andina pasa por criar simultáneamente elpaisaje de cada comunidad, con lagunas que almacenen el agua de las lluvias ymontes y praderas naturales, donde crecen los llamados parientes silvestres de lasplantas de cultivo, resistentes a los extremos climáticos y con propiedadescurativas. También allí se encuentran las plantas y animales silvestres que son“señas” para predecir el clima, importantes en una agricultura de secano como esla agricultura andina. El incremento de la diversidad y variabilidad de plantas decultivo en las chacras es otra crianza importante, juntamente con la crianza de ladiversidad de animales en las praderas naturales.

La sabiduría de los criadores de diversidad que viven en las comunidadescampesinas y nativas es también alternativa viable para que la mayoría de lapoblación del país tenga suficiencia alimentaria. Esta afirmación no es una utopía,es una realidad que se plasma en los logros obtenidos después de más de 15 añosde acompañamiento para el fortalecimiento de la cosmovisión andina en lacomunidad campesina de Quispillaccta, Ayacucho, por la Asociación Bartolomé Aripaylla (ABA Ayacucho y en la comunidad de Queromarca por el Centro dePromoción de Sabidurías Interculturales (CEPROSI-Cusco). Julio ValladolidRivera - Proyecto An din o d e Tecno log ías Camp esinas (PRATEC), Perú .

2.16. EDUCACIÓN INTERCULTURAL

La educación intercultural (EI) es una propuesta educativa que intencionalmenteadopta el principio de la interculturalidad, por tanto, definirá sus principios yobjetivos, y planificará sus acciones con miras a plasmar ese principio. La EI es,

por tanto, un modelo educativo en construcción que demanda una concepción de laeducación como proceso esencialmente vivencial y una práctica pedagógicabasada en el reconocimiento de la diversidad socio-cultural, étnica y lingüística, enla conciencia y reflexión críticas, y en la participación e interacción (Zúñiga 1995).Entre los principios fundamentales de la EI señalaremos, en primer lugar, elconcebir la educación como un proceso social y esencialmente vivencial. Ensegundo lugar, la EI tiene como principio asumir la diversidad étnica, social ycultural con auténtico espíritu democrático. Bajo este principio, la sociedad en suconjunto y las personas podrán enriquecerse o nutrirse de esa diversidad. En tercerlugar, coherentemente con la concepción democrática del proceso educativo, lapráctica pedagógica en la EI se concibe como un acto comunicativo por excelencia,práctica que debe establecer una relación dialógica entre sus diversos agentes.


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Este principio debe estar presente en los enfoques metodológicos que seseleccionan en la planificación de la EI, como se verá más adelante. Por último,agreguemos como postulado el que la EI debe ser un proceso planificado deprogramas educativos visibles y viables, de forma que probemos su efectividad.La EI como modelo educativo en construcción es un proceso social durante el que,al interior de las personas, se produce una interacción constante entre lo que sevive en el proceso educativo en sí -formal o no formal- y lo que les llega, conscienteo inconscientemente, voluntaria o involuntariamente, de los contextos inmediatos omediatos con los que se relacionan, específicamente en términos de expresionessocioculturales diversas. En este sentido, concordamos en que:"La pedagogía intercultural es tanto escolar como social. De aquí que sociedad yescuela hayan de unir sus acciones en el proceso de educación intercultural. Enconsecuencia, no sería arriesgado afirmar que la pedagogía intercultural tiene un50 por 100 de pedagogía escolar y otro 50 por 100 de pedagogía social." (Merino yMu ñoz, 1995, p . 133).

2.17. ORIGEN DE PAPAS NATIVASLa papa, o patata, fue cultivada por primera vez entre los años 8000 y 5000 a. C.,en una región que comprendería lo que hoy es los Andes del sur de Perú y elextremo noroeste de Bolivia. Desde entonces se ha extendido por todo el mundo yse ha convertido en un alimento básico en muchos países.Los pueblos nativos de los Andes cultivaron muchas variedades de papas durantesiglos. El calendario Cayambi culminaba con el tiempo de recogida de estetubérculo. El cultivo de las diferentes clases de papa estaba tan altamentedesarrollado, que los distintos tipos y sus propiedades diferían mucho de los de laplanta original evolucionada naturalmente. Para estos pueblos la papa era elprincipal sustento disponible. En el actual Ecuador, las papas se cultivaban hastauna altitud de 4000 metros, mientras que en las regiones más favorables, noafectadas por las heladas, se podía cosechar maíz.

2.17.1. Los espíritus o deidades de la papaEn el mundo andino, cada uno de los productos tiene su deidad a la cual se lemuestra un inmenso respeto ya que son nuestros criadores (…). Así tenemos a la Ispalla walla , deidad de la papa Jikjata; Phureja Mama, deidad de la papa que

produce en tres épocas diferentes del año.Las ispalla o espíritus primordiales de la papa se personifican, son seres de poderque tienen que ver con la crianza o cultivo de esta especie. Se manifiestan por logeneral como personas de sexo femenino, más propiamente como mujeres jóvenesy casaderas a las que en aymara se designa como imillas. Los humanos procuranestablecer una relación de armonía y entendimiento con estos espíritus, a fin de serfavorecidos con buenas cosechas. ( Versión d e Elizabeth Choq ue Copari)


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CAPITULO III

METODOLOGÍA

La secuencia metodológica para recopilar información fue lo siguiente:

3.1. Se definió el ámbito de estudio3.2. Se seleccionó las Técnicas e Instrumentos de Investigación

Técnicas Instrumentos

a. Observación no experimental - participante - Guía de observaciónb. Entrevista - Guía de entrevistac. Encuesta estructurada - Cuestionariod. Análisis documental - Documentación escrita o electrónica.

3.3. Trabajo en campo: Recojo de Información mediante las técnicas e

instrumentos de investigación.3.4. Organización y sistematización de la Información recopilada en campo

(Ordenar, clasificar y seleccionar los datos recogidos)3.5. Redacción de la Monografía

CAPITULO IV

RESULTADOS

Los resultados son:4.1. Matriz de Calendario de Actividades Agro festivo y ritual del cultivo de

papas nativas en el anexo Labraco – comunidad de Pampachiri.4.2. Calendario Agro festivo y Ritual de la Crianza de cultivo de papas nativas

del anexo Labraco – comunidad de Pampachiri.4.3. Registro de saberes en el cultivo de papas nativas y su variabilidad.4.4. Propuesta de plan de acompañamiento para campesinos criadoras de

papas nativas.


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4.1. MATRIZ DEL CALENDARIO DE ACTIVIDADES AGRORITUAL Y FESTIVO DEL CULTIVO DE PAPASNATIVAS CC. LABRACO - PITUMARCA.

EPOCA MESES PRACTICAS AGRICOLASAUTORIDADES DE

LA CHACRA SECRETOSFESTIVIDADES Y

RITUALESDANZA YMUSICA COMIDAS

E P O C

A L L U V I O S A

( P U K U Y K I N R A Y )

NOVIEMBRE

CHUQUI TARPUY (Siembra SistemaChuqui)

QULLANA, KAYWAQULLANA,CHAQRACHIKUK,YACHAQ - (Personasencargadas de llevaradelante lasactividades en lachacra)

T'INKAKUY,PHUQURIKUY -TARPUYPAK (Ritual

para la siembra)

OQHO TARPUY (Siembra sistema

Oqho)

DICIEMBRE

CHUQUI YAPUY (Barbecho sistemaChuqui)

T'INKAKUY,PHUQURIKUY - HUACHURUWAYPAK (Ritual parainicio de Barbecho)

PAPA CHURKUY (Barbecho SistemaOqho)

ENERO

OQHO HALLMAY (Aporque sistemaOqho)

T'INKAKUY,PHUQURIKUY -HALLMAYPAK (Ritualpara realizar el aporque)

CHUQUI HALLMAY (AporqueSistema Chuqui)

CH'UÑUMALKURUWAY(Sahumeo pararetorno deanima de papa)FEBRERO

CHUQUI HALLMAY (AporqueSistema Chuqui)

CH' AQONAKUY - CH'UYAY (Ritual para elcrecimiento y visita a lachacra de papa)

PUQLLAYMAWAY Q`OÑICHIY (Cosechaprimeras papas) ARARIWA, AYLLU

UMALLIQ (Personasencargadas de velarpor el buen desarrollode las plantas , repartiry decidir la siembra enlos laymes, haykuy,mañay, entradas =Terrenos de rotación).

PAPA Q'APACHIY(Curación de laPapa delgranizo)

CANTICOS,MUSICA YDANZA EN LACHACRA

T'IMPU (Puchero)

MARZO

MAWAY ALLAY (Cosecha desiembra adelantada)

PUQURIKUY - T'INKAKUYPAPA ALLAYPAK(Ritual y ofrecimiento dehojas de coca para elinicio de la cosecha)

ABRIL

MAWAY ALLAY (Cosecha desiembra adelantada).

PAPA HUAYQ'UMIHUY


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E P O C A S E C A

( C H I R A W A

Y K I N R A Y )

MAYO

PAPA ALLAY - CHUQUI Y OQHO(Cosecha grande de sist. Oqho yChuqui)

MUHUKHACHUNCHAY

HAPUPI PAPAMIHUY

JUNIO

PAPA ALLAY - CHUQUI Y OQHO(Cosecha grande de sist. Oqho yChuqui)

WATIAPI PAPAMIHUY

PAPA TAQEY (Almacenamiento depapa)

T' INKAKUY - PAPATAKEYPAK (Ritual parael almacenamiento depapa de consumo y

semilla)

Q'ACHUCH'UÑUMIHUY

PAPA AQLLAY - MUHU TAQEY(Selección y almacenamiento de

papa)

CH'UÑU LAWA

MIHUYCHÙÑU MASAY (Tendido yelaboración de Chuño) T' INKAKUY - CHUÑO,

MORAYA TAKEYPAK(Ritual para elalmacenamiento de lamoraya y el chuño)

MORAYA MASAY (Tendido yelaboración de moraya)

ATOQPACH'AQWAYNIN

JULIO

MORAYA Y CHÙÑO TAQEY(Almacenamiento de chuño ymoraya).

SINK'AYAKHAWAY

CH'UÑU SAQTAMIHUY

AGOSTO

WANU AYSAY (Traslado de guanode corral a la chacra) QULLANA, KAYWA

QULLANA,CHAQRACHIKUK,YACHAQ - (Personasencargadas de llevaradelante lasactividades en lachacra)

MAYUKHUNCHUYKHAWAY PACHAMAMANHAYWAKUY (Ofrenda a

la Madre Tierra)CANTICOSPARA WANUAYSAY

HALLPA QÀSUPAY MAWAYTARPUYPAQ (Desterronamientopara maway)

LEQECHUKHAWAY

SEPTIEMBRE

WANU AYSAY (Traslado de guanode corral a la chacra)

PASAPUNAKUKKHAWAY

T' INKAKUY - TAKIY -WANU AYSAYPAK

MAWAY TARPUY (Siembra de papamaway)

PHUQTUYKHAWAY

T' INKAKUY - MAWAYTARPUYPAK

MUSICA YCANTOS PARALLAMARLLUVIA.

OCTUBRECHUQUI TARPUY (Siembra SistemaChuqui)

CH'AQCHUSQAKHAWAY

T' INKAKUY - CHUQUITARPUYPAK


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4.2. CALENDARIO AGRORITUAL Y FESTIVO DEL CULTIVO DE PAPAS NATIVAS CC. LABRACO.


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4.3. DESCRIPCION DE DIVERSIDAD DE SABERES EN LA CRIANZADE CULTIVO DE PAPAS NATIVAS.

4.3.1. DESCRIPCION DE ACTIVIDADES AGRICOLAS DE ACUERDO A LAMATRIZ DEL CALENDARIO.

ENERO:Hallmay (Aporque)

El “hallmay ” o aporque es la actividad que se realiza en terrenos donde se hasembrado bajo la técnica del T’aya, en esta técnica se trata de incrementartierra mullida al lomo de surco, a la base de cada planta, esta técnica tambiénes denominado “ hallpanchay ” , para desarrollar esta actividad se utiliza la lampao azadón.

FEBRERO:

Hallmay y Pallchay (Aporque y Florecimiento de campo de papas)El “ pallchay ” es un acto ritual de florecimiento de las plantas de papa encrecimiento e inicio de tuberización, es el momento de petitorio que elcampesino andino realiza a los apus, la pachamama y las deidades para laprotección de los cultivos de factores climaticos adversos, el ritual consiste enflorear la chacra con flores de pallcha , en la concepción andina, las papasnecesitan cariño porque son personas y junto con ellas se alegran las personas“runas” , en la semana de carnaval es donde se realiza este ritual,conjuntamente con ello se desarrolla la actividad de “hallmay” en terrenosdonde se ha sembrado con la técnica de Chuqui.

Maway allay (Cosecha de siembra temprana) Las primeras cosechas provienen de la siembra de “maway ” (Siembratemprana) realizados en el mes de Agosto, para la temporada del “ puqllay ” ocarnaval, ya se emplea nuevas cosechas de papa para la preparación del“T’himpu” o puchero.

MARZO:

Mahuay allay, Q’oñipa allay (Cosecha de siembra adelantada)

Algunas cosechas de papa maway se prolonga hasta este mes. La q’oñipa allayconsiste en escarbar algunas plantas de papa de la chacra de siembraintermedia, en un sentido andino consiste en calentar las papas cosechadas,consumirlas en diferentes platos según el conocimiento campesino es lamanera de que se acelere la madurez del campo de papa.


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T’aya yapuy (Barbecho Sistema T’aya) Para la siembra en T’aya, la preparación del terreno se realiza con muchaanticipación en los terrenos de rotación en turno. Esta práctica de volteado delsuelo en bloques medianos “ch’ampas”, consiste en aprovechar la humedad delsuelo y facilitar la labranza, este terreno labrado estará por siete meses,

expuestos a los rayos del sol, ayudando a la descomposición de la masaflorística y control de plagas (exposición de larvas, pupas y adultos a laintemperie), donde en el mes de setiembre se iniciara la siembra. Segúnconocimiento campesino esta práctica ya no da resultados, debido a que elsuelo arado expuesto por mucho tiempo a la intemperie, pierde su energíaproductiva (Volatilización de elementos nutrientes del suelo), es notorio ladiferencia en la producción, comparando con las otras técnicas de labranza almomento “Oq’ho yapuy ” y , “Ch’uqui yapuy”, la producción es menos en la T’aya.

ABRIL:

Ñau paq al lay , A llay qal lar iy (Inicio de cosecha y cosecha adelantada) Se inicia la cosecha de algunas chacras que han sido sembrados en los mesesde setiembre y octubre, que corresponde a la siembra intermedia, la cosecha serealiza en forma escalonada para la alimentación familiar, los tubérculos secosechan de acuerdo a la necesidad.

T’ aya yapuy (Barbecho Sistema T’aya) Se continúa con la preparación del terreno, aprovechando aun la humedad delsuelo que facilita el trabajo de volteado de bloques regulares de terreno, dondevan formando los surcos.

MAYO:

Qusq anchaup i allay (Plena cosecha) Los campos sembrados con papas nativas, correspondientes a la siembragrande, han llegado a su madurez total, entonces las familias se dedican conmayor intensidad a la cosecha, entre familias realizan el ayni, para que sepueda avanzar las actividades. Por otra parte se intensifica la cosecha de papaspara evitar la entrada del Gorgojo de los Andes “Karakasaka ”.

Ch’uño masay (Tendido de Chuño)

Para elaborar “chuño”, se seleccionan variedades amargas con aptitud para el“chuño”, en esta selección se incluyen tubérculos pequeños y dañados. El“chuño” se elabora entre Mayo y junio, aprovechando las heladas de estosmeses. Se tiende en lugares planos a la intemperie para helar las papas entretres y cinco noches y durante el día se amontona, nuevamente para el atardecerse extiende para recibir las heladas por la noche. Al quinto día se realiza el


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“pisoteado” con el fin de deshidratar y pelar los tubérculos. Finalmente se dejasecar expuestos al sol y a las heladas de las noches por un lapso entre veinte ytreinta días.

Muhu aql lay (Selección de Semilla) La selección de semillas en su mayoría está a cargo de las mujeres, es unatarea de mucha dedicación y sabiduría, la selección lo realizan para cada tipode uso, en primera oportunidad seleccionan para semilla, para la elaboración dechuño y moraya, luego para consumo en bonda y sancochado, para la comidade los animales.

Papas dulces


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Muhu astay (Traslado de los tubérculos al almacén) Consiste en encostalar los tubérculos seleccionados, en envases denominadossacas (Confeccionados de lana de llama), donde posteriormente serán

transportados por las llamas desde la chacra hasta el almacén o T’aque ,Muhu taq’ey (Almacenamiento de Tuberculos)

Las primeras cosechas ya seleccionadas se van almacenando, prioritariamentepara la alimentación familiar, el almacén para papa consumo deberá ser encondiciones oscuras, acondicionados sobre hojas o ramas de Eucalipto, muña,markhu, tayanka y otros de acuerdo al lugar, con la finalidad de que no hayaataque de plagas como la polilla de papa.

JUNIO:

Hatun allay (Cosecha grande – plena cosecha)En este mes se realiza la cosecha grande, todos los campos de papa estánlistos para la cosecha, las familias campesinas realizan esta cosecha en ayni,se inicia la cosecha con papas dulces ubicadas en las zonas bajas del muyuy,en esta actividad la comida que acompaña es la watia, en la zona alta se comelas papitas cocinadas en japu, y merienda típica para la cosecha.

Muhu aql lay (selección de semilla) Algunas familias campesinas realizan esta actividad en la chacra, las mujeresson las encargadas de seleccionar la semilla, la selección se realiza de acuerdoal uso y tamaño, por el uso los clasifican para monda, sancochado, chuño,moraya y semilla para la próxima siembra. De acuerdo al tamaño los clasificanen: primera los más grandes para venta, consumo o chuño – moraya; ensegunda de tamaño regular y con buenas características varietales destinadopara la semilla; en tercera las semillas más pequeñas o menudas, destinadospara la elaboración de chuño y en menor intensidad para semilla; losagusanados, partidos o podridos son consumidos preferentemente en frescopara el hombre y los animales.

Muhu astay (Traslado de los tubérculos de la chacra al almacén)

Consiste en encostalar – envasar los tuberculos en envases de lana de llama oplipropileno, para que puedan ser trasladados desde la chacra hasta la casa,utilizando cargas de llamas, en casa serán acondicionados en camas de ichu yserán cubiertas con las misma para proteger contra la heladas, en caso de queno se traslade las semillas a la casa, en la chacra son cubiertos con ichu paraproteger contra la helada.


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Muhu taq’ ey (Almacenamiento de Tubérculos)

Consiste en almacenar las papas clasificadas de acuerdo a cada uso, lasseleccionadas para semilla serán guardados en taques o bajo la modalidad detapado con ichu serán cubiertas en capas, los destinados para consumogeneralmente están en taques o repisas o patanas, acondicionados sobreramas y hojas de muña, markhu, tayanka, eucalipto y otros para evitar el ataquede la polilla de papa. La semilla se almacena en almacenes especiales con luzdifusa o bien bajo suelo cubierto con ichu.

Muhu khachunchay (Asemillamiento – Refrescamiento de semilla)

Esta actividad es de mucha importancia en el conocimiento del agricultorandino, es bueno refrescar la semilla, traer semilla de otras comunidades oayllus lejanos, debido a que la semilla se degenera si se siembra cada año lamisma, entonces es bueno traer semilla de otros lugares para que pueda darbuena producción en la chacra, a esto el agricultor le denomina khachunchay ,(en sentido familiar significa nuera), el refrescamiento de semillas se realiza pormuchas causas o motivos, puede ser de carácter climático, varietal y deerosión. Las épocas de escarbe de papa nativas son espacios donde elagricultor viaja a lugares lejanos o bien dentro de la comunidad a ayudar aescarbar papas, es allí donde conversa con el dueño de la chacra para que lepueda convidar con semilla de papa a cambio de su jornal, para lo cual en otraocasión este dueño pueda visitarle a esta persona y así llevarse en la próximacampaña otras variedades de la chacra del visitante. Estos espacios sonmomentos de hacer amistades con personas de otras comunidades. Es allítambién donde se conocen los hijos con los hijos de otras personas de lascomunidades y pueden ser nueras o yernos, igual sucede en la papa elkhachunchay (nuera).

Moraya masay (Tendido de tubérculos para elaborar la moraya)

Generalmente se tiende en espacios planos “pampa” cerca de la casa y enhoras del atardecer para quedar expuesta a las heladas de las madrugadas;esta labor puede repetirse durante tres días, protegiendo del sol durante el día.Luego, al amanecer se hace el “thullkiy ” que consiste en pisotear los tubérculospara pelarlos y llevarlos a las pozas construidas en los riachuelos, cuya base yparedes están cubiertas con paja, dejándose remojar entre quince a treinta días.Posteriormente se realiza el “llapch’ay”, que consiste en retirar los tubérculos dela poza para dejarlos secar en la “pampa” , removiendo constantemente hastapor diez días. Finalmente se lleva a los almacenes acondicionados en taques ocostales de llama sobre tarimas o patanas, allí pueden estar almacenadas hastapor diez años, en condiciones secas de baja humedad .


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Ch’uño Moraya taq’ ey (Almacenamiento del Chuño y Moraya)

El producto transformado denominado ch’uño se almacena en lugares secos, enenvases denominados taques de forma cilíndrica, elaborados a base de palos,atados con soguillas hechas de maguey y/o ichu. También se puede almacenaren patanas y encostalados donde se conserva durante todo un año a másdependiendo de las condiciones de humedad y temperatura.

JULIO:

Muhu aql lay (Continua ultima selección de semilla)

Existen dos tiempos de selección de tubérculos, en la chacra y en almacén: enla chacra se selecciona los tubérculos sanos de los enfermos, agusanados ypicados, en el almacén se selecciona de acuerdo al uso, para la semilla, paraconsumo, para transformación.

Muhu khachunchay (Refrescamiento de semilla)

Esta actividad es muy importante en el cultivo de papas nativas, es cuando lasfamilias traen semillas de lugares lejanos, es la mejor forma de refrescarsemillas, de tal modo se restituye o incrementa variedades en chacra deagricultores, los agricultores en estas comunidades le denominan K’achunchay (la semilla es nuera), en la concepción campesina a la semilla se le trata comouna persona, es como si vendría a servir una mujer a su hijo, entonces cuando

produce bien la semilla quiere decir que la nuera se halló, cuando no producebien dicen que recién estará adaptándose, cuando se trae semilla de otro lugarse le tiene que tratar bien, sino se va.

Mihuy chhalakuy, trueque (Intercambio de productos comercial y nocomercial)

En esta época las familias cultivadoras de papa nativa salen a otrascomunidades más bajas a realizar el chhalakuy , viajan a la selva conjuntamentecon sus llamas cargadas de papa nativa, carne salada de llama, alpaca

“ch’arqui”, para poder intercambiar con productos como granos (maíz, frijol,arvejas, haba, otros), frutas y otros alimentos o cosas necesarias para la familiacomo: Frutos secos de poromate para utilizar como utensilios para la chicha,ajies secos “Uchuqacha”, mangos para azadón “Kuty” , arma (Palo recto -timón) para la Chaquitaqlla y muchos otros productos.

AGOSTO:

Wan u huñuy (Recolección de estiércol o guano para siembra)

Es la actividad donde realizan la recolección y juntado del guano, en loscorrales de las estancias y corrales de las casas, con dos propósitos, para uso


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como abono para la siembra de las papas nativas, otros cultivos y para usodoméstico en la cocina, como combustible para la preparación de sus alimentosen este caso almacenan en pirwas para temporadas lluviosas donde no haydisponibilidad de leña o bosta seca para la combustión de la cocina.

Wanu aysay (Traslado de guano de las estancias a la Chacra)

Es el momento donde realizan el traslado del guano, en cargas de llamas,desde las estancias y casas de campo de pastoreo hacia los terrenos de turno(muyuy), para la siembra de papas nativas. El traslado de guano lo realizan enayni, entre familias, donde los más jóvenes de la familia son los encargados deesta actividad, conjuntamente con sus llamas, para el traslado del guano se juntan más de 100 llamas bien adornadas (T’ikanasqa), el traslado del guano serealiza arreando rápidamente a las llamas, con cánticos y alegría, para que elguano vaya con mucha energía para que haga producir a las papas.

Maway tarpu y (Siembra adelantada)

El maway es la siembra adelantada, el campesino observa la naturaleza y losastros, si va ser temporal bueno para la siembra adelantada de papa, si asífuese iniciara la siembra adelantada con papas dulces, generalmente realiza lasiembra en terrenos labrados bajo la técnica de t’aya .

SETIEMBRE:

Wan u huñuy (Recolección de Guano) Continúa el juntado y el volteado del guano, con mucha intensidad, en caso deque algunas familias no poseen animales, procederán a comprar o a cambiarpor semillas u otros productos.

Wanu aysay (Traslado de guano)

Continua esta actividad, con más frecuencia entre las familias campesinas,debido a que ya inicia la siembra temprana en papa, y en octubre es la siembragrande de este cultivo, se siembra con guano en las técnicas de chuqui tarpuy en papas dulces y amargas y Oq’ho tarpuy.

Ñau paq tarpuy (Siembra temprana)

Se denomina ñaupaq tarpuy a la siembra temprana, esta actividad se realiza deacuerdo a que el campesino observa señas en la naturaleza, si es favorable eltemporal se realizara esta siembra con papas dulces y amargas.

OCTUBRE:

T’ayaTarpuy (Siembra en sistema T’aya)


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Los terrenos arados, en los meses de marzo, abril, una vez preparados elterreno son sembrados en este mes, consiste en aperturar surcos, donde entrelos surcos se depositan los tubérculos conjuntamente con el guano.

Oqh’o yapuy (Barbecho de terreno en humedales)

Consiste en labrar el suelo, voltear partículas de tamaño regular, denominados“Ch’ampas” en los terrenos de turno ubicados en humedales o denominadosojonales, después de una semana cuando el terreno a oreado se procede a lasiembra sin guano.

Oq’ho tarpuy (Siembra en Terrenos Humedales)

Consiste en sembrar en terreno preparado bajo la técnica de Oqh’o yapuy, estas chacras se sitúan en terrenos humedales, se deposita la semilla en ellomo del surco a una profundidad de 5cm, no debe ponerse la semilla aprofundidad para evitar la pudrición que puedan sufrir estas, esto debido a laalta humedad.

Chuqui tarpuy (Siembra en terrenos de lomada)

Esta técnica de siembra se practica en terrenos de turno, generalmenteubicados en suelos secanos, con ligera a pronunciada pendiente, consiste enaperturar hoyos con chaquitaclla , donde se deposita la semilla conjuntamentecon el guano, esta técnica es practicada con mucha intensidad por las familias

campesinas.

Churkuy (Aporque en terrenos humedales)

Pasado uno o dos semanas después de la siembra en oq’ho yapuy, se procedea complementar más cantidad de tierra, al lomo del surco, conjuntamente con elguano, esta técnica tiene su tiempo oportuno para realizar el aporque o churkuy, antes de que las plántulas de papa emergieran, de lo contrario las plantaspueden sufrir rupturas y amarillamiento, finalmente marchites y enanismo.

NOVIEMBRE:Chuqui yapuy

Esta técnica se realiza después de la primera o segunda semana de haberrealizado la siembra en chuqui, consiste en voltear prisma de terreno de entrelas hileras de siembra, así formando lomo entre los hoyos de la semillasembrada, tapando cada hoyo con tierra mullida y suelta, esta actividad serealiza antes de que las plántulas emergieran, en caso de que las plantas hayanemergido estas se romperán, caso contrario llevara más tiempo desarrollar laactividad debido a que realizaran con mucho cuidado la labor agrícola.


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Oq’ho Hallm ay (Aporque en sistema Oqho – Terrenos humedales)

Consiste en aumentar tierra fina y removida al lomo de los surcos, después deuna a dos semanas de haber realizado la siembra en los terrenos humedales,antes de que emergieran las plántulas de papa, si estas ya han emergido y se

realiza esta actividad las plántulas se tornaran amarillentas y finalmente sepudrirán, por tal no habrá producción se perderá la campaña.

Khepa tarpuy (Siembra tardía)

Es la siembra casi tardía para las papas nativas donde las familias que aún nohan sembrado, pueden sembrar hasta las tres primeras semanas de este mes,generalmente los agricultores dejan al final las papas que son muy precoces,porque su permanencia en campo será de menor tiempo y alcanzaran aproducir antes de la presencia de las heladas.

DICIEMBRE:

Khepa tarpuy (Siembra tardia)

Continua algunas siembras, pero con un mayor de riesgo de alcanzar a lasheladas.

Chuq ui Hallmay (Aporque en sistema Chuqui)

Esta técnica consiste en incrementar terreno mullido en el lomo de los surcoscon plántulas en crecimiento en terrenos sembrados bajo la técnica del chuqui, esto con la finalidad de dar mayor vigor y esteticidad a la planta de papa.


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4.3.2. DESCRIPCION DE SEÑAS Y SECRETOS EN EL CULTIVO DEPAPAS NATIVAS CC. LABRACO.

4.3.2.1. DESCRIPCION DE SECRETOS

A). Wanu aysay (Secretos en el traslado de guano). En los meses de Agosto, Septiembre, Octubre y Noviembre, nosotrosrealizamos el traslado de guano (wanu aysay) a las chacras donde vamos asembrar papas, el guano se traslada en llamas, que constan de 150 a 200llamas, estas llamas no todas son de una sola familia, sino que los demásfamilias nos hacen ayni con sus llamas, conjuntamente nos ayudan sus dueños,el guano se traslada desde lejos, desde las estancias o cabañas de pastoreo,las llamas tienen que estar bien adornadas (Tikanaska) con sus lanas decolores, el capitán debe llevar la campanilla, para llamar la anima del guano, enel traslado mayormente participan los jóvenes, donde deben arrear rápidamentelas llamas tocando sus lawitas, corriendo y saltando, para que así el guano quellevamos este con mucha energía para que acompañe y dé fuerza a nuestras

papitas en su producción, después ya en la tarde estamos contentos comemosbuena comida y tomamos chichita calentada, pikchamos coquita, tocandonuestra música, porque cada actividad que cumplimos nos da alegría y esfestejo . Test. Timoteo Cusihuata. Cc.Labraco.


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B). Para wahakuy (Secreto para el llamado de lluvia).Cuando es época de siembra, a veces no hay lluvia para que podamos iniciar lasiembra de nuestras kutipas (Oca, olluco y añu), papas y otros cultivos,nosotros llamamos la lluvia con las lawitas, tocamos en los cerros y nuestrosapus, nuestra pachamama nos responden con este pedido, las lawitas llaman la

lluvia desde la selva, desde su tierra, donde ellos crecieron y entonces su pachamama y apus le responde a este llamado, enviando lluvia a nuestrascomunidades. Test. Ermitaño Choqque. Cc. Labraco.

C). Yanantin (El sentido de la Pareja - dualidad).Todos tienen pareja en nuestro ayllu, nadie vive sin su pareja (llipinmi yanayuqkanku aylluykupiqa), es así que nuestra pachamama tiene su yana, que es lanube negra (yana Phuyu), entonces cuando llueve la pachamama se alegra alver que su pareja ha llegado a su casa, y así los dos se ponen contentos, juntoscriaran a sus hijos (Hombre, animales y plantas), donde tendrán mucha comiday se reproducirán. Cuando no llueve nuestra pachamama esta triste, sus hijos(Las plantas, animales y hombres) también estamos tristes, porque no lleganuestro padre, nuestra comida está escaseando, nuestra fuerza ya no estáigual, tenemos poca protección. Test. Ermitaño Choqque. Cc.Labraco.


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D). Ch uñum all qu q’apachiy (Empleo de sahumeo para retorno de anima depapa).Para hacer regresar el ánima de las papas cuando les ha caído la helada, se

procede a realizar el saumeo (Q’apachisqa) en la chacra, consiste en quemarlas papas tolerantes a heladas (Mallqus) conjuntamente con incienso en

p’uqus, ofreciéndole oraciones a la pachamama y a los apus para que haganregresar sus animas de las papas enfermas y asustadas. Con este remedio las papas volverán a reverdecerse y producirán y dejaran descendencia. Test.Exaltación Choquechampi C. – CC. Labraco

4.3.2.2. DESCRIPCION DE SEÑAS

A). Leqechu khaway (Observación del Leqechu).El Leqecho es un ave que habita entre los pajonales y cerca de las lagunas en

la zona alta de las comunidades andinas.“Nosotros miramos al Leq echo, Cuando esta ave hace su nido en zonashúmedas o tierras ojonales (Oq’o hallpa), nos indica que este año va a ver pocalluvia, en cambio cuando hace su nido en zonas secas quiere decir que habrábastante lluvia ” . Test. Exaltación Choquechampi C. Cc.Labraco.

B). Mayu khunchuy khaway (Observación del enturbiamiento rioAusangate o Pitumarca).El rió Ausangate también nos indica, cuando vamos a sembrar, se observa la

coloración oscura de sus aguas (Unu K’ataymun, o q’honchuy amun), cuandoviene oscura su agua decimos, las hijas princesas de nuestro apu Ausangate yaestán lavando sus papitas, entonces a nosotros ya nos está indicando en quetiempo vamos a sembrar, si se entúrbiese bien oscuro en la primera semana de

Agosto, la siembra será maway, si se entúrbiese bien en la segunda semana, lasiembra será Temprana, en cambio si se entúrbiese en la tercera, la siembraserá intermedia y si ya en la cuarta semana se oscurece las aguas, la siembraserá tardía . Test. Octavio Mamani Suyo. Agricultor de C.c. Hanchipacha.

Nosotros en Labraco también observamos el oscurecimiento de las aguas delrío Ausangate, en el mes de agosto es donde vemos, si el rió se pone turbiooscuro (unu q’honchuyamun), entre la primera semana nos indica que seráadelantada la siembra, si esto pasa en la segunda semana, nos indica queserá temprana, en la tercera semana la siembra será intermedia, si en la cuartasemana se pone turbio nos indica que será tardía. Y si no pasa esto en estemes, pasara setiembre y la siembra será tardía en general. Testimonio.Exaltación Choquechampi C. Cc.Labraco. Agosto 1ra semana = Siembra adelantada - “Mahuay” (Agosto)

2da semana = Siembra temprana - “Quskan tarpuy ” (Setiembre)

3ra semana = Siembra Intermedia - “Hatuntarpuy” (Octubre)4ta semana = Siembra tardía - “Q’epatarpuy” (Noviembre)


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C). Ch’ullanchaquy khaway (Observación de papas impares en siembra).

Cuando en la siembra de papas nativas el mushqak, el que pone las semillas al

hoyo, al sacar las últimas semillas de la bolsa “walqanchakuy”, la última manode semillas sale con una sola semilla, indica que será un año regular en

producción, y si termina la última mano de semillas en pares, la producción deeste año será buena . Test. Exaltación Choquechampi Cusihuata.

D). Ch’aqchusqa khaway (Observación del quemado de brotes enalmacén).

Yo observo el comportamiento de los brotes del tubérculo de papa dentro delalmacén, es así que cuando las papas almacenadas y bien cubiertas con ichu al

descubrirlas presentan en sus brotes quemaduras, como si les hubiera caídohelada, indica que habrá helada en esta campaña y si

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