INDICE

Introduzione 4

PARTE PRIMA: premesse

Relazioni tra macrocosmo e microcosmo nella MTC. 7

Qi Gong­ La preparazione dell’operatore di MTC 21

Sul concetto del Biao e del Li 25

PARTE SECONDA: corpo

Cielo Anteriore e Cielo Posteriore, Yuan Qi e meridiani straordinari  28

Energie Wei e Rong  33

Yang Ming 39

Meridiani tendino muscolari e luo  40

PARTE TERZA: conclusioni

Diagnosi 47

Trattamento 57

Per i termini in cinese si usa il sistema PINYIN con l’eccezione di titoli e  

citazioni di testi che utilizzano un altro sistema di trascrizione. Le sigle dei  

meridiani sono quelle dell’OMS tranne che per i meridiani straordinari Vaso 

Concezione e Vaso Governatore per i quali si usano le sigle Ren e Du. 

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Perché la nostra tesi….

[…Esaminare ciò che è profondo e intimo significa (esaminare) il corpo ed il  

respiro, ma il sangue e le essenze vitali non sono apparenti alla superficie del  

corpo. Soltanto coloro che sono esperti nell’arte dell’esaminare posseggono 

la   conoscenza   (del   decadimento   e   della   prosperità   del   corpo).]  Huangdi  

Neijing   Su   Wèn,  capitolo   26.  Nei   Ching   canone   di   medicina   interna 

dell’imperatore Giallo. Edizioni Mediterranee Roma 1976. Ristampa 1995.

[L’essenziale per lo Yin Yang si riassume in questo: la solidità dipende dal  

fatto che gli Yang siano ben stretti. Un’assenza di composizione armoniosa  

tra   i   due   sarebbe   come  una  primavera   senza  autunno,  un   inverno   senza  

estate. Questa è la regola santa. Perciò, se uno Yang, troppo potente non può  

mantenere   stretto,   i   soffi  Yin   si   interrompono.  Quando  lo  Yin  è   in  pieno  

equilibrio e lo Yang ben stretto, essenze e spiriti governano come si deve; 

mentre la dissociazione e la separazione tra Yin e Yang porta all’interruzione 

delle essenze e dei soffi.] Huangdi Neijing Suwen capitolo terzo; a cura di E. 

De La Vallée e C. Larre, Jaca Book Milano 1993

INTRODUZIONE

La pratica della MTC ci ha portati, nella nostra piccola e breve esperienza a 

contatto con persone le cui problematiche, nel mantenimento dello stato di 

salute, risultavano essere diverse e differenziate. Ci siamo resi conto però nel 

corso di questi trattamenti, che esisteva un trades union che li accomunava : la 

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capacità dell’operatore di conoscere l’identità energetica di ogni paziente di 

cui   la  disarmonia  non  può   essere   altro   che  un   riflesso.  Spesso   infatti,   se 

l’operatore si limita alla sola conoscenza del riflesso, quello visibile in prima 

istanza, l’atto curativo risulterà parziale e incompleto. Sappiamo infatti che la 

MTC è una medicina olistica che ha la peculiarità di occuparsi dei tre tesori 

dell’uomo Jing, Qi   e Shen; così come è nella parabola dei tre talenti in cui 

Cristo insegna che è compito di ogni uomo prendersi cura di essi. 

Secondo ciò che più ci ha colpito, è indispensabile per noi che l’operatore di 

MTC sia sempre consapevole del rapporto inscindibile tra Biao­Li e le molte 

relazioni che essi hanno sia nel macrocosmo che nel microcosmo. In tal modo 

infatti siamo in grado di prendere in considerazione l’individuo in maniera 

globale  per   renderlo   cosciente  delle  proprie  potenzialità   affinché   abbia   la 

consapevolezza necessaria per compiere il suo mandato.

Concretamente,  è   nostro   intento  quello  di   dare   le   spiegazioni   teoriche   ed 

energetiche necessarie alla diagnosi, così che l’uomo, letto come un libro di  

carne, da insegnamenti orali del dott. Cracolici, possa ricevere il trattamento 

adeguato nel tempo e nello spazio.

Abbiamo strutturato questa tesi in tre parti;

la   prima   è   dedicata   alle   premesse   teoriche­filosofiche   del   rapporto   tra 

macrocosmo e microcosmo; 

la seconda parte è dedicata ad uno spaccato specifico di fisiologia energetica 

che evidenzia il rapporto Biao­Li tra diverse strutture dell’uomo;

la   terza  parte  è   dedicata  alla  diagnosi  e  quindi  all’aspetto  operativo  delle 

questioni presentate.

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Alla Maestra…

…   cogliamo   qui   l’occasione   per   esprimere,   per   quanto   lo   permettano   le 

parole,   la   nostra  più   profonda   e   sincera  gratitudine   alla  Maestra   Susanna 

Taccola  per   averci   trasmesso,   nel  Cielo  Posteriore   che   ci  è   stato  dato  di 

vivere,   la   passione   profonda   che   condividiamo   per   questa   medicina,   così 

come lei ci ha donato.

Ed  è   proprio  per  questo,   che   le  nostre   fatiche   sono  a   lei   dedicate,   come 

piccolo ringraziamento per i suoi insegnamenti impagabili…

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Relazioni tra macrocosmo e microcosmo nella MTC

[(Di tutte le creature che) si muovono e respirano nessuna è maggiormente  

onorata dell’uomo. Gli orifizi del corpo, le membra ed il tronco sono tutte  

penetrate dal cielo. Il cielo ha nove strati e l’uomo ha nove orifizi; il cielo ha  

quattro stagioni che regolano i dodici mesi; l’uomo ha quattro membra che  

regolano   le   dodici   articolazioni.   Il   cielo   ha   dodici   mesi   per   regolare   i  

trecentosessanta   giorni,   l’uomo   ha   dodici   giunture   per   regolare   le  

trecentosessanta ossa. Per questo occuparsi dei propri affari in maniera non 

armonica rispetto al cielo significa ribellarsi alla propria natura.] da Giulia 

Boschi la Medicina Cinese: la radice ed i fiori, edizioni C.E.A. Casa Editrice 

Ambrosiana maggio 2003, Huainanzi capitolo 3.

Sempre nello stesso testo si legge:

[…Il modo in cui ogni diverso tipo di territorio dà nascita è in accordo con la  

categoria cui appartiene; di conseguenza, presso le montagne nascono molti  

maschi e presso i laghi molte femmine. Il Qi dell’acqua è la causa di molti  

casi di mutismo, quello del vento di molti casi di sordità; il Qi delle foreste  

induce molti casi di disuria e quello del legno molti casi di gobba. Il Qi che  

scende dalle scogliere provoca rigonfiamenti degli arti inferiori mentre il Qi  

della  roccia  dà   robustezza.   Il  Qi  dei  passi   impervi  produce  molti  casi  di  

gotta, mentre il Qi Caldo molti casi di morte prematura. Il Qi freddo provoca  

longevità il Qi delle valli molti reumatismi, il Qi delle colline molti casi di  

rachitismo, il Qi delle pianure produce benevolenza e rettitudine, quello delle  

colline molta povertà. Dove la terra è leggera è frequente la dissenteria, dove  

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la  terra è  pesante si   tende alla   lentezza;  dove l’acqua è   limpida si  parla  

piano,   dove   è   fangosa   ad   alta   voce;   dove   l’acqua   scorre   tumultuosa   le  

persone sono  leggere,  dove scorre   lenta sono pesanti,   la   terra  del  centro 

produce molti saggi. Ogni cosa è a immagine del proprio Qi, ognuna viene  

influenzata da una determinata categoria. Per questo motivo, al sud ci sono 

erbe che non muoiono mai e al nord c’è ghiaccio che non si scioglie mai; ad 

oriente  c’è  uno stato  governato  da uomini  civili,  ad  occidente  si   trovano  

cadaveri  decapitati  e  uomini  che vivono  in  uno stato  di   semi   incoscienza  

come   se   stessero   sognando.   Queste   persone   quando   muoiono   diventano  

spettri.] Huainanzi, capitolo 4.

Se   ne   deduce   la   fondamentale   relazione   inscindibile   tra   macrocosmo   e 

microcosmo per la tradizione filosofica cinese, e quindi per l’MTC.

Per rimanere in tema con l’oggetto di questa tesi è opportuno fare un cenno 

alla cosmologia cinese, per il cui studio si rimanda a testi specifici.

Parlare  di   cosmologia   cinese  è   complesso,   poiché  è   necessario  parlare  di 

filosofia, di numerologia, di medicina, di astrologia e molte altre discipline 

ancora, e percorrere un cammino che si perde nella notte dei tempi.

Inoltre, vale la pena ricordare che tutte queste teorie che si sono evolute nel 

tempo, sono state scritte con gli ideogrammi, quindi con una scrittura antica e 

simbolica di difficile interpretazione.

Facendo   una   sorta   di   sintesi   enorme   di   queste   teorie,   si   può   parlare   di 

cosmologia cinese così:

  […l Tao che può essere detto non è l'eterno Tao,…]  Lao Tze Dao de Jing,  

capitolo1(http://www.liberliber.it/biblioteca/l/lao_tzu/tao_te_ching/html/01.ht

m) al giorno 22/2/08

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L’universo intero non è altro che la manifestazione materiale ed energetica di 

un’unica “corrente”, di una legge, di un idea, che i cinesi chiamarono Dao o 

Tao.   Tantissimi   i   testi   ed   i   classici   che   ne   parlano,   sebbene   esso   sia 

indefinibile, lo possiamo definire ricorrendo all’ausilio della numerologia. 

[Trenta raggi si uniscono in un solo mozzo e nel suo non­essere si ha l'utilità  

del  carro,  s'impasta  l'argilla  per  fare un vaso  e  nel  suo non­essere  si  ha 

l'utilità del vaso, s'aprono porte e finestre per fare una casa e nel suo non­

essere si ha l'utilità della casa. Perciò l'essere costituisce l'oggetto e il non­

essere costituisce l'utilità.] Versione internet libera da diritti d’autore del Dao 

de Jing,  capitolo11(http://www.liberliber.it/biblioteca/l/lao_tzu/tao_te_ching/

html/11.htm) al giorno 22/2/08.

Con Wu, si intende il vuoto, ovvero il principio dell’esistenza poiché esso è 

necessario, come spiega padre Larre nei commenti al Tao te King [ovunque in 

Cielo, in Terra, nell’Uomo, il pieno costituisce il visibile della struttura, ma il  

vuoto permette l’uso.]

Il   Dao   quindi   necessita   della   disponibilità   offerta   da   Wu   alla   sua 

manifestazione.

Questo concetto viene ben spiegato dalla dottoressa Giulia Boschi nell’opera 

Medicina cinese: la radice ed i fiori a pagina 114 (Casa Editrice Ambrosiana), 

che parla del Tao così:

[…il manifesto o “essere”, che per comodità definiamo Dao natura naturans  

e il “non manifesto” o “non essere” che convenzionalmente chiamiamo Dao  

matrix…]

Sempre nello stesso passo si legge una citazione di Lao Tze:

[… le diecimila cose sono nate dall’essere, l’essere deriva dal non essere. ].

Quindi da questo potenziale non essere  si  è  generato  il   tutto e continua a 

generarsi costantemente. Questo non essere quindi si perpetua e coesiste, se 

1

così si può dire, all’essere e in esso risiedono le energie in perfetto equilibrio 

del Cielo Anteriore, argomento che successivamente tratteremo.

[l’universo è un grande uno.] Houi Che, da Insegnamenti del Dr. Nguyen van 

Nghi,   dispensa   rossa   della   scuola   d’agopuntura   tradizionale   della   città   di 

Firenze, pg 24.

Anche  l’1  esprime secondo   la  dott.ssa  Boschi   il  Tao.  Si   tratta  di  un  Tao 

latente e manifesto che esprime in sè tutte le potenzialità dell’essere possibile. 

Da questa espressione del Tao nasceranno le regole del cielo e della terra, 

mediante la polarizzazione in due sistemi (Yin e Yang), di cui il Qi esprime il 

flusso perpetuo di trasformazioni continue e contrapposte che sebbene ancora 

inespresse costituiranno le leggi del Cielo Posteriore.

Dicevamo appunto che si tratta di concetti astratti e complicati.

Siamo   al   2.   Esso   esprime   un   concetto   di   dualità,   che   si   riscontra 

concretamente molte volte nella realtà che ci circonda. Si assimila al due, il 

due volte uno, per dirla alla cinese. Un aspetto è quello del cielo, cioè dello 

Yang, l’altro è legato alla terra, cioè allo Yin, quindi il luminoso e il torbido, 

il duro e il molle ecc.

[Tre e si completa il cielo, tre e si completa la terra, tre e si completa 

l’uomo…] Huang ti nei ching su wèn, capitolo 9.

Il 3 esprime concettualmente l’avvento della vita. I due Jing, le due polarità si 

uniscono   e   generano   un   nuovo   essere,   che   tradizionalmente   si   identifica 

nell’uomo, compimento del cielo e della terra.

[Il Tao generò l’uno, l’uno generò il due, il due generò il tre, il tre generò le  

diecimila creature.] Versione internet libera da diritti d’autore del Dao de 

Jing,  

capitolo42(http://www.liberliber.it/biblioteca/l/lao_tzu/tao_te_ching/html/42.

htm) al giorno 22/2/08.

1

La numerologia ha specifici significati sia nei numeri primi fino al dieci, sia 

nella  distinzione   tra  pari   e  dispari  ecc,  e   rimandiamo a   testi   specifici  per 

trattare   l’argomento.   A   noi   interessa   qui,   capire   come   si   sia   giunti   alla 

generazione dell’uomo e al suo rapporto col macrocosmo.

In altre parole l’uomo in MTC è quello che, poiché eretto, collega il cielo e la 

terra.   Egli   li   deve   integrare   ed   assimilare;   l’uomo   è   colui   che   porta   a 

compimento.   Come   il   dott.   Kespi   e   il   dott.   Rempp   hanno   esposto   in   un 

seminario presso   la   scuola  di  agopuntura della  città  di  Firenze,  dobbiamo 

innanzi tutto capire che la MTC si esprime mediante i simboli, cioè, in base 

alle teorie fin qui esposte, i medici antichi, ritenendo che l’uomo funzionasse 

a   immagine   e   somiglianza   del   creato,   si   sono   impegnati   nel   trovare 

espressione   simbolica   di   tutto   ciò   nel   corpo.   E   questi   simbolismi, 

anatomofunzionali  sono ancora oggi  il  mezzo che ci  permette  di  capire   la 

persona che abbiamo di fronte e di interpretarne le necessità terapeutiche. 

I dottori durante l’esposizione affermano, riguardo l’importanza dei simboli, 

che essi sono l’incarnazione di un archetipo cioè di una legge che media il 

visibile   e   l’invisibile   e   pertanto   nel   corpo   umano   troviamo   di   sovente 

espressione concreta di ciò. Addirittura si può sostenere che l’essere umano in 

quanto  tale  è   l’incarnazione  di  questi  archetipi,  della   relazione   tra  cielo  e 

terra.

Un operatore di MTC deve imparare per cui a ricercare i simboli di ciò che 

appartiene al sistema di Tian o cielo, a quello Ren o uomo e a quello Di o 

terra.

Nella relatività su cui si fondano le leggi di Osaka dello Yin e dello Yang, si 

indicano come appartenenti a Tian, tutti quei meccanismi che diversificano 

differenziano, distinguono; la regola, la legge.

Come appartenenti a Ren tutti quei meccanismi che portano a compimento il 

cielo e la terra, collegandoli e incarnandoli; relazione.

1

come appartenente a Di tutti quei meccanismi che producono, sostengono e 

riuniscono le molteplicità; nutrimento.

In ogni funzione o segmento corporeo ad esempio esiste sempre la relazione 

cielo, terra e uomo:  [C’è una regione inferiore, una regione intermedia, ed  

una regione superiore. Ciascuna di queste regioni ha tre suddivisioni; ed in  

ciascuna   di   queste   suddivisioni   sono   contenuti   alcuni   elementi   del   cielo,  

alcuni elementi della terra, ed alcuni elementi dell’uomo. È quanto va messo  

in evidenza ed insegnato per poter giungere alla verità.] Huang ti nei ching 

su wèn, libro sesto, capitolo 20 Edizioni Mediterranee, Roma 1976. Ristampa 

1995.

I dottori  Kespi e Rempp inoltre precisano che nei rapporti tra due elementi 

quindi tra lo Yin e lo Yang, non sono importanti i due termini del rapporto, 

ma   la   natura   della   loro   relazione.   Quindi   anche   a   livello   del   corpo   è 

fondamentale   la   relazione   tra   fuoco   ed   acqua   più   che   la   loro   singolare 

funzionalità.

Questo concetto, molto bello per altro, ci introduce alla teoria della relatività 

che domina lo scenario della MTC.

Tutto è definito solamente in base ad un termine di paragone, ed ogni cosa, 

sia essa uno stato funzionale che uno patologico, è espressione momentanea 

di una relazione complessa, ma riducibile all’acqua ed al fuoco  sulla terra, 

allo Yin e Yang nel cielo.

Per   leggere   correttamente   i   simboli,   cioè   segni   e   sintomi,   in   termini   di 

relatività   l’operatore deve conoscere bene le regole che governano tanto il 

macrocosmo   quanto   il   microcosmo   nel   divenire   energetico   del   Cielo 

Posteriore. 

Le quattro stagioni.

1

Esse   sono   espressioni   cicliche   annuali   del   perpetuo   divenire   dell’energia. 

Questo   movimento   è   facilmente   riconoscibile   poiché   esso   si   ripete   con 

costanza nel tempo. 

[Il  Cielo ha Quattro stagioni … per generare,   far  crescere,  raccogliere  e  

seppellire, per produrre il freddo (…inverno), il calore (…estate), il secco (…

autunno),  l’umidità  (…quinta stagione)  ed il vento  (primavera)…] Huangdi 

Neijing Suwen, capitolo 5, a cura di E. Rochat de la Vallé e C. Larre.

[  I tre mesi della primavera sono detti periodo dell’inizio e dello sviluppo 

della vita. Il Qi del Cielo e della Terra sono pronti a generare; quindi tutto si  

sviluppa   ed   è   fiorente.]  Huang   ti   nei   ching   su   wèn,  capitolo   2   Edizioni 

Mediterranee Roma 1976. Ristampa 1995

Nel macrocosmo il vento si associa all’est, al sorgere del sole quindi 

alla   nascita   dello   Yang,   il   suo   sapore  è   l’acido.  Ciò   determina   la   natura 

primaverile,   come   una   natura   dalla   grande   potenzialità   espressiva,   di 

movimento, di spinta verso la rinascita della vita vegetale. Nel microcosmo il 

vento e l’elemento ad esso associato cioè il legno, prendono forma nel fegato. 

L’energia   di   questo   organo   pertanto   ha   le   stesse   caratteristiche   della 

primavera, così come tutte le strutture anatomiche ad esso connesse. Il fegato 

viene perciò detto l’organo imperatore della primavera, quello cioè che deve 

sostenere lo sforzo energetico del movimento, della rinascita e di tutto ciò che 

la primavera simboleggia.

[I tre mesi dell’Estate sono detti periodo della crescita lussureggiante. I soffi  

del Cielo e della Terra si mescolano e sono benefici. Tutto è fiorente ed inizia  

a   produrre   il   frutto.]  Huang   ti   nei   ching   su   wèn,  capitolo   2   Edizioni 

Mediterranee Roma 1976. Ristampa 1995.

Nel macrocosmo il caldo si associa all’estate, al sud, al mezzogiorno, 

quindi  alla  massima espressione  dello  Yang;  il   suo sapore è   l’amaro.  Ciò 

determina la natura estiva,  come natura di  massima esteriorizzazione delle 

1

potenzialità. Nel microcosmo, l’estate e l’elemento ad esso associato cioè il 

fuoco, prendono forma nel cuore, che per i cinesi rappresenta l’imperatore tra 

gli organi. La sua energia pertanto, in quanto manifestazione estrema delle 

potenzialità   è   legata   allo   Yang   del   cielo.   Ciò   si   concretizza   nell’uomo 

nell’energia   Shen,   detta   del   mentale,   quindi   delle   facoltà   intellettive   ed 

emotive, che risiede nel cuore.

[I   tre   mesi   dell’Autunno   sono   detti   il   periodo   della   tranquillità   del  

comportamento. L’atmosfera del Cielo è rapida e l’atmosfera della Terra è  

limpida.] Huang ti nei ching su wèn, capitolo 2 Edizioni Mediterranee Roma 

1976. Ristampa 1995.

Nel   macrocosmo   la   secchezza   si   associa   all’autunno,   all’ovest,   al 

tramonto, quindi al passaggio dallo Yang allo Yin; il suo sapore è il piccante. 

Ciò   determina   la   natura   autunnale,   come   natura   di   raccoglimento,   di 

preparazione ad uno stato profondo, quindi al portare a termine le attività. Nel 

microcosmo   l’autunno   e   l’elemento   ad   esso   associato,   cioè   il   metallo, 

prendono forma nell’organo polmone. La sua energia pertanto presiederà alla 

raccolta, alla preparazione, cioè esso raccoglie i grandi movimenti energetici 

dell’organismo dando ad essi un compimento automatico e non cosciente.

[I tre mesi dell’Inverno sono detti periodo del chiudere e conservare. L’acqua 

gela   ed   i   crepacci  della  Terra   si   aprono.   Non   si   dovrebbe   disturbare   il  

proprio Yang.]  Huang ti nei ching su wèn, capitolo 2 Edizioni Mediterranee 

Roma 1976. Ristampa 1995

Nel   macrocosmo   il   freddo   si   associa   all’inverno,   al   nord,   alla 

mezzanotte,  quindi  alla  massima  espressione  dello  Yin;   il   suo  sapore  è   il 

salato.   Ciò   determina   la   natura   invernale,   come   natura   di   profonda 

interiorizzazione, di un’apparente morte fredda. Nel microcosmo l’inverno e 

l’elemento ad esso associato cioè l’acqua, prendono forma nei reni. La loro 

energia pertanto è deputata a tesaurizzare nel profondo quell’energia che sarà 

necessaria alla vita. 

1

Ma poiché l’impianto della filosofia e della MTC prevedeva l’inserimento in 

questo  modello  descrittivo  del  cosmo  di  un  ulteriore  punto  di   riferimento 

associato al centro, cioè all’espressione della terra su cui l’individuo si radica, 

ecco che fece la sua comparsa la quinta stagione che alternativamente, in base 

ai presupposti teorici, venne posta o dopo l’estate, tarda estate, o ripartita fra 

le altre quattro stagioni, interstagione. Le cinque stagioni, avevano quindi una 

durata di 72 gg l’una, per un totale di 360 gg (l’anno rituale di cui parla la 

Dott.ssa   Boschi)   e   l’interstagione   era   costituita   dal   periodo   di   18   giorni 

interconnesso tra la fine della vecchia e l’inizio della nuova stagione.

[La terra è al centro e perciò viene detta “ricchezza celeste”. Il suo potere è  

buono e abbondante e non può essere assegnato alle questioni di una sola  

stagione, quindi riguardo ai cinque Xing e le quattro stagioni, la terra tutti li  

comprende…]  Chunqiu  Fanlu,  capitolo  42,   da  Giulia  Boschi   la  Medicina 

Cinese: la radice ed i fiori, edizioni C.E.A. Casa Editrice Ambrosiana maggio 

2003.

Nel macrocosmo l’umidità si associa alla quinta stagione, al centro, al 

passaggio tra una stagione e l’altra, tra una direzione e l’altra. Non è quindi 

definita come Yang né Yin, ma include entrambe le polarità. La sua energia 

pertanto nutre, sostiene, trasforma, porta, collega; il suo sapore è il dolce. Nel 

microcosmo la quinta stagione e l’elemento ad essa associato, cioè la terra, 

prendono forma nel sistema milza­pancreas. La sua energia pertanto nutre e 

trasforma, e si dice che sostiene il Cielo Posteriore.

Il computo del tempo

Anche riguardo al computo del tempo la tradizione cinese ha generato una 

teoria articolata come di seguito:

Essi basavano il computo del tempo su calendari di tipo diverso, uno solare, 

l’altro  lunare.  L’anno solare   (che avevano stabilito della  durata di  366 gg 

1

circa) veniva calcolato in base all’alternanza di solstizi (o equinozi), per cui 

l’anno risultava quadripartito in stagioni fisse della durata di 90 giorni l’una 

circa. Perciò, ad esempio, la primavera aveva inizio invariabilmente il 4 di 

febbraio. L’anno lunare invece, di certa tradizione agricola, era costituito di 

dodici mesi (ai quali corrispondono i 12 rami terrestri), di 29 giorni l’uno. Per 

la tradizione cinese, ancora oggi, l’anno nuovo comincia invariabilmente con 

la luna nuova del primo mese, cioè tra il 21 gennaio e il 20 febbraio.

Ma i 12 mesi lunari generano un anno “solare” di 348 giorni. Per cui, per far 

tornare i  conti (come ad esempio facciamo col Calendario Gregoriano con 

l’anno bisestile) decisero quindi di considerare sei mesi lunari di 29 gg e sei 

mesi lunari di 30 gg, per un totale di 354 gg. Si trattava di una modificazione 

ancora insufficiente per consentire la congruenza tra i due tipi di calendari. I 

cinesi realizzarono quindi un sistema quinquennale che facesse tornare i conti. 

Il   terzo ed  il  quinto anno avevano  infatti  entrambi  tredici  mensilità   lunari 

anziché  dodici,  e  questo  mese   in  più   era  di  30 gg.   Il   risultato   totale  così 

ottenuto:

[(29.6)+(30.6)].5+(30.2)=x

dà 

x= 366

L’insieme di queste teorie non esaurisce però l’argomento del computo del 

tempo. Oltre al calcolo del calendario lunare, su base dodici, aveva un ruolo 

anche simbolico il calcolo del computo su base decimale. Dieci sono infatti i 

tronchi celesti, relativi all’influsso dei dieci pianeti, per cui fu costituito un 

sistema basato sulla diecimana, cioè  un periodo di dieci gg a ciascuno dei 

quali   corrispondeva   uno   dei   tronchi   celesti.   Per   cui   l’anno   sarebbe   stato 

ripartito in 36 diecimane di cui 9 per stagione e ogni stagione sarebbe stata 

della durata di 90 gg.

1

I tronchi celesti ed i rami terrestri furono associati non solo a giorni e mesi, 

ma anche agli anni. Il dott. De Bernardinis dice che i tronchi simboleggiano 

l’influsso   sul   microcosmo   dei   dieci   pianeti   mentre   i   rami   simboleggiano 

l’influsso  delle  dodici  costellazioni  dello  zodiaco  cinese.  Queste   influenze 

sono chiaramente simultanee.  Poiché  una è  a base 10, l’altra a base 12, si 

genera  una  discrepanza   che   spiega   la  mancata   ciclicità   annuale  di   questa 

influenza, che fuoriesce per tanto delle disquisizioni tipiche dei testi antichi 

riguardo l’influenza delle stagioni sull’uomo. Ma genera bensì  un ciclo dal 

computo   sessagimale,   per   cui   ogni   sessant’anni   avremo   la   ricomparsa 

dell’accoppiamento tronco­ramo che abbiamo in un determinato momento.

[…Qualsiasi metodo si segua per l’applicazione degli aghi bisogna prima 

considerare la posizione di sole e luna rispetto alle costellazioni, la stagione 

ed il Qi relativo alle otto direzioni. Una volta stabilito il Qi si procede con la 

terapia…] Huang ti nei ching su wèn, capitolo 26, Edizioni Mediterranee 

Roma 1976. Ristampa 1995.

Tutto ciò interessa l’operatore di MTC poiché ha effetti sul corpo dell’uomo. 

Ogni tronco trova corrispondenza ad un movimento energetico ogni ramo in 

un livello energetico, ecc (per più specifiche indicazioni si rimanda ad altri 

testi). 

Esistono pertanto una lunga serie di citazioni e teorie riguardanti i punti da 

pungere e la modalità, in base all’ora, al giorno, al mese, all’anno, il tutto in 

relazione   alle   considerazioni   fin’ora   enumerate.   A   noi   preme   considerare 

soprattutto   ciò   che   ha   insegnato   il   prof.   dott.   Maestro   Jeffrey   Yuen   nel 

seminario “le porte della Terra”, Roma, giugno 2002 (calcolate pure se vi va 

di che tronco e ramo si trattava).

Il   dott.   Yuen   insegna   che   i   rami   terrestri   sono   in   relazione   alla   pelvi, 

rappresentano lo spazio, quindi la terra. I dieci tronchi sono in relazione col 

collo e rappresentano il tempo, quindi il cielo.

1

Parlando di collo si   intende parlare dei punti finestra del cielo che il dott. 

Yuen   raggruppa   in  zone  energetiche  pertinenti   ai   tre   livelli  Yang  (perché 

chiaramente il cielo rappresenta il polo Yang nella dualità). 

Tae Yang: 10BL per le gambe 16 SI braccia

Chao Yang: 17SI  16 TH

Yang Ming: 9 ST 18 LI

Abbiamo altre quattro finestre del cielo, che rispettivamente si legano:

Yang: 16DM

Yin: 22 RM

Qi: 3 LU

Xue: 1 PC

Questi punti si possono indicare come orifizi del cielo, poiché sono i punti in 

cui il corpo trae energia celeste attraverso gli organi di senso.

Analogamente  i  punti  della zona pelvica,  che il  dottor  Yuen chiama punti 

porte della terra, rispecchiano i dodici rami terrestri, pertinenti ai meridiani 

distinti.   Essendo   veicoli   dell’energia   della   terra,   più   Yin,   necessitano 

dell’accoppiamento tra punti a livello di uno stesso movimento energetico:

BL+KL 40 BL 11 KL

GB+LR 30 GB 12 LR

ST+MP 30 ST 12 MP

Inoltre esistono altri sei punti nella zona pelvica:

1 RM il punto più Yin

35BL Il punto più Yang

4DM porta lo Yang dei reni

4RM porta lo Yin dei reni

1

1DM punto inferiore della colonna

6RM mare del Qi. 

Sia   le   energie   celesti   che   quelle   terrestri   devono   sempre   e   comunque 

raggiungere il centro, quindi la funzione dei punti finestra cielo e porta della 

terra è quella di controllare la comunicazione tra l’alto ed il basso.

Le sei energie celesti

[L’esaurirsi dello Yin (Jue Yin) è governato dal vento; lo Yin minore (Shao  

Yin)dal calore; l’estremo Yin (Tae Yin) dall’umido; Lo Yang minore (Shao  

Yang) dal fuoco ministro; la luce dello Yang (Yang Ming) è governata dal  

secco;   l’estremo  Yang  (Tae Yang)  dal   freddo.  Quando si  parla  di   radice 

(della malattia) s‘intende riferirsi a questi sei fattori primari. ] Huang ti nei  

ching su  wèn,  capitolo 66,   ,  Edizioni  Mediterranee  Roma 1976.  Ristampa 

1995.

La tradizione della MTC assegnò  alle sei energie celesti, o climatiche, una 

corrispondenza con i sei livelli energetici, basando la struttura eziologica della 

malattia proprio su questa corrispondenza. Un’aggressione esterna di uno di 

queste energie infatti andrà  a colpire il  livello energetico ad essa correlato 

così come una disarmonia interna di un organo produrrà l’insorgere nel corpo 

della corrispettiva energia celeste.

Le sei energie celesti sono:

[Quindi il vento è causa di cento malattie] Huang ti nei ching su wèn, capitolo 

3 Edizioni Mediterranee Roma 1976. Ristampa 1995.

Vento.   Considerato   di   natura   Yang,   un   attacco   di   vento   genera     dolori 

migranti che si concentrano alla parte alta del corpo ed è il vettore principe di 

tutte  le aggressioni  esterne,  veicolando cioè  una delle altre cinque energie 

celesti. Penetra nel corpo attraverso i punti vento ed i pori della pelle.

2

È associato al livello Jue Yin.

Freddo. Ha una natura Yin ed ha la virtù di rallentare tutti i movimenti e le 

circolazioni pertanto provoca in genere stasi, contratture, costrizioni.

È  associato  al   livello Tae Yang e penetra nel  corpo  lungo  il  percorso dei 

relativi meridiani, bloccando la Wei Qi e quindi la sudorazione. 

Calore. Di natura Yang, scalda e fa salire, fa diffondere con rapidità, tende ad 

esaurire i liquidi fisiologici; spesso associato ad umidità colpisce in genere il 

cuore quindi il mentale.

È associato al livello Shao Yin e determina un eccesso di sudorazione.

Fuoco. Di natura Yang, è assimilabile per natura alla descrizione del calore 

ma specifica, per la Dott.ssa Boschi (Medicina cinese: la radice ei fiori), con 

maggior forza  l’origine interna della disarmonia.  Per il  prof.  dott.  Maestro 

Yuen il fuoco è relativo al calore negli organi Yang, il calore negli organi Yin 

(Conferenza AMSA, aprile 2003).

È associato al livello Shao Yang e spesso è concomitante a vento interno.

Umidità. Di natura Yin, attacca la Yang Qi di milza. Tende a scendere e a 

stagnare   in   basso   generando   dolori   fissi,   gonfiori,   pesantezza,   escrementi 

purulenti.

È associato al livello Tae Yin e penetra nel corpo in genere dai meridiani Yin 

del basso.

Secchezza. Di natura Yin, penetra in genere attraverso gli orifizi superiori, 

danneggiando i liquidi e quindi inficiando il trofismo soprattutto della loggia 

del metallo.

È associata al livello Yang Ming.

2

 

Qi Gong

La preparazione dell’operatore MTC

[coloro   che   abitualmente   sono   privi   di   malattie   aiutano   ad   educare   e   a  

riequilibrare coloro che sono malati, poiché coloro che curano dovrebbero 

essere liberi da ogni malattia. Quindi essi allenano il  paziente a regolare la  

propria respirazione, e per far questo danno l’esempio.]  Huang ti nei ching 

su wèn, capitolo 18, Edizioni Mediterranee Roma 1976. Ristampa 1995.

Il massaggio tradizionale cinese è una pratica medica energetica. Ciò significa 

che l’indagine ed il trattamento riguardano l’assetto energetico del paziente e 

le   relative   disarmonie.   Il   lavoro   in   MTC   vede   per   tanto   energeticamente 

coinvolti   sia  operatore  che  paziente.  C’è   un  passaggio  di   energia  nei  due 

sensi,   per   cui   sia   di   informazioni   energetiche   corrette   dall’operatore   al 

paziente, ma anche e soprattutto di informazioni disarmoniche dal paziente 

all’operatore.   Risulta   pertanto   evidente,   anche   dalla   lettura   dei   classici, 

l’importanza di uno stato energetico sano e forte per l’operatore. 

Nel Ling Shu, capitolo ottavo, questo stato energetico salutare, viene definito 

come il  radicamento agli spiriti  ed indica la capacità dell’individuo di non 

separarsi dagli influssi vitali del cielo indicati appunto come spiriti. In ambito 

occidentale ciò si può indicare con l’importanza del radicamento, quindi della 

capacità di mantenere la relazione tra cielo e terra dentro di noi.

2

I   classici   definiscono   le   virtù   del   radicamento   con   termini   molto   precisi. 

L’operatore di MTC, volendo elencarne le qualità necessarie è:

a) Un uomo di Cuore.

b) Saggio, vale a dire, non dimentica mai che per rimanere 

tale deve essere benefico.

c) Con o senza massaggi,  con o senza aghi,  con o senza 

pozioni egli entra in voi, penetra il vostro sguardo dove 

si legge tutto e conosce come si esprime il vostro corpo 

in ogni espressione in movimento e a riposo e prendendo 

la vostra   mano vi porterà là dove regna l’Armonia e la 

Pace.

“ gli Spiriti dimorano nella loro casa”.

(Tesi di Marco Forcellini, anno 2006/7, fondazione Ricci: Preservare la salute 

Fisica   e   Mentale   dell’Operatore   di   Massaggio   Tradizionale   Cinese 

nell’esercizio della professione). 

Se questo radicamento non viene realizzato o è   inefficiente,  innanzitutto il 

nostro lavoro avrà effetti meno evidenti e efficaci, ma soprattutto ne va della 

salute   dell’operatore   stesso.   Per   cui   vogliamo   in   questo   breve   capitolo 

affrontare alcuni metodi e alcune tecniche con cui l’operatore si può preparare 

e preservare.

Per   la   nostra   esperienza   personale,   grazie   agli   insegnamenti   del   nostro 

Maestro, il simpatico e bello Antonio Peis, insegnante presso la Fondazione 

Ricci, citiamo alcuni esercizi pratici e basilari del Qi Gong terapeutico, che 

facciamo con costanza tutti i giorni che Dio manda in terra.

Esercizio del palo eretto.

2

Si tratta di una pratica estremamente semplice da un punto di vista di capacità 

neuromotorie, ed anche logisticamente praticabile in un luogo dove potersi 

raccogliere.

È   l’esercizio   principe   del   radicamento   alla   terra,   per   cui   è   sempre 

somministrabile in soggetti in vuoto di Yin e in coloro che hanno delle turbe 

dello Shen. Tutto ciò considerando che:

1) Il cuore per la sua funzione di imperatore, e quindi come sede del mentale, 

è sottoposto continuamente ad un superlavoro sia energetico che emotivo. Ciò 

determina stati di stress, di affaticamento e a lungo andare di vuoto. È quindi 

necessario   ricercare uno stato  mentale  armonioso e   rilassato  che prende  il 

nome di stato di quiete (Ru Jing)

2) Incrementa l’attività cardiaca e rende libera la circolazione del sangue e 

dell’energia in tutto l’organismo.

3) Secondo gi insegnamenti orali della Maestra, che ci ha tramandato come si 

debba praticare il  movimento nella quiete e la quiete nel movimento nella 

pratica della MTC, ricordiamo come questo esercizio, rispondendo al concetto 

di   Biao­Li,   preveda   una   forma   statica   posturale   “stato   di   quiete”   ed   un 

movimento energetico degli organi che corrisponde allo stato di “movimento”

Proprio per tutte le ragioni fin qui esposte cogliamo nuovamente l’occasione 

per ringraziare  il  Maestro Antonio Peis,  per averci messo a conoscenza di 

questa   pratica   “unica”   nel   preservare   la   salute   dell’operatore   di   MTC.   Il 

Maestro inoltre ci ha consigliato, quando possibile, di praticarlo prima di ogni 

trattamento al fine di rendere più potente la nostra azione terapeutica.

La pratica del palo eretto prevede chiaramente una preparazione iniziale di 

rilassamento, e concentrazione, come ogni forma di Qi Gong, tipica della fase 

del radicamento agli spiriti. 

2

Si comincia quindi stando a piedi uniti una fase iniziale chiamata “assenza di 

polarità”. In questa posizione si deve ricercare uno stato di quiete nella quale 

il praticante pone attenzione a:

a) respirazione rilassata, addominale, lenta ma libera, che influenza la 

quiete mentale.

b) il punto 1 Kl il punto 20 Du, come punti di unione dell’uomo al cielo 

e alla terra.

c) le mani, nella fattispecie il dito medio, che sono abbandonate ai lati 

del corpo con l’intenzione però di radicarsi, con la punta delle dita al 

suolo.

Dopo aver mantenuto per un periodo di tempo la posizione dell’assenza di 

polarità si passa alla fase successiva.

Si apre con la gamba sinistra e si posiziona il piede circa alla larghezza delle 

spalle, parallelo all’altro, in una sorta di posizione del cavaliere, tipica delle 

arti marziali orientali. Quindi inspirando si portano i polsi verso l’alto, con il 

braccio però completamente rilassato, ed espirando ci si piega sulle ginocchia 

abbassando   il   baricentro   e   le   mani   fino   all’altezza   del   punto   17   Ren.   Si 

ruotano i palmi verso l’interno, ad una distanza di circa 20/30 centimetri dal 

torace, immaginando di abbracciare qualcosa di sferico o almeno di rotondo. 

Mantenendo questa posizione il praticante deve porre attenzione a liberare le 

anche da tensioni che impedirebbero lo scorrere del Qi. Si continua quindi a 

respirare rilassatamente mantenendo questa posizione. Non appena mente e 

corpo sono calmi e rilassati, il sangue accelera il suo flusso.

Dopo un periodo di tempo ragionevole, ci alziamo, stendendo le ginocchia ed 

abbassando le braccia, per tornare a piedi uniti.

L’esercizio  del  palo eretto   in   realtà  prevede anche altri  movimenti,  ma  la 

pratica base ed iniziale può essere svolta come sopra descritto. 

2

Tante altre sono le tecniche di Qi Gong terapeutico, e altri  ancora gli stili 

definiti interni; noi riteniamo estremamente efficaci, per la nostra esperienza, 

l’esercizio  dei   sei   suoni   e  quello  degli   otto  pezzi   di   broccato,   per   la   cui 

spiegazione si rimanda ad altri contesti. 

2

 

Sul concetto del Biao e del Li

[Osservando me stesso conosco gli altri e le loro malattie mi sono rivelate, ed  

osservando i sintomi esterni si raccolgono informazioni sui disturbi interni.] 

Huang ti nei ching su wèn,  capitolo 5, Edizioni Mediterranee Roma 1976. 

Ristampa 1995.

Ci siamo chiesti quale fosse l’atteggiamento corretto da avere nella pratica del 

Tuina, e questo passo del Neijng ci è sembrato estremamente esaustivo.

[… La conoscenza usuale è un fiore superficiale della Via, e il principio vero  

della   stoltezza.   Perciò   l’uomo   crescendo   in   saggezza   si   attiene   al   più  

profondo e non al futile e apparente, bada al frutto e non si ferma al fiore,  

rifiuta questo e prende quello.]  Tao Te King il libro della via e della virtù  

commentato da Claude Larre – di Lao Tseu, Jaca Book Milano 1993, capitolo 

38.

Ci siamo chiesti ancora perché valutare il Li, perché nella pratica del Tui Na 

non accontentarsi del Biao.

[… il saggio veste abiti modesti ma porta giada nel suo petto.] Tao Te King il  

libro della via e della virtù commentato da Claude Larre – di Lao Tseu, Jaca 

Book Milano 1993, capitolo 70.

Questa ci è sembrata essere la risposta adeguata.

 [Il sovrano I (Ttang il completatore) diede in sposa sua figlia.

2

Le vesti ricamate della principessa non erano così sfarzose

come quelle dell’ancella. 

La luna quasi piena reca salute.]

Esagramma 54 Kui Me la ragazza che va in sposa, commento alle singole 

linee 6 al quinto posto, I King il libro dei mutamenti – a cura di R. Wilhelm, 

edizioni Astrolabio, Roma 1955.

Se avevamo ancora dei dubbi, la consultazione dell’oracolo ce li ha chiariti.

Dallo studio pertanto è emersa la complessità del rapporto del Biao­Li che in 

MTC prende forma in specifiche relazioni.

All’interno della diagnostica tradizionale, cioè in quell’ambito dell’MTC che 

prende il nome di otto regole diagnostiche, si parla di Biao­Li, in relazione 

alla localizzazione della malattia, come esterna o interna. Ciò è imputabile sia 

alla sintomatologia che all’eziologia della patologia.

[Il   colore  della  vita  manifestato  dal   cuore  è   come  il   rosso  cinabro  della  

fodera d’un vestito di seta bianca; il colore della vita mostrato dai polmoni è  

come il rosso chiaro della fodera d’un vestito di seta bianca; il colore della 

vita mostrato dal fegato è come il violetto della fodera d’un vestito di seta  

bianca; il colore della vita mostrato dallo stomaco è come la fodera colorata  

come la bacca di ginepro d’un vestito di seta bianca;  il  colore della vita 

mostrato dai reni è come la fodera porpora d’un vestito di seta bianca. Tali  

sono   i   segni   esteriori,   ricchi  di   colori   e   magnifici,   della   vita   dei   cinque 

visceri.] Huang ti nei ching su wèn, capitolo 10. Edizioni Mediterranee Roma 

1976. Ristampa 1995.

2

[…Esaminare ciò che è profondo e intimo significa (esaminare) il corpo ed il  

respiro, ma il sangue e le essenze vitali non sono apparenti alla superficie del  

corpo. Soltanto coloro che sono esperti nell’arte dell’esaminare posseggono 

la conoscenza (del decadimento e della prosperità del corpo).] 

Huang ti nei ching su wèn,  capitolo 26. Edizioni Mediterranee Roma 1976. 

Ristampa 1995.

Più in senso lato ci preme sottolineare un aspetto del Biao­Li, che anima il 

lavoro di questa tesi. Il Biao infatti, che si può associare all’aspetto esteriore 

di una persona, non è altro che uno specchio di ciò che accade ed anima il 

profondo del suo essere. Per cui, sapendo leggere i simboli presenti sul Biao, 

conosciamo lo stato del Li.

2

 

 

Cielo Anteriore e Cielo Posteriore

 

Yuan Qi 

 Meridiani straordinari

[… le diecimila cose sono nate dall’essere, l’essere deriva dal non essere.  ] 

da Medicina cinese: la radice ed i fiori, Giulia Boschi, a pagina 114.

In questa citazione di Lao Tze è espresso sinteticamente il corpo teorico della 

tradizione taoista che prende il nome di Cielo Anteriore e Cielo Posteriore. 

Con Cielo Anteriore si indica quel non essere che si trova prima della nascita 

e dopo la morte di un individuo,  con Cielo Posteriore  tutto ciò  che sta in 

questo intervallo di tempo. Questi due aspetti esistono contemporaneamente 

in   un   rapporto   che   esula   dalle   leggi   del   tempo   e   dello   spazio;   è   una 

convivenza tra atto e potenza. Le leggi del Cielo Posteriore sono quelle che 

abbiamo esaminato nel primo capitolo, pertanto quelle che regolano la vita 

manifesta così come noi la possiamo indagare. La norma sovrannaturale  del 

Cielo Anteriore,.che viene anche chiamato il cielo che non opera,  poiché in 

esso i soffi sono in perfetto equilibrio, ha comunque una profonda influenza 

sul manifesto, così come si evince dalla suddetta citazione 

3

Si indica col termine Yuan Qi, quell’energia definita ancestrale,   legata per 

tanto   al   Cielo   Anteriore,   che   preesiste   all’individuo   e   che   si   lega 

all’ereditarietà  [Alla   sorgente   che   sottolinea   la   presenza   di   un’acqua 

profonda non visibile] da la Maestra Susanna Taccola insegnamenti orali.

Al concepimento di ciascun individuo, si determina un quid energetico che lo 

accompagnerà per tutta l’esistenza, senza la possibilità di essere ricostituito ed 

il suo esaurirsi corrisponde alla morte. 

Il   dott   Massimo   Selmi   nella   sua   lezione   sui   meridiani   curiosi   di   prima 

generazione presso la scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze 

ci   ha   parlato   in   termini   specifici   proprio   dell’Applicazione   della   visione 

cosmologica dell’esistenza all’uomo. Il dott. Selmi ha inserito tutta la vicenda 

umana nel rapporto tra Cielo Anteriore e Cielo Posteriore, indicando le varie 

energie che di volta in volta sono coinvolte. 

Egli ha individuato nel Cielo Anteriore un aspetto di vera e propria anteriorità 

ed uno di posteriorità. Quello di anteriorità è costituito dalla presenza di Shen, 

Yuan   Qi   e   Yuanjing.   Nella   costituzione   dell’uomo,   queste   tre   energie 

appartenenti quindi esclusivamente al Cielo Anteriore, per cui al Dao matrix, 

si fondono con un aspetto più legato al Cielo Posteriore, in quanto, sebbene si 

tratti   di   un’esperienza   prenatale   essa   è   costituita   dalla   vita   vissuta   dagli 

antenati e costituisce quindi la linea di sangue nel tempo, cioè la Zong Qi, 

definita  appunto energia  degli  antenati.  Questa  pone  in   relazione  l’energia 

respiratoria e quella alimentare; come specificato in Giulia Boschi (op. cit. 

nota 65 pagina 193)  il  carattere Zong significa ancestrale e per estensione 

unire, mettere insieme. 

Il dottor Selmi spiega che il Cielo Anteriore così composto si in vagina quindi 

in quello Posteriore. Ciò avviene al momento del concepimento. Da questo 

momento si parla di Cielo Posteriore, costituito a sua volta da un aspetto di 

anteriorità e da uno di posteriorità. Il primo corrisponde alla gravidanza, cioè 

a  quel  periodo  in  cui   i  vasi  straordinari  coordinati  dall’attività  del   triplice 

3

riscaldatore costituiscono e formano l’individuo. Quindi alla nascita, una sorta 

di secondo invaginamento, l’individuo esce al Cielo Posteriore vero e proprio.

Il   Maestro   professor   Yuen   insegna   che   la   Yuan   Qi   è   costituita   da   due 

componenti: il fato ed il destino.

Il   fato,   è   definito   come   energia   potenziale   che   non   è   soggetta   a 

trasformazioni,   e   quindi   all’informazione   genetica   che   plasma   la   nostra 

costituzione;   questa   definizione   si   lega   pertanto   al   concetto   di   funzione 

straordinaria dell’energia Yuan.

Il destino, è invece definito come energia cinetica, in grado di trasformarsi e 

che quindi determina la possibilità di modificare ciò che ci è stato donato alla 

nascita. Si tratta di un processo del quale ogni uomo è responsabile, durante 

tutta l’esperienza della vita; questo concetto si lega pertanto alla funzione di 

rinascita quotidiana dell’individuo propria dell’energia Yuan.

Ciò si lega alla teoria del Dao natura naturans e del Dao matrix esposta dalla 

dottoressa Boschi (vedi il  capitolo micro e macrocosmo), e viene spiegato 

anche dai  Dottori  Kespi  e  Rempp quando introducono  il  valore del   libero 

arbitrio   come   mezzo   dell’uomo   per   poter   modificare   il   proprio   destino. 

Secondo   la   MTC   il   funzionamento   dei   meridiani   curiosi   è   responsabile 

proprio   di   questa   capacità   di   cambiare   il   destino   in   virtù   della   rinascita 

quotidiana.

Come sopra indicato il momento del concepimento vede l’invaginazione del 

Cielo Anteriore in quello Posteriore. A ciò si associa l’offerta all’individuo di 

un patrimonio genetico che ha già di per sé un’impronta sovrannaturale e che 

rappresenta   le  potenzialità   che   l’individuo  può  esprimere.  Responsabili   di 

questa   espressione,   in   particolar   modo   in   fase   uterina,   sono   i   meridiani 

straordinari,   che   infatti   si   realizzano   immediatamente   al   momento   del 

concepimento. Essi organizzano a partire dai soffi presenti al momento, ciò 

3

che La Maestra Susanna Taccola definisce  struttura portante. Ciò  significa 

che   su   questi   meridiani   si   sviluppa   l’embriogenesi   e   l’organogenesi.   I 

meridiani straordinari, che il dottor Selmi paragona ad angeli Luciferi, cioè ai  

portatori della luce della norma sovrannaturale,  là   fin dove è  possibile…, 

svolgono tre funzioni:

a) Straordinaria, cioè sono collegati alla nascita e rinascita dell’uomo, come 

insegna la maestra Susanna Taccola;

b)   Regolazione   o   funzione   ordinaria,   cioè   fungono   da   mediatori   fra   i 

meridiani per ristabilire un equilibrio sistemico. 

c)   Riserva;   nella   MTC   essi   sono   paragonati   a   laghi   mentre   i   meridiani 

principali sono paragonati a fiumi che da questi laghi attingono, nei momenti 

di bisogno.

La Yuan Qi ha sede nell’uomo nei reni e come spiega il dottor Tosini, essa 

circola  nell’organismo soprattutto  nei  meridiani  straordinari.   Il   suo ciclo è 

caratterizzato da due fasi, una di distribuzione ed una di recupero.

La   prima   fase   vede   protagonisti   i   meridiani   straordinari   di   prima 

generazione Ren, Du ed in particolar modo il Chong Mai. Questi meridiani 

conducono la Yuan Qi dai reni verso l’alto e la portano al punto 1 BL, Jing 

Ming.  Da qui mediante   i  due meridiani  straordinari  Yang di  seconda e 

terza generazione raggiunge i punti 62 e 63 BL, Shen Mai e Shen Men. 

Quindi l’energia passa al meridiano del rene che la riporta in alto ai punti 6 

KL, Zhao Hae e 9 KL, Zu Bin, da dove la Yuan Qi risale attraverso i due 

meridiani straordinari Yin di seconda e terza generazione, incrociando nel 

tragitto il meridiano Ren Mai ai punti 22 e 23, per portarsi infine di nuovo 

a 1 BL, punto di grande penetrazione energetica nel cervello.

La   seconda   fase   invece   si   caratterizza  per   il   recupero  energetico  della 

Yuan   Qi   principalmente   mediante   le   ramificazioni   superficiali   del 

meridiano   straordinario   Chong   Mai.   Esse   permettono   alla   Yuan   di 

3

percorrere   lo   strato   superficiale   di   competenza   Wei   e   da   questa   zona 

superficiale  di  portarsi  verso   tutti   i  punti   ting.  Nei  meridiani  principali 

quindi, assieme alla Rong, la Yuan Qi giunge fino al punto yuan e al punto 

luo,   attraverso   i  quali   torna  nei  meridiani   straordinari   ricominciando   il 

ciclo.

.

So wen capitolo 5 [… coloro che sanno rimangono in piena forza, coloro che  

ignorano invecchiano…l’età non intacca il vigore di chi sa amministrarsi. È  

così   che   i   saggi   si   astenevano   da   ciò   che   è   nocivo   o   non   vantaggioso,  

soddisfatti   nella   loro   serenità,guardandosi   dalle   passioni   e   dagli   appetiti  

delle vanità. Vivevano quanto l’universo…] da Le energie – dispense del Dott. 

Sergio Tosini, Scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze.

3

Rong Qi

Wei Qi

Terra e nutrimento

Fuoco e rapidità

Si deve  innanzi   tutto  tenere presente  che,  nonostante   il  Qi sia  considerato 

come unica manifestazione energetica universale, esso viene differenziato in 

varie energie con diverse funzioni e specificità a seconda della propria natura 

per una necessità didattica.

[L’uomo trae la sua energia dai grani… I grani penetrano nello stomaco per  

essere trasmessi al polmone, ai cinque organi e ai sei visceri. Tutti ricevono 

il  Qi… Ciò   che  è   puro  è   chiamato  Ying… ciò   che  è   impuro  è   chiamato  

Wei… ] Ling Shu capitolo 18, da le Energie –  Dott. Sergio Tosini, scuola di 

agopuntura tradizionale della città di Firenze.

[Il Rong è   l’energia degli alimenti…Lo Wei è   l’ardore degli alimenti  ]  So 

Wen,  capitolo 43, da Dott.  Sergio Tosini,   le  energie,  scuola  di  agopuntura 

tradizionale della città di Firenze.

Si   parla   di   Rong   Qi,   come   ben   evidenziato   nel   So   Wen,   per   indicare   il 

prodotto energetico ottenuto dalla digestione degli alimenti, la cui funzione è 

quella   di   nutrire   il   corpo.   Le   informazioni   esterne   però   influenzano 

quest’energia  mediante   l’azione   specifica  dei  meridiani   luo,   che  hanno   la 

3

caratteristica   di   governare   la   coscienza,   e   per   questo   vengono   definiti 

esperienziali.   Per   tanto   la   Rong   Qi   viene   considerata,   come   somma   di 

nutrimento ed esperienza, la più  profonda delle energie acquisite nel Cielo 

Posteriore.

[L’energia  Rong  è   l’energia  pura  degli   alimenti;   preparata  dai   visceri  è  

distribuita   dagli   organi   prima   di   essere   introdotta   nei   vasi.   Attraversa   i 

visceri ed interessa gli organi. ] So Wen capitolo 43, da Dott. Sergio Tosini, 

le energie, scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze.

Si parla di Wei Qi per indicare l’energia più Yang dell’uomo, la più istintiva e 

superficiale anch’essa prodotta dalla digestione alimentare, la cui funzione è 

principalmente quella di difesa.

Queste   energie,   come   sopra   accennato,   sono   entrambe   elaborate   dalla 

digestione   degli   alimenti.   La   loro   produzione   però,   è   stata   descritta   sin 

dall’antichità secondo vie energetiche diverse.

[L’energia nutritiva esce dal riscaldatore medio, lo Wei difensivo nasce nel  

riscaldatore   inferiore.  ]  Ling  Shu,  capitolo  18,  da  Dott.  Sergio  Tosini,   le 

energie, scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze.

A livello fisiologico la digestione è sostenuta in primo luogo nel riscaldatore 

medio e soprattutto dall’attività dello stomaco, che viene infatti classicamente 

definito:

[… il mare delle acque e dei grani si trova nello stomaco. Il suo punto di  

trasmissione è localizzato in alto al punto… Qi Chong … in baso raggiunge il  

San Li… ] Ling Shu, capitolo 33, da Dott. Sergio Tosini, fisiologia dei cinque 

organi e sei visceri, scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze.

Dopo  l’attività  metabolica  dello  stomaco sul  cibo,   si  manifesta  una prima 

separazione   tra   ciò   che   viene   definito   puro   ed   impuro.   Il   puro   ha 

3

caratteristiche Yin e andrà a costituire l’energia nutritiva, mentre l’impuro che 

ha caratteristiche Yang andrà a costituire quella difensiva.

Si   osserva   quindi   a   questo   punto   un   duplice   aspetto   fondamentale,   che 

determinerà la natura diversa tra Rong e Wei.

Il primo aspetto riguarda la qualità energetica dei due prodotti, Yin o Yang;

Il   secondo   aspetto   riguarda   la   via   di   produzione   e   distribuzione   che   qui 

diverge.

Infatti, la via pura conduce l’energia più Yin al riscaldatore superiore, dove 

combinandosi con i soffi celesti diventa energia Rong e viene esteriorizzata 

dall’impulso polmonare che la fa circolare in tutto il corpo. 

la via  impura più  Yang,  invece conduce al  riscaldatore  inferiore.  Qui sarà 

ulteriormente  purificata  per  ottenere  un  prodotto   finale  di  scarto,  che sarà 

evacuato dal grosso intestino, ed un prodotto purificato che viene condotto nel 

riscaldatore superiore, al polmone, per esplodere all’esterno, alla superficie 

(territorio energeticamente sotto il dominio del polmone).

[…  l’energia   Wei   riscalda   le   demarcazioni   tra   i   muscoli,   riempie 

l’epidermide, lubrifica le giunzioni tra pelle e muscoli, controlla la chiusura  

ed   apertura   dei   pori.  ]  Ling   Shu  capitolo   47,   da   Dott.   Sergio   Tosini,   le 

energie, scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze.

Questi  due  diversi  percorsi   formativi  dell’energia  Rong e  Wei,  ci  parlano 

della loro natura.

La   produzione   dell’energia   nutritiva   è   fondamentalmente   a   carico   dello 

stomaco,   ma   la   sua   raccolta   e   la   sua   distribuzione   agli   organi,   è   legata 

all’attività della milza e si evidenzia in tal modo la fondamentale importanza 

del centro, quindi della terra, nei meccanismi di nutrimento. 

La   produzione   dell’energia   difensiva   invece   deve   passare   dal   riscaldatore 

inferiore e nella fattispecie dal rene Yang che le dà la natura del fuoco e dalla 

3

vescica biliare, espressione suprema del movimento della massima rapidità e, 

come   asserisce   il   pensiero   cinese,   il   motore   inesauribile   che   perpetua  

all’infinito il ciclo dei cinque movimenti  (da Dott. Sergio Tosini, le energie, 

scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze).  Come Chao Yang, 

assommando   le   caratteristiche   qualitative   dei   tre   Yang,   non   può   non 

partecipare alla costituzione dell’energia più Yang dell’organismo.

Una   volta   ricevuta   la   propulsione   dall’organo   polmone,   la   Rong   circola 

prevalentemente nei meridiani principali, di cui il più esterno è il Tae Yang, 

l’acqua, che per natura è  offesa dal freddo, per cui l’energia Rong subisce 

l’attacco delle patologie da freddo.

L’energia   Wei   invece   circola   prevalentemente   nei   meridiani   superficiali 

(tendino muscolari)  e nei 4 strati  energetici.  Come insegna il  dott.  N. van 

Nghi

Il primo è costituito dal livello dell’energia Wei;

Il secondo è costituito dal livello misto di energie Wei e Rong;

Il terzo è costituito dal livello dell’energia Rong;

il Quarto, il più profondo è costituito dal livello del sangue.

La Wei Qi quindi; data la sua natura Yang, di calore, subisce l’attacco delle 

patologie da calore.

Dopo   lo   start   polmonare   circolatorio,   le   due   energie   compiono   ciascuna 

cinquanta volte il giro del corpo al giorno, ognuna secondo vie e modalità 

diverse.

L’energia Rong segue la via dei dodici meridiani principali in quella che noi 

chiamiamo circolazione  nictoemeriale.  Percorre  pertanto  25  volte   i   dodici 

meridiani in sequenza fissa di giorno e altre 25 di notte, determinando così 

l’orario di magnitudo energetica che è  legato al periodico prevalere di ogni  

3

entità   viscerale   secondo   un   ritmo   che   richiama   le   dominanze   stagionali,  

annuali dei sei Qi, (da Dott. Sergio Tosini, le energie, scuola di agopuntura 

tradizionale della città di Firenze) con una velocità di circolazione calcolata in 

6 cun ad ogni atto respiratorio.

La   Wei   Qi   compie   un   movimento   circolatorio   ciclico,   che   si   regola   con 

l’apparente movimento rotatorio del sole (da Dott. Sergio Tosini, le energie, 

scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze). 

È chiaro che l’apparente movimento del sole varia durante il corso dell’anno, 

per cui l’energia Wei si troverà a variare la velocità con cui compie i 25 giri 

diurni ed i 25 giri notturni, su due circuiti distinti.

Durante   il   giorno   lo   Wei   Qi   affiora   al   risveglio   all’occhio   e   partendo 

alternativamente dal punto 1 BL ed 1 GB, segue grossomodo il percorso dei 

tre Yang: Tae Yang dell’alto e del basso, Chao Yang dell’alto e del basso, 

Yang Ming dell’alto e del basso. Penetra poi nello Yin, nel livello Chao Yin, 

e poi attraverso il meridiano straordinario Yin Quiao, torna al punto 1 BL.

Il circuito notturno invece penetra nel livello Chao Yin, quindi raggiunge il 

rene e segue per venticinque volte il ciclo inibitorio dei cinque organi.

Secondo Ngujeun Van nghi invece alla sera lo Wei raggiunge gli  Yin del 

basso e risale verso il punto 6 Sp. Da qui penetra all’interno e raggiunge il 

fegato, da cui partono i 25 giri notturni, secondo la legge di generazione in 

assenza di malattie, e secondo il ciclo inibitorio in presenza di patologie. 

La  Rong  Qi  che  come  insegna   il  Maestro  Jeffrey  Yuen  è   energia  di   tipo 

esperienziale   poiché   coinvolge   la   coscienza   dell’individuo,   è   tesaurizzata 

dagli organi ma nutre tutto il corpo; la Wei Qi, che invece è definita come 

energia   istintuale   legata   agli   automatismi   cioè   inconscia,   è   aggressiva   e 

potente sia nei confronti degli xie esterni, sia nei confronti delle aggressioni 

3

interne,   quindi   di   organo­viscere   o   psichiche.   Circola   assieme   all’acqua 

rispettando la relazione inscindibile Yin Yang e la potenza e la sua rapidità le 

impediscono  di   essere  costretta  nei  meridiani,  pertanto  come un   fiume  in 

piena travasa.

[…Lo Wei è di natura troppo fluida per essere contenuto nei vasi, così circola  

nella   pelle   e   tra   le   fibre   della   carne,   si   sublima   nella   membrana   del  

diaframma per espandersi nelle cavità toraciche ed addominali…] Nei King 

so Wen, capitolo 43, da Dott. Sergio Tosini, le energie, scuola di agopuntura 

tradizionale della città di Firenze.

Per   finire  ci  preme sottolineare  due  aspetti   importanti   legati  a  queste  due 

energie. 

Riguardo alla Wei il Maestro Jeffrey Yuen dice che essendo essa l’energia più 

Yang dell’individuo, è inevitabilmente legata al meridiano curioso Du Mai, 

cioè il mare degli Yang, e quindi strutturalmente alla colonna vertebrale e alla 

muscolatura   paravertebrale,   cosa   questa   estremamente   utile   in   fase 

diagnostica, soprattutto per i massaggiatori.

4

 

Yang Ming

La radice del Cielo Posteriore

[Una sottoveste gialla reca suprema salute.] 

Esagramma numero 2 Kunn  il   ricettivo,  commento alle  singole   linee 6 al 

quinto posto.  I King il libro dei mutamenti – a cura di R. Wilhelm, edizioni 

Astrolabio, Roma 1955.

Giallo è il colore della terra, colei che rappresenta il centro. Yang Ming è il 

livello energetico che rappresenta il centro e quindi la suprema salute. Ciò lo 

si   evince   anche   analizzando   il   suo   ideogramma.   Come   ha   spiegato   la 

dottoressa Giulia Boschi nel seminario sullo Yang Ming del 30/09/2000, in 

esso  sono presenti   i  due  luminari,   il   sole  e   la   luna,  che  simboleggiano  la 

contemporanea presenza di Yin e Yang. In esso infatti si compie la relazione 

tra sangue ed energia poiché è l’unico tra i livelli energetici ricco di entrambe. 

Proprio per questa sua caratteristica di centro, lo Yang Ming si pone come 

cerniera tra lo Yin e lo Yang, portando nello specifico la luce dello Yang in 

basso e all’interno, e disponendosi a protezione dello Yin, in un rapporto di 

Biao­Li,   in caso di  aggressioni  esterne.  È   la  sede delle  trasformazioni che 

reggono il Cielo Posteriore, poiché esso accoglie e distilla, sia il materiale che 

l’immateriale,   discriminando   il   puro   dall’impuro   ed   effettuando   le 

trasformazioni   incarna   la   funzione   alchemica   della   vita;  è   la   radice   delle 

energie   acquisite   del   sangue   e   dei   liquidi.   Yang   Ming   è   pertanto   livello 

cerniera   anche   tra   il   Cielo   Posteriore   e   quello   Anteriore.   poichè   il   Jing 

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acquisito  e   il   sangue,  come  insegna  il  Maestro  professor  Yuen (seminario 

tenuto a Roma, Aprile 2000), sostengono il Jing innato.

4

Meridiani tendino muscolari

  […Lo Wei è di natura troppo fluida per essere contenuto nei vasi …]  Nei  

King   so   Wen,  capitolo   43,   da   Dott.   Sergio   Tosini,   le   energie,   scuola   di 

agopuntura tradizionale della città di Firenze.

Da questa citazione si capisce come la parola meridiano tendino muscolare in 

realtà non sia letteralmente espressione dei Jing Jin. Si indica infatti con il 

termine Jing Jin una fascia superficiale che nasce dai meridiani principali, al 

loro   punto   shu   antico   jing  distale   e   seguendo  grossomodo   il   decorso   dei 

meridiani  principali  coinvolti   si  dirige verso   il  centro.  Essi  convergono al 

diaframma e per questo si dice che 17 Ren è la dimora della Wei Qi. 

[Il   fegato ha l’incarico di  comandante dell’esercito,  emana l’analisi  della 

situazione e la progettazione dei piani.]Huangdi Neijing Suwen,  capitolo 8, 

da Elisabeth Rochat de la Vallée e Claude Larre.

I   testi   classici   indicano   chiaramente   l’intenso   rapporto   che   sussiste   tra 

l’energia   Wei   ed   il   fegato.   Sappiamo   bene   che   quest’organo   svolge   un 

fondamentale ruolo anche nella conservazione, ripartizione e produzione del 

sangue, per cui ha una importanza centrale in tutti i casi di perturbazioni dello 

Shen. Proprio per questa natura del fegato, organo che per altro prende parte 

alla costituzione del riscaldatore inferiore, fucina della Wei Qi, si comprende 

4

il   ruolo  attivo  dei  meridiani   tendino muscolari  nel   trattamento  delle   turbe 

emotive.

Ritornando   ai   tendino   muscolari,   si   individuano   quattro   zone,   nelle   quali 

scorre la Wei Qi, distinte in Yin e Yang, relativamente dell’arto inferiore e 

dell’arto superiore.

La Wei Qi circola in questi meridiani seguendo un ordine preciso: essa parte 

dallo Yang del basso, come indica il Maestro Jeffrey Yuen i fenomeni Yang 

iniziano sempre dallo Yin, giunge allo Yang dell’alto, dallo Yin del basso allo 

Yin dell’alto.

Per cui la circolazione fisiologica della Wei Qi nei tendino muscolari segue la 

seguente progressione, sempre tenendo in considerazione le lezioni di Jeffrey 

Yuen:

Shao Yang, Tae Yang, Yang Ming.  Quindi la Wei Qi passa nei meridiani 

tendino muscolari Yin con la progressione Shao, Tae, Jue.

I meridiani tendino muscolari si distinguono per non seguire l’alternanza Yin 

e Yang e durante il loro percorso non raggiungono mai la profondità (zang 

fu). La loro funzione principale infatti è quella di costituire la difesa esterna 

dell’organismo   a   protezione   degli   attacchi   di   energie   perverse   esterne   e 

vengono   per   questo   paragonati   alla   corazza.   Nel   loro   decorso   i   tendino 

muscolari si dirigono in zone dette di riunione. Si distinguono quattro diverse 

zone:

a) 18 SI Quanliao depressione dell’osso zigomatico; è al centro della zona di 

riunione dei tre meridiani tendino muscolari Yang del basso. È una zona in 

stretta   connessione   con  gli   organi  di   senso  del   volto,   che   ci   guidano  nel 

mondo verso ciò che ci attrae.

b) 13 GB Benshen attività mentali; è al centro della zona di riunione dei tre 

meridiani tendino muscolari Yang dell’alto. Come indica il nome si tratta di 

una zona che mette in relazione mediante l’attività  intellettiva cosciente, il 

vissuto   sensoriale   con   l’esperienza   fatta;   tale   esperienza   non   rimane  però 

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soltanto   legata  all’attività   cognitiva  ma,   raggiungendo  il  petto,   influenzerà 

tutto l’organismo attraverso il triplice riscaldatore. Jeffrey Yuen spiega bene 

come la caratteristica dei tendino muscolari dell’alto sia quella di manipolare 

ciò  con cui vengo a contatto, per tanto si  denota il carattere centrale della 

scelta legata alla vescica biliare che non a caso fornisce il punto di riunione 

Benshen.

c) 22 GB Yuanye abisso dell’ascella; è al centro della zona di riunione dei tre 

meridiani   tendino muscolari  Yin  dell’alto;   rappresenta  quindi   l’effetto  che 

l’esperienza   sensoriale   determina   a   livello   muscolare   e   in   modo 

particolarmente  evidente  sul   respiro.   Il  Maestro  Yuen  riferisce   inoltre  che 

mediante questo punto l’energia Wei rientra nel petto.

d)  3 Ren Zhongji  polo centrale;  è  al  centro della zona di  riunione dei  tre 

meridiani tendino muscolari Yin del basso. L’esperienza sensoriale raggiunge 

la zona urogenitale con particolare rilievo dell’attività degli sfinteri, che come 

orifizi del basso chiudono l’esperienza nata dagli organi di senso del volto. Il 

Maestro Yuen riferisce inoltre che mediante questo punto avviene il ritorno 

del sangue al fegato.

I meridiani tendino muscolari, per la loro qualità Wei, rappresentano la nostra 

corazza.   Ciò   è   dovuto   alla   loro   connessione   con   l’aspetto   muscolare   e 

scheletrico dell’individuo. Tutto ciò è materia d’indagine della posturologia, 

che   in   MTC   ci   rivela   la   sincronia   tra   attività   muscolare   ed   emotività,   e 

rappresenta per tanto la relazione tra noi ed il mondo in cui siamo. La postura, 

che   va   valutata   in   modo   dinamico   e   non   presa   come   parametro   di   un 

equilibrio statico tra i segmenti del corpo, è una manifestazione inconscia del 

nostro corpo. Un conflitto tra i due termini di questa relazione si traduce in 

una   tensione   muscolare   inconsapevole,   che   se   permane   nel   tempo   può 

generare degli squilibri. 

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Un operatore è tenuto ad indagare l’eventuale presenza di questi squilibri in 

particolar   modo   a   livello   della   colonna   vertebrale.   Qui   infatti   scorre   il 

meridiano   straordinario   Du,   chiamato   mare   dello   Yang,   quindi   in   diretta 

connessione con la nostra energia più Yang, la Wei Qi. In questo modo si 

possono   individuare   i   punti   ashi   o   di   tensione   muscolare,   che   si   legano 

all’esperienza   individuale   dalla   nascita   all’oggi,   interpretando   la   colonna 

vertebrale   come   scala   della   vita.   Bisogna   diventare   consapevoli   di   questi 

squilibri  per  superare  non solo   il  dolore,  ma per  cambiare  punto  di  vista, 

adottando strategie più funzionali al proprio benessere.

In base al vissuto e alle caratteristiche costituzionali,  ogni persona traduce 

posturalmente le proprie esperienze emozionali generando un riflesso che può 

essere indagato in fase diagnostica:

Tae Yang dell’andare avanti.

Yang Ming dell’arresto.

Shao Yang della scelta.

Quando si decide di lavorare mediante i meridiani tendino muscolari si deve 

aver   chiaro   che   la   loro   peculiarità   principale   è   quella   di   determinare   un 

rilassamento generale delle fibre muscolari sia lisce che scheletriche.

Si capisce pertanto il loro impiego nel trattamento di svariate patologie:

traumi muscoloscheletrici;

malattie neurologiche;

affezioni acute delle vie respiratorie alte e basse;

affezioni acute di orecchio naso gola occhi;

malattie dermatologiche;

turbe emotive.

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Luo mai

In MTC si indica col nome di luo mai quei vasi secondari posti all’interno nei 

quali   circola     principalmente   l’energia   Rong.   Nel   sistema   dei   luo,   che 

costituiscono la rete profonda di nutrimento e collegamento, si riconoscono 

più tipologie:

a) Sun luo, fu luo e xue luo, che originano tutti dal riscaldatore medio e 

costituiscono la trama che dal profondo risale verso la superficie per 

distribuire la Rong Qi, là dove non arrivano i meridiani principali.

b) Luo trasversali, che sono principalmente implicati nel meccanismo di 

comunicazione tra esterno ed interno.

c) Luo longitudinali collegati al cuore ed al sangue.

I   dodici   luo   trasversali   sono   dei   canali   che   collegano   i   due   meridiani 

principali di uno stesso elemento portandosi dal punto luo di uno al punto 

yuan dell’altro. Questa loro disposizione tra interno ed esterno, ci permette di 

svolgere la funzione che il Maestro professor Yuen chiama Adjusting upright 

Qi (raddrizzamento del Qi).

Si indica con adjusting upright Qi la capacità dei luo di armonizzare la Wei e 

la Rong Qi, trasformando qualitativamente l’una nell’altra e indirizzandola là 

dove   necessaria,   asseconda   della   provenienza   del   fattore   patogeno.   Ad 

esempio, in una penetrazione esterna con una Wei Qi insufficiente, i luo mai 

apporteranno   al   sistema   nuova   energia   Wei   ottenuta   dalla   trasformazione 

della Rong Qi; lo stesso principio è applicabile ad uno squilibrio interno che 

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intacca   la  Rong  Qi.  Le  patologie   interne   sono  fondamentalmente   legate  a 

problemi emotivi o a fattori alimentari.

Qualora il processo di adjusting upright Qi sia inefficace, il dottor professor 

Maestro   Yuen   sottolinea,   come   altri   Maestri   insegnano,   l’importanza 

dell’utilizzo dei punti yuan, che attivano l’energia ancestrale.

Nonostante questo meccanismo di armonizzazione e di protezione, un fattore 

patogeno che non venga sconfitto, può penetrare all’interno dell’organismo. Il 

punto di penetrazione è il 17 Ren, Shanzhong. Qui avviene la trasformazione 

del patogeno, da parte del Qi, in calore. 

Questo è un ulteriore meccanismo di difesa, poiché l’organismo cerca così di 

liberare l’aggressore verso l’esterno, sfruttando la naturale virtù del fuoco che 

è   quella   di   far   salire   e   diffondere   verso   l’esterno.   A   questo   meccanismo 

energetico si associa un sintomo caratteristico, quello dell’irrequietezza. Se 

invece il patogeno non viene liberato, esso si porterà al livello degli zang fu, 

determinando irritabilità.

I luo longitudinali sono sedici ed hanno un proprio percorso autonomo. 

Non  prendono  contatto  con  gli   zang   fu  ad  eccezione  del   longitudinale  di 

milza, che arriva agli intestini e allo stomaco, e soprattutto quelli di cuore e 

pericardio, che raggiungono entrambe il  cuore; ciò  simboleggia il  rapporto 

profondo   che   i   luo   stabiliscono   col   sangue   e   quindi   con   lo   Shen.   I   luo 

longitudinali   si   portano   tutti   verso   il   centro,   al   petto   ed   all’addome,   ad 

eccezione di quegli di polmone e vescica biliare, e per tanto essi sono sempre 

implicati  nei  problemi  cardiovascolari,   in  quegli   ematologici   e  digestivi   e 

nelle turbe dello Shen.

Hanno una caratteristica  peculiare:   la  visibilità.  Sul   loro  decorso   infatti   si 

possono trovare dei capillari o dei noduli; difendendo infatti gli zang fu, i luo 

imprigionano i fattori patogeni nel sangue o nei liquidi, e li inviano verso la 

superficie, determinando la comparsa di macchie, capillari, voglie noduli, ecc. 

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A livello   terapeutico   in  MTC  i   luo   longitudinali  vengono   impiegati  per   i 

trattamenti delle sindromi bi, per problemi gastrointestinali, per il Qi­ni e per 

le problematiche del sangue e delle emozioni.

I luo longitudinali rappresentano inoltre il modo in cui l’individuo si rapporta 

al mondo, ed in particolar modo essi rappresentano la capacità di relazione. Il 

professor Maestro dottor Yuen nel seminario sui meridiani luo tenuto a Roma 

nell’Aprile del 2000 individua

“Tre   livelli   che   rappresentano   delle   tappe   evolutive   dell’uomo   nella   sua  

crescita.”

Il primo, che raggruppa i primi quattro meridiani luo longitudinali LU, LI, 

ST, SP, rappresenta la sopravvivenza emotiva fondamentale; il secondo, HT, 

SI,   BL,KL,   rappresenta   le  abilità   sociali;   il   terzo   PC,   TH,   GB,   LV, 

rappresenta la solidificazione della personalità

Concludendo, i luo Mai svolgono sia una funzione di comunicazione Biao­Li, 

cioè  microcosmo   macrocosmo, sia una funzione di comunicazione interna 

all’uomo, quindi,  come insegna la Maestra  Susanna Taccola nel  seminario 

relativo   ai   luo   presso   la   scuola   di   agopuntura   tradizionale   della   città   di 

Firenze,   fanno   dialogare   l’energia   Wei   con   la   Rong   ed   il   sangue, 

trasformando le sensazioni in emozioni (dalla pelle al sangue). Sono quindi 

incaricati  della  nutrizione   immateriale  dell’uomo e per   tanto,  partecipando 

alla ricreazione costante del sangue, si legano all’identità.

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Diagnostica

[ Il corpo che contiene i tre tesori (emozioni dal cielo Shen, terra Jing, vuoto  

mediano Qi)  è   testimone permanente  dello  scambio   tra Cielo  Anteriore  e  

Cielo Posteriore; … ciò è evidente proprio nel suo Xing (nella forma), cioè  

forma   unica   ed   individuale,   sia   fisica   che   mentale.]   Dalle   dispense   della 

Maestra Susanna Taccola.

Sempre sullo stesso testo la Maestra ci spiega che nella simbologia corporea 

essi possono essere ricercati:

il Qi nella fronte, lo Shen negli occhi, il Jing nei padiglioni auricolari.

Si evince che il simbolismo di cui abbiamo già parlato nel primo capitolo, 

cioè quello che lega le strutture e le funzioni del corpo alla triade cielo terra 

uomo, sono riconoscibili ed indagabili da parte dell’operatore di MTC.

Nel Ling Shu capitolo 2, si legge:

[ si guarda l’esterno per capire l’interno] 

Il dott. Professor Franco Cracolici, nella sua lezione sulla semeiotica, tenuta 

presso   la   scuola  di  agopuntura   tradizionale  della  città  di  Firenze,  nell’AD 

2007, ha insegnato che:

[l’uomo è una miscela armonica dei cinque suoni, dei cinque colori, dove la  

salute non fa rumore. Se affiora una pigmentazione, un neo, un tremore, vuol  

dire che c’è  una spia lampeggiante di quel sistema, che qualcosa non va.  

Dome e come? Queste sono le domande da porre.] 

La MTC ha sviluppato un complesso di tecniche diagnostiche estremamente 

efficaci e precise che consentono di leggere un quadro clinico a partire dai 

segni  più   evidenti,  quindi  del  Biao,   che  caratterizzano  una  disarmonia.   Il 

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modo   per   indagare   le   caratteristiche   peculiari   dell’individuo   e   della 

disarmonia che egli esprime, viene definito dai quattro metodi d’indagine.

Analizziamo qui di seguito brevemente questi metodi.

a) Osservazione

[E’ possibile determinare e classificare l’immagine dei cinque organi yin; i  

cinque   organi   yin   corrispondono   …   ai   cinque   colori   che   è   possibile  

osservare.   La   combinazione   di   polso   (immagine)   e   colori   ci   fornisce   un  

quadro completo,] Haungdi neijing su wèn, capitolo 10, di E. De La Vallée e 

C. Larre, Jaca Book Milano 1993

L’osservazione è uno dei metodi più antichi ed importanti, e si incentra, come 

indica   la   citazione,   sulla   corrispondenza   dei   cinque   zang   ai   colori   e   a 

fenomeni visibili all’osservazione dell’operatore. 

Si pone innanzi tutto attenzione all’aspetto generale del paziente, e cioè la sua 

costituzione,   la   postura,   alla   quale   è   legato   il   Jing,   la   gestualità, 

l’atteggiamento, l’incarnato, il colorito ecc. Ciò ci dà informazioni preziose 

relative alla tipologia Yin o Yang.  

Una tipologia Yang è definita in genere:

soggetti di grande corporatura, atletici con muscoli tonici, torace ampio, mani 

e  piedi  ampi,  busto   iperesteso,  movimenti   rapidi  e  precisi,  deambulazione 

veloce e viva. Sono estroversi, irrequieti e audaci, dotati di minore sensibilità 

affettiva, scarsa emotività.

Una tipologia Yin è definita in genere:

soggetti  di corporatura piccola, con parte  inferiore molto sviluppata,  corpo 

pesante e rotondeggiante, muscolatura ipotonica, adipe abbondante, mani e 

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piedi   piccoli   postura   flessa,   spalle   curve   deambulazione   lenta   e   non 

armoniosa. Sono introversi, cupi, indolenti, paurosi, timidi, fantasiosi, poco 

concreti e bisognosi di protezione.

Si passa quindi ad una osservazione specifica di alcune zone che ci forniscono 

indicazioni relative all’attività  energetica degli zang che dovremo integrare 

con quelle già acquisite senza fossilizzarsi su ogni singola manifestazione.

Sappiamo infatti dal Ling Shu che il Qi degli zang modella il corpo in questo 

modo:

l’ampiezza del dorso e delle spalle appartiene al Qi del polmone;

la robustezza della regione lombare appartiene al Qi del rene;

la tonicità dell’addome appartiene al Qi della milza;

la tonicità delle clavicole e del petto, la lunghezza e l’ampiezza dello sterno 

appartengono al Qi del cuore;

la tonicità delle zone mediane, degli ipocondri e dei fianchi appartengono al 

Qi del fegato.

Sappiamo   inoltre   che   la   lettura   fisionomica   del   volto   è   assai   importante 

poiché rivela informazioni a riguardo dei movimenti e dei cinque Shen:

La fronte ed il naso appartengono al  polmone;

gli occhi, che illuminati da Jing e Shen ci informano dello stato di benessere 

generale, e la zona tra le sopracciglia appartengono al cuore;

la zona zigomatica appartiene agli intestini;

l’arcata zigomatica appartiene allo stomaco;

la punta del naso appartiene alla milza;

la cute tra il solco nasogenieno ed il mento appartiene al sistema del rene;

le orecchie appartengono al rene.

A livello dell’occhio, in particolare, si indaga lo Shen poiché negli occhi si 

riflettono gli zang, ed in particolare:

la pupilla appartiene al rene;

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l’iride appartiene al fegato;

la sclera appartiene al polmone;

il cristallino appartiene alla milza;

i capillari dell’occhio appartengono al cuore.

Si indaga anche il triplice riscaldatore; il superiore si valuta alla zona tra le 

sopracciglia,   il   medio   si   valuta   mediante   l’indagine   della   capacità   di 

coordinamento e della motricità, l’inferiore indagando la postura e la mobilità 

del bacino e degli arti inferiori.

Si indagano infine segni particolari che possono influenzare molto l’assetto 

energetico dell’individuo, come le cicatrici, le linee e le macchie cutanee, i 

nei… e la presenza di segni patognomici:

Patologicamente, il colore verde del fegato lo possiamo ritrovare, nelle feci, 

nelle  perdite   come  la   leucorrea,  nel  muco,  nella   sclera,   sulla  patina  della 

lingua, sulle unghie, soprattutto su quella dell’alluce;

Il bianco si trova fisiologicamente nelle semilune delle dita la cui scomparsa è 

indice di vuoto di Qi; la semiluna del pollice appartiene al polmone e la sua 

scomparsa è indice di grande vuoto. Anche la sclera oculare, fisiologicamente 

bianca,   può   assumere   una   colorazione   verdastra,   in   caso   di   anemia 

sideropenica. Anche la vitiligine è un segno di interessamento del metallo;

Il giallo è il colore evidenziato da vuoto di Qi della milza, lo si ritrova nelle 

feci con cibi parzialmente digeriti.  Quando appare sulla patina della lingua 

indica calore di stomaco;

I  nei   sono   le  urla  del   rene.    La  presenza  di   colore  nero  è   sempre   segno 

prognostico  negativo,  ad eccezione  delle  occhiaie  che  indicano stanchezza 

generale. L’affiorare del nero a livello della fronte, o al mento e alle labbra 

indica   un   vuoto   grave   di   Jing;   patina   linguale   nera   è   segno   prognostico 

infausto. Anche nelle secrezioni e nelle feci l’affiorare del nero corrisponde a 

patologia grave.

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In caso di fuoco di cuore si osserva il colorito rosso a livello degli zigomi e 

della zona tra le sopracciglia. Si evidenziano anche iperemie del collo.

Si può, in base a tutti gli elementi fin qui raccolti stabilire quale è l’elemento 

fra i cinque, che ha maggiormente influenzato la costituzione della persona.

Si definisce una persona di tipo:

Legno: sfumatura verde o blu dell’incarnato la testa risulta essere piccola ed il 

volto   allungato.   La   schiena  è   dritta   le   spalle   larghe,   il   corpo  è   alto   e   la 

struttura muscolare è trofica e nodosa, le mani ed i piedi eleganti. Spicca per 

l’intelligenza e lo stacanovismo sul lavoro; è riflessivo.

[Le persone di tipo Legno hanno un corpo dritto proprio come il tronco di un  

albero. Possiedono quelli che vengono chiamati i cinque tipi di piccolezza,  

cioè   testa   piccola,   mani   e   piedi   piccoli   come   i   ramoscelli   di   un   albero.  

Possiedono quelli che vengono chiamati i cinque tipi di snellezza e lunghezza  

che significa un tronco e gli arti lunghi e sottili come i rami di un albero.  

Così come il Legno… sono versatili e adatti al lavoro intellettuale. Così come 

il Legno è raramente quieto, dal momento che si muove sempre con il vento e  

la brezza,  le persone di tipo Legno tendono a preoccuparsi  e sono spesso 

esauste a causa di quello che fanno. Se il Legno non è dritto, ma contorto e  

morbido non è un buon legname da usare.] Yi Zong Jin Jian, capitolo Chiavi 

per i quattro metodi diagnostici, citazione da Giovanni Maciocia, la diagnosi 

in medicina cinese.

Fuoco: incarnato di tipo rosso denti grossi testa appuntita e piccola. I capelli 

sono scarsi o ricci. I muscoli della schiena delle spalle e dei fianchi sono ben 

sviluppati. Le mani ed i piedi sono piuttosto piccoli ma affusolati e belli. Sono 

acuti pensatori, energici, attivi, irascibili, buoni osservatori.

[Le persone di tipo Fuoco hanno un incarnato rosso, che è al suo massimo  

quando  è   anche  brillante.  Hanno  quelli   che   vengono  chiamate   le   cinque 

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strutture a punta, cioè la testa, la fronte il naso, il viso e la bocca a punta:  

sono simili ad una fiamma appuntita quando divampa (…) Le persone di tipo  

Fuoco sono audaci ed ardite, perché  il Fuoco è di natura Yang e ricco di  

Qi… si  muovono costantemente  proprio  come si  muove sempre   il  Fuoco.  

Sono irascibili,  simili, nella velocità  e nell’essere improvvisi al Fuoco.]  Yi  

Zong Jin Jian,  capitolo Chiavi per i quattro metodi diagnostici, citazione da 

Giovanni Maciocia, la diagnosi in medicina cinese.

Terra: incarnato giallognolo viso pingue, rotondeggiante, la testa è piuttosto 

grande  con  la  bocca  carnosa,   spalle   e   schiena  di  bell’aspetto,   l’addome è 

ampio, i  muscoli delle gambe sono forti,  mani e piedi piccoli  e armoniosi 

nella muscolatura.  È  calmo e generoso, sicuro ed ama aiutare il  prossimo. 

Non è ambizioso né esoso.

[Le persone di tipo Terra hanno un incarnato di colore giallo, che è al meglio  

quando è anche lucido. Possiedono quelli che vengono chiamati i cinque tipi  

di rotondità, simili alla rotondità della forma della Terra. Hanno quelli che  

vengono chiamati i cinque tipi di solidità e di spessore, che ricorda in natura  

la solida Terra. Hanno i cinque tipi di brevità, che è simile all’aspetto della  

Terra di essere solida e corta… il viso rotondo, la testa grande, l’addome 

prominente e le spalle e le gambe ben definite ricordano l’aspetto solido e  

denso della  Terra… Sono sincere  ed affidabili,  calme nel  profondo.  Tutte  

queste   caratteristiche   rispecchiano   la   natura   della   Terra   onesta   ed 

affidabile.] Yi Zong Jin Jian, capitolo Chiavi per i quattro metodi diagnostici, 

citazione da Giovanni Maciocia, la diagnosi in medicina cinese.

Metallo: incarnato pallido, il viso è tagliente, spigoloso, le spalle e il torace 

piuttosto  piccoli,   l’addome è   piatto   le  mani  ed   i  piedi  piccoli.  La  voce  è 

sonora,   ed  è   onesto   e   retto,   ha  buone  capacità   di   raziocinio.   In  genere  è 

tranquillo e calmo, può agire in caso di necessità con estrema decisione.

[Le   persone   di   tipo   Metallo   corrispondono   al   colore   bianco   ed   il   loro  

incarnato è al meglio quando è puro. Possiedono quelli che sono chiamati i  

5

cinque tipi di quadratezza, simili alla struttura quadrata del Metallo. Hanno i  

cinque tipi di Umidità, simili alla qualità  del Metallo sott’acqua… le persone  

di tipo metallo sono calme e tranquille quando sono ferme, ma fiere quando 

entrano in azione. Questo rispecchia la natura del Metallo, che è silenziosa  

ed elastica… sono oneste e rette… come ufficiali … sono imponenti e piene di  

dignità quanto il Metallo è solenne.] Yi Zong Jin Jian,  capitolo Chiavi per i 

quattro  metodi  diagnostici,  citazione da Giovanni  Maciocia,   la  diagnosi   in 

medicina cinese.

Acqua:   incarnato  piuttosto  scuro,  con   rughe  evidenti,   la   testa  è   in  genere 

grande il viso ed il corpo sono rotondeggianti, di statura bassa, spalle strette e 

piccole,   addome   ampio,   ha   una   lunga   spina   dorsale   ed   è   comprensivo   e 

rilassato, consapevole e sensibile.

[Le persone di tipo Acqua corrispondono al colore di tipo porpora ed il loro  

incarnato è al meglio quando è luminoso. Il loro viso è grasso ed irregolare  

così come la superficie del mare è grande e mossa dalle onde. Possiedono i  

così detti cinque tipi di grassezza, così come l’Acqua è vasta. Possiedono i  

cinque tipi di morbidezza, che rispecchiano l’Umidità dell’Acqua. Hanno i  

così detti cinque tipi di levigatezza, rassomigliando alla natura trasparente  

dell’Acqua. Con una corporatura grassa… hanno il corpo tremate quando 

camminano, rispecchiando il fluire dei movimenti dell’Acqua. Questo tipo di  

perone non ha rispetto per nessuno e non ha paura… fingono di essere umili,  

ma tendono invece ad essere ingannevoli; come l’Acqua che sembra vuota ed  

è priva di una struttura solida.] Yi Zong Jin Jian, capitolo Chiavi per i quattro 

metodi diagnostici, citazione da Giovanni Maciocia, la diagnosi in medicina 

cinese.

Fa parte dell’osservazione anche l’indagine visiva dei meridiani luo che come 

abbiamo già sopra specificato hanno la peculiarità di essere visibili mediante 

noduli o capillari.

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Ha un’importanza  fondamentale   infine  a   livello  diagnostico   l’osservazione 

della   lingua,  per   la  quale   rimandiamo a   testi   specifici,  poiché   sarebbe  un 

argomento di eccessiva vastità per questa tesi. 

b) Anamnesi

L’anamnesi ci permette di capire la problematica della persona che abbiamo 

di fronte.

Si parla di un interrogatorio generale, quando si indaga la storia remota del 

paziente, il suo stile di vita, l’ambito lavorativo e familiare, la sfera emotiva, 

ecc. Grazie alle informazioni così raccolte possiamo individuare la causa della 

malattia.  Si  definisce   invece   interrogatorio   specifico,  quello  che   indaga  le 

manifestazioni cliniche ed ha lo scopo di identificare il quadro di disequilibrio 

energetico prevalente. 

Per evitare di dilungarsi nell’interrogazione col rischio di far confusione, è in 

genere   consigliato  di   integrare   le   domande  con   l’osservazione   di   ciò   che 

abbiamo già avuto modo di vedere e quindi con ciò che ha bisogno di essere 

confermato.

c) Palpazione

Per   i   massaggiatori   la   palpazione   risulta   uno   dei   metodi   elettivi,   poiché 

attraverso   le  mani  noi  siamo in grado di  percepire  molte   informazioni.  Si 

indaga   la   temperatura   del   corpo,   l’umidità   della   cute,   la   consistenza   dei 

tessuti, la tonicità muscolare e quindi la presenza di vuoti e di pieni.

Si può indagare su tutta la superficie del corpo, e su delle zone particolari, ad 

esempio sui punti dolorosi ashi, gli agopunti ed i decorsi dei meridiani. Di 

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particolare interesse è la palpazione dei punti shu del dorso poiché essi sono 

la manifestazione della quinta essenza energetica degli organi ed essendo a 

loro   direttamente   connessi,   come   i   punti   mo,   hanno   un   grande   valore 

diagnostico.

Si palpano anche i punti Yuan dei meridiani principali.

Nell’MTC lo studio del  polso  mediante   la  palpazione  è  così   importante  e 

sviluppato che esistono una moltitudine di testi classici tra i quali si ricorda il 

Nan Jing e a questi testi si rimanda per uno studio appropriato.

Ci   interessa   qui   invece   parlare   della   palpazione   dell’addome   secondo   la 

tecnica chiamata Baqua. Si individuano attorno all’ombelico, che è il punto di 

connessione   tra   il   Cielo   Anteriore   e   quello   Posteriore,   otto   zone   che 

corrispondono simbolicamente agli  otto esagrammi del  Baqua,  ovvero alla 

simbolizzazione,   mediante   disposizione   spaziale   ad   ottagono   degli   otto 

esagrammi corrispondenti alle Immagini, dell’organizzazione del cosmo. 

Si   tratta  della   teoria  dei   cinque movimenti   applicata  alle  aree  di  diagnosi 

addominale   legata   agli   zang   fu.   La   terra   è   posta   al   centro,   tutt’intorno 

all’ombelico. Il fuoco che sale per natura, è quindi in alto, mentre l’acqua che 

per natura scende la si   trova sotto. Il   legno è  Yang e si   trova per  tanto a 

sinistra,   il   metallo   Yin   a   destra.   La   palpazione   di   questi   punti   valuta   la 

temperatura,   l’idratazione,   la   consistenza   e   la   forma,   e   per   la   loro 

corrispondenza   ai   cinque   movimenti,   ci   svela   del   coinvolgimento   di   un 

organo specifico e sull’origine e sull’evoluzione di una malattia.

d) Auscultazione e olfattazione

Rivestono   un   ruolo   importante   soprattutto   nella   conferma   del   quadro 

energetico   rilevato   mediante   i   metodi   precedenti.   Si   indaga   mediante 

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l’ascoltazione   il   suono della  voce,  che è   indice del  Qi  del  polmone e  del 

mentale, quindi di cuore. Si ascolta il respiro, la tosse ed il russare.

Con l’olfattazione infine si indagano i cinque odori:

fetido per il fegato;

bruciato per il cuore;

dolciastro per la milza;

nauseabondo per il polmone;

umido, come la muffa, per il rene.

Gli  operatori  di  MTC che   si   impegnano  nella   rilevazione  di   informazioni 

energetiche  utili   alla   formulazione  di  una  corretta  diagnosi,   applicheranno 

all’indagine i precetti che prendono il nome di otto regole diagnostiche. Esse 

sono quattro coppie di aggettivi che indicano qualitativamente la disarmonia 

energetica:

vuoto e pieno, indicano la manifestazione della disarmonia;

esterno e interno, indicano la sede della disarmonia;

caldo e freddo, indicano la qualità della disarmonia;

Yin e Yang, indicano in sostanza la natura della disarmonia.

L’applicazione delle otto regole diagnostiche in fase di diagnosi ha un suo 

retroterra teorico. Le otto regole diagnostiche infatti sono anche le leggi fisse 

che stabiliscono la messa in forma dei fenomeni, del manifesto, secondo la 

virtù di Ti, il principio ordinatore.

Per concludere:

[Colui che eccelle nella diagnosi,  esamina il  colorito e prende i polsi per  

distinguere innanzi tutto tra lo Yin e lo Yang; attraverso la distinzione del  

chiaro   e   del   torbido,   percepisce   la   localizzazione;   attraverso   la  

considerazione della difficoltà a respirare e attraverso l’ascolto dei suoni e 

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dei rumori, percepisce dove risiede il male; attraverso l’osservazione della  

potenza   e  dell’equilibrio,   del   rotondo  e  del   quadrato,   percepisce   ciò   che  

comanda   la  malattia;  attraverso   la  presa  dei  polsi  al  piede  e  al  pollice,  

osservando se sono superficiali o profondi, scivolosi o rugosi, percepisce ciò  

che ha prodotto la malattia; il suo trattamento è allora impeccabile, perché  

la sua diagnosi non sbaglia mai.] Huangdi Neijing Suwen, capitolo quinto, a 

cura di E. De La Vallée e C. Larre, Jaca Book Milano 1993.

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TRATTAMENTI

Annalaura B.

Casalinga di 37 anni nata a Sesto Fiorentino dove tutt’ora vive. Ha un figlio di 

tredici anni, fa vita piuttosto ritirata e abitudinaria. Si presenta in ambulatorio 

per dolorabilità lombare, gambe gonfie e pese.

I genitori sono entrambe vivi ed in buona salute, compatibilmente con l’età; 

fanno vita umile e frequentano assiduamente la parrocchia. È una tipologia 

Yin, di  incarnato pallido, timida e poco comunicativa in fase anamnestica. 

Ciò nonostante rivela, in terza seduta, di aver superato in gioventù quattordici 

anni, una crisi di immagine di sé  soprattutto nelle relazioni con gli altri. Il 

menarca è  stato   leggermente ritardato rispetto ai  parametri  dei  classici,  ha 

avuto fino alla gravidanza una sindrome  premestruale caratterizzata da forte 

dolore addominale e lombare. La gravidanza è stata difficoltosa, soprattutto 

nel  primo trimestre,  con un episodio di  vomito coercitivo.   Il  parto è  stato 

comunque fisiologico e   l’allattamento buono.  Dopo  la  gravidanza è  molto 

migliorata la sindrome premestruale.

Presenta i seguenti segni:

Labbra carnose e leggermente pallide. Riferisce una predilezione per i cibi 

dolci   e   si   idrata   poco.   L’intestino   è   regolare   ma   spesso   le   feci   sono 

malformate.   Il   sonno   è   buono.   Tende   a   lamentarsi,   presenta   cellulite   e 

capillari   visibili   sui   meridiani   di   milza   e   rene,   con   particolare   rilievo 

all’altezza del punto 4 rene. Ha frequente tosse. La lingua è pallida e larga 

con impronte dentali; le vene sublinguali sono ben visibili. Il polso di barriera 

di destra è in vuoto e teso; vuoti i polsi di radice.

Si ipotizza la seguente diagnosi energetica: vuoto di Qi di milza e di rene 

Yang, con vuoto dei luo longitudinali di milza e rene con stagnazione di Qi e 

sangue.

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Trattamento: Tonificazione del Qi di milza e rene; armonizzazione del centro; 

pulizia dei meridiani con rimozione della stasi locale (4 Rene). 

Ad ogni seduta si selezionano i punti sui meridiani scegliendo quelli sensibili 

alla palpazione.

Si effettua il seguente trattamento con cadenza settimanale:

• Si aprono i meridiani luo longitudinali di rene e milza trattando con 

tecnica di sanguinamento sui punti 4 Sp e 4 Kl; si apre il meridiano luo 

longitudinale di polmone tonificando il punto 7 Lu.

• Si tratta Yang Ming con tecniche Tui Fa, An e An Rou 36 ST, 40 ST 41 

ST 42 ST.

• Si   tratta   la   stagnazione   di   liquidi   agli   arti   inferiori   mediante   il 

meridiano principale della vescica biliare con tecniche Tui Fa An rou e 

Gun Fa applicate in modo dinamico rapido, soffermandoci in particolar 

modo sui punti 34 GB, 37 GB, 39 GB.

• Si tratta il meridiano principale di milza con tecniche profonde e lente 

di Tui Fa An fa, soffermandoci particolarmente sul 6 SP. 8 SP 9 SP e 

10 SP.

• Si tratta il meridiano principale di Vescica con manovre Tui fa e Gun 

fa, soffermandoci ai punti 25 Bl, 26 Bl, 31 Bl, 32 Bl, 33 Bl, 34 Bl. Si fa 

poi sanguinare la zona sacrale ed infine tonifichiamo con Moxa i punti 

20 Bl, 23 Bl, 4 Du.

Al  quinto   trattamento   la  paziente   riferisce  di  aver   superato   la  dolorabilità 

lombare  egli  atri   inferiori  sono meno edematosi.  La  lingua è  più   stretta  e 

umida; scomparse le impronte dentali. Il polso di barriera destra comincia a 

riempirsi e anche le radici sono più evidenti. 

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Angelo D.

Impiegato   quarantasett’enne   originario   di   Catanzaro;   è   scapolo   e   vive   a 

Firenze da trent’anni (zona Firenze nuova). La madre di sessantanove anni è 

in   buona   salute,   il   padre,   età   settante   è   iperteso   sotto   terapia   e   dieta 

ipocalorica.   Ama   lo   sport   ed   i   viaggi.   È   estroverso   e   dinamico,   la   sua 

tipologia è Yang. 

All’esame del volto si osserva: fronte ampia; labbra piccole; leggero edema 

sott’oculare; lo sguardo è vivo, il mento è rivolto leggermente in alto.

Le curve fisiologiche del rachide sono ridotte in ampiezza.

Rari episodi di stipsi.

Si   presenta   in   ambulatorio   per   dolore   acromio   claveare   acuto   alla   spalla 

sinistra   scatenato   giocando   in   notturna   a   tennis   (in   inverno);   arriva   in 

ambulatorio a dieci gg dall’evento traumatico. 

Presenta i seguenti sintomi:

Brividi generalizzati con diarrea, dolore alla palpazione dei punti 10 Si, 11 Si 

e 8 TH, che si caratterizza per essere acuto e circoscritto. All’esame motorio il 

dolore si esacerba alla flesso estensione a gomito esteso. La lingua è alta e 

morbida, con induito biancastro e schiumoso. I polsi di Si e TH sono tesi.

Si ipotizza la seguente diagnosi energetica: Penetrazione di energia perversa 

esterna con aggressione da freddo ai meridiani tendino muscolari di intestino 

tenue e triplice riscaldatore.

Trattamento: dispersione dei punti a­shi; tonificare la Wei Qi.

Si effettua il seguente trattamento con cadenza settimanale:

• Si   trattano  i  punti  dolenti  10  Si,  8  TH,  con  tecniche  di  dispersione 

Itzicheng e 11 Si con Moxa.

• Si trattano i punti ting 1 Si e 1 TH con tecniche An Fa e An Rou.

• Si trattano i punti yu 3 Si e 3 TH con An Fa, An Rou e Sheng.

• Si tratta il punto 8 TH con An Fa e An Rou.

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• Si   trattano   i   meridiani   tendino   muscolari   di   Si   e   TH   con   tecniche 

mobilizzanti Tui Fa e Gun Fa.

• Si fanno le Bien Fa con Gun fa sulla zona scapolare.

• Si tratta il punto 13 GB.

• Si tratta il  meridiano della vescica urinaria,  con tecniche Tui Fa An 

Rou, Mo Fa e Gun Fa soffermandoci in particolar modo sui punti 13 Bl 

in Moxa, e 60 Bl con An Rou. 

Dopo due trattamenti i sontomi dolorosi sono scomparsi. È passata la diarrea 

e   i  brividi;   la   lingua   risulta   leggermente  più   bassa  e   l’induito  è   roseo.   Il 

paziente non ha più avuto la necessità di essere trattato.

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BIBLIOGRAFIA

Medicina Cinese:  la radice ed i   fiori  – Di Giulia Boschi,  Edizioni C.E.A. 

Casa Editrice Ambrosiana Milano 2003.

Fisiologia dei  cinque organi  e  dei  sei  visceri  – dispense  del  Dott.  Sergio 

Tosini, Scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze.

J.M. Kespi. L’uomo tra cielo e terra – dispense a cura di R. Tuci e M. Selmi, 

Scuola di agopuntura tradizionale della città di Firenze, giugno del 1999.

Le   energie  –   dispense   del   Dott.   Sergio   Tosini,   Scuola   di   agopuntura 

tradizionale della città di Firenze.

Nei.Ching canone di medicina interna dell’imperatore Giallo – di Ilza Veith, 

Edizioni Mediterranee Roma 1976. Ristampa 1995.

Tao Te King il libro della via e della virtù commentato da Claude Larre – di 

Lao Tseu, Jaca Book Milano 1993.

Lezioni di J. Yuen. I meridiani tendino muscolari. I meridiani distiniti – a cura 

di E. Simongini e L. Bultrini, Edizione A.M.S.A. Roma 1998.

Lezioni di J. Yuen. I meridiani Luo  – a cura di E. Simongini e L. Bultrini, 

Edizione A.M.S.A. Roma 2000.

Lezioni di J. Yuen. I visceri curiosi, le porte della terra, l’invecchiamento – a 

cura di E. Simongini e L. Bultrini, Edizione A.M.S.A. Roma 2002.

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Lezioni  di  J.  Yuen.  La camera del   sangue  – a  cura di  E.  Simongini  e  L. 

Bultrini, Edizione A.M.S.A. Roma 2007.

La diagnosi in medicina cinese – G. Maciocia, edizioni C.E.A. Casa Editrice 

Ambrosiana, Milano 2005.

Haungdi Neijing Suwen le domande semplici dell’imperatore giallo – a cura 

di E. De La Vallée e C. Larre, Jaca Book Milano 1993

I King il libro dei mutamenti  – a cura di R. Wilhelm, edizioni Astrolabio, 

Roma 1955.

Seminari   svolti   presso   la   Scuola   di   agopuntura   tradizionale   della   città   di 

Firenze, nell’anno 2006­2007:

I quattro metodi diagnostici – a cura del Dott. Franco Cracolici.

Qi Jing Ba Mai – a cura del Dott. Massimo Selmi.

Insegnamenti orali e pratici di MTC e Tuina – a cura di Susanna Taccola.

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RINGRAZIAMENTI:

Gli autori di questa tesi ringraziano qui di seguito in modo del tutto casuale 

gli  amici  e  tutti  coloro che in qualche modo li  hanno sostenuti  durante  la 

stesura del lavoro.

Il   Maestro   Antonio   Peis,   Il   Dottor   Postiglione   per   l’umiltà   dei   suoi   utili 

insegnamenti,   il  Dottor Brambilla Giuseppe,  la simpatica Sandra che ci  ha 

accompagnato in questi tre anni con la sua complicità, Lauro, uomo d’onore, 

l’Antonella   Bella,   il   collega   Gibabyte,   la   dottoressa   Isabella   Tarquini,   la 

nostra coordinatrice Elisa Batistoni e famiglia, i pazienti simpatici e soltanto 

loro del centro La Tenda, le colleghe di lavoro, R. Wood e C. Gomez per 

Dago,   la   coordinatrice   della   residenza   psichiatrica   Chiara   per   l’angolo   di 

Paradiso, Marghi e la famiglia Ridolfi, i nostri pazienti, Ela e Maria Sole…, i 

compagni di corso Tuina e Gaia per le lacrime e l’amore, la Carolina indomita 

piratessa e le nostre famiglie. Un vero e sentito grazie per tutti voi e per tutti 

coloro che nonostante lo meritassero ci siamo scordati qui di ricordare

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