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FUERZA Y LIMITE
Gianni Vattimo
Q ué es lo que determina, de verdad, el descubrimiento del
límite «al final» del sueño de fuerza, que caracteriza a la
modernidad como época del hombre
«faustiano», del sujeto que se apropia del mundo y que hace de
él su propia casa (éste es también el sentido del idealismo de
Hegel, y luego del materialismo de Marx), no sólo en el sentido de
que se encuentra entre cosas familiares, sino también entre cosas
reconocibles y calculables, disponibles y a sus órdenes? Tal vez,
el elemento determinante de esta revuelta de la esencia misma del
hombre no son los muchos aspectos de la «dialéctica del
Iluminismo», los que la crítica antimoderna de la cultura del siglo
XX ya ha sacado a la luz desde hace tiempo, o sea, la
autocontradicción de la técnica, su imposibilidad -por lo que
parece- de desarrollarse incluso sin crear duros contra-objetivos.
Así pues, no se trata sólo del hecho de que el aprovechamiento de
los recursos naturales parece que ha alcanzado un límite
insalvable, del hecho de que ya no logramos digerir los residuos de
nuestros procesos de producción y de consumo, o del hecho de que
las máquinas parece que ya están en condiciones de superar a los
que las han proyectado. Lo que determina de una forma decisiva el
descubrimiento «ineludible» del límite y el consiguiente mate de la
voluntad de fuerza es probablemente la imposibilidad definitiva de
la guerra.
No es acaso una casualidad que, ya desde hace mucho tiempo, el
lenguaje corriente habla de fuerza principalmente en relación con
la guerra. Hacer «una política de fuerza» equivale pura y
llanamente a preparar armas, ejércitos y recursos con vistas a una
supremacía militar y a un posible enfrentamiento bélico; y las
«grandes potencias» son también (si bien ya cada vez menos) las
naciones que disponen de un ejército fuerte. Pues bien, la fuerza
encuentra al final la idea del límite precisamente y ante todo
porque la guerra se convierte en un medio que ya no puede servir
para sus fines; ya no se puede pensar en emplear la guerra para
alcanzar un determinado fin o para cambiar una situación en ventaja
propia. Sólo se piensa en ella como una posibilidad catastrófica,
como una decisión que nadie, en realidad, podría tomar, sino que
sólo podría determinarse por sí sola -por un error, una locura de
algún «Lunático» o como un acto desesperado del tipo «antes muertos
que rojos».
Es importante reconocer que este es el quid
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de la cuestión, ya que de aquí puede desprenderse una más clara
conciencia del significado del límite y de los comportamientos que
la nueva situación requiere. Hasta que el límite es identificado
con los riesgos relacionados con la ciencia y la tecnología, y con
su «posibilidad de contradicción» (los contra-objetivos que éstas
generan), o con el problema de los recursos que hay que renovar o
de los residuos que hay que reciclar, aquél aparece todavía siempre
como un desafío que se puede vencer con otro incremento de fuerza;
nueva investigación, nuevas invenciones, nuevas «apropiaciones» del
mundo por parte del hombre. El único límite que, en realidad, no
puede ser superado con una intensificación de la fuerza es el de la
destructividad total alcanzada por los sistemas de armamento;
incluso las armas defensivas capaces de contrarrestar estos
sistemas acabarían por anular la eventual ventaja de la
superviviencia de los «vencedores» (y, por ejemplo, habrían de
rebajarse a vivir por un tiempo indefinido en ciudades
subterráneas,
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para huir de la contaminación radiactiva de la atmósfera). Si es
así, a conclusividad del límite, su constitución corno frontera
insalvable que cambia, o se anula, la misma noción de fuerza está
precisamente ligada a la imposibilidad de la guerra corno
medio.
lEn qué sentido todo esto modifica la esencia del hombre? La
insistencia de la filosofía existencialista de la primera mitad del
siglo XX acerca del problema de la «autenticidad» tal vez tiene
algo que decir al respecto. lEl acento que esa filosofía ponía
(pero también muchos aspectos «existenciales» de otras filosofías
de estos años) sobre la decisión y la elección auténtica, o sea,
«propiamente mía», de cada uno - no tendrá nada que ver,
proféticamente, con el hecho de que mientras tanto cada decisión
auténtica, cada conclusividad o cada instante decisivo, parecía
llegar a ser impensable? En una de las grandes parábolas del
Zarathustra de Nietzche, el profeta del superhombre cuenta haber
visto en sueños una gran puerta sobre la que aparecía escri-
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to: «Augenblick», el Instante, el momento de la decisión, del
paso del hombre viejo a la nueva criatura sobrehumana que nosotros
llegaremos a ser. Pero esta puerta en realidad unía los extremos de
un camino circular. Todo se decide en un instante, pero todo ya ha
sucedido infinitas veces ... Que la guerra hoy se haya vuelto
imposible (lo que Nietzche por supuesto no sabía, ni siquiera lo
deseaba, aunque intuyendo proféticamente sus consecuencias)
significa que se vuelven obsoletas muchas nociones sobre las que
durante siglos se ha construido nuestra vida espiritual y toda la
cultura; por ejemplo, la de un momento pleno, un instante denso y
decisivo (que «corta»); la conversión por el camino de Damasco, la
torna del Palacio de Invierno, el hecho revolucionario que instaura
un terna nuevo; también el ideal filosófico de un fundamento último
de la verdad; o el científico de un enunciado que no sea
falsificable, comprobado y definido. Todos estos, tal vez
comenzarnos a comprenderlo, son aspectos de una cultura de la
fuerza y de la guerra, si bien no tienen siempre conexiones
explícitas con la violencia.
El significado decisivo de esta conexión entre límite e
imposibilidad de la guerra consiste en esto: que también todos los
actos que la fuerza debe disponerse a aceptar para el futuro (el
límite al aprovechamiento de la naturaleza, el límite a las
posibilidades de manipulación genética, etc, etc.) se definirán
razonablemente sólo en relación con el límite específico situado en
la imposibilidad de la guerra. Una civilización del límite, capaz
de construir una cultura alternativa a la dominada por el ideal de
la fuerza, sólo se constituirá con la condición de renunciar a toda
visión «institucional» ( o, corno se diría en términos filosóficos,
metafísica) de la historia y de la existencia humana. Para vivir
racionalmente en el mundo del límite, hay que liberarse de las
expectativas excesivas del hombre «primitivo», del hombre corno ha
sido hasta ahora, el cual, en el instante denso de la iluminación,
corno en el decisivo de la guerra (el nudo gordiano cortado en la
espada) siempre ha fantaseado la seguridad que, en otras épocas, se
creía garantizada por la palabra mágica y por el favor de la
divinidad misteriosa y omnipotente. Incluso los acontecimientos
inquietantes, que están cambiando la cara de la Europa del Este en
estos meses, van en esta dirección; sería un error considerarlos
corno el establecimiento de una supremacía (de la forma de vida
occidental), como la victoria de un sistema sobre otro. Lo que
vence aquí, es, sobre todo, la media luz. El «socialismo real» ha
caído sin violencia, sin el baño de sangre apocalíptico que nos
esperábamos. Así pues, nos parece decisivo, pero también un poco
decepcionante, no tan «emocionante» corno habríamos deseado. Pero
precisamente, la llegada del límite implicará también, y sobre
todo, una e·· disminución de la violencia de las emo-ciones. Y no
es más que el comienzo.
