Globalisasi dalam Perspektif Politik

Pengantar

Globalisasi telah mengubah secara dramatik kehidupan berbilion manusia di seluruh dunia.

Pelbagai kesan yang ditimbulkan oleh gelombang globalisasi umumnya dapat dilihat secara

kasat mata melalui pelbagai aksi demonstrasi atau protes-protes yang berlaku di seluruh dunia

ketika dilangsungkannya konperensi atau pertemuan tingkat tinggi organisasi global

semacam WTO, IMF dsb. Gelombang protes tersebut terjadi kerana mereka menganggap

bahawa telah terjadi beberapa masalah besar di seluruh negara di dunia.

Teori-teori globalisasi yang muncul merupakan reaksi terhadap teori pemodenan yang

telah ada sebelumnya. Dalam teori globalisasi ada ciri-ciri khas yang menjadi ciri khasnya,

yakni bias Barat, dalam arti kemajuan perkembangan Barat serta gagasan yang mengatakan

bahawa seluruh dunia tidak mempunyai banyak pilihan kecuali semakin mirip dengan Barat

(Ritzer, dkk., 2009:634).

        Globalisasi di sini diertikan sebagai proses integrasi ekonomi, politik, sosial, dan budaya

ke dalam 'kumpulan-kumpulan pos-nasional' dimana suatu komuniti menghadapi kekuatan

dan cabaran dari dinamika kumpulan-kumpulan tersebut (Habermas, 2001). Sedangkan

Appadurai Arjun (1997) bahkan lebih jauh mengatakan bahawa kesan kekaburan dari

globalisasi telah memunculkan suatu "etnik baru" khususnya dalam masyarakat trans-

nasional yang mencabar keadaan maupun amalan politik di suatu negara (wilayah lain).

Misalnya melalui kemunculan komuniti politik trans-nasional seperti international-NGO atau

perjuangan politik kelompok diaspora (seperti: Gerakan Aceh Merdeka, atau Gerakan Papua

Merdeka). Appadurai juga mengatakan bahawa kesan samar-samar dari globalisasi telah

memperluaskan bentuk-bentuk rintangan baik secara tempatan mahupun yang bersifat global

disebabkan tidak semua kumpulan dapat secara penuh terlibat di dalam proses globalisasi.

Hal ini misalnya kita temui dalam munculnya kumpulan-kumpulan antiglobalisasi,

kumpulan-kumpulan yang memperjuangkan penghapusan hutang Dunia Ketiga dengan

andaian bahawa kemakmuran Dunia Pertama diperoleh melalui penjarahan kolonialisme di

Dunia Ketiga.

            Globalisasi dalam perspektif sosiologi boleh dianalisis baik pada dimensi ekonomi,

budaya, politik mahupun institusi / institusi. Perbezaan utamanya adalah apakah orang akan

melihat semakin besarnya kehomogenan atau kepelbagaian. Dalam perspektif politik,

misalnya, yang ditekankan apakah kehomogenan ataukah heterogenitasnya. Dalam perspektif

homogenisasi, pemikiran Barber (1995) dianggap cukup terkenal dan paling "ekstrem", yakni

pemikirannya tentang "McWorld" atau tumbuhnya orientasi politikk perseorangan yang

makin berkuasa di seluruh dunia (Ritzer, dkk., 2009:635).

            Makalah ini membincangkan globalisasi dalam perspektif politik pada 4 tataran

masalah, yakni Kebangsaan (nationhood), Keganasan dan keganasan, serta politik identiti.

 

A. Mengurai Kebangsaan Kita

             Indonesia merupakan Negara kebangsaan tempat dimana kita merasa ada ikatan

alamiah satu sama lain, kerana kita semua memakai bahasa yang sama bahasa Indonesia, dan

berada di tanah air yang sama tanah air Indonesia.

            Wawasan itu telah membuat kita seolah-olah menjadi satu atau "komuniti yang

dibayangkan", yaitu suatu komunitas yang sebenarnya secara fizikal sukar dibuktikan.

Komuniti yang sebenarnya hanyalah khayalan dimana keberadaannya secara fizikal tidak

terbentuk. Hanya atas dasar kesepakatanlah istilah "kebangsaan 'mendapatkan legitimasi

sebagai sesuatu yang nyata.

            Suatu nationhood adalah suatu kesatuan perpaduan sosial yang tinggi, dimana

individu dalam masyarakat, hidup saling percaya satu sama lain. Hubungan soilidaritas itu

boleh dijumpai tanpa tetapan oleh peraturan-peraturan undang-undang yang diadakan dan

dipertahankan oleh sesuatu pemerintahan Negara.

            Kerana itulah rasa kebangsaan sebenarnya sudah ada jauh sebelum Indonesia menjadi

suatu Negara: kerana rasa perpaduan tidaklah sama dengan hak-hak dan kewajiban warga

Negara seperti dinyatakan oleh undang-undang yang berlaku. Namun, kebangsaan itu seolah

menjadi suram ketika persoalan demi persoalan terus melanda bangsa ini. Tidak hanya

perpaduan kita sebagai bangsa besar yang terganggu, namun juga kenyataan buruk yang

dipertontonkan oleh para pemimpin, kerajaan dan penguatkuasaan undang-undang kita

terhadap rakyatnya, apalagi melihat perilaku mereka dengan ketidakadilannya, membuat kita

agak miris melihatnya.

Kenyataan ini melahirkan satu soalan penting berkaitan dengan kebangsaan kita, iaitu

masihkah kita merasa bangga dengan bangsa ini? Soalan ini penting untuk dijawab

mengingat gejala kehidupan akhir-akhir ini melahirkan pemahaman yang "agak condong"

terhadap rasa kebangsaan yang kita miliki. Soalan ini bermula ketika ada tontonan kesat yang

membuat kita cemas, sedih walaupun sedikit marah. Tontonan itu kita bermula dengan

perilaku penguatkuasaan undang-undang kita. Apa yang kita lihat baru-baru ini mengenai kes

undang-undang yang menimpa kaum lemah adalah bentuk ketidakadilan. Rentetan kes

undang-undang itu boleh kita lihat dari kasus Bibit dan Candra yang dianggap

menyalahgunakan kuasa, harus merasakan perihnya hidup di penjara, lalu kes Prita Mulyasari

yang hanya mengeluh atas perkhidmatan buruk yang dia alami selama dirawat di salah satu

rumahsakit swasta di Jakarta pada rakan-rakannya di internet, harus merasakan bingungnya

membayar Rp. 204 juta, yang melahirkan gerakan syiling peduli Prita. Belum lagi masalah

lain yang merongrong rasa keadilan kita. Bagaimana Ibu Minah (55 tahun) yang tidak sengaja

memetik tiga buah koko di ladang PT Rumpun Sari, harus mendekam di penjara selama 1

bulan 15 hari, dan kes kecurian semangka oleh Basar (40 tahun) dan Kholil (51 tahun) di

Kediri, harus menikmati pahitnya hidup menyendiri selama 15 hari.

Sedangkan kes Bank Century yang jelas merugikan Negara, belum boleh diurai siapa yang

bertanggungjawab di belakangnya, justru terkesan "ada pembelaan politik" terhadap para

pejabat yang selama ini dianggap terlibat oleh awam. Sungguh ironis, undang-undang kita

hanya mampu menjerat yang lemah, dan tak mampu meringkus yang kuat dan berkuasa.

Kes ini membuat kita bertanya, inikah cara pemimpim dan penguatkuasaan undang-undang

kita menciptakan keadilan, kehidupan tanpa diskriminasi, dan perlindungan bagi yang lemah?

Mengapa undang-undang kita menjadi kaku terhadap yang lemah, dan menjadi fleksibel bagi

yang kuat? Dan mengapa undang-undang kita semakin berjarak dengan keadilan? Soalan ini

tidaklah berlebihan, sebab kita seringkali mendengar "tausyiah" dari para pemimpin kita atas

keberhasilnnya dalam menegakkan keadilan, kehidupan tanpa diskriminasi, dan perlindungan

bagi yang lemah. Jika "tausyiah" itu tanpa kemunafikan, sejatinya kes undang-undang yang

menimpa anak bangsa tidak menjadi tontonan menyedihkan.

Akhirnya kita sedar bahawa apa yang dilakukan oleh para pemimpin dan penguatkuasaan

undang-undang kita adalah cermin kebangsaan kita selama ini. Tidak hairan jika rakyat kita

kecewa dan melahirkan gerakan baru, atas nama rakyat dengan kekuatan people power-nya,

seperti gerakan fecebooker, gerakan turun ke jalan, dan gerakan syiling untuk Prita. Gerakan

itu merupakan tanda atas kekecewaan pada penguatkuasaan undang-undang kita.

Penguatkuasaan undang-undang dan institusi undang-undang kita hanya menjadi simbol

kekuasaan yang tidak mampu memberikan keadilan, keadilan bagi seluruh rakyat Indonesia.

Tontonan lain yang membuat kita malu adalah perilaku pemerintah terhadap kaum miskin

kota. Kita merasa sedih apabila kerajaan memperlakukan mereka layaknya haiwan liar, tanpa

melihat sisi kemanusiaannya. Bagaimana mereka diusir, rumah mereka dihancurkan,

dagangan mereka diusir dan mereka dibiarkan tanpa tempat tinggal dan pendapatan

sepeserpun. Mereka menjadi gelandangan yang tak tahu kemana arah hidup mereka, mereka

tidak tahu harus makan apa, dan mereka bingung harus minta pertolongan pada siapa.

Kerajaan hanya menjadi penjajah baru dalam hidup mereka. Bagi mereka kerajaan adalah

musuh yang membahayakan hidupnya, bahkan sewaktu-waktu bisa melenyapkan

keberadaannya.

Inikah bangsa yang merdeka? Sejatinya bangsa yang sudah merdeka memberikan

penghidupan yang layah bagi rakyatnya, memberikan perkhidmatan yang baik bagi

masyarakatnya, dan perlindungan yang lebih bagi kaum miskin kota, bukan pengusiran,

pengusiran dan penghinaan bagi mereka. Sungguh ini adalah kemunduran dan kerosakan

bangsa kita.

Padahal kita sering mendengar tentang kekayaan kita; sumber alam yang banyak, tanah yang

makmur, minyak yang melimpah, emas dimana-mana. Tapi kenapa kaum miskin kita

berceceran dimana-mana, gelandangan menjadi pemandangan di bandar, kelaparan masih

menimpa rakyat kita, dan lebih aneh lagi, kerajaan kejam terhadap rakyatnya. Apa yang salah

dengan bangsa ini, ataukah kerana ketamakan para pemimpin yang selalu memakan wang

rakyat kita. Inilah awal dari runtuhnya rasa kebangsaan ini.

Tontonan di atas telah melahirkan kekecewaan yang luar biasa, rasa bangga kita terhadap

bangsa ini sedikit menjadi malap atas perilaku para pemimpin, kerajaan dan penguatkuasaan

undang-undang kita. Cerita tentang semua kekayaan alam, dengan kebudayaan yang

pelbagai, ditambah bahasa daerah yang bermacam-macam, hanya menjadi cerita masa lalu

yang tidak memuaskan hidup kita masa kini.

Kenyataan itu juga membuat kita merasa sedih dan perih. Kebanggaan yang dulu kita

banggakan tidak lagi kita rasakan hari ini. Kita hanya bangga dengan masa lalu kita, dengan

cerita-cerita indahnya, dan bangga kepada para pejuang kita, dengan cerita heroiknya. Kini

apa yang kita rasakan hanyalah kepedihan dari tontonan yang memilukan.

Kerana itulah, para pemimpin kita sejatinya membetulkan kembali akan moral, mentaliti dan

hati nurani mereka dalam mengurus bangsa ini. Bangsa ini harus diurus dengan moral dan

mentaliti yang baik. Bangsa ini tidak boleh diurus layaknya syarikat kecil dengan seenaknya

menguruskan, dan hanya demi segelitir orang saja yang menikmati hasilnya. Bangsa ini

adalah bangsa yang besar dengan segala pernak-pernik kekayaannya.

Untuk itulah, masih ada harapan untuk membina kembali rasa kebangsaan kita, harapan itu

paling tidak dari kemahuan dan kesungguhan para pemimpin, kerajaan dan penguatkuasaan

undang-undang kita dalam memperbaiki prestasinya. Kepada siapa lagi harapan ini harus

disampaikan, kecuali kepada para pemangku bangsa ini. Mudah-mudahan harapan ini boleh

membuat mereka bercermin dengan keadaan hari ini, sehingga boleh merejuvenasi rasa

kebangsaan kita dimasa yang akan datang.

 

 B. Globalisasi dan Demokratisasi

Pada masa Perang Dingin (antara 1945-1989) tatanan dunia cenderung bersifat bipolar, yaitu

antara kekuatan liberal yang terutama diwakili oleh Amerika Syarikat dan sekutunya dan

kekuatan komunis yang terutama diwakili oleh Kesatuan Soviet dan porosnya. Dalam kurun

tersebut praktikal para pemimpin di kedua-dua kubulah yang boleh mempengaruhi arah

politik dunia. Pascapecahnya Kesatuan Soviet, dunia tidak lagi semata ditentukan oleh dua

kekuatan di atas (Amerika Syarikat vs Kesatuan Soviet) [1]. Kini, pelakon-pelakon di

peringkat tempatan pun dapat memberi warna pada lanskap politik dunia. Tidak terbayangkan

sebelumnya bahawa gerakan demokrasi di Poland justru digerakkan oleh para buruh

pelabuhan di bawah kepemimpinan Lech Walesa, kita juga tidak boleh menyebut satu per

satu mahasiswa yang menjadi motor gerakan pro-demokrasi di China, Korea Selatan,

Indonesia, dan negara-negara lain. Meski demikian, jelas bahawa gerakan perlawanan yang

mereka gelorakan telah membawa dunia pada suatu tahap baru yang belum pernah berlaku

sebelum ini.

Dalam kaitan dengan globalisasi dan hubungan yang terbangun di dalamnya, kemunculan

pelakon individual di luar negara ini memperoleh perhatian khusus dari Thomas Friedman.

Bagi Friedman (2000) sistem globalisasi dibina di atas tiga keseimbangan. Yang pertama

adalah keseimbangan di antara sesama negara-bangsa. Fenomena semacam ini kita dapati,

misalnya, dalam tarik-menarik kuasa antara Amerika Syarikat dan Kesatuan Soviet

(superpowers) pada masa Perang Dingin. Yang kedua adalah keseimbangan antara negara-

bangsa dan pasaran global. Kita dapat melihat bagaimana kuasa pasaran (supermarkets) telah

mengendalikan dinamika ekonomi Indonesia sehingga ia menyumbang peranan bagi

terjungkalnya Soeharto dari kekuasaannya pada 1998. Yang ketiga adalah keseimbangan

antara individu dan negara-bangsa.

Hubungan yang terakhir ini benar-benar baru dan khas era globalisasi. Kerana globalisasi

telah merubuhkan tembok-tembok yang menyekat gerak dan liputan orang, dan kerana

globalisasi juga secara serentak telah menghubungkan dunia ke dalam satu rangkaian, maka

ia memberi kekuatan yang jauh lebih besar - ketimbang di masa sebelumnya - kepada

individu untuk mempengaruhi baik negara-bangsa maupun pasaran. Kerana itulah, demikian

Friedman, kini individu (super-empowered individuals) boleh muncul sebagai pelaku utama

di pentas dunia tanpa harus diselesaikan dengan oleh negara [2]. Kurang lebih inilah

kenyataan yang mewarnai gelombang pendemokrasian ketiga. Yaitu ketika panggung politik

tidak hanya ditingkahi oleh polah negara dan aktor-aktor besar yang sebelumnya selalu

menjadi pusat perhatian, melainkan pula oleh individu-individu dengan kekuatan luar biasa

yang mampu membuat suatu perubahan besar. Dengan latar belakang demikian, globalisasi

(dalam salah satu wajah ramahnya) telah membina jalan bagi pengantarabangsaan demokrasi.

Tak dapat disangkal lagi, runtuhnya tembok-tembok yang mengekang kebebasan telah

membuat komunikasi menjadi begitu leluasa (Susanto,

http://www.kibar.or.id/web/index.php? Option = com_content & task = view & id = 32 &

Itemid = 53)

.

Keleluasaan ini berjalin kelindan dengan harapan akan kehidupan yang sejahtera dan telah

mendorong diterimanya gagasan demokrasi di banyak tempat. Meluasnya gagasan kebebasan

dan demokrasi pada masa-masa terakhir dapat kita lihat dari apa yang dipotret oleh Freedom

House. Dalam laporannya pada 2004 lembaga ini menyoroti kebebasan dan ketidakbebasan

di 192 negara. Hasilnya 88 negara berada dalam keadaan bebas, 55 negara separuh bebas, dan

49 negara berada dalam keadaan tidak bebas. Jumah ini, bagaimana pun, merupakan lonjakan

yang bererti mengingat satu dekad sebelum lembaga yang sama mencatat hanya 72 negara

dari total 190 negara yang berada dalam keadaan bebas. Jika mengikuti alur Gelombang

Demokratisasi Ketiga, maka kita dapat memperbandingkan bahawa dalam duapuluh tahun

terakhir terjadi perkembangan yang pesat (http://www.feedomhouse.org).

Pada 1973 Freedom House menganggarkan kira-kira 32% penduduk dunia berdiam di negeri-

negeri yang bebas, sementara pada 2003 angka tersebut meningkat menjadi sekitar 44%

(bersamaan 2.78 bilion penduduk). Laporan terbaru pun memberi kabar yang

menggembirakan, kerana jumlah negara yang berada dalam keadaan bebas pada 2005

mencapai 89 negara, setengah bebas 58 negara, dan yang tidak bebas 45 negara. Suatu

kemajuan yang cukup mengesankan. Mencermati kenyataan di atas, tidak berlebihan kiranya

jika abad duapuluh ini disebut sebagai Zaman Demokrasi [3].

Dalam tulisannya yang bertajuk Democracy as a Universal Value, Amartya Sen (1999)

menyebut bahawa di antara pelbagai perkembangan hebat yang terjadi di abad keduapuluh,

tak pelak, kebangkitan demokrasi merupakan perkembangan yang paling nyata. Meski

gagasan dasar demokrasi berawal dari Yunani Kuno lebih dari dua milenium silam, demikian

Sen namun gagasan demokrasi sebagai suatu komitmen universal adalah produk abad

keduapuluh. Dengan logik sejarah Hegelian, Francis Fukuyama (1992) bahkan dengan

lantang menyuarakan akhir sejarah. Yaitu ketika krisis ganda melanda autoritarianisme dan

perancangan terpusat pada sosialisme, lalu meninggalkan satu-satunya pesaing tegak di arena

sebagai suatu ideologi yang sifat berpotensi universalnya telah terbukti: demokrasi liberal,

doktrin tentang kebebasan individu dan kedaulatan rakyat [4]. Saya tidak mahu berada dalam

kedudukan defensif terhadap gagasan Fukuyama tentang akhir sejarah. Yang hendak saya

katakan adalah bahawa fenomena merebaknya gagasan demokrasi dan kebebasan yang

melanda dunia telah membelalakkan kesedaran banyak pihak.

Kedudukan intelektual Fukuyama hanya salah satu di antara banyak pandangan lain yang

berada dalam spektrum yang sama, iaitu pandangan bahawa demokrasi telah menjadi salah

satu gagasan utama yang dominan dalam pergeseran masa ini. Pada bahagian akhir, saya

ingin menyebut bahawa fenomena meluasnya gagasan demokrasi yang antara lain dipacu

oleh proses globalisasi - sebagaimana telah saya uraikan di atas - sesungguhnya baru

merupakan salah satu wajah baik globalisasi. Patut dikemukakan pula bahawa masih banyak

penyelewengan yang berlaku dalam hubungan antara negeri dewasa ini. Penyelewengan

tersebut, bagaimana pun, mesti dilihat sebagai sebahagian daripada wajah globalisasi

Menurut O'Donnell prinsip terpenting demokrasi adalah kewarganegaraan (citizenship).

Sedangkan Lyman Tower Sargent, unsur-unsur kunci demokrasi adalah penglibatan warga

negara dalam pengambilan keputusan politik, kesederajatan diantara warga negara,

kesederajatan kebebasan dan kemerdekaan yang diberikan atau dipertahankan warga negara,

sistem perwakilan dan sistem pilihan raya.

Adapun proses pendemokrasian, kalau meninjau dua istilah itu, merujuk kepada proses-

proses di mana peraturan-peraturan dan prosedur kewarganegaraan diterapkan pada lembaga-

lembaga politik yang dulu dijalankan dengan prinsip-prinsip lain (misalnya pengawasan

dengan kekerasan, tradisi masyarakat, pertimbangan para pakar, amalan pentadbiran)

diperluas sehingga merangkumi mereka yang sebelumnya tidak ikut menikmati hak dan

kewajiban (misalnya golongan bebas cukai, kaum buta huruf, wanita, remaja, golongan etnik

minoriti dan warga negara asing). Demikian pula bila peraturan lama itu diperluas sehingga

meliputi isu-isu dan lembaga-lembaga yang semula tidak menjadi wilayah penyertaan

masyarakat seperti badan-badan pemerintahan, jajaran tentera, persatuan kepentingan dan

institusi pendidikan. Dengan kata lain satu proses pendemokrasian merupakan perluasan

penyertaan masyarakat dalam pelbagai keputusan politik.

Konsep demokrasi yang dihasilkan oleh paradigm Neo-liberalisme, selanjutnya melalui

sokongan kuasa birokrasi pengetahuan universiti yang mempunyai rangkaian skala global,

serta sokongan dana institusi dana kewangan atau Bank berskala global. Paradigm demokrasi

neoliberal ini segera menjadi diskurus dominan mengenai tatanan politik yang dianggap

paling demokratik dan dimantapkan melalui pelbagai projek pendemokrasian seperti Pemilu

dan Voter Education, Pemerintahan bersih (clean government), serta tertib hukum, tanpa

mempersoalkan siapa sebenarnya yang ada di sebalik semua itu (Jurnal Wacana ilmu Sosial

Transformatif, No. II/1999: 4).

            Dibalik projek pendemokrasian, negara-negara maju yang selama ini dikenali sebagai

episentrum politik dunia, mereka merusaha untuk menyebarkan virus politik "demokrasi" ke

berbagai belahan dunia, terutama negara-negara yang masih konservatif sistem politiknya

atau masih bercorak otoritarian. Demokrasi liberal berusaha untuk mengurasi peranan negara,

dan memperluaskan peranan masyarakat. Kebebasan politik masyarakat sangat diagung-

agungkan dalam idiologi demokrasi liberal. Demokrasi liberal muncul sebagai respon

terhadap persepsi ancaman dominasi negara terhadap kebebasan individu (personal liberty)

Globalisasi menjadi arena bagi menyebarnya "virus politik" demokrasi liberal ke berbagai

belahan dunia. Di lapangan politik, globalisasi menggerus tembok-tembok yang selama ini

menjadi sekat bagi hubungan antar masyarakat. Dalam proses ini, sebuah tindakan pada level

tempatan boleh membawa akibat yang melampaui batas-batas fizikal sehingga ia

mempengaruhi apa yang terjadi di belahan lain dunia. Dalam rumusan David Held (1995),

globalisasi sekurang-kurangnya tercermin pada dua fenomena yang mempunyai pengaruh

nyata. Pertama, longgar rantai-rantai yang membelenggu aktiviti politik, ekonomi, dan sosial

sehingga sekup semua aktiviti tersebut kini membentang seluas dunia. Kedua, semakin

intensnya tahap interaksi dan ketersalinghubungan di dalam dan di antara negara-negara serta

masyarakat.

Kita dapat menoleh kembali ke masa selepas perang Dunia II ketika Amerika Syarikat dan

Kesatuan Soviet keluar sebagai pemenang pertarungan politik dan tentera yang akbar itu.

Kedua-dua negara tersebut lantas membahagikan dunia seolah menjadi dua kubu, mereka

yang berpihak kepada Amerika Syarikat dan mereka yang berpihak kepada Kesatuan Soviet.

Eksport ideologi yang dilakukan oleh kedua-duanya - melalui pelbagai tekanan yang ekplisit

maupun tersirat - tentu saja mengandaikan adanya komunikasi yang sengit di antara negara-

negara. Tanpa prasyarat itu, daya jangkau tekanan ideologi tidak akan mungkin melingkupi

hampir setiap permukaan bumi. Dalam lingkup yang berbeza, fenomena penyebaran gagasan

politik dapat pula kita lihat dalam semangat Revolusi Iran. Pascakeberhasilan menggulingkan

Shah Reza Pahlevi dari kekuasaannya pada 1979, Imam Khomeini berupaya untuk

menyebarluaskan idea revolusioner (terutama) ke negara-negara berpenduduk Muslim. [5]

Dalam perkembangan moden, dapat disebut inilah kemunculan kedua (pengantarabangsaan)

Islam ideologi sebagai gagasan yang mempersatukan. Pada masa sebelumnya, fenomena

semacam ini kita dapatkan pada usaha perlawanan terhadap imperialisme hingga kelahiran

negara-negara baru (pascakolonial) di Semenanjung Arab selepas berakhirnya Perang Dunia

II. Tetapi, berbeza dengan kemunculannya yang pertama, Islam ideologi a la Khomeini ini

memperoleh sambutan yang kurang menggembirakan di dunia Islam. Dua hal sekurang-

kurangnya dapat disebut sebagai penyebab utamanya: 1) kekuasaan para despot di wilayah-

wilayah majoriti Muslim masih cukup konsolidatif vis a vis perlawanan rakyat, dan 2)

semangat revolusi yang terbalut ajaran Syiah diterima dengan sikap curiga oleh sebahagian

kalangan penganut Sunni. Kembali kepada gagasan Held, patut pula diperhatikan bahawa dua

fenomena yang telah disebut di atas menjadi sebahagian dari mata rantai yang membolehkan

menyebarluasnya idea tentang kebebasan dan demokrasi, terutama pada bahagian akhir abad

keduapuluh.

Kita dapat merujuk pada apa yang disebut oleh Samuel P Huntington (1995) sebagai

'Gelombang Demokratisasi Ketiga', yang secara mengejutkan justru berawal dari rampasan

kuasa para pegawai tentera Portugal terhadap kekuasaan diktator Marcello Caetano pada

1974 [6]. Inilah masa persemaian baru gagasan demokrasi - setelah ia sempat mekar lalu

menguncup, kemudian mekar dan menguncup kembali - dalam perjalanan panjang peradaban

sejak akar demokrasi moden itu mula berkembang seiring kejayaan Revolusi Perancis dan

Revolusi Amerika pada abad ke 18. Ketika menjelaskan gelombang baru ini, Huntington

menyebut bahawa demonstration effect merupakan salah satu penyebab penting yang

melahirkan ghairah demokrasi di berbagai negara. Maklumat tentang peristiwa politik di

suatu negara dapat menyebar secara cepat ke negara-negara lain sehingga kesannya tidak

cuma dirasakan oleh penduduk satu negara, pemikiran seorang ahli politik atau naskah pidato

seorang pejuang demokrasi diakses oleh orang-orang di tempat yang berlainan seolah mereka

sedang mendengar ceramah itu langsung di hadapan mereka.

Tidak menghairankan jika kemudian muncul 'kesan meniru' apa yang dilakukan oleh pihak

lain di tempat yang berbeza. Gelombang pendemokrasian pun kemudian meluncur tab bola

salji yang menggulung fikiran-fikiran sempit penguasa autoritarian. Namun demikian, adalah

penting untuk difahami bahawa demonstration effect dalam pendemokrasian sesungguhnya

bukan fenomena yang sama sekali baru. Kita boleh menilik bagaimana gerakan menuntut

diakuinya hak politik kaum perempuan (suffragette) di Eropah dan Amerika Syarikat pada

abad kesembilanbelas saling mempengaruhi. Dalam The subjection of Women, yang terbit

pada 1869, John Stuart Mill antara lain menyebut usaha-usaha yang dilakukan oleh mereka

yang memperjuangkan hak-hak pilih kaum perempuan di Amerika Syarikat, Rusia, Itali,

Perancis, dan Switzerland demi mendorong masyarakat Inggeris untuk berupaya lebih keras

untuk memperjuangkan perkara yang sama.

            Berkembang dan menguatnya pendemokrasian di berbagai di belahan dunia tersbeut

yang menurut Gustavo Esteva dan Madu Suri Prakash pasca pasca perang dingin dan

kemenangan idiologi kapitalisme, sebagai projek global. , Yakni kempen besar-besar oleh

negara-negara industri maju atau kapitalis Barat (yang melabel dirinya sebagai "negara-

negara demokratik") untuk meyakinkan seluruh dunia bahawa pilihan terakhir danterbaik

bagi masa depan semua negara di dunia adalah tertakluk kepada undang-undang-undang-

undang ekonomi pasaran bebas yang kapitalistik dalam kerangkan sistem politik

"demokratik" ala Barat.

Dalam konteks ini, Gustavo dalam tulisannya: "Demokrasi radikal; Otonomi Tempatan,

Bukan Globalisasi", mengajukan kritikan tajam dan mendalam terhadap tiga tiang, sekaligus

Projek Glbalisasi, yang kini disebarkan keseluruh dunia, yakni (a). konsep kuasa dan

autonomi "peribadi perseorangan" (individual self), (b). konsep kesejagatan "hak azazi

manusia" (human rights), (c). konsep "kemajuan" pembangunan (development). Para

penganjur "projek globalisasi", yakin bahawa tiga mitos tersebut ini yang akan menjadi

"masa depan dunia", dan merupakan sebuah keniscayaan, sehingga yang menolaknya akan

tergilas habis oleh roda sejarah ((Jurnal Sains Sosial Transformatif "Wacana", No. II,

1999:25).

Projek Globalisasi dan pendemokrasian liberal yang mengagungkan "kebebasan",

kenyataanya justru menghapuskan struktur-struktur politik tempatan yang mampu bertahan

dalam rejim colonial dan rejim represif lain. Pembebasan yang diusung demokrasi liberal

telah menghapuskan autonomi tempatan dan menggantikannya dengan negara demokratik

moden yang sentralistik. Inilah salah satu kritikan tajam atas lahirnya liberalsasi politik yang

berlaku di negara-negara membangun dan menimbulkan kritik-kritik lainnya dari berbagai

pemikir politik yang ragu-ragu terhadap "ubat mujarab" globalisasi dan pendemokrasian

dengan semangat universalitas dan keseragaman dalam rangka sistem politik dunia [7].

.

Kritik atas demokrasi liberal

Secara etimologis, demokrasi sejatinya mengandung unsur bermasalah. Definisi yang umum

"pemerintahan dari rakyat, oleh rakyat dan untuk rakyat", ia adalah definisi yang terlalu

normative, bukan definisi yang betul-betul merujuk kepada sebuah entiti sebenar. Ini kerana

kenyataanya rakyat tidak memerintah. Kadang-kadang, dalam praktiknya, bahkan rkayat

dalam demokrasil juga tidak mendapatkan apa yang mereka inginkan. Dalam sejarahnya

(sejak Yunani kuno), amalan demokrasi bukanlah demokrasi yang sejati. Ia produk

demokrasi abad 20, yang lebih mengedepankan dan mengangungkan aspek demokrasi

prosedural (Saiful Munjani, "Demokrasi" dalam Membela Kebebasan; Perbualan tentang

Demokrasi liberal, Fredeem Institute, 2006).

Globalisasi dan pendemokrasian yang mengagungkan liberalisasi politik yang dihembuskan

oleh negara-negara maju ke berbagai belahan dunia, terutama ke negara-negara membangun

atau non demokrasi, bermimpi akan melahirkan kesejahteraan bersama (collective welfare),

melahirkan tatanan politik yang demokratik bagi kesejahteraan dan kemajuan suatu bangsa

sebagaimana yang terjadi di negara-negara maju. namun pada kenyataanya, yang terjadi jusru

penyelenggaraan kemiskinan, pengangguran, kerosakan alam sekitar, konflik-perpecahan

sosial-politik, dan bahkan melahirkan semangat dan kesedaran politik sparatisme di berbagai

negara.

Banyak kritikan terhadap pandangan demokrasi liberal. Balas tertua datang dari paham

sosialisme, yang memandang bahawa pertandingan bebas seperti yang dibayangkan oleh

kaum liberal memang tidak terjadi, kerana tidakadilan basis material dan struktur yang pasti

melahirkan yang dikalahkan dan yang dimenangi, bahkan sebelum bersaing, si pemenang

sudah bisa ditebak. Dengan kata lain, jika kita mendekati dengan teori Marx, ada

ketimpangan politik struktural antara ketika kompetesi-yang menjadi salah satu ruh politik

liberalism-antara negara-negara maju dengan negara-negara membangun atau miskin, antara

pemilik kapital ekonomi dan politik dengan negara non pemilik besar dan akses politik. .

Balas datang juga dari faham demokrasi radikal yang berkembang di Amerika pasca perang

dingin. Selain mengkritik kaum neo-liberal, mereka juga mengkritik paham strukturalis

Marxian yang mempunyai kecenderungan determinisme ekonomi dan kelas. Pandangan

mereka sering dikaitkan sebagai pandangan kulturális atau poststrukturalis, yang menganggap

bahawa otoritairanisme dari kapitalisme akan dihentikan oleh berkembangnya penyertaan

rakyat itu sendiri. Paham kulturális ini banyak merujuk kepada pemikiran Gamsci. Oleh

kerana itu gerakan demokrasi adalah gerakan untuk meakukan kaunter hegemony terhadap

idiologi dominan, dan yang memingkinkan terjadinya "transformasi sosial" yang melibatkan

proses kritik atas idiologi dominan.

Kritik atas demokrasi juga datang dari Chantal Mouffe, yang mengatakan kemenangan

demokrasi muncul sesudah rangkaian peristiwa keruntuhan Eropah Timur (baca: Soviet),

maka pertanyaanya yang kini muncul adalah mampukah demokrasi menampung keunggulan-

keunggulan paham komunisme. Masalah keseteraan dan keadilan menjadi persoalan Sirius

dalam paham demokrasi liberal. Gustavo Esteva dan Madhu Suri Parakash bahkan mencabar

secara teori keampuhan paham demokrasi. Kesan buruk demokrasi seperti ketidakdilan dan

hapusnya struktur plitik tempatan telah menghadirkan gerakan perlawanan. Gerakan yang

hendak menghapuskan kewujudan struktur authoritarian ini sekaligus akan menganjurkan

kekuatan rakyat bagi tampilnya struktur politik yang merupakan implementasi dari demokrasi

yang sebenar.

Balas cukup keras datang dari Pemimpin Muamar Qadhafi dalam tulisannya tentang

Menyingkap Watak Dikatator dalam Mitos Demokrasi. Konsep demokrasi yang menampung

gagasan pendirian parti, pilihan raya dan Parlimen mendapat cabaran sekaligus sindirian

keras. konsep parti hanya memunculkan sekumpulan orang yang mengatasnamakan rakyat

untuk meraih tujuan demi kepentingan sendiri. Tentang pilihan raya disebut sebagai gagasan

yang membodohkan kerana rakyat memilih wakil yang tidak pernah diketahui, baik asal-usul

maupun gagasannya. Kemudian tentang parlimen, Qdafi menyatakan, hanya embaga yang

mengumpulkan lapisan masyarakat tertentu untuk menyetuji dasar awam yang dikesankan

demokratik (Jurnal Sains Sosial Transformatif "Wacana", No. II, 1999, hal. 7).

Globalisasi menjadikan pendemokrasian menjadi tiang dari political liberalism dan pasaran

bebas (market forces) sebagai tiang yang saling menguatkan satu sama lain. Kerana itu,

demokrasi tidak seiring dengan kesejahteraan, namun seiring dengan penguasaan aset oleh

para pengundi modal.

Ambil contoh di Amerika yang sering dianggap banyak orang sebagai negara yang amalan

demokrasinya paling maju, sistem politiknya terbuka dan semua orang bebas bicara.

Bukankah yang namanya capital (harta) sangat menentukan jalannya sistem pemerintahan di

sana? Jangan bermimpi untuk menjadi ahli Senat, Kongres, atau menjadi Presiden kalau tidak

punya berjuta-juta dolar; atau paling tidak, ada jutawan yang mem-backing-nya. Tidak boleh

dinafikan, man behind the gun kerajaan Amerika sebenarnya para pemilik modal besar,

konglomerat, dan orang-orang kaya, yang boleh menentukan siapa yang harus duduk di

kerusi penguasa. Munculnya skandal-skandal politik dalam kempen (money politics)

akhirnya tak dapat dielakkan. Belum lagi policy mereka terhadap komuniti Indian, orang-

orang kulit hitam (negro), keturunan Amerika Latin (Hispanic) yang meletakkan mereka

pada-meminjam istilah Amien Rais-sub-human, warga kelas dua. Tidak ada persamaan hak

dan keadilan bagi mereka. Belum pernah ada sejarahnya pemangku jabatan presiden Amerika

berasal dari penduduk asli benua Amerika. Demokratiskah Amerika?

Kerana itu, tidak aneh kalau pengkritik demokrasi seperti Gatano Mosca, Clifrede Pareto, dan

Robert Michels cenderung melihat demokrasi sebagai topeng ideologi yang melindungi

kezaliman minoriti atas majoriti. Dalam praktiknya, dalam demokrasi yang berkuasa adalah

sekumpulan kecil atas kumpulan besar yang lain. Seperti di Indonesia, walaupun majoriti,

kaum Muslim berada dalam kedudukan yang kurang menguntungkan. Indonesia lebih

didominasi oleh kelompok minoriti terutama dalam hal kekuasaan (power) dan pemilikan

modal (capital) [8].

Banyak kalangan menganggap bahawa Parlimen adalah tulang belakang demokrasi.

Sebenarnya parlimen bukanlah wakil rakyat yang benar sehingga penyelesaian yang salah

arah jika parlimen dianggap jawapan bagi persoalan demokrasi. Semula Parlimen diniatkan

pendiriannya untuk mewakili rakyat, mesti pada kenyataannya Parlimen sering melakukan

tindakan sewenang-wenangnya atas nama rakyat. Terbukti kewujudan parlimen meniadakan

sama sekali perwakilan rakyat, padahal demokrasi sejatinya hanya ada melalui penyertaan

rakyat, bukan sekadar aktiviti wakil rakyat. Kecuaian dalam parlimen adalah pertama, tidak

adanya mekanisme antara rakyat sebagai warga negara dengan rakyat sebagai pemegang

kedaulatan, Kedua, Parlimen telah merampas kuasa dan kedaulatan rakyat. Fakta yang paling

Nampak, rakyat seringkali dimasabodohkan hanya dengan paparan luaran demokrasi, yakni

Pemilu. [9]

 

Standard ganda Demokrasi Barat (Kes Demokrasi Palestin)

            Kemenangan politik Gerakan Perlawanan Islam Palestin atau lebih di kenal dengan

Harokah Al Muqowwamah Al Islamiyyah (HAMAS) dalam Pemilu di Palestin awal Januari

2006 mengejutkan dunia. Dalam Pilihan Raya yang berjalan demokratik, HAMAS

memperoleh kerusi di Parlimen sebanyak 76 dari 132 kerusi yang tersedia. Sedangkan parti

berkuasa, parti Fatah hanya memperoleh 43 kerusi.

Dengan kemenangan majoriti ini, HAMAS mengendalikan dan memimpin kerajaan baru

PalestinaKemenangan ini sangat tidak di duga baik oleh parti penguasa Palestin, parti Fatah

pimpinan Mahmoad Abbas, Israel maupun dunia Barat, terutama Amerika Syarikat (AS).

Kemenangan HAMAS ini di anggap sebagai "ancaman" serius oleh lawan-lawan politiknya

baik di dalam negeri maupun di dunia antarabangsa, seperti Israel dan sekutu abadinya, AS.

Hasil demokrasi di Palestin saat ini mulai terancam. AS tidak mahu menerima kemenangan

dan kehadiran HAMAS dalam panggung politik Palestin. Pelbagai usaha dilakukan AS untuk

mengasingkan kerajaan baru Palestin di bawah kawalan HAMAS, salah satunya dengan

melakukan sekatan politik dan ekonomi. Sekatan politik yang dilakukan AS yakni mendesak

kepada negara-negara Barat dan Timur Tengah agar tidak melakukan hubungan kerjasama

dengan kerajaan baru Palestin.

Kempen pemutusan hubungan dengan pemerintahan baru Palestin pun terus dilakukan AS

dan sekutu-sekutunya ke berbagai negara. Dalam setiap kunjungannya ke beberapa negara

Barat dan Timur-Tengah, AS tak lupa memasukan agenda kempen tolak pemerintahan

HAMAS. Dan AS terus mendapatkan sokongan politik ke beberapa negara di dunia, terutama

di Kesatuan Eropah dan Timur-Tengah dan mendesak Kesatuan Eropah dan Negara-Negara

Timtur Tengah tidak melakukan hubungan kerjasama dengan pemerinthan baru Palestin.

Citra garis keras, keganasan juga sering kali dialamatkan dan dikampanyekan AS terhadap

HAMAS untuk menyakinkan negara-negara Kesatuan Eropah dan Timur Tengah.

Selain sekatan politik, pemerintahan HAMAS saat ini juga ditekan dengan sekatan ekonomi.

AS dan Kesatuan Eropah menghentikan seluruh bantuan ekonomi dan kewangan kepada

pemerintahan Palestin. AS juga mendesak agar negara-negara di Timur Tengah tidak

memberikan bantuan ekonomi dan kewangan kepada kerajaan baru Palestin. Bahkan AS dan

Kesatuan Eropah sudah menyekat semua bank-bank di Eropah dan Timur Tengah yang

mentrasfer wang kepada Palestin.

Sekatan ekonomi AS dan sekutu-sekutunya ini telah menyebabkan lumpuh sosial-ekonomi

yang begitu membimbangkan. Kelaparan dan penderitaan warga terjadi di mana-mana. Kas

pemerintah Palestin sendiri saat ini juga dalam keadaan kosong dan bahkan mengalami defisit

$ 180 juta. HAMAS justru mewarisi hutang pemerintahan sebelumnya sebesar Rp 1.3 bilion

dollar. Pada masa yang sama gaji pegawai negeri saja mencapai 118 juta dollar per bulan

untuk 140 ribu pegawai. Bahkan pemindahan wang bulanan dari cukai yang dipungut

pemerintahan Israel sebesar Rp 50 juta dollar, yang seharusnya menjadi hak rakyat Palestin,

sudah dihentikan.

Bahan makanan sehari-hari seperti susu, roti, sayur-sayuran dan bahan makanan lain sangat

sukar ditemui di seluruh wilayah Palestin. Sementara itu, setiap hari rumah sakit di Palestin

terus menerima korban luka kritis dari aksi pencerobohan tentera Israel yang tak pernah

berhenti. Pendek kata, kerajaan baru HAMAS saat ini dalam keadaan tekanan politik dan

ekonomi yang begitu membimbangkan. Namun demikian, HAMAS tetap pada pendiriannya,

yakni tidak akan mengakui Israel sebelum Israel membebaskan tanah-tanah Pelestin yang

dirompak.

            Sebenarnya AS lah yang pertama kali memberikan peluang demokrasi kepada

Palestin, yakni dengan diadakannya pilihan raya yang berjalan secara demokratik. Tapi,

setelah proses demokrasi berjalan dengan baik dan dimenangi kumpulan HAMAS, justru AS

lah yang pertama kali juga berusaha menghancurkan demokrasi di Palestin. AS tidak boleh

menerima kehadiran politik HAMAS di panggung politik Palestin yang notabenenya

bertentangan dengan salah satu sekutu abadinya, Israel.

            Sikap dan tindakan politik AS merupakan bentuk nyata dari standard ganda yang

selama ini dipraktikkan AS. AS yang mendakwa dirinya sebagai kampium demokrasi dan

gembar-gembor bicara demokrasi di seluruh dunia, namun ketika proses demokrasi (baca:

Pemilu) itu dimenangi kelompk Islam, AS tidak mau menerimanya. Bahkan berusaha untuk

menghancurkan. AS mahu mengakui dan bahkan membantu negara-negara yang menerapkan

demokrasi jika proses dan hasil demokrasinya (baca: Pemilu) sesuai dengan kemahuan dan

kepentingan AS, jika tidak sesuai dengan kepentingan AS, maka AS akan menolaknya dan

tidak segan-segan menghancurkannya.

Sikap dan tindakan politik AS terahdap Palestin ini sama dengan kes nuklear Iran. Iran juga

mendapat perlakuan tidak adil dari dunia yang dimotori oleh AS. Iran terus mendapat tekanan

politik, ekonomi dan bahkan keselamatan (baca: tentera) dari AS dan sekutu-sekutunya.

Bahkan AS mengancam akan "mengiraqkan" Iran yang dinilai balelo dengan kemahuan AS.

AS merasa ketakutan (paranoid) jika ada negara-negara lain di dunia ini, apalagi negara

Islam-mempunyai program nuklear. Program nuklear Iran di nilai akan mengancam

kewujudannya sebagai negara super power. Padahal jika mau fair, AS dan sekutu abadinya,

misalnya Israel sendiri, juga mempunyai program dan senjata nuklear yang berbahaya bagi

keselamatan masyarakat dunia, tapi mengapa dunia antarabangsa tidak mengecamnya.

Sebut saja Israel yang memiliki senjata pemusnah besar-besaran yang sering digunakan untuk

memusnahkan warga Palestin sejak tahun 1948. Mengapa negara Yahudi ini tidak di tindak

sama sekali, apalagi di kecam. Yang terjadi justru dunia antarabangsa, yang dalam hal ini

diwakili AS dan negara-negara Barat-membiarkan pemusnahan warga Palestin oleh Israel

yang disokong AS bertahun-tahun. PBB yang diharapkan boleh berbuat banyak, juga sama

saja. PBB membiarkan AS dan Israel berusaha menghancurkan Pelestin.

            Keatidakadilan dunia yang dimotori AS dan sekutunya tidak hanya pada kes Paletisna

dan Iran, tapi juga pada kes Iraq. Dunia diam ketika AS dengan sombong dan tanpa alasan

menghancurkan rejim Iraq Saddam Husein. Iraq dihancurkan AS dan sekutunya kerana

dituduh memiliki senjata pemusnah besar-besaran, padahal dalam kenyataan tidak

mempunyai sama sekali. Begitu juga, ketika Israel menghancurkan Palestin, AS dan negara-

negara Baratpun diam seribu bahasa. Dunia tidak mengecam sama sekali tindakan

pencerobohan tentera Israel terhadap negara berdaulat Palestin. Bahkan AS dan negara-

negara Barat memberi sokongan politik dan keselamatan (baca: persenjataan) kepada Israel

dalam senario kemusnahan Palestin. Di sinilah nampak sekali ketidakadilan dunia yang

dimotori AS dan negara-negara Barat ke atas negara-negara Islam, tak kecuali Palestin.

            Palestin adalah negara yang berdaulat yang saat ini sedang terancam, baik dari segi

sosial, politik, ekonomi dan keselamatan oleh kekuatan politik dunia yang dimotori AS dan

Kesatuan Eropah. Kerana itu, sudah menjadi kewajiban politik dan ekonomi bagi negara-

negara di dunia, terutama dunia Islam untuk membantu rakyat dan pemerintahan Palestin,

baik dalam bentuk bantuan kewangan, politik dan diplomasi. Perlu adanya perpaduan dan

gerakan antarabangsa negara-negara muslim di dunia untuk bersama-sama mendesak AS dan

sekutunya menghormati dan mengakui proses demokrasi di Palestin. Kita selamatkan

demokrasi di Palestin, selamatkan Palestin (rakyat dan pemerintahannya) dari ancaman AS

dan Kesatuan Eropah yang berusaha menghancurkannya.

 

Demokrasi dan Kesejahteraan; Kes Indonesia

Menurut, pemerhati ekonomi politik dari IPB, Didin S Damanhuri, secara teori, sekurang-

kurangnya ada empat kategori di dunia dalam hubungan antara demokrasi politik dan

kesejahteraan ekonomi rakyat. Pertama, bersamaan dengan sukses pendemokrasian politik

juga diikuti oleh tahap kesejahteraan ekonomi rakyat yang signifikan seperti dipertotonkan

oleh negara-negara Barat. Meski harus diberi catatan bahawa kemakmuran mereka tak lepas

dari politik kolonialiame dan imperalisme terhadap negara-negara membangun di masa lalu

disamping standard ganda yang tak demokratik di peringkat hubungan antarabangsa vis-a-vis

Negara berkembang sekarang ini. Di luar negara-negara Barat tersebut, juga terdapat Jepun,

Turki, dan negara-negara industri baru Asia (Korea, Malaysia, dan Thailand).

Kedua, negara-negara yang tak demokratik secara politik tetapi tahap kesejahteraan ekonomi

rakyatnya relatif tinggi dan merata seperti diperlihatkan China dan Singapura. Ketiga, negara-

negara yang tradisi demokrasi politiknya maju namun kesejahteraan ekonomi sebahagian

besar rakyatnya rendah seperti dicontohkan India dan Filipina serta banyak negara-negara

Amerika Latin. Keempat, negara yang demokrasi politik dan kesejahteraan ekonomi

rakyatnya buruk dan rendah seperti yang terjadi di Pakistan, Bangladesh, dan hampir semua

negara-negara Afrika (Republika, 10 Mei 2005).

            Dalam konteks Indonesia [10], ini yang kemudian menimbulkan perdebatan awam,

apakah demokrasi berkorelasi positif atau (justru) negatif terhadap dengan kemakmuran atau

kesejahteraan. Ini sekurang-kurangnya pernah muncul ketika ada dialoge today edisi khusus

di Metro TV 1 dan 2 Januari 2008. Ada salah seorang peserta diskusi mengemukkan, "gerak

reformasi kita sudah berjalan 10 tahun, namun reformasi dan demokrasi yang kita usung dan

perjuangkan belum menghasilkan sesuatu yang berharga, terutama kesejahteraan bagi

rakyat". Selama 10 tahun kita hidup dengan demokrasi. Namun demokrasi itu belum mampu

memberikan kehidupan atau menyara rakyat.

Dalam perspektif kumpulan pesimis dan ragu-ragu, demokrasi yang diharapakan mampu

memberikan kesejahteraan, namun praktiknya justru membawa kesengsaraan rakyat. Kita

sudah terlalu lelah hidup dengan demokrasi. Demokrasi telah menguras tenaga masyarakat,

terutama tenaga materiial. Selama satu dekad ini sudah puluhan trilion rupiah wang rakyat

terkuras habis untuk demokrasi yang mewujud dalam dua kali Pemilu dan ratusan Pilkada

(gabenor dan bupati) [11]. Wang ratusan trilion tersebut seperti tidak membekas dalam

kehidupan rakyat. Keadaan rakyat kita (baca: kesejahteraan) bukannya semakin membaik,

justru semakin memburuk [12].

Kumpulan pesimis menunjukkan dengan data-data statistik selama satu dekad ini. Sebut saja

misalnya; angka kemiskinan meningkat, pengangguran meningkat, putus sekolah meningkat,

kelaparan meningkat. Kualiti hidup masyarakat terus mengalami keterpurukan. Bagi

kalangan optimis; demokrasi kaitan atau berpotensi boleh melahirkan kesejahteraan. Tapi

dengan catatan harus ada kesabaran sosial-politik.

Memang demokrasi memerlukan sebuah proses dan masa agar melahirkan kemakmuran.

Namun, dengan melihat realiti semasa, sampai bila-bila rakyat ini harus menunggu?. Selama

10 tahun, rakyat sudah begitu lelah, dan bahkan kehabisan tenaga dan kesabarannya dengan

"janji-janji dan harapan manis" dari demokrasi. Demokrasi selama ini benefitnya hanya

melahirkan kebebasan saja, tapi belum memberikan keberkatan sosial dan ekonomi bagi

masyarakat. Dengan kata lain, keberkatan demokrasi adalah kebebasan, lain bencana [13].

Menurut kalangan optimis, menyatakan sekurang-kurangnya harus ada prasyarat atau empat

modal yang harus dipenuhi kerajaan agar demokrasi berjalan dengan baik dan melahirkan

kemakmuran, yakni modal fizikal (fisic capital), modal SDM (human capital), modal sosial

(social capital), modal politik ( political capital). Namun kalangan optimis terlalu teori, tak

cukup membumi atau tak melihat keadaan realiti psikologi sosial-politik kehidupan

masyarakat. Realitinya, kehidupan demokrasi kita selama 10 tahun ini terus mengalami

defisit. Amalan rasuah yang melibatkan para elit politik negeri ini, mulai dari pusat sampai

daerah dan berbagai persoalan bangsa lain seperti konflik-konflik sosial menunjukkan

defisitnya demokrasi. Demokrasi defisit melahirkan kehidupan masyarakat yang terpuruk

(baca: kesejahteraan semakin berkurang).

            Secara teori, kesejahteraan biasanya boleh tumbuh subur dalam negara yang

menerapkan sistem pemerintahan yang autoritarian, bukan demokrasi. Meskinpun tidak ada

kebebasan, namun mampu menghadirkan kesejahteraan. Malaysia, Singapura, dan negara-

negara Timur Tengah, termasuk Indonesia di bawah rejim Seoharto adalah contohnya.

Namun bagaimanapun juga-terlepas dari keburukan-keburukan rejim Soeharto-, hadirnya

pemerintahan yang otoritarian harus diakui telah memberikan tingkat kesejahteraan ekonomi

rakyat, meskinpun tidak ada kebebasan berpolitik. Jika mau pertumbuhan ekonomi baik dan

kesejehteraan hadir di tengah masyarakat, maka hadirnya pemerintahan "otoritarian" yang

berpihak pada kepentingan awam adalah jawapan yang patut dipertimbangkan kembali ..

            Terlepas banyak kekurangan dan kelemahan dalam sistem pemerintahan otoritarian,

namun Orba mampu menghadirkan tahap kesejahtaraan rakyat yang cukup memadai.

Sebaliknya jika kita ingin demokrasi maka yang akan muncul adalah pertumbuhan ekonomi

yang perlahan, kerana perlu (masa) untuk kompromi. Dan secara teori dan praksis, dalam

negara-negara membangun yang menganut sistem demokrasi, pertumbuhan ekonominya

sangat lambat. Karena di sana banyak dialog, kompromi, dan pampasan. Dan ini yang kita

rasakan saat ini, ketika kita memilih demokrasi, pertumbuhan ekonomi kita sangat lambat dan

konsekwensinya tingkat kesejahteraan rakyat rendah. Angka kemiskinan melambung,

penganguran naik, beras mahal, minyak mahal, pendidikan mahal, dan problem sosial lain

yang sampai saat ini masih menjadi teman setia masyarakat kebanyakan.

Bahkan demokrasi seperti sekarang telah melahirkan problem politik baik di peringkat elit

maupun masyarakat. Konflik dan perpecahan elit awam parpol yang terus menjadi

pengambilan harian rakyat sebenarnya telah menghancurkan semangat dan prinsip-prinsip

demokrasi. Negeri ini telah hidup demokrasi, tapi masih dalam tahapan demokrasi prosedur.

Hal ini ditunjukkan dengan hadirnya lembaga-lembaga politik formal. Namun kita belum

sampai pada demokrasi yang ketara. Artinya nilai, semangat, budaya dan prinsip-prinsip

demokrasi bukan hanya sekadar wacana harian, tapi menjadi sebahagian dari perilaku dan

perbutan keseharian kehidupan politik para elit politik kita. Demokrasi besar ini yang sampai

saat ini masih nihil.

Dengan kata lain, ini adalah sebuah pilihan politik masyarakat dan negara. Apakah kita mau

demokrasi dengan konsekwensi pertumbuhan ekonomi lambat dan karenanya kesejahteraan

rakyatpun lambat berkembang atau kita mau dengan otoritarian dengan jaminan politik

kesejahteraan rakyat berkembang namun kebebasan politik terhad. Ekstrimenya, mau

demokrasi, tapi rakyatnya lapar atau otoritarian dengan jaminan rakyat kenyang.

  Demokrasi yang diharapkan menghadirkan kesejehtaraan rakyat, justru di bajak oleh elit-elit

Parpol. Munculnya PP 37/2007 merupakan salah satu manifestasi pembajakan demokrasi

oleh elit. Masyarakat dibiarkan bahkan di paksa makan aking, lantaran tak mampu beli beras

kerana harganya melambung. Dengan kata lain, masyarakat kebanyakan (baca: masyarakat

miskin) sudah mulai berprasangka buruk terhadap hadirnya demokrasi. Faktanya dengan

demkorasi seperti saat ini rakyat lapar, kos pendidikan mahal, cari kerja susah dan berbagai

kesulitan hidup yang lain. Fikiran politik pragmatik masyarakat akhirnya muncul; apapun

sistem pemerintahannya yang penting rakyat kenyang. Bahkan mungkin masyarakat jika di

suruh memilih, maka akan cenderung pilih otoritarian dengan jaminan kesejahteraan daripada

demokrasi (kebebasan) tapi rakyat lapar. Dan ini yang dipraktikkan di beberapa negara-

negara membangun yang menganut sistem pemerintahan otoritarian, rakyat cukup sejahtera,

termasuk indonesia di bawah rejim tentera Orba.

Bagi rakyat, apapaun sistem pemerintahannnya bukan menjadi persoalan prinsip, yang

terpenting adalah bagaimana kesejahteraan boleh hadir nyata dalam kehidupan masyarakat.

Apakah itu demokrasi atau otoritaran. Jika otoritarian dapat menghadirkan kesejahteraan bagi

rakyat, mengapa harus ditolak. Justru yang kita tolak adalah ketika demokrasi menghadirkan

kemiskinan bagi masyarakat.

 

Globalisasi, Demokratisasi, dan Sparatisme di Indonesia

Arus globalisasi dan pendemokrasian tidak mengenal ruang dan waktu, dan bahkan tak

mengenal sasaran negara. kuatnya arus globalisai dan pendemokrasian tersebut "memaksa"

peranan politik negara untuk melindungi kedaulatan politik nasional. Namun meskinpun telah

dibuat berbagai peraturan untuk menguatkan kedaulatan politik nasional, namun bukan berate

arus globalisasi dan pendemokrasian tidak menyeruak ke akar rumput.

Ghairah berdemokrasi justru semakin menyeruak di berbagai daerah di Indonesia. Daerah-

daerah yang selama ini menjadi "mangsa politik dan ekonomi" pusat, semakin mendapatkan

momentumnya untuk bertindak balas dan beraksi sesuai dengan kesedaran politik dan politik

identitinya yang dimilikinya. Dengan kata lain, politik identiti di berbagai daerah semakin

menguat seiring dengan arus globalisasi dan pendemokrasian. Contoh yang paling ekstrem

adalah, munculnya berbagai gejolak politik dan bahkan gerakan sparatisme yang

mengatasnamakan "kebebasan politik dan pendemokrasian".

Masyarakat menginginkan ruang kebebasan berekspresi dan berpolitik. Negara harus

memberikan ruang kebebasan bagi warganya untuk berpersatuan. Virus demokrasi liberal

yang diusung mesin globalisasi benar-benar ditangkap oleh masyarakat yang pada masa yang

sama telah mengalami proses depolitisasi dari negara yang otoritarian. Dengan kata lain,

globalisasi dan pendemokrasian telah memberikan kesan yang cukup signifikan bagi

tumbuhnya kesedaran berpolitik dan berdemokrasi, apalagi demokrasi yang diusung adalah

demokrasi liberal.

 

Produk Demokrasi Global

Gerakan politik daripada sekumpulan orang yang menginginkan "kemerdekaan" terus

berkembang dan semakin menguat sering dengan semakin kuatnya arus globalisasi dan

pendemokrasian yang disemburkan oleh negara-negara maju. Indonesia punya pengalaman

pahit, dengan lepasnya Timor-Timur. Aceh pun nyaris lepas dan bernasib sama seperti

Timor-Timur namun terselamatkan dengan dasar autonomi khusus. namun demikian, tidak

menghilangkan substansi dan ruh politik Aceh yang digawangi oleh bekas sparatis Gerakan

Aceh Merdeka (GAM). Tampilnya gabenor Irawadi Yusuf-Nazarudin, merupakan "symbol"

politik kemenangan GAM.

Gerakan sparatisme di Indonesia semakin meluasnya dengan kembalinya Papua bergejolak.

Gerakan sparatisme Gerakan Papua Merdeka, masih mempunyai pengaruh budaya dan politik

domestik dan antarabangsa. Gerekan Papua Mereka semakin hari bukan semakin menyusut,

justru semakin bersemangat dan militan untuk merdekan. Penyelesaian Pusat berupa

kebijakan otonomi khusus buat Papua, ternyata tidak menyurutkan kumpulan gerekan

sparatisme Papua untuk terus berjuang mendapatkan kemerdekaannya. Bahkan riak-riak kecil

sudah mula menjalar ke beberapa daerahlainnya.

Yang menjadi pertanyaan, fenomena politik apa yang sesungguhnya sedang terjadi di

Indonesia, mengapa mengapa GAM atau Papua Merdeka sangat bercita-cita untuk merdeka?

Tuntutan dan cita-cita politik gerakan sparatisme untuk merdeka bukan sekadar kerana

kekecewaannya terhadap pemerintajh pusat yang berlaku tidak adil. Dalam konteks politik

global, kemunculan riak-riak sparatisme pelbagai negara seperti di Philipina, Pakistan, India,

dan termasuk di Indonesia bukanlah kes yang berdiri sendiri. Ia adalah produk dari adanya

liberalisasi politik secara global dan produk dari makin menggeliat tumbuhnya tuntutan

pendemokrasian secara global.

            Anthony Giddens dalam bukunya Runaway World (1999) mengatakan globalisasi

menjadi alasan bagi kebangkitan kembali identiti budaya tempatan di berbagai belahan dunia.

Jika Orang-orang bertanya, misalnya, mengapa orang-orang Scotland menginginkan

kemerdekaan yang lebih besar di Kerajaan Inggeris, atau mengapa ada gerakan pemisah yang

kuat di Quebec, jawapannya tidak dijumpai hanya dalam sejarah kebudayaan mereka.

Nasionalisme tempatan merebak sebagai respon terhadap kecenderungan globalisasi, seiring

dengan melemahnya negara-negara lama

Setelah tumbangnya rejim-rejim awam dan tentera yang autoritarian, maka mulai muncul dan

tumbuh berkembang wacana pendemokrasian dalam skup global. Wacana demokrasi menjadi

primadona suatu negara dalam menjalankan sistem pemerintahannya. Demokrasi tumbuh di

mana-mana bagaikan tumbuhnya cendawan di musim hujan. Wacana demokrasi merupakan

antitesa terhadap rejim autoritarian suatu negara. Survey Freedom House 1991-1992,

menunjukkan secara menyakinkan tumbuhnya demokrasi di berbagai belahan dunia, tak

terkecuali di Asia (Chan Heng Chee, 1993; 159). Lalu kita juga boleh memperoleh

"kesaksian-kesaksian tangan pertama" tentang episode pendemokrasian di negara-negara

membangun - di Argentina, Fhilipina, Chile, Nigeria, Sudan dll-dari para pejuang demokrasi

di negara-negara itu (Larry Diamond, ed, Democratic Revolution : Struggle for Freedom and

Pluralism in The Developing World, 1992).

            Keadaan perubahan sejarah secara dramatik tersebut (autoritarian ke demokrasi) apa

yang dikatakan Samuel P. Huntington dalam The Third Way (1991) sebagai "gelombang

ketiga pendemokrasian". Robert Dahl dalam Democracy and Its Critics (1989), menyebutnya

dalam istilah lain: "transformasi demokrasi ketiga". Sinyalemen akan menyebarnya wacana

pendemokrasian ini pernah diungkapkan seorang futuris terkenal berbangsa Jepun, Francis

Fukuyama melalui bukunya yang cukup fenomenal The End of history and The Last Man

(1992). Fukuyama menggambarkan menyebarnya virus demokrasi keseluruh pelosok bumi

dan berkibarnya tanda-tanda kemenangan demokrasi liberal. Menurut Fukuyama,

terbentuklah "abad demokrasi" dan sejarah peradaban pun telah berakhir (the end of history)

            Hal senada juga diungkapkan oleh John Naisbitt dalam bukunya yang monumental

Global Paradox (1994), mengatakan bahawa suatu saat akan terjadi penyebaran demokrasi

global. Namun berbeza dengan Fukuyama yang mengajukan teori the end of history, Naisbitt

mengajukan teori the end of politics (hlm. 39). Menurut Naisbitt, berkembangnya demokrasi

justru membentuk sejarah baru: terpecah-pecahnya negara-bangsa menjadi unit-unit kecil.

Demokrasi, di mata Naisbitt, justru membesarkan dan melipatgandakan keasertifan

(penegasan) suku (hlm.16).

            Naisbitt pun meramalkan bahawa jika saat ini ada hampir 200 negara di atas bumi,

menjelang tahun 2000 akan ada 300 negara, dan pada masa yang akan datang angka ini akan

membengkak menjadi 1000 negara. Secara sinikal, Naisbitt menyebut idea negara dan

sempadan merupakan idea yang tidak relevan lagi di tengah era keterbukaan dan globalisasi.

            Atas dasar inilah Naisbitt sampai mengeluarkan satu hipotesa: semakin besar

demokrasi, semakin banyak negara, semakin kecil sebahagian daripada ekonomi global.

Inilah yang dinamakan sebuah paradok global. Paradok global ini memberi peluang kepada

ummat manusia untuk mengekspresikan diri secara individual; peluang yang jauh lebih besar

berbanding dengan masa manapun dalam sejarah ummat manusia-begitu tesis utama Naisbitt.

Pendek kata, demokrasi yang mengglobal membawa konsekwensi pada rawannya faham

sparatisme suatu negara. Maka semakin tumbuh suburnya unit-unit (negara) kecil dalam

konteks ini tak dapat dielakkan. Tak terkecuali ketika kita melihat kes tuntutan Aceh untuk

merdeka. Dengan kata lain, tuntutan Aceh referendum untuk merdeka adalah sesuatu yang

wajar dalam kaca mata wacana demokrasi. Demokrasi sangat menghormati dan menghargai

kemerdekatan tiap individu maupun kelompok dalam mengekspresikan dirinya, baik secara

ekonomi maupun politik. .

            Ramalan dua futuris di atas adalah tidak terlalu berlebihan apabila kita mencermati

pelbagai tuntutan referendum / merdeka yang terjadi di belahan dunia tak terkecuali daerah-

daerah di Indonesia. Timor-Timur dapat dikatakan merupakan salah satu korban dari ramalan

tersebut. Apakah Aceh juga akan menjadi korban selanjutnya?

 

Liberalisasi Politik

            Secara faktual, pelbagai bentuk rintangan yang dimotori oleh GAM atau Papua

Merdeka dan kejadian-kejadian politik dan kekerasan (baca: merdeka dan atau gagasan

referendum) yang mengiringinya adalah fakta akan munculnya indikasi sparatisme baru yang

tak dinafikan. Ini adalah realiti politik dan sekaligus pil pahit yang harus dihadapi dan

diterima pemerintahan reformasi.

            Setelah Timor-Timur menjadi satu korban dari proses liberalisasi politik dan

pendemokrasian global, kembali, kini apa yang diramalkan kedua futuris di atas yakni

mengenai bahaya sentrifugalisme (lepasnya) bagi bangsa-bangsa majmuk semacam Indonesia

bisa saja terjadi, terutama di Aceh. Kes Aceh dan Papua adalah pukulan telak kedua setelah

Timor-Timur. Liberalisasi politik sebagai tuntutan global yang digulirkan bangsa Indonesia

dengan ditandai pendemokrasian disegala bidang, selain memberikan sumbangan positif bagi

pembangunan bangsa, juga telah memberikan potensi adanya kerawanan politik di daerah,

yakni bahaya sparatisme. Virus menakutkan ini sebenarnya boleh dihilangkan, apabila

permasalahan daerah yang selama ini tidak mendapat layanan yang adil dari pusat

diselesaikan secara menyeluruh. Misalnya masalah ketidakadilan di bidang sosial, politik,

ekonomi dan undang-undang. Keadaan ini akan menjadi bom waktu bagi kerajaan di masa

yang akan datang, bila tidak ditangani secara serius.

            Dus, kes Aceh, Papua dan beberapa daerah lain yang menginginkan referendum atau

merdeka adalah merupakan cost (sosial-politik) yang harus dibayar kerajaan ketika

melaksanakan dasar liberalisaasi politik (baca: pendemokrasian). Wacana demokrasi yang

selama ini di anggap paling execelent dan menjadi primadona suatu negara akhirnya tidak

hanya memberikan sumbangan yang konstruktif bagi pembangunan bangsa, akan tetapi

dalam faham demokrasi itu sendiri juga mengandungi virus yang sangat menakutkan, yakni

virus sparatisme. Dengan kata lain, faham demokrasipun sangat berpotensi sekali dalam

memberikan sumbangan yang sifatnya merosakkan (baca: virus sparatisme). Atau dalam

istilah yang lain: demokrasi adalah bagaikan pisau yang bermata dua. Ia berpotensi

melindungi dan sekaligus berpotensi membunuh. Hal ini sangat bergantung pada siapa yang

memakainya.

 

C. Konflik, Keganasan dan Keganasan

 

Konflik

Konflik berasal dari kata kerja Latin configere yang bermaksud saling memukul. Secara

sosiologis, konflik diertikan sebagai suatu proses sosial antara dua orang atau lebih (boleh

juga kumpulan) dimana salah satu pihak berusaha menyingkirkan pihak lain dengan

menghancurkannya atau membuatnya tidak berdaya. Tidak satu masyarakat pun yang tidak

pernah mengalami konflik antar anggotanya atau dengan kelompok masyarakat lain, konflik

hanya akan hilang bersamaan dengan hilangnya masyarakat itu sendiri.

            Kewujudan konflik dilatarbelakangi oleh perbezaan ciri-ciri yang dibawa individu

dalam suatu interaksi. Perbezaan-perbezaan tersebut diantaranya adalah menyangkut ciri

fizikal, kepandaian, pengetahuan, adat istiadat, keyakinan, dan lain sebagainya