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Resp:. Log:. Nueva Generación Masónica No 208V:.M:.QQ:.HH:.1er Y 2do Vig:.QQ:.HH:. Todos

Titulo.- El Génesis Incaico

“Y creo Dios al hombre a su imagen, a imagen de dios lo creo; varón y hembra los creo.” Génesis capitulo 1

versículo 27.

El trabajo que a continuación presento es la inspiración de reconstruir si en algún momento existió esta tradición incaica o

como nuestro maestro guía, espiritual e intelectual Rene Guenon llama las Tradiciones Indomericanas en su articulo silencio y

soledad publicado originalmente en estudios tradicionales de marzo de 1949 y luego publicado como capitulo V del libro

Mélanges (mezclas) y que por cierto es el único estudio que dedico íntegramente a esta tradición ya mencionada.

Respecto al Perú, existen algunas citas y alusiones pero no se habla muy especifico sobre ¿quien fue el hijo del dios Sol?,

¿quien fundo la sociedad incaica? (mal llamada Incanato o Imperio Incaico), ritos con respecto a su fundación como ciudad, el

Rito de agradecimiento a la cosecha, Rito funerario, La fiesta del Inti Raymi (fiesta del sol) etc. Es allí, donde deseo profundizar

como Apr:. Mas:.en varias planchas esta tradición Oral, ya que mencionamos la palabra tradición quiero hacer un punto

aparte, definir y dejar claro que es una tradición.

Tradición.- proviene del latín traditio. Es aquello que se transmite lo transmitido. Para ser mas especifico lo tradicional no es

cualquier cosa que es transmitida, sino aquello que contiene una influencia espiritual, la cual es otorgada a miembros

cualificados(cualidad y calificación) de una forma tradicional viva (Islam, Cristianismo, Budismo, Judaísmo, Hinduismo etc.) de

allí se conecta a una tradición (con su exoterismo y con su Esoterismo) uno se los requisitos necesarios para obtener la

realización espiritual; hecho que pretenden obviar los defensores del New Age(nueva edad), El Teosofismo, El Neo-

Gnosticismo, La Antroposofía, El Neo-Chamanismo, El Neo-Paganismo, El Cuarto Camino, por solo mencionar algunas vías

erradas. Definida la palabra tradición quiero hacer saber a mis QQ:.HH:. El idioma de los Incas es el Quechua o Quichua que

quiere decir Valle Templado, que es empleada para aquellos valles interandinos de clima benigno. Según la tradición incaica

fue Oral, porque no se conoció escritura alguna, vemos que si existió de una manera muy sutil y quiero citar a Guenon:

"El uso de las cuerdecillas anudadas, que reemplazaba a la escritura en China en una época muy lejana, también se relaciona con el simbolismo del tejido; estas cuerdecillas eran del mismo tipo que las empleadas por los antiguos Peruanos, los cuales les daban el nombre de quipos. Aunque alguna vez se ha pretendido que éstos sólo la usaban para contar, también parece que expresaban conceptos mucho más complejos, tanto más en cuanto que se dice que constituían los «anales del imperio», y que, por otra parte, no han usado nunca ningún otro sistema de escritura, poseyendo una lengua muy perfecta y muy sutil; esta especie de ideografía se hizo posible gracias a múltiples combinaciones, entre las que jugaba un papel muy importante el empleo de hilos de diferentes colores." Nota 1, del Cap. XIV: "El Simbolismo del Tejido”

Entonces la transmisión fue oral, parecida al de los Hebreos.

En la tradición Inca los encargados de realizar esta transmisión eran Los Amautas (educadores) quienes estaban clasificados en toda la jerarquía del estado con cada cualidad para desempeñar dicha función. Eran respetados porque sabiamente aconsejaban al Estado Incaico la mejora de las actividades productivas, la infraestructura e incluso la buena administración del Estado. A parte de ello eran sabios que se dedicaban a la enseñanza de los hijos (de la realeza) del Tahuantinsuyo (tierra de 4 esquinas).

Tenían una especial consideración y mucho respeto de parte del estado incaico. Gracias a los Amautas se pudo reproducir más de 1000 variedades de papa, cincuenta variedades del maíz, decenas de variedades de quinua, quiwicha, pallares, pescado seco. Diversos colores de Alpaca (animal andino parecido a la llama) y diversas variedades de algodón. Se reprodujo alimentos a nivel sin precedentes que chorreaban de abundancia de alimentos y vestidos de diversos pueblos de la nación tahuantinsuyana, gracias a la sabiduría de los Amautas, fue un aporte colosal y extraordinario que permitió que los habitantes de las llactas del Tahuantinsuyo estuvieran bien nutridos, usaban vestimentas diversas, nadie se moría de hambre y todos

trabajaban. Es por ello los Amautas eran muy respetados y considerados por toda la sociedad. Debido a que el bienestar social descansaba en la sabiduría de los Amautas tan igual que en los tiempos modernos la prosperidad de las naciones desarrolladas descansa en sus hombres de ciencia. El Escritor mestizo Garcilaso de la vega en sus comentarios Reales nos dice con respecto a los Amautas (educadores): "No por enseñanza de letras que no las tuvieron sino por práctica y por uso cotidiano y por experiencia. A los maestros los llamaban Amautas que es tanto como filósofos y sabios, los cuales eran temidos con mucha veneración”Fueron estos Amautas, los hombres más cultos y respetados del Imperio, quienes recitaban sus lecciones delante de sus yachacuc runa o jóvenes alumnos, los cuales tenían que aprenderlas de memoria.

"Para comprender a los Incas lo primero que uno debe saberes que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de energías vivas."

Es por tal, que, con esta premisa quiero a continuación dar a conocer algunos aspectos relevantes que no se toca en la historia por ser la parte esoterica de los Hijos del Sol. Empezamos con el Dios creador, Creador del universo "PACHA". Es también el civilizador y dador de luz para el universo.

Cuando Wiraqocha creó a los humanos, ordenó que vivieran en diferentes lugares; montañas, lagos, ríos, cuevas, etc., para convertir sus lugares de origen en lugares sagrados o Pakarinas. Wiraqocha representa el Universo con todas sus manifestaciones. Desafortunadamente, estas manifestaciones fueron erróneamente interpretadas por el clero occidental quienes atribuyeron una concepción politeísta de la divinidad a la espiritualidad andina. Wiraqocha es el creador invisible, para los andinos, su manifestación física y símbolo es el Sol, Tata Inti ó Inti Tatay. Desarrollaremos quien fue Wiracocha y trataremos de dar una explicación mas profunda.

Wiracocha --

Llamado también EL APU KON TICSE O PACHAYACHACHI

Dios andrógeno (creado por si mismo, hermafrodita, inmortal introducido durante la expansión Wari-Tihuanaco es el dios principal, creador del universo y todo lo que existe: la tierra, el sol, los hombres, las plantas. Adoptaba distintas formas, y se creía que este se encontraba en todas partes. Poder de la fecundidad y la agricultura. Llamado tambien el "dios de los Báculos o Dios llorón" uso distintos nombres. "KON" habría sido el mismo dios de los Tiawanaco y de los Chavín, dios de la costa del Tawantinsuyo. Agregamos tambien que su culto hacia wiracocha se llevaba en el corazon, por lo invisible y solo la nobleza le daba este culto.

El término Quechua El APU KON TICSE, o llamado tambien Dios Wiracocha tiene un legado muy significativo:

Apu = señorkon = AguaTiksi = principio o fundamento, quechua = grasa, ceboWira = lo que hace dar fuerza vital, aymara = sangrecocha = laguna, espiritu del Agua

Ninguna waywariska (ofrenda ritual) es completa sin la presencia del "wira", grasa de alpaca. Este auquénido simboliza hasta hoy al hombre con quien convive en simbiosis. La wira es inflamable y permite representar el q`oñi (caliente) que permite elevar los sacrificios a los apus y dioses. Tratando acerca de la relación de la Atlántida con las culturas de indo-América, que proceden de aquella, según la Filología se puede explicar similitudes lingüísticas con la civilización oriental. Así nos dice que "Viracocha" peruano es el mismo "Viraj", varón divino, "Kabir", o "Logos" de los hindúes.Otros nombres de Wiracocha según la fuente:

-Huarochirí - Q`on raya Wiraqochan-Inkas -Q`on T`icsi Wiraqochan-Pedro Cieza - "Padre del sol"-Pachacuti - "Verdadero sol"-Gonzales Holguín - "Nombre honroso del sol"-Randall *(1987) - No es ni agua ni sol, es la fuerza vital que impregna a ambos, fuerza que anima la vida presente en todas partes.

WIRACOCHA=PACHACAMAC:

Pacha= espacio-tiempo

Camac= fuerza eficaz, fuente de vitalidad que hace al hombre y todo lo que le rodea realizarse.

PACHACAMAC= Lo que anima, da fuerza vital al universo en términos de tiempo y espacio.

La existencia de una ciudad sagrada donde se rendía culto tambien al Dios Pachacamac o wiracocha de los Incas, siendo éste representado en un madero tallado, como un dios doble, varón-mujer: un personaje "siamés" en el que aparecen los cuerpos femenino y masculino unidos por la espalda, y con los rostros mirando en direcciones opuestas, al estilo del Dios Jano. En la parte inferior del madero aparecen talladas diferentes representaciones mitológicas: serpientes, cruces, felinos. Esta ciudad conocida como Pachacamac desde su anexión al Tahuantinsuyo (el país o mundo Incaico) tenía por nombre original Ichimay lo que significa color rojo. Aquí encontramos nuevamente la denominación de tierra roja (el cuarto color de la alquimia) para una ciudad sagrada. Allí, en el templo de Pachacamac, existió tal vez el oráculo más famoso de América Precolombina.

No se excluyeron tampoco las culturas preincaicas, que, se desarrollaron a lo largo de la costa, sierra y selva, las cuales

dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos andinos. Esto se logró gracias a que los Incas no destruyeron

pueblos ni culturas, ni tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron encuentros bélicos, se

debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos curacas que se negaron a formar parte del Tahuantinsuyo

por no querer asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda gestión

diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Incas era para orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de

todos los pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza). La Cosmovisión Andina que

desarrollaron los Incas y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tahuantinsuyo, es única, razón por la cual lograron

también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin embargo, cuando la orientación de

la vida superior y según sus normas ético-morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus

descendientes cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna) como un secreto

de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en

generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos.

Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente una vez al año en una u otra

ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle;

todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la persona.

Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tahantinsuyana los andinos depositarios aún no han hablado, aún no

han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la fecha.

Hay 2 leyendas que ambas coinciden en una pareja primordial es decir la dualidad Hombre y Mujer, Las Dos Columnas, Blanco

y Negro, que debe y hay en una Tradición (transmisión):

-La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo y La leyenda de los Hermanos Ayar. A continuación desarrollamos cada leyenda:

1.- La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo.-

La leyenda nos dice que: El sol, el donador de la vida quien observaba la deplorable condición de la humanidad, que solo parecía vivir para las guerras, viendo el estado penoso de los hombres, creó una pareja: Manco Cápac el varón y Mama Ocllo (hijo del sol y la luna), su esposa y hermana; les entregó un bastón de oro y les ordenó ir por el mundo para civilizar a los pobladores. Les encargó fundar un reino, e implantar en él el culto al sol.

Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de las espumas del Lago Titicaca, y avanzaron hacia el norte. El bastón de oro les serviría para encontrar el lugar ideal para la fundación del Imperio, pues en él se hundiría el bastón hasta desaparecer.

La adoración que se le da en este orden al Sol, es la mas cercana explicación cosmogónica (4) El Sol nunca varié su curso demuestra que este astro, como los demás , no tiene libre albedrío como los hombres y ni siquiera vida como los animales y que por lo tanto como decía fray Luis de granada , no tiene dentro de si virtud que lo mueva, la consecuencia lógica de Tal evidencia es, por lo menos para los evangelizadores , que necesariamente el sol “tiene dependencia de otro”, es decir que existe una causa externa e invisible para su movimiento y que esta es el verdadero Dios.

Continuando con la narración decidieron separarse, marchando Manco Cápac al norte y Mama Ocllo al sur del valle, para convocar a la gente y someterla. Los habitantes de todo el valle no tardaron en reconocerlos como seres sobrenaturales. Después de un largo recorrido, el cetro o vara se hundió en el cerro Huanacauri. Manco Cápac y Mama Ocllo se establecieron allí y fundaron la ciudad del Cuzco o Qosqo que quiere decir ombligo del mundo, se convertiría en la capital de una gran sociedad.

Este Monarca Inca considerado como un Dios héroe, como un verdadero hijo del Sol (Hijos de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos material, psíquico y mental superior), e hijo de Viracocha(nombre que

se le dio al Sol en las etapas Pre-Inca), según cuenta la leyenda, tiene una gran afinidad con el MITO que dio origen a la cultura Azteca; el de Quetzlcoatl,( Quetzalcóatl representa la dualidad inherente a la condición humana: la "serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones, y las "plumas" son los principios espirituales) donde, Manco Cápac, se dedico a fecundar la tierra con un bastón de oro que su padre el Sol le había dado y haciendo crecer las nuevas plantas, iba creando beneficios para la raza de los pobres mortales, para quines también iba dando forma a los ríos y arroyos, hacia brotar árboles, pastos y construía cómodas habitaciones en las que pudieran vivir con decencia.

Mientras, Mama Ocllo se dedicaba hacer su gran tarea, ya que era ella quien iba enseñando a las mujeres, las artes e industrias que les permitiera sacar todo el provecho posible a las riquezas que su hermano producía; así haciendo prodigios. Manco Cápac mandó a los que estaban con él instalarse en la parte alta del valle, que se llamó Hanan Cuzco; y Mama Ocllo colocó a los suyos en la parte baja o Hurin Cuzco. Con esto nos dan ha entender que la fundación del Cuzco se dividió en 2 partes norte (Hanan Cuzco) y sur (Hurin Cuzco). Ambos ayudaron a mejorar el lugar; enseñaron a los hombres que allí vivían a trabajar la tierra y a construir canales. A las mujeres Mama Ocllo les enseñó EL SABER es decir: a coser, cocinar y hacer telares o tejer.

Sobre la palabra "Inca", título de Manco Cápac y la clase gobernante del Tahuantinsuyo, se dice que al leerse con las sílabas invertidas se lee la palabra "Cain" (Sacerdote- Rey), el Inca era "el hijo del Sol". La esposa del Inca era la Coya, palabra que puede leerse como laco. El Inca tenía como distintivo la mascapaicha o borla de color rojo (el tercer color de la alquimia, la culminación de la Gran Obra), mientras que el príncipe o futuro gobernante usaba una mascapaicha de color amarillo (el tercer color de la alquimia). También acerca de las infinitas conexiones intrínsecas que la Doctrina y hechos de los primeros Incas guardan con toda la Iniciación oriental.

Manco Cápac es el Superhombre, cuya presencia tuvo el evidente propósito de ayudar a la humanidad, El significado de su nombre es:Manco Cápac = Jefe Poderoso.

La leyenda de los Hermanos Ayar.-

Fue después del diluvio, en Pacaritambo (Posada de la Producción, Posada del amanecer), que aparecieron los hermanos Ayar. Salieron del cerro Tampu Tocco, de una oquedad o ventana llamada Cápac Tocco o ventana de los reyes. Los cuatro hermanos eran Ayar Manco (Manco Cápac), Ayar Cachi, Ayar Uchu y Ayar Auca con sus respectivas esposas Mama Ocllo, Mama Cora, Mama Rahua y Mama Huaco. Llevaban los hermanos alabardas de oro, hondas de nervios, y ropas finas recamadas de oro.

Estando la tierra arruinada y los campos empobrecidos por el diluvio, decidieron los cuatro hermanos salir en busca de tierras fértiles.

Descendieron del cerro y juntaron diez parcialidades o ayllus: Chavín, Araicaca, Tarpunytay, Guacaitaqui, Sañoc, Sutic, Maras, Cuicusa, Masca y Uru. Me detengo aquí para definir que a mi parecer es muy importante como es la palabra y el significado de Ayllu.

Ayllu.- Llamado también comunidad en español, es la base fundamental de la sociedad originaria andina. Conformada por agrupaciones de familias por parentesco de sangre, localidad, o reunidos por un objetivo común. Todos sin excepción son miembros de la comunidad, los niño(a) s son parte del Ayllu desde la edad de 2 años. La responsabilidad, servicio y cuidado que el Ayllu provee se suma a la de los padres, de la misma manera el Ayllu tiene la capacidad de velar y proveer servicios para los ancianos y discapacitados. La responsabilidad del bienestar y progreso de la comunidad recae en cada uno de sus miembros. Dentro del Ayllu existe también una estructura de participación, liderazgo, incentivos y mecanismos para garantizar su buen y permanente funcionamiento. Por consiguiente el Ayllu o comunidad es proveedor de bienestar social, moral y

espiritual en forma horizontal sin dejar cabida a la discriminación, avaricia individual, diferencias o preferencias entre sus miembros. Uno es parte de la comunidad y la comunidad es parte de uno. Con esta gente salieron a cumplir con su designio. La marcha fue en forma procesional. Llevaban al pájaro Inti, animal que simbolizaba al Sol, que sabía hablar y daba consejos (el Espíritu). También llevaban el Napa sagrado, auquénido de color blanco adornado con gualdrapa colorada y orejeras de oro. Como objetos de culto tenían los topacusi, vasos de oro (la copa sagrada, el santo grial, el yoni femenino), y ciertas semillas (la simiente sagrada). Precedía la marcha el suntuoso Sunturpaucar, un gran adorno de plumas colocado en la parte alta de un palo.

El primer tramo del camino fue sin contratiempos. Luego Ayar Cachi marchaba derribando montes con piedras que lanzaba con su onda (destreza en el trabajo con la piedra, la sexualidad trascendente). Dice la leyenda que envidiosos los hermanos lo hicieron volver con engaños a su lugar de origen: la ventana de Cápac Tocco, diciéndole que se habían perdido en Napa, los vasos y las semillas, y que fuera a buscarlos. Al llegar a la caverna de Cápac Tocco un criado, Tambochacay, la selló con una gran peña, matando a Ayar Cachi quien por tal motivo procedió a convertir al criado en piedra. Regresar al origen y morir es algo que nos invita a reflexionar en los misterios de la muerte del yo y la resurrección esotérica.Los hermanos restantes siguieron su camino. Llegados a Huanacauri encontraron al ídolo de este nombre en forma de ave pétrea. Ayar Uchu osó posarse en las espaldas del ave quedando convertido en piedra y formando parte de la escultura. Ayar Uchu convertido en piedra les anunció que serían grandes señores y les rogó que, en su memoria, celebraran el Huarachico o ceremonia de iniciación de los jóvenes.

Llegaron a un paraje denominado Huanaypata, en el actual valle del Cuzco donde la vara que llevaba Ayar Manco (Manco Cápac) se hundió en la tierra roja y blanda, resultando difícil arrancarla. Por tal hecho decidieron quedarse allí. El color rojo de la tierra nos recuerda al cuarto color de la alquimia, etapa culminante de la Gran Obra, a la tierra roja de los antepasados de Quetzalcoatl adonde este Sagrado señor se dirige para adquirir sabiduría. La vara de oro, el cetro de los reyes, es la columna espinal recorrida por la ascendente serpiente de fuego que nos transforma radicalmente en el auténtico hombre.Contemplando el valle del Cuzco Ayar Manco le señaló a Ayar Auca un conjunto de piedras cerca de lo que después fue el Inticancha (el primer Templo del Sol) y Ayar Auca, a quien le habían salido alas, voló a ese lugar a tomar posesión de él. Más llegado al sitio quedó convertido en piedra.Manco procedió luego a fundar la ciudad del Cuzco, la capital sagrada del Tahuantinsuyo en nombre de Viracocha y del Sol. Posteriormente la nueva ciudad del Cuzco sería construida adoptando la forma de un puma en sus contornos. Es indudable que con la fundación del Cuzco se establecía en la zona una dinastía Solar con innegables atributos Iniciáticos.Es pues la Ciudad sagrada del Cuzco una ciudad cimentada sobre la piedra (la piedra filosofal) y resultado de un proceso en el cual los personajes se transforman en piedras, cristalizan la Gran Obra.

Bibliografía:

1.- El Pensamiento Guenoniano en el Perú. Rubén Pilares Villa revista bajo los hielos No.15 mayo 2005.

2.- Haravicus. El Arte, la Ciencia y la Tecnología de la Facilitación Dr. Gilbert Brenson Lazan Dra. María Mercedes Sarmiento Díaz.

3.- History Chanel. Manco Cápac y el Tahuantinsuyo.4.- Bull Inst. Etudes andines 1992 Discurso Ritual Pre-hispánico y manipulación misionera: la “Oración de Manco Cápac al señor del cielo y la tierra “de la relación de santa cruz y pachacuti.5.-la santa biblia.antigua versión de Reina Valera.6.-QUECHUA NETWORK.FRATERNALMENTE,

Ap:. Mas:. Javier Huaytalla Pablo AL Oriente de caracas, 21 de mayo de 2008