Gandhi 15/5/06 11:36 Página 2 · el Dalai Lama siempre ponía ejemplos de la vida del Mahatma Gandhi sobre el pensamiento correcto y positivo, no ser egoístas, el trabajo de grupo…

Gandhi 15/5/06 11:36 Página 2

Gandhi espiritualNo hay caminos para la paz, la paz es el camino

Selección, traducción y versión deJosep M. Duch i Plana

Con la colaboración de Artur Martí i Gili


Título original: Gandhi Upadesha. L’ensenyament espiritual de Gandhi© 2005 Josep Maria Duch© 2006 de la edición española:

mtm editor.esBarcelona (España)E-mail: [email protected]: www.mtm-editor.es

Traducción: Loto Perrella

PRIMERA EDICIÓN: Mayo 2006

Cubierta y maquetación: mtm editores

ISBN: 84-95590-91-3Depósito legal: B-FALTA-06Impreso en España por Gramagraf s.c.c.l.

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede reproducirseo tramitarse bajo ninguna forma o por ningún medio electrónico ni mecánico,fotoquímico, electroscópico, magnético, incluyendo el fotocopiado y lagrabación, ni por ningún sistema de almacenamiento y recuperación deinformación, sin permiso expreso por escrito del editor.


A mis padres Josep Duch y Maria Plana.A la cultura y a las gentes de la India.



ÍNDICE

EL IDEAL DE LA NO-VIOLENCIA 9

PRÓLOGO 13

Capítulo I GANDHI ERA UN YOGUI. BIOGRAFÍA ESPIRITUAL DE M.K. GANDHI 17

Capítulo II BREVE SELECCIÓN DE TEMAS CLAVE 41

Capítulo III CARTAS A LOS DISCÍPULOS Y AL DIRECTOR GENERAL DE LA UNESCO 59

Capítulo IV UN DÍA EN LA VIDA DE GANDHI. SALUD INTEGRAL POR MEDIOS NATURALES, EL SERVICIO Y LA MEDITACIÓN 89

Capítulo V LOS MANTRAS, LOS HIMNOS Y LAS ORACIONES DEL ASHRAM DE GANDHI 97

Capítulo VII EL ALIMENTO DIARIO DE GANDHI: EL BHAGAVAD GÎTÂ (II:54-72) Y EL ISHA UPANISHAD 115


Capítulo VIII LA MEDITACIÓN Y LA VIDA INTERIOR 123

Capítulo VIII GANDHI VISTO POR… 129

Capítulo IX DIARIO ESPIRITUAL: UN AÑO CON GANDHI 149

EPÍLOGO EL LEGADO DE GANDHI A EUROPA: LANZA DEL VASTO Y EL ARCA 165

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA 171

GLOSARIO 179


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EL IDEAL DE LA NO-VIOLENCIA

Un hombre afligido por la pobreza caminaba por un bosque. Tenía muchahambre, porque llevaba tres días sin comer nada. Era tiempo de mangos y en elbosque los árboles estaban cargados de fruta. La fruta deliciosa era demasiadotentadora para ignorarla, así que el hombre hambriento agarró una piedra y lalanzó a un árbol. Cayeron al suelo un par de mangos. La cara del hombre se ilu-minó de alegría cuando los recogió, y su boca empezó a segregar saliva.

Pero el gozo que sintió por haber conseguido algo que le calmara el hambrehizo que no pensara en la dirección seguida por la piedra después de tocar losmangos. Una vez ha alcanzado el objetivo la piedra cae. El momento de alegríadel hambriento era grande, pero el ímpetu de la piedra la elevó hacia el cieloantes de caer al suelo.

El karma, creador de extrañas situaciones, conspiró para que ese día coinci-dieran en el mismo bosque el más pobre de los hombres y el soberano del país.El hombre pobre, en los límites de la muerte, buscaba algo, lo que fuera, parasatisfacer su hambre. El monarca, después de una comida real, buscaba la som-bra fresca de los árboles para pasar el rato jugando al ajedrez con sus esposas yministros. Ninguno de ellos era consciente de la proximidad del otro.

La piedra que golpeó el árbol e hizo caer la fruta era un objeto inerte, y deninguna de las maneras hubiera podido evitar al monarca, sino que le cayó enla cabeza, y el turbante que se la cubría salió disparado y quedó todo deshe-cho. El rey, concentrado en su juego con las consortes, no se preocupó deaclarar las causas de la mala suerte de su turbante, pero sus cortesanos sí lohicieron: era un insulto al rey y no se podía tolerar. Buscaron al insolente yencontraron al pobre hombre que todavía se estaba comiendo los jugososmangos.

Los servidores quisieron adelantarse al castigo que le daría el monarca, ypara demostrar su lealtad impusieron la pena capital a quien había ofendido lapersona del rey de tal manera. El ministro de justicia formó rápidamente untribunal y allí mismo condenó a muerte al pobre hombre por agresión al rey.

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Este, mientras tanto, había terminado el juego e inmediatamente el ministrode justicia le comunicó que el insolente había sido severamente castigado porel ultraje.

—Traédmelo —ordenó su majestad, y el pobre desgraciado fue llevado ante elmonarca, que le interrogó:

—¿Por qué lanzaste la piedra?—Para conseguir un mango.—¿Dónde la lanzaste?—Al árbol, señor.—¿Y conseguiste el mango?—Sí, majestad.—¿Te lo has comido?—Sí, majestad.El rey se volvió hacia el ministro de justicia: —El pobre hombre tenía hambre —dijo—, lanzó una piedra al árbol para con-

seguir un mango y se lo ha comido. Otra vez le habló al hombre:—Ahora contesta a esta pregunta: ¿Cuánto tiempo aguantarás antes de volver

a tener hambre?—Unas veinticuatro horas, majestad.—Es suficiente. Ahora dictaremos sentencia.Todos esperaban. ¿Puede haber algo peor que la sentencia de un juez? El rey

habló:—Ordenamos que a partir de ahora, y hasta que se cumpla la vida de este

hombre sobre la tierra, recibirá de nuestra tesorería la cantidad de dinero nece-saria para poder mantenerse. Así se comunica para su ejecución inmediata alministro de finanzas.

Todos quedaron sorprendidos. ¿Qué tipo de castigo era ese? La reina pensóque ella era la responsable de esa decisión. La buena disposición del rey se debíaa su influencia, se sentía generoso y por eso había recompensado al pobre hom-bre. Entonces rio con fuerza.

—Querida —le dijo el rey—, dime, ¿el árbol es un ser sensible o insensible?—Insensible, naturalmente, señor.—¿Y yo?—¡Qué preguntas haces, querido! El hombre, que es la corona de la creación,

es un ser sensible y tú eres una joya entre los hombres. En verdad, eres divino.¿Quién te sobrepasa en sentido común y en sabiduría?

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—Entonces, querida, ¿no es acaso justo que yo, un ser sensible, demuestre quesoy más digno que un árbol insensible, de esta condición que me ha sido conce-dida por Dios?

—Mi señor, tú eres mucho más digno que todos los hombres en hechos y ensabiduría. Pero ¿por qué me dices todas estas cosas?

—¡Escucha! Este pobre hombre tocó el árbol con una piedra y este le dio unafruta deliciosa para comer, que le sació el hambre por todo un día. Luego la pie-dra cayó encima de mí: estaba decidido que me tocara. ¿No he de demostrarque soy más digno que este árbol? Por esta razón he dado orden que se cubrantodas sus necesidades hasta el final de sus días.

Los ministros, los servidores y la reina se postraron a los pies del monarca,besaron el polvo de sus pies y lo glorificaron:

—Señor, tú eres realmente un dios en esta tierra. ¿Quién más, aparte de Dios,hubiera mostrado tanta compasión en una situación así? Señor, en virtud estás ala altura de Buda, de Jesús y de todos los grandes santos y sabios de todos lostiempos. ¡Viva! ¡Viva! Que la sabiduría y el éxito de vuestra majestad reine pormuchos años sobre la tierra, porque solamente los gobernantes como tú pue-den inspirar a la gente a cultivar la compasión, el amor cósmico y el dominio desí mismos. Inspirados por tu glorioso ejemplo, los hombres se amarán y se ayu-darán los unos a los otros. De esta manera permanecerán puros de corazón yse transformarán en seres divinos. Bendícenos, señor, para que podamos ser tusdignos servidores.

SWAMI SIVANANDA

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El ideal de la no violencia



PRÓLOGO

RECORDAR LA PAZ, ShantismritiBuscaré la paz y la quietud, evitaré el griterío, el ruido y la discusión.Intentaré establecer la armonía entre los que pelean.Intentaré hablar sin rudeza ni agresividad, pronunciando siempre palabrasamables y verdaderas.Intentaré ser conciliador y no ser fuente de conflictos para los demás.Ojalá aquellos que viven agobiados encuentren la paz que anhelan.Ojalá pueda yo librarme de los vicios que me agitan.Ojalá la paz consiga liberar mi corazón.

TRADICIÓN BUDISTA

Para mí, monje tibetano, el Mahatma Gandhi ha sido siempre una gran inspiracióndesde mi infancia, y su explicación de la no-violencia ha sido también muy valiosa.Era un hombre de pensamiento profundo y de vida sencilla, como dicen los ingle-ses. Yo nací en el Tíbet, pero como consecuencia de la invasión china estuve refu-giado en Nepal, y luego viví exiliado en la India. Tendría yo siete u ocho años ytodavía recuerdo que por todas partes, en las calles de la India, había fotos delMahatma Gandhi, y me sorprendió su sencillez. Sin embargo entonces yo todavíano conocía en profundidad su mensaje.

Gracias a mi karma positivo, ganado en vidas pasadas, un niño de la calle mecondujo al lado del Dalai Lama, del cual recibí formación y afecto. En sus charlasel Dalai Lama siempre ponía ejemplos de la vida del Mahatma Gandhi sobre elpensamiento correcto y positivo, no ser egoístas, el trabajo de grupo… La tareade Gandhi, así como la del Dalai Lama, es inspiradora mundialmente. Recuerdoque en la escuela, en la India, también aprendíamos aspectos de la vida y de lasenseñanzas del Mahatma Gandhi. Gandhi es el padre de la nación y su figura secompara con la de Buda y la de Jesucristo. El Dalai Lama ha dicho que es seguidorde Buda y de Mahatma Gandhi. El Dalai Lama no pudo conocerlo personalmente,

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y siempre dice que en esta vida se ha perdido una cosa importante, y es que noha podido saludar y estar al lado de Gandhi cuando este aún vivía.

Gandhi era hijo de un comerciante hindú, estudió en Inglaterra y trabajó enSudáfrica. Supo conectar con la pobreza, los problemas, el esfuerzo y el desa-rraigo, y estas experiencias le fortalecieron y le ayudaron en su lucha por la no-violencia, con la filosofía de la ahimsa, para liberar la India del dominio inglés.

Su mensaje tiene mucho predicamento entre los tibetanos. En la lucha de estepueblo contra la China, nuestra única arma es ahimsa, la no-violencia. Con Buda,el Mahatma Gandhi y el Dalai Lama, los tibetanos somos optimistas. El Tíbet per-dió su independencia en 1959, sin embargo, en comparación con lo que tardó laIndia en recuperar su libertad, estos cuarenta años no son mucho tiempo.Mientras la verdad y las enseñanzas del Mahatma Gandhi y del Dalai Lama siganvivas, en la teoría y en la práctica, habrá esperanza. Porque en la idea budista nohay lugar para las armas, ni para las matanzas, ni para la sangre. Dice el DalaiLama: “Una conducta no violenta será una conducta física o verbal motivada porel deseo de ser útil, de ayudar a los demás. La motivación de una acción es lo quedetermina la no-violencia o la violencia de un acto.”

El Mahatma Gandhi es un ejemplo para todos aquellos que buscan y que quie-ren vivir en paz. Para proteger a su país perdió la vida. Quería armonizar todaslas creencias religiosas con oraciones interreligiosas, y un fanático lo mató. Losmalos atacan a los buenos, no se atacan entre ellos, y los grandes pensamientos ylos ideales de bondad corren peligro. En este mundo hay que pensar bien y enpositivo, y la tarea es difícil, mientras que la negatividad, con menos esfuerzo hacemucho mal. Yo mismo no soy hinduista, sólo soy un monje budista normal ycorriente, pero el pensamiento del Mahatma Gandhi me ha inspirado, y él tienepara mí un gran valor. De hecho, tengo su foto en mi habitación.

Hoy día se habla mucho del diálogo interreligioso, pero Gandhi lo llevó a lapráctica. Este diálogo no intenta hacer cambiar de religión a nadie, sino que sufunción es enriquecedora, para aprender de otras religiones, para saber qué dicecada religión, cada escuela y cada tradición. Para aprender y aplicar todo lo quees positivo.

Tengo en la mente una imagen asociada a Gandhi, es la de sus tres monos.De pequeño me gustaba y me inspiraba. Me gustaría ponerla en la Casa delTíbet, bien grande, en el vestíbulo. Los tres monos contienen una enseñanzavaliosa. Nuestra mente no descansa nunca, es como un mono que siempre semueve arriba y abajo. El primer mono se tapa la boca, el segundo las orejas y eltercero los ojos. El primero nos enseña a hablar y criticar menos. El segundo

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nos enseña a no escuchar tantas noticias negativas: fracasos, desastres, muertos,sangre, accidentes… Las cosas positivas y espirituales no son noticia en estemundo ni sirven para vender periódicos. Hemos de escuchar las cosas positivasy no las negativas. El tercer mono nos pide que nos tapemos los ojos, quiere quemiremos ejemplos buenos y hacia nuestro interior, de lo contrario los ojos senos van y nos llevan al consumismo que nos descontrola la mente con la envidiay los celos. Si no tienes y te obsesionas por tener, mal te va a ir. Recuerda, lostres monos nos enseñan las cualidades espirituales: no critiques, no veas las cosasnegativas, no las escuches. Ahora puedes entender por qué de niño, a falta dejuguetes, la imagen de los tres monos me atraía mucho.

Gandhi me ha inspirado mucho, con su vestimenta sencilla y su mensaje pro-fundo. Si todas las naciones y todos los políticos pudieran pensar y actuar comoel Mahatma Gandhi, y se basaran en sus teorías y en la práctica de la no-violen-cia, el mundo sería mucho mejor. Si sólo decimos: paz mundial, paz mundial…pero seguimos compitiendo y somos orgullosos, no alcanzaremos la paz mun-dial, será muy difícil. Si por medio de este libro sobre las enseñanzas de Gandhise puede llegar a la gente religiosa, a los políticos, a la gente que no cree pero quebusca la dignidad humana y la esencia de la vida, su mensaje de pensar bien,actuar bien, hablar bien y vivir bien mejorará el mundo. Su mensaje es paratodos, no sólo para los hindúes. Om shantih.

VENERABLE THUBTEN WANGCHEN

Casa del Tíbet de Barcelonac/ Rossellón 181, bajos

08036 BarcelonaTel. 93 207 59 66

http://www.casadeltibetbcn.org

Prólogo

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Capítulo I

GANDHI ERA UN YOGUIBIOGRAFÍA ESPIRITUAL DE M.K. GANDHI

Allá donde la mente no conoce el miedo y se lleva la cabeza erguida;donde el conocimiento es libre;donde el mundo no está fragmentado por estrechas paredes caseras;donde las palabras brotan del fondo de la verdad;donde el esfuerzo incansable alarga sus brazos hacia la perfección;donde la corriente clara de la razón no se ha perdido en el seco desiertodel hábito apagado;donde Vos conducís la mente hacia delante, hacia la vastedad constantedel pensamiento y de la acción.Oh Padre, haced que mi país despierte en ese Cielo de libertad.

RABINDRANATH TAGORE, Gitañjali 35

Y que nadie se crea que el mundo lo ha estado esperando como a un Mesías.GOETHE

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) era más conocido entre sus seguidores como Mohandas Gandhi: “el fragante (gandha) servidor (das) del cau-tivador divino (Mohan)”, y por el resto del mundo como Mahatma Gandhi. Estetítulo aristotélico de Mahatma (gran alma), le fue concedido por el poetaRabindranath Tagore en 1920, inspirado en un himno de los antiguos Vedas.Sobre este título no solicitado Gandhi escribió, lleno de humildad: “A menudoel sobrenombre de Mahatma me ha entristecido profundamente, y no recuerdoningún momento en que pueda decir que me ha alegrado”. De su primer ape-llido, Karamchand, dice Lanza del Vasto que es la versión gujarati de la palabrasánscrita karmachandra, “la acción de la luna”, es decir nutrir con néctar la tierrae iluminarla por la noche. Para sus discípulos era Bhapuji, diminutivo respectuosode “amado padre”.

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Gandhi nació en la ciudad portuaria de Sudamapuri, la ciudad blanca, másconocida como Porbandar, el 2 de octubre de 1869. Su familia pertenecía a la co-munidad modha bania, una casta de comerciantes frugales y ahorradores delestado de Gujarat. Esta subcasta estaba formada por hindúes que adoraban aKrishna, y por jainistas “vestidos de blanco” seguidores de la no-violencia, quecreían que la mujer tenía la capacidad de alcanzar la liberación. Su madre,Putlibai, muy piadosa, pertenecía al grupo de los pranamis, que unían las ense-ñanzas de Krishna con la visión sufí del Corán, y daban mucha importancia alvegetarianismo, a la abstención del tabaco y el alcohol, y a los ayunos purifica-dores. Los modha habían hecho una síntesis espiritual basada en este vaisnavis-mo, universalista y abierto, con el jainismo de la zona, basado en la ausencia deagresividad y en la austeridad. Este grupo religioso practicaba el servicio a todaslas criaturas, inspirado por el amor al Señor. Tanto el abuelo, como su apasiona-do padre, desempeñaron importantes cargos en la administración, siendo pri-meros ministros de la corte del pequeño principado de Porbandar.

A Gandhi, aplicado y tímido, lo casaron a los trece años, según la costumbrede la época, con Kasturbai, una niña analfabeta de la misma edad, rica e inde-pendiente, aprovechando la boda de un hermano mayor. Gandhi siempre repro-bó estos matrimonios prematuros que lanzan a los niños al remolino de lasensualidad sin que haya la madurez que les haga de timón.

La buena semilla plantada durante la infanciaGandhi había nacido en una familia que armonizaba las fes vaisnava y jainista, conlas que se familiarizó desde la infancia. Su primer gurú fue la vieja criada Rambha,que cuando era pequeño le enseñó el tarakamantra, el mantra salvador de ShriRama (Ram, Ram, Ram), que aleja todos los miedos y transmite alegría. Estemantra lo recitó a lo largo de toda su vida hasta el momento de su muerte, cuan-do bendijo a su asesino con las manos, con una sonrisa y con la repetición de sumantra tres veces: He Ram (Oh Dios). Su segundo gurú fue el contemplativo jai-nista Raychandbai, a su regreso de Inglaterra.

En aquella época se vivían con intensidad los altos ideales del movimiento delrenacimiento hindú, de fuerte raíz bengalí. Basados en un universalismo de prin-cipios, en el respeto y en la recuperación del individualismo hindú, bajo el lideraz-go de grandes personalidades políticas y espirituales, como Raja Ram Mohan Ray,Dvarakanath Tagore, Devendranath Tagore y Keshab Chandra Sen, fundadoresdel Brahmosamaj en 1828; Swami Dayananda Sarasvati, que fundó el Aryasa-maj; Shri Ramakrishna Paramahamsa y Swami Vivekananda de la Ramakrisna

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Mission, con finalidades sociales y espirituales, y personajes como el gran yoguiShri Aurobindo Ghosh y el poeta Rabindranath Tagore, entre otros.

Cuando se presentó la posibilidad de ir a Inglaterra a estudiar derecho, una partede la familia se opuso, porque jamás ningún modha bania había cruzado el océano—las impuras aguas negras—, y cuando finalmente Gandhi decidió ir, tuvo queprometer ante su madre y el monje jainista Becharji Swami, perteneciente a la comu-nidad, que no comería carne ni bebería alcohol y que permanecería casto. Losortodoxos, molestos por su decisión, expulsan a Gandhi de su casta, y así, libe-rado del peso gravoso de la casta y protegido por su compromiso, atravesó elocéano en 1887. Como Buda, dejó esposa y un hijo. Era el pequeño inicio de unaexpansión de alcance mundial.

Los años de estudio y de fortalecimiento en la Inglaterra victorianaGañid estudió Derecho en la facultad londinense del Inner Temple, y después deperder el tiempo intentando convertirse en un gentleman, descubrió el cristia-nismo anglicano y algunos cristianos con conciencia social, las logias ilustradas dela teosofía, los restaurantes vegetarianos, que le salvaron la vida, y las activassociedades vegetarianas, de las que se hizo miembro. No se hizo cristiano, peroadoptó principios cristianos y valoró muy positivamente la espiritualidad de loscuáqueros. En Londres visitó la Blavatsky Lodge, donde entró en contacto conla misteriosa Madame Helena Petrovna Blavatsky, fundadora de la SociedadTeosófica que había escrito La Doctrina Secreta, y con Annie Besant, posteriorpresidenta de la sociedad, y con los teósofos Sir Edwin Arnold, influyente escri-tor orientalista, y Henry Salt, un combativo vegetariano anarquista, con el quecolaboró en el semanario The Vegetarian.

El papel de la teosofía inglesa fue muy importante para su desarrollo personal.Le abrió las puertas del vegetarianismo científico y le hizo redescubrir la majes-tuosidad de la India y de sus joyas espirituales, como las enseñanzas de Buda ydel Bhagavad Gîtâ, que lo confortaron en su camino. Moralmente hubo una gransintonía. Es suficiente leer La Escalera de Oro, de H.P. Blavatsky, para descubrirmuchos de los principios gandhianos:

“Una vida limpia, una mente abierta, un corazón puro, una inteligencia des-pierta, una percepción espiritual sin velos, un amor fraterno hacia el condiscípu-lo, una disposición rápida para recibir y dar consejo e instrucción, un sentimientoleal del deber hacia el maestro, una obediencia voluntaria a los mandatos de laverdad, un soportar valiente las injusticias hacia uno mismo, una declaración de

Gandhi era un yogui. Biografía espiritual de M. K. GANDHI

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principios intrépida, una defensa valerosa de los que son atacados injustamentey la vista siempre fija en el ideal del progreso y la perfección humana que la cien-cia secreta nos enseña… Esta es la Escalera de Oro, y sus escalones llevan al estu-diante hacia el Templo de la Sabiduría Divina.”

La teosofía quería el resurgimiento de la India, pero como una autonomíadentro del imperio británico, y propugnaba un budismo esotérico ad hoc comoreligión mundial. Entre los objetivos de la sociedad también estaba el estudio delas religiones y de los fenómenos psíquicos, el desarrollo de la fraternidad huma-na, la recuperación del papel que en el pasado había tenido la Gran Diosa, y lalucha por los derechos de la mujer. Gandhi fue un simpatizante de la SociedadTeosófica, pero jamás se hizo miembro como lo hizo el Pandit Nehru. Cuandofinalizó sus estudios en Londres se despidió de los teósofos y regresó a la India,pero el lema de la Sociedad teosófica: Satya nasti parodharma (no hay religiónmás elevada que la verdad) lo acompañará siempre.

Las relaciones posteriores entre Annie Besant y Gandhi en la superficie fueronambivalentes, como también lo fueron las relaciones entre Annie Besant yKrishnamurti y Rudolf Steiner. En el bufete de Gandhi en Sudáfrica trabajaronvarios teósofos, con la foto de Annie Besant presidiendo la sala, y también cola-boraron en las campañas contra la discriminación racial. En 1901 Gandhi visitó a Annie Besant en Benares, pero en 1916 criticó a los ingleses, a los maharajas cha-queteros, y a Annie Besant en un mitin donde se encontraban todos reunidos. En1921 tuvo lugar la separación pública de Gandhi y Annie Besant, que entonces erapresidenta tanto de la Sociedad Teosófica como del Partido del Congreso NacionalHindú, fundado en 1885 por el inglés A.O. Hume, al cual pertenecía Gandhi. Lacausa de ello fue el proyecto independentista y la estrategia no-violenta, aunquesiguieron colaborando y siempre conservaron la admiración mutua por la lucha afavor de la India y de la dignidad de la mujer.

El duro principio de realidad vivido con la integridad del karma yogaGandhi regresa a casa. Sus padres han muerto y con ellos se acaban la influenciay los contactos que la elevada posición social paterna ofrecía. Lo espera su espo-sa Kasturbai con un hijo, y Gandhi ha de sacar provecho de su título. Estudia lalegislación hindú y empieza a trabajar en un bufete de Rajkot. Desgraciada-mente no puede hablar en público, su timidez de adolescente le bloquea la vozy pierde los clientes. Le sale un caso en Sudáfrica y vuelve a cruzar el océano.Estamos en el año 1893.

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Allá Gandhi se encuentra con una situación arquetípica que podríamos llamar“el complejo de Antígona”, es decir, el enfrentamiento con un poder tiránico paraconseguir vivir con dignidad, la dignidad que no tenían los ciudadanos hindúesemigrados a Sudáfrica. Muy pronto, en el tren que lo lleva a Pretoria, se darácuenta con el cuerpo y con la mente de que Europa no es cristiana, ni tampoco loson sus leyes. Estas justifican los intereses del Raj británico y de los blancos quese benefician de ellas.

De abogado pasa a ser activista, y el boyscout inventa el boicot no-violento.Nace el movimiento Satyagraha, la fuerza de la verdad. En diversas ocasiones seenfrentará, con la no-violencia basada en la verdad, al general sudafricano Smuts.Este incumplirá repetidamente los compromisos, pero Gandhi siempre volveráa emprender la actividad negociadora. El general tenía la arrogancia del león, elMahatma la no-violencia del cordero. El general, como Heráclito, creía que laguerra es el padre de todas las cosas. Gandhi, por el contrario, conoce la prisión,organiza la Cruz Roja India para ayudar a los soldados del general en dos gue-rras, y funda un hospital. En 1901 publica un diario, el Indian Opinion, y sigue consu campaña contra las injustas leyes racistas del gobierno. Su tarea tiene éxito yen 1915 regresa victorioso a la India, después de veinte años de lucha y de as-cetismo. Unos años más tarde el general Smuts será conocido por su políticasegregacionista y por la aportación del concepto “holístico” al campo de la filo-sofía y de la psicología, pero se olvidará de aplicarlo a otros campos…

En 1916 en un acto público en la Universidad de Benares, Gandhi le pide alvirrey que abandone la India, y ataca a los ingleses, a los políticos locales corrup-tos y a los líderes teósofos: empieza a gestarse el héroe. Entre el público seencuentra el joven Vinoba Bhave. En 1917 se integran en su movimiento los sikhsakalis, que se ofrecen desarmados y en oleadas rítmicas a ser apaleados despia-dadamente por los soldados, siguiendo los ideales del compromiso con la verdad(satyagraha).

Muertos los dos líderes tradicionales del Partido del Congreso NacionalHindú, G.K. Gokhale, el patriarca moderado que le enseñó el lenguaje suave ylas lenguas nativas, y Lokamanya B.G. Tilak, el extremista que consideraba legí-timo el uso del terror, Gandhi se hace responsable de la situación en 1918.Ambos lo apreciaban mucho por sus sentimientos humanitarios, pero Gandhiseguía comprobando que los actos armados contra los británicos acababan conla vida de muchos hindúes y musulmanes. Introduce grandes dosis de sentidocomún y ayuda a los campesinos de Champaran y a los proletarios de lasciudades, actuando de mediador. En 1919 tiene lugar la masacre de Amritsar,

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donde los manifestantes indefensos son ametrallados hasta la muerte, y elmovimiento satiagraha se extiende como una mancha de aceite, toda la India seune en un día de oración, ayuno y huelga general llamado hartal. En 1930, conla marcha que dirige contra el monopolio de la sal, despertará la autoestima deun pueblo y lo condenarán a seis años de cárcel, pero un año más tarde seencuentra en Londres en la Conferencia de la Mesa Redonda, sentado conseguridad en “el sillón del peligro.”

Durante el viaje de ida conoce al místico sufí Meher Baba, y de regreso pasapor París donde visita al pacifista francés Romain Rolland. Este, impresionado porel personaje, escribirá su biografía. Lo vuelven a encarcelar y otra vez sale libre.En 1935 recibe la iniciación del kriyâ yoga de manos de Paramahansa Yogananda,medita cada vez más y lucha por la independencia. En 1943 muere su esposaKasturbai a causa de la malaria mientras se encuentran arrestados en la ciudad dePoone. Esto le parte el corazón pero se recupera con coraje. Sus ayunos, marchasy discursos serán seguidos por millones de hindúes, asombrados por la potenciaespiritual que emana de su persona.

Pero él no quiere sólo la independencia. Antes de alcanzarla anhela la madu-rez de un pueblo que pueda permanecer unido en la diversidad y vivir libre delmodelo económico occidental: “La característica de la civilización moderna es lamultiplicación indefinida de las necesidades humanas. La naturaleza puede satis-facer las necesidades humanas, pero jamás los deseos de unos cuantos”. Ante elmodelo depredador de Occidente nos recuerda la posibilidad de vivir de otramanera. Su ideal político queda truncado el día de la independencia, el 15 deagosto de 1947, el día en que tiene inicio la guerra fría y en que Camus publicaLa Peste, cuando el gobierno inglés subdivide la India en tres partes con dos gran-des religiones: el Pakistán (el país de los puros) musulmán, la República India, yBangladesh (la tierra de la Diosa Bagala), también de mayoría musulmana. Pocodespués, mientras se dirige a orar por la paz entre las comunidades hindú ymusulmana tres tiros de pistola del joven fanático hindú Nathuram Godse hacenque se escuche el mantra a Rama que le había enseñado su niñera y que había lle-vado guardado en el corazón durante toda su vida. El cuerpo de Gandhi cae sinvida. Tenía setenta y nueve años.

La purificación transformadora de la vida en el ashram¿De dónde sacaba Gandhi su idealismo, su integridad y su coraje? Para com-prenderlo tendremos que remontarnos en el tiempo y regresar a Sudáfrica. La

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lectura de la obra del conde Tolstoy, El reino de Dios está dentro de ti, y Hasta elfinal, del crítico de arte John Ruskin, le despiertan un impulso hacia la vida sencillay comunitaria, que se amolda muy bien con las antiguas ermitas de los bosques(ashram) de los sabios de los tiempos védicos. Sin perder tiempo fundará elprimero de una serie de ashrams: la granja Fénix, dedicada al renacimiento espiri-tual. Rodeado de firmes seguidores y en la paz del campo experimentará con elnaturismo occidental (dieta vegetariana, ejercicio, trabajo físico, contacto con loselementos naturales…) y con la sabiduría védica (estudio de los textos tradicio-nales, meditación, repetición de mantras, ayunos…). El estilo de vida sencilla teníaun objetivo a corto plazo: la salud. Pero un devoto apasionado como Gandhi nopodía confiar sólo en el zumo de limón y los rayos del sol. El dicho hindú: “Dioses el médico más grande” se abre paso en su pacífico espacio mental. Todo elaprendizaje anterior y la sabiduría que el manantial interior le ofrecía, abiertocon la meditación del yoga, se convirtieron en un ideal de trabajo para el bien delprójimo o sarvodaya. El modelo familiar de implicación en los asuntos del mundo(por parte del padre), junto con el estilo austero y piadoso (de la madre) aflora-ron y se materializaron en su cuerpo. Más adelante escribiría: “Cuando trabajapor un ideal, la persona se vuelve imparable”.

Esta purificación y expansión espiritual formaban parte de un proyecto edu-cativo más atrevido. Por esa época el movimiento educativo alternativo hindúera muy variado: la Universidad de Benares, nacida del impulso teosófico deAnnie Besant y del Pandit Malavaya, irradiaba el conocimiento tradicional; lasescuelas para huérfanos de la Ramakrishna Mission llevaban la luz en la oscuridadde la pobreza; el proyecto identitario de Swami Pranabanandaji (BharatSevashram Sanga) transmitía el ideal de la fuerza de carácter y del servicio a lacomunidad, especialmente a los peregrinos y a los lugares sagrados; la YogodaSatsanga de Paramahansa Yogananda combinaba el currículo escolar con losmétodos espirituales basados en el yoga; Shantiniketan, del poeta RabindranathTagore, se ocupaba de la sensibilidad estética…

La escuela de Gandhi seguirá un método basado en la ética y en el trabajo:“Desde la mano y los sentidos al cerebro y al corazón; de la escuela a la sociedady a Dios”. En el Mahatma encontramos a un educador que no deja de ser un idea-lista práctico. Quiere formar para liberar, y ansía formar a seres autónomos ydignos. Sus proyectos educativos se basan en el compromiso con la verdad y conla no-violencia. Enseñar a los hindúes a amar en la acción diaria será el objetivocrístico de Vivekananda, de Gandhi, de Vinoba Bhave, de Teresa de Calcuta, deVicente Ferrer…

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Las pautas éticas de una vida perfectaNo es suficiente cambiar la dieta y purificar las células del cuerpo de sus toxinas,también hay que cambiar el contenido de la mente, hay que modificar el anima-lillo humano y convertirlo en un verdadero zoon politikon. Los deberes moralesdel ser humano (dharma) en la India antigua son muy parecidos en las distintasreligiones. Comparemos dos sistemas: el hinduista y el budista theravada, talcomo aparecen en el Mahabharata y en las Leyes de Manu XII.

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Budismo Hinduismo

Tres acciones corporales

Abstenerse de matar

Abstenerse de robarAbstenerse de una conductasexual negativa

No destruir la vida de losdemás seresNo robarNo poseer la mujer ajena

Cuatro accionesde la palabra

Abstenerse de palabras hirientesAbstenerse de mentirAbstenerse de calumniarAbstenerse de conversacionesfrívolas

No hablar con rudeza

No mentirNo airear los errores ajenosNo participar en malas conversaciones

Tres acciones de la mente

Pensamientos de renunciaPensamientos de buena voluntadPensamientos de compasión

No codiciar los bienes ajenosNo herir a los demásNo desconfiar de los Vedas

Esta coincidencia ética permite en el país una buena base común para socia-lizar al individuo en el espíritu, sin fisuras. Gandhi, que era un estudioso de lasreligiones, se fijó también en la moral del yoga y del jainismo. En el capítulo II

de los Yogasutra de Patañjali encontramos los cinco deberes morales bajo elepígrafe de yama, la abstención de las malas acciones, y de los cinco niyama, lasacciones que se han de potenciar. Gandhi aceptó los cinco preceptos del yama,


pero modificó los cinco niyama aceptados por la tradición. Los substituirá por los siete votos adaptados a su proyecto regeneracionista y son la parteactiva del ideario y, al mismo tiempo, sirven de base para los cinco primeros.Por ejemplo, el control del paladar es la base para el control de la sexualidad;el trabajo físico y el uso de las manufacturas caseras son la base de la no po-sesión y del no robar; respetar por igual todas las religiones es la base de la verdad; el valor y la libertad de los descastados es la base de la no-violencia.Gandhi unió estos principios y los convirtió en los once votos del satyagraha.Estos once votos del satyagraha, o del apoyo a la verdad (término que, etimológicamente, procede de la palabra gujarati satya, la verdad basada en el ser, y agraha, sostener con firmeza) se asumen siempre en un espíritu dehumildad.

Los compromisos, vrata, del satyagraha son:1. La no-violencia, ahimsa.2. La veracidad, satya.3. El control de los sentidos y el celibato, bramacharya.4. El no robar, asteya.5. La no posesión, aparigraha.6. El trabajo físico para ganarse el pan, yagna.7. El control del paladar, rasajaya.8. La intrepidez, abhaya.9. El respeto ecuánime para todas las religiones, samadharma drishti.

10. Servir al prójimo y hacer uso de las manufacturas caseras, svadeshi.11. Luchar por la libertad de los intocables o descastados, harijanmukti.

Para entender el nivel moral de Gandhi recordaremos una anécdota de suvida.

Una mujer fue a ver al Mahatma con su hijo y le dijo:—Mahatmaji, dile a mi hijo que no coma azúcar.—Regresad en tres días —contestó Gandhi.Después de tres días la mujer volvió con su hijo y Gandhi le dijo al niño:—¡No comas azúcar!La mujer le preguntó:—¿Por qué nos hiciste esperar tres días para decirle esto?Gandhi le contestó:—Hace apenas tres días que no como azúcar.Consideremos los tres primeros principios morales con más detalle:

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1. Ahimsa, la no-violenciaEl movimiento de la no-violencia nació en la India antigua cuando sabios iluminadosde distintas tradiciones espirituales (jainistas, yoguis, budistas…) se negaron a par-ticipar en los sacrificios animales a los devas y a dejarse llevar por la ira. En elMahabharata se pregunta: “¿Cuál es el deber más importante del mundo?”. Y el buen rey Yudhisthira contesta: “Abstenerse de hacer el mal (ahimsa)”. El yoguiBaba Hari Das entiende ahimsa como: “Abstenerse de causar dolor a cualquierser vivo, incluidos nosotros mismos. Cada acción, palabra o pensamiento quegenere dolor en los demás —todo pensamiento que contenga odio, codicia, luju-ria, o apego— es una forma de violencia”. En el budismo se hace el voto de avihimsa,negarse a realizar conscientemente actos crueles, y el voto de avyapada, no odiara nadie. Para los jainistas, ahimsa no es sólo abstenerse de herir a los demás, sinoque tiene un aspecto activo, la compasión (karuna/daya) hacia todos los seres. Antesde poder aplicar con serenidad la no-violencia en la vida diaria enseñaban a rea-lizar un trabajo interior, es decir enseñaban a desarrollar la ecuanimidad, la amis-tad, la alegría y la compasión.

Gandhi definió ahimsa en estos mismos términos jainistas: “Ahimsa significaamor infinito, y eso significa una capacidad de sufrimiento infinito por aquelloque se ama”. Himsa significa “herir” o “violentar” y está en la conducta del leóny de los demás depredadores animales. La condición superior del ser humanodebería alejarlo de este tipo de conducta. Sobre este tema Anselm Turmedanos dice: “Sabio es el hombre capaz de atemperar su ira”. Nos hemos de frenary hemos de limitar nuestro gozo para posibilitar el crecimiento de los demás yde nuestras potencialidades. La reflexión moral gandhiana no se limitará a unaesfera intrapsíquica aislada del mundo de las relaciones humanas. De hecho lamayoría de estas relaciones, incluso las afectivas, puede contener un regustoinstrumental y unos tintes económicos. La ética, para ser tal, se ha de basar enel intercambio humano centrado en el otro. Su discípulo Lanza del Vasto des-cubrirá detrás de toda violencia hiriente, tanto individual como colectiva, la pul-sión thanática disfrazada por la sofisticación y la tolerancia cultural. La violenciay la guerra han aumentado a medida que avanzaba la civilización: “La causa pro-funda de la guerra lleva estos tres títulos: posesión, poder, justicia. Puesto quela posesión es un “derecho” sobre las cosas, y el poder es un derecho sobre loshombres, y que toda actividad del animal racional se traduce en términos jurí-dicos, se puede poner todo bajo el epígrafe de justicia. La no-violencia tienecomo finalidad liberar al hombre de las cadenas de la violencia legal y de sulógica infernal”.

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Gandhi escribirá: “El principio de la no-violencia exige una completa abstenciónde cualquier forma de explotación. La no-violencia es la ley de nuestra especie, asícomo la violencia es la de los animales. La no-violencia y la cobardía son incompa-tibles”. Ser moral es negarse a explotar a los demás y cambiar esta pulsión por suopuesto. De acuerdo con Kant y con Erich Fromm, ser moral significa querer queel otro crezca y hacerlo posible. Y esto será así cuando desarrollemos estas trescualidades: “Autocontrol, caridad y coraje, que son el fundamento de la no-vio-lencia”, escribirá el Acharya Vinoba Bhave. Gandhi las aprendió las tres de su es-posa Kasturbai. “La mujer es la encarnación de la no-violencia”, nos enseñará elMahatma.

2. Satya, la veracidadSatya es afirmar lo que es de una manera honesta, y al mismo tiempo abstenersede mentir, de la exageración, de la apariencia, de herir con la palabra, de las racio-nalizaciones inconscientes motivadas por la vanidad, la pasión o el odio. En elMahabharata le preguntan al buen rey Yudhisthira: “¿En qué está establecido el Sol y en qué busca refugio el Cielo?”. El sabio contesta: “En la verdad (satya)”.Si la verdad tiene tanta fuerza a nivel cósmico, también la ha de tener a nivelhumano, afirman los yoguis de la India. Así en el Shrimat Bhagavatam Satyabhama,la esposa de Krishna, lo ayuda con su poder de manifestar la verdad a liberar adieciséis mil princesas —las cualidades divinas interiores— aprisionadas por un serperverso, Narakasura. Gandhi había tenido una precoz intuición infantil sobre elvalor de la verdad (satya) como motor del desarrollo del ser interior, y describeesta experiencia en su Autobiografía, mis experiencias con la verdad, capítulo VIII:

“Cuando todavía éramos adolescentes, un pariente y yo empezamos a fumar.El motivo para hacerlo no era que nos pareciera una cosa buena, o que el aromadel cigarrillo nos gustara, simplemente nos gustaba sacar bocanadas de humo. Mitío tenía esta costumbre y cuando lo veíamos fumando nos parecía que debería-mos seguir su ejemplo. Al mismo tiempo, como no teníamos dinero recogíamoslas colillas de los cigarrillos que mi tío tiraba. Pero no siempre conseguíamos hacer-nos con las colillas y muchas veces era muy poco lo que conseguíamos fumar. Asíque empezamos a robar monedas de los bolsillos de los criados para podercomprar cigarrillos hindúes.

Mucho más grave que este hurto fue el del que más adelante me confieso cul-pable. Las monedas de cobre las robaba cuando tenía trece años, pero el otrorobo tuvo lugar cuando tenía quince. En este caso robé una pieza de oro delbrazalete de mi hermano. Pero aquello era mucho más de lo que podía soportar


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y decidí que nunca más volvería a robar. A continuación empecé a prepararmepara explicarle el hecho a mi padre. No me atrevía a hacerlo de palabra, y estono era porque temiera que mi padre me pegara —no recuerdo que mi padre nospegara jamás a ninguno de nosotros—, lo que verdaderamente temía era causar-le un disgusto. Pero al mismo tiempo sentía que había de intentarlo: no podíaaclarar nada si antes no hacía una confesión completa.

Finalmente decidí hacer una confesión escrita pidiendo perdón. La escribí enuna hoja de papel y yo mismo se la entregué a mi padre. En mi carta no sólo reco-nocía mi culpa sino que además le pedía que me aplicara la pena correspondiente,y acababa pidiéndole que no se considerara responsable ni se culpara por mis fal-tas. Además le prometía que a partir de entonces nunca más volvería a robar. Leentregué la confesión a mi padre temblando. Por aquel entonces mi padre sufríade una fístula y estaba en cama. Le entregué la nota y me senté delante de sucama, que no era otra cosa que una simple base de madera.

La leyó hasta el final, mientras las lágrimas le rodaban por las mejillas y moja-ban el papel. Cerró los ojos unos instantes como si reflexionara, luego rompióla nota. Para poder leer se había incorporado un poco, luego volvió a tumbar-se en la cama. Yo también lloraba viendo el dolor de mi padre. Si fuera pintoraún hoy podría pintar toda la escena, de la gran impresión que me causó en elrecuerdo. Aquellas lágrimas de amor limpiaron mi corazón y borraron mipecado: sólo el que ha experimentado un amor así sabe lo que es. Como dicenlos himnos: Sólo aquel que ha sido alcanzado por las saetas del amor conoce supoder.

Esta historia fue para mí una lección práctica de ahimsa (no-violencia). En aqueltiempo no vi en ella más que el amor de un padre, pero hoy sé que aquello erapuro ahimsa. Cuando la no-violencia se vuelve tan universal transforma todo loque toca, su poder no tiene fronteras.

Esta especie de perdón sublime no era una cosa natural en mi padre. Yohabía pensado que se enfadaría, me reñiría y se golpearía la frente, pero eratodo lo contrario, estaba completamente tranquilo, y llegué a la conclusión quese debía a la confesión abierta y sincera que le había hecho. Una confesión públi-ca, acompañada de la promesa de no volver a cometer el pecado, si se haceante la persona que tiene el derecho de recibirla, es la forma más pura dearrepentimiento. Sé que mi confesión hizo que mi padre me tuviera una con-fianza total y su afecto por mí aumentara grandemente.”

Experiencia de la adolescencia que transmite integridad, y que con el tiempo seconvertirá en la base del edificio gandhiano: “La verdad es mi Dios”. La ontología

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hindú estará de su parte: “Los mundos se han edificado sobre la verdad”, dice elMahabharata, y también: “Sólo la verdad triunfa”, lema védico que se inscribirá enla bandera de la India libre. Este Dios de la verdad, Satyanarayana, o Dios entendi-do como verdad existente, o existencia verdadera (sat), será la clave y la piedraangular, el objetivo y el método de su praxis espiritual o política, para decirlo entérminos escolásticos.

El pensamiento de la filosofía del vedanta no-dualista, que Gandhi conocía bien,le apoyará: “La verdad es Dios, la falsedad es maya. Todo se puede realizar si nosatenemos a la verdad… Mantenerse en ella es una prueba tremenda, y es nece-sario un sacrificio terrible”. Había escrito Swami Turiyananda, discípulo de ShriRamakrishna; y otro discípulo suyo, Swami Premananda, ponía énfasis en el mismoprincipio con relación a la espiritualidad: “La primera cosa que se necesita para serespiritual es la sinceridad de propósitos. Nunca abandones la verdad a lo largo detoda tu vida. Dios es la verdad en sí y sólo se somete al devoto de la verdad. Laespiritualidad es imposible si no practicamos la veracidad de pensamiento, de pala-bra y de acción. Si eres veraz todas las demás virtudes te vendrán por sí solas”.

Ahora bien, la verdad se puede mostrar plural o relativa, y ser causa de pro-blemas. Pilatos ya lo intuyó. La filosofía vedanta hace una triple clasificación de laverdad:

a) Las numerosas verdades descubiertas en estado de vigilia. Son verdadesrelativas siempre en estado de cambio;

b) Las numerosas verdades descubiertas en estado de ensoñación. Son ver-dades imaginarias.

c) La verdad única descubierta en estado de sueño sin sueños. Es la Verdad.Evidentemente, cuando Gandhi habla de la verdad se refiere a este último

tipo. Ya antes se había dicho mucho al respecto: “Yo he nacido y he venido almundo precisamente para esto, para dar testimonio de la verdad. Todo aquelque es hijo de la verdad escucha mi voz” (Juan 18:37). Esta verdad se alcanza pormedio de una metodología espiritual o del yoga meditativo, como nos aconsejael proverbio persa:

Busca la verdad en la meditación y no en los libros hermosos.Mira al cielo si quieres ver la luna, y no al estanque.

La verdad da frutos abundantes porque se basa en la interconexión de todavida. Sólo hemos de pensar en el impacto producido por la figura y el mensajedel Mahatma en Sudáfrica o en la India. “Cuando se está firmemente anclado enla verdad, los frutos que dan nuestras acciones se pueden recoger inmediata-mente”, dice un aforismo de Patañjali.


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3. Brahmacharya, la conducta divinaDesde antiguo, en todas las corrientes espirituales hindúes se ha entendido la brahmacharya como el respeto del propósito divino contrapuesto a la búsque-da de los placeres de los sentidos a través de la sexualidad. Para los casados impli-ca la fidelidad y la lealtad a la pareja durante una vida de moderación. Para losmonjes y renunciantes significa la abstinencia sexual de pensamiento, de palabray de obra. El Bhagavad Gîtâ habla de nishkama o ausencia del deseo de los sen-tidos, más próximo a la base psicológica y menos preocupado por la conductacélibe que puede convertirse fácilmente en hipócrita y malsana. Algunos autoreshan visto en Gandhi un ferviente puritano y han advertido del peligro de divisióninterior en la práctica de la castidad. Gandhi pedía este voto de brahmacharya alos satyagrahis, que había de estar motivado por el deseo de servir a la comuni-dad y no de conseguir poderes o para vivir tranquilo y no ser molestado. La cas-tidad permitirá no dispersar energías y tiempo en objetivos hedonistas centra-dos en uno mismo, y acumular vitalidad para ponerla al servicio del bien de lacomunidad o sarvodaya. Un gran yogui contemporáneo, Swami Chidananda, losintetiza así: “La bramacharya es al yogui lo que la electricidad al ascensor”. La tradición ya lo había descubierto, será suficiente volver a leer el texto fundacio-nal del yoga para recordarlo: “Cuando la continencia de aquel que vive enBrahman está firmemente enraizada, adquiere un gran vigor”, escribe Patañjalien su Yogasutra II: 38. Paracelso coincide con él: “La castidad otorga un corazónpuro y la capacidad de aprender las cosas de Dios”.

La brahmacharya es el motor que une el nivel teórico de la verdad con lapráctica de la no-violencia. Este es el eje ascético gandhiano, que se activa conun compromiso nacido de una potente reflexión sobre el deseo sexual (episo-dios como la muerte de su padre mientras él hacía el amor con su mujer emba-razada con la consiguiente muerte de la criatura, y la influencia negativa delamigo musulmán Sheik Mehtab adicto a la prostitución, lo conducirán al ascetismo)y se materializa en un estilo de vida, incluida la dieta, que suavice las pasiones ytransforme las pulsiones. No se trata de reprimir sino de transmutar. Como enel pensamiento platónico, se trata de un cambio en la dirección del eros, del quenos lleva a perdernos en la pluralidad infinita hasta el que nos eleva hacia launidad liberadora y que nos hace volver al mundo para ayudar a la humanidadafligida. Leonardo Boff está de acuerdo: “El voto de castidad, si se entiende bien,no es un voto de desamor, sino que es de un exceso de amor”.

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El currículo autodidacto de Gandhi“La verdadera educación consiste en sacar lo mejor de uno mismo”, decía Gandhi,y él se aplicó con coraje al estudio de pocos pero buenos libros y a llevar a la prác-tica lo leído. Veamos ahora el currículo o svadhyaya gandhiano de lo que estudióa lo largo de su vida:

Occidental:1. Espiritualidad: El reino de Dios está dentro de ti y Epítome del Evangelio del

conde ruso León Tolstoy; el Nuevo Testamento, especialmente El sermón de lamontaña; el Corán.

2. Política: Hasta el final, cuatro ensayos sobre los primeros principios deeconomía política del crítico victoriano John Ruskin, influido por el utilitarismode Jeremy Bentham y el utopismo de Richard Owen; Walden y Sobre el deberde la desobediencia civil del escritor norteamericano H.D. Thoreau; Ensayosobre la política de Emerson.

3. Filosofía: Apología de Sócrates de Platón; Así habló Zaratustra de F.Nietzsche.

4. Naturismo: En defensa del vegetarianismo, Los derechos de los animales yLa humanidad de la dieta del teósofo anarquista Henry S. Salt; Hacia la dietaperfecta de la Dra. Kingsford, también teósofa; Regreso a la Naturaleza de AdolfJust; La dieta ética de Howard Williams.

5. Historia: Sobre el héroe, la adoración del héroe y el elemento heroico en la historia,Historia de la revolución francesa de Thomas Carlyle; Las vidas de los sucesores de Mahoma de Washington Irving; Muchas pruebas infalibles: las evidencias del cristianismo de Arthur Tappan; Declive y caída del imperio romano de Gibbon; El nacimiento de la república holandesa de Motley.

6. Otros: ¿Qué es el arte? y ¿Qué hacer? de León Tolstoy; Corona de olivo silvestrede John Ruskin; Hojas de hierba de Walt Whitman; Manual del arte de la declamaciónde Bell.

Gandhi tradujo al gujarati Hasta el final, cuatro ensayos sobre los primerosprincipios de economía política y Apología de Sócrates.

Oriental:1. Obras clásicas: La luz de Asia o la gran renuncia (la vida de Gautama Buda) y

La canción celestial (El Bhagavad Gîtâ) en la versión personal del teósofo Sir EdwinArnold; el Bhagavad Gîtâ y el Mahabharata de Vyasa; el Ramayana de Valmiki; elRamayana de Tulsidas; el Isha Upanishad; Shakuntala del poeta Kalidasa.


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2. Enseñanzas espirituales: El Evangelio de Shri Ramakrishna de MahendranathGupta; la obra completa de Swami Vivekananda; En los bosques de la autorrealizaciónde Swami Ramatirtha; la obra del sufí persa Ansari.

3. Teosofía: La clave de la teosofía y La Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky; Porqué abracé la teosofía de Annie Besant; El camino perfecto de Manitland.

4. Cultura hindú: ¿Qué nos puede enseñar la India? de F. Max Müller.

Algunos de los maestros espirituales de Gandhi1. KrishnaLa inspiración de Krishna es omnipresente en el pensamiento de Gandhi. Recor-demos su lucha por el bienestar de toda la humanidad y de toda la naturaleza,mensaje que le viene del Bhagavad Gîtâ bajo la consigna del bienestar universal oloka samgraha. El modelo antropológico gandhiano también se inspira en el men-saje de Krishna en el Bhagavad Gîtâ.

2. BudaSobre Buda, que conocía y apreciaba gracias a la obra del teósofo Edwin Arnold,había escrito: “Las buenas maneras, la palabra adecuada, la conducta justa y elporte apropiado conformaban el estilo de Gautama Buda. Él nos ofreció la claraley (dharma) de la familia humana. Su amor, su amor ilimitado, abarcaba por igualdesde el más nimio de los animales inferiores, desde las formas de vida menores,hasta los seres humanos. Buda insiste en la claridad de la vida. La pretensión deque el ser humano sea el dueño de las criaturas menores es un ejemplo de arro-gancia”.

3. CristoSobre el Cristo que conoció a través de los Evangelios, escribió: “Cristo era deAsia y su mensaje fue transmitido por distintos medios, pero cuando esta reli-gión recibió el apoyo de un emperador romano se convirtió en imperialista, y asíha permanecido hasta hoy. Evidentemente, hay excepciones brillantes, pero sonraras. Creo que Él pertenece no sólo al cristianismo sino a todo el mundo, atodas las razas y pueblos, sin que importe demasiado bajo qué bandera, deno-minación o doctrina sirvan, profesen una fe o adoren al Dios recibido de susantepasados. El cristianismo forma parte de mi teología. El Cristo es una res-plandeciente revelación de Dios, pero no la única. Yo no lo veo sobre un tronosolitario…”.

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4. Shri Ramakrishna y Swami VivekanandaEl Mahatma tenía una gran veneración por estos dos gigantes del mundo espi-ritual hindú y de la India moderna. Siempre decía que su obra ejercía sobre éluna atracción irresistible y visitaba los ashrams de la Ramakrishna Mission.Gandhi escribió los prólogos de La vida de Shri Ramakrishna y de La educación,de Swami Vivekananda. Se expresaba así: “Nosotros deseamos una educaciónformadora del carácter, que aumente el poder de la mente, que expanda elintelecto y que permita que todos se mantengan sobre sus propios pies. La fina-lidad de toda educación, de todo entrenamiento, es la de formar hombres.Hacer crecer a hombres. El entrenamiento que permite que la corriente y laexpresión de la voluntad estén controladas y sean provechosas, se llama edu-cación. La educación es la manifestación de la perfección ínsita en el hombre”.

5. Raychandbai, contemporáneo reformador del jainismoGandhi reconoció públicamente el impacto espiritual que le causó la austeridady la prodigiosa capacidad mental del laico Shri Raychandbai: “He conocidomuchos maestros de religión y muchas personalidades religiosas notables. Heprocurado conocer a los jefes de las distintas fes, y puedo afirmar que ningunome ha causado una impresión tan honda como la que me produjo Raychandbai”.Él lo liberó de la religión ritual institucionalizada y le mostró el camino del ayuno,de la moralidad, de la tolerancia y de la meditación emancipadora. Durante diezaños fue su modelo ideal y su consejero.

6. Swami Ramatirtha, matemático y yogui, que llevó el vedanta, la filosofía no-dual, a Occidente.De él escribió: “Las enseñanzas de Swami Ramatirtha han de ser divulgadas. Élfue una de las almas más grandes, no sólo de la India, sino de todo el mundo.Adoro sus ideales”.

7. Swami Kuvalayananda, médico y pionero en la investigación científica del hathayoga.En una carta escrita en 1927, Gandhi le escribía a su profesor de hatha yoga: “Tedije que haría la aplicación física de estos ejercicios de yoga por la confianza quete tengo. Quiero hacer una prueba en profundidad porque, entre todos los tra-tamientos médicos, son los que me parecen más libres de riesgo. Por favor, másadelante envíame más instrucciones si lo crees conveniente”. SwamiKuvalayananda, científico y patriota, le contestó: “Estoy ansioso de ver cómo


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recuperas, en estas condiciones, la vitalidad perdida, tanto para tu propio biencomo para el de la nación”. Gandhi no fue nunca un difusor del hatha yoga (elyoga de las posturas) porque era consciente de que en la mayoría de los casosel practicante queda atrapado en la dimensión física de esta práctica.

8. Paramahansa YoganandaGandhi recibió de Paramahansa Yogananda la iniciación en kriya yoga (la medita-ción basada en el control de la energía vital) en 1935. Después de este hecho,Gandhi se reservó todo un año de retiro para profundizar y regenerarse espiri-tualmente. La relación entre ellos, de alma a alma, era tan estrecha que, a lamuerte del Mahatma, una parte de sus cenizas fueron enviadas al ashram deYogananda. Reposan en el santuario del lago —Lake Shrine en Los Ángeles—,rodeadas de belleza natural y de las estatuas de Kwan Yin, la Madre Divina de lacompasión, y de Bhagavan Krishna.

9. León TolstoyLas obras literarias y humanas, así como las cartas de Tolstoy, tuvieron un granimpacto en la vida y el ideario de Gandhi. Su presentación de un cristianismoesencial, ligado al compromiso personal, despertaron su alter ego indostánicoque aplicó el cristianismo ruso, como remarcó Shri Aurobindo, con toda la capa-cidad ascética del yogui hindú. Tolstoy fue su gurú cristiano.

Se puede concluir, después de examinar la pluralidad de las influencias espiri-tuales que recibió y los Maestros que buscó, que, tal como afirmó Lanza delVasto: “La religión de Gandhi era un fondo cristiano rodeado por una cortinatransparente de lianas de la India”.

El Reino de Dios en la Tierra, ramarajyaLa política clásica hindú, tal como la expone Kautilya en el Arthashastra, se basa-ba en la experiencia natural, que hace que el pez grande se coma al pequeño. Elreinado de Shri Rama (ramarajya) o el del rey budista Ashoka (buddharajya)demostraron que era posible otra forma de hacer política. El rey Shri Rama y elpacífico rey Ashoka, habían observado en la India la degeneración del ordenespiritual en las cosas de los hombres. Sus métodos de reinado, basados en lajusticia amorosa y la paz todavía flotan sobre las aguas del imaginario hindú.Gandhi tenía en su mente la descripción utópica que el Ramayana de Valmikihacía al final del sexto canto:

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“El reinado de Shri Rama se caracterizó por el fácil y espontáneo respeto deldharma. La gente se había liberado de todo tipo de miedo. Ninguna mujer se quedóviuda, no se temían los ataques de los animales salvajes, la enfermedad era des-conocida, en todo el reino habían desaparecido los bandoleros y los ladrones, sedesconocía el sufrimiento y los viejos no habían de hacer funerales a los jóvenes.Durante aquel tiempo todo el mundo era feliz y virtuoso, nadie intentaba ningúnacto de violencia por respeto y amor a Shri Rama, de quien siempre se hablaba.La gente vivía hasta los mil años y tenía muchos hijos. Todos disfrutaban de buenasalud y estaban libres de la enfermedad, los árboles de raíces firmes siempre ofre-cían flores y frutos. Las nubes daban la lluvia necesaria y el viento soplaba demanera agradable. Cada uno estaba satisfecho con sus negocios y seguía la voca-ción que prefería, nadie mentía y todos tenían una mirada de optimismo, tenien-do el dharma como luz que los guiaba”.

Gandhi y Shri Aurobindo, por caminos distintos buscaban otra oportunidadde dar cuerpo al dharma, de atarlo a la Tierra. Había que actuar inmediatamentey se pedía la ayuda de todos, también la del poeta Rabindranath Tagore. “¿Quéhabéis hecho por el hombre que saca agua del pozo?”, preguntaba en 1921 unGandhi preocupado a los escritores que participaban en una conferencia literariaen el Gujarat. El nuevo Reino para todos se había de basar en los principios deprosperidad, autonomía, satisfacción de las necesidades e igualdad divina, lo cualnos recuerda la compleja aplicación del ideal ilustrado europeo que buscaba laigualdad, la libertad y la fraternidad humanas.

El Mahatma vio claramente que no hay un verdadero Reino de Dios sobre la Tierra:

a) Si no hay paz entre las religiones.La oración y el diálogo interconfesional son los caminos que escogió Gandhipara alcanzar la paz entre comunidades religiosas. Pero a pesar de practicar-lo, el diálogo interconfesional puede quedar reducido a un estéril y aburridoejercicio que sólo activa el hemisferio izquierdo del cerebro, que se complacedemasiado en el análisis de las diferencias doctrinales y que consolida las peculiaridades diferenciales. Por el contrario, orar juntos puede unir los corazones por afinidad y experiencia. Otra tarea que nos encomienda Gandhies saber orar. “La oración no es más que el anhelo intenso del corazón. Te puedes expresar por medio de los labios, puedes hacerlo en la intimidad o en público, pero para que sea genuina la oración ha de salir de la soledad más profunda del corazón. Todos estamos tan indefensos como


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Draupadi, porque todos estamos llenos de impurezas y de deseos negativosde distintos tipos”.

b) Si no se purifica la religión de los elementos históricos no esenciales.Gandhi acepta el hinduismo, pero lo quiere limpiar de añadidos posteriores deca-dentes e injustos. Así se entenderá su defensa de los harijans, los descastados ohijos de Dios. Con anterioridad, Swami Vivekananda ya los había defendido lla-mándolos daridranarayana, “el Señor como pobre entre los pobres”. Su lema era:“Ayudar al pobre y al desvalido hasta la muerte”. Sólo en la India, hoy son 160millones los oprimidos, o dalits, como ellos prefieren llamarse. Todavía quedamucho trabajo por hacer, y su número no para de aumentar.

c) Si no se alcanza un nivel de autocontrol e integración interior que permita lasoberanía basada en la autoridad moral. Gandhi, como Confucio y los antiguosmaestros espirituales de la humanidad, apunta a una excelencia humana conse-guida a través del autoperfeccionamiento.

La muerte de GandhiGandhi murió asesinado por un integrista hindú del partido R.S.S. cuando se diri-gía a una oración interconfesional. Su cuerpo fue incinerado en el Raj Ghat deNueva Delhi, al lado del río sagrado Yamuna, donde se incineraban los antiguosreyes de Delhi. Mucho antes de su muerte Gandhi había escrito: “Preferiría morirdestrozado antes que dejar de reconocer a mis hermanos de las clases maltrata-das. No deseo volver a nacer, pero si hubiera de hacerlo quisiera renacer entrelos intocables, para compartir sus ofensas y trabajar para su liberación”. Y pocosdías antes había dejado escrito: “No quiero morir de una parálisis vil de mis facul-tades, como un hombre derrotado. El proyectil de un asesino puede poner fin ami vida, le daría la bienvenida. Pero sobre todo desearía consumirme cumplien-do mi deber hasta el último aliento de vida”. El día anterior a su muerte se dirigióa un padre que había perdido a su hija y, nos atrevemos a añadir, también a susseguidores y admiradores que lo iban a perder pronto: “No sufras, la muerte noes más que una apariencia. Muere el cuerpo, no el alma. Existía ayer, existe hoyy seguirá existiendo mañana. Sigue cumpliendo con tu deber como lo hacíasantes, y no estés triste”.

Poco después le preguntaron a Krishnamurti sobre la muerte violenta delMahatma, pues estaba en conflicto con el aforismo de Patañjali que dice: “Cuando

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se está firmemente asentado en la no-violencia, se renuncia a toda hostilidad ensu presencia”. Krishnamurti contestó desde su posición de la búsqueda interior:“Me pregunto cuál fue vuestra reacción cuando escuchasteis la noticia. ¿Cuál fuela respuesta? ¿Os afectó como una pérdida personal o como una indicación delcurso que tomaban los acontecimientos mundiales? Los hechos del mundo noson incidentes independientes entre sí, están relacionados. La causa real de lamuerte extemporánea de Gandhi hay que buscarla en vosotros. Vosotros sois la verdadera causa. Con vuestro espíritu de grupo fomentáis el espíritu de divi-sión —por medio de la propiedad, de la casta, de la ideología, de las diferentesreligiones que seguís, de las sectas, de los líderes—. Cuando alguno de vosotrosse llama a sí mismo hindú, musulmán, parsi o lo que sea, está produciendo un con-flicto en el mundo”.

La influencia de Gandhi en el mundo políticoEn la India actual ha sido más venerado que seguido. Muchos políticos han rele-gado su memoria a los museos, vitrinas y memoriales, otros, mientras preparanbombas atómicas, lo responsabilizan de la división del país. Muchos de estos polí-ticos hubieran querido una repetición de los modelos políticos del pasado, cuan-do luchaban contra los invasores musulmanes. El sabio aconsejaba y dejaba a los guerreros la tarea de cortar cabezas. Como ejemplo tenemos al místicoRamananda dando apoyo al guerrero Shivaji, o el sabio Shri Vidyaranya, que fueel artífice del imperio de Vijayanagar. El sistema de Gandhi no encajaba.

En la actualidad no hace falta preocuparse por el trato que le puedan dar. “Mivida es mi mensaje”, decía para incitar a la acción comprometida, basada en la ver-dad no violenta (satyagraha). Fuera de la India fue seguido por muchos activistas,que adaptaron su ejemplo a las situaciones de cada país y a campos muy dife-rentes. En Occidente su mensaje encontró un terreno abonado: las enseñanzasy la maestría de Cristo, de los cátaros, de Francisco de Asís, de fray Bartoloméde las Casas, de Erasmo, de Lluís Vives, de los Cuáqueros, de Tolstoy… Su ejem-plo pacífico y su valoración de los medios limpios para alcanzar metas ideales sedieron a conocer y se aplicaron en todo el mundo. Su luz se puede apreciar enel campo de la pedagogía, de la política, en los objetores de conciencia, en losmovimientos de cooperación y de no-cooperación, en los métodos de resolu-ción de conflictos, en estrategias sindicales… Como decía Lanza del Vasto sobrelos líderes y los seguidores comprometidos: “No han escogido su lucha, pero sísus armas”. Por citar sólo algunos:


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1. En Occidente: Lanza del Vasto (Shantidas) en Francia y España; el sociólogoDanilo Dolci en Sicilia; el sindicalista Lech Walesa en Polonia; Maïread Maguireen Irlanda del Norte; Jean Vanier en Canadá; Oscar Romero en El Salvador;Martin Luther King, César Chávez y Rosa Parks en EE.UU.; el poeta RogerioFavio Hurtado en Cuba; Nelson Mandela y Desmond Tutu en Sudáfrica;Kenneth Kaunda y el jefe Luthuli en Zambia.

2. En Oriente: el Acharya Vinoba Bhave en la India; Abdul G. Kahn, el Gandhidel noreste, en la India musulmana; el Dalai Lama en el Tíbet; el monje budistaThich Nhat Hanh en Vietnam; Aung San Suu Kyi en Birmania; Benigno Aquino,Jr., en las Filipinas.

Hablemos ahora de Vinoba y de Lanza del Vasto, sus seguidores más conoci-dos. El primero era un brahman preocupado por la justicia social que inició variascampañas: bhoodan, o de donación de tierras; gramdan, o de donación de escri-turas para repartir la tierra con equidad; y jivadan, o la entrega personal a lacausa. Fue una reforma agraria no-violenta en la que los grandes propietarios,700.000 en total, ofrecían una parte de sus tierras (8.000.000 de acres) a losjornaleros y descastados que no poseían tierra de su propiedad. Vinoba hizocambiar la legislación y consiguió galvanizar todo el subcontinente. Jaya PrakashNarayan, líder del partido socialista, abandonó la vida política para entregarse aesta campaña.

En cuanto a Lanza del Vasto, fundó en Europa “La comunidad del Arca”, escri-bió obras de espiritualidad y de concienciación social, y participó en huelgas dehambre y en distintas campañas para pedir cambios en la Iglesia católica, a favordel pacifismo y en contra de la bomba atómica y de la energía nuclear.

Todos conocieron el sufrimiento y la alegría del paso adelante. Todos fueron valien-tes demiurgos que modelaron la variable y al mismo tiempo rígida arcilla humanay política, siguiendo el ejemplo del Mahatma, y todos comprendieron las dificulta-des de Moisés cuando buscaba la Tierra de Promisión con un séquito imperfecto.Confiamos, sin cinismo y por necesidad, en que los políticos, los sindicalistas y losdistintos agentes sociales consideren la figura, el legado y la metodología de Gandhi.Confiamos en que inicien por la senda de la propia mejora y del cultivo del ser inte-rior. Confiamos en que sepan salir, cada uno individualmente, de la oscura y nihi-lista caverna platónica y del titanismo nietzscheano antes de querer ser tutoresque lideren una transformación social. Confiamos en que les inspire la buena volun-tad y que la integridad se manifieste en todos y todas.

Gandhi espiritual

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Terminamos este capítulo después de despertar en los lectores el anhelo depaz que sugieren los siguientes mantras, y con el deseo de que hagan una inmer-sión en las palabras de inspiración del Mahatma que llenan este volumen.

Om, que el mundo celestial, el mundo intermedio y la Tierra tengan paz.Que las aguas, las plantas medicinales y las selvas tengan paz.Que la paz de los devas esté con todos.Que la paz divina esté con todos.Que la paz cósmica esté con todos.Que haya paz.Que todos gocen de una verdadera paz.Om, paz, paz, paz.

Que la luz amorosa del Mahatma ilumine el corazón de las naciones y delos individuos. Que su sueño de un mundo unido se materialice ya.¡Que su espíritu nos bendiga a todos con la visión y la fuerza para realizar,en la vida de cada día, sus elevados ideales de verdad, pureza, no violenciay fe en la Divinidad!

S. SIVANANDA

Josep M. Duch i PlanaEscrito en Porbandar, 25 de diciembre de 2003.


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