Final Report Inter‐religious Cooperation for Community 

Development and Social Empowerment in Trincomalee and Batticaloa Districts and Padaviya Division 

 Karuna Center for Peacebuilding 

Grant #ARD048 

5/31/13 

  

 

 

      

  1 

  BACKGROUND  The  Inter‐religious  Cooperation  for  Community  Development  and  Social  Empowerment  in Trincomalee and Batticaloa Districts and Padaviya Division program was started in August 2011 and  completed  in  April  2013.  It  was  implemented  by  Karuna  Center  for  Peacebuilding  in partnership with Sarvodaya. The program was designed around the following theory of change: If  key  religious  leaders  from  all  four  faith  groups  can  1)  develop  mutual  understanding  and positive,  tolerant  attitudes  towards  each  other,  and  2)  engage  in  joint  activities  in  their communities,  then  these  broader  communities  will  also  develop  more  positive,  tolerant attitudes towards each other and ethnic tension will decrease.   Religious  leaders were selected as the target  for a post‐war reconciliation program in the East for several reasons. First, it was understood that in Sri Lanka’s current political climate it would be  very  difficult  to  address  ethnic  tensions  directly.  While  there  are  many,  often  unspoken, ethnic  tensions  left  in  the  wake  of  the  of  the  2009  military  victory  over  the  LTTE,  the government  tends  to  avoid  discussions  of  ethnic  grievances  and  promote  the  idea  that economic  development  will  solve  all  remaining  problems.  The  citizens  of  the  East  know  that much more will  be needed  to  rebuild  trust  after  a protracted war  that had a deep  impact on communal  relations.  Bringing  religious  leaders  together  to  explore what  they offer  from  their respective faith traditions to promote social healing could provide a more politically acceptable way of addressing underlying tensions. Ethnicity and religion coincide for all but Christians who can in fact serve as a bridge between Tamils and Sinhalese.   Secondly,  in Sri Lanka religious  leaders have a powerful  influence. At a national  level Buddhist monks supported the government in seeking a military solution to the war. At the local level the influence of religious leaders extends right down into the grassroots through the celebration of services,  rituals,  and  festivals,  and  their  sermons  shape  the  interpretation  of  current  events, especially  at  times  of  social  stress.  Religious  leaders  are  naturally  respected  for  their  moral leadership, and their values are frequently adopted by the population at large. Bringing religious 

As Sinhalese and Tamils we were living together side by side. Our politicians manipulated us and got us attacking each other’s  throats. We need  to go back  to  the days when we enjoyed peaceful co‐existence. This project is an opportunity for us to come together and understand each other. We have narrowed the gap between us to some extent. We need to  continue  to  bridge  this  gap  as we  have  all  suffered  from  the war  irrespective  of  our ethnic, religious, and geographical areas. We have a great responsibility to contribute to this process facilitated by Sarvodaya and the Karuna Center. 

Quote from Hindu priest at interfaith dialogue workshop 7 months into the program 

 

  2 

leaders  together  could  provide  a  very  visible way  of  bridging  divides.  And  so,  building  on  the theory of change stated above, it was thought that if clergy can transform their own prejudices and  publicly  advocate  for  tolerance,  then  reconciliation  in  the  East  could  be  more  easily promoted.   OBJECTIVES  The program was then developed with two core objectives, each with two expected results:  OBJECTIVE #1 Empower  religious  leaders  to  foster  community  reconciliation  through  conflict  transformation skills, community development, and social empowerment projects that engage a broad range of community members.  Result #1: Religious leaders from four faith groups develop skills in conflict mitigation/resolution skills.  Result  #2:  Religious  leaders  take  initial  steps  at  becoming  social  change  agents  in  their communities  by  initiating  community  development  and  social  empowerment  projects  that engage a broad range of community members.  OBJECTIVE #2 Promote and  strengthen opportunities  for  inter‐religious/inter‐ethnic dialogue  in  communities to increase understanding and restore trust.  Result #1:  Religious leaders participate in facilitated inter‐religious dialogues.  Result  #2:    Religious  leaders  facilitate  inter‐religious  or  inter‐ethnic  dialogue  in  their communities.  PROGRAM STRATEGY  Our strategy was to select a core group of 80 religious leaders from the four faith groups from Trincomalee,  Batticaloa,  and  Padaviya.  These  religious  leaders  would  go  through  a  series  of peacebuilding  trainings  and  interfaith  dialogues  to  develop  mutual  understanding  and constructive relationships with each other and to develop the skills to become peacebuilders in their  communities.  They would  implement  community projects  in  interfaith  teams  that would have tangible benefits to local communities at the same time as bridging divides and rebuilding trust. A national conference was planned for the end of the program to give the religious leaders a  national  stage  to  share  the  results  of  the program and  to  promote  interest  in  developing  a 

  3 

national network of religious leaders. A training of trainers (TOT) for Sarvodaya staff in interfaith peacebuilding was planned  to  support  sustainability.  It was believed  that  a  regional  approach would  link  areas,  such  as  Padaviya,  where  Buddhists  felt  victimized  during  the  war,  with Trincomalee  and  Batticaloa, where  Hindus  and  Tamils were more  likely  to  see  themselves  as victims. A regional approach could also build relationships that could support a regional network of  religious  leaders prepared  to  advocate  for  religious  and ethnic  tolerance  in  an  area deeply affected by the years of war.   In a model  (Figure 1)  that we shared with  the  religious  leaders at  the  first meeting and every subsequent meeting, we emphasized the  importance of their ability to draw on  inspiration for reconciliation  from  their  own  faith  traditions,  to  build  constructive  relationships  with  each other, to develop peacebuilding skills, and to take effective, visible action together.  Figure 1 

  

  4 

Throughout  the  trainings  and  dialogue  workshops  we  also  emphasized  how  religious  leaders could maximize their  impact, using the diagram in Figure 2.  If we think of social structure as a pyramid,  religious  leaders  are  in  the  middle  with  the  capacity  to  form  both  horizontal  and vertical  linkages.  Their  influence  reaches  down  into  the  grassroots,  where  they  can  either heighten divisions or encourage tolerance, by modeling collaboration between themselves and by  developing  programs  that  promote mutual  understanding.  They  also  have  some  capacity, albeit  limited,  to  influence  regional  political  and  religious  leaders.  Vertical  influence  is strengthened in both directions by strong horizontal linkages. The more the religious leaders can bridge their own divides and speak with one voice, the more they can influence the grassroots and  advocate  for  change with  decision makers.  And  they  can  augment  horizontal  linkages  by influencing local government officials, police, educators, and other community leaders.   Figure 2 

  

  5 

ACTIVITIES  The  original  proposal  accepted  by  CMM/USAID  called  for  a  20‐month  program.  When  the program was rerouted through the SURG contract, it was downsized to 12 months to fit within the  SURG  contract  period. As  the  SURG  contract was  extended,  the program was  given more time and new activities were added. In the end, the grant was for 21 months and contained 19 months of active programming. These changes resulted in a shifting workplan, but one that was able to adapt to emerging needs and opportunities. The following section reviews the activities in  chronological  order,  noting which  activities were  added  as  part  of  the  extension.  Tables  in Annex II compare projected costs with actual costs and projected targets with results.  Program Start‐UP (Activity #1)  The two‐month start‐up phase focused on recruitment of a core group of 80 religious  leaders, 20  from  each  of  the  major  faith  groups.  Recruitment  was  done  through  district  Sarvodaya teams, who encouraged local Sarvodaya societies and Shanti Sena (Sarvodaya’s youth wing) to nominate participants. The following criteria were used to select  the core participants: service as  a  religious  leader  for  a  minimum  of  five  years;  interest  and  dedication  to  peace  and community reconciliation; ability to influence colleagues and communities through personal and institutional  power;  commitment  to  remain  with  the  project  for  a  full  year;  and  capacity  for leadership. Sarvodaya also held meetings with leading district religious leaders from each of the faith  groups  to  ensure  their  support  and  to  get  permission  for  prospective participants  under their supervision to attend. It was deemed especially important to get approval from the heads of  participating  Buddhist  monasteries.  Meetings  were  then  held  in  each  district  to  inform religious  leaders,  government  officials,  and  potential  participants  about  the  details  of  the program.  Religious leaders were recruited as evenly as possible from each of the districts given the constraints of demographics.   

Planned Religious Leader Representation 

District  Buddhist  Hindu  Christian  Islam  Total 

Trincomalee  08  10  10  07  35 Batticaloa  02  10  08  10  30 Padaviya  10  0  02  03  15 Total  20  20  20  20  80    Christians  included both Tamils and Sinhalese and both Catholics and Protestants. While there are no women clergy in Sri Lanka, we did include Christian and Buddhist nuns, as well as female members  of  religious  temple,  church,  or  mosque  committees,  bringing  the  total  number  of women up to six. Targets for the start up phase were met with the exception, that we were not 

  6 

able  to  recruit  Buddhist  monks  from  the  town  of  Batticaloa,  where  the  head monk  was  not supportive. Two Buddhist monks were  instead recruited  from outlying villages, but due  to  the distance and their  local  responsibilities,  they were only peripherally  involved, attending only a couple of trainings and community activities. Otherwise, the program began without any overt resistance from religious or government institutions.  As  with  the  Batticaloa  Buddhists,  three  Buddhist  monks  recruited  from  Padaviya  came  from small villages and their local responsibilities prevented them from full participation. Two Muslim participants moved  to  the Middle  East  part way  through  the  program,  and  one  left  the  area. While the program began with 80 participants, 72 were active throughout the program and are referred  to as  the core participants  in  this  report. The  final breakdown by  religion and district was as follows: (See Annex I for names)  

District  Buddhist  Hindu  Christian  Islam  Total 

Trincomalee  07  09  09  07  32 Batticaloa  0  12  09  07  28 Padaviya  07  0  02  03  12 Total  14  21  20  17  72  Intra‐faith trainings (Activity #2)  Two‐day  single  faith  trainings,  co‐facilitated  by Karuna  Center  and  Sarvodaya,  provided  an important  opportunity  for  each  faith  group  to meet  as  a  cross‐district  group;  to  share  their particular  concerns about  the  lingering effects of the war and fears for the future; to develop a list of  peace  principles  from  their  faith  tradition  to share with the other faiths; and to establish trust with the Sarvodaya and Karuna Center facilitation 

team.  The  Hindu  and  Muslim  groups  were surprisingly  forthright  about  their  grievances, frequently  referring  to  Sinhalization  of  the  region.  The  Christians,  coming  from  both  ethnic groups were more  circumspect,  and  the  Buddhists, while  supportive  of  the  program,  seemed less  aware  of  ongoing  tensions.  For  them,  peace  had  at  last  arrived.  This  attitude,  typical  of many dominant groups post‐conflict, gradually shifted over the course of the program. Training was also given on assessing community social problems to prepare the religious leaders for the generation of community projects. The participants were especially  interested in this aspect of the  program,  as  they were  eager  to  offer  tangible  benefits  to  their  communities.  During  the 

GROUP EXERCISE DURING MUSLIM INTRAFAITH TRAINING 

  7 

exercises on conflict and problem analysis, they identified many persistent social problems left in the wake of the war, which they hoped some of the projects could address.  Interfaith Peacebuilding Workshop (Activity #3)  The initial 80 participants were divided into three interfaith,  inter‐region  groups  for  three‐day peacebuilding workshops, co‐facilitated by Karuna Center and Sarvodaya,  in which they shared core teachings  of  each  faith,  exploring  the  ways  in which all traditions advocate for peace, harmony, respect,  and  equality.  They  explored  the  role identity  can  play  in  war  and  in  building  peace; how  communities  are  socialized  into  prejudice; 

and  how  being  a  religious  leader  and  a peacebuilder  can  become  a  shared  identity.  For many,  it was the first  time they had spoken to a member of another group. The final day was spent planning  for  the community projects. There were some  initial  concerns  that  community expectations  around  these  projects might  be  high with  hopes  for  bricks  and mortar  projects, even though we were explicit from the start that funds were limited and could not be used for construction. These concerns were worked out in subsequent community meetings with project staff, in which the purpose of the projects and limits in scope were more fully explained.   The Community Projects (Activity #4)  The  implementation  of  community  projects  in  interfaith  teams  became  a  core  activity  of  the program. The program originally called  for nine projects,  three per district. However, we soon realized  that  such  a  small  number  of  projects would  involve  a  very  limited  number  of  the  80 participants, especially as they had been recruited from throughout the districts, and almost all were eager to participate. In the end, the religious leaders implemented 50 community projects between  February  2012  and  January  2013.  After  consultation  with  the  religious  leaders,  we selected three areas of focus, based on three core areas of need.  

1. Language  classes‐  Religious  leaders  saw  the  inability  to  communicate  across  ethnic groups as a root cause of prior conflict and ongoing tension. 

 2. Economic  activities/vocational  training‐  Religious  leaders  saw  vocational  training  and 

home  gardening  as  important  ways  of  addressing  poverty  and  youth  unemployment, and empowering women. 

 

LEADERS INDENTIFY PRIMARY CONCERNS FOR THEIR FAITH GROUPS 

  8 

3. Peacebuilding activities‐ Religious leaders identified the need to address ongoing social distance  and  tensions  between  faith  groups,  both  through  informal  activities  such  as sport meets,  cultural  exchanges,  youth  camps,  and  joint  voluntary work,  and  through more  structured  awareness  raising  programs,  peacebuilding  trainings,  and  student exchanges. 

 Projects  in  each  of  these  areas  were  to  be  designed  in  a  way  that  would  bring  maximum interaction  between  different  faith  and  ethnic  groups.  The  three  core  areas  of  need  were acknowledged  to  be  very  large.  It  was  understood  that  the  community  projects  would make small contributions, and we felt it was especially important that the religious leaders themselves take initiative in designing the projects, as they knew best their own capabilities and what would be well received in their communities.   The resulting projects included:  Language Classes: 

• 20  six‐month  Tamil,  Sinhala,  and  English  language  classes  for  both  youth  and  adults, meeting two‐days a week 

• 1 student exchange program with students from language classes  Economic/Vocational Training Activities: 

• 3  six‐month  women’s  vocational  training  projects:  including  palmyra  handicrafts, sewing, and mushroom production  

• 1 coconut growing project as a home gardening activity  • 4 computer classes for youth 

 Peacebuilding Activities: 

• 2 awareness programs,  focusing on managing day to day conflicts,  improving relations between communities, and religious teachings on peace from all four faith groups; 

• 11 shramadana programs in which mosques, Buddhist and Hindu temples, and churches were painted and grounds improved, and cemeteries cleaned;  

• 4 interfaith sports festivals; • 3 cultural exchanges for youth, combined with the distribution of school supplies; • 1 youth camp, involving voluntary work, an awareness program, and cultural sharing 

 Total numbers reached through these programs along with those reached in a second round of classes  added  in October  2012  as  part  of  the  grant  extension  (Activity  #17)  are  shown  in  the following tables:  

  9 

LANGUAGE CLASSES 

DISTRICT # Classes  # Students 

Total Students Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 

Trincomalee  12  10  498  368  866 Batticaloa  5  3  137  100  237 Padaviya  5  5  145  137  282 Total  22  18  780  605  1,385   

SRAMADANA WORK CAMPS 

DISTRICT  # Programs  # Participants  Notes 

Trincomalee  10  996  2 Buddhist temples, 3 Hindu temples,  3 Mosques and 3 Churches   

Batticaloa  0  0   

Padaviya  3  669  6 Mosques, 3 Buddhist temples, 1 Hindu temple and 1 Church 

Total  13  1,665     

COMPUTER CLASSES 

DISTRICT # Classes  # Students 

Total Students Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 

Trincomalee  1  1  35  35  70 Batticaloa  0  0  0  0  0 Padaviya  3  0  138  0  138 Total  4  1  173  35  208   

WOMEN EMPOWERMENT PROJECTS 

DISTRICT # Programs  # Beneficiaries  Total 

Beneficiaries Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 Trincomalee  0  0  0  0  0 Batticaloa  1  1  21  20  41 Padaviya  2  1  52  25  77 Total  3  1  73  45  118   

COMMUNITY AWARENESS ON PEACEBUILDING 

DISTRICT # Programs  # Beneficiaries  Total 

Beneficiaries Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 Batticaloa  4  0  955  0  955 Total  4  0  955  0  955   

  10 

 

SPORTS 

DISTRICT # Programs  # Beneficiaries  Total 

Beneficiaries Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 Batticaloa  3  0  276  0  276 Trincomalee  2  0  136  0  136 Total  5  0  412  0  412   

CULTURAL SHARING AND SCHOOL MATERIAL DISTRIBUTION 

DISTRICT # Programs  # Beneficiaries  Total 

Beneficiaries Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 Padaviya  1  0  213  0  213 Trincomalee  4  0  480  0  480 Total  5  0  693  0  693   

HOME GARDENING 

DISTRICT # Programs  # Beneficiaries  Total 

Beneficiaries Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 Padaviya  1  0  505  0  505 Total  1  0  505  0  505   

STUDENT EXCHANGES 

DISTRICT # Programs  # Beneficiaries  Total 

Beneficiaries Activity #4  Activity #17  Activity #4  Activity #17 Trincomalee  2  0  275  0  275 Total  2  0  275  0  275   Annex  II  shows  projected  targets  and  actuals  for  each  of  these  activities.  In  many  cases,  a project involved a series of discreet activities. For example, the awareness program in Batticaloa involved  a  number  of  one‐day  events  in  different  locations,  and  many  of  the  shramadana projects involved work on several different religious sites on different days.   As mentioned,  there was  some  initial  concern  among  the  religious  leaders  about  community expectations. However, the religious leaders were uniformly pleased with how the projects were received  in  their  communities.  In  impact  interviews,  community  project  beneficiaries  spoke enthusiastically  about  the projects  and  in many  instances described  forging new  relationships across  religious and ethnic divides.1 Among Tamil  and Sinhala  youth,  interest  in  learning each 

                                                             1 Impact interviews were conducted at the end of the project by a consultant hired by Sarvodaya to write a Learning 

  11 

other’s  languages  seemed  particularly  high.  Notably,  additional  Tamil  classes  were  added  in Padaviya  in October 2012 due to demand. While  for many,  initial motivation to  learn Tamil or Sinhala may have been  to  improve  chances of  employment, during  interviews  students  spoke with  enthusiasm  about  making  new  friends  and  being  able  to  speak  to  each  other  at shramadana events or when  invited  to each other’s  festivals. Participation  in  language classes was quite even among faith groups. While classes were primarily attended by youth, adults also participated.  In  impact  interviews  the  religious  leaders highlighted  the  value  of  shramadana activities  in  which  religious  leaders, community  members,  and  government officials  worked  together  painting,  digging, and  repairing  religious  sites and  then  shared meals  and  cultural  festivities.  Faith  groups took  pride  in  being  hosts  to  other  groups and  invitations  were  then  extended  for subsequent festivals.  

  In some  instances  the projects were  the  first activities  to bring divided communities  together. For example,  an elderly Buddhist monk  recently  spearheaded  the  resettlement of  the  remote Buddhist village Morawawa in Trincomalee District, which was abandoned after an LTTE attack killed  six  villagers  in  the  early  years  of  the  war.  The  monk  wished  to  reach  out  to  the surrounding Hindu villages by inviting their youth to attend a computer class at the temple. He personally  visited  the  Hindu  villages  to  convince  parents  that  their  children  would  be  safe 

The  Imam  of  the  Jinnar  Nagar  mosque  prepared  his  congregation  to  host  a  shramadana  by telling the story of how the prophet Mohammed built a church in Mecca so that Christians would also have a place to pray. It was the first time members of other faith groups would be entering the mosque, and the Imam wanted his congregation to understand that religious tolerance is a core  teaching  of  Islam.  The  congregation  then  hosted  80  people  from  the  other  three  faith groups over the course of a week to repair the mosque and its grounds. The volunteers (including Sinhalese) also decided to build a  toilet  for a poor Muslim widow, who  lived near  the mosque, and bought the materials with their own funds. All this was occurring at the same time that the mosque  in  Dambulla  was  attacked.  The  difference  in  attitude  was  noted  by  all,  and  the congregation  of  Jinnar  Nagar  has  continued  to  host  other  faith  groups  in  its  celebration  of Muslim festivals. 

 

SHRAMADANA AT JINNAR NAGAR MOSQUE 

  12 

coming to a class held at a Buddhist temple in a Sinhala village. He bought two computers and provided transportation with temple funds. Friendships have developed between the children, and their families are now also becoming acquainted.   The Palmyra project served three villages, two Hindu and Christian and one Muslim, in a border area. During the war the LTTE occupied the two Hindu/Christian villages and the Sinhalese army the  Muslim  villages.  Villagers  were  accused  of  being  collaborators  by  both  sides.  Shops  and houses  were  burned  and  civilians  lost  their  lives.  Before  the  start  of  this  program,  relations remained distant and/or hostile,  as  youths often became  involved  in  skirmishes.  The program gathered 20 Hindu, Muslim, and Christians women who received training five full days a week for six months. After the training, the women continued to work daily in interfaith teams in each other’s  homes  to  fill  basket  orders  requested  by  the  Palmyra  board. When  interviewed,  they elaborated on the ways that their joint training and subsequent shared work has helped to build better relations. They now attend weddings, funerals, and festivals  in each other’s villages and bring along their families and friends. If they witness trouble brewing among youths, they warn each other, call the religious leaders, and if necessary, call the police.  

Throughout  the  activities  in  the  project,  in the  interfaith  dialogue  workshops,  the  mid and  final  knowledge  sharing  meeting,  in district council meetings, in the mid and final surveys,  and  in  impact  interviews,  religious leader  spoke  repeatedly  of  the  importance of  these  projects.  They  were  proud  to  be able  to  offer  something  of  perceived  value to  their  communities,  and  they  formed strong  relationships  across  faith  groups through  the  implementation  of  the  projects. 

They spoke increasingly of the power of making their joint work publically visible, both to their respective  communities  and  to  district  officials.  One  of  the  many  ways  they  did  this  was  by publically worshipping  in  each  other’s  religious  sanctuaries  during  events  associated with  the projects. Fifty separate projects was challenging from the perspective of project management, but deepened the trust and relationship building that was core to the objectives of the project. The  religious  leaders  were  not  just  talking  about  interfaith  tolerance  but  practicing  it  and practicing it publically. Results for this activity far exceeded original targets and expectations.   The original project design also called for the religious leaders to facilitate community dialogues. In the first and second dialogue workshops religious leaders engaged in intensive dialogues with each other and  learned and practiced dialogue facilitation skills.  It was decided, however, that community  dialogues  were  best  folded  into  existing  community  projects,  as  part  of  an 

HINDU, MUSLIM, AND CHRISTIAN WOMEN LEARN TO WEAVE PALMYRA 

 

  13 

awareness  program  or  a  youth  exchange,  rather  than  creating  them  as  stand  alone  events, which people may not be motivated  to attend.  In  this manner,  the dialogues would also have more context and could be more easily managed by the religious leaders.   Products under Activity #4  There were three anticipated products under Activity# 4;  1. Interfaith calendars: Religious  leaders  came  together  to  develop  an  interfaith  calendar  that  they  could  share with their  congregations,  communities,  schools,  and government  institutions  to build  awareness of each other’s  religious holidays. The  target number was 1500, but  for  the  same price we were able  to  produce  4,000,  which were  given  to  the  religious  leaders  for  distribution.  A  separate calendar  was  printed  for  the  Muslim  community  without  pictures  of  people  or  animals  to respect their religious practices.  2. Children’s storybooks:  Religious leaders collected stories related to peace and tolerance from each of their faith groups to be published in Tamil, Sinhala, and English. These took much longer to produce than planned, largely  because  we  were  not  at  first  satisfied  with  the  quality  of  the  stories.  They  were, however, published in time for distribution at the national conference. The target number was 3,000, but we were able to publish 6,000 (2,000 in each language) for the budgeted amount. The distribution plan is included in Annex III. It is hoped that these stories will be a valuable resource for language learning in addition to enhancing awareness that messages of peace and tolerance lie at the heart of all religions.  3. Radio and TV spots, and video documentary A 30‐minute video documentary filmed over the course of the program has been completed. It documents  the  full  range  of  program  activities  and  results,  concluding  with  the  national conference. It will be made available to program participants to show to their congregations and communities and to other peacebuilding organizations. The effort to get TV and radio spots was abandoned,  as  we  discovered  these  would  be  expensive,  politically  sensitive,  and  of  little interest  to  TV  networks.  “Interfaith  peacebuilding  is  not  easily  marketable,”  we  were  told. However, we were able to get TV and press coverage for the exchange program with religious leaders from Galle and for the national conference.  Interfaith Dialogue Workshop #1 (Activity #6)  This workshop, held  in March 2012 and  co‐facilitated by Karuna Center and Sarvodaya, had a profound  effect  on  the  program.  After  an  opportunity  for  sharing  on  the  successes  and 

  14 

challenges of the community projects, the workshop proceeded with 1) skill building for the kind of listening and speaking required for constructive interfaith dialogue; 2) actual dialogue on how each  faith  group was  affected  by  the war  and  their  concerns  for  the  future;  and  3)  dialogue facilitation practice.  During the dialogues, members of each group spoke openly and personally about the impact of the  war.  They  spoke  of  loosing  loved  ones,  witnessing  atrocities,  being  falsely  accused  of conspiring with one side or another, of displacement,  loosing  lands, and fear  for  their  lives,  in addition to current concerns about ongoing discrimination. In the reflection period afterwards, all  faith  groups  expressed  surprised  that  they  had  been  able  to  share  so  openly,  and  the subsequent  sense  of  relief  was  palpable.  All  faith  groups  also  spoke  to  the  value  of  the exchange.   

  

  

  

 

“Yesterday  we  learned  the  difference  between  debate  and  dialogue,  and  today  we actually had a dialogue. Everyone spoke from their hearts, and we were able to listen and to understand their experience. But only those in this room had this experience. We must have these dialogues with all religious leaders and in our communities.”  – Buddhist monk 

“We spoke of the wounds in our hearts and minds. There were no lies; the truth came out.” – Christian Pastor 

“We  think we as a minority were  the only ones affected, but we have heard how  the Buddhist monks suffered too. In war everyone suffers.” – Hindu Priest 

“We have understood that hiding our  feelings does not help. After sharing openly, we feel  more  ready  to  compromise  with  others,  and  in  our  Friday  sermons  we  can encourage others to compromise.” ‐ Imam 

  15 

The  dialogue  experience  inspired  the  leaders  to attempt  to  develop  the  same  kind  of understanding  and  compassion  through  their community  projects.  They  emphasized  the importance  of  being  very  visible  in  their  work together  by  attending  each  others’  festivals  and project  events,  of  making  full  use  of  their influence  in  their  communities,  and  of  resisting any political forces that might pull them apart. As 

an Imam put it, “There are elements in the society that  try  their  best  to  keep  us  apart.  We  need  to understand  that  and  to  be  resolute  to  stay together, as we are here.”  Mid‐program Review and Knowledge Sharing (Activity #5)  A  one‐day  program  review  was  held  with  24  representative  participants  and  the  Karuna Center/Sarvodaya facilitation team and project staff to review the project’s objectives, results to date, and to discuss any course corrections to improve upon the project’s impact. As this activity came immediately after the very successful interfaith dialogues, the participants seemed overly optimistic  about  the  possibilities,  and  we  worked  hard  to  help  them  anticipate  possible challenges  as  they  reached  more  deeply  into  their  communities  or  interacted  with  religious leaders less open to the project’s goals.  There  was  a  general  consensus  that  the  community  projects  offered  the  greatest  vehicle  for impact,  but  that  the  religious  leaders  could  do  more  to  make  sure  these  projects  serve peacebuilding ends, by bringing different communities together wherever possible, visiting the language  classes  to  speak  about  their  different  faith  traditions,  and  attending  each  other’s project events.  We  also  held  a  half‐day  evaluation meeting with  the  project  staff  in which we  evaluated  our progress  on  the  “outcome markers”  we  developed  as  a  group  at  the  start  of  the  project.  In general, the staff was satisfied with progress, and the discussion focused on specific challenges and ways to increase impact.  Exposure Visits (Activity #8)  Forty of the 80 religious leaders in the program participated in an exposure visit to Galle, where they were hosted by the Galle District Interfaith Peace Foundation, which was formed in 1982 to address anti‐Tamil sentiment among the Sinhalese majority in Galle District. The Foundation has 

INTERFAITH DIALOGUE 

  16 

been active ever since, conducting dialogues, community mediations, peace marches, interfaith programs for community leaders, and district peace conferences. The religious leaders from the East were very interested to learn how the Galle leaders have worked over the years to diffuse communal  tensions  before  they  erupted,  and  there  were  lively  discussions  on  how  these strategies could be adapted for the East.   

A  delegation  of  25  from  the  Galle  Peace Foundation  made  a  return  exchange  visit  to Batticaloa,  where  they  were  hosted  by  our Batticaloa participants. Many additional religious, civic  leaders,  and  government  officials  attended the  opening  event.  The  religious  leaders  from Galle  visited  the  Palmyra  project  (which  was  of particular  interest  to  them  as  an  example  of peacebuilding  through  a  joint  economic  venture) 

and engaged with our religious leaders in dialogues on  the ways  religious  values  shape  their  lives  and how religious leaders can promote social cohesion.  

 District Meetings (Activity #13)2   From  the  start  of  the  community  projects,  religious  leaders  held  meetings  with  district Sarvodaya  staff  to  coordinate  and  monitor  the  community  projects.  In  Batticaloa  and subsequently Padaviya, these evolved into both divisional level and district level meetings, and the religious leaders grew interested not only in coordinating the management of their projects, but  in  developing  organizational  structures  that  would  continue  beyond  the  grant.  Meetings were  then  held  in  each  district  in  July  and  August  with  the  dual  agenda  of  evaluating  the progress  and  impact  of  the  community  projects  and  sharing  ideas  for  creating  permanent district‐level interfaith councils.    Training for Religious Committee members (Activity #14)3  Each faith group has active lay religious leaders, who are members of committees to support the work of their Hindu Kovil, Buddhist temple, church, or mosque. Among our 80 core participants, we already had a few members of religious committees, who proved to be active and valuable participants.  Engaging  them  was  also  a  way  of  bringing  in  more  women.  In  the  mid‐term evaluation  interviews, religious  leaders commented that their duties as clergy prevented them 

                                                             2 This activity was added in July and August 2012, using unspent funds from Activity #4. 3 Added activity in July 2012, using unspent funds from Activity #4. 

A HINDU PRIEST AND A BUDDHIST MONK SHAKING HANDS AT THE EVENING CULTURAL EXCHANGE 

  17 

from  doing  as  much  as  they  would  like  to  support  the  community  projects.  Providing peacebuilding training to religious committee members, particularly  targeting youth  (under 35 years of age) seemed like a good way to strengthen the reach and impact of the program and include more women. It was hoped that these young people would become active supporters of the  community  projects  and  interfaith  councils,  and  take  on  their  own  interfaith  initiatives through established Shanti Sena committees (the youth wing of Sarvodaya). We set a target of 80, but the interest was strong, and a total of 93 participated in two‐day trainings in each of the districts (62 males and 31 females). Sarvodaya facilitated the workshops, adapting training tools and exercises used  for  the core participants  in previous  trainings. At  least half of  these young people  became  actively  involved  in  program  activities,  while  the  others  are  bringing  their exposure to peacebuilding skills to their work with Shanti Sena committees.  Interfaith Dialogue Workshop #2 (Activity #9)  A  second  set  of  interfaith  dialogue workshops  took  place  in  late August  and  early  September 2012, co‐facilitated by Karuna Center and Sarvodaya. The program was designed to deepen skills that could enhance the religious leaders’ capacity to increase their impact as bridge builders and social  change  agents.  We  had  a  section  on  “Do  No  Harm,”  in  which  they  looked  both  for unintended consequences of their community projects and for ways to strengthen them. Based on  religious  leaders  interest  in  the Galle  Peace  Foundation’s  capacity  to  diffuse  tensions with early intervention, we also had a unit on basic mediation and conflict resolution skills.   In  a  spectrum  exercise,  the  leaders  placed themselves  between  two  poles,  one  with the words “there  is no peace  in the Eastern province”  and  the  other  with  the  words “there  is  complete  peace”.  In  both workshops, most participants stood closer to the  end  of  “no  peace,”  demonstrating  a more  honest  and  sophisticated understanding  of  their  context  than  at  the 

start  of  the  program.  This  exercise  led  to  a discussion of the fact that peace is more than the absence of violence and to a candid look at the many injustices and challenges that remain. As  one  Tamil  participant  put  it,  “Tamils  especially  do  not  feel  secure.  Things  are  still  burning under  the  surface.”  A  Buddhist monk  acknowledged.  “We  only  have  half  peace.”  Participants identified obstacles to peace, which were then used as topics for practice dialogue sessions after a review of dialogue facilitation skills. Some groups also chose to focus on social problems as a subject for dialogue, ones that they feel they have a moral obligation to address as clergy.  The prevalence of childhood sexual abuse since the end of the war was high on the list. 

A BUDDHIST MONK AND AN IMAM CO‐FACILITATE A PRACTICE DIALOGUE SESSION 

  18 

 Establishing District Interfaith councils (Activity #15)4  Another  round  of  district  meetings  was  scheduled  for  October  2012  to  develop  a  formal structure  for  the  interfaith  councils  and  to  get  the  religious  leaders  input  on planning  for  the national  conference.  In  each  district,  an  11‐member  core  group,  whose  members  were nominated by the broader group with an eye to equal participation of  faith groups, was given the  responsibility  for  taking  decisions  and moving  the  council  forward.  Officers  were  elected with slightly different structures in each district.  Continuing Community Projects (Activity #17)5  When  the decision was made  to extend  the project at  least until  February 2013,  the  religious leaders and project staff  requested a second  five‐month round of  the most successful classes, which included 18 language classes, the Morawawa computer class, a second sewing training in Padaviya, and a second palmyra class in Batticaloa. These projects all met targets and were well appreciated. Numbers of participants in these classes are included in the tables for Activity #4.  Rescue Stories (Activity #19)6  The objective of the rescue stories project was to engage the religious leaders in collecting and disseminating stories of rescue from the years of war, examples where a member of one ethnic group  took personal  risk  to save  the  lives of members of another group. As with most violent conflicts,  stories  of  atrocity  in  Sri  Lanka  receive  wide  attention  and  leave  a  bitter  residue, whereas  stories  of  rescue,  which  could  counterbalance  negative  stereotypes  and  support reconciliation, go mostly untold.  Leora Kahn, the director of a Karuna Center partner organization, Proof: Media for Social Justice, conducted  a  day‐long  training  on  the  collection  and  use  of  rescue  stories  for  20  participants, including  interested  religious  leaders  and project  staff.  She  then worked with  them  to  collect interviews  from  22  rescuers  that  the  religious  leaders  had  previously  identified.  Ten  of  these stories were published  in a pamphlet  in Tamil, Sinhala, and English. The hope was to have the pamphlet ready for distribution at the national conference. But problems with the quality of the translation,  the need  to  check on  accuracy of  some of  the  facts,  and  concerns  about  political sensitivities regarding the way some of the stories were told delayed publication until the end of 

                                                             4 Added as part of the extension. 5 Added as part of the extension. 6 Added as part of the extension.  

  19 

the project. 1500 pamphlets have been printed and the distribution plan is described in Annex III)  New Community Projects (Activity #16)7  The  three  district  interfaith  councils  each  initiated  a  new  community  project  to  give  them visibility  and  experience  in  organizing  and  managing  activities  as  an  interfaith  organization. Activities  were  selected  after  a  thorough  discussion  of  community  needs,  opportunities  for strengthening  inter‐community  relations,  and  potential  impact.  The  process  of  finding  a common  purpose  despite  differences  appears  to  have  strengthened  the  religious  leaders confidence  in  their ability  to work together. The Batticaloa district  interfaith council organized three shramadana programs to re‐paint a Hindu temple, a mosque, and a church. Members of the  Trincomalee  and  Padaviya  district  interfaith  councils  decided  to  conduct  awareness programs  on  child  abuse  and  child  rights  for  high  school  students  of  mixed  ethnicity.  These activities were successfully implemented, according to planned for targets.  National Conference (Activity #10)  The national conference titled “National Reconciliation and Development through Inter‐religious Coexistence” was held on March 2, 2013 at the BIMCH convention center in Colombo. Our core group of 72 religious leaders from Trincomalee, Batticaloa, and Padaviya joined religious leaders from round the country, including high level leaders from each faith group. In total, 542 religious leaders and 83 members of civil society attended, along with TV, radio, and print journalists. The Total of 625 participants exceeded  the original  target of 300 and a  revised  target  for  the cost extension of 500. Highlights of the conference were broadcast on four TV news programs.   Sarvodaya  staff  presented  the  achievements  of  the  20‐month  program  and  showed  a  video montage of its activities. A Hindu priest and Buddhist monk from the program gave speeches on the project’s impact and read the joint recommendations that were developed by the interfaith councils.8 (See Annex IV) There were also speeches by eminent religious leaders from each faith group and by Dr. A.T. Ariyaratne, President of the Sarvodaya Movement.  In  later  discussions  about  the  conference  at  district  council  meetings,  the  religious  leaders expressed pride  in bringing  their  achievements  and  recommendations  to  a national  audience. They were well aware  that  the conference was coming at a critical  time,  just as  the extremist Buddhist group, Bodu Bala Sena, was becoming active and tensions with Muslims were on the 

                                                             7 Added as part of the extension. 8 Arriving at joint recommendations that all could agree upon took some real negotiation at a day‐long meeting of the 11‐member core groups and involved important discussions about the appropriate relationship between religion and politics. 

  20 

rise, as witnessed in the recent objections to the sale of Halal meat to non‐Muslims. An ongoing theme over the course of the program has been how the religious leaders can promote greater interfaith  harmony  though  three  different  activities:  building  horizontal  linkages  with  each other, influencing the grassroots, and advocating with leaders and policy makers. This was their first attempt at advocacy.   

 “NATIONAL RECONCILIATION AND DEVELOPMENT THROUGH INTER‐RELIGIOUS COEXISTENCE”, CONFERENCE HELD 

AT THE BIMCH CONVENTION CENTER 

Unfortunately, to the chagrin of many of our non‐Buddhist program participants in particular, at the  close of  the  conference a vote of  thanks was given by a well  known Buddhist monk, who described Sri Lanka as a Buddhist Sinhala country where all religions are free to practice as long as  they  can  adapt  and  respect  the  ways  of  the  Buddhist  Sinhala  culture.  In  subsequent discussions  at  the  district  councils,  we  looked  at  this  statement  as  emblematic  of  dominant attitudes  and  the  challenges  the  religious  leaders  face  in  bringing  positive  change.  They recognize that they have come a long way in the last 20 months and that in many respects they are ahead of their own leaders.  Final District Interfaith Council Core Group Meetings9  

                                                             9 Added activity as part of the extension. 

  21 

In the  last months of the program, the district  interfaith councils became active organizations, supervising community projects and preparing joint resolutions for the national conference. The Batticaloa and Trincomalee groups are applying  for NGO status, while  the Padaviya group has decided to operate as a group within the Sarvodaya structure.  After  the  national  conference,  Olivia  Dreier from Karuna Center had a strategic planning meeting with the core groups of each district council  to develop a  SWOT analysis,  a  clear mission  statement,  clear  goals  for  the coming months, and ideas for activities that would  support  those  specific  goals.  Each council  core  group  produced  a  draft planning  document  to  discuss  with  other 

council  members  and  present  at  the  Final Symposium.  In  performing  the  SWOT analysis,  all  three  councils  noted  general receptivity and enthusiasm for the community projects, as well as strong relationships between the religious leaders, as a strengths and opportunities. Acknowledging the presence of potential “spoilers,” they strategized on ways to build their base by working with other moderate leaders. Funding of course will be a major challenge to the sustainability of these organizations, but the leaders expressed confidence that they could raise small  funds from their religious  institutions and  local  businesses  for  community  activities.  The  Batticaloa  group  has  already  started  to implement  their  own  programs  without  the  support  of  the  grant.  In  March,  they  held  two peacebuilding  awareness  programs,  one  in  a Muslim  village  and  one  in  a  Hindu  village.  They have apparently adapted some of the training activities used in the program for these activities.   The meetings  also  offered  an  opportunity  to  reflect  on  the  national  conference. Notably,  the Buddhist monk who  is president of  the Trincomalee council apologized on behalf of Buddhists for  the  remarks  made  by  the  Buddhist  monk  at  the  close  of  the  national  conference  and emphasized his own commitment to pluralism.  Final Knowledge Sharing Symposium (Activity #11)  A Final Knowledge Sharing Symposium was held for the core participants and the most active of the  trained youth  religious  leaders. A Total of 88 participants attended,  including 59  from the core  group  and  34  of  the  youth  leaders.  The morning was  devoted  to  looking  back  over  the course of  the program and  reflecting on  the  changes participants  noted  in  themselves  and  in their communities.  In the afternoon each of the district councils met to ratify the action plans 

MEMBERS OF THE BATTICALOA INTERFAITH COUNCIL PREPARE PLANNING DOCUMENT 

  22 

developed  by  their  core  groups.  These  plans were  then  presented  in  plenary.  The  day  ended with closing remarks from a member of each of the four faith groups.  A Buddhist monk from Trincomalee recalled how nervous they were to meet each other in the beginning of  the program,  afraid  of  each other’s  accusations,  of  blame  for  the horrors  of  the war. He remembered feeling stymied by the Tamil/Sinhala language barrier, uncertain of others’ religious  customs,  of  what  would  offend.   “Now  we  are  friends,  almost  like  family,”  he commented. “It  is  time  for us  to heal  the divisions  that have caused so much suffering  in  this country.“  A  Hindu  priest,  also  from  Trincomalee,  noted,  “We  have  learned  to  not  allow  our religion  to box us  in. Now we  see  that  as  religious  leaders we have  similar  values. We are all human beings.  The  fact  that we practice  separate  faiths  and wear  different  types  of  religious garments  need  not  separate  us.”   Given  that  the  war  ended  with  a military  victory  and  that ethnic and religious tensions remain high, the trusting relationships these religious leaders have forged is no small accomplishment.  TOT Interfaith Manual (Activity #18)10  Karuna  Center  staff,  with  input  from  Sarvodaya,  created  a  TOT  manual  in  interfaith peacebuilding based on  the  trainings and dialogues held over  the  course of  the program. The manual  contains  six  chapters:  Interfaith  Peacebuilding;  Conflict  Analysis;  Social  Healing  and Dialogue  Practices  to  Promote  Interfaith  Understanding  and  Cooperation;  Peacebuilding Interventions to Address  Interfaith Conflicts; Becoming an  Interfaith Peacebuilding Trainer and Facilitator;  and  Additional  Group  Building  Exercises.  Each  chapter  contains  explanations  of theory, models  for  teaching,  and  instruction  for  interactive  exercises.  1,500  copies  have been printed in English, Tamil, and Sinhala. The United States Institute of Peace will also distribute it on  its  peacebuilding  and  religion  network  of  2,000,  and  it  will  be  made  available  to  other organizations practicing interfaith peacebuilding. (See Annex 3 for the full distribution plan.)  TOT Training on Interfaith Peacebuilding for Sarvodaya staff (Activity #10)  Karuna  Center  director  Olivia  Dreier  together  with  Pradeep  Mahamuthugala  (a  Sarvodaya consultant  who  co‐led  all  the  program’s  workshops)  led  a  three‐day  TOT  in  interfaith peacebuilding  to  build  the  capacity  of  Sarvodaya  staff  to  continue  the  work  of  interfaith peacebuilding. Sixteen Sarvodaya staff engaged  in social programming and two staff members from  the National  Peace Council  attended  the workshop.  Key  exercises  from  the  TOT manual were  practiced  and  participants  discussed  their  potential  uses  in  a  variety  of  settings. Participants also designed their own interfaith trainings for specific target groups and presented segments to the larger group for feedback. While three days was a short period of time to cover 

                                                             10 Added as part of the extension. 

  23 

the  scope  of  interfaith  peacebuilding  and  to  practice  designing  interfaith  trainings  and facilitation skills, it was sufficient to teach the basic methodology. The TOT manual will provide an ongoing resource, as participants gain additional facilitation experience.  

 TOT PARTICIPANTS PRACTICE DIALOGUE TECHNIQUES 

 Other Products to Promote Interfaith Harmony In addition to the many project activities, a goal of the program has been to produce products that can reach a wider audience with messages of interfaith harmony. The interfaith calendars, children’s peace stories, rescue stories, TOT manual, and video have already been mentioned. A 46‐page Learning Sharing Document was prepared by a consultant hired by Sarvodaya and was printed in Tamil and Sinhala. It describes in detail the program activities and lessons learned. It contains interviews with program participants as well as project beneficiaries, and lists the joint recommendations  of  the district  councils  for  improved  interfaith  relations  in  Sri  Lanka.  It was distributed at the national conference and will be made available to other interested groups.  IMPACT  The  impact  of  this  type  of  program  is  hard  to measure  and will  become more  apparent  over time.  However,  based  on  a  variety  of  evaluation  tools—which  included written  surveys, mid‐term and  final  interviews with our core participants; outcome mapping with project staff; and impact  interviews  with  participants,  project  beneficiaries,  and  community  members—the 

  24 

overall impact appears to be significant, and in fact beyond program expectations. These finding are addressed in detail in a separate evaluation report.  Our evaluation tools were designed to test our theory of change: If key religious leaders from all four faith groups can 1) develop mutual understanding and positive, tolerant attitudes towards each  other,  and  2)  engage  in  joint  activities  in  their  communities,  then  these  broader communities will also develop more positive, tolerant attitudes towards each other and ethnic tension will  decrease.    Our methods  sought  to  capture  changes  in  attitudes  and  behaviors  in both the core group of religious leaders and the communities they serve.   As described in the evaluation report, changes  in attitude and behavior among the core group were pronounced. At the start of the program many of the religious leaders had never spoken to members of another faith group, let alone shared grievances left from the war or concerns for the future. By the end of the program, the religious leaders had uniformly grown interested in learning about each other’s faiths; spoke of new understanding of how each group had suffered during  the  war;  no  longer  blamed  each  other  for  community  problems;  and  described heightened awareness of and  respect  for diverse points of view. Their  relationships with each other  became  notably more  relaxed  and  friendly.  Hindu  priests  no  longer  routinely  ate  their meals  separately,  and  Buddhist  monks  no  longer  required  white  cloths  on  their  chairs.  The religious  leaders  invited each other  to attend  their  festivals, and during shramadana  activities publically worshipped  in  each  other’s  religious  sanctuaries. Many  also  commented  on  feeling safer and more comfortable when traveling or interacting with other faith groups outside of the project context.  Interviews with  the  young  religious  committee members who were  trained  part way  through the  program  also  demonstrated  attitudinal  and  behavioral  shifts.  Some  youth  participants confessed  to  former prejudices,  and  all  spoke of  new  friendships  across  religious  lines  and of enthusiasm for engaging in more interfaith activities.  The combination of interfaith dialogues and shared work on the community projects over many months appears have  cemented  strong bonds between  the  religious  leaders  that all  felt were likely  to  last. The projects  themselves had a  significant  impact  in  the  regions where  they  took place.  Several  reasons  were  given.  The  projects  brought  people  from  different  communities together,  often  for  the  first  time,  since  the  end  of  the war;  the  projects  included  discussions about  peace  and  exposure  to  different  faith  traditions;  and  community  members  witnessed their  religious  leaders  working  collaboratively  across  faith  groups.  From  religious  leaders, religious committee members, and community project beneficiaries there were many reports of reduced  tension  and warmer  relations  at  the  community  level,  of members  of  different  faith groups attending each other’s festivals, weddings, and funerals for the first time, and of youth from the language classes walking to school in mixed groups.  

  25 

 In our  estimation,  impact  at  the  community  level  could have been  further  increased by more youth exchanges, especially among language students. There was one exchange and one youth camp, many  language  students  participated  in  the  shramadana  activities  and  sports  festivals, and we did  learn of  further activities that participating youth  initiated on their own. However, more exchanges could have deepened relationships and perhaps led to more of a ripple effect. The program already had a massive number of activities  to manage, and we simply  could not add  more.  As  mentioned,  the  emphasis  in  the  community  projects  was  to  engage  all  the religious  leaders  in work  in  their own or nearby communities, which  led  to a  large number of activities. More exchanges, however, would fit well with any subsequent programming.  As discussed in the next section, the district interfaith councils will be essential to sustainability, but they will also have the opportunity to build on the impacts already achieved. These impacts can be increased if the councils can be engaged and supported in future USAID programming. As they  are  comprised  of  members  of  both  the  core  group  and  the  youth  religious  committee members, they also have the opportunity to increase impacts with the younger generation.   In  assessing  impact  against  the  program  objectives  and  hoped‐for  results  we  can  say  the following:  

OBJECTIVE #1 Empower  religious  leaders  to  foster  community  reconciliation  through  conflict transformation  skills,  community  development,  and  social  empowerment  projects  that engage a broad range of community members.  Result  #1:    Religious  leaders  from  four  faith  groups  develop  skills  in  conflict mitigation/resolution skills.  Result  #2:  Religious  leaders  take  initial  steps  at  becoming  social  change  agents  in  their communities by  initiating community development and social empowerment projects  that engage a broad range of community members. 

 The  results  of  surveys,  interviews,  outcome mapping,  and  significant  change  stories would  all suggest  that  our  first  objective  was  successfully met  with  the  expected  results.  The  religious leaders have developed understanding for the sources of conflict and skills for bridging divides between  themselves  and  among  their  communities.  They  report  that  in  their  awareness  and peacebuilding community projects they use many of the models and skills that they learned in the program’s series of  trainings. They have taken their  role as social change agents seriously. They  have  developed  three  district‐level  interfaith  councils  to  continue  to  implement community‐based  interfaith  projects  and  publically  model  interfaith  collaboration.  In  the 

  26 

Hoivopatham  area  of  Padaviya  and  in  the  Kantale  area  of  Trincomalee, Muslim  and  Buddhist religious leaders have formed interfaith committees in collaboration with local government and police to address rising Buddhist/Muslim tensions.  

OBJECTIVE #2 Promote  and  strengthen  opportunities  for  inter‐religious/inter‐ethnic  dialogue  in communities to increase understanding and restore trust.  Result #1:  Religious leaders participate in facilitated inter‐religious dialogues.  Result  #2:    Religious  leaders  facilitate  inter‐religious  or  inter‐ethnic  dialogue  in  their communities. 

 In  evaluating  our  success  in  achieving  the  second  objective,  we  can  say  that  the  community projects  clearly  had  the  effect  of  increasing mutual  understanding  and  restoring  trust  at  the community level. However, for the most part this was accomplished through joint activities and “awareness  and  peacebuilding  programs,”  rather  than  stand‐alone  dialogues.  While  the religious  leaders  gained  tremendously  from  their  own  dialogue  experiences  and  incorporated dialogue‐like  discussions  into  community  programs,  particularly  those  with  youth,  these discussions were not the kind of in‐depth dialogues the religious leaders themselves engaged in as part of their training. In‐depth dialogue requires experienced facilitators, especially when the topics  are  sensitive.  The  religious  leaders  chose wisely  the  kinds  of  activities  that  they  could manage  and  that  their  communities  would  be  ready  to  receive  as  a  first  step  in  rebuilding relationships. In retrospect, result #2 was overly ambitious and would be more appropriate in a future phase, both for the religious leaders and for their communities.  SUSTAINABILITY CHALLENGES   The project developed two primary vehicles for sustainability: increasing Sarvodaya’s capacity to promote interfaith reconciliation, and developing interfaith councils that can continue the work at the regional level.  The interfaith district councils have the potential to sustain the work of the project but also face challenges. The Batticaloa council is especially strong and probably has the greatest capacity to maintain itself as an organization, especially if they receive ongoing advice and support from the district  office  of  Sarvodaya.  At  the  final  meeting  of  the  council  core  group,  members  spoke confidently of their capacity to register their organization and to raise money for their activities from  local  business  leaders  or  their  congregations.  In  fact,  they  have  already  initiated  two interfaith awareness programs without any financial support from the grant. Council members did acknowledge  the need  for more participation  from Buddhist monks. As  the head monk of 

  27 

the main  Buddhist monastery  in  the  town  of  Batticaloa  is  not  supportive,  they  brainstormed ways of engaging more moderate monks from surrounding towns. The Padaviya council  is well motivated, but decided to remain under the umbrella of the district Sarvodaya office. Working in a largely Buddhist area, they noted the importance of working in a quieter way that would not attract  unwanted  attention.  The  Trincomalee  council  is  the  most  ethnically  and  religiously diverse and has a strong commitment  to  interfaith work. However,  the council at  this  stage  is not highly organized and will need more ongoing guidance from Sarvodaya.   Karuna  Center  will  have  access  to  a  small  amount  of  funding  from  an  international  tea distributor  that  wishes  to  reinvest  some  of  its  profits  from  Sri  Lankan  tea  for  interfaith reconciliation projects. It is hoped that these monies can contribute to the work of the interfaith councils on an ongoing basis. They will be administered by the Shanti Sena arm of Sarvodaya.  During  the  final meetings,  the  religious  leaders  all  acknowledged  that  there will  be  people  in their religious institutions, the government, and their communities who may try to thwart their efforts  towards  interfaith  tolerance and reconciliation.  Incidents  that arose over  the course of the program were small and successfully managed.  In one  instance a Grama Seva who at  first strenuously  objected  to  local  community  projects,  fearing  that  Christians  would  use  them  to proselytize,  became  a  great  supporter  and  himself  participated  in  shramadana  activities. However, the religious leaders are aware that religious tensions in Sri Lanka are on the rise, and the  interfaith  councils  are  likely  to  require  ongoing  support  from  Sarvodaya  to  manage opposition to their interfaith efforts.  One  threat  to  sustainability  is  a  proliferation  of  interfaith  activities  initiated  by  different organizations.  In Batticaloa and Trincomalee,  religious  leaders  reported being asked  to attend too many different meetings. They felt our program had the most heft, as it was not just talk but connected  to  real  projects.  Nevertheless,  the  need  for  better  coordination  is  clear.  A  Karuna Center  volunteer  began  documenting  all  the  different  interfaith work  in  Sri  Lanka  in  order  to support  linkages and avoid duplication. While the document  is a work  in progress,  it has been shared with Sarvodaya and  is  included with this report  in the hopes that  it can support better coordination in the future.   One of  the original goals of  the national conference was  to create a  foundation  for a national network of religious leaders committed to interfaith peacebuilding. This goal was not pursued, as  it  was  not  realistic  in  the  ensuing  political  climate.  However,  the  director  of  Sarvodaya’s Shanti  Sena  movement  is  the  South  Asian  representative  of  the  international  organization United Religions  Initiative  (URI),  and plans  to  create  regional  chapters  that  could  serve as  the framework of  a  national  interfaith  network.  The  fact  that URI  is  an  international  group might make it less subject to Sri Lankan politics.  

  28 

Through close collaboration with Sarvodaya staff throughout the project, the TOT training, and the TOT manual, Karuna Center worked hard to build  the capacity of Sarvodaya to strengthen and broaden its  interfaith work. While interfaith collaboration has always been a core tenet of Sarvodaya’s philosophy of practice,  this program offered more specific approaches to the kind of  skill  building  that  can  foster  trusting  relationships  across  deep  divides,  address  underlying tensions,  and  impact  the  community  at  large  through  joint  projects  that  very  visibly  model interfaith tolerance and cooperation.   LESSONS LEARNED   Interfaith  peacebuilding  in  Sri  Lanka  today  requires  a  partner  that  is  accepted  by  both  the government and all faith groups. Sarvodaya was effective as an implementing partner as it had the full trust of the Buddhist community, the respect of government officials, and at the same time acceptance by all faith groups as genuinely respectful and inclusive. It also had deep reach and  trust  at  the  community  level  due  to  its  long  history  of  village  empowerment  and  rural development.  Starting  the  program  with  intra‐faith  workshops  was  essential  to  building  trust  with  the facilitation team.  These workshops also allowed the facilitation team to hear fully the concerns of  each  group,  and  they  permitted  the  religious  leaders  to  build  intrafaith  relations  between districts.  Trust  and  relationship‐building  between  faith  groups  was  best  achieved  through  a combination  of  training  in  peacebuilding  skills,  interfaith  dialogue,  and  joint  work  through community projects. Peacebuilding training provided a relatively nonthreatening structure that allowed religious leaders from mixed faith groups to come to a joint understanding of the inter‐communal tensions left in the wake of war. Out of this shared framework, it was then possible to go more deeply into current grievances and concerns through carefully facilitated dialogues. The dialogue process was a turning point. As the religious leaders often said, it allowed them to address  the  wounds  they  still  carried  in  their  hearts  and  motivated  them  to  promote reconciliation  at  the  community  level.  By  working  together  as  interfaith  teams  on  the community projects, the religious leaders were able to publically model interfaith collaboration. In addition to the actual benefits of  the projects,  the religious  leaders saw this as one of their most important contributions.  Community  members  responded  positively  to  activities  that  brought  them  together  across communities.  Whether  through  shramadana  activities,  language,  or  handicraft  classes,  we frequently heard that community members were eager to build relationships across perceived divides once given  the opportunity.  This  indicated  that  communities will  often  take  their  lead from their religious leaders, who can serve as very influential exemplars. 

  29 

 District  interfaith  councils  are  important  for  local  ownership  of  the  project  and  for sustainability.  These  councils  were  not  planned  as  part  of  the  original  proposal,  and  the inspiration  for  them  came  from  the  religious  leaders  themselves.  They  proved  to  be  a  very important addition to our model.  Project  management  would  have  benefited  from  having  a  Karuna  Center  employee  in  Sri Lanka. A  project  of  this  scope  is  difficult  to  mange  from  afar.  As  the  number  of  community projects  grew,  in  order  to  respond  to  the  geographical  spread  of  the  core  participants,  the timely collection of receipts and timely production financial reports became more challenging. A local Karuna Center employee could have made project management more efficient.   This  type of project  requires ample  time. A one‐year program would have been  too  short  to achieve the desired results. The  initial relationship and trust building among the core group of religious  leaders  took  time,  and  it  took  time  to  get  the  community  projects  successfully launched. While strong results were achieved, the program would have benefited from another six months. Additional time would have given the opportunity for more exchange programs for students who  had  completed  advanced  level  language  classes  and  for  the  district  councils  to have  more  coaching  and  practice  functioning  as  independent  organization,  thus  enhancing sustainability.   CONCLUSIONS   Both Karuna Center and Sarvodaya believe that the program has had a significant impact and in many ways far exceeded expectations. We are aware that along the way the sheer complexity of the  program  resulted  in  reporting  delays,  and  we  appreciate  Tetra  Tech  ARD’s  patience  and support with these challenges.   Expected results could not have been achieved in a single year, and we are also grateful that we were  able  to  extend  for  an  additional  eight months,  in  keeping with  the  timeframe  that was initially  proposed.    The  sequence  of  activities  outlined  in  the  original  proposal  all  proved important  in meeting  the  program’s  objectives.  There  is  nothing  that  in  retrospect we would have  eliminated.  However,  the  flexibility  to  add  new  activities  was  also  essential  to  the program’s overall success. Notably, the addition of over 90 young religious committee members strengthened  the community projects and  the overall  reach of  the program. The  formation of district councils has created a foundation for sustainability.   Karuna  Center  is  immensely  grateful  to  Tetra  Tech  ARD  and  most  especially  to  Sarvodaya. Without Sarvodaya’s vast reach and respect at the community level, along with its reputation as an  organization  that welcomes  all  religions,  none  of  the  program’s  achievements would  have 

  30 

been  possible.  While  we  believe  that  the  program’s  impact  has  been  significant,  we  also recognize that reconciliation after 26 years of war takes a long time. We hope that the interfaith councils  will  receive  support  from  USAID  and  other  donors  to  build  on  the  work  they  have begun. As religious leaders of diverse faiths, they have built strong relationships with each other and their commitment to continue to promote interfaith tolerance at the community level and in the society at large is real. However, at present, they are working against a tide of increasing inter‐religious tensions, and they will benefit from ongoing support and encouragement.   

 

 

 

Note: Annex I and the first part of Annex II were only pertinent for reporting purposes and have been removed from this public version of the report. We include the remaining annexes in the following pages. 

ANNEX II cont.

ACTIVITY PERFORMANCE

80 80 Recruited

80 78 People

80 63 People

1500 4000 Printed

3000 6000 Printed

9 50 Projects

20 24 People

80 69 People

N/A N/A N/A

55 159 People

80 84 People

20 18 People

80 88 People

300 625 People

3 3 Meetings

80 93 People

3 3 Meetings

3 3 Projects

21 21 Projects

500 1500 Printed

Rescue Stories Collected 12 22 Stories

Rescue Stories Training 19 20 People

500 1500 Printed

7 1 N/A

1000 1000 Printed

3 3 MeetingsFinal District Core Group Meetings

Activity #18 - Interfaith TOT Guide

Activity #11 - Closing Symposium

Activity #12 - National Conference

Activity #19 - Rescue Stories Collection

Rescue Storybooks

Media: Documentary, TV/Radio

Learning Sharing Document

Activity #13 - Prelim district meetings

Activity #14 - Training/Religious Comm's

Activity #15 - District interfaith meetings

Activity #16 - New community projects

Activity #17 - Cont. community projects

Activity# 6 - Interfaith Dialogue #1

Activity# 7 - Community Dialogues

Activity# 8 - Exposure Visits

Activity #9 - Interfaith Dialogue #2

Activity #10 - TOT: Sarvodaya in Colombo

TARGETS ACTUALS

ACTIVITY PERFORMANCE

UNIT TYPEACTIVITIES

Activity# 1 - Program start-up

Activity# 5 - Mid-program review

Activity# 2 - INTRA faith workshops

Activity# 3 - INTER faith workshops

Activity# 4 - Community Dev Projects

Interfaith Calendars

Children's Storybooks

Seed Projects

ANNEX II cont.

ACTIVITY #4 PERFORMANCE

Community Projects by District Targets Actuals

Batticoloa District

1 English class - Valachchanai 40 30

2 English class - Jayanthi yaya 40 40

3 English class - Mankeni 40 25

4 Community Awareness on Peacebuilding 1130 955

5 Sport festivals 360 2766 Sinhala and English Class 40 42

7 Palmyra training 20 21

8 Inter-university student camp (Cancelled due to protracted student strike) 80 0

Padaviya

9 Sewing and handicraft training 25 26

10 Mushroom production training 25 26

11 Home gardening - Coconut tree planting program 1000 505

12 Sramadana in 3 mosques and 2 buddhist temples 200 293

13 English and Tamil language class - Thissapura 50 43

14 Youth Camp - nugarukgama 100 195

15 Tamil and English language class - Kolaniya 50 77

16 Sramadana in 2 mosques and 1 Buddhist temple 150 226

17 Computer class-Morakewa 50 50

18 Computer class-Balayawewa 50 43

19 Language class-Balayawewa - Tamil 50 25

20 Computer class - Akkara 100 50 45

21 Cultural Sharing and School Material Distribution 150 213

Trincolmale District

22 Cultural Sharing and School Material Distribution (Originally planned as sports festival) 40 76

23 Sport festival - Pulmudai 2 30 60

24 Sport festival--kinniya 3 39 76

25 Sramadana - Kinniya 4 1 hindu temple and 1 mosque) (102+141) 75 243

26 Sramadana- Irakkakandy 5 100 105

27 Language class-Sinhala-Muthur 6 30 28

28 Language class-Tamil-4th mile post 7 30 65

29 Language class-Sinhala-pulmudai 8 30 21

30 Language class -Sinhala-Town 9 30 48

31 Language class -Sinhala-kanniya 10 30 27

32 Tamil Language Class (49+43) 30 49

33 Sinhala Language class - kinniya 30 43

34 Sramadana - Mosq-jinnanagar 12 50 42

35 Sramadana -puliyankulam 13 55 44

36 Sramadana Calvari -uppuweli 14 65 23

37 Welding-5th mile post 15 (Canceled due to insufficient enrollment) 20 0

38 Cultural Sharing and School Material Distribution (Originally planned as language class) 100 65

39 Language Class-Tamil-pulmudai 17 30 31

40 Computer Training-morawewa 18 30 35

41 Cultural Sharing and School Material Distribution (Originally planned as Sramadana) 400 116

42 Sramadana - Morawewa 20 400 63

43 Sramadana -Muthur 21 150 91

44 Language Class-Tamil-mollipotana 22 30 33

45 Language Class-Sinha-mollipotana 23 30 35

46 Sramadana at a Mosque- mollipotana 24 100 96

47 Sramadana at a Hindu temple - Kantale 25 60 126

48 Sramadana at a Buddhist temple - Wevsri-kanthale 26 100 163

49 Tamil language class - kanthale (25+28) 30 25

50 Sinhala Language class - kanthale 30 28

51 Cultural Sharing and School Material Distribution - Anbolipuram 100 223

52 Student exchange program 29 200 275

ANNEX II cont.

ACTIVITY #16 PERFORMANCE

Community Projects of District Councils Targets Actuals

Batticoloa District Interfaith Council

Sramadanas at mosque, hindu temple, and church 120 150

Padaviya District Interfaith CouncilTwo awareness programs for High School students on

child abuse and child rights 300 325

Trincolmale District Interfaith CouncilThree awareness programs for High School students on

child abuse and child rights 300 450

ANNEX II cont.

ACTIVITY #17 PERFORMANCE

Community Projects by District Targets Actuals

Batticoloa District

1 Sinhala class - Arumuhanthankidiuruppu 2 30 30

2 Sinhala class - Madhurapuram 30 30

3 Sinhala class- Valachchanai 30 40

4 Palmyra training 21 20

Padaviya

5 Sewing and handicraft training 25 25

6 Language classes (Tamil) -Thissapura 30 38

7 Language classes (English - 7 Kolaniya 30 19

8 Language class-(Tamil) Balayawewa 30 31

9Computer class - Akkara 100 (Cancelled - Computer

teacher not available in area.)50 0

10 Language class for adults - new - nugarukgama 30 22

11 Language class for youths - new - Kawanthissapura 30 27

Trincolmale District

12 Language class-Sinhala-Muthur 6 30 29

13 Language class-Sinhala-pulmudai 8 30 30

14 Language class -Sinhala-Town 9 30 38

15 Language class -Sinhala-Selvanayagapuram 40 35

16 Language class -Sinhala -kinniya 11 35 58

17 Language Class-Tamil-pulmudai 17 35 44

18 Computer Training-morawewa 18 35 35

19 Language Class-Tamil-Anbolipuram 30 30

20 Language Class-Sinha-Kinniya 40 60

21 Language class-Tamila-kanthale 27 30 44

ANNEX III

PROJECT INDICATORS – FISCAL YEARS 2011/12

PROJECT INDICATORS FY 2011 Target FY 2011

Achieved Result

FY 2012 Target

FY 2012 Achieved

1. Number of people trained in conflict mitigation/resolution skills with USG assistance (F 3.1)

80 78 95 201

2. Number of USG facilitated events geared towards strengthening understanding and mitigating conflict between groups (F 3.2)

4 4 42 107

3. Number of peacebuilding structures established or strengthened with USG assistance that engage conflict affected citizens in peace/reconciliation process

- - 48 53

4. Number of activities and events held to promote religious and ethnic tolerance (Q 2.1.G)

11 11 42 106

5. Number of people attending activities and events held to promote religious and ethnic tolerance (Q 2.1.H)

80 78 750 6,984

6. Number of workshops and seminars held to promote community empowerment (Q 2.3.F)

4 4 25 35

7. Number of citizens participating in workshops to promote community empowerment (Q 2.3.H)

- - 670 1,122

8. Number of media stories disseminated with SURG support to facilitate the advancement of reconciliation/peace process (Q 4.3.A)

3 0 9 11

9. Number of media products produced by SURG – supported organizations (Q 4.3.B)

- - 8 -

ANNEX III cont.

REVISED PROJECT INDICATORS – FISCAL YEAR 2013

PROJECT INDICATORS FY 2013 Target

FY 2013 Achieved

Result

Total Project Target

Achieved Total Result

1. Number of people trained in conflict mitigation/resolution skills with USG assistance (F 3.1) (Training on collection of rescue stories, TOT for Sarvodaya staff)

17 20 175 221

2. Number of USG facilitated events that are geared towards strengthening understanding and mitigating conflict between groups (F 3.2) (Includes 9 exchanges with participants in community projects, 6 community dialogues, 6 new community projects)

21 4 84 111

3. Number of people attending USG facilitated events that are geared towards strengthening understanding and mitigating conflict between groups (3.3) (Knowledge Sharing/Closing Symposium, national conference)

400 1,638 3,000 8,622

4. Number of community based reconciliation projects completed with USG assistance (3.5) (6 community dialogues and 6 new community projects)

12 3 59 53

5. Number of people trained in specific areas designed to improved CSO institutional capacity (5.2) (Capacity building for the district inter-faith councils)

20 64 20 64

ANNEX IV

Distribution list of children stories books, rescue stories, documentary, and TOT manual

Production # Of copies printed

List of individuals/ organizations

# Of copies

Children stories books

Sinhala 2000 Tamil 2000 English 2000

National conference participants (this includes all the religious leaders from the project)

700

Sarvodaya district libraries/ Education centers/

100

Inter-Religious groups 100

Selected schools in Trincomalee/ Batticaloa and Padaviya

1200

Other NGOs, CBOs and INGOs 50

Government institutions 40

Universities/ Higher education institutions

50

Rescue stories 1000 copies Religious leaders and youths 120

Sarvodaya district libraries/ Education centers/

100

Inter-Religious groups 100

Selected schools in Trincomalee/ Batticaloa and Padaviya

300

Other NGOs, CBOs and INGOs 50

Government institutions 40

Universities/ Higher education institutions

50

TOT manual 500 from each Sinhala/ Tamil and English languages

TOT participants 20

Sarvodaya district libraries/ Education centers

100

Inter-Religious groups 50

Sarvodaya trainers 20

Other NGOs, CBOs and INGOs 50

Government institutions 40

Documentary We will share this with the project participants and other peacebuilding organizations.

Note: The 4,000 copies of the inter-faith religious calendar were distributed to the religious

leaders, who in turn distributed them to religious institutions, schools, and libraries, and to the

26 Sarvodaya district offices. The Learning Sharing document was distributed at the national

conference in Tamil and Sinhala to share the results of the program.

ANNEX V Recommendations for Inter-faith Harmony, Prepared Jointly by the Inter-faith Councils of Trincomalee, Batticaloa, and Padaviya. These recommendations were presented by a Buddhist monk and a Hindu priest at the national conference and in the Learning Sharing document distributed at the conference. We record the following proposals as religious leaders who have actively contributed through inter religious cooperation, towards bringing about community development and social empowerment. We the Buddhist, Hindu, Islamist, Christian Catholic religious leaders are dedicated workers keen on human welfare, based on the teachings of our religious leaders. All of us expect to see everyone living on this planet to follow their own faith and live together within their own cultural frame. However, during the past few decades our human society has developed social evils, have separated themselves, enveloped with mistrust, doubt and fear in a conflict filled environment. The result is a cruel war which they had to face, harmful results coming not in a small way. Fortunately the war stopped about 3 years back and the fear due to terrorism was not there in the people and they looked forward to a bright future. But what is brought from history, the seeds of hatred are trying to germinate now. Instead of gathering and closely knitting up with the factors like unity and respect for one another, that enriched the people, they started in the opposite direction, harboring divisive factors. We witness this situation today in various sections of society. With the unshaken belief that at this decisive moment as religious leaders we have to give leadership to the people on national reconciliation and towards achieving this goal we actively worked with Sarvodaya Shanthi Sena for the past two years. By working with Shanthi Sena we were able to create an environment where all communities can work together in unity. The results are tremendously satisfying. In the areas we gave leadership, the communities respect diversity, understand each other and developed a culture of unity fulfilling each other’ s needs in a united Sri Lanka. Going by our experiences, it is our belief that this situation should prevail island wide and action should be taken to ensure it. Towards achieving this end, we the Buddhist, Christian Catholic, Hindu, Islamist, belonging into Sinhala, Tamil and Muslim groups submit our proposals for consideration by the responsible sectors and sharing them and that we will not stop at submitting the proposals , but extend our support to fulfill this most needed duty, which we will perform with dedication. 01 In order to strengthen national reconciliation establish religious unity groups in all districts and create

acceptance of such a move in all responsible sectors. 02 Ensure that the government accept and encourages all sectors that honestly work toward national

reconciliation 03 Commence a national coordination system consisting of national level religious leaders in order to

neutralize situations that might lead to conflicts, promoted by elements which intend harming the present national reconciliation process.

04 All political parties act with great responsibility in stopping religious and ethnic conflicts. 05 In carrying out welfare and development activities, whatever the organization involved in such

activities should not select groups according to ethnicity or religion, but select communities that deserve assistance.

06 Draw the attention of all persons in power to help annihilate doubt, fear, mistrust and violence and hold more programs that promote unity and inter personal understanding.

07 All responsible sectors should ensure and establish at maximum possible level factors that help unity

among ethnic and religious groups. 08 Refrain from exerting pressure and influence to stop religious events of any place of worship. 09 Provide facilities to teach Sinhala and Tamil languages among all communities in Sri Lanka.

10 Introduce policies and programs to preserve the cultural values which are dwindling fast in the present day society.

11 All religious sectors should conduct programs promoting peace.

12 Enact laws to prevent any mechanism, print, electronic or any other form using the facilities to insult any religion.

13 Take steps to implement the recommendations of LLRC relating to reconciliation and encourage local organizations keen on implementing the reconciliation process.

14 Establish a national institute to carry out activities relating to national reconciliation and government to ensure that activities are carried out actively.

15 Take legal action against individuals, institutions or groups that create religious conflicts.

16 A system should be created to control effects directed towards destroying or changing identities of any religion.

17 Media should highlight the effects towards building peoples’ collective consciousness for the purpose of strengthening inter-religious and inter-ethnic co-existences

18 New political system should initiated to develop sustainable peace and mete out justice to all in equal terms.

19 All political parties should have a code of ethics to refer to

20 All religious leaders should adhere to the basic principles of their religions; serve with dedication, and good examples to the general public.