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UNIVERSIDAD DE LOS ANDESFACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN

ESCUELA DE LETRASDEPARTAMENTO DE HISTORIA DEL ARTE

Asignatura: Historia del Cine.

“Entre lo Sagrado y Lo Profano”Rituales Afro-venezolanos: una mirada

cinematográfica desde Santera y Desnudo con Naranjas.

María Isabel Castillo BohórquezC.I: 15989187

Mérida, Julio 2004

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“Las brujas no existen,pero de que vuelan, vuelan...”

Refrán Popular.

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Índice

Índice de Figuras ………………………………………………………………………….51. La Iniciación. ………………………………………………………………………………61.1 ¿Qué Santo me corono? ………………………………………………………..82. Lo Sagrado………………………………………………………………………………….103. Lo Profano…………………………………………………………………………………..134. El Exorcismo. ……………………………………………………………………………..18

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Índice de Figuras

Fig.1 Mapa del Litoral Central

Venezolano…………………………………………………………..9

Fig. 2. El indio, escena de “Desnudo con

Naranjas”…………………………………..11

Fig. 3 La Aristócrata y El Indio, escena de “Desnudo con Naranjas”. 13

Fig. 4 Cartel de “Santera” (1997) de la directora Solveig Hoogesteijn.14

Fig.5 Patio de secado de Cacao en la plaza de

Chuao………………………………..15

Fig.6 Diablo Danzante de Chuao.

……………………………………………………………………………….16

Fig.7 Celebración de la Danza delante de la

Iglesia...............................................17

Fig.8 Los Diablos se Postran ante

Cristo……………………………………………………………..17

Fig.9 Objeto Mágico, 1967 Mario Abreu.

………………………………………………………………...18

Fig.10 Extractor de Conciencia. Mario

Abreu……………………………………………………..19

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1. La Iniciación

¡Qué venezolano no se estremece ante el ritmo de un tambor!, el componente

africano corre por nuestras venas, tan intensamente como el indígena, y el

español, somos producto de un mestizaje; que no sólo se refleja en nuestro

fenotipo, va más allá, hacia el lenguaje, la música, la comida y la religión.

Venezuela es considerado un país católico, aunque no debemos entenderlo

como puro u ortodoxo, nuestro catolicismo es sincrético, se han entremezclado a

lo largo de la historia ritos prehispánicos y africanos con una religión impuesta por

la colonización, en el caso de Venezuela, “…La religiosidad popular es un

conjunto de expresiones ritualísticas espontáneas de orientación a lo

sagrado con raíces en África, América y Europa…” Gruson, citado por

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Pollack-Eltz. (1998) p.245. Hay que ir a la historia de nuestra cultura para

comprender el por qué de este sincretismo.

El proceso evangelizador en la colonia, tanto de indígenas como de los

esclavos negros fue aparentemente superficiales; se les permitía celebrar bailes y

fiestas propias una o dos veces al año a pesar de la insistencia de los sacerdotes,

pero con la finalidad de apaciguar la tensión que significaba sobrevivir en un

régimen social de explotación, además los frailes de las órdenes mendicantes

(generalmente encargados de la evangelización) abandonan el país después de la

guerra de Independencia mientras que los indígenas y descendientes de

africanos, se encontraron a la buena de Dios.

En la actualidad, la denominada religiosidad popular presenta rasgos muy

propios, “…La mayoría de los ritos privados, practicados en caso de

emergencia , son sincréticos, mientras que los ritos públicos, como las

celebraciones durante la Semana Santa, son ligadas más al catolicismo

oficial…” Pollack-Eltz. (1998) p.247.

En Venezuela los símbolos católicos adquieren un nuevo significado, la cruz,

representaría la muerte de Cristo, para los venezolanos, sería un amuleto de

protección, Satanás rey de las Tinieblas, se le teme, pero también se tiene la

oportunidad de crear un pacto con él; un ejemplo de ello sería el pacto entre

Florentino y el Diablo( Alberto Arvelo Torrealba. 1957) , de esta manera se crea un

sistema religioso que se corresponde con la dualidad de la vida, con el bien y el

mal, el culto no intenta establecer una moral inquebrantable, se crea una fusión de

magia, rito y religión, que forman una unidad y dan carta abierta al sincretismo.

Algunos estudios sobre la religiosidad popular en Venezuela, señalan que los

seguidores de estos ritos pertenecen a las clases sociales más humildes. A partir

de los años 80’ se observó un incremento de la participación activa de dichos

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ritos, por parte de los sectores privilegiados económicamente, es decir el culto ya

no le pertenece a un grupo selecto, se convirtió en parte de la idiosincrasia del

venezolano.

Este fenómeno de expansión, de la religiosidad popular a finales del siglo XX,

podría ser el síntoma, ante una sociedad convulsionada, permanentemente en

crisis económica en donde la violencia, la delincuencia, la corrupción están a la

orden del día, la religión católica ya no da abasto para aliviar las dolencias de un

venezolano, que espera surgir empleando las fuerzas sobre naturales para ello,

sumado el hecho de que en la cultura y culto popular no existe la discriminación,

no hay estructuras jerárquicas generalmente excluyentes como en los grandes

sistemas religiosos.

1 .1 ¿Qué Santo me corono?

La diversidad de cultos de carácter popular, se centraría en dos ramas

principales, en el caso Venezolano, ambas muestra de la pluralidad cultural de

nuestro país. La primera corresponde a las prácticas de origen amerindio, el

ejemplo más concreto lo encontraríamos en el culto a María Lionza “…Desde la

montaña de Sorte, se abre un resquicio mágico para ser percibido por

multitudes y desde el cual se edifica una religión en constante hechura,

móvil, híbrida, permeable…” Bracho (2004) p. 15. María Lionza es un ancestral

espíritu indígena, diosa de los bosques y las aguas, los cuales recorre sobre una

danta, el origen del mito es bastante confuso y su desenlace está por escribirse, el

culto continuamente se esta reinventando, pero lo que realmente le otorga el

carácter amerindio, es el empleo del tabaco tanto para fines curativos, como para

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realizar augurios, además de la creencia en espíritus de la naturaleza de nuestra

región.

El culto a la diosa sobre la Danta, ha adquirido nuevos significados por su

hibridación con lo que sería la segunda tendencia de nuestra religiosidad popular:

El componente africano, siempre marginado, aún cuando se afirma que

tenemos en Venezuela pocos problemas raciales lamentablemente en nuestro

inconsciente colectivo, hace parecer que hemos almacenado la supremacía

impuesta por el blanco conquistador, relegando nuestros elementos más ricos del

amerindio y el africano. Sin embargo en Venezuela existen focos aislados donde

se concentraron los descendientes de los esclavos africanos, generalmente

ubicados en el Litoral Central venezolano desde Falcón hasta Barlovento, región

donde abundaban las grandes plantaciones de Cacao, además de estar en

contacto con las Antillas del Caribe. (Fig.1)

Los ritos importados desde África, comenzaron su propia hibridación, los

esclavos provenían de diferentes tribus, y al separarlos de su contexto, no les

quedó más remedio que unirse para sobrellevar la tiranía española, y de esa

manera se comenzaron a entretejer los ritos y creencias de diversas regiones de

África, para amalgamarse en lo que conoceremos como lo Afro-venezolano.

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Fig.1 Mapa del Litoral Central Venezolano.

Anteriormente se menciona que la moral y la religión se encuentran en dos

niveles distintos, factor de herencia puramente africana y que hemos asimilado

dentro de nuestras prácticas culturales “…esta ideología es tambien típica en

África Negra, porque los africanos, piensan que el pecado no es una ofensa

a Dios, sino más bien un error cometido en la ejecución ritual…” Pollack-Eltz

(1991) p.44. Lo africano le ha otorgado al cristianismo, un dinamismo significativo,

dentro de nuestro sistema de creencias lo convierte en un culto más afectivo,

sentimental, todo gracias a entremezclarlo junto con prácticas mágica y

supersticiosas.

En los ritos del África Negra, al igual que en los Afro-venezolanos, los espíritus

son intermediarios entre las fuerzas celestiales y los humanos mortales, estos les

hacen promesas que tienen que cumplir luego de recibido el favor. Es preciso

señalar que en las prácticas católicas, vemos esta semejanza cuando la gente

“pide favores a sus santos”, hecho curioso, es que estas prácticas se realizan

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para soluciones a problemas terrenales, inmediatos, no para la vida del más allá,

como en otras culturas americanas.

A diferencia de los Santos católicos, los Santos afro-venezolanos, participan de

una antropoformización, ya que tienen defectos y virtudes, al igual que los seres

humanos, algunos tiene pareja, porque dentro de las creencias Africanas no existe

el celibato, invención católica por excelencia. Actualmente tanto los ritos

amerindios, como los africanos, se encuentran en una constante fusión, con la

introducción de nuevas prácticas como la santería Cubana, ya nos estamos

moviendo prácticamente dentro de una misma área, que denominaremos lo

mágico-religioso.

2. Lo Sagrado.

Durante la década de los 90`el cine venezolano parece explorar nuevos temas

y lenguajes, a diferencia del marcado cine social de los 80`, durante los 90´ se

dieron un gran número de coproducciones con otros países del continente

americano, y una nueva generación de directores viene a refrescar nuestra

producción. Hubo películas ajenas a nuestra realidad y otras que pretenden

desentrañar nuestra identidad.

“…La presencia de la historia nacional fue una de las constantes en los temas de esta década, posiblemente por el fin de siglo que provocaría en algunos realizadores la necesidad de indagar y narrar en el pasado o ubicar sus argumentos dentro de esos contextos para matizaciones reflexivas…” Tamayo (2000)

Este sería el caso de “Desnudo con Naranjas” (1995) del director Luis Alberto

Lamata. Ambientada en el contexto de la Guerra Federal (siglo XIX), narra la

historia de un indio (Fig. 2) desertor del ejército liberal, y una aristócrata, que

traumatizada por la guerra, deja de hablar. Ambos intentan alejarse de la

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destrucción y la muerte, encaminándose por el Mar Caribe, acompañados por una

amuleto que les otorga suerte en el azar y por una pintura de La Virgen Azul, que

el indio había saqueado de una casa durante la guerra, pasan de la pobreza a la

opulencia gracias a las apuestas del indio. Contada por su protagonista la historia

se entremezcla con la búsqueda de la pintura de la “Virgen Azul” por parte un

joven Bachiller, ajeno ya a los hechos de la guerra, y que desencadena un final

inesperado.

Fig 2. El indio, escena de “Desnudo con Naranjas”

El elemento Afro-venezolano de la película se concentra en el “bilongo”

(amuleto), este le fue vendido al indio, por uno de sus compañeros de tropa ya

moribundo, quien le explica que quien lo posea tendrá una pacto con el diablo para

ganar en los juegos de azar, pero si no lo vende por menos de lo que pago antes

de morir, estará condenado al infierno por toda la eternidad. El moribundo explica

que ese “bilongo” provenía de Haití, donde se había hecho por un negro, el indio

descubre que no puede deshacerse de él, su suerte cambiaría desde entonces.

Lo interesante radica en que ya para el siglo XIX la superstición, y el

componente mágico-religioso y africano, está arraigado en la mentalidad del

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Venezolano. El Indio es un creyente católico, por el destino adquiere el “bilongo” y

hace un pacto con el diablo, se observa entonces, la interpretación dual de la

simbología católica, inmersa en el elemento afro-venezolano, el diablo,

representación del mal y del infierno, puede otorgar la buena fortuna por un precio:

el alma del portador del bilongo. “… El uso de amuletos es una práctica común

en África Negra. Los amuletos o contras tienen mucha importancia en

Venezuela para proteger la propiedad, el cuerpo o los hijos contra todos los

males…” Pollack-Eltz (1991) p.72.

En “Desnudo con Naranjas” el atado más que protección, representa un pacto

con los seres sobrenaturales, a los cuales se les debe otorgar algo a cambio. La

aristócrata ya enamorada del indio, se hace del bilongo para salvar el alma de este

cuando cae en manos del ejército liberal y le dan muerte. El conjuro ha pasado a

pertenecerle, pagando un precio tan ínfimo, que ya no hay razón para venderlo.

Por amor se condena eternamente al infierno, pero es el Bachiller quien viene a

remidirla, ella se lo vende por una sonrisa, advirtiéndole que ya no le sería posible

venderlo, el bachiller se ríe y le afirma, que a él no le va a pasar nada porque el no

cree en esas cosas, el pacto quedaría deshecho.

“…La magia es un proceso psicológico, tiene éxito, cuando todos los participantes en el ritual tienen fe en su eficacia. Esta fe es el componente más importante en el sistema mágico-religioso y médico popular también…” Pollack-Elzt (1991) p. 68

Consideramos que “Desnudo con Naranjas” parte de lo sagrado cuando el Indio

adquiere la Virgen Azul, pero por circunstancias del destino queda sumido en el

contexto afro-venezolano, representado por el bilongo, el cual sobrevive a través

del tiempo, mientras que la pintura es extraviada, hecho que nos llevaría a la

reflexión, porque si bien el catolicismo de la época era más rígido, ¿por qué el

indio y la aristócrata (Fig.3), no depositaron su fe en la pintura religiosa? La

respuesta estaría en esa búsqueda de soluciones a los problemas inmediatos, que

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la religión no parece satisfacer de manera rápida, pero que lo mágico-religioso, la

divinidad al estar en contacto directo con el individuo, pasa a formar parte de este.

Fig.3 La Aristócrata y El Indio, escena de “Desnudo con Naranjas”

3. Lo Profano.

Otra de las Temáticas desarrolladas en el cine venezolano de la década de los 90’

sería la oposición de la lógica ante los fenómenos naturales, como se observa en

“Santera” (1997) de la directora Solveig Hoogesteijn (Fig.4). “Santera no sólo es

una película de denuncia ante la situación carcelaria venezolana, sino una

revalorización de lo Afro-venezolano y de la superstición mágico- religiosa de

nuestro país.

“Santera” desarrolla la historia de una doctora española, Paula, enviada por

Amnistía Internacional, para evaluar las cárceles de mujeres en Venezuela. En su

primera visita, crea un vínculo especial con Soledad, una mulata que no habla,

considerada por todas en la cárcel como una curandera. Paula decide investigar

por qué Soledad se encuentra presa, y descubre que fue por el asesinato de su

cuñado y su sobrina, pero bajo las condiciones de la brujería. Paula se enfrenta a

la realidad venezolana, para ella sin sentido, de una cultura cargada de

superstición y misticismo.

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Fig.4 Cartel de “Santera” (1997) de la directora Solveig Hoogesteijn

El desarrollo de la trama asoma, una gran cantidad de ritos y tradiciones de la

comunidad costera de Chuao (Fig.5), uno de los lugares del territorio venezolano

de mayor concentración de descendientes de africanos, debido a su aislamiento.

“Chuao, asiento de una de las más antiguas y famosas plantaciones de cacao en Venezuela. Centro histórico, autor y testigo de la mezcla de culturas y de los acontecimientos que, de una u otra forma dieron su perfil a Venezuela. Es una zona privilegiada, de cara al mar, al pie de la montaña, a travesada por el río Chuao que la convierte en un lugar fértil, particularmente agradable…” Alemán, (2000) p. 203.

Santera expone de manera abierta la práctica de la Santería, derivada de la

religión Yoruba Africana, en donde un sistema de espíritus (orishas) están regidos

por una deidad superior y venerada por sus seguidores.

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Fig.5 Patio de secado de Cacao en la plaza de Chuao.

Soledad es una habitante más de Chuao que acude al llamado de los orishas,

educada por su padrino, se convierte en curandera, es una especie de

psicoterapeuta que sana las enfermedades, mediante el uso de medicinas

naturales y energía espiritual. Cada santero como en el caso de soledad, esta

regido por un Orisha particular, que en el caso de Soledad sería Ochún la diosa de

las aguas dulces. Cada Orisha tiene su color característico, y el culto incluye

sacrificios de animales, ofrendas de alimentos como frutas y bailes rituales,

acompañados por cánticos en lengua africana que se conservaron a través de la

tradición oral.

El asombro de Paula ante las creencias de Soledad radica en su incredulidad

ante la religión practicada por esta curandera que descubre a medida que va

platicando con ella, no logra comprender cómo las leyes venezolanas pueden

considerar como crimen lo que ella denomina “asesinato a distancia”. Paula decide

viajar a Chuao y se encuentra con un sistema mágico-religioso, con una tradición

de siglos, aún para ella es irracional este tipo de prácticas. Pero su relación con

Soledad la guía por un descubrimiento espiritual, que nunca se había planteado.

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El padrino de Soledad le advierte a Paula que su ahijada debe estar en Chuao

para la fiesta del Corpus Christi, para así reivindicarse con su familia, su Orisha y

consigo misma.

La Práctica del Corpus Christi, es una de las más importantes del Santoral

Católico, pero en Chuao se celebra con la participación de los “Diablos Danzantes”

(Fig. 6) los cuales dramatizan la lucha entre el diablo y Cristo.

Fig.6 Diablo Danzante de Chuao.

El rito se realiza sólo por cofradías de hombres, todos portan máscaras, hechas

de papel maché, los diablos danzan en las calles delante de la iglesia, en las

cofradías y en las casas de sus socios (Fig.7), según la creencia del pueblo este

rito ayuda al bienestar de la comunidad y a la fertilidad de las tierras. “Los diablos

representan a los espíritus ancestrales, que se manifiestan en las máscaras,

para alejar a las malas influencias, cuando los hombres están disfrazados

bailan en las casas…” Pollack-Eltz (1991) p.46.

Las máscaras presentan características africanas, pero la diferencia radica que

las africanas son talladas en madera como en Zaire o Angola, pero Chuao es el

único pueblo donde existe una máscara de Diabla la de la Sayona, las máscaras

son los mismos espíritus, no una representación, los espectadores los consideran

su encarnación.

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Fig.7 Celebración de la Danza delante de la Iglesia

El triunfo de Cristo sobre el demonio se revela en la caída de los diablos (Fig.8)

cuando se postran ante la iglesia, durante la última parte del ritual.

Fig.8 Los Diablos se Postran ante Cristo.

En medio de esta celebración tanto como Soledad y Paula han sido liberadas

de sus propios demonios interiores, la doctora española ha cambiado su

perspectiva de la idiosincrasia venezolana, descubriendo un rico pasado de

tradiciones afro-venezolanas, enmarcadas en el sincretismo mágico-religioso de

nuestra nación.

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4. El Exorcismo. La religiosidad popular en Venezuela y en general de América Latina,

ciertamente es derivada del Catolicismo europeo, importado por las colonizadores,

los cuales a pesar de emprender una evangelización de los indígenas y esclavos

negros, estos conservaron sus tradiciones culturales, una cultura nunca desplaza

por completo a otra, y en la evolución conjunta tienden a entremezclarse surgiendo

una nueva dando como resultado un híbrido entre estas, con características

particulares, nunca iguales a las originales.

Gracias a las producciones cinematográficas, es posible establecer una cierta

conservación de un patrimonio cultural, que no se encuentra en el olvido, las

imágenes ayudan a comprender nuestra idiosincrasia como producto del

mestizaje, no sólo a nosotros los venezolanos, sino a cualquier espectador del

mundo que tenga acceso, a nuestra propuesta cinematográfica. En Venezuela, las

artes en general se han nutrido del sincretismo, un ejemplo de ello serían los

Objetos Mágicos (Fig. 9 y 10) del artista Maracayero Mario Abreu.

Fig.9 Objeto Mágico, 1967 Mario Abreu

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Los Objetos Mágicos de Mario Abreu se despliegan como un altar de herencia

Africana, estos objetos tomados de la cotidianidad sufren una reinterpretación,

para convertirse en objeto de adoración, y de protección, como si fuesen el Bilongo

del Indio en Desnudo con Naranjas, o los altares ofrecidos a los Orishas que

observamos en Santera, no solo representa la conceptualización del arte, sino la

de un sistema mágico-religioso de nuestra cultura.

Como Venezolanos nuestra búsqueda de una identidad nacional, sólo la

podremos conseguir a través de las expresiones de nuestra mal Cultura Popular,

tan rica y llena de mitos, ritos, y prácticas que nos llevan a replantearnos un

exorcismo espiritual, que deja entre ver como en el culto a María Lionza nuestros

tres componentes esenciales: el Blanco, el indio y el africano.

Fig.10 Extractor de Conciencia. Mario Abreu.

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Bibliografía

ALEMÁN, C (1997) Corpus Christi y San Juan Bautista, dos

manifestaciones en la comunidad afro-venezolana de Chuao. Fundación

Bigott: Venezuela.

ALEMÁN, C. (2000). La presencia de la mujer en los rituales de Chuao.

Venezuela Tradición en La Modernidad. Primer Simposio de Cultura

Popular. (203-220). Fundación Bigott: Venezuela.

BRACHO, E. (2004) María Lionza en Venezuela. Fundación Bigott:

Venezuela.

POLLACK-ELZT, A. (1991) La Negritud en Venezuela. Editorial Arte:

Caracas

POLLACK-ELZT, A. (2000). La Religiosidad Popular en Venezuela.

Venezuela Tradición en La Modernidad. Primer Simposio de Cultura

Popular. (245-259) .Fundación Bigott: Venezuela.

TAMAYO, (2000) Las tendencias temáticas del cine venezolano de los 90.

Apuntes para un enfoque cualitativo. Consulta el 25 de Junio de 2004.

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