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El Ouroboros El Ouroboros o Uroboros: Este símbolo bastante primitivo y de origen pagano(1) fue tomado con gran avidez por los Gnósticos y a su vez por la Alquimia. Promediando sus abundantes y diferentes representaciones (2), para poder reducir su definición, este símbolo se puede describir como una “serpiente con alas" (por lo

El Ouroboros

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Page 1: El Ouroboros

El Ouroboros

El Ouroboros o Uroboros:

Este símbolo bastante primitivo

y de origen pagano(1) fue

tomado con gran avidez por los

Gnósticos y a su vez por la

Alquimia. Promediando sus

abundantes y diferentes

representaciones (2), para poder

reducir su definición, este

símbolo se puede describir como

una “serpiente con alas" (por lo

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tanto “adragonada”)

mordiéndose la cola en actitud

de “devorarse a sí misma”,

formando un “círculo”. Reúne

así, los contenidos de varios

símbolos: la serpiente, las alas,

la acción de autoconsumo y el

círculo. La Serpiente como

símbolo es uno de los más

remotos y de mayor amplitud de

conceptos, pero se podría decir

que básicamente es la

“Sabiduría Ancestral”, la

protectora de lo primigenio o la

fuente del origen: los principios

vitales, las fuerzas de la

naturaleza y la esencia del reino

subterráneo especialmente; y fue

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altamente valorada por los

Egipcios y otras civilizaciones

poderosas de la antigüedad.

Responde al simbolismo de los

elementos Tierra y Agua. Por su

cambio de piel (como un nacer

de su propia vejez) se asocia al

renacimiento y en Astrología

está vinculada al Signo Zodiacal

de Escorpio, cuyo núcleo es

justamente, la transmutación.

También por “matar y curar" con

su propio veneno (otra forma de

unir opuestos) se ha ligado a la

idea de lo sempiterno.

Es un símbolo sumamente

ambivalente, que unifica ideas

contrarias. Para el Cristianismo

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es representativa del mal. Es la

causante de nuestro “pecado

original”: la pérdida de la Unidad

y por lo tanto de nuestro estado

en la dualidad o enfermedad y la

que nos hizo poseedores del

“libre albedrío” y del uso de la

inteligencia accediendo al

“conocimiento” o “gnósis”.

Las Alas más allá de simbolizar

lo espiritual, la sublimación de

lo material, la elevación del

alma, lo sutil, se correlacionan

con los elementos Aire y Fuego,

completando en la imagen los

Cuatro Elementos.

El hecho de Autoalimentarse con

su propio cuerpo y formando un

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Círculo simboliza el movimiento

continúo de los ciclos y

esquemas evolutivos en general

de reproducción de la

naturaleza; el pasaje del tiempo;

la rotación y forma del mundo y

los astros; la armonía y unidad

celestial y terrena; y de todo

aquello donde el principio y el fin

no parecen tener definición. El

círculo en sí, también es un

símbolo muy vasto, pero

sintéticamente es la “Totalidad y

la Perfección”, o sea “Dios y la

Eternidad”, por su forma exacta

y equilibradas proporciones.

Inevitablemente se relaciona con

el simbolismo de la

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“Circunferencia”, la “Esfera”, la

“Rueda” y los mitos del “Eterno

Retorno” que desde siempre la

humanidad ha manifestado.

Observamos entonces, que la

composición que se crea une:

Materia o Tierra y Agua en el

cuerpo de la serpiente-dragón, y

Espíritu o Aire y Fuego en las

alas. Es nexo de todos los

opuestos complementarios, se

enlaza su comienzo o principio

activo: la cabeza (y en muchas

ilustraciones de color blanco),

con su fin o principio pasivo: la

cola (de color negro) que

implican también lo masculino o

positivo con lo femenino o

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negativo, lo destructivo y

generativo, etc. .

Se alimenta de sí mismo para

regenerarse o auto fecundarse y

reproducirse como lo hace la

tierra, es como un promotor de

vida; y, con al acción de ligar en

círculo sus extremidades, como

ya dijimos, es la problemática de

la circulación del tiempo,

también creando a éste de sí

mismo. Los constantes ciclos o

ritmos de renovación del

universo y nuestra existencia.

Es como el simbolismo del Reloj

de Arena o el mensaje del

Arcano X del Tarot, La Rueda: la

totalidad en acción y la

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perpetuidad, el principio del

permanente movimiento, la

continuidad de cambios: los

altos y bajos de la vida. El

“circular” para volver al centro o

foco madre, donde ese final

vuelve a ser comienzo.

La palabra Ouroboros, proviene

del Griego y se la traduce

normalmente como “el que se

devora”, pero analizando la

palabra, Ouro quiere decir

“extensión e ilimitado” y Boros

“voracidad”, lo que corrobora las

referencia hechas. La materia

necesita “autorreciclarse voraz y

permanentemente”. Nada puede

quedar estancado, la muerte es

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imprescindible para que pueda

existir la vida.

Como un símbolo tiene infinitas

lecturas según el aspecto o nivel

en que se quiera o pueda leer,

podemos entender también, que

el Ouroboros es el dominio de la

inteligencia (cabeza que devora)

sobre los instintos (cola que es

devorada), o la victoria del

espíritu sobre la materia. Y esto

nos lleva a la relación que

además tiene este símbolo con el

mitológico Dios Hermes o

Mercurio y su báculo y el

Mercurio Alquímico.

Su cuerpo de serpiente, su

posición conexa con la idea del

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Todo y su ambigüedad lo

emparentan con el báculo de

Hermes o Mercurio (las dos

serpientes opuestas que

ascienden en espiral alrededor

de un eje –el báculo- hasta unir

sus cabezas) y con el Dios en sí,

porque éste era “puente o

mensajero” -conexión de polos-

de los mundos diferentes: el

humano y el divino, el superior o

el inferior, el cielo y el infierno,

etc...

Dentro de los Gnósticos, la secta

de los Ofitas era adoradora de la

serpiente -como su nombre lo

indica-, por ser ésta la elegida

por Dios para revelar, como ya

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dijimos, el “conocimiento al

hombre”, considerándola como

un “mensajero” de Dios y el

Logos. Asimilado del politeísmo,

dieron a este símbolo el sentido

del “origen de todo movimiento

en el universo”, un animador

universal, diciendo que en el

gran comienzo de la vida, se

hallaba en el cielo la imagen de

la serpiente enrollada como

guardiana, desde el nadir, de la

estabilidad. Abrazar la creación

con el círculo continuo también

es la analogía de la protección

que impide la desintegración, es

decir que actúa como el poder

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máximo que sostiene a la

creación.

Esto no es más ni menos la

imagen de las “galaxias”; las

órbitas de los sistemas

planetarios o de todos los

movimientos cósmicos; y por

supuesto, del “Círculo Zodiacal”,

ese gran cinturón del globo

terráqueo, que como ya

sabemos, es la sumatoria de

todos los arquetipos más todas

sus vinculaciones, es decir, la

descripción de la Totalidad.

Además pensando en el sonido

de la palabra Ouroboros y en la

interpretación gnóstica, es casi

imposible no asociar este

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símbolo a la palabra “boreal” y a

la imagen de la “aurora boreal”.

En cuanto al “Mercurio

Alquímico”, sustancia que forma

parte de los pasos de la Gran

Obra, simbolizada muchas veces

con el Andrógino (figura humana

mitad hombre y mitad mujer y

que dentro de su complicidad

alude, obviamente, a la unión de

opuestos y por ello se identifica

con el Dios Mercurio), se liga

muchísimo con el Ouroboros

porque actúa igualmente, en los

procesos de disolución y unión.

El Ouroboros al ser alado, es el

principio volátil en

contraposición al principio fijo

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que sería la serpiente sin alas.

El Mercurio Alado (volátil) o

Alquímico era para el alquimista,

según C. Jung, el espíritu

creador en la materia, este

Mercurio aparece al “principio de

la vía esotérica de la Gran Obra,

cuando “devora” la materia con

su “veneno” -período que se

llama “nigredo”- y al “final”,

subliminando, salvando o

“curando” la materia al

convertirla en la Piedra Filosofal:

el Oro Alquímico o el estado más

puro (3). Lo andrógino y lo

esférico aluden a lo total y

perfecto, por lo tanto el Mercurio

Alquímico y Ouroboros son

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símiles. Para Reinhard

Federmann, el Ouroboros es la

metáfora del mundo inferior de

las cosas que deben ser

superadas por el espíritu y el

alma, y también representa al

“Gran Pan o Huevo Filosófico”: el

Uno en Todo. El Ouroboros, al

unir polos es como un

“disolvente”, ya que al

desaparecer las partes surge el

todo, así es que para la Alquimia

es el disolvente “Universal”, lo

que logra la indiferenciación, la

base común que liga todo. Es un

“símbolo unificador”. C. Jung,

en su obra “Psicología y

Alquimia”, cita un párrafo de un

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manuscrito alquímico (el

Tractatus Aristotelis de 1622)

donde dice: ... “La serpiente es

Mercurio, el que como sustancia

fundamental se forma a sí

mismo en el “agua” y devora a la

naturaleza que se ha unido con

él”... El Tratado Alquímico más

antiguo que presenta al

Ouroboros es el “Codex

Marcianus” del S. X, con la

siguiente leyenda: ...“El Uno, el

Todo”... . Todo proviene de un

todo y vuelve al mismo todo, lo

que describe el círculo: la

Unidad Cósmica.

Este símbolo también está

enlazado con el sentido de las

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letras griegas Alfa y Omega: “el

principio, el centro y el fin” (4), o

nacimiento, plenitud y muerte,

puesto que la Gnosis heredó la

mística de las letras y de los

nombres que movilizaron los

neopitagóricos en Europa.

Es curioso observar que para J.

Van Lennep en “Arte y

Alquimia”, el Ouroboros también

es una alusión al principio de

“clausura” del secreto hermético,

por el círculo cerrado que forma.

Otras vinculaciones interesantes

para hacer con el Ouroboros ya

fuera de la Gnósis y la Alquimia,

serían, primeramente con la

“Kundalini del Hinduísmo, la

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Gran Serpiente sutil que recorre

ascendiendo la columna

vertebral (cuya forma es de

serpiente), despertada por las

prácticas Tántricas y activando

la energía de todos los Chacras

hasta lograr el estado superior.

David Fotana en “El Lenguaje

Secreto de los Símbolos” apunta

lo siguiente: ... “La energía de la

Kundalini se describe como

femenina, mientras que la

superior como masculina, esta

unión de los dos posee un

paralelismo obvio con las fuerzas

masculinas y femeninas

presentes en el Tarot, y con el

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Matrimonio Filosofal de los

Alquimistas”... .

Segundo, con la serpiente

emplumada Quetzalcóatl,

divinidad originaria de la cultura

Tolteca, tomada luego por los

Aztecas, que dentro de su rico

simbolismo es la serpiente que

aúna el mundo de los dioses con

lo terreno.

También, el Ouroboros

representa el mundo con los

océanos que lo rodean. En

algunas culturas hay imágenes

parecidas que representan a los

grandes “ríos” (serpientes) que

“mueren” y "nacen” en los

mares, rodeando la tierra.

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Finalmente, queda por observar

que los Arcanos 0 y XXI del

Tarot tienen mucho que ver con

el Ouroboros. Son el principio y

el fin. Ordenados, se hallan

juntos y así están relacionados

sus contenidos (múltiples, por

cierto) como el 0 y el 10 (y

recordemos que el 10 es cierre y

Totalidad -y el n° del Arcano de

La Rueda cuya implicancia ya

mencionamos-) o los 360° y el 0°

del Zodíaco, como principios y

fines que se unen. El 0 es el

Todo y la Nada, pues es el Todo

todavía no manifestado. La

propia forma del 0 es el círculo,

como anuncio del Todo y por

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más que también se utilice el

“óvalo” para representarlo, no

cambia el significado, sólo le

agrega la idea de la apertura del

movimiento espiralado

ascendente al que el óvalo alude.

El “0” es la forma del “huevo”

que contiene la vida futura y

como el “Huevo Alquímico” que

encierra el “oro o perfección”

alcanzada que muestra ¿el

Arcano XXI. Este último Arcano

es el Gran Todo, la unión del

macro y microcosmos, la libertad

suprema del ser puro y perfecto

reencontrado con la Totalidad.

La gran “corona” de laureles en

los mazos más tradicionales es

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el mismo círculo del Ouroboros,

y en otros más especiales, como

por ej. el de Aleister Crowley,

aparece la gran serpiente

formando; como en una danza-

la postura del sigilo del “infinito”

con una figura femenina que

representa “la individualidad”

que habiendo cruzado todos los

“senderos” a llegado al dominio

de la dualidad y por lo tanto de

la materia, ha arribado a la

perfección (Saturno es la energía

que le corresponde a éste último

Arcano), ha trascendido y es

poseedora de lo que esa

serpiente simboliza: la

sabiduría.- Elsa María Rolla

Page 23: El Ouroboros

Notas:

(1) Se lo encontró con formas

parecidas, y obviamente con

otros nombres, en las

cosmogonías de distintos

pueblos como por ej. de

Escandinavia y África, y desde

luego, entre los Musulmanes,

Hebreos y Griegos.

(2) Figura representado también

como un “ dragón” con cuerpo

de serpiente y alas de ave o

murciélago; o como un cuerpo

de serpiente cuya cabeza de

“león” devora una cabeza de

“ave” que se halla en la cola; o

como “dos dragones” (uno negro

y otro blanco: como la dualidad

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del “Yin y Yang”) que se

muerden mutuamente las colas

formando el círculo; o formando

dos círculos dentro de los cuales

ve al Sol y la Luna; etc., etc.; y

otras veces su cuerpo se ve

anillado como para simbolizar la

cadena de los ciclos. Estas

infinitas variantes se produjeron

porque al ser utilizado en los

manuscritos alquímicos según a

qué distintas “sustancias o

procesos” de la Gran Obra

aludían cambiaban la

combinación de los animales y

los colores, más allá de las

diferencias que marcaban las

épocas, los estilos y los autores.

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3) Desde el punto de vista de las

“sustancias químicas” que se

manipulaban en la parte

“práctica” de la Alquimia, para

Lucien Gérardin, también era

llamado Ouroboros a un residuo

negro de plomo altamente

dividido después de distintas

destilaciones, que en contacto

con el aire ardía (plomo

pirofórico), transformándose de

nuevo en un óxido (minio) que

podía volver a disolverse nueva y

sucesivamente.

4) Como observa René Guenón

acerca de los símbolos del centro

y el mundo: el “centro” es a la

vez el Alfa y el Omega de todas

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las cosas, dado que el principio y

el final lo contienen.- Elsa María

Rolla: Egresada de la Escuela

Nacional de Bellas Artes.

Investigadora en Simbología.

Publicaciones en Uno Mismo y

Medium Coelli.-

Elsa María Rolla

PAX IN LUX

F. Marael +