EL KIAI

El Kiai puede ser descrito como el poder potencial que gobierna el curso de la vida

humana, y la fuente de energía inherente a la raza humana; en síntesis, la energía

de las energías.

La existencia del Kiai y la posibilidad de controlarlo han sido reconocidas desde

tiempo inmemorial, aunque siempre esa posibilidad ha sido asociada con las artes

marciales y considerada como una suerte de monopolio de la clase samurai, a la

cual la gente común no tiene posibilidad de aspirar. De todos modos, esta

concepción es errónea, ya que la presencia del Kiai puede ser detectada en todas

las actividades del hombre, desde la política al ajedrez. Desde un punto de vista

occidental, el aspecto más importante es el método por el cual el poder de utilizar

el Kiai puede ser adquirido.

La palabra Kiai está compuesta por Ki, significando "mente", "resolución", "espíritu", y Ai, que

significa "unir". Como sugiere naturalmente esta combinación, denota una condición en la cual

dos mentes están unificadas de tal manera que la más fuerte controla a la más débil.

Psicológicamente este es el arte de concentrar toda la energía mental en un solo objeto, con la

determinación de alcanzar o dominar este objeto; Físicamente es el arte de la respiración

profunda y prolongada, como se explicará detalladamente más adelante. Su aplicación práctica

es vencer a un oponente con el cual uno se enfrenta cara a cara.

Podemos considerar primero la utilidad del Kiai aplicado a las artes marciales. El

Bushido tiene sus bases en la rectitud moral y esta última es la esencia del Kiai.

Cuando nuestra mente es injusta, de poco nos servirá el Kiai.

Las artes marciales están divididas en muchas ramas, pero el

Kiai es la vida de todas, sin Kiai ninguna puede llegar a la perfección. En la

opinión del guerrero japonés, no es el mero arte concreto, si tal

expresión es permisible, el que hace posible la obtención de la victoria, el

secreto reside en el Kiai. Es el

combatiente que consigue control sobre su antagonista el que vence, y no es

simplemente el arte de la esgrima o lucha,

sino el Kiai quien brinda al combatiente el poder de conseguir ese control. Así,

Yamaoka Tesshu, el más avezado esgrimista de su tiempo, revela

el secreto del arte de la esgrima con las siguientes palabras: "No fijes tu mente en

la actitud que asume tu rival, ni la asumas como tuya, ni tampoco tu espada.

En cambio fija tu mente en tu Saika Tanden (la parte del abdomen situada bajo el

ombligo) y no pienses en golpear a tu oponente ni en recibir en golpe de parte de

él.

Desecha todo designio específico y precipítate al ataque en

el momento en que veas a tu enemigo en el acto de blandir la espada sobre su

cabeza".

Ju-jitsu (literalmente "técnica suave") como su nombre implica,

está basado en el principio de oponer suavidad o elasticidad a la dureza. Su

secreto reside en mantener el cuerpo lleno de Ki, con elasticidad en los miembros,

y en estar siempre alerta para utilizar la fuerza del enemigo en ventaja

propia, empleando la mínima fuerza muscular. "La suavidad conquista la dureza" es

una frase que expresa la idea del uso apropiado del Kiai.

No sólo en esgrima y Jujitsu, sino también en otras ramas de las artes

marciales, el Kiai debe ser ejercido inteligentemente si se desea obtener los

mejores resultados.

Ahora consideramos al Kiai en conexión con la respiración. Cuando uno expele el

aire de los pulmones siente relajarse los músculos,

mientras que al llenar los pulmones y abdomen de aire,

uno es consiente del fenómeno opuesto. Al expeler el aire se pierde vigor,

mientras que al inhalar se gana fuerza. En el lenguaje esotérico japonés,

la última condición es llamada "plenitud" y la primera "vaciedad". Atacar la

vaciedad con plenitud es un medio seguro de obtener la victoria. Si en el acto de

atacar, uno de los combatientes tiene los pulmones llenos de aire, mientras que los

del otro están vacíos, el primero tiene la victoria segura. Al menos,

así es en teoría. Mirando bajo esta luz, el Kiai debe ser considerado sinónimo

del acto de respirar. La frase frecuentemente usada por los maestros de esgrima

japoneses, "KIAI O KAKERU" (revelar el Kiai) significa caer

sobre el enemigo con un grito en el momento exacto en que éste ha exhalado

el aliento. El secreto de la

respiración Kiai reside en llenar el Saika Tanden antes descrito, en vez del

pecho, como hacemos los occidentales.

Lo que puede ser llamado respiración abdominal profunda es denominado

en japonés FUKUSHIKI KOKYU.

Hay muchos métodos para respirar de esta manera, pero una de las más simples

es la siguiente: "Tome una tira de tela de algodón de alrededor de 180 cm.,

dóblela dos veces, pásela dos veces alrededor del estómago, justo debajo de las

últimas costillas y ajústelo apretadamente en esta posición. Entonces trate

de inhalar aire profundamente hacia el estómago. Repita el proceso tres o

cuatrocientas veces al día, y hasta dos o tres mil veces, si puede acostumbrarse.

Al hacer esto mantenga el cuerpo relajado, los hombros hacia abajo, la

espalda derecha, y siéntese de tal

forma que la punta de su nariz esté alineada con el ombligo (o saika tanden

). Acostúmbrese al sentarse a presionar el asiento con las caderas, y al caminar

proyectar e l abdomen más adelante que los pies. Estas instrucciones pueden

ser difíciles de cumplir, pero la idea es regular sus movimientos, como si

usted tuviera un objeto siempre a la vista. Al enfrentarse a un oponente,

tanto en postura de pie o sentado, mírelo directamente al rostro, pero no omita

por un momento tener su ojo mental dirigido hacia el Saika Tanden.

Cuide de respirar según las instrucciones dadas, y de este modo no será

distraído por objetos extraños".

Lo que es llamado MUNEN MUSHIN (literalmente: "sin idea-sin

mente") es un factor esencial en el Kiai, y puede ser adquirido regulando la

respiración.

Con respecto a esto, puede ser mencionado el célebre monje budista llamado

Takuan. Escribe en su famoso libro "Kitsuyoshu": "Munen Mushin es el nombre de

Buda. Al abrir la boca para explorar el aire, surge NA, y al cerrarla para inhalar, se

obtiene MU. Al abrir la boca nuevamente surge A, y al cerrarla otra vez, MI.

Abriéndola nuevamente, surge DA, y al cerrar BUTSU. Así la triple inhalación y

exhalación es equivalente a la invocación budista NAMU AMIDA BUTSU, que es el

símbolo de las letras A y UM. El sonido A es producido al abrir la boca, y el UM al

cerrarla. Así, puede decirse que en el estado de total ausencia de la mente

(MUNEN MUSHIN) siempre se repite el nombre de Buda,

aunque no se pronuncie en voz alta". Puede advertirse entonces que el secreto

del Budismo está relacionado con este AUM, o sea el arte de controlar la

respiración.

Otra condición física esencial del arte del Kiai es el control de la postura. La primera

premisa es mantener el cuerpo relajado, elástico, como si fuera de goma. Para

alcanzar esta condición, otra vez, es necesario concentrar el vigor en el Saika

Tanden, mientras se mantiene el pecho vacío. La postura tiene gran influencia

sobre la respiración, y ambas deben ser estudiadas conjuntamente. El segundo

punto a observar es mantener la boca cerrada y las mejillas entradas hacia la

garganta. En el sistema de Za Zen se enseña al estudiante a mantener las orejas

en una línea con los hombros, y la nariz en una línea con el ombligo. Y aquí está

precisamente la posición requerida. Si se mantiene la boca cerrada y las mejillas

hundidas, los principales músculos de la garganta están en tensión, y la columna

vertebral derecha. Esta última proporciona la fuerza apropiada al bajo abdomen. El

efecto de la postura sobre el cuerpo y la mente es grande. Físicamente, la correcta

postura estimula la circulación de la sangre, vigorizando los músculos y otros

órganos. El efecto mental no es menos considerable. En el entrenamiento, tanto de

samuráis como de monjes zen, se les ha enseñado desde tiempos remotos que la

boca se debe mantener cerrada, y el aire inhalado a través de las ventanas nasales

para impartir fuerza al bajo abdomen o Saika Tanden. El mantenimiento de la

postura descrita refresca la mente e imbuye al sujeto de un aire dignificado, el cual

es también un factor importante en el arte del Kiai. Hay un viejo dicho en el Budo o

"Camino del Guerrero", que dice: "Primero los ojos, segundo la astucia, tercero el

coraje, cuarto la fuerza física".

En el Kiai también se da gran importancia a los ojos por dos razones, siendo la

primera la necesidad de cultivar la visión rápida y clara, y la segunda la ayuda que

estos órganos brindan en la asunción de la dignidad a la cual se ha aludido. De

acuerdo a esto, el hábito de mirar rectamente a las cosas debe ser asiduamente

practicado. El celebrado filósofo Mencius dice que "Los ojos son los mejores

elementos para juzgar a los hombres". Cuando la mente es oscura, los ojos son

apagados. "Escuche hablar a un hombre y mírelo a los ojos; no podrá ocultar los

secretos de su alma". Los ojos son espejos del estado mental, y pocos hombres o

mujeres de conciencias culpables tienen los ojos claros y brillantes. El estudiante de

artes marciales y del Kiai debe, por lo tanto, cultivar el hábito de mirar recto al

rostro de su interlocutor, u observar cualquier objeto de la misma manera, sin

parpadear. Lo que es llamado NIGIRI KATAMI (literalmente "asir fuertemente")

significa unir los dedos firmemente con los pulgares hacia abajo. Se dice que esta

práctica proporcionará vigor y coraje al cuerpo, y facilitará conservar la mente

firme en las más difíciles circunstancias. En todas las artes marciales el japonés

está dispuesto a adjudicar más importancia a la parte de su cuerpo que está por

debajo de la línea de la cintura, que a la parte superior. Es aconsejable poner más

fuerza en los pies que en los brazos y manos.

Cuando uno está asustado, está propenso a perder el uso de los miembros

inferiores y permanecer inmóvil como una piedra. Al estudiar el arte del Kiai, los

pies deben ser cuidadosamente entrenados. Una buena práctica es pisar fuerte de

vez en cuando, o andar de un lado a otro con los brazos y manos alrededor de la

cintura; al caminar debe cuidarse en aplicar el peso del cuerpo más en los dedos

que en los talones.

Un conocido filósofo chino de la dinastía Ming dijo: "Si se mantiene la mente una e

indivisa, se acomoda por sí misma a diez mil circunstancias diferentes. Esta es la

razón por la cual un hombre superior puede mantener su mente vacía y quieta".

Estas palabras explican el aspecto psicológico del arte del Kiai. Por unidad e

indivisibilidad de la mente se entiende la unificación de la fuerza mental, que es un

factor esencial del Kiai. La mente (Kokoro) debe estar siempre preparada para

enfrentar emergencias que pueden surgir en cualquier momento. No sólo se debe

entrenar la mente de la forma arriba descrita, sino también se debe cultivar al

hábito de hacer buen uso de la fuerza mental de los oponentes. Para llevar a un

oponente bajo control es necesario privarlo de su mente. Esto es, distraer su

atención y dominarlo para tomar ventaja. El conocido monje budista Takuan dijo:

"La mente hace del Ki un vehículo, y lo conduce ampliamente en su operación

activa". La mente controla al Ki, pero el último puede a veces influenciar a la

primera. Cuando el Ki está quieto, la mente también permanece quieta. La mente

yace escondida en nuestro ser interior; el Ki opera externamente para llevar a la

mente hacia la meta propuesta. En el arte del Kiai es muy importante entrenar y

cultivar el. En esgrima y otras artes marciales se acentúa la importancia de un

acuerdo o concordancia entre la mente (Ki) y la fuerza (Chikara). A modo de

ilustración, supongamos que usted desea obtener algo hermoso. Esto es lo que en

este culto se llama Kokoro o mente, o más literalmente corazón. Para obtener ese

algo, usted alarga la mano, o su mano alcanza ese objeto obedeciendo la orden de

su kokoro. Esto es lo que los japoneses llaman Ki. Cuando su mano alcanza el

objeto y usted lo toma y lo acerca hacia sí, tenemos una manifestación de fuerza, o

chikara en japonés. Sin la ayuda de cada uno de estos factores, nada podrá ser

suyo nunca. Kokoro (mente o corazón) dicta la acción al Ki, y chikara (fuerza)

ejecuta el mandato de su mente.

El arte del Kiai tiene relación con el desarrollo de este Ki. Cuando el Ki está

apagado y débil, no habrá fuerza suficiente para cumplir las órdenes de la mente.

El Kiai implica la fabricación de un cuerpo fuerte por medio de una mente fuerte,

endurece todo el ser, haciéndolo invulnerable al ataque.

El secreto de la victoria en un encuentro reside en esto: no pensar en vencer sino

en no ser vencido. Uno es derrotado, porque trata de vencer. Si no es vencido, la

victoria siempre estará de su lado. Podría calificar esta observación diciendo que en

Judo, al menos en lo que se refiere a competiciones amistosas, a veces ninguna de

las partes gana o pierde, pero presumiblemente en batallas hasta el fin, uno de los

combatientes, en nueve de casos de cada diez, es vencido. Sen no Rikyu, que

enseñaba la ceremonia del té en los tiempos del Shogun Hideyoshi, era un experto

en el arte del Kiai.

Hideyoshi solía comentar a sus amigos "Miren a Rikyu haciendo el té, y notarán que

todo su cuerpo está lleno de Kiai, y no hay lugar para un ataque".

Kato Kiyomasa, el famoso general de Hideyoshi que jugó el rol más importante en

la invasión a Corea, al oír este cumplido hecho a Rikyu por su maestro, se decidió a

encontrar una oportunidad para humillar al experto en Kiai. Un día acompañó a su

maestro a la casa de Rikyu, y detectando lo que le pareció una guardia descubierta,

alzó su espada hasta la posición de ataque.

Tan pronto como hizo esto, Rikyu se volvió hacia Hideyoshi y le comentó con

calma: "Su excelencia tiene un guardia muy orgulloso en Kiyomasa", y se volvió

hacia Kiyomasa con una mirada fija que impidió que el nombrado siquiera

respirara.

Dijimos en este caso que Kiyomasa había encontrado una brecha para atacar, pero

su mente estaba relajada en el instante en que pensó en su inminente triunfo, y así

Rikyu lo venció con Kiai. Yagyu Matajuru era el hijo del famoso maestro de esgrima

Yagyu Hida-no-Kami, quien era tutor del Shogun Tokugawa en días feudales.

Disgustó un día a su padre y fue expulsado de su casa. Matajuru se arrepintió de su

conducta errónea, y se decidió a enmendarse. Entonces estudió esgrima con un

bien conocido maestro, durante un número de años, en circunstancias bastante

difíciles. Llegó a ser bastante eficiente, y de regreso en Edo (la actual Tokyo) fue a

ver a un tal Okubo Hikozaemon pidiéndole que usara su influencia con su padre

para que lo hiciera levanta la amenaza de desheredarlo; de ese modo Matajuru

podría suceder a su padre como maestro de esgrima del Shogun.

Hikozaemon era afecto al descarriado hijo de su amigo, y por lo tanto consintió en

actuar como intermediario para lograr la reconciliación. Al mismo tiempo, pidió a

Matajuru una demostración de su pericia en esgrima, ya que sabía que una

aseveración en este aspecto tendría más peso ente el padre que cualquier otra

cosa.

Matajuru al momento consintió y propuso que se llamara a alguien para actuar

como oponente, pero como en ese momento no había nadie en la casa, finalmente

dijo a Hikozaemon que en cambio le daría una demostración de Kiai. Así diciendo,

miró hacia el jardín, donde vio unos cuantos gorriones posados sobre una rama de

un alto pino, y fijando fuertemente la vista en los pájaros, pronunció el Kiai, e

instantáneamente los pájaros cayeron al suelo inanimados. Cuando relajó el Kiai los

pájaros salieron volando, ganada nuevamente la conciencia. Hikozaemon estaba

atónito de admiración, y no tuvo dificultad en efectuar la reconciliación del joven

con su padre, como había prometido.

Este particular poder es conocido en las escuelas japonesas de esgrima como Toate

no Jutsu, o "el arte de golpear a distancia". Yamamoto Kausuke, un celebrado

estratega que sirvió a Takeda Shingen antes de la invasión a Corea de Hideyoshi,

un día estaba pasando por un bosque montañoso, cuando una manada de lobos

hambrientos aparecieron de pronto y le rodearon. En un impulso momentáneo,

Kausuke trató de atacar a los animales, llevando la mano a la empuñadura de la

espada, pero un segundo pensamiento lo detuvo, ya que concluyó que sería un

deshonor para un samurai usar tal arma contra esos animales. En cambio,

calmosamente unió sus muñecas con los pulgares por debajo de los demás dedos,

en el estilo nigiri katami mencionado, y fríamente pasó a través de la horda de

lobos. Estos parecieron retroceder ante la compostura y aire digno de Kausuke, y

se volvieron sobre sus talones. Existen muchas anécdotas sobre maravillosos

poderes y hazañas realizadas por expertos en el arte del Kiai. El asir hierros al rojo

vivo sin ningún daño visible en las manos y otros sucesos son adjudicados a la

aplicación práctica del Kiai, el cual se ejerce no sólo entre seres vivientes sino

también sobre objetos inanimados a través de un delicado proceso psicológico.

Existe el kuji goshin ho, o método de protección del propio cuerpo por medio de

nueve ideogramas, los cuales ocupan un lugar muy importante en las enseñanzas

de la secreta secta Shingon del Budismo. Este método es, de hecho, nada más que

una parte del Kiai. El Kuji, o nueve ideogramas, comprende rin, hei, to, sha, kai,

jin, retsu, zai y zen, y el método de practicar este arte puede ser explicado como

sigue:

RIN: cerrar ambas manos, y entonces unir y separar los dedos índice, uno contra

el otro. Llevar los dedos conectados hacia el pecho y repetir tres veces la palabra

Rin. Levantar las manos cerradas por encima de la cabeza y luego separarlas.

HEI: cerrar los dedos meñique y anular de cada mano y unir los dedos medios

uno contra el otro. Poner los dedos índices debajo de los medios y repetir Hei tres

veces, y entonces separar los dedos.

TO: unir las manos abiertas de modo que las yemas de los dedos se toquen

levemente, y repetir la palabra To tres veces.

KAI: entrelazar firmemente los diez dedos y mantenerlos apretados, pero

dejando los dedos índices juntos y erectos, uno contra el otro. Repetir Kai tres

veces.

JIN: entrelazar los diez dedos hacia adentro de modo que se toquen bien con las

palmas, y luego repetir Jin tres veces.

RETSU: cerrar la mano izquierda con la palma hacia la derecha. Liberar el dedo

índice, extendiéndolo hacia arriba; colocar el pulgar sobre la coyuntura última

(inferior) del dedo medio; llevar la mano cerrada hacia el pecho; tomar la yema del

dedo índice de la mano izquierda con la derecha y repetir Retsu tres veces.

ZAI: extender los dedos de ambas manos y conectar las yemas de los dedos

índices y pulgares de modo de formar un rombo, y de esta manera llevarlo cerca

del rostro, repitiendo Zai tres veces.

ZEN: cerrar la mano izquierda con la palma hacia arriba, llevarla cerca del pecho,

y allí cubrirla con la derecha, los dedos extendidos. Repetir Zen tres veces. Después

de pasar por las formas arriba mencionadas en rápida sucesión, unir y entrelazar

los dedos de ambas manos, levantarlos arriba de la cabeza y repetir Wo tres veces,

después de los cual se pueden separar las manos. Este proceso, se cree, aniquilará

las fuerzas de la maldad y el peligro, y por lo tanto guardará al cuerpo contra todo

posible peligro. Este arte era ampliamente practicado por los samuráis en los

tiempos feudales. Podemos asumir que su eficiencia se debe a alguna virtud oculta

inherente a los ideogramas citados que el hábito de la concentración mental y

continuidad que pueden ser acrecentadas con la constante repetición de estas

fórmulas

EL KARATEGI

"De acuerdo con los relatos históricos de las artes marciales okinawenses, los

isleños tuvieron más influencia de la cultura china que de la japonesa, y aunque

tuvieron intercambios comerciales con ambos países, siempre se impuso el interés

por acceder a los productos chinos -las relaciones comerciales entre dichos países,

se produjo principalmente entre el siglo XII y el XIV-. Por otra parte, en 1392, se

produjo una gran inmigración a Okinawa de 36 familias chinas, y ellos se

encargaron de imponer sus costumbres a los isleños. Más tarde, en 1609, los

japoneses invaden la isla, liderados por Shimasu y en adelante, la isla se mantuvo

gobernada por ellos. No obstante lo anterior, los okinawenses no asimilaron la

cultura japonesa, pues, nunca perdonaron los desmanes producidos por la

ocupación nipona y solamente manifestaron el estoicismo de una colonia sometida.

De modo que, la idiosincrasia de los okinawenses se mantuvo arraigada a la de sus

ancestros. Las costumbres chinas se manifestaban en la manera de vivir de los

isleños, por ejemplo: estaba el uso de las mesas y las sillas; el piso de las casas era

de madera y no se usaba el tradicional kimono japonés. Y, además, el shintoismo -

que era la religión oficial del Japón-, tampoco penetró el corazón de los

okinawenses. Por el contrario, el taoísmo, el confucianismo y el budismo se

difundieron rápidamente en la isla. En las artes marciales, también se manifestaban

estas diferencias, puesto que, para los isleños, era muy natural entrenar el Karate-

do con pantalones cortos y con el torso desnudo o con una camiseta y ésta era una

costumbre china.

La introducción con que he empezado este artículo, se justificará en la siguiente

anécdota: En el año 1922, el maestro Gichin Funakoshi, fue invitado por segunda

vez a Tokio, Japón. Y, en esa oportunidad, fue invitado por el creador del Judo,

Jigoro Kano, para realizar una exhibición en el Kodokan -que era y es el Dojo

central del Judo en Japón-. Y, para esta ocasión, estaban invitados importantes

figuras: de la monarquía, de la política y de la alta sociedad. Había allí, una gran

expectación, porque el maestro Kano, había recomendado muy especialmente la

demostración de Karate-do del maestro Funakoshi. Y, su opinión era muy respetada

en todo el Japón. De modo que, el maestro Kano se dirigió hacia los camarines, con

evidente ansiedad. Y, cuando lo encontró, su sorpresa fue muy grande, al ver que

el maestro Funakoshi, estaba vestido con una camiseta y con un pantalón corto. Y,

en ese mismo instante, el maestro Kano sintió que tenía que pensar rápidamente

en algo práctico para salvar aquella engorrosa situación.

-Sensei Funakoshi, vengo para conducirlo a la sala de exhibición -dijo

respetuosamente el maestro Kano-. Sin embargo, quisiera sugerirle que usara otra

tenida para dar su demostración.

-¿Mi tenida? ¿Qué es lo que sucede con ella, algo anda mal? -replicó el maestro

Funakoshi, con mucha confusión.

-Así es, Sensei -contestó el maestro Kano-. Lo que sucede, es que en Japón somos

muy cuidadosos con la formalidad y su tenida no sería bien vista por los invitados.

-Pero, no entiendo porqué -agregó el maestro Funakoshi-. En Okinawa

acostumbramos a vestirnos de esta manera cuando entrenamos, es muy normal.

Lo entiendo muy bien, Sensei Funakoshi -se apresuró a decir el maestro Kano-.

Pero, los japoneses somos diferentes. Le sugiero que use un judo-gi, ya que, esta

es una tenida tradicional y me parece que se adaptará perfectamente a sus

movimientos. Permítame traerle uno.

El maestro Kano, fue a buscarle un judo-gi y volvió rápidamente, con la esperanza

de que esta tenida le gustara al maestro Funakoshi.

-Por favor, Sensei Funakoshi -dijo-, pruébeselo. Y, también le traigo un cinturón

negro, que en el Judo representa a la jerarquía de los Danes y como usted es un

maestro de Karate-do, debería usarlo para que los invitados entiendan

adecuadamente cual es su posición en su arte marcial. El maestro Funakoshi, miró

el judo-gi con mucha atención y admiración -pues a simple vista se veía hermoso e

impecablemente blanco- y luego se lo probó. Después se anudó el cinturón negro y

se observó detenidamente. Estaba realmente fascinado. Enseguida, se sonrió

complacidamente y le agradeció al maestro Kano su sugerencia. La demostración

del maestro Funakoshi, fue un éxito. Los japoneses quedaron muy impresionados

con el nuevo arte marcial que traía el Sensei Funakoshi. Y, ese mismo día, le fue

extendida una invitación para radicarse en Japón y enseñar el Karate-do.

Después de la exhibición, el maestro Funakoshi volvió a Okinawa con su nueva

tenida para practicar Karate-do, pues, el maestro Kano se la había regalado.

Cuando lo vieron en Okinawa, usando su nuevo karate-gi, los otros profesores ni

siquiera tuvieron que pensarlo: todos se sumaron a la iniciativa y rápidamente se

impuso la nueva tenida del Karate en la isla. Y, con respecto al cinturón negro

sucedió lo mismo. Todos los profesores comenzaron a usarlo y copiaron

abiertamente el sistema de graduación del Judo. De esta forma, el karate-gi y el

cinturón de graduación, se constituyó en el uniforme oficial del Karate-do y más

tarde se haría conocido en todo el mundo."

El fundador de Tokaido, Sr. Shizuo Sugiura, comenzó a hacer uniformes para

sus amigos que practicaban el karate. Hasta aquel tiempo, el karateka practicó el

arte en uniformes de judo, pijama, y una variedad de ropa ya que no había ningún

uniforme "oficial" para gastarse.

Sr. Sugiura era un abanico ávido de las artes marciales

y asistió a muchas demostraciones, acontecimientos, concursos formales e

informales. Él disfrutó mirando una amplia variedad de artes marciales y se hizo

cada vez más interesado en el karate.

En este tiempo, Sr. Sugiura trabajaba en la industria de ropa y vio una

oportunidad de combinar su afición con su trabajo. ¿Las artes marciales japonesas

más establecidas hacían que un uniforme entonces, por qué no desarrollara un

uniforme para el karate y se ganara la vida haciéndolo? Sr.

Sugiura comenzó a desarrollar y suministrar uniformes de muestra a los

instructores de la Asociación de Karate de Japón. Al principio, había muchas

quejas y críticas y por suerte - sugerencias. Sr. Sugiura

dedicó el tiempo mucho tiempo haciendo y refinando las dimensiones, corte,

peso, y cosiendo del uniforme para hacerlo sólo derecho.

Finalmente, después de mucho trabajo difícil el primer uniforme de karate nació. El

uniforme demostró popular y muchos karateka comenzaron a preguntar por su

parte. Sr. Sugiura entonces estableció TOKAIDO, la primera compañía de uniforme

de karate.

EL SALUDO

CORTESIA (REI-SHIKI)

Fiel a su tradición histórica, el Karate-Do conserva aún los gestos de cortesia y actitud de

respeto a cuanto rodea el ejercicio de esta disciplina.

Todavía hoy el SENSEI es el profesor cuya autoridad nadie pone en duda en el ámbito de

su cometido como es, guiar, enseñar, educar, evaluar y otorgar grados.

Entre los alumnos, la antiguedad es un grado pero también un honor y una

obligación. El SEMPAI es el alumno veterano que tiene el honor de ayudar o asistir al SENSEI

y de enseñar a comportarse al KOHAI o alumno novato, el cual por su parte contrae una deuda

de agradecimiento, servicio y respeto hacia aquél.

En los Dojos Tradicionales antes de comenzar la clase y al término de la misma, se observa

un ceremonial muy estricto, dirigido por el alumno de más alto grado (SEMPAI) situado a la

derecha del profesor y encabezando la fila de alumnos alineados en seiza, (de mayor a menor

grado, ordenados por antiguedad o por edades, de mayor a menor, si son del mismo grado)

que en voz alta indica las acciones a realizar.

Normalmente las indicaciones siguen este orden:

! SEIZA ! : Adoptar la postura de rodillas

! MOKUSO ! : Meditación, un período de unos dos minutos, con objeto de recuperar la calma

interior, olvidarse de todos los problemas, concentrarse en el hara, adoptar la

respiración Correcta.

! MOKUSO YAME! : Terminar meditación.

! SHOMEN NI REI ! : Saludo Patrio

! SENSEI NI REI ! : Saludo al profesor

! OTAGAY NI REI ! : Saludo entre compañeros

Reigi

Etiqueta / Cortesía / Educación

« El Karateempieza y termina con la cortesía. » FUNAKOSHI Gichin

A la hora de practicar Artes Marciales, existen una serie de normas de

conducta que se deben conocer y respetar.

El Karate-do es japonés, y como todo lo japonés está impregnado de esa

cultura. En Japón se otorga a la

etiqueta, la cortesía y el respeto la máxima importancia. Por ello,

los japoneses son las personas más civilizadas y disciplinadas de la Tierra.

Para el resto del mundo es de sentido común reconocer el valor de la educación y

los buenos modales.

« Cualquiera que estudie Karate debe antes que nada colocar un gran valor y

respeto en la cortesía, educación y gentileza. Cualquier karateka que ha perdido

la cortesía y la gentileza ha perdido ya el espíritu del Karate. La cortesía y la

gentileza deben ser respetadas no sólo durante las sesiones de entrenamiento sino

también en cualquier lugar donde uno pueda estar, en cualquier momento, y sea lo

que sea pueda estar haciendo. »

FUNAKOSHI Gichin

Principio y Final de la Clase

Lo primero que se aprende en una escuela de Karate-do (Dojo) es que para

entrar y salir del tatami siempre hay que saludar. Este saludo (ritsu-

rei) es una reverencia hacia el Kamiza, el lugar sagrado dond e se

encuentran las fotografías de los Grandes Maestros.

Ritsu-Rei

Antes de comenzar la clase y al finalizarla, todos los alumnos forman en filas

(seiretsu) mirando hacia el Kamiza. Allí se encuentra el Sensei (Maestro) mirando

hacia los alumnos, que se colocan de mayor a menor grado, de forma que los

alumnos con mayor rango ocupan las primeras filas y los principiantes las últimas.

Una fila también se ordena de izquierda a derecha (mirando hacia el

Kamiza) según el grado de sus componentes. El alumno de mayor grado

dentro de la fila es el que se encuentra más a la izquierda, y el que

se encuentra más a la derecha el de menor grado. Entre alumnos con el

mismo grado (dohai) se tiene en cuenta la antigüedad.

El Sensei se colocará en seiza (sentado de rodillas). El alumno de mayor grado

(Senpai) ordenará "seiza" y todos los alumnos acatarán la orden arrodillándose.

Al colocarse en seiza se debe apoyar en el suelo primero la rodilla izquierda y

después la derecha.

Seiza

El Senpai ordenará "mokuso" (meditación) y todos cerrarán los ojos e intentarán

concentrarse durante unos instantes, hasta que el Senpai ordene "mokuso yame"

(parar de meditar).

Si es al final de la clase, en este punto se recitará el Dojo Kun (Preceptos del

Dojo).

El Sensei girará para colocarse mirando hacia el Kamiza. Seguidamente el

Senpai ordenará "shomen-ni-rei" (saludo al frente) y todos saludarán en esa

dirección (hacia el Kamiza o Shomen). Al saludar desde seiza las manos se colocan

sobre el suelo formando un triángulo y la cabeza se dirige hacia ellas.

Za-Rei

El Sensei girará de nuevo para volver a colocarse mirando hacia los alumnos.

El Senpai ordenará "sensei-ni-

rei" (saludo al maestro) y todos los alumnos harán lo propio.

Si es al final de la clase los alumnos pronunciarán al realizar este saludo las

palabras "arigato gozaimashita sensei" (gracias maestro) agradeciendo la

instrucción recibida.

Con la orden "otagai-ni-rei" (saludo recíproco) se realizará un nuevo saludo.

El Sensei se levantará y los alumnos harán lo mismo cuando el Senpai diga

"tate" o "kiritsu". Al levantarse desde seiza primero la pierna derecha y después la

izquierda.

Se realizará entonces un saludo de pie ( ritsu-rei ) en la posición musubi-

dachi con el que finalizará el ceremonial. Entonces empezará la clase o se dará

por terminada.

Durante la Clase

Si llega tarde, debe esperar en seiza fuera del tatami hasta que el Sensei le permita

incorporarse a la clase.

Siempre se pedirá permiso al Sensei para entrar o salir del tatami.

Cualquier orden del Sensei debe acatarse de inmediato.

Sea absolutamente serio en el entrenamiento. Esforzarse siempre al máximo es

fundamental para progresar.

El Sensei conoce a sus alumnos y sabe lo que puede exigir a cada uno según sus

posibilidades. No se le va a pedir nada que no pueda realizar o al menos intentar.

Por ello, no piense que sus superiores (Sensei y Senpai) son demasiado exigentes.

Nunca olvide que ellos también fueron principiantes y saben lo que es estar en su

lugar.

Cualquier compañero de grado superior (Senpai) debe recibir respeto por su parte.

Las correcciones nunca deben entenderse como críticas,

sino como valiosos consejos que nos ayudan a mejorar y por los que

deberíamos sentirnos humilde y profundamente agradecidos.

Al trabajar con un compañero siempre se debe saludar (saludo recíproco) antes y

después del ejercicio. Este saludo es una muestra de respeto y agradecimiento

hacia el compañero que nos presta su cuerpo para que nosotros podamos practicar

y progresar.

Oss 押忍

"Oss" es una expresión formada por dos kanji (押忍) cuyos significados son

"empujar" y "resistir".

En Karate-do se pronuncia esta expresión al saludar a las personas (cuado se

recibe una constestación).

Uso de "oss" en el saludo

Se dice "oss":

o Al saludar al Maestro (Sensei ni Rei).

o En el saludo recíproco (Otagai ni Rei).

No se dice "oss":

o En el saludo al entrar o salir del tatami.

o En el saludo al frente (Shomen ni Rei). o Al saludar antes o después de realizar kata.

EL KAMIZA

El Kamiza, que literalmente significa “asiento del espíritu” es el lugar

principal de un Dojo japonés así como de las casas tradicionales japonesas.Kami es

el término que describe a las diferentes deidades del Shinto, la religión nativa

japonesa. Así pues, Kamiza es el lugar donde residen los

Kami.El Kamiza es pues un pequeño templo usado para servir de lugar de

reverencia, pureza y respeto. En las casas representa la veneración y el respeto a

los antepasados. En los dojo de artes marciales,

representa el respeto a la herencia marcial y homenajea al actual Sôke o Gran

Maestro del arte marcial en cuestión así como a los anteriores a él. Aunque el

Kamiza esté formado principalmente por elementos Shintoístas no hay que b

uscar ninguna significación religiosa en él, sino más bien hay que pensar que

es un icono cultural. Cuando meditamos frente a él y lo

reverenciamos con nuestro saludo, no estamos rezando a ningún dios ni

practicando ninguna religión sino únicamente mostrando respeto a nuestra

tradición y a nuestra herencia marcial. Puede que algún occidental tenga alguna

dificultad en asimilar esta idea al realizar las reverencias y rituales frente al Kamiza,

sin embargo, el seguir una Vía tradicional requiere una mente abierta. La

reverencia hacia el Kamiza es un recordatorio de una obligación que hemos tomado

voluntariamente.

El Kamiza se coloca en la pared Norte del dojo o la casa, ya que el Norte es el

camino al Cielo pues por él sale la Estrella del Norte, considerada la

primera estrella del Cielo. En caso de no poder ponerse en el Norte se coloca en

el Este, lugar del que procede la luz a la salida del Sol. El tercer lugar sería el

Oeste y el último el Sur.

El Kamiza contiene una serie de elementos, algunos de ellos son obligatorios y

otros opcionales. Algunos de ellos son difíciles de conseguir aquí en Occidente y

otros Dojo no tienen el kamiza puesto constantemente por lo cual algunos de los

elementos se obvian.

Elementos del Kamiza:

Kamidana: es el estante que sirve de base para colocar el templete y el resto de

elementos que constituyen el Kamiza, cada uno

de ellos con un simbolismo y un significado concreto dentro de la tradición

japonesa derivada esencialmente del culto shintoísta, y en otros casos también del

budista e incluso mezclados.

Shimenawa: Es uno de los elementos imposible de conseguir aquí, es un grueso

trozo de cuerda trenzada de paja de arroz que identifica el lugar como un sitio

sagrado, según la costumbre del Shinto. Indica la presencia del “kami” o espíritu

del lugar. Marca la separación entre un luga r profano y uno sagrado. Mantiene

fuera la impureza y purifica el espacio que la rodea. Esta cuerda al igual que los O-

fuda, se queman en un templo cada año en una época específica y se traerá otra

cuerda bendecida por los sacerdotes.

Shinden: En el centro del Kamiza encontramos una estructura (Shinden) similar a

un templo, donde se guarda el espíritu (Ofuda) que vigila y cuida nuestro progreso

en los entrenamientos.

Ofuda: Amuleto que representa al espíritu que reside en el Kamiza, proporciona

buena suerte y protección, y está dibujado por un sacerdote Shinto. Se coloca en el

interior del templete (Shinden).

Kagami o Shinkyo: Otro elemento importante y esencial es el kagami o shinkyo,

un pequeño espejo redondo, en el cual se refleja nuestra alma inmortal y que al

mismo tiempo nos recuerda la impermanencia, la fugacidad de nuestra existencia.

Todas las cualidades se reflejan en el espejo y

podemos verlas cuando lo miramos, así pues es el reflejo de nuestro yo

verdadero y del corazón sin mancha” (Shin Kokoro).

Kagaribi: Los candelabros para las velas. Normalmente se usan en nº de 2, 3, 5,

7 ó 9, dependiendo de cada tradición, dojo, escuela, etc.

Tomyo: Las velas, que simbolizan la luz universal, de la cual nosotros constituimos

pequeños fragmentos. Cuando se colocan en número de dos,

representan las energías elementales: In (Yin) y Yo (Yang). Tres hacen referencia

al Sanshin, los tres corazones. Si se colocan cinco velas, se asocian con los

cinco elementos: Chi, Sui, Ka, Fu, Ku. El nueve en la Bujinkan hace referencia a

las nueve escuelas y al mismo tiempo al número mágico.Foto del o los maestros:

En una amplia mayoría de dojos en Japón, se colocan las fotos de los maestros ya

fallecidos, a la izquierda del Shinden y a la derecha se colocan las de los actuales o

los que aún viven.

Shingu – Recipientes de porcelana:

Sakaki Date: vaso con hojas del árbol Sakaki, un árbol de hoja perenne japonés.

Simbolizan la presencia de la naturaleza y nuestros lazos con ella.

Se pueden sustituir por cualquier elemento vegetal vivo, una flor, una planta, etc.

Mizutama: Un pequeño bol redondo que contiene agua fresca, una ofrenda para los

kami.

Tokkuri: Una pequeña botellita precintada llena de O-miki, un Sake especial que ha

sido purificado ritualmente. Otra ofrenda para los kami.

Sara: Bols que contienen Oshio (sal) y Okome (arroz lavado), que representan los

elementos necesarios para sustentar la vida. Como objetos opcionales es normal

que se coloque también algún pequeño objeto que tenga

especial importancia para el Dojo, o alguna imagen de un Buda representativo,

así como un recipiente con tierra de algún lugar representativo para la escuela en el

cual se quemarán barritas de incienso.

ORIGEN DEL SISTEMA DE GRADOS A lo largo del curso de nuestro entrenamiento en Karate-do, damos por sentado el sistema de

grados que confiere nuestros cinturones y títulos. En algunas ocasiones este sistema es

manifiestamente personal, con el director - y sólo él - otorgando cada promoción directamente,

según sus propias reglas. A menudo, el examen y la concesión de un grado es un asunto más

burocrático, con un comité ejerciendo un superficial servicio en una ceremonia formalmente

estandarizada e incluso sin las formas rutinarias, y aún así más oficioso.

Los recientes escritos del Hanshi Richard Kim del Butokukai (Asociación de la Virtud Marcial)

(Dojo Fall 1993) mostraban cómo el sistema de grados dan/kyu fue adoptado por los sistemas

modernos de budo (artes marciales), promulgados por el Butokukai, y codificados en su forma

final para el Karate-do japonés por la federación Federation of All Japan Karatedo Organizations

(FAJKO). Para entender verdaderamente este sistema de rangos, es importante llegar a

comprender bien cómo los diversos maestros obtuvieron sus grados, ya que esa es la base de

nuestro grado.

Esto es lo que sabemos con seguridad: El 12 de abril de 1924, FUNAKOSHI Gichin, "El Padre

del Karate Moderno", concedió los primeros cinturones negros de Karate a siete hombres. Entre

los receptores se encontraban OHTSUKA Hironori, fundador del Karate-do Wado-Ryu, GIMA

Shinken, posteriormente de Gima-Ha Shoto-Ryu, y TOKUDA Ante, el primo de Gima, quien

recibió el cinturón negro segundo dan (nidan). Como Gima, Tokuda había entrenado

exhaustivamente en Okinawa antes de llegar a Japón. Los otros eran Kasuya, Akiba, Shimizu y

Hirose. En estos comienzos había una ceremonia muy personal, aunque formal, en las que se

dice que Funakoshi repartía muchos cinturones negros entre sus discípulos. Aún así no hay

ningún indicio de que el propio Funakoshi tuviese graduación en ningún budo bajo el sistema

dan/kyu.

Realmente, Funakoshi estuvo muy influenciado por KANO Jigoro, aristocrático fundador del

Judo, y creador del sistema dan/kyu. Kano era un individuo altamente respetado, y Funakoshi se

enorgullecía de ser un hombre educado y correcto que creía estar actuando correctamente. El

sistema de Kano no sólo estaba siendo aplicado al Judo, sino a otros budos también bajo los

auspicios del Butokukai y del Ministerio de Educación japonés. Funakoshi, entonces,

simplemente adoptó lo que estaba a la orden del día: un sistema de graduación aprobado

oficialmente por las entidades más importantes de Japón en materia de artes marciales. El rango

del mismo Funakoshi no tenía importancia, ya que según parece los rangos por cinturones era

algo sólo para los estudiantes, no para los maestros.

Por su parte, el Butokukai emitió licencias para instructores: los títulos Renshi (el más bajo),

Kyoshi, y Hanshi (el más alto). Pasaría un tiempo antes de que el sistema dan/kyu llegara a ser

universal en Karate. Hacia el final de los años treinta, cada grupo de Karate fue invitado a

registrarse en el Butokukai para reconocimiento oficial, y en 1938, tuvo lugar en Tokyo una

reunión de los líderes de Karate-do oficiales del Butokukai. El objetivo era discutir las normas

para la concesión de grados en su arte. Presentes estuvieron, entre otros, OHTSUKA Hironori

de Wado-Ryu, MABUNI Kenwa de Shito-Ryu, KINJO (Kaneshiro) Kensei y UESHIMA Sannosuke

de Kushin-Ryu, YAMADA Tatsuo de Nippon Kenpo, KONISHI Koyu de Shindo-Jinen-Ryu, y un

joven YAMAGUCHI Gogen de Goju-Ryu. La mayoría de estos hombres eran fundadores de sus

propios estilos, y como tales automáticamente se convirtieron en los grados más altos que

contemplaban sus respectivas y acordadas normas. Yamaguchi asumió el liderazgo del Goju-

Ryu porque, según se nos dice, el fundador del Goju-Ryu, MIYAGI Chojun, personalmente le

pidió que se ocupase de la dirección del estilo en Japón. Por aquel entonces, Funakoshi finalizó

también las normas de grado para usarlas en su Dojo Shotokan.

Por supuesto, el Butokukai continuó autorizando directamente a los maestros principales. Esto,

sin embargo, no sin controversia, ya que Konishi estaba en el comité que concedió a Funakoshi

el grado de Renshi, y Konishi había sido estudiante de Funakoshi. Por descontado, Konishi tenía

lazos internos con el Butokukai por virtud de nacimiento, algo que el okinawense Funakoshi no

podía tener.

En Okinawa el sistema dan/kyu no fue universal hasta después de la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, no era desconocido allí, y algunos profesores ya utilizaban el cinturón negro. El

Judo había sido practicado en Okinawa al menos desde los años veinte. De hecho, fue en una

reunión de la Asociación de Cinturones Negros de Judo (Yudanshakai) en Okinawa donde Miyagi

y Mabuni realizaron demostraciones de katas de Karate para KANO Jigoro, ganándose las

alabanzas del fundador del Judo. Miyagi, hay que destacar, se convirtió en el primer experto de

Karate al que el Butokukai le concedió el título de Kyoshi (Maestro) en 1937. Miyagi fue entonces

designado jefe de su división de Okinawa.

Después de la devastación de la guerra en el Pacífico, los líderes del Karate supervivientes

tuvieron que empezar de nuevo. Con la administración del Butokukai cerrada indefinidamente,

cada grupo de Karate era ahora independiente. Los líderes reconocidos de cada facción, y

también directores de dojo, otorgaban grados dan basándose en todas las autorizaciones

originales del Butokukai o mandatos que procedían directamente del fundador del estilo.

Apresurándose por llenar el vacío dejado por el Butokukai, varios dojos se unieron para perpetuar

el arte y legitimar los rangos de sus miembros. A finales de los años cuarenta y principios de los

cincuenta, cada nueva asociación, incluyendo la Gojukai, Shitokai, Chitokai, Shotokai y la

Asociación Japonesa de Karate (JKA), codificaba sus reglas y emitía rangos en consecuencia.

Generalmente, varios instructores creaban un comité de directores o consejo para gobernar la

asociación. Algún oficial, como pudiera ser el instructor jefe, director o presidente, tenía autoridad

para firmar menjo (certificados de rango). De esta forma, los miembros más antiguos obtendrían

sus rangos siendo reconocidos y "firmados" por el comité. Otras veces, un antiguo miembro de

una facción alcanzaba un grado lo suficientemente alto como para poder salirse y formar su

propio estilo u organización. Supuestamente, el famoso OYAMA Masutatsu recibió su octavo dan

del líder de Goju-kai YAMAGUCHI Gogen. Oyama más tarde formó su propio estilo que no era

completamente un tipo de Goju-Ryu.

Usualmente de forma legalística y oficiosa estos grupos simplemente se adherían a alguna

autoridad más alta para legitimar más sus acciones. El reconocimiento por parte del Ministerio

de Educación japonés era la máxima autorización para individuos y grupos en estos tiempos.

También aparecieron nuevas organizaciones, tanto en Japón como en Okinawa. éstas se

convirtieron en la autoridad que concedía los rangos, tal y como el Butokukai había actuado

previamente. Estas nuevas organizaciones iban a establecer el patrón y ser la fuente original de

los grados actuales. Como en los clubes de un solo estilo, los instructores principales a menudo

asumían el rango para el que estaban cualificados, basándose en criterios escritos por ellos

mismos.

Una de las primeras fue la All Japan Karate-do Federation, que parece haber empezado poco

después de la Segunda Guerra Mundial como una confederación de grandes maestros como

Funakoshi, Chitose, Mabuni, Yamaguchi y Toyama. Ellos regularizaron el sistema dan/kyu en

cierta medida, y con este grupo el sistema de rangos en el Karate japonés moderno se convirtió

en la norma. Sin embargo esta unidad no perduró. Por ejemplo, la graduación no era consistente

de un grupo a otro en los niveles más altos. Las asociaciones de Shotokan como la JKA y la

Shotokai sólo usaban hasta godan (quinto grado) en esa época. Como resultado, algunos grupos

dejaron de participar a principios de los años cincuenta.

La International Martial Arts Federation (IMAF), conocida como el Kokusai Budoin, recordaba aún

más al Butokukai. Originalmente llamada National Japan Health Association, la IMAF fue lanzada

en 1952 por poderosos artistas marciales de varias disciplinas. De Judo estaban MIFUNE Kyuzo,

ITO Kazuo y SATO Shizuo. De Kendo vino NAKAYAMA Hakudo y TAKANO Hiromasa, y de

Karate-do OHTSUKA Hironori. Su primer Presidente fue el Príncipe KAYA Tsunenori. Desde el

principio, la IMAF fue establecida por grandes artistas marciales para preservar y promover varios

budos y crear una red de mutuo apoyo. Se adoptó un sistema de graduación que consistía desde

primer hasta décimo dan y también el sistema de títulos Renshi, Kyoshi y Hanshi. A partir de ese

momento los instructores altamente respetados y hábiles disponían de un camino de peldaños

por los que ascender. Varios karatekas entre los que se incluyen YAMAGUCHI Gogen,

OHTSUKA Hironori (I y II), y más recientemente, KANAZAWA Hirokazu de Shotokan, recibieron

sus grados más altos a través de IMAF.

En Okinawa, el sistema dan/kyu no se estableció realmente hasta 1956, con la formación de la

Okinawa Karate Association (OKA). CHIBANA Chosin, el primero en nombrar su sistema Shorin-

Ryu, fue el primer Presidente. Según los datos históricos del Shudokan (un grupo japonés

iniciado por TOYAMA Kanken en Tokyo), Chibana y Toyama fueron reconocidos oficialmente por

el Ministerio de Educación japonés para conceder cualquier grado en el arte del Karate,

independientemente del estilo. Chibana ayudó a organizar la OKF, y fue entonces cuando la

corriente dominante de grupos de Okinawa, de forma generalizada, empezaron a distinguir sus

grados de cinturón negro como algo más que una simple distinción entre estudiantes y

profesores.

Toyama, un hombre talentoso y, algunos dirían, pintoresco, dio algunas certificaciones con

esplendidez a directores de dojo en Okinawa y Japón. éstas eran normalmente diplomas

shibucho ("superintendente", del título de comandante del área feudal). Estas certificaciones

acreditaban a los individuos así llamados como líderes de su propia facción de la All Japan

Karate-do Federation y, por extensión, de sus propios grupos. SHIMABUKU Eizo, fundador de la

facción Shobayashi-Ryu/Shorin-Ryu (una mezcla de Tomarite/Shurite estilo Kyan y Shorin-Ryu),

señala su propio décimo dan como una certificación de Toyama. La asunción del décimo dan por

parte de Shimabuku, y el hecho de que portase un cinturón rojo, fue motivo de disputa. Fueron

polémicas de este tipo las que llevaron a la mayoría de líderes de Okinawa a abstenerse

completamente del cinturón rojo.

La AJKF no duró como grupo unificado de diferentes estilos en Japón. La incursión de Toyama

en Okinawa llevó más tarde a la formación de la facción AJKF - Okinawa Branch con la ayuda

en la organización de TAMOTSU Isamu. Tamotsu se convirtió en alumno de SHIMABUKU Zenryo

(de Shorin-Ryu estilo Kyan) y llegaría a ser conocido como el soke (líder del estilo) de la facción

japonesa de Shorinji-Ryu. En 1960, la rama de Okinawa de la AJKF se organizó con

SHIMABUKU Zenryo como Presidente. Un grupo constituyente de esta AJKF fue la Okinawa

Kenpo League liderada por NAKAMURA Shigeru y SHIMABUKU Zenryo como una

confederación poco rígida de varios dojos que compartían técnicas.

Como otras organizaciones, la AJKF - Okinawa Branch se ocupaba de la graduación de sus

instructores miembros. Operaba como rival de la Okinawa Karate Federation. Sin embargo,

tampoco duró mucho y las escuelas que pertenecían a la organización se separaron y formaron

otras alianzas. No obstante, su emblema no murió. El mismo escudo es aún utilizado por el Chito-

Kai de CHITOSE Tsuyoshi. Los líderes centrales del Karate continuaron por su cuenta o pasaron

a formar parte de otros grupos, usando una autoridad heredada en mayor parte de miembros de

alguna de las organizaciones originales de Okinawa, siendo la más significativa la All Okinawa

Karate and Kobudo Rengokai. Formada por HIGA Seitoku como sucesora de la Okinawa

Federation en 1967, el detalle de Okinawa del emblema se utilizó para distinguir a cada grupo

miembro. Se puede ver a OYATA Seiyu llevando este emblema en Dojo, Fall 1993, página 13.

Chitose era miembro fundador de la original AJKF japonesa, pero su décimo dan le fue concedido

en 1958, según Chitokai, por la All Okinawa Karate and Kobudo Rengokai. El mismo grupo le

otorgó su título de Hanshi en 1962. No obstante esto es confuso, ya que la AOKK-Rengokai no

fue formada hasta 1967. Creció de un grupo anterior: la Okinawa Kobudo Federation que fue

fundada en 1961. Este último grupo fue organizado por HIGA Seitoku (de varias líneas

emparentadas con el Shorin-Ryu) y UEHARA Seikichi (Motobu-Ryu). Higa había sido graduado

por Toyama mientras vivía en Japón y puede que hubiese estado asociado con la AJKF original.

Como sabemos por Richard Kim, el evento más significativo en el uso del sistema dan/kyu fue la

formación de la FAJKO en 1964. Todos los grupos mayoritarios y facciones del Karate-do

japonés fueron llevados bajo el paraguas de la FAJKO. Alrededor de 1971, se adoptó una

estructura de rangos que estandarizaba todos los sistemas. Los altos grados eran otorgados a

los instructores miembros de la FAJKO por el comité de la organización. De esta forma, los

líderes de las organizaciones constituyentes podían ser ascendidos de grado, como en intentos

anteriores en confederación. Una anterior, pero más pequeña, confederación de escuelas con

autoridad para conceder grados era la Japan Karate-do Rengokai, que aún existe y es miembro

de FAJKO.

Tras el nacimiento de FAJKO, la JKA aumentó sus propios requisitos de grados para ajustarse.

Sextos y octavos danes se concedieron en la JKA a mediados de los años sesenta, y

NISHIYAMA Hidetaka en Los Angeles fue uno de los ascendidos en ese momento. Aunque no

todos los grupos participan en FAJKO en la actualidad, la mayoría aún están ligados a esa

organización en términos de estructura de grados y autorización. Otros, no tan ligados, se han

ajustado a las normas y criterios de la FAJKO también.

Poco después de que la FAJKO fuese creada, los okinawenses formaron la All Okinawa Karate-

do Federation como sucesora de la antigua OKF. Miembros tanto de OKF como de AJKF -

Okinawa Branch se formaron parte de la nueva asociación. Algunos de los principales líderes de

Karate de Okinawa formaban el comité de la AOKF. éstos incluían a NAGAMINE, SHIMABUKU

Zenryo, YAGI Meitoku de Goju-Ryu, UECHI Kanei de Uechi-Ryu y HIGA Yuchoku de Shorin-Ryu.

Adoptaron un sistema dan/kyu y Renshi, Kyoshi, Hanshi (más un Hanshisei) casi idéntico al de

la FAJKO.

La Okinawa Rengokai, formada por HIGA Seitoku, también adoptó normas muy similares a las

de AOKF. Las organizaciones de Higa habían certificado como Hanshi - y por tanto instructor

supremo - a varios que eran líderes de estilo o grupo por derecho propio. éstos incluían a

KANESHIMA Shinsuke de Tozan-Ryu de Shuri-Te, SOKEN Hoan de Matsumura Shorin-Ryu,

MATAYOSHI Shinpo de Matayoshi Kobudo, NAKAIMA Kenko de Ryuei-Ryu, TOMA Shian de

Shorin-Ryu (estilo Kyan) y Motobu-Ryu, SHIMABUKU Tatsuo de Isshin-Ryu, KINA Shosei de

Uhuchiku Kobudo, y SHIMABUKU Zenryo de Shorin-Ryu.

Está claro que los grados en Karate surgieron de varias fuentes originales - algo relativamente

moderno construido sobre un arte marcial antiguo. Eran emitidos por individuos e instituciones

con normas establecidas que eran reconocidas por otros individuos y grupos prestigiosos. Y este

es el quid de la cuestión: para que un grado sea reconocido, el que lo concede debe ser alguien

reconocido en la comunidad del Karate. Debe estar basado en la tradición, y ligado a un

organismo o individuo autorizado que está exento de cualquier reproche. Las normas bajo las

cuales se obtienen y conceden los grados deben ser reconocibles, y conforme a las normas ya

existentes en la jerarquía de las artes marciales de Japón y Okinawa. Cualquiera puede imprimir

o escribir un magnífico certificado, pero sin ningún tipo de directrices gubernamentales o legales.

Es el reconocimiento y aceptación por parte de grupos e instituciones existentes lo que otorga a

cada grupo o individuo su legitimidad.

El desarrollo del sistema de rangos es un desarrollo típicamente humano, con rivalidades y

contradicciones, y nuestros propios maestros recibieron sus grados de diferentes formas. Los

más altos grados de los viejos maestros no pudieron recibir el décimo dan de sus "estilos". Fueron

invariablemente graduados por otras personas y aplicaban este grado a sus propios grupos. Esto

aún es cierto. Como en la caballería medieval eropea, originalmente cualquier caballero podía

nombrar caballero a otro, y depués majestuosas instituciones fueron las encargadas de esa

tarea. Sin embargo, es la habilidad y el conocimiento lo que consigue el grado, no viceversa. La

búsqueda del grado, en sí, hace que pierda su sentido

TSUKI O UCHI TSUKI vs UCHI: ¿Directo o Circular?

Los ataques que se realizan en Karate con los brazos son de dos tipos: tsuki o uchi.

Las técnicas de tsuki también se conocen como "directos", y en contraposición las

de uchi como "indirectos" o "circulares". Esta interpretación está ampliamente

extendida y es la comúnmente aceptada. Sin embargo, genera dudas:

¿Por qué el mawashi-zuki es tsuki ("directo") si es circular (mawashi)?

Técnicas como ura-zuki, kagi-zuki o age-zuki tienen una trayectoria más bien circular, pero son tsuki.

En su libro "La dinámica del Karate" el Maestro Nakayama ofrece una explicación

esclarecedora:

« Así como el "tsuki" parte de la extensión el codo, el "uchi" se basa en su

utilización como pivote, de forma que el antebrazo describa un semicírculo y

golpeando con el puño o la mano abierta, aprovechen el rebote originado por este

resorte al golpear horizontal o verticalmente de forma instantánea. Este tipo de

rebote instantáneo se denomina "snap".

Otra variante la constituyen el "enpi-uchi" o "hiji-uchi". Aunque cabe advertir que

tanto el codo como la rodilla no pueden clasificarse claramente como técnicas de

"uchi", sino que están más bien dentro del campo del "ate" (golpe seco).

» NAKAYAMA Masatoshi

De esta explicación se deduce que la verdadera diferencia entre tsuki y uchi no es

la trayectoria (directa o circular) sino el uso del codo (estirándose o en snap). En

base a esto encontramos una rápida explicació para el conflictivo caso del mawashi-

zuki: es tsuki porque se realiza estirando el codo, no utilizando el codo en snap, y

su trayectoria no influye en absoluto.

Tsuki se refiere a técnicas que una vez alcanzado el objetivo no se detienen,

penetrando en la línea del ataque. Este sentido puede evocar la idea de la línea

recta (directo).

Uchi, en cambio, es simplemente "golpe", un término totalmente genérico al que no

se le pueden atribuir propiedades específicas como hacer referencia a una

trayectoria circular, a técnicas de mano abierta, ni siquiera al uso del codo en snap.

¿ TALÓN O BALÓN DEL PIE ?

Por Richard Amos

Usar el pie como pivote puede parecer bastante sencillo hasta que uno se para a considerar cuando y por qué debemos pivotar sobre el talón o sobre el balón del pie o incluso, como se ha sido sugerido por algunos destacados instructores, sobre la parte que hay entre ambos. Como el peso del cuerpo está repartido por todo el pie esta última idea puede, a primera vista, parecer lógica. Sin embargo, cuando se avanza o retrocede, el peso pasa de forma natural a la parte delantera o trasera. Un paseo sobre la arena mostrará justo esto. Una huella perfecta (asumiendo que no se tiene pie plano) en la arena mostrará mientras estamos quietos una mayor huella en el talón y la parte interior del balón del pie, con una menor huella de la parte exterior del pie y los dedos. Incluso al movernos ligeramente hacia adelante, el balón del pie se hunde en la arena y cuando retrocedemos es el talón el que se hunde. Está imagen tan sencilla puede compararse a cuando realizamos movimientos intensos durante el trabajo de Kihon/Kata. Por el momento, centrémonos en los movimientos sencillos apropiados para el kihon y kata los cuales no dejan lugar a lagunas, ya sea desde la perspectiva de la enseñanza o de la auto-corrección. La repercusión de usar o el balón del pie o el talón cuando damos un paso o giramos, por lo menos para mí, va más allá del simple conocimiento de que el peso cambia a la parte delantera cuando nos movemos hacia adelante y viceversa cuando nos movemos hacia atrás.

En lo estrictamente esencial, en debates anteriores se ha discutido sobre el no elevar el talón cuando nos desplazamos, pero si ponemos mucho énfasis en mantener el talón en el suelo puede a la larga, dificultar de forma considerable la libertad de movimiento. Permítanme, si puedo, volver por un momento a ese punto y reiterar que esa aparente inmovilidad en kihon y kata está diseñada para enseñar (al menos al principio) al cuerpo de como moverse de una forma no-intuitiva necesaria para alcanzar posteriormente una habilidad técnica. Lo que nos enseña el principio de avanzar/girar, a lo que el talón o pie se refiere, es que mientras cambiamos el peso del cuerpo uno debe saber que siempre hay una fuerza de compresión que interviene y la cual la explosividad necesita. Esta compresión ocurre entre al menos dos cosas: mientras damos un paso/giramos nos podemos centrar solo en las piernas. Hay una presión de

una hacia la otra. Una hace de ancla y/o pivote mientras que la otra es la pierna que se mueve; pero ambas trabajan durante el paso. En un paso simple (ej. Oi-Tsuki), se debe considerar imperdonable, durante la practica del kihon básico, girar los dedos hacia afuera (por lo tanto pivotar sobre el talón del pie frontal) al principio del movimiento. Esto es debido a que no conseguimos una compresión instantánea de la pierna trasera (la que se mueve) hacia la delantera (la que empuja). Además, si giramos los dedos hacia afuera al principio del movimiento, realmente no estamos avanzando por lo que no se consigue el objetivo y, por lo tanto, elimina la posibilidad de dominar la mecánica de avance de un paso. En un paso hacia atrás el talón no debe levantarse (al principio siempre se hace porque es muy difícil coordinar el cambio de peso con la compresión de la pierna trasera Y tener la sensación que el talon está anclado y, consecuentemente, poder tener un efecto de empuje) por el mismo motivo. Si se levanta el talón cuando retrocedemos, la pierna trasera irá hacia adelante primero. Ilógico. Este razonamiento no parece ser aplicable en Jiyu-Kumite ya que hay muchas circunstancias atenuantes pero, cuando consigamos un nivel lo suficientemente alto para un apropiado Jiyu-Kumite deberíamos, mediante un entrenamiento concienzudo, haber desarrollado el énfasis físico (y músculos) descritos en este articulo. Además, hay por supuesto excepciones a toda regla y las miles de variaciones que se nos presentan dentro de nuestro entrenamiento diario harían este artículo increíblemente grande. Un debate sobre estas excepciones es, sin embargo, bastante interesante aún incluso si ello abre la Caja de Pandora de ejemplos los cuales pueden ser solo satisfechos a través de debates animados y demostración física. por tanto, más que intentar diseccionarlos todos, usaremos uno; una técnica favorita mía, USHIRO-GERI. Este es un caso donde, que aunque estamos girando totalmente, no cambiamos de dirección. El propósito debe ser el dirigir el peso directamente hacia el objetivo para obtener una máxima potencia. El control del equilibrio es primordial, por lo que girar sobre el talón (si bien es cierto que es una "rotación por la espalda") es contraproducente. Buscamos potencia para ir de forma directa hacia el objetivo y la proporción de un giro "sólido" para cubrir terreno es lo suficientemente grande para justificar el uso del balón del pie. Pero, y también, según estamos realizando la patada con lo que se podría llamar un sutemi-waza (es decir, una técnica de sacrificio), el cuerpo debe inclinarse considerablemente (relativamente) con el objetivo de extender la pierna. Al hacer esto se pone las caderas en una posición que no es igual a la de un giro en el que debemos mantener nuestra postura y medir potencialmente nuestras opciones. Esto, por supuesto, abre otras corrientes de ideas que solo un libro y/o vídeo podrían mostrar para hacerle justicia Por lo tanto, y devuelta al tema que aquí quiero exponer para dar una simple orientación a la idea básica, es decir, avanzando y retrocediendo en kihon básico y girando en Heian Shodan - un modelo excelente para usar en muchos ejemplos. En general, podemos decir que es extraño que halla pasos hacia atrás en los katas (el último Shuto en la serie de cuatro en Bassai Dai es uno de pocos) lo cual es en cierto modo interesante, pero si hay muchos giros hacia atrás. La conclusión que se puede sacar de esto es que si podemos desarrollar suficiente fuerza en los músculos de la pierna para realizar un giro, entonces será mucho más fácil avanzar en línea recta hacia adelante y hacia atrás. Los hechos (entrenamiento en Kata) justifica el fin (fortalecimiento de zonas menos lógicas para conseguir un dominio o maestría). Si usamos Heian Shodan, podemos ver como al realizarlo correctamente, tiene una gran influencia en nuestra práctica de Kihon y, posteriormente en nuestro kumite. Todos los giros se realizan sobre el talón ya que todos los giros en este kata son, en principio, por la espalda. Incluso en el primer movimiento desde shizen-tai debemos considerarlo como un movimiento hacia atrás girando sobre el talón derecho. El tercer movimiento es por supuesto un gran giro hacia atrás. Lo que hace difícil el giro sobre el talón en este tipo de movimientos son tres cosas: I) La falta de la distribución del peso; II) falta de conexión entre el pie y el centro del cuerpo o, cuanto menos, con los muslos superiores; y, lo que es lo más importante III) la falta de esfuerzo que tiene que tener el pie/pierna pivote desde el principio del movimiento.

Quíen dijese que es mejor colocar el pie y después girar debió estar hablando sobre una concreta posible interpretación de una idea de una aplicación. Este ejemplo puede ser creíble si mencionamos la proyección Tai Otoshi (tal vez después del primer Ki-ai, pero, incluso aquí, Ippon-seoi-nage es más apropiado y, así y todo los pies se juntarán) o no tiene sentido en absoluto. Para hablar sobre "hacer girar" mediante la extensión del pie trasero y después lanzar el cuerpo para crear una tremenda fuerza en la dirección de la parada es una afirmación inconsciente que puede ser fácilmente contradecida. Puede que sea muy fuerte al final, pero ¿y al principio?. Sin duda la esencia de cualquier técnica debería estar listar para poder adaptarla y aplicarla espontáneamente. El giro explosivo debería hacerse PRIMERO: metiendo el cuerpo totalmente con un fuerza centripeta. Si se hace correctamente (quedémonos con el comienzo del Gedan-Barai después del primer Kiai) los dedos del pie derecho comienza a apretarse al contrario de las agujas del reloj (pivotando por supuesto sobre el talón) tan pronto como comienza el movimiento. Si pivotamos de forma errónea sobre el balón del pie, la pierna que se mueve estará esencialmente yendo tras la pierna pivote, lo que resultará en lo contrario de lo que queriamos lograr. Después de esta compresión, la acción conlleva un Gedan Barai explosivo, con la expasión del torso, posición y parada al unísono hacia nuestro oponente imaginario. También, debido a que hemos hecho el gedan-barai infinitamente mejor (esta es la personificación del kamae) hemos, en gran medida, enseñado al cuerpo los movimientos y el énfasis necesario para poder ajustar el momento y la distancia con espontaneidad: los dos elementos primordiales en kumite.

Here is a crucial link.

Kihon/kata done properly is without question conducive to better kumite.

It may not be apparent at first, especially as effective kumite guys are very

often either young and athletic (and consequently can get away with a great

deal) or have a good sense for fighting – acquired or natural. This is all very well

but do they not want to achieve their potential? And what about the lot who are

neither of the above?

One of the reasons oi-zuki (our most powerful punch) rarely gets used effectively in

jiyu-kumite is that its all important instantaneousness hasn’t been developed

properly as a direct result of not emphasizing the heel/toe roles and the feeling of

connexion. Opening up at the beginning of oi-

zuki may give the illusion of a big powerful technique but hardly of any

use if there’s someone there to intercept you. Isaka sensei based a massive

amount of his training on oi-zuki and swore that oi-zuki was a

virtual metaphor for Shotokan karate itself. Even at fifty he was scoring ippon

with this technique against opponents half his age.

Not only that, compression leading to explosion signifies a release of

power and not the application of more effort at the end of the technique. The

end of the technique is where we want finesse and composure. From these we

can achieve perfect timing, accuracy and control.

The concepts of Ki and the importance of seishi over teishi and rigid tension are

also outside the scope of this article but must be studied. Ki adepts use

the phrase “ki o dasu”, which literally means to “let/put/release ki out” and

often translated as extending ki – impossible unless one has composure and

readiness.

As we free up our karate, most likely we’ll lean towards utilizing more the ball of

the foot, sacrificing degrees of tightness as we turn for control. This is normal as

the ball of the foot is where the toes are and it is here that we gain stability.

Nonetheless, we have to have gone through the mill first.

Always bear in mind that once the physical body

has grasped deeply the essence of a principle (potentially requiring 1,000’s of

hrs) and we have gained “muscle memory” in it, we must not remain chained to the

idea of textbook technique “above all” otherwise progress will be halted and our

karate will stagnate. It is very difficult to recognize, however,

the moment to unshackle oneself and I have seen many very good and hi

ghly experienced karate-ka disqualifying their further progress by appearing

to cling to their form, obsessed with avoiding any departure from the textbook

by so much as a millimeter. If one has been training diligently for a few decades

surely one’s Heian kata will not degenerate into haphazardness by allowing a

natural quality; if it does we obviously have to put in another few thousand hours.

The point is that this time for freedom must

come and we shouldn’t miss it before it’s too late and we’re too old and

stubborn (and afraid?) to change anyway.

It is at this high level that we may find a certain ideal of perhaps

pivoting somewhere in between the ball and heel but I think this to be

a very advanced concept indeed. And, in a way

it ought to be perpetually and tantalizingly just out of reach. We all need

something to aim for.

Twisting into hanmi can be the initiator of any one of the basic uke or

kizami-zuki/ uraken etc. In kihon

this is especially obvious when we release from an extreme shomen

or even gyaku-hanmi. When moving about freely this effect is lessened and

must be accompanied or even replaced by shifting the body.

As a partial evasion of an attack directed at oneself. In the practice of tai-

sabaki the body is required to rotate either hanmi or gyaku-hanmi.

One or other of the legs may follow accommodating the movements

of the hips/torso but also acting as brakes often leading to a coil upon completion.

Beginning with hanmi as a coiled spring in preparation for another

immediate technique. This is the

source of power for an explosive counter attack with minimum effort

and can be shocking for the opponent with its vicious ability to cause a

sudden and rapid change of direction. It requires the same

three principles highlighted previously on the shape of zenkutsu-dachi: front & rear leg/foot angles and hip/buttock placement.

Even with these benefits in mind the position of hanmi appears to be lost on

many. It’s often referred to as having the hips at 45 degrees - a number which

seems arbitrary to me. This sort of convenient phrase results

in many practitioners turning the hips roughly into a position instead of

feeling the effect and gauging its efficacy.

We must have the hips coil back as far as possible while the thigh and foot of

the rear leg remain

pointing forward at the same angle they would be in shomen. This creates

the torsion that we should be

seeking in order that the return off hanmi feels much like the release of an

arrow from a bow or (more correctly) a Jack shooting out of a Box. It should

be impossible to relax from hanmi and not have anything happen.

It is crucial that the rear leg flex during this movement – very often some of us

go through great stresses to avoid compressing (dare I say bending?) the rear leg

and all that happens is that we either stick our backsides out to the rear (losing

one of the three principle positions) or raise the hip joint that should be squeezing

back and down (I say down as this is the feeling necessary to counter a tilt

upwards) towards the heel. The knee must not bend outward but must stay

pointing in the direction of the toes which should not drift outward either.

In continuous drilling of techniques on the spot in zenkutsu-dachi when twisting

the hips we must absolutely understand and remain diligent about what can and

cannot move. The possibility of creating a spring will be greatly diminished if any

of the anchor-points shift about. Apart from the role of the rear leg, it should be

clear that the front knee does not move at all and the hip joint (to which the front

leg is attached) is a pivotal hinge.

The uses of shomen, on the other hand, are not so decisively manifold. From

zenkutsu-dachi, moving forward whilst maintaining shomen does not make much

sense to the beginner. The natural tendency is to twist to the side during oi-

zuki and the benefit of shomen can often only be appreciated on completion of

gyaku-zuki for example. We must not forget however that kihon and kata

practice are ostensibly to train the body to do well what is not initially natural.

It seems counter-intuitive for the beginner to step forward for oi-zuki and not

twist to the side.

The reason for this is not because it is natural to reach with the moving leg

(walking does not involve reaching – we propel ourselves) but because it’s simply

odd stepping with both our left leg and left hand. This unnatural-ness

causes the body to become confused allowing the punching arm to play a far

greater role than it ought, letting it dominate the whole movement. What doing

oi-zuki in shomen does is redress the balance by forcing the arm to be subordinate

to the correct drive of the legs. This takes a great deal of time to grasp (if ever) but

is really important if we are able to do ‘proper’ kumite in the dojo, by

which I mean to do kumite using combinations that flow from defense and attack

and back again without degenerating into a swinging scrap.

In maintaining either complete hanmi or shomen there is a large amount of

effort involved. Because of this neither one should be considered to last for

more than mere moments. On the contrary, our karate should evolve to be

(and appear to be) effortless. The body should swiftly return to somewhere in

between and a "natural" kamae must be the preferred feeling of semi-

permanence punctuated by the necessity of defensive and attacking techniques.

Shomen and hanmi are interim positions before resuming the equilibrium that

allows us to begin any one of a vast array of techniques. This equilibrium is the

embodiment of kamae.

HIKITE

El hikite es uno de los aspectos fundamentales del karate y una de las

caracteríticas que más lo identifican dentro de las artes marciales.

El Hikite, la mano que se lleva al costado en casi todos los movimientos del

karate, es uno de los conceptos que menos se entiende, sobre todo si lo

analizamos desde el punto de vista de practicantes de full contact, wing tsun, etc.

Hay tres conceptos que nos definen el movimiento de los brazos cuando se realiza

una acción:

- Hikite: la mano que se recoge al costado.

- Sukite: la mano que realiza la acción.

- Soete: la mano que acompaña la acción, pero ejemplo, en el morote uke (hiji

sasae uke) una mano realiza el bloqueo, pero la otra se coloca a la altura del codo

acompañando al movimiento.

En principio, el Hikite es un movimiento educativo que nos ayuda a coger la

sensación de girar el cuerpo a la hora de realizar una acción de bloqueo o

ataque. El puño se recoge al costado para ayudar al practicante a controlar el giro

de la cadera y la finalización de la postura, también genera un par de

fuerzas que refuerza la técnica que estemos realizando. Un ejemplo muy

claro de esto se encuentra en el primer movimiento de Pinan/Heian Sandan,

si se realiza la técnica sin hikite,

es muy fácil que un compañero retire el brazo en dirección contraria al

bloqueo, en cambio si colocamos

el puño en el costado y tiramos del codo hacia la columna vertebral, el

efecto es el contrario, podemos ejercer mucha más fuerza,

ya que ambos hombros se unen y podemos ejercer fuerza con todo el tronco al

haber unido toda la musculatura de la espalda.

En el caso de los ataques, es conveniente, enseñar al practicante a que cuando

realice la técnica, se fije más en el hikite que en el sukite. Esto quizás es

complicado de entender, pero tiene una explicación muy sencilla.

El ser humano se incapaz de disociar el movimiento de los brazos, no se puede

lanzar un brazo de forma lenta y el otro recogerlo lentamente. Por lo tanto, como el

movimiento del brazo más natural es la recogida, cuando ejecutamos una técnica

debemos tirar del brazo extendido con la mayor velocidad posible,

para que el otro brazo salga lanzado hacia su objetivo. El ejemplo más claro de

esta situación es el gyaku tzuki en zenkutsu dachi.

La siguiente imagen presente en el libro de Masatoshi Nakayama, La dinámica

del karate, la ilustra perfectamente.

Otro de los objetivos principales de hikite es el controlar la tensión del torso,

pectorales, hombros, abdominal, etc. Es un movimiento que facilita la tensión de la

parte superior del cuerpo en el instante final de la técnica.

El brazo debe ir directo al costado, un pequeño truco es lanzar el codo hacia atrás y

intentando llevarlo lo más cerca posible de la columna vertebral. Al principio es

complicado, pero con un poco de práctica se pueden conseguir muy buenos

resultados.

Todo lo arriba indicado indica la forma técnica de realizar el hikite, pero como

cualquier movimiento en Karate, tiene una aplicación práctica.

Una de las principales aplicaciones del hikite es la de tirar del adversario

mientras se le golpea, lo cual incrementa la potencia del golpe, ya que se suman

las fuerzas del golpe con la del tirón. También se puede utilizar el hikite

como bloqueo antes de realizar una acción, normalmente nos encontramos

secuencias en los katas que sólo tienen un bloqueo o combinaciones que acaban en

un bloqueo.

En ese punto es cuando se puede utilizar el hikite como bloqueo e investigar que

opciones nos da esa nueva situación. Por ejemplo, en el caso del shuto uke,

podemos utilizar el hikite para soltarnos de un agarre o bloquear un ataque

que viene hacia nosotros y utilizar el shuto para golpear a la altura del cuello.

REUNIÓN DE MAESTROS DE OKINAWA 1936 Este texto es una parte del acta de la reunión. Aparece como un apéndice en el libro "Karate-do Dai Hokan" escrito por Kanken Toyama (páginas 377-392, Tsuru Shobo, 1960). Fecha y hora: 25 de octubre de 1936, 16:00. Lugar: Showa Kaikan Hall, Naha, Okinawa. Esta reunión fue organizada por Ryukyu Shinpo Newspaper Publisher. Las siguientes personas asistieron a la reunión: Karatekas: Chomo Hanashiro, Chotoku Kyan, Choki Motobu, Chojun Miyagi, Juhatsu Kyoda, Choshin Chibana, Shinpan Shiroma, Chotei Oroku, Genwa Nakasone. Invitados: Koichi Sato, Zenpatsu Shimabukuro, Kitsuma Fukushima, Eizo Kita, Chosho Goeku, Gizaburo Furukawa, Sei Ando, Choshiki Ota, Kowa Matayoshi, Zensoku Yamaguchi, Tamashiro. Genwa Nakasone: Cuando el Karate fue introducido por primera vez en Tokyo, la capital de Japón, "karate" se escribía en kanji (caracteres chinos) como "mano china". Este nombre sonaba exótico, y fue aceptado gradualmente entre la gente en Tokyo. Sin embargo, algunas personas pensaron que este kanji de "mano china" no era adecuado para las escuelas. Para evitar el uso de este kanji, algunos dojos de Karate escribieron "karate" en hiragana (letras fonéticas japonesas) en lugar de kanji. Este es un ejemplo de un uso temporal de la palabra. En Tokyo, la mayoría de los dojos de Karate usan los kanji "Camino de la Mano Vacía" para escribir Karate-do, aunque todavía hay unos pocos dojos que utilizan los kanji "mano china". Para poder desarrollar un arte marcial japonés, yo creo que los kanji para escribir "karate" deberían ser los de "mano vacía" en lugar de "mano china", y "Karate-do" debería ser el nombre estándar. ¿Qué piensan ustedes?Chomo Hanshiro: En los viejos tiempos, nosotros, la gente de Okinawa, solíamos llamarlo "Toodii" o "Tode", no "Karate". También lo llamábamos símplemente "Tii" o "Te". Significa luchar con manos y puños. Nota del traductor: Los kanji con los que se escribe "Mano China" tienen dos pronunciaciones: Toodii o Tode (dialecto de Okinawa)KarateLos kanji con los que se escribe "Mano Vacía" tienen una sola pronunciación: Karate Ota: Nosotros también lo llamábamos "Toodii" o "Tode". Shimabukuro: Sr. Nakasone, he oído que actualmente la gente llama "Karate-do" al Karate. ¿Significa esto que la gente ha añadido la palabra "Do" (literalmente "Camino") al término "Karate" para enfatizar la importancia del entrenamiento espiritual como en Judo o Kendo?Nakasone: Usan la palabra "Karate-do" con el sentido de cultivar la mente. Ota: Sr. Miyagi, ¿usted utiliza la palabra "mano china" para referirse al Karate? Chojun Miyagi: Sí, yo utilizo los kanji de "mano china" como hace la mayoría de la gente. Tiene poca importancia. Aquellos que quieren aprender Karate de mí vienen a mi casa y dicen "Por favor, enséñeme Tii" o "Por favor, enséñeme Te". Así que yo pienso que la gente solía llamar al Karate "Tii" o "Te". Yo creo que "Karate" está bien en cuanto a significado. Como dijo el Sr. Shimabukuro, el término "Jujutsu" se cambió a "Judo". En China, en los viejos tiempos, la gente llamaba Hakuda o Baida al Kung-Fu chino, Kenpo o Chuanfa. Como en estos ejemplos, los nombres cambian según los tiempos. Yo creo que el nombre "Karate-do" es mejor que símplemente "Karate". Sin embargo, reservaré mi decisión sobre este asunto, ya que considero que deberíamos oír la opinión de otras personas. Tuvimos algo de polémica sobre este tema en la reunión de la Delegación de Okinawa de la Dai Nippon Butokukai. Archivamos el controvertido problema. Mientras tanto, los miembros de la Delegación de Okinawa utilizamos el nombre "Karate-do" escrito en kanji como "El Camino de la Mano China". Pronto se formará el Shinkokai (centro de promoción del Karate), así que nos gustaría tener un buen nombre. Oroku: Sr. Miyagi, ¿viajó usted hasta China para estudiar Karate? Chojun Miyagi: Al principio no tenía planeado practicar Kung-Fu en China, pero lo encontré excelente, así que lo aprendí.

Oroku: ¿Ha existido nuestro propio "Te" aquí en nuestra prefectura, Okinawa, durante mucho tiempo? Chojun Miyagi: Ha habido "Te" en Okinawa. Ha sido mejorado y desarrollado como el Judo, Kendo y el boxeo. Kyoda Juhatsu: Yo estoy de acuerdo con la opinión del Sr. Nakasone. Sin embargo, soy contrario a tomar una decisión formal ahora mismo en esta reunión. La mayoría de la gente de Okinawa todavía utiliza la palabra "mano china" para referirse al Karate, así que deberíamos oír a los practicantes de Karate e investigadores de Okinawa, y también deberíamos estudiarlo a fondo en nuestros grupos de estudio antes de tomar una decisión. Chojun Miyagi: No tomamos una decisión inmediatamente en esta reunión. Matayoshi: Por favor, expresen su opinión honestamente. Chomo Hanashiro: En mis viejas libretas, me encontré utilizando los kanji "mano vacía". Desde agosto de 1905 he estado utilizando los kanji "mano vacía" para escribir sobre Karate, como en "Karate Kumite". Goeku: Me gustaría hacer un comentario, ya que tengo relación con la Delegación de Okinawa de la Dai Nippon Butokukai. El Karate fue reconocido como arte de lucha por esta organización en 1933. En aquella época, el Maestro Chojun Miyagi escribió Karate como "mano china". Deberíamos cambiar lo que fue escrito como "mano china" a "mano vacía" en la Delegación de Okinawa si cambiamos los kanji a "mano vacía". Nos gustaría aprobar este cambio inmediatamente y seguir los procedimientos, ya que necesitamos aprovación de la sede central de la Dai Nippon Butokukai. Ota: El Sr. Chomo Hanashiro es la primera persona que utilizó los kanji "mano vacía" para referirse al Karate en 1905. Si algo se populariza en Tokyo, automáticamente se hará popular y común en otras partes de Japón. Puede que a la gente de Okinawa no le guste cambiar los kanji de Karate. Pero seríamos marginados si la palabra "mano china" fuese considerada como algo local y la palabra "mano vacía" el nombre común del Karate como arte de lucha japonés. Por lo tanto, lo mejor sería que usáramos la palabra "mano vacía". Nakasone: Hasta ahora han hablado aquellos que han estado viviendo en Okinawa durante mucho tiempo. Ahora me gustaría contar con la opinión del Sr. Sato, el director de la Oficina de Asuntos de Escuela. Llegó a Okinawa recientemente. Sato: Mis conocimientos sobre Karate son prácticamente nulos, pero creo que la palabra "mano vacía" está bien, ya que la palabra "mano china" es infundada según los investigadores. Furukawa: El kanji con el que se escribe "mano vacía" es atractivo para aquellos que venimos de fuera de Okinawa, y lo consideramos como un arte de lucha agresivo. Yo me sentí decepcionado cuando vi los kanji "mano china" refiriéndose al Karate. Nakasone: En este instante me gustaría oír algún comentario del Sr. Fukushima, el Teniente de la Sede Central del Regimiento. Fukushima: El kanji de "mano vacía" para escribir Karate es apropiado. El kanji de "mano china" es difícil de entender para aquellos que no conocen el Karate. Ota: No hay nadie a quien no le guste la palabra "mano vacía" para el Karate, pero sí hay gente a quien no le gusta la palabra "mano china". Chojun Miyagi: Bueno, cuando visité Hawaii, a las personas chinas que había allí parecía gustarles la palabra "mano china" para Karate. Shimabukuro: Aquí en Okinawa solíamos llamar al Karate "Tii" o "Te". Para diferenciarlo de éste, llamábamos "Toodii" o "Tode" al Karate que fue traído desde China. Nakasone: Creo que tenemos prácticamente claro el tema del nombre del Karate. Ahora nos gustaría discutir sobre la promoción del mismo. Es lamentable que el Karate no sea popular en Okinawa ahora mismo. Necesitamos encontrar una solución para promoverlo en los campos de la educación física y de la artes marciales. Furukawa: Ahora hay muchos Ryu o estilos en Karate. Yo creo que debemos unificarlos cueste lo que cueste. He oído que hay pequeñas diferencias entre el estilo de Karate de Shuri y el de Naha. Yo creo que ambos estilos deberían ser unificados y deberíamos hacer katas de Karate-do japonés. En los viejos

tiempos, teníamos unos 200 estilos de Kendo (esgrima), pero ahora han sido unificados y tenemos los katas estándar del Kendo japonés. Yo creo que el Karate llegaría a ser popular en todo el país si tuviésemos katas unificados. Por ejemplo, podemos establecer diez katas como Karate japonés. El nombre de cada kata debería cambiarse a un nombre japonés, como Junan-no-kata (kata blando y elásico), Kogeki-no-kata (kata ofensivo), etc. De esta manera, podemos ajustar el nombre del kata a su contenido. Y también creo que deberíamos hacer del Karate un deporte competitivo, así que deberíamos estudiar cómo organizar una competición de Karate. Nos gustaría crear un uniforme de Karate y estandarizar contenidos y formas. Chojun Miyagi: Yo estoy de acuerdo con su opinión. Con respecto a los katas de Karate, yo alguna vez envié la opinión con explicaciones a la oficina central de la Dai Nippon Butokukai (Asociación Nacional de Artes Marciales), cuando se estableció su Delegación en Okinawa. Respecto a la ropa de Karate, a nosotros también nos gustaría crear un uniforme de Karate pronto porque a menudo tenemos problemas. Y sobre la terminología, creo que tendremos que controlarla en el futuro. Yo también la defiendo, y he estado creando y promoviendo nuevas palabras técnicas. Con respecto al kata, pienso que los katas tradicionales deberían preservarse como katas antiguos o clásicos. Para la promoción nacional del Karate, creo que sería mejor crear nuevos katas. Crearemos tanto katas ofensivos como defensivos que sean apropiados para estudiantes de escuelas primarias, institutos, universidades y escuelas de jóvenes. Principalmente, nosotros, los miembros del Shinkokai (asociación para la promoción del Karate), crearemos nuevos katas y los difundiremos por todo Japón. Ahora existe la Asociación de Educación Física y la Delegación de Okinawa del Butokukai. También tenemos estudiantes avanzados de Karate y aquellos que están interesados en el mismo. Nosotros, por tanto, cooperamos con ellos para estudiar y promover el Karate. Si tales organizaciones y expertos estudian Karate a conciencia, podemos tomar una decisión sobre el nombre y el uniforme de Karate relativamente pronto. Yo creo que los viejos katas deberían ser preservados sin modificación alguna, mientras que nuevos katas deberían ser inventados, de otra forma estoy convencido de que ya nadie en el mundo estará interesado en el Karate en el futuro. Ota: ¿Cuántas organizaciones de Karate hay en Okinawa en el presente?. Chojun Miyagi: Está la Delegación de Okinawa de la Dai Nippon Butokukai, la Asociación de Educación Física de la prefectura de Okinawa y la Asociación de Educación Física de la ciudad de Shuri. Ota: Sr. Chibana, ¿cuántos estudintes tiene usted ahora mismo en su dojo de Karate?. Choshin Chibana: Tengo unos 40 estudiantes en mi dojo. Chojun Miyagi: Existe la opinión que insiste en que hay dos Ryu o estilos en Karate, concretamente, Shorin-Ryu y Shorei-Ryu. Yo pienso que esa opinión es falsa o equivocada, ya que no hay evidencia alguna de ello. Sin embargo, si tenemos dos estilos en Karate, podemos clasificarlos por sus métodos de enseñanza. En un estilo, ni siquiera diferencian entre katas fundamentales (como Sanchin, Tensho y Naifanchi) y kaishu kata (otros que no sean Sanchin, Tensho o Naifanchi). Enseñan Karate con métodos nada sistemáticos. En el otro estilo, se distingue claramente entre katas fundamentales y kaishu kata. Se enseña el Karate sistemática y metódicamente. Mi Maestro (Kanryo Higaonna) me enseñó Karate de esta manera. Ota: Los Maestros de Karate que nosotros conocemos no fueron a China a estudiar Karate. Chojun Miyagi: Yo he oído que el Maesro Matsumura fue a China y practicó Karate allí. Choshin Chibana: Nuestro Maestro nos enseñó Naifanchi como kata fundamental. Ota: Sr. Motobu, ¿quién le enseñó a usted Karate?. Choki Motobu: Yo aprendí Karate del Maestro Itosu, del Maestro Sakuma y del Maestro Matsumura de la aldea de Tomari. Ota: Yo pensaba que usted había creado su propio Karate por sí mismo sin aprender de ningún maestro. Choki Motobu: (riéndose) No, no creé mi Karate yo solo. Nakasone: Ahora sabemos que todos los Maestros están de acuerdo con el plan de establecer una asociación para la promoción del Karate. Como el Sr. Furukawa nos ha expuesto la necesidad de fundar una asociación de promoción del Karate, creemos que las otras personas también están de acuerdo con este plan. Así que nos gustaría que los miembros empezaran las preparaciones para establecerla.