El Crecimiento Espiritual.eies68

7/28/2019 El Crecimiento Espiritual.eies68

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ELCRECIMIENTO ESPIRITUAL

Jaime Roig, sj.

PRÓLOGO .............................................................................................................................

1. LA PERSONA A IMAGEN DE DIOS ..............................................................................

2. DECIDIRSE, CLAVE DE LA MADUREZ HUMANA Y ESPIRITUAL ............................

3. LEYES DEL CRECIMIENTO ESPIRITUAL .....................................................................

4. ETAPAS DEL CRECIMIENTO ESPIRITUAL ...................................................................

5. CONCLUSIÓN: DE LA SANTIDAD DESEADA A LA POBREZA OFRECIDA .............

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Edita Cristianisme i Justícia, Roger de Llúria, 13 - 08010 BarcelonaTel. 93 317 23 38 - [email protected] - www.cristianismeijusticia.netImprime: Edicions Rondas S.L. - Depósito Legal: B-31.802-2012 - ISBN: 978-84-9730-303-3ISSN: 2014-654X - ISSN (ed. virtual): 2014-6558 - Diciembre 2012

La Fundación Lluís Espinal le comunica que sus datos están registrados en un fichero de nombre BDGACIJ, titularidad de laFundación Lluís Espinal. Solo se usan para la gestión del servicio que os ofrecemos, y para mantenerlo informado de nuestrasactividades. Puede ejercitar sus derechos de acceso, rectificación, cancelación y oposición dirigiendose por escrito a c/ Roger deLlúria 13, Barcelona.

Jaime Roig, sj., especialista en espiritualidad ignaciana, es profesor en el Institut de Teo-

logia Espiritual de Barcelona. Ha publicado en esta misma colección La soledad (núm 25).

Este cuaderno cuenta con la colaboración de la Direcció General d'Afers Religiosos

del Departament de Governació i Relacions Institucionals



PRÓLOGO

El crecimiento espiritual es la columna vertebral de una vida espiritual,una vida toda ella llevada por el Espíritu. Una existencia enraizada enel misterio fontal de la santísima Trinidad y extendida en todas lasdimensiones del ser humano y en sus relaciones con los demás y conla creación. Pero el crecimiento espiritual es don y tarea, misterio degracia y de libertad, arraigado en lo más humano y animado por lo divi-no que se nos ha dado. De aquí que teología y antropología vayanacompasadas en la reflexión y en el trazado de las sendas por dondese desarrolla el crecimiento espiritual. Las páginas que siguen son unaguía inigualable en esta senda que nos toca recorrer si queremos res-ponder al impulso del Espíritu que nos habita.

Pero las páginas de este estudio ofrecen una particularidad y novedadespecial. Son obra de autor. Debajo de ellas se esconde con la discre-ción que las avala, una persona, una historia y una experiencia que sonel sello de calidad. En efecto, a través de estas páginas se entra encontacto con Jaime Roig del Campo, sj., se conecta con la sabia expe-

riencia de su magisterio espiritual de una extensión sobrecogedora, encuanto a personas (formación de laicos, religiosas, religiosos y semi-naristas, Ejercicios Espirituales a una inmensa gama de ejercitantes) yen cuanto a lugares (toda España y parte de América Latina).

Jaime Roig, ahora, en la plena madurez de su vida y ministerio, noscomunica por un lado la sabiduría de la tradición y por otro nos asomaa la riqueza que brota en la actualidad en el amplio campo de la expe-riencia de Dios y del camino espiritual. Su copiosa experiencia estáfecundada por la lectura nunca interrumpida de los autores que forman

la rica savia de la tradición cristiana oriental y occidental y de la conti-nua novedad que él ha sabido detectar y con la cual él se ha familiari-zado y a nosotros nos ha enriquecido. Roig es un notable explorador bibliográfico, ya que sorprende señalando autores y obras que en cadamomento alumbran alguna novedad o nueva inflexión en el campo dela teología espiritual.

Su servicio espiritual múltiple hasta el límite del agotamiento: EjerciciosEspirituales, acompañamiento espiritual, cursos, jornadas, etc., ha sidoel lugar donde ha dejado transparentar, y sólo transparentar, dada su

notable modestia y discreción, la calidad evangélica de su acción: gra-tuidad, sentido de fe, capacidad de escucha, disponibilidad constante,

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inmensa capacidad de adaptación a la gran variedad de personas ysituaciones. En todo momento: modestia y sencillez.

Entre sus rasgos muy personales está el humor manifestado en los jue-gos de palabras, en las anécdotas jocosas, en las frases ocurrentes,que nos traslada a la sabia pedagogía espiritual de la antigüedad cris-

tiana del desierto.Recientemente, un grupo de amigos jesuitas de Jaime Roig que, dedistintas formas habíamos gozado en años pasados de su magisteriocomo profesor, maestro de novicios, instructor de tercera probación oformador – Veruela, Raimat, Barcelona, Andorra, El Brull son topónimosentrañables que encierran el recuerdo de su magisterio – , hemos teni-do la fortuna de poder gozar de unas fecundas sesiones de seminarioque él mismo ha impartido sobre el tema que de forma muy sintética,gracias al cuidado y riguroso trabajo de Javier Melloni, se recoge en

esta publicación. Queremos, pues, que estas páginas no sean sólo unaexcelente oferta a quienes las van a leer y reflexionar, sino que levan-ten acta de gratitud al maestro y amigo.

Josep Maria Rambla, sjSeminari d’Exercis Espirituals (CJ-EIDES)

Barcelona, diciembre 2012

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1.1. El ser humano como creatura

Hemos sido creados de la nada, dice laBiblia (2Mac 7,28). La nada, por defi-nición, no es algo. Es un concepto lími-te que significa que el ser humano noexiste por él mismo, sino que Diosconstituye «su origen, su centro y sufin» (Máximo el Confesor), el cual da«la vida, el movimiento, el ser», como

dijo San Pablo a los atenienses (Hech17,28).

En el islam se dice que el primer gri-to del recién nacido y el último suspirodel agonizante componen y proclamanel Nombre divino. Quizás ésta sería unatraducción existencial de nuestro CristoAlfa y Omega. Vivir no puede dejar deser una celebración. Por eso cuandoAliosha Karamazov intenta apartar a suhermano Iván del camino del nihilismo,

le suplica amar la vida, atreverse aabandonarse a ese gran amor que hay5

1. LA PERSONA A IMAGEN DE DIOS

El hecho de que el ser humano no se baste, que no pueda llegar a su

plenitud sin volverse hacia el Desconocido que lo funda y lo llama, seresume en esta afirmación fundamental de la fe: somos creados, somoscreaturas. Tenemos tendencia a yuxtaponer Creador y creatura. Al con-trario, hay que presentir que las creaturas no existen sino en Dios, enesa voluntad creadora que precisamente las hace diferentes de Dios.



en él; únicamente después tendrá la posibilidad de buscar el sentido de todoello.

Amar la vida es presentir esta gracia primera que hace que no podamos exis-

tir sino en Dios, porque la vida es inse- parable de la gracia:

«Dios formó al hombre con el barrodel suelo, insufló en él un soplo devida y el ser humano se convirtió enviviente.» (Gn 2,7)

Esta visión es incansablementecomentada por la Patrística: la gracia

increada, que es luz y fuego, se encuen-tra implicada en el acto creador mismo.El hombre recibe a la vez la vida y lagracia. La gracia reside primordialmen-te en el hecho mismo de existir. Gre-gorio de Nacianzo va más lejos cuandohabla, a este propósito, de un «chorrode la divinidad». Para él, el soplomismo de Dios, el Espíritu Santo, cons-

tituye el principio de nuestra existencia. No solamente “incuba” las aguas origi-nales, sino que se concentra en la exis-tencia personal del hombre, en dondeculmina y se supera la vida universal.

Así pues, la vocación del ser huma-no es la de convertirse libre y conscien-temente en el celebrante de este granmisterio. El único ser humano verdade-ramente natural es aquél que se recono-ce creatura llevada por la gracia, llama-da a la unión con su Creador.

1.2. El origen de la nociónde persona: la teología trinitaria

El ser humano, en su condición de cria-

tura, no es únicamente una naturalezacreada. Es también una existencia per-

sonal. Creemos saber lo que es la persona. Pero el teólogo, cuando examinalo que dicen los filósofos y los psicólo-gos, tiene la impresión de que hablansólo de lo mejor del individuo y todavía

no de la persona. Su misterio única-mente puede hacérnoslo presentir lacontemplación de la Trinidad.

Todo está dicho en la oración sacer-dotal de Jesús:

«Que todos sean uno, como tú,Padre, estás en mí y yo en ti, queellos también sean uno en nosotros.

Yo les he dado la gloria que me hasdado, para que sean uno como no-sotros somos uno, yo en ellos y Túen mí...» (Jn 17,21-22)

Los Padres llamaron hipóstasis alPadre, al Hijo y al Espíritu, cada uno ensu originalidad incomparable. Y nom-

braron ousía (substancia) a su identidad. Hipóstasis era un término banal al quele dieron un sentido nuevo. No era untérmino filosófico, sino que servía en lavida corriente para designar una cosa,captada sobre todo en su particularidad.

La lógica privada e individualistade la gracia opone y confunde. En cam-

bio, el dogma de la Trinidad sugiere lacoincidencia en la Fuente divina de

la unidad absoluta y de la diversidadabsoluta. El Tres, aquí es un númerometa-matemático (Basilio de Cesarea)que, siempre idéntico al Uno, significala superación infinita de la oposición,no por reabsorción en lo impersonalsino en la plenitud del amor, según unadiferencia transparente donde cada Per-sona, lejos de oponerse, pone a las

otras. Cada una aparece como una ma-nera única de hacer existir la misma6



Esencia, de recibirla de los Otros y dedársela en este «Inmóvil movimientode Amor» del que habla Máximo elConfesor. Es una especie de danzaamorosa en la que cada uno se borra

para que el otro sea plenamente; y precisamente gracias a ello, cada unotambién es plenamente él mismo.

Así, la Trinidad designa la «identi-dad de los Únicos», donde no solamen-te existe plenitud, sino que cada una delas Personas es fuente de la existencia

personal en el amor. Lo propio del amor es tanto unir como diferenciar.

1.3. Persona y naturaleza

El carácter sobrenatural de la personaestá expresado en filigrana en el dogmade Calcedonia, donde se subraya la uni-dad de la humanidad y de la divinidad.Cristo es verdadero Dios y verdadero

hombre, esto es, perfecto en su humani-dad. Esta humanidad integral englobalo visible y lo invisible de lo humano,es decir, el cuerpo y el alma racional .La palabra racional , razonable, traducemal el griego, que se refiere al Espíritucomo el confín superior del alma, ca-

pacidad espiritual donde la naturalezahumana se abre al Espíritu. Cristo es,

pues, de una humanidad plena, hechade un alma espiritual y de un cuerpo. No obstante, no es una persona humana,ya que es el Verbo encarnado, el Hijoco-eterno del Padre, y así, una personadivina. Es decir, que en el ser humano,la persona no se identifica ni con elcuerpo, ni con el alma, ni con el espíri-tu. Pertenece a otro orden de realidad.

El pensamiento de los Padres y delos monjes del desierto, a pesar de la in-

fluencia del dualismo helénico, ha per-manecido fiel al pensamiento bíblicoque capta al hombre en una unidad queDios transciende radicalmente y que él

puede transfigurar enteramente. La uni-

dad psicosomática que subrayan hoylas ciencias humanas no ofrece ningunadificultad al sentido cristiano.

La verdadera distinción es la queexiste entre la naturaleza y la persona.La naturaleza pertenece al interrogante:«¿Qué es esto?». Esta pregunta está enneutro, en el neutro del concepto. La

persona transciende toda pregunta. No puede definirse, es no-conceptualiza- ble. La persona es «la irreductibilidaddel hombre a su naturaleza», la personaes lo irreductible.

El Oriente no-cristiano reduce por la ascesis, el Occidente postcristiano,

por las ciencias. El Oriente arranca me-tódicamente las pieles muertas, cósmi-cas, biológicas, sociales, psicológicas yreabsorbe al hombre en lo transperso-nal. El Occidente analiza metódicamen-te los condicionamientos y espera lasalvación de lo infrapersonal a través dela cura psicoanalítica o de la revoluciónsocial.

Necesitamos, al igual que una teolo-gía negativa, una antropología negati-

va. Las ascesis del Oriente no-cristianoy los análisis científicos del Occidenteson preciosos: no nos dicen lo que es la

persona, pero nos permiten comprender lo que no es. Para presentir el misteriode la persona es menester superar todosu contexto natural, toda su envolturacósmica, colectiva, individual, todo loque puede ser captado. Se capta siem-

pre la naturaleza, no se capta jamás la persona. No se captan más que objetos,7







del universo, sometido a sus determi-nismos, en definitiva a la muerte. Perosi Dios es el amor crucificado, se meofrece una libertad sin límites, una par-ticipación en la libertad misma de Dios.

1.6. De la imagen a la semejanza

Si bien Cristo restaura y renueva nues-tra naturaleza, no puede tomar a sucargo nuestra libertad personal. La per-sona es un absoluto que nada, ni Diosmismo, puede asumir y transformar.Dios no puede hacer con nuestra liber-tad nada más que intentar convencerla

por el testimonio de su amor. Por ello seencarna, sufre y muere por nosotros,

porque «no hay mayor amor que dar lavida por los que ama» (Jn 15,13). Por amor del hombre se vacía, deja entrar en él toda la desesperación de la huma-nidad separada, hasta el punto de queuna impensable brecha se abre entreDios y Dios, entre el Padre y su Hijocrucificado, como si el Dios murienteen la carne sobre la cruz conociera elestado más infernal del ateismo: «Diosmío, Dios mío, ¿por qué me has aban-donado?» (Mc 15,34). La antinomia sinmedida del Dios viviente y del Dioscrucificado testimonian al hombre queDios es amor sin medida; por ello Má-ximo el Confesor y después NicolásCabasilas han hablado del amor loco deDios. El amor responde al amor y lalibertad personal resucita de ella mis-ma. En definitiva «el hombre no cedesino bajo el peso de la humillación ex-trema de Dios» (Máximo el Confesor).

A imagen de Dios, el ser humano se

hace capaz de amar al otro más que a élmismo. No ha de amarlo más que a su

existencia personal, ya que se nos hadicho: «amarás al prójimo como a timismo», sino más que a su propia natu-raleza, que a su propia vida. El hombredeviene plenamente una persona cuan-

do supera su propia naturaleza, dandosu vida no solamente por los amigos,sino por sus enemigos. Por eso, segúnel staretz Silvano del Athos, el amor delos enemigos es el único criterio infali-

ble de nuestro progreso espiritual.Que el ser humano sea a imagen

de Dios significa que lo es a imagen deCristo. Únicamente en Cristo el ser hu-mano encuentra su verdad. Sólo Él es

plenamente el ser humano de las Biena-venturanzas, el pobre que se recibe sincesar de las manos del Padre y cuyadulzura transforma la tierra en Euca-ristía. Él es el corazón puro como unlago de paz donde cada uno descubre suverdadero rostro, el testigo de la justicia

para con Dios y con el hermano, contratodos los conformismos del poder y delorgullo. Él es el pacificador crucificadoque da su vida por sus amigos y resucitaa sus enemigos. En el Resucitado, el ser humano descubre el sentido de la tierray la finalidad de la creación. El rostrode Cristo es inseparablemente el ros-tro de Dios en el ser humano y el rostro

del ser humano en Dios. Él es el únicorostro que no se cierra jamás porque sutransparencia es infinita. Él es la únicamirada que jamás petrifica sino que li-

bera. Él es el Rostro de los rostros, cla-ve de todos los demás rostros.

En esta perspectiva de la divino-humanidad, Dios ha creado al ser humano. El destino entero de la huma-

nidad es cristológico. El hombre y lamujer incorporados a Cristo por el bau-10



tismo vuelven a convertirse en imagende Dios. Bajo el soplo y el fuego delEspíritu, les toca recrear de un modo

personal, única e incomparable estaimagen y hacerla plenamente semejan-

te a Cristo. «Dios se ha hecho portador de la carne para que el hombre puedaconvertirse en portador del Espíritu»,dice Atanasio de Alejandría. Sólo launión de nuestra libertad y del espíritu,a través de los combates del amor,

puede permitirnos plenificar la imagenen semejanza, dar nuestro propio rostroal Cuerpo de Cristo. El Espíritu y la

libertad componen poco a poco la in-mensa comunión de los transfiguradosa través de la cual la transfiguraciónuniversal, secretamente realizada enCristo, se manifestará en la gloria. Diosha abierto en Cristo a la humanidad loscaminos de la vida. Ahora espera lalibre respuesta del ser humano, esta«novedad del Espíritu» de la que habla

el apóstol y que se identifica con todaexistencia verdaderamente personal,comunicante y creadora. La victoria de-finitiva sobre la muerte, la metamorfo-sis definitiva, en el Reino, de la historiay del universo, brotarán, brotan ya de la

plegaria y del amor activo de los hombres que «respiran al Espíritu».

«He aquí que el Señor nos ha dadoel poder de devenir por la eternidadHijos de Dios: en adelante nuestrasalvación está en nuestro querer.»(Máximo el Confesor)

1.7. María, nacimientode la persona

El misterio de la imagen restaurada enCristo y el de la semejanza conquistada

por el Espíritu y la libertad se juntanen la Madre de Dios, primera personacreada que ha llevado la carne de la tie-rra hasta la incandescencia del Reino.

Nicolás Cabasilas ha podido decir que

Dios, en tanto que no había encontradouna Madre, era como un rey en exilio,como un forastero “sin ciudad”. Única-mente porque una joven, en su sobera-na libertad, ha aceptado el anuncio delángel, Dios ha podido tomar carne,entrar en el corazón de su creación, re-crear al mundo desde el interior. Porqueel cuerpo no es nada más que el mundo

convertido en interior de una persona ysolamente una persona podía reabrir ensu cuerpo al Exilado. Por primera vezdesde el fracaso original, la nueva Evaha desanudado la tragedia de la libertadhumana.

Ahora bien, el misterio de Maria seuniversaliza hoy en la Iglesia del SantoEspíritu.

«Cristo nace místicamente en elalma, tomando carne a través de losque son salvados, haciendo de unalma que lo engendra una madrevirgen.» (Máximo el Confesor)

No se trata exactamente de la conti-nuación de la Encarnación, sino de suactualización personalizada por y en elEspíritu Santo. Es el Cristo que viene,el Cristo-humanidad y el Cristo-univer-so, que se manifiesta así progresiva-mente. Es idéntico al Resucitado, perola cepa lleva ahora innumerables raci-mos de donde fluye el vino de la granalegría. Cristo, el Cristo que viene, seráen un sentido nuevo el Hijo del hombre.

Lo engendraremos cada vez que la ima-gen crística que nos funda lleve fruto en11



una semejanza personal según la eterna juventud del Espíritu. Panayotis Nellas,teólogo griego contemporáneo, ha no-tado que en el curso de los siglos mu-chos ateos han exigido que el hombre

pueda convertirse en Dios, pero ningu-no ha osado pensar que el hombre pu-diera engendrar a Dios. Ya no son lasmuchedumbres en marcha, ya no sonlos ejércitos prestos a la invasión, ni lasmigraciones innumerables –siempremovimientos colectivos–, los que van adecidir del porvenir del mundo. Es eldiálogo secreto de Dios con una joven,

porque Dios quiere revelarse en su inti-midad más personal, suscitando en ellala respuesta que constituirá nuestra per-

sonalidad . Es el sí de nuestra respuestael que nos hace personas. Este ser per-sona a partir de la figura de María tienetres rasgos.

1.7.1. Evolución: paso a la oblaciónComo María, uno se convierte verdade-ramente en persona pasando de fuera adentro. San Agustín nos habla de su con-versión como de una transición de fueraa dentro, una exterioridad que no era fí-sica sino metafísica, que supera y trans-ciende el de afuera físico. «Yo estabafuera» quiere decir que era forastero amí mismo, soportaba mi vida, era escla-vo de todo lo que se me había impuesto

por mi nacimiento, obedecía a mis ner-vios, a mis humores, a mi temperamen-to, a mis glándulas; yo no era el creador de mí mismo, no era ni una fuente, niun comienzo, ni un espacio, ¡sólo erauna cosa! En lugar de ser alguien, era

algo. Pero el encuentro con Dios, alhacerme pasar de fuera a dentro, me ha

hecho pasar de algo a alguien. Es todomi ser el que ha sido aprehendido desdedentro y hacia dentro, hacia ese univer-so inviolable que escapa a todo constre-ñimiento y que es el que hace engendrar

a la Persona en su seno, como María.

1.7.2. Condición: la transparencia

La importancia del sí de María fue suradical don de sí en la transparencia. Elcarácter inacabado del ser humano esuna llamada a crearse él mismo en sudignidad y su grandeza. Si el hombre

permanece abierto a posibilidades infi-nitas, es porque está llamado no a sopor-tar su vida sino a darla. Este inacaba-miento del hombre es un llamamientodirigido a cada uno: cada uno debe ha-cer de él mismo un bien común, un bienuniversal.

Uno escapa de la esclavitud no hu-yendo de los condicionamientos, sino

haciendo de ellos la ocasión de un don.Hay que decir más: el ser humano tieneque hacerse hombre para expresar en suvida esta Presencia que funda su digni-dad, para dejar transparentar a través deél mismo ese Bien infinito que es Al-guien.

Es Cristo quien nos revela este espacio interior que tenemos que cultivar

en nosotros mismos; es Cristo quien vaa dar un sentido a este espacio interior mostrándonos y revelando en la Trini-dad Divina el sentido mismo de nuestralibertad. Él nos va a mostrar que no

podemos realizarnos sino dándonos to-talmente, haciéndonos totalmente trans-

parentes al Amor Eternal, virginizán-

donos porque tendremos con nosotrosmismos un contacto oblativo, del mis-12



mo modo que Dios tiene consigo mis-mo un contacto oblativo, un contactodonde se comunica en el don que cons-tituye el misterio mismo de su vida ínti-ma. La libertad de llegar a una oblación

transparente es expresión del Reino.

1.7.3. La atención al Reino interior

«María guardaba todas estas cosas ensu corazón» (Lc 2,19.51). De ella nace-rá Jesús, que está arrodillado ante esteReino interior en que tenemos que con-vertirnos. No hay otro reino de Dios

que la realeza del Amor de Dios en lomás íntimo de nosotros mismos. Y conél hemos de hacer historia. Dios no

puede cumplir esta realeza solo. Si fue-se de otra manera, Jesús no estaría arro-dillado ante sus discípulos. Nunca el ser humano ha recibido tanto honor. Peroes necesario nuestro consentimiento pa-

ra que se abra este Reino interior. Nun-ca la libertad humana ha recibido tanvasta dimensión como en este arrodilla-miento del Señor ante nosotros. Este esel Verdadero Rostro de Dios. La realezade Dios es la de tocarnos por su Liber-tad para suscitar la nuestra. Nuestro síes condición en este matrimonio queDios quiere contraer con nosotros, este

sí condiciona para nosotros la entradaen un mundo nuevo, desconocido, in-sospechado y maravilloso.

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2.1. Dinámica de la vida espiritual

Nuevas experiencias vienen a ensan-char el campo de su humanidad: la vidafamiliar, los estudios, la amistad, la ado-lescencia, la profesión, el amor, la vidasocial y política...; y también la saludy enfermedad, el éxito y el fracaso, laabundancia y la privación, el envejeci-miento y la muerte.

Todo es un llamamiento para des-cubrir en estas nuevas tierras la semillade la Palabra de Dios. A medida que se

abre el campo de las empresas huma-nas, el Espíritu planta también allí la

cruz de Cristo. Por esto la experienciafundamental, el eje de toda la espiral, esla experiencia pascual. No se trata so-lamente de vivir experiencias nuevas,

sino sobre todo de lograr que el centrode gravedad de la propia personalidadse encuentre transferido a Dios. La vidahumana permanece siendo lo que es: hu-mana e inserta en el mundo, pero se lavive cada vez más a partir de un centrodiferente y de otra fuente. La experien-cia espiritual no hace salir del mundohacia Dios, sino que hace amar a Dios

y a su prójimo con el mismo amor queviene de lo alto.14

2. DECIDIRSE, CLAVE DE LA MADUREZ HUMANA Y ESPIRITUAL

Más que una trayectoria lineal, la vida espiritual se presenta como unproceso en espiral que asume progresivamente todas las dimensionesdel ser humano. El Espíritu de Dios penetra y transforma poco a pocolas profundidades del ser humano: su memoria, su inteligencia, sulibertad, su manera de juzgar, de sentir, de amar, sus relaciones con elotro y con el mundo.



En esta perspectiva, la santificaciónde la persona se realiza en una dobledimensión: en el acto por el que Dioscomunica su propia vida, su amor y su

perdón; y en la respuesta y el consenti-

miento del ser humano. Las cualidades psíquicas condicionan el desarrollo y elejercicio de los frutos del Espíritu.

Un cristiano es fundamentalmenteun ser humano que confiesa su fe, quees capaz de decir “ yo” y comprome-terse. La confesión de la fe no es unaafirmación de fragilidad; es una decla-ración, la expresión de una seguridadencontrada, de una solidez:

«Y os digo que por todo el que se pronuncie por mí ante los hombres,también este Hombre se pronuncia-rá por él ante los ángeles de Dios.»(Lc 12,8)

Este compromiso por Cristo supone

tres actitudes:1) Responsabilidad de la propiavida: hacer profesión de fe comporta unacto performativo que me comprometey me presenta como alguien con quiense puede contar. Juntos existimos en lafe. Pronunciarse así es hacerse capaz dedecir “yo”, de convertirse en sujeto desu historia y de dar a la propia vida la

forma de una respuesta.2) Consentimiento a lo real: ser cris-

tiano implica comprometer la propialibertad en la duración y en la realidad,sobreponiéndose al idealismo de losgrandes sentimientos que acaba condu-ciendo al desánimo y a la culpabilidad

paralizante.

3) Fidelidad en la relación: vivir encristiano supone poder anudar con los

otros relaciones verdaderas, ni de de- pendencia, ni de utilización; y haber adquirido la capacidad de identificarseen el seguimiento de Cristo con los quela sociedad no reconoce: el extranjero,

la viuda, el huérfano.

2.2. La necesidad de elegir

Para que todo ello se dé, es necesarioque tome cuerpo en la realidad y que secomprometa en una historia. Para ellohay que elegir, es decir, renunciar agustarlo y poseerlo todo. Elegir suponetres cosas: aceptar el lugar concreto dela encarnación, que nos vincula a la vezque nos limita en el espacio y en eltiempo; aceptar el compromiso en laduración, lo cual va contracorriente,

porque prima la espontaneidad, lo tran-sitorio, lo inmediato; y asumir la preca-riedad de las cosas, sin dejar que nos

corroa la pregunta de qué sirve com- prometerse en un mundo tan inestableque nos hace construir sobre arena.

Vivimos esta precariedad con mie-do, con una necesidad casi religiosa deencontrar refugio. Lo mismo sucede conel compromiso con las relaciones hu-manas, las cuales suponen superaciónde la decepción que siempre nos va a

causar el otro, la aceptación de los lími-tes propios y ajenos, y asumir la ambi-güedad que nos causa la diferencia.Hay que renunciar a la imagen idealque nos hemos formado del otro. Hayquien no se compromete a fondo en larelación con el otro para evitar decep-ciones. La madurez consiste en la capa-cidad de soportar sentimientos ambiva-

lentes en esas relaciones aceptando ladiferencia. Para todo esto es necesario15



la experiencia del perdón recibido y del perdón que se da, base del desarrollodel amor y de una fidelidad viva. Lamisma oración puede encontrarse tra-

bada o liberada a nivel de estos proce-

sos psicológicos mencionados.Por su parte, San Pablo impele a

«discernir lo mejor» (1Tes 5,21). Ellorequiere madurez. Nadie tiene la segu-ridad de llegar a discernir lo mejor sinoque muchas veces hay que contentarsecon lo menos malo, lo cual ya es unavance con relación a lo malo. Llamo atodo esto decidirse, e insisto en el “ se”:lo que importa es no decidir por losotros hombres, sino hacerlo por símismo:

«Y esto pido en mi oración: quevuestro amor crezca todavía más ymás en penetración (epignosei, ver-dadera ciencia) y en sensibilidad(aisthései, tacto afinado) para todo;

así podréis vosotros acertar con lomejor y llegar genuinos y sin tropie-zo al día del Mesías, colmados deese fruto de rectitud que viene por Jesús Mesías, para gloria y alabanzade Dios.» (Fil 1,9-12)

2.3. El crecimiento del deseo

(la dilectio)Las palabras de Pablo ponen en rela-ción la madurez con la vida espiritual.Estamos en el plano del deseo, de ladilectio. Un deseo que ha crecer más ymás como condición para la transfor-mación. Cuando este deseo crece suce-den tres cosas:

a) Se da la adquisición de una ver-dadera ciencia, que no es del tipo de las

ciencias exactas, sino una ciencia vuel-ta hacia la verdad, la verdad del sujeto,que capacita para analizar los compor-tamientos y aplicarse a sí mismo lo quese descubre en el exterior.

b) Esta verdadera “ciencia” (epig-nosei) no puede permanecer en el nivelnocional; ha de tener su corresponden-cia en el plano afectivo, en el registrode la sensibilidad, lo que San Pablo lla-ma aisthései, tacto afinado.

c) Si se tiene esta verdadera cienciay este tacto afinado, entonces se nos

concede discernir lo mejor y hacernosgenuinos. Esta facultad es un don notable. Un trabajo y un proceso que hacengenuino para producir un fruto: unadecisión.

Habría, pues, que adquirir esta “cien-cia verdadera” –no imaginaria–, la cualtiene sus apoyos en la afectividad, en loque llamamos el tacto afinado. Ello per-

mite liberar el propio deseo para tomar una decisión que sea firme y que sea

para mayor gloria de Dios. Este carácter cierto y certero del discernimiento querequiere una decisión personal se con-creta siempre en un contexto situado.Para llegar a ello, no hay que separarsedel mundo, porque el mundo es el lugar donde este proceso puede ocurrir; de locontrario, el movimiento no pasa por larealidad sino en “otro lado” imaginario.

2.4. Una ciencia interior

Discernir, pues, consiste en una cienciainterior, no de un conocimiento quetenga sus causas y sus consecuencias

en objetos externos. De esta clase deciencia se habla muy poco en nuestro16



mundo moderno. Las características deesta ciencia interior son las siguientes:

a) En primer lugar, su universalidad.Antes de ser una cualidad cristiana, eldiscernimiento atañe a todo ser huma-no. Todas las personas han de hacer constantemente elecciones, optar entrediversos posibles. Gobernar es escoger;y escoger es eliminar , para poder fijar-se en algo. Considerando el discerni-miento como el fenómeno más univer-sal que pueda haber, también podemoshablar de constreñimiento de lo real: larealidad no se puede cambiar por realdecreto, sino que nos condiciona.

b) Decidirse en una coyuntura sin-gular y única es escoger en función deunos valores e introducir en la red del“determinismo de las cosas” un hechonuevo. Este hecho nuevo es una mo-dificación en el bloque compacto deldeterminismo. Reflexionar sobre el de-cidirse es intentar comprender la no-vedad que introduce esta decisión. Unose decide siempre en una coyuntura sin-gular y única. La situación nunca puedeser la misma, los datos cambian cons-tantemente y algo de la situación es

propio de cada uno.c) Para discernir, hay que saber

sobre qué se discierne, hay que destacar

el objeto de discernimiento. Discernir,decidirse, supone primeramente identi-ficar. Para ello es necesario un procesode percepción afinado, que consiste encaer en la cuenta de la naturaleza yvalor de cada elemento en juego. Dis-cernir es, pues, también, desenredar,destacar un objeto o actuación. Hay queavanzar contra las ilusiones y las repre-

sentaciones, o mejor, hay que avanzar através de ellas.

2.5. Entre la distanciay la confusión

En toda decisión hay que distinguir dosniveles: el conocimiento y la acción.

Discernir es evitar la fusión, que tieneque ver con el conocimiento, y la con- fusión, que tiene que ver con la acción.La fusión proviene del rechazo a iden-tificar, a percibir lo distinto porque esmuy doloroso devenir uno mismo. Lafusión no permite el discernimiento

porque ahoga en un todo lo que está a punto de despegarse. La confusión, en

cambio, está más en relación con laacción en la medida que se manifiestacomo una huida hacia delante. Tomar una decisión es costoso; más vale avan-zar constantemente sin reflexionar de-masiado. Pararse sería doloroso, habríaque mirar demasiadas cosas. El actuar se convierte entonces en el valor supre-mo, sin que haya reflexión ninguna.

Devenir adulto es aprender a decidir y a decidirse. El niño no identifica losobjetos sino que busca la totalidad. Eladolescente comienza a identificar lascosas, pero no puede cogerlo todo. Eladulto, si no es un eterno adolescente,aprende a decidirse por una cosa deter-minada y no por otra, y sabe mantener-se en su elección.

2.6. Un contexto situado

Toda decisión está situada en un con-texto. Ni está a plena luz ni totalmenteen tinieblas sino que se trata de un

juego contrastado de luz y oscuridad.Se trata de la danza de la creación, del

mundo y de mí mismo (Cf. 2Cor 4,6).El Dios creador es el mismo Dios que17



uno se esfuerza por conocer inte-riormente. La creación a partir de lastinieblas –«Que se haga la luz»– conti-núa en el juego de tinieblas y de luz enel interior del ser humano.

Hay que empezar contando con el peso de la historia personal. Soy el pro-ducto de una historia antes de producir una historia. Hay que recordar que lalibertad es la necesidad comprendida:no hay libertad si se cierran los ojos a lanecesidad.

Después, contamos con el diálogocon los demás, la luz de la palabra inter-cambiada. Hay que consentir en dejar que mi historia personal sea mirada por otro y también hay que aprender a ha-

blar.En tercer lugar, hemos de tener en

cuenta el choque de los acontecimien-tos. La dificultad no está en querer de-

cisiones que rodeen y esquiven losacontecimientos, sino que hay que con-vencerse en que a partir de los aconte-cimientos hay que tomar las decisiones.

Finalmente, hay que asumir el cora-

je de decidirse. El mundo actual estálleno de comentadores de la acción aje-na, pero entre el que comenta las deci-siones de los otros y el que toma unadecisión por él mismo hay una fronteraimportante. El coraje no es el mismo enlos dos casos. Comentar con inteligen-cia no es fácil, pero decidirse es entrar en un universo moral contrastado, unlugar personal y conflictivo.

Hay que manejar la alternativa ysopesar las decisiones que han de ser confirmadas en el tiempo. Importa sa-

ber dar tiempo al tiempo. Esto no puedevivirse sino por un hombre que acepteestar presente a sí mismo.

18



3.1. La llamada al crecimiento

La primera palabra de Dios al ser hu-mano es una llamada a crecer : «Sed fe-cundos, multiplicaos, llenad la tierra»(Gn 1,28). Esta llamada se inscribe enla bendición de Dios sobre todas las co-

sas, bendición dada a toda la creación para que crezca. Se podría decir que

Dios, siendo todo, ha renunciado a ser todo para que lo otro exista, para que an-te él haya esa alteridad, que ha queridolibre, llamada a unirse a él en la libertaddelamor.Ysepuededecirque,ensuac-to creador, Dios no tiene más que un

proyecto y un deseo: el crecimiento delhombre en la libertad y en la Alianza.

19

3. LEYES DEL CRECIMIENTO ESPIRITUAL

A partir de las diferentes elecciones y decisiones que vamos tomando

se va dando el crecimiento espiritual. Hablar de este crecimiento esimportante en el contexto cultural actual, ya que se privilegia el instan-te con relación a la duración; se fomenta la experiencia inmediata, suintensidad, su sinceridad sobre la experiencia reflexionada, preparadao releída. Ahora bien, no se crece fuera de la duración, del tiempo asu-mido, de la paciencia aceptada. El contexto actual favorece más la mul-tiplicación de experiencias variadas que el avance. Todo ello tiene susconsecuencias en el plano espiritual, ya que se da primacía a la expe-riencia emotiva, a su calor y a su intensidad, con una tendencia más omenos consciente de buscar la repetición de este tipo de sensaciones,

pero no se madura. Todo ello es grave, porque a veces la intensidadmisma de la experiencia enmascara el rechazo a crecer tanto de losgrupos como de las personas.



Toda la historia de la Alianza estámarcada por intervenciones de Dios pa-ra salvar la vida, hacerla triunfar de los

poderes de la muerte. Así, después deldiluvio, en el momento del éxodo o de

la vuelta del destierro, Israel es llamadoacrecerenlajusticiaylafidelidad,ylos

poderes de la muerte nunca podrán aho-gar su crecimiento. Dios intervendrá enel corazón de hogares estériles para dar vida: en el vientre de Sara y de Ana; enlas angustias del destierro para suscitar un liberador; en la noche de Belén paradaralmundosuLuz.SobreJesús,lapri-

mera palabra que dirán los evangelios esque crecía en estatura y en sabiduría an-te Dios y ante los hombres (Lc 2,52).Decir esto es mucho más que dar unanota edificante destinada a elogiar unafamilia santa, sino que se trata de unanuncio profético que sitúa a Jesús en lalíneadelosfielesdelaAlianza,esosjus-tos que crecen como la palmera en laribera de las aguas (Sal 1). Los evange-lios describirán la misión de Jesús,desde el Bautismo hasta la Ascensión,como la andadura de la luz que se halevantado sobre el mundo, que ha cre-cido, que se veló un instante, antes detriunfar definitivamente de la noche enla semana de Pascua.

La Palabra de Dios es presentada co-mo una semilla echada en tierra, llama-daacreceryadarfruto(Lc8)yelReinode Dios es comparado a la levadura quelevanta la pasta, a la mies que madura,a la red que se llena, a la sala de bodasdonde se presentan los invitados, a laciudad que se edifica. El Espíritu esquien, en la Iglesia, va a multiplicar el

pan, la palabra, el perdón y la paz. Todasestas imágenes evocan el crecimiento.

En consecuencia, el primer sí del hombre a Dios, el más fundamental, es un sía la vida, al crecimiento.

Crecer es nuestra primera vocacióncristiana: decir sí a Dios diciendo sí a lavida, al crecimiento. Pero esta vocaciónno es algo obvio ni espontáneo:

– Israel duda ante la prueba del de-sierto y le da por añorar la seguridadde la servidumbre (Nm 14; Ex 16).

– Pedro duda al andar sobrelas aguas,en afrontar los poderes del mal enmedio de los que está llamado a ser

pescador de hombres (Mt 14,22). – Nicodemo queda turbado ante elllamamiento a renacer en el agua yen el espíritu (Jn 3).

– El joven rico rechaza el abandonar la carcasa protectora de sus riquezashumanas y espirituales para arries-garse en la aventura del crecimiento.

Se quedará con sus buenos deseosde adolescente (Lc 18,19).

– A nuestro alrededor, hombres ymujeres multiplican sus esfuerzos

para no tener que crecer.

Por temor a crecer, muchos se refu-gian en la neurosis o en la enfermedad,

permaneciendo niños, haciéndose acu-

nar, repitiendo los gestos y las actitudesdel niño o del adolescente. Por miedo decrecer, se refugian en la ley. De ahí losintegrismos, los sectarismos, los lega-lismos, que son fundamentalmente mie-dos a crecer. Se refugian en la ensoña-ción o la violencia para borrar lo real enla ensoñación o destruirlo en la violen-cia, lo cual son dos maneras antitéticas

de rechazar el afrontamiento con la rea-lidad, de rechazar el crecer.20



Crecer es siempre un riesgo, unaelección. Requiere abandonar la etapa ala que se había llegado y correr el ries-go de lo desconocido.

3.2. Las leyes del crecimiento

3.2.1. Crecer en una relación

No se crece solo. Se crece en una rela-ción respondiendo a un llamamiento,dando fe a una palabra. Un niño no sehace hombre sino respondiendo a la pa-labra de sus padres que lo llama a cre-

cer, a entrar en relación con otros.Dando confianza a la palabra de sus padres, el niño entrará en la sociedad delos hombres.

Se ha podido llegar a decir que lasedades de la fe coinciden con las edadesde la relación: capacidad de fe adultay de relación adulta van a la par. Cadauno de entre nosotros reproduce en su

relación con Dios los caracteres de su re-lación con los otros: posesividad u obla-tividad, agresividad o confianza.

Crecer en la fe es crecer en el amor,y el amor no crece sino superando elcontexto fusional o narcisista en el quenace. El deseo de hacer de dos uno solo,

por el miedo a estar o sentirse solo.Amar por el deseo de ser amado… Pero elamor no merece ese nombre sino cuan-do tiende a superar ese clima fusional

para convertirse en amor del otro por élmismo, en el respeto y la aceptación desu diferencia.

Lo mismo hay que decir de la rela-ción con Dios. Encontrar a Dios es unaaventura llena de imprevistos donde es

menester aceptar constantemente perder al que se creía haber encontrado. Y es el

deseo mismo de Dios, si es profundoy vital, el que me conducirá a hacer la experiencia de la ausencia de Dios. Lafidelidad a las exigencias del amor esla que conduce a los místicos a la ex-

periencia de la noche. Crecer en unarelación es aceptar las muertes que elencuentro del otro me hace vivir.

3.2.2. Crecer en una historia

No hay crecimiento sino en el tiempoaceptado, reconocido, dominado, en elrechazo de lo inmediato y en la conten-

ción de quererlo todo aquí y ahora. Escierto que el presente es el lugar de laconversión –«Hoy es el día de salva-ción»–, pero el presente no toma un sen-tido cristiano sino referido a un pasadode gracias y abriéndose a un porvenir de

promesas. Para creceren el Espíritu, hayque vivir el presente en la acción de gra-cias y la esperanza o, si se quiere, hay

que vivir los tres modos del tiempo: pa-sado, presente, porvenir, en el memo-rial, la acogida y la esperanza.

El pasado vivido como memorial

La tradición espiritual unánime ha subrayado la importancia de la memoria:«María relacionaba todo esto en su co-razón» (Lc 2,51). El memorial estáenelcorazón de la fe de Israel: hacer memo-ria de los dones de Dios, reconocer aDios como Aquel cuyo amor nos prece-de siempre, releer la vida como objetode la bendición de Dios, asombrarse deexistir en la gracia y la benevolencia deDios. Se trata de descubrir el presenteen esta continuidad de los dones de Dios

para ir comprendiendo y asimilando laverdad, la novedad, la originalidad.21



El crecimiento empieza con la me-moria. Esto es así para los individuos y

para los pueblos tanto en el plano cultu-ral como en el plano espiritual. Sin estavoluntad de recoger y conservar los do-

nes de Dios, no hay progreso espiritual posible. La tradición cristiana da testi-monio de ello, y es lo que ha hecho na-cer un género literario original: la auto-

biografía espiritual. Agustín, Ignacio deLoyola, Teresa de Jesús, y tantos otros,cediendo a peticiones o presiones fra-ternales, aceptaron releer su vida bajo lamirada de Dios. La memoria del pasa-

dohasuscitadoenelloslaaccióndegra-cias, y lo que se podía haber quedado enuna simple autobiografía personal, seconvirtió en un canto de alabanza a lamisericordia de Dios, el Magníficat desu vida.

El presente acogido en la fe

Se nos pide acojamos este presente queel memorial inscribe en la continuidadde los dones de Dios tal como es, consus límites y condicionamientos. Nohay enemigo más insidioso del creci-miento humano y espiritual que el idea-lismo y sus refugios imaginarios. Sesueña la propia vida en lugar de vivirla,se sitúa siempre lo esencial en otro

lugar y mañana. Se sueña con cambios,con volver a empezar desde cero, enlugar de vivir el hoy de Dios. La verdaddel crecimiento espiritual se reconoceen la capacidad de cada uno para afron-tar lo real tal y como es. Lo real es mialrededor humano en todas sus dimen-siones: mi personalidad, con todos suscomponentes, mi ambiente vital, la

Iglesia en la que estoy llamado a acoger el Evangelio...

Lo real es también mis límites y mi pecado. No se va a Dios a pesar de lasfaltas, se va a Dios con las propias fal-tas. No hay crecimiento verdadero queno pase por la humilde aceptación de

mis límites y de mi pecado. El Espíritunos puede alcanzar en nuestros sueños

pero será siempre para devolvernos a locotidianodenuestrasvidasytodoloquenos desvía de este cotidiano nos desvíadel Espíritu de Jesús.

Todo esto supone afirmar tambiénque no hay crecimiento a contra co-rriente de los Signos de los Tiempos encomunión con los santos. Se ha abusa-do de esta noción de los signos de lostiempos olvidando que se trataba de lla-madas del Espíritu. ¿Dónde reconocer-los mejor que en la familiaridad con lossantos de una época? De aquí la impor-tancia, para crecer, de acoger el presen-te a partir de la corriente de santidad quemarca una generación y de las conver-gencias que expresa. ¿No se podría de-cir que la santidad de nuestro tiempo sereconoce en un esfuerzo particular paraunir lucha y contemplación, combate

por la justicia y testimonio de la fe, ser y comunión?

El porvenir aguardadoen la esperanza

El encuentro con Dios abre siempre aunapromesa,aunfuturo.Ellosuponeunriesgo, una ruptura. No hay crecimientosino en la aceptación de un riesgo, deunapartida.Hayqueabandonaralgopa-ra un futuro, esperar, esperar en la fe.Hay que consentir siempre a un don y aun abandono. Hay que aceptar perder la

propia vida para encontrarla. Toda experiencia, por feliz y totalizante que sea,22



no es más que un punto de partida parauna nueva búsqueda, una nueva partida.

El Dios que da sentido a mi vida, elDios que es luz y fuerza, el Dios queencontré... se va a convertir en el Dios

ausente que hay que seguir buscando para encontrarlo mejor. Esta ausenciano será un volver más atrás del encuen-tro, será un llamamiento a ir más allá.Es decir que no existe crecimiento espi-

ritual sino a través de crisis y rupturas... porque en ellas y a través de ellas es co-mo solamente podemos abrirnos al por-venir de Dios.

El horizonte de las promesas está

siempre ante nosotros, pero estamos permanentemente tentados de reducirloal horizonte de nuestras esperanzas ynuestros deseos, estrechos y limitadosaun en su misma generosidad.

23



4.1. Las tres vías

4.1.1. Purificación

Crecer es hacerse libre de todo lo que puede ser estorbo interior (lo que llaman

los autores las «pasiones del alma»).Pasiones egoístas, pasiones tristes (elresentimiento, la envidia...), pasionesdominadoras (el orgullo, el apetito de

poder). Hay que morir a la propia an-siedad y pasiones para que nazca elhombre nuevo. Esta ascesis purifica-dora está esencialmente orientada a unnuevo nacimiento, un crecimiento, una

resurrección. Libera para la vida, parael amor y para la plenitud esperada. Es

desde el origen y permanece en su prio-ridad esencial: ascesis de resurrección.

4.1.2. Iluminación

No hay crecimiento sino en una rela-ción, en respuesta a un llamamiento, auna palabra. Todocrecimiento espiritualsupone, pues, la familiaridad con Cristo,reencontrado en el testimonio de losevangelios. El Espíritu en el que quere-mos crecer es el Espíritu de Jesús: el queha permanecido en él, y se ha manifes-tado en sus palabras, gestos, actitudes.

Es necesario haberse impregnado deeste Espíritu para poder vivir de él casi24

4. ETAPAS DEL CRECIMIENTO ESPIRITUAL

Desde la patrística, la tradición espiritual ha identificado el crecimiento

espiritual en tres etapas, las cuales, aunque puedan parecer muy linea-les, tienen el mérito de dar luz sobre puntos esenciales.



naturalmente, discerniendo en todo loque Jesús hubiera dicho y hecho.

La palabra ‘iluminación’ expresa bien este valor transfigurante de la me-ditación del evangelio que configura aCristo. No hay crecimiento espiritualsin esta larga mirada sobre el evangeliodonde nuestro espíritu se ofrece a la irra-diación del Espíritu manifestado en laPersona de Jesús.

4.1.3. Unión

El término de la vida espiritual es la

unión en el amor. Término deseado ynunca alcanzado en ninguna de las eta-

pas anteriores, que les da sentido, sin borrarlas, que las constituye en suverdad. Si se pierde de vista, ascesis ycontemplación corren el riesgo de per-vertirse, de convertirse en técnicas dedominio de sí orientadas hacia el desa-rrollo del yo. Cuando en contexto cris-tiano se habla de unión a Dios, de víaunitiva, hay que precisar inmediata-mente que se concibe esta unión en una

perspectiva trinitaria. Se tratará de unaunión de tipo esponsal y no fusional, enel reconocimiento y respeto de las dife-rencias. En el corazón de la unión mís-tica más honda, Dios permanece Diosy el hombre, hombre. Como en la co-munión perfecta de las personas divi-nas, el Padre permanece el Padre y elHijo, el Hijo. Ni fusión ni absorción.

Al presentar este esquema en tresetapas, la tradición ha subrayado lo quehabía de lineal y abstracto en el creci-miento espiritual. Con todo, también hatenido en cuenta que se trataba de eta-

pas integradas más que de etapas suce-sivas: la purificación permanece pre-

sente, aunque bajo otras formas, en elmismo corazón de la unión, y la uniónyaestápresenteenlosprimerosestadios.Con todo, este esquema no es exclusi-vo, ya que muchos místicos prefirieron

otros más complejos y matizados, comolas Siete Moradas de santa Teresa, lasucesión de noches activas y pasivas enla ascensión del Monte Carmelo de sanJuan de la Cruz, o las mismas CuatroSemanas de los Ejercicios ignacianos.Éstos presentan un recorrido que no eslineal sino dialéctico, centrado en la de-cisión libre, preparada y acompañada.

San Ignacio subraya el carácter pascualdel crecimiento espiritual: pasa por muertes y resurrecciones, retomadasconstantemente, y por eso es crecimien-to en el Espíritu.

4.2. Otras perspectivas

4.2.1. Recibirse del Otro

El hombre es un ser de deseos, según eltexto: «Nadie viene a mí si mi Padre nolo atrae» (Jn 6,44). En esta perspectiva,recibirse del Otro es, de algún modo,vivir la vocación más profunda del ser humano. El hombre es atraído por Dios,y lo es porque es creado y recreado por Él. Está marcado por esas dos dimen-

siones de creación y filiación, donde lasegunda explicita el sentido plenario dela primera.Así, vivir la propia vocaciónes vivir según lo que se es; lo cual equi-vale a vivir la propia existencia comodada y salvada que se recibe de otro, cu-yo origen es Otro. Es duro para el ser humano renunciar a poseer su existen-cia para vivirla como radicalmente re-

cibida de Dios. Radicalmente significareconocer en la raíz de su ser un origen25



que no es uno mismo. Entrar en estaactitud es vivir lo que la tradición espi-ritualllama abnegación:podernegarser el propio origen de uno mismo; es de-cir, ejercer una negación que toca el do-

minio de las ilusiones y de las preten-siones que impiden al ser humano vivir según lo que es. Si deseamos encontrar elsitioqueDiosnosda,esnecesarioquevivamos esencialmente esta actitud, quees la fuente y la condición de nuestrocrecimiento. Tal es el sentido más pro-fundo de la abnegación, cuyo sentido esradicalmente positivo: no «renunciar a

sí mismo», sino «negarse a sí mismo».La abnegación no consiste en tomar ac-titudes de aplastamiento o de dimisión,sino que toca a la manera de existir, derelacionarse con la propia existencia.Más que negación de sí, es negación dela pretensión de ser el propio origen.

La abnegación toca también a la re-creación, es decir, a la manera de rela-

cionarnos con la salvación.Al renunciar a fundarnos por nosotros mismos, a jus-tificarnos, reconocemos que sólo launión con Cristo nos libera. El progre-so espiritual nos hace andar este cami-no: renunciar a pretender justificarnos

por nosotros mismos para reconocer –tal es la confesión de fe– que única-mente Cristo nos justifica.

4.2.2. Crecer en fe, esperanza y amor

La mayor parte de nosotros hemos recibido la fe en el interior de una tradición.Para crecer, hemos de pasar de estatradición recibida a una fe personal, alencuentro de Jesús como alguien que sedirige a nosotros en un llamamiento

personal que va más allá de la tradiciónrecibida. Este encuentro ha relativizado

frecuentemente nuestras costumbres ynuestros lenguajes anteriores, que senos han quedado cortos respecto al des-cubrimiento que acabábamos de hacer.

Es lo que pudo ocurrir en nuestra ju-

ventud o en la vida religiosa en un mo-mento de empuje carismático. La Igle-sia entera ha podido vivir algo análogocon ocasión del Concilio Vaticano II.Hay siempre en la vida espiritual, enuno u otro momento, pujos carismáticosque relativizan todo lo restante. Peroesta etapa no es la última; la fe adulta esla que, a partir de esta apropiación per-sonal del misterio de Cristo, redescubrea otro nivel, su peso de experiencia y desabiduría.

Una evolución análoga se descubreen el ámbito de la esperanza. Es normaly bueno que nos adhiramos a los donesde Dios, a la plenitud de sentido queDios trae a nuestra vida, a lo que la tra-

dición espiritual llama consolacionesdivinas. Pero el progreso espiritual hade llevar a buscar a Dios por Dios, másallá de toda consolación sentida, con laúnica preocupación de estar disponiblea su voluntad. Se trata de que no hayaotro deseo que el de poder remitir todo,en la vida y en la muerte, a las manos deDios en un acto de fe y esperanza tan to-

tal como sea posible. Este mensaje, quees el que nos han dejado los místicos,hay que redecirlo hoy en un contextocultural que privilegia la búsqueda de ladicha personal. La experiencia espiri-tual puede ser deseada por su tonalidademocional, por las consolaciones quetrae: ambiente cálido de la oración, mul-tiplicación de los testimonios con fuerte

coloración afectiva... Si bien un climade este género puede ayudar a la con-26



versión, no permite crecer espiritual-mente, ya que encierra en la búsquedade emociones análogas y ahoga la espe-ranza, la apertura al futuro, en la repeti-ción de las consolaciones recibidas.

Encontramos el mismo movimientode muerte-resurrección a nivel delamor- caritas. Tal amor se encarna en laatención a un rostro particular: tal per-sona, tal grupo. La entrada en la vida re-ligiosa corresponde a una etapa de uni-versalización: la caridad está llamada atomar el rostro de una misión recibida.Pero este llamamiento comporta un pe-ligro: el de permanecer en un universalabstracto, lo que Tolstoi llamaba el amor abstracto de los hombres. Sabemos por experiencia de qué perversiones es ca-

paz ese “amor”. Se trata de la tentaciónde vivir una misión sin rostro. Hay quedescubrir que lo universal se vive en lo

particular. Así es cómo se crece en elamor.

Ya se trate de la fe, de la esperanzao de la caridad, la vida espiritual nos lla-ma a un crecimiento pascual en el quehay que morir a la etapa alcanzada parareencontrarla a otro nivel.

4.2.3. Crecimiento por las pasividades

La experiencia de la enfermedad

Una enfermedad o un accidente intro-ducen una ruptura en el equilibrio lar-gamente adquirido que vulnera el pai-saje del yo. Ser tocado en el cuerpo y notener el uso habitual de los miembroshasta el punto de quedar dependiente,sea en el grado que sea, hace que unovaya descubriéndose diferente, tanto a

los ojos de los demás como, sobre todo,a los propios. La imagen de uno mismo

ha quedado herida y alterada. Uno yano es como antes, ya no es como se leveía. Y tiene el sentimiento de que no

puede restaurar la imagen que tenía deél mismo. Entonces el sujeto, el yo –no

la imagen–, puede crecer si en esta mis-ma prueba llega a desprenderse de esavestidura del yo que lo abandonó y sies capaz de hacer el duelo-muerte de suimagen y llevar un luto alegre por ella.Ello supone crecer el conocimiento denuestro ser profundo, el cual no coinci-de con esas imágenes sometidas a la al-teración.

La experiencia del pecado

También el encuentro con el pecado puede ser una experiencia de creci-miento. Pecar nos estorba porque remi-te a una imagen de nosotros mismos in-aceptable ante lo que pretendíamos ser,rompe con nuestro ideal. El camino de

salvación abierto en Cristo Jesús, que eslibertad-liberación, no es un procesoela- borado para defendernos de este aspec-to inaceptable.Al contrario, la salvaciónde Cristo consiste en el humilde poner-se en marcha que conduce a aceptar loque hay de nosotros de inaceptable. Noscapacita para aceptarnos, y dejarnosacoger y reconocer por el Otro, más allá

de todas imágenes del personaje idealque nos hemos hecho de nosotros mis-mos. La liberación se opera en la rela-ción que hace vivir la experiencia de ser aceptado en el momento en que unosiente en sí algo inaceptable. Este as-

pecto inaceptable de nosotros mismosnos remite a algo que pertenece al ordende una imagen ideal. Conviene, en cier-

tos casos, que la imagen ideal quedeafectada en el pecado mismo para que27



el sujeto se convierta en lo que está lla-mado a ser: llamado por Otro.

El ser humano no está condenado ala perfección, sobre todo a la perfecciónlograda a golpe de imágenes ideales.

Según la revelación cristiana, el ser hu-mano está llamado a la santidad fundaday recibida en Jesucristo. Está llamadoa convertirse en lo que es: en hijo deDios, a través de los meandros de su his-toria y en el espesor de su humanidadherida. No hay que confundir la salva-ción en Jesucristo con la perfección ide-alizada. En el Evangelio, los puntos cru-ciales de la salvación, dados en la

parábola del juicio (Mt 25,31), remitena conductas de misericordia con rela-ción al prójimo. No hay catálogo de per-fecciones sino referencia a una manerade vivir con los hermanos. Identificar con exceso santidad y perfección moralhace correr el riesgo del perfeccionis-mo. Una cierta religión de la perfecciónno está lejos de tomar una forma de ido-

latría, cuando llega a hacer prevalecer las obras del hombre sobre los dones deDios. Equivale a querer, imaginar, pre-tender... salvarse a sí mismo y por símismo, en lugar de recibir la salvación,

quedando prisionero de imágenes idea-les que acaban por enajenar.

En su aventura espiritual, el ser hu-mano está llamado a nacer recibiendo lavidadeAquélquelollamaasermásalláde todas las imágenes que puede produ-cir o en las que se proyecta, aunque fue-sen imágenes de perfección. Para crecer en la vida del Espíritu, el ser humano es-

tá llamado a hacer la experiencia de re-nunciar a lo que no es, a lo que no tiene.

El ser humano está llamado a crecer entregándose a la verdad que le hacedescubrirse diferente de lo que se ima-ginaba ser. Se le invita a vivir soltandoamarras, a través de imágenes rotas, pa-ra ir y dar fruto (Cf. Jn 15,16), en unaobra que no es la suya sino de Dios, quees Padre, Hijo y Espíritu.

28



Todo empieza con el deseo de la santi-dad y por la conversión. Este dinamis-mo nos pone en marcha. «Hacer lo mis-mo que Santo Domingo y que SanFrancisco hicieron», tal fue el primer sueño de Ignacio en su conversión. En

seguida la vida se encarga de revelarnosla parte de ensueño y de ilusiones que puede comportar tal deseo. Entoncescorremos un gravísimo riesgo: al no po-der ser lo que habíamos deseado ser,estamos tentados a replegarnos sobrenosotros mismos, a resignarnos a no ser más que lo que somos. Como si nos hu-

biéramos dejado ir a la deriva. Acaba-

mos pensando que simplemente hay queintentar seres humanos honestos, resig-

nados a dejar para otros la locura de lacruz.

Razonar así es confundir la pérdidade nuestras ilusiones con la muerte delllamamiento. Es olvidar que la purifica-ción dolorosa de nuestras suficiencias y

de nuestras ilusiones es necesaria paraque podamos oír lo que René Voillaumeha llamado el segundo llamamiento, elllamamiento a la santidad no ya desea-da en la búsqueda de nuestra perfección,sino vivida en la oblación de nuestra

pobreza. En efecto, no somos lo quehubiéramos querido ser. La vida nos harevelado nuestras debilidades y nuestros

límites. Las circunstancias no nos han permitido desarrollar tal o cual aspecto29

5. CONCLUSIÓN: DE LA SANTIDAD DESEADA A LA POBREZA OFRECIDA

Se puede describir en una sola frase la trayectoria del crecimientoespiritual según el evangelio: de la santidad deseada a la pobreza ofre-cida.



de nuestra personalidad. El Espíritu nosha conducido por caminos que no eranlos que habíamos previsto. El pecadonos ha hecho descuidar las fuentes dela vida y nos ha conducido a cisternas

agrietadas donde nos paramos. Hemos perdido tiempo y hemos derrochado do-nes y gracias. Pero Dios permanece fiely para santificarnos no tiene necesidadmás que de nuestra humilde disponibi-lidad a acogerlo. No seremos el discípu-

lo modelo que nos hubiera gustado ser, pero podemos ser la debilidad, la fragi-lidad, en la que irradia el amor de Dios,la pobreza transfigurada por el poder dela gracia. Para esto, es menester y basta

que ya no tengamos nada más que ofre-cer a Dios sino esa pobreza misma. Yése es, los místicos dan testimonio des-

pués de Jesús, el término de todo creci-miento espiritual: «En tus manos enco-miendo mi espíritu» (Lc 23,46).

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