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DIPLOMADO PARA EL FORTALECIMIENTO DEL LIDERAZGO DE LAS MUJERES INDÍGENAS (MODALIDAD MIXTA)
Respuestas de la comunidad, las familias y las mujeres del Resguardo Afilador Campo Alegre del Pueblo Cofán, Colombia, frente al cambio climático
Presentado por Blanca Muñoz Campo
Tutor ancestral: Abuela Beatriz Lucitante, Resguardo Afilador Campo Alegre
Coordinadora del Diplomado: Mtra. Araceli Burguete Cal y Mayor
CIESAS-Sureste
Del 02 de agosto de 2010 al 20 de mayo de 2011
Cartagena de Indias, Colombia
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INDICE
I.INTRODUCCION ¡Error! Marcador no definido..
II.RESUMEN 3. 2.1. DEFINICION DEL PROBLEMA 3. 2.2. JUSTIFICACION 4. 2.3. OBJETIVOS 5. III.ASPECTOSMETODOLÓGICOS 9.
IV. CONTEXTO GENERAL: GEOGRÁFICO -DEPARTAMENTO DE PUTUMAYO 9. 4.1. UBICACIÓN 9. 4.2. CLIMA 10. 4.3 ECNOMIA 10. 4.4. ELPUEBLOCOFAN 11. 4.5. POBLACIÓN 11. 4.6. LENGUA 13. 4.7. TERRITORIO 14. 4.8. ACTIVIDADECONÓMICA 15.
V.CONTEXTO HISTORICO 15. 5.1.ORGANIZACION SOCIAL 16. 5.2.PLAN DE VIDA 16. 5.3.SITUACIÓN ACTUAL PUEBLO COFÁN 18. 5.4.MUJER COFAN 20.
VI. EL CAMBIO CLIMATICO Y SU IMPACTO EN EL PUEBLO COFÁN 211.
VII.CONCLUSION
¡Error! Marcador no definido..
VIII.PROPUESTAS ¡Error! Marcador no definido..
IX.BIBLIOGRAFIA 26. X. ANEXOS 27.
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1. INTRODUCCION
Los pueblos indígenas por miles de años se han adaptado a los estilos de vida y han
enfrentado los cambios que por años se han venido dando como lo es el cambio climático.
Así mismo las comunidades han venido trabajando en chagras1 culturales rotativas
sostenibles, evitando la deforestación, extracción de recursos naturales.
En la actualidad representa un reto para los pueblos, mitigar los grandes impactos que
actualmente está afectando como lo es el cambio climático. En ese sentido los pueblos
deben enfrentar este problema con la gran sabiduría del conocimiento ancestral que
milenariamente ha sido legada y ha estado relegada a los nuevos cambios de la
globalización.
Es así como se pone de manifiesto la importancia espiritual que tiene el territorio, su
entorno natural, la cosmovisión y dinámicas culturales. Milenariamente los pueblos
indígenas han sido poseedores de grandes conocimientos tradicionales, lo que les ha
permitido la permanencia como pueblos y garantizar el equilibrio de la Madre Tierra, que
es el pulmón de la sabiduría, porque en ella se vive, existe una relación estrecha, ofrece
el alimento, la medicina tradicional, la biodiversidad y circunscriben los usos y costumbres
direccionados desde la Ley de Origen que es la esencia que rige a los pueblos indígenas.
II. RESUMEN
2.1. DEFINICIÓN DEL PROBLEMA
Con esta investigación quiero dar a conocer los conocimientos de las familias y las
mujeres frente al cambio climático, se pretende construir y poner en funcionamiento
Estrategias que permitan a los pueblos dar las herramientas adecuadas para hacer
resistencia y crear capacidad de adaptación a los nuevos cambios generados por el
cambio climático.
1 Chagra es el espacio donde se siembras productos medicinales, agrícolas, base de la canasta
alimentaria que se cultivan de forma rotativa en el pueblo Cofán.
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Los pueblos del sur de la Amazonía Colombiana y específicamente el pueblo Cofán se ha
visto afectado por ésta problemática que se viene presentando en los últimos años a
causa de los grandes impactos que está generando el cambio climático en el Resguardo
Afilador Campoalegre del pueblo Cofán y que afecta a la comunidad, las familias y las
mujeres.
2.2. JUSTIFICACIÓN
Para el pueblo Cofán es de suma importancia mantener un territorio en equilibrio con
aguas descontaminadas, aire puro para una vida sana, las tradiciones culturales como lo
es la producción orgánica rotativa que genere, educación salud, alimentación, semillas
propias, las plantas medicinales como es el eje de nuestro conocimiento la planta
sagrada del yage de tal manera que le permita desarrollarse culturalmente,
económicamente y socialmente.
Por eso la importancia de que las comunidades conozcan los impactos del cambio
climático; ya que esta afecta de manera directa a la comunidad, familia y mujeres en lo
que respecta a su agricultura orgánica rotativa, como base de su alimentación propia
como forma de vida que genera un bienestar colectivo y pervivir en el tiempo.
Es así como el desarrollo del diplomado Fortalecimiento de Liderazgo de la mujer indígena
me interesa como mujer indígena fortalecer el componente de territorio fortaleciendo los
conocimientos de los saberes propios y ancestrales.
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2.3. OBJETIVOS
OBJETIVO GENERAL
Recoger la opinión y propuestas de las familias y mujeres del Resguardo Afilador
Campo Alegre del pueblo Cofán, en el Resguardo Afilador Campoalegre frente al
cambio climático.
OBJETIVO ESPECIFICO
Reflexionar sobre los impactos que genera el cambio climático y así proponer
estrategias que permitan hacer resistencia y dar herramientas a la comunidad,
familias, mujeres.
III. ASPECTOS METODOLÓGICOS
Los pueblos indígenas tenemos una concepción colectiva de nuestros procesos por lo
tanto las actividades que realizan siempre son fruto de reuniones, en esta oportunidad se
continuo con una metodología que tuvo en cuenta el dialogo, la conversa, la escucha, y el
pensar, el acuerdo desde la reunión, el trabajo comunitario
Se acordó trabajar en dos reuniones de las cuales hemos realizado una que fue la
socialización del Diplomado el 20 de febrero de 2011, nos reunimos con la comunidad de
Afilador Campo Alegre con la autorización de la directiva del cabildo. Trabajamos en
armonía, escuchando a las en el repensar de cómo el tiempo ha pasado los conocimientos
de las abuelas y las enseñanzas a los demás, algo que me impacto fue el cómo
permanecer en el tiempo y aprender de él, ir más allá de lo que podemos ver, las abuelas
y abuelos son los pilares de las enseñanzas, son ellos los guías espirituales bajo su
conocimiento.
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En el comité de las mujeres (niñas, jóvenes, adultas y especialmente las abuelas), se
socializo la información del Diplomado, haciendo una descripción del mismo, el proceso
de postulación, las fortalezas y conocimientos que he adquirido en este proceso. El comité
de mujeres y la comunidad están contentas con el éxito de este proceso y dicen que ojala
que como yo he salido y tengo el compromiso con ellas y que confían en mí por el trabajo
realizado hasta el momento como coordinadora de la red MACOA.
Nosotros, como comunidad ya tenemos un proceso desarrollado en las comunidades
desde el inicio de construcción del plan de vida, el cual es nuestro instrumento de
organización y visibilizarían en el plasmamos el pensamiento de nuestro pueblo y
programamos nuestro futuro y por lo tanto esta propuesta se encuentra articulada con
nuestro plan de vida.
Las ceremonias son una de las de la reglas para realizar una actividad, durante el día se
realizo la reunión, trabajo comunitario y en la noche se hizo la ceremonia, donde los
abuelo y abuelas, en horas de la madrugada realizan un rito de saneamiento espiritual y
de consejo de cómo se debe realizar los trabajos en armonía, la escucha, la conversa y la
reflexión. Todo esto es una enseñanza muy valiosa de cómo ver las cosas, la relación con
el tiempo, la naturaleza y el interactuar con ella. Intercambio y aplicación del
conocimiento se buscaran alianzas estratégicas para intercambiar experiencias que
permitan fortalecer sus conocimientos.
Los aportes fueron muy valiosos porque en cada momento aprendo más del conocimiento
de los abuelos y abuelas. Las ceremonias de yagé son una de las enseñanzas, con gran
aprendizaje de lo que queremos hacer y ser cada uno de nosotros y que entendamos
desde el conocimiento de cada uno lo que le muestra, la planta sagrada de yagé.
Dentro de la metodología adoptada se decidió que la respuesta de la mujer indígena
frente al cambio climático debe estar orientada por el conocimiento, la sabiduría y la
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espiritualidad de un líder de nuestro territorio, la abuela Beatriz Lucitante2, es mi tutora
tradicional y quien me ha orientado en el proceso de investigación, es ella del resguardo
de Santa Rosa de Sucumbíos, por sus trabajo en la visibilizarían del pueblo Cofán y su gran
experiencia de cómo era nuestro territorio antes y en lo que ha convertido, es la persona
idónea para apoyar este proyecto.
Después de la socialización se realizaron una serie de preguntas para conocer e identificar
el conocimiento y la posición de las mujeres frente al cambio climático. Las preguntas
realizadas fueron:
2 "Yo, Abuela Beatriz Lucitante, nací el 31 de enero de 1940 en la comunidad de Santa Rosa de Sucumbíos, me crie
junto con mis padres, ya cuando estaba grandecita mi papa y mi mama hicieron una canoa para llevarla a vender a la
bocana de este rio san miguel, entonces nos fuimos a puro remo y al regreso nos vinimos a palanca y donde nos cogía la
noche, nos quedábamos. Mis padres en ningún momento me dejaban sola, si ellos se iban a cacería por el rio bermejo a
las cabeceras del Sarayaco, también me iba, ellos me cuidaban y yo de ninguna manera me sentía triste por andar así,
me daba más ganas de andar junto con ellos, haya estuvimos un mes comiendo casería y como ya tenía carne seca
volvimos a la comunidad y ahí estamos unos días hasta acabar la carne, después fuimos a la cabecera del rio Rumiyaco a
cazar chorongo, cotudo, pavas y cerrillo. Todos andábamos muy contentos porque no nos faltaba nada, nadie nos
impedía el paso, ni ponía en peligro el camino que nosotros andábamos. Así me crie junto con mis padres. Ya estaba
señorita y me gustaba trabajar y ayudar a mis padres, cuando llego el momento de enamorarme de taita Guillermo
Lucitante y lo conseguí de marido. Anteriormente casi era obligatorio casarse ya que después que consiga para marido.
Aquí mismo en santa rosa de Sucumbíos tuve a mi hijo mayor, que se llama Herminsul y Javier Alfonso, solo tuve dos
hijos y me dedique a criarlos a educarlos y es así que Javier Alfonso termino su primaria y como teníamos recursos
para seguir estudiando nos acompañaba en los trabajos como son la artesanía, la chagra.
Con la colonización y la entrada de las petroleras la coca en nuestros territorios empezamos a tener problemas hoy
en día nuestro territorio se encuentra pequeño, no hay casería, los animales se ahuyentaron por la colonización que
nos ha invadido nuestros sitios sagrados que tenemos. No estoy acostumbrada a comer gallina, marrano ni carne de
res, por eso me siento triste porque no hay ya montaña en algunos lugares para ir a cazar, recuerdo que antes de que
las petroleras y los cultivos de coca entraran a nuestro territorio vivíamos muy tranquilos y teníamos lo necesario,
caza, pesca y frutos y nadie nos impedía andar como es ahora con el ejército, policía y paramilitares quienes cuidan
las petroleras etc. Nosotros con nuestros dos hijos en la compañía de taita Querubín y su hermana Ofelia Queta
(qepd), abuela María Toiquema , y muchas otras mujeres de la región junto con don Sebastián quien fue el impulsor de
la idea de organizarnos como un pueblo y hacer frente a la problemática que viene sufriendo nuestro territorio y fue
así que seguimos caminando por todos los cabildos dando a conocer que como pueblo Cofán tenemos un territorio
ancestral y que tenemos que defenderlo de los grupos que se encuentran en nuestro territorio, y dando yage en cada
cabildo y invitándolos a seguir luchando por lo que es nuestro y realizó un Congreso en Santa Rosa de subimos que se
llamo primer congreso colombo Ecuatoriano, porque invitamos a nuestros hermanos Cofán del ecuador por ellos venían
trabajando en los procesos de lucha y tenían más conocimientos en la organización y nosotros éramos fuertes en lo
espiritual y fue así que unimos esfuerzos y realizamos el primer congreso, de donde salieron muy buenos resultados, se
conformo la mesa de trabajo por el pueblo Cofán, y se inicio un trabajo del plan de vida con los siete componentes de
los cuales el programa de educación es uno de los pioneros en este proceso, territorio otro componente de gran avance
logrando constitución de barios resguardos y cabildos, el reconocimiento del resguardo de Ukumari Kankhe como
territorio sagrado del pueblo Cofán, el ordenamiento territorial y manejo ambiental está relacionado con la
preocupación del territorio, saneamiento, la recuperación ambiental, y el proceso de diálogo y negociación con el
estado. Logrando incluir la gran propuesta de Ordenamiento Territorial y Manejo Ambiental del Pueblo Cofán. Y así
vamos desarrollando cada uno de los componentes de nuestro plan de vida que es nuestra política pública del buen
vivir/ vivir bien, en relación con la naturaleza y conseguir su propio entendimiento para la fortaleza de las pueblos.
Que queremos se acepte como norma de ley y no como política de gobierno".
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1.- ¿Quién es la mujer indígena?
Es amiga, hermana, hija, madre, es la célula de la familia, es la que nos da la vida, abrigo,
aliento se asemeja a la madre tierra protagonista del nuevo día como parte central del
cambio, silenciosa y activa en la transmisión de la lengua materna, educadora alrededor
del trabajo en la chagra, artesana sanadora es ella la mujer
2.- ¿Cuál es el conocimiento de las mujeres sobre el cambio climático?
El concepto de cambio climático no hace parte de su vocabulario propio, pero si son
consientes del cambio de los tiempos. Son ellas las que miran en la luna, el sol y la madre
tierra el cambio del tiempo que afecta a las mujeres, familias del colectivo nuestros
pueblos han permanecido de generación en generación compartiendo con la naturaleza
como casa y vida de nuestro territorio es la base espiritual de nuestros pueblos donde
nace nuestra ley de origen, tejer la palabra desde el yage la coca y el ambil
3.- ¿Cómo era antes y como es ahora?
Vivíamos tranquilos porque podíamos sembrar nuestras chagras cuando terminaba el
invierno y nos quedaba tiempo para ir a casería, la casería era abúndate podíamos estar
tranquilos porque ya sabíamos del tiempo cuando íbamos a sembrar hoy no podemos
hacer eso porque el tiempo esta cambiado o se adelanta, se retrasa entonces hay que ver
con los animalitos que nos dicen o donde hacen sus nidos para saber cuándo debemos
sembrar si así sabemos nosotros mirando.
4.- ¿Qué propuestas podemos hacer?
Respuesta de la comunidad, las familias y las mujeres del resguardo afilador Campo
Alegre del pueblo Cofan departamento del putumayo Colombia frente al impacto del
cambio climático.
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IV. CONTEXTO GENERAL: GOEGRAFICO-DEPARTAMETO DE PUTUMAYO
4.1. UBICACIÓN
El Departamento de Putumayo está situado en el sur del país, en la región de la Amazonía,
localizado entre 01º26’18’’ y 00º27’37’’ de latitud norte, y 73º50’39’ y 77º4’58’’ de
longitud oeste. Cuenta con una superficie de 25.648 km2 lo que representa el 2.2 % del
territorio nacional. Limita por el Norte con los departamentos de Nariño, Cauca y el río
Caquetá que lo separa del departamento de Caquetá, por el Este con el departamento del
Caquetá, por el Sur con el departamento del Amazonas y los ríos Putumayo y San Miguel
que lo separan de las repúblicas de Perú y Ecuador, y por el Oeste con el departamento
del Nariño
El territorio del departamento de Putumayo se caracteriza por sus tierras planas, aunque
en la jurisdicción se pueden distinguir dos zonas distintas: la primera, al occidente, en los
límites con el departamento de Nariño, montañosa, en la que sobresalen los cerros
Patascoy y Putumayo, con alturas que sobrepasan los 3.500 M.S.N.M. y la que por su
conformación topográfica presenta los pisos térmicos cálido, medio, frío y páramo; y la
segunda, al oriente, plana o ligeramente ondulada, cubierta de selva y con alturas
inferiores a los 300 M.S.N.M., que solo ofrece el piso térmico cálido y altas
precipitaciones.
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4.2. CLIMA
El clima del departamento de Putumayo es muy variado, debido principalmente a factores
como la latitud, altitud, orientación de los relieves montañosos, los vientos, etc. En la
región del piedemonte, con el aumento de la altitud, las precipitaciones inicialmente
aumentan hasta llegar a su óptimo pluviométrico entre los 2.300 y 3.500 mm, para luego
descender rápidamente. La llanura se caracteriza por las altas temperaturas superiores a
los 27°C, con una precipitación promedio anual de 3.900 mm; todo el departamento tiene
una humedad relativa del aire superior al 80%. Sus tierras se distribuyen en los pisos
térmicos cálido, templado y bioclimático páramo.
4.3. ECONOMÍA
La economía del departamento del Putumayo está basada principalmente en la
producción agropecuaria desarrollada principalmente en el piedemonte, y en la
explotación de los recursos petroleros y forestales de su jurisdicción. Se destacan los
cultivos de maíz, papa, plátano, la caña panelera, yuca, piña, chontaduro, caña de azúcar y
en menor escala arroz, ñame, ajonjolí, hortalizas y fríjol. La ganadería presenta grandes
excedentes principalmente en el valle de Sibundoy, se desarrollan los aspectos lecheros y
de cría, levante y ceba de vacunos.
La explotación petrolífera es sin lugar a dudas, el renglón más importante en los ingresos
departamentales y su producto es transportado por el oleoducto transandino hasta el
puerto de Tumaco, sobre el océano Pacífico. Existen yacimientos de oro de veta y aluvión
en las formaciones geológicas del denominado Macizo Colombiano, especialmente en la
cordillera Centro - oriental; actualmente se explota en los ríos Curiaco y Cascabel,
afluentes del Caquetá, e incluso en este mismo; también se extrae en el río San Pedro,
afluente del Putumayo en el valle de Sibundoy. Por su parte, la explotación forestal ofrece
gran variedad de maderas para la construcción, plantas medicinales, oleaginosas, fibrosas
y resinosas como caucho, balatae, e incienso.
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4.4. EL PUEBLO COFÁN
El pueblo Cofán comprende los ríos Orito, Guamuez, Churuyaco San Miguel y parte del río
Putumayo, y Aguarico (Ecuador); las comunidades (cabildos) Tshenene, Villa Nueva, y
Nueva isla, resguardos: Ukumari Kankhe, El Diviso, Jardines de Sucumbíos, Santa Rosa de
Sucumbíos, San José, Rancherías, Santa Rosa de Guamuez, Yarinal, Afilador Campoalegre,
Bocana de Luzón. Ubicados en los municipios de Valle del Guamuez, Orito, San Miguel y
Puerto Asís en el departamento del Putumayo e Ipiales en el departamento de Nariño
Colombia y en Ecuador sobre las riveras del río Aguarico.
Muchas de las comunidades, se asientan cerca de los centros urbanos de La Hormiga, San
Miguel, Orito, Puerto Asís, y en el área de “La Punta“, frontera con Ecuador. En este
último país, los Cofán están organizados en Nacionalidades Indígenas de Duerno,
Dubwno, Sinangue, Umbakhe, Sábalo, Kuyabeno. Comparten el territorio con indígenas de
las etnias: Nasa, Embera Chami, quechua y Awá.
4.5. POBLACIÓN
La información del censo etnolingüística registra un total de 1708 personas (47% mujeres
para un total de 799 y 53% hombres para un total de 909), ubicadas en 4 municipios: Orito
(229 personas), Puerto Asís (84 personas), Valle del Guamuez (951 personas) y San Miguel
(443 personas). Agrupados en 3 cabildos y 6 resguardos
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GRAFICO DISTRIBUCION DE POBLACION COFAN POR SEXO
Fuente: tomada del Diagnóstico sociolingüístico Cofán, 2009.
Las poblaciones de 0 a 4 años, las de 5 a 14 años y la de 15 a 29 años, suman 1.247
personas (72% del total), lo que indica que los Cofán conforman una población
mayoritariamente joven. En contraste, las personas en quienes tradicionalmente se
deposita la sabiduría y el dominio de la lengua (de 60 años y más) son tan solo 84
personas (5% del total), mientras que la población adulta entre los 30 y los 59 años
representan aproximadamente el 23% del total de la población, es decir casi una cuarta
parte del pueblo Cofán.
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GRAFICO 3. DISTRIBUCION DE POBLACION SEGÚN RANGOS DE EDAD (PORCENTAJES)
4.6. LENGUA:
El Cofán es una lengua aborigen única que no pertenece a ninguna de las trece familias
lingüísticas existentes en Colombia, permite comunicarse cotidianamente con la mayoría
de las comunidades, especialmente con las Autoridades Tradicionales, para recibir
orientación tanto espiritual como cultural y luchar por la defensa de los derechos..
La lengua Cofán, encontramos que casi la mitad no entiende y no habla la lengua y sólo el
20% habla fluidamente. Otro 20% entiende y habla poco y el 12% entiende y no habla
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GRAFICO 5. COMPETENCIAS DE LA POBLACION EN LENGUA COFAN
Fuente: tomada del Diagnóstico sociolingüístico Cofán, 2009.
El Municipio donde más se habla la lengua Cofán es San Miguel. Se encuentra altamente
debilitada en el Valle del Guamuez, está en proceso de desaparecer en Orito y casi ya no
se habla en Puerto Asís. Estos datos muestran la influencia de procesos de intervención
económica y de la colonización derivada de actividades de exploración y explotación
petrolera en la pérdida de la lengua, ya que Orito es el municipio con presencia histórica
de la industria petrolera y Puerto Asís uno de los más afectados por los diversos procesos
de colonización.
4.7. TERRITORIO
El territorio para el Pueblo Cofán (A’I) tiene un gran significado, en él está la vida y los
secretos del conocimiento ancestral. La vida no se concibe sin el territorio, pues la Madre
Naturaleza es fuente de sabiduría y el sustento de la cultura, por eso es fundamental para
la existencia del Pueblo Cofán (A’I). En este sentido, el territorio es el sistema de
relaciones entre seres humanos y naturaleza y se construye con base en la búsqueda y
15
preservación del equilibrio como principio ordenador de esas relaciones, bajo la guía de
las Autoridades Tradicionales. En el territorio se desarrollan las prácticas culturales del
Pueblo Cofán (A´I), tiene una dimensión espiritual que orienta el uso del espacio mediante
la protección de sitios sagrados y la relación con las plantas, ríos, animales, aire, suelo. El
ejercicio de la autonomía para definir las reglas que regulan esas relaciones y para decidir
sobre los asuntos que se refieren a ellas de acuerdo con usos, costumbres, creencias y
valores propios, es la base del gobierno propio.
4.8. ACTIVIDAD ECONÓMICA
La tradición cultural y el sistema de producción del pueblo Cofán, se basa en el manejo del
bosque húmedo tropical, mediante un conocimiento profundo de las estaciones para las
diferentes actividades económicas como la caza, la pesca, la recolección de frutos el
trabajo de cultivo de la chagra, con unas diferenciaciones que provienen de las
particularidades que le imprime al territorio las diferentes zonas, con sus conocimientos y
adaptándose al cambio climático que estamos viviendo en los últimos años.
V. CONTEXTO HISTORICO
Para nosotros como Nacionalidad Cofán (A’I), nuestro principal valor es la vida y la
posibilidad de existir en este mundo con un territorio, una cultura, un idioma, un
pensamiento, unas costumbres, y unas creencias espirituales propias, basados en el
conocimiento milenario legado de nuestros ancestros y materializados por las Autoridades
Tradicionales para orientar la vida, mantener la cohesión social y decidir el rumbo de
nuestras comunidades.
Somos un pueblo de sabedores que le ofrecemos a la humanidad el conocimiento sobre
las plantas medicinales, nuestra capacidad de sanar enfermedades corporales y
espirituales, basada en la generosidad y en la humildad.
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Nuestro conocimiento adquirido desde nuestra planta sagrada del Yagé, es un elemento
espiritual que orienta nuestras vidas como pueblo y en las ceremonias nos permite
proponer un modelo de desarrollo comunitario con pensamiento indígena3.
5.1. ORGANIZACION SOCIAL
La dirección social y política recae en manos del Cacique o Taita, figura que se mantiene
vigente. La maxima autoridad dentro del pueblo Cofán, está conformada por un consejo
de ancianos sabedores y sabedoras de los resguardos y cabildos. En cada cabildo hay una
Autoridad Tradicional quien es la persona de mayor conocimiento espiritual.
En la década de los sesenta, cuando la fuerte influencia de las misiones capuchinas, los
procesos de colonización y la muerte de los más renombrados chamanes, condujo a la
adopción de los cabildos, los cabildos están conformados por un mayor que es la máxima
autoridad tradicional, dentro del territorio, un Gobernador(a), alcalde mayor, alguacil
mayor, secretario(a),
La población indígena se encuentra unida mediante la Organización Indígena “Asociación
de Autoridades Tradicionales Mesa Permanente de Trabajo por el Pueblo Cofán y Cabildos
Indígenas Valle del Guamuez y San Miguel” se localiza en el Medio y Bajo Putumayo, la
integran 16 comunidades de las culturas Cofán, Kichwa, Embera Chami, Nasa, Pastos y
Awa.
5.2. PLAN DE VIDA
El pueblo Cofán construyó su propio plan de vida en el año de 2002, con participación
activa de las comunidades. Los pueblos indígenas de la frontera sur amazónica
3 Plan de Salvaguarda, pueblo Cofan
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colombiana han trabajado en los planes de vida que es la propuesta, donde están
plasmados los programas y proyectos en cada uno de los componentes que lo conforman.
A través de los planes de vida, las organizaciones muestran el interés comunitario por
fortalecer el control ambiental del territorio y preservar los recursos naturales, así mismo
desarrollar procesos productivos tradicionales y otros proyectos sostenibles en lo
ambiental, cultural y económico para aprovechar algunas ventajas comparativas de sus
comunidades con pequeños proyectos de generación de ingresos, relación a mercados
limpios, locales, zonales o regionales que les permitan contribuir a los objetivos del
milenio, que les permita mejorar la calidad de vida de sus pueblos y las futuras
generaciones.
Entre otros, el Plan de Vida tiene por objeto consolidar y fortalecer los conocimientos de
los pueblos indígenas sobre las estrategias del cambio climático, la gestión de la
Asociación de Autoridades Tradicionales y Cabildos Indígenas en el ordenamiento
ambiental de la región, la protección, conservación y el uso sostenible de los recursos
naturales, en el marco de los planes de vida.
La construcción de los planes de ordenamiento territorial, será el resultado de los planes
de manejo, de la zonificación territorial y la cartografía homologada a escala 1:300.000 en
la que se identificarán los sitios sagrados, las áreas de conservación, las de uso y
aprovechamiento de los recursos naturales, de los reglamentos de uso y conservación con
lo cual se va a lograr mejorar las condiciones de gobernabilidad y sostenibilidad en los
territorios indígenas de la frontera sur amazónica colombiana.
Es proceso involucra a toda la comunidad a partir de la reciprocidad de delegados
nombrados por las comunidades o cabildos y su autoridad tradicional, quienes llevan la
información ambiental de sus comunidades y la articulan a las definiciones de las
organizaciones y posteriormente, socializan en sus cabildos las decisiones de la Asamblea
General de la organización, con lo cual se enriquece el proceso organizativo siendo
18
verdaderamente comunitario participativo e intergeneracional, logrando un proceso
participativo y consensuado entre los pueblos que tiene como guía a las autoridades
tradicionales, son ellos y ellas las que trasmiten paso a paso sus conocimientos sobre las
costumbres desde lo espiritual, organizativo y educativo, así mismo se concertará con los
pueblos hermanos de la frontera Peruana, Ecuatoriana y Brasilera con las entidades del
orden municipal, departamental y nacional para articular debidamente el proceso y los
diferentes actores que se relacionan con el manejo de los recursos naturales, que
enmarca en el proceso político, cultural y organizativo de los pueblos de la frontera sur
amazónica colombiana y contribuye al desarrollo de la gestión de los plan de vida de las
asociaciones en el área ambiental – territorial que es prioridad de los pueblos indígenas y
además es uno de los objetivos del Milenio, porque permite crear condiciones para el
manejo de los territorios con una relación hombre naturaleza de conservación, protección
de ecosistemas estratégicos (sitios sagrados, cuencas, hidrográficas, cerros y paramos) y
producción y aprovechamiento sostenible, evitando el calentamiento global.
5.3. SITUACIÓN ACTUAL PUEBLO COFÁN
Los pueblos indígenas de la Amazonia colombiana han sido atravesados por diferentes
procesos históricos referentes a la perdida de territorio, estos grupos han sufrido las
consecuencias de los distintos procesos de desapropiación territorial en la región.
colonización, exploración y explotación de los recursos naturales como el caucho, madera
transnacionales extractivas: las continuas oleadas de violencia por parte de los grupos
armados y la introducción de cultivos de uso ilícito, como la coca (deforestación,
contaminación), han contribuido a que el pulmón del mundo avanza a pasos agigantados
al calentamiento global. Pérdida constante y creciente del territorio, generando un
desplazamiento desmejorando considerablemente en la calidad de vida de los pueblos
indígenas de la región. Es una zona que requiere de una estrategia que busca el
fortalecimiento de los sistemas propios de las autoridades tradicionales, y la comunidad,
reforzar la democracia, la buena gobernanza y el Estado de Derecho en territorios
indígenas, de frontera de difícil acceso, aislados de los centros administrativos.
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Estos pueblos han sido muy afectados por el conflicto interno que se vive en la región y
en el país. Sus principales dificultades se ven expresadas en la expansión de los cultivos
ilícitos y como consecuencia la aspersión de estos mismos con glifosato. Estas medidas de
erradicación han generado una grave crisis de seguridad alimentaria, al contaminar las
fuentes hídricas y sus principales fuentes de alimento como son las chagras. En esta
región se vive una dramática situación de violación a los DDHH, en la medida que se
encuentra una fuerte presencia de grupos insurgentes ilegales de las FARC. También son
notorias las empresas petroleras, en sus territorios y proyectos de infraestructura de las
fuerzas militares, en la lógica de la guerra en la región.
En esta zona del medio putumayo el pueblo Cofán, en medio de la complejidad, ejercida
por los grupos en disputa del territorio y sus recursos naturales, busca la forma de
enfrentar las dificultades, construyendo un proceso, que garantice la supervivencia,
unidad, y la libre determinación de los diferentes pueblos que habitan en esta zona,
mejorar la calidad de vida, hombre naturaleza, desarrollando los programas y proyectos
en cada uno de los siete componentes plasmados en el plan de vida, arraigar el
conocimiento de los abuelos y abuelas a los jóvenes y niños en cada una de las
comunidades sobre el manejo e importancia de los territorios, evitando el calentamiento
global. Evitando que las empresas extractivas sigan desangrando y contaminado nuestros
territorios.
El pueblo Cofán busca fortalecer programas pertinentes, políticos fronterizos para la
protección de las comunidades indígenas, coordinación de las instancias propias con los
estatales, los sistemas de educación propia, el fortalecimiento organizativo, territorio y la
gobernabilidad. Son programas que se viene desarrollando en las organizaciones de
frontera a pesar del trabajo que se realiza en las comunidades y organizaciones por
mantener los territorios en un estado de convivencia hombre naturaleza, las políticas del
gobierno solo piensan en la explotación de los recursos naturales, dejando a un lado un
programa que para los pueblos indígenas son de vital importancia como es el territorio,
para algunos pueblos hablar de calentamiento global es una palabra desconocida, pero si
20
hablamos de los cambios de del tiempo nos narran un sin números de historias y
conocimientos.
Por todo esto, las comunidades indígenas demandan apoyo para la recuperación de la
identidad cultural y de sus territorios, la defensa de sus derechos y autonomía; que
contribuya a la pervivencia de las culturas y evite su desaparición. Todo ello, bajo la
orientación de las autoridades tradicionales que juegan un papel fundamental dado su
saber.
Sus líderes, representantes y comunidades desde hace varios años se vienen formando en
mecanismos de integración, participación y definición de propuestas de vida,
pretendiendo un dialogo con el estado Colombiano por encontrar soluciones a las
distintas problemáticas.
5.4. MUJER COFAN
La mujer indígena es la líder de las chagras, ella cuida y protege no solo a su familia sino
también a sus territorios, sin embargo hoy día ya no hay espacio en donde cultivar por lo
que es necesario que se den apertura a espacios para las chagras, que los territorios en
donde están los Cabildos Indígenas, sean completamente protegidos de la extracción de
Recursos tanto renovables como no renovables.
La protección a los territorios indígenas en cada una de las organizaciones, está basado en
el conocimiento de los abuelos y abuelas para el fortalecer a las futuras generaciones en
el conocimiento espiritual y la relación hombre naturaleza y evitar el calentamiento
global.
La mujeres igualmente vienen en un proceso de visibilizarían social, organizativa y política
que permite hacia el futuro tenga un reconocimiento de su rol en el ámbito familiar,
organizativo y político, la labor de la mujer indígena en la elaborar y ejecución de los
Planes de Vida es fundamental, por el apoyo y liderazgo ejercido en la búsqueda de
estrategias de conservación.
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La mujer indígena no solamente apoya a sus padres, esposos e hijos, sino que mediante la
capacitación continua, el desarrollo de las artesanías, la promoción de las chagras como
modo de producción, promueve los procesos colectivos que permiten la pervivencia de los
pueblos indígenas.
VI. EL CAMBIO CLIMATICO Y SU IMPACTO EN EL PUEBLO COFÁN
Las comunidades indígenas asentadas en las cuencas de los ríos San Miguel, Putumayo y
Amazonas son afectadas por distintos problemas de orden ambiental. En el Plan de Vida,
se han identificado ciertos problemas relacionados con el ordenamiento ambiental como
lo son, la extracción y explotación de los Recursos Naturales No Renovables de manera
exagerada e insostenible. Los principales actores son los integrantes de las comunidades
vecinas, los colonos y las multinacionales que invaden el territorio en función de sus
intereses económicos y extractivos. La madera es uno de los productos de mayor
demanda y como consecuencia, muchas de las especies maderables se encuentran en vía
de extinción; es el caso de las especies: Cedro, A chapo, Cahuiche, Barbasco, Comino Real,
Granadillo, Polvillo, Gomo y Castaño.
La fauna también es afectada por las prácticas de caza ilegal de manera insostenible,
poniendo en riesgo una de sus principales fuentes de alimentos y afectando así la
seguridad alimentaria de las comunidades. La tala excesiva de árboles ha conllevado a que
surjan problemas en la fertilidad y productividad de los suelos, exigiendo a las
comunidades a que desplacen sus chagras a sitios más alejados de su comunidad en
búsqueda de suelos más fértiles. Pero este desplazamiento ha ocasionado la invasión de
territorios ajenos, generando un conflicto de tierras entre distintas comunidades.
Así mismo, esta actividad ha tenido impactos negativos en la reducción de la fauna, en
vista de que esta ha sido despojada de su hábitat. El equilibrio natural se ha visto afectado
por la escasez de animales, la desertificación de los suelos, la sequía. Por otra parte, la
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excesiva tala de los bosques ha generado un aumento en los niveles de erosión de las
riveras de algunos ríos ocasionando inundaciones, Sequias
El aprovechamiento indiscriminado de fuentes hídricas como los ríos y las lagunas también
se ha convertido en un problema importante para las comunidades. Este
aprovechamiento se hace por parte de colonos asentadas al otro lado de las fronteras a
través de una pesca excesiva e insostenible mediante prácticas de pesca nocivas para el
ecosistema y muchas veces contaminantes. La oferta de pescado ha disminuido afectando
la dieta de las comunidades asentadas.
No obstante, la causa más importante e influyente en los problemas ambientales
presentados con antelación es la pérdida de las prácticas tradicionales en torno a la
conservación y el manejo de los Recursos Naturales, esta situación se ha visto acentuada
por el ingreso de agentes externos a la zona, que traen consigo nuevas costumbres que
muchas veces responden a una estructura cultural predominante dentro del sistema
global. Esto ha hecho que la tradición y cultura indígena sea minimizada y muchas veces
subvalorada, ocasionando severos efectos en la convivencia equilibrada entre hombre-
naturaleza.
Las comunidades indígenas, además de las dificultades para la supervivencia física,
ocasionadas por los procesos de interculturalizacion, especialmente con la economía de
mercado, carecen de condiciones materiales para la reproducción de la cultura como los
espacios ceremoniales, desde donde se origina el proceso de enseñanza y transmisión del
conocimiento tradicional a la comunidad desde el saber de los ancestros y las plantas
sagradas, lo cual repercute en la separación generacional o distanciamiento cultural entre
los jóvenes y los mayores, ya provocada por la intervención de diversos agentes
colonizadores al territorio, los pueblos, finalmente repercute en la pérdida del territorio y
sus condiciones virtuosas ambientales y por ende en las condiciones de vida de las
comunidades, poniendo en riesgo la seguridad alimentaria de las futuras generaciones.
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A manera de suma, las principales problemáticas de cara al manejo ambiental, el uso y
aprovechamiento de los recursos naturales en los territorios indígenas de la frontera sur
amazónica colombiana, se configuran en la explotación ilegal de recursos entre los más
importantes las maderas, los peces, el oro y otras especies vegetales, animales y
minerales se presenta por, un débil control frente a la defensa y protección de los
territorios indígenas.
El desconocimiento de normas vigentes de uso adecuado y sostenible de los recursos
naturales. Especies, animales y vegetales consideradas en vía de extinción debido a la alta
tasa de extracción a que se encuentran sometidas Las fuentes hídricas que abastecen de
agua para las necesidades domésticas se encuentran contaminadas por diferentes
productos particularmente de origen químico y sustancias orgánicas descargadas desde
los centros urbanos como Orito, San Miguel, Puerto Asís y Puerto Leguizamo y otros
centros poblados ribereños.
Las petroleras, que con su invasión a los territorios indígenas van contaminado todo un
ecosistema.
Estas problemáticas en su conjunto se generan por la falta de mecanismos de control y
vigilancia que garanticen la sostenibilidad de los recursos. Diferentes instancias, tanto
internas como externas, se encuentran descoordinados, situación aprovechada por
intermediarios y comerciantes que promueven la compra de materias primas y recursos
naturales a precios muy bajos, aprovechando las necesidades de las comunidades y
ocasionando el desarrollo de sistemas como el endeude a futuro. Las comunidades
indígenas cada vez más se alejan de sus sistemas tradicionales de producción que les
brinda seguridad alimentaria y por consiguiente los recursos naturales se encuentran en
procesos críticos de agotamiento.
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VII. CONCLUSIONES
El pueblo Cofán ha liderado de manera exitosa y colectiva procesos de visibilizarían y
pervivencia que tienen como resultado: la elaboración del Plan de Vida y la
articulación de todos los procesos al mismo; la constitución de la Organización MESA
PERMANENTE, organismos que permite articular de éstos procesos con las entidades
públicas y/o privadas, de carácter nacional e internacional.
El concepto de Cambio Climático NO hace parte de lenguaje de las comunidades
indígenas pero si reconocen que los tiempos han cambiado y los árboles y animales
que los alimentaban se han acabado, que ya no se puede conocer el ciclo de las lluvias
porque todo es diferentes, las épocas que antes eran de cosecha ya no lo son.
Hay una profunda intención por parte del pueblo Cofán, de contribuir a frenar el
deterioro del territorio, pero es necesario un apoyo institucional que permita una
mayor autonomía en el manejo del territorio que los Planes de Ordenamiento
Territorial no actúen contravía de las disposiciones del Plan de Vida. (Usos del suelo
POT: extracción de petróleo, Usos Plan de Vida: Chagras).
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VIII. PROPUESTAS
En las reuniones llevadas a cabo con los miembros de la comunidad; una vez socializado y
analizado los impactos del cambio climático en el Resguardo Afilador Campoalegre se
llegó a las siguientes propuestas:
Desarrollar las actividades planteadas en el componente de economía y
producción planteado en el Plan de Vida del Pueblo Cofán.
Implementar proceso de capacitación y generación de información que sirva
como herramienta para la conservación y uso sostenible de los territorios.
Organizar la Red de Apoyo ambiental indígena para el seguimiento de los planes
de manejo ambiental y el plan de ordenamiento ambiental.
Promover las prácticas tradicionales como las chagras en donde sólo se desaloja la
porción del territorio que se requiere para la producción del alimento, donde se
cultiva una variedad de productos, contrario a la práctica del monocultivo que
desgasta la tierra.
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IX. BIBLIOGRAFIA
FUNDACION ZIO A’I, MESA PERMANENTE DE TRABAJO POR EL PUEBLO COFÁN. 2002 Plan
de Vida del Pueblo Cofán y Cabildos Indígenas del Valle del Guamuez y San Miguel
Putumayo- Colombia. .
MESA PERMANTE DE TRABAJO POR EL PUEBLO COFÁN. 2010 Plan de Salvaguarda Pueblo
Cofán Ingi Atesw’´Pama Ñuña’ He. Putumayo
GUIA SOBRE CAMBIO CLIMATICO Y pueblos indígenas: NITLAPAN-UCA/ Noviembre 2009,
Centro de documentación Ofelia Queta Alvarado. Archivo fundación Zio-AI
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X. TERRITORIO COFAN Cabildo Bocana delluzon
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Fotografía Cacique: Querubín Queta Alvarado Autoridades del pueblo Cofan
grafía Cacique: Querubín Queta Alvarado Autoridades del pueblo Cofan
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Dualidad
Trabajo en grupos
31
Alimentación salud
Costumbre- etnoeducacion
32
Etnoeducacion
Reciprocidad
33
Trabajo
Reunión
