Dilema Moral

REFLEXION DILEMA MORAL

DIEGO PAMPLONA RINCON ID. 294102 PAULA ANDREA GIRALDO VALENCIA ID. 294915

JULIAN ANDRES HERRERA HENAO ID. 293758

PROF. LINA MARCELA RIPOLL MONTOYA

CORPORACION UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y ADMINISTRATIVAS

ADMINISTRACION DE EMPRESAS Pereira, Noviembre 20 de 2015

DILEMA MORAL

CONCEPTO DE DILEMA

Un dilema es un argumento conformado por dos proposiciones opuestas, de modo tal que afirmada o negada alguna de esas dos, quedará automáticamente demostrado lo que se ha intentado probar

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En este sentido el dilema supone un problema, porque irremediablemente generará una duda, por ejemplo, entre lo que profesionalmente debería hacerse con determinada cuestión y lo que por otro lado nos dicta la moral acerca de esa situación

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Siempre el dilema se presentará como una situación que plantea una disyuntiva, es decir, el sujeto deberá decidir sí o sí entre dos alternativas posibles, ambas factibles y totalmente aceptadas, por tanto, la persona se encontrará inmersa en una situación de difícil solución.

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Uno de los usos más recurrentes del dilema es como recurso retórico.

Por otra parte, llamamos dilema también a la obligación de tener que decidir entre dos alternativas distintas

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La moral remite al plano de la conciencia, es decir, al mayor ámbito de intimidad de un ser humano precisamente, porque solo un ser humano puede conocer en profundidad sus actos y los motivos por los que ha obrado de determinada forma.

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La moral está muy vinculada con la formación ya que es importante educar a las personas para poder inculcar valores. Un proceso formativo que comienza en la niñez en primer lugar, en el hogar y en segundo lugar, en el colegio

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La moral ayuda a concretar qué acciones son buenas en sí mismas y qué acciones no lo son. La moral tiene influencia incluso en la educación de los niños como muestra el hecho de que el castigo es un método pedagógico que tiene un papel correctivo con el objetivo de enseñar a los niños a diferenciar entre aquello que es correcto y aquello que no lo es.

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Existen acciones que son buenas moralmente y que son las que suman felicidad a nivel personal. De hecho, también conviene puntualizar que realizar una buena acción al día es una buena terapia para potenciar la alegría personal en la vida. En algunos casos, la moral también está vinculada con la religión en tanto que las personas que tienen una creencia religiosa interiorizan una serie de normas en su vida. Normas que ofrecen un valor de rectitud en el obrar. La moral también está influenciada por aspectos culturales.

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CONCEPTO DE MORAL La realización del bien requiere de un compromiso firme con el bien. Es decir, realizar el bien también implica esfuerzo, constancia y capacidad de ser más fuerte que una tentación y una debilidad. Si no tuviésemos que tener fortaleza para realizar el bien, entonces, practicar acciones correctas no tendría ningún mérito.

DILEMA MORAL

Se denomina dilema moral a una circunstancia particular en donde cualquier decisión que se tome para evitar un mal genera a su vez otros males

DILEMA MORAL

Un dilema moral suele ser presentado a través del relato de una situación especial; generalmente se trata de una narración breve, en la cual se planteará una situación posible en el ámbito de la realidad, pero que llevada a terreno moral, resulta ser por demás de conflictiva y entonces, se le solicitará a los oyentes una solución razonada, o en su defecto, un análisis de la resolución tomada por el protagonista de la historia en cuestión.

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TIPOS DE DILEMA MORAL

Dilemas Morales

Dilemas morales reales

DILEMA MORAL

DILEMA MORAL GENERAL En ellos se plantean generales, que a veces son de difícil ubicación en la realidad, pero quienes los analizan reconocen que son siempre posibles en determinadas ocasiones de la vida real. Se suelen obtener de la literatura, de los medios de comunicación o de la propia imaginación de quien los elabora.

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Las situaciones y los personajes generalmente están alejados del mundo real de los sujetos a los que se les proponen, que se parecen en algo a otras situaciones vividas o conocidas por el sujeto, o bien algún miembro de su entorno social o familiar es susceptible de reflejarse en la narración. Este tipo de dilemas presentan menos interés para el alumno al faltarles la riqueza y la variedad de la propia experiencia, pero pueden favorecer el razonamiento como habilidad discursiva.

DILEMA MORAL

DILEMA MORAL REAL

Estos plantean situaciones conflictivas sacadas de la vida diaria y de sus problemas. Se basan en hechos reales, cercanos en el tiempo o en el espacio a los sujetos y suelen extraerse de los distintos medios de comunicación, de situaciones o sucesos históricos, de situaciones o vivencias personales, entre otros.

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Este tipo de dilemas son más motivadores y facilitan la implicación de los sujetos participantes que, de una u otra manera, ven reflejadas en ellos situaciones más o menos cercanas.

Así, por ejemplo, una disciplina típica en donde se presenta la posibilidad de dar respuestas a distintos dilemas morales es la denominada bioética que se encarga de dar respuestas a casos puntuales en donde la preservación de la salud lleva a casos que tranquilamente pueden encuadrarse como dilemas morales.

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“No aguanto ni quiero más cosas, no quiero más tortura”

"Yo tan viejo que estoy y me dan dolores que me desesperan que no sé qué hacer. Esto no es digno (...) No aguanto ni quiero más cosas, no quiero más tortura".

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La voz es de Ovidio González, el papá de Julio César González, más conocido como ‘Matador’, quien ha pedido insistentemente que le practiquen la eutanasia y se le preserve su derecho de morir dignamente. Esto, por cuenta de un cáncer que desde hace años lo aqueja.

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“Esto no es tema religioso, esto va más allá del credo de las personas. Esto es de derecho y el derecho dice que una persona que tiene fe y quiere ir hasta las últimas consecuencias y padecer con dolor, lo puede hacer, o como mi papá, que no quiere ir hasta el fondo del dolor", dijo.

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A través del sistema de salud se delegó el caso a la clínica Oncólogos de Occidente, que conformó el debido comité de eutanasia, analizó la situación y dio respuesta dentro de los plazos conforme al protocolo.

Tras recibir cuidados paliativos en casa, el paciente reiteró su deseo de recibir el procedimiento y se fijó una fecha que finalmente se suspendió pese a que todos los pasos se dieron conforme al proceso establecido por el ministerio.

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"Durante semanas nos preparamos, nos dimos apoyo; mi papá fue el más fuerte en ese proceso. Nunca estuvimos tan unidos. No esperábamos que minutos antes de la cita nos dijeran 'no', tratándose de un procedimiento legal al que mi papá tiene derecho. Quedamos en shock", declaró 'Matador'.

La familia, que reconoce que ha sido desconcertante cancelar el funeral de su ser querido, anunció que interpondrán una acción de tutela ante lo que consideran se trata de una violación del derecho constitucional del enfermo.

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Tras la negativa de la clínica y con el acompañamiento de una abogada, los González interpondrán una acción de tutela para solicitar que Ovidio pueda morir con la dignidad que él desea y que, además, se respete la ley.

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Según la Real Academia Española (RAE) la eutanasia tiene por finalidad, evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida de un enfermo. La eutanasia se puede realizar con o sin el consentimiento del enfermo.

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Para la Asociación Médica Mundial (AMM):

La eutanasia, es decir, el acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares, es contraria a la ética. Ello no impide al médico respetar el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad.

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La Organización Mundial de la Salud (OMS) indica, en relación con la eutanasia activa lo siguiente: Las definiciones de la eutanasia

no son exactas y pueden variar de una persona a otra, pero tienen varios elementos en común. La mayoría de los comentaristas restringe su descripción a la eutanasia directa o 'activa', la cual puede dividirse en tres categorías

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1) El homicidio intencional de aquellos que han expresado, de manera libre y con competencia plena, el deseo de ser ayudados a morir;

2) El suicidio asistido profesionalmente; y

3) La muerte intencional de los recién nacidos con anomalías congénitas que pueden o no ser una amenaza para la vida.

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CLASIFICACIONES DE

EUTANASIA: En el contexto anglosajón, se distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión (dejar morir). Su equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. También se utilizan, en forma casi sinónima, las calificaciones de positiva y negativa respectivamente.

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Sin embargo, la Organización Médica Colegial española y otras instituciones no aceptan la distinción terminológica entre «activa» y «pasiva». Consideran que la eutanasia es siempre deontológicamente condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un tratamiento inútil.

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CLASES DE EUTANASIA:

Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta a su vez posee dos formas:

Activa: Consiste en provocar la muerte de modo directo. Puede recurrirse a fármacos que en sobredosis generan efectos mortíferos.

Pasiva: Se omite o se suspende el tratamiento de un proceso nosológico determinado (por ejemplo una bronconeumonía), o la alimentación por cualquier vía, con lo cual se precipita el término de la vida. Es una muerte por omisión

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Eutanasia indirecta: Es la que se verifica cuando se

efectúan, con intención terapéutica, procedimientos que pueden producir la muerte como efecto secundario. Por ejemplo, la administración de analgésicos narcóticos para calmar los dolores. Los mismos, como efecto indirecto y no buscado, provocan disminución del estado de conciencia y posible abreviación del período de sobrevida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia previsible pero no perseguida. Entra así en lo que desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto.

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OTROS CONCEPTOS RELACIONADOS

Suicidio asistido: Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada. Cabe destacar, que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su vida, de allí el concepto de suicidio

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Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una ‘mala muerte’ (siendo kakós: ‘malo’)

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Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. Se ha sustituido en la terminología práctica por «muerte digna», para centrar el concepto en la condición (dignidad) del enfermo terminal y no en la voluntad de morir.

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Distanasia: Consiste en el «encarnizamiento» o «ensañamiento» terapéutico, mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad de que no hay opción alguna de recuperar la salud, con el fin de prolongar la vida del enfermo a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas. Normalmente se hace según los deseos de otros (familiares, médicos) y no según el verdadero bien e interés del paciente

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Adistanasia o antidistanasia:

cesación de la prolongación artificial de la vida dejando que el proceso patológico termine con la existencia del enfermo.

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Medicina paliativa: reafirma la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final de un proceso normal. La atención que brinda no acelera ni pospone la muerte, proporciona alivio del dolor y de otros síntomas angustiosos e integra los aspectos psicológicos y espirituales del tratamiento del enfermo. Le ofrece apoyo de modo que pueda llevar una vida lo más activa posible hasta la muerte, y a la familia para que pueda hacer frente a la enfermedad de su ser querido y al duelo.

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Sufrimiento: Tener o padecer un daño o dolor físico o moral. Padecer habitualmente una enfermedad o un trastorno físico.

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CONCEPTO DE DIGNIDAD

HUMANA

Se invoca, paradójicamente, tanto para defender la eutanasia como para rechazarla.

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Así, para los defensores de la eutanasia, la dignidad humana del enfermo consistiría en el derecho a elegir libremente el momento de la propia muerte, evitando los que fueran de otra forma, inexorables dolores y situaciones que socavan la humanidad misma del enfermo.

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La muerte digna es la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles. Es el respeto por la dignidad del ser humano hasta la hora de su muerte natural. Una muerte digna no consiste solo en la ausencia de tribulaciones externas, sino que nace de la grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella.

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Morir con dignidad no significa elegir la muerte, sino contar con la ayuda necesaria para aceptarla cuando llega.

El dolor, actualmente, se puede controlar. Se disponen de medidas capaces para neutralizar el dolor. Según algunos autores, resultaría incongruente seguir abogando por la eutanasia y el suicidio asistido por motivos de compasión.

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CONCEPTO MEDICO

Desde siempre, los médicos han participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos, aunque ello lleve a la muerte del paciente. Sin embargo, a veces los médicos deciden por su propia parte si el paciente debe morir o no y provocan su muerte, rápida y sin dolor. Es lo que se conoce como limitación del esfuerzo terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente, eutanasia agresiva. Normalmente la eutanasia se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia de los familiares y/o curadores del paciente

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En medicina, el respeto a la autonomía de la persona y los derechos de los pacientes son cada vez más ponderados en la toma de decisiones médicas.

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En sintonía con lo anterior, la introducción del consentimiento informado en la relación médico-paciente, y para estas situaciones, la elaboración de un documento de voluntades anticipadas sería una buena manera de regular las actuaciones médicas frente a situaciones hipotéticas donde la persona pierda total —o parcialmente— su autonomía para decidir, en el momento, sobre las actuaciones médicas pertinentes a su estado de salud.

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CONCEPTO JURIDICO

La despenalización de la eutanasia no significa obligatoriedad absoluta. No se puede imponer el criterio de un conglomerado al ordenamiento jurídico de todo un territorio, por lo que el derecho debiera asegurar los mecanismos para regular el acceso a la eutanasia de los pacientes interesados que cumplan unos requisitos especificados legalmente; así como de la legalidad y transparencia de los procedimientos.

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ARGUMENTOS EN CONTRA

Los argumentos en contra inciden en la «inviolabilidad» de la vida humana, la defensa de su dignidad independientemente de las condiciones de vida o la voluntad del individuo implicado, y las repercusiones sociales de desconfianza que podría conllevar la eutanasia

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La Asociación Médica Mundial considera contrarios a la ética y condena tanto el suicidio con ayuda médica como la eutanasia. En cambio recomienda los cuidados paliativos

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La eutanasia, es decir, el acto deliberado de poner fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares, es contraria a la ética.

Ello no impide al médico respetar el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad

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El Comité Permanente de Médicos Europeos anima a todos los médicos a no participar en la eutanasia, aunque sea legal en su país, o esté despenalizada en determinadas circunstancias

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La Organización Médica Colegial de España considera que «la petición individual de la eutanasia o el suicidio asistido deben ser considerados generalmente como una demanda de mayor atención pudiendo hacer que desaparezca esta petición aplicando los principios y la práctica de unos cuidados paliativos de calidad».

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En el caso de los Países Bajos, uno de los primeros países en despenalizar al médico que practique la eutanasia, el estudio Remmelink reveló que en más de mil casos el médico admitió haber causado o acelerado la muerte del paciente sin que este lo pidiera, por razones variadas, desde la imposibilidad de tratar el dolor, la falta de calidad de vida o por el hecho de que tardara en morir.

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La postura de las iglesias cristianas en tanto, a nivel mundial, es mayoritariamente contraria a la eutanasia y al suicidio asistido: es el caso de la Iglesia católica y de las Iglesias evangélicas y pentecostales. La postura del anterior papa Benedicto XVI quedó explícitamente recogida en una carta (de 2004) a varios eclesiásticos estadounidenses

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Para Bacon, el deseo del enfermo es un requisito decisivo de la eutanasia activa; la eutanasia no puede tener lugar contra la voluntad del enfermo o sin aclaración

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LAS CARTAS DE LOS

DERECHOS DE LOS ENFERMOS

Esta Carta afirma, especialmente, cuatro derechos fundamentales del enfermo: a la vida, a la asistencia sanitaria, a la información y a una muerte digna

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El pilar básico de las Cartas es el concepto de «consentimiento informado»: el reconocimiento de que cuanto se haga con el enfermo debe realizarse después de que éste haya prestado su permiso o asentimiento. No se trata, por otra parte, de cualquier tipo de consentimiento, sino que deberá preceder una información completa y comprensible del diagnóstico, pronóstico y tratamientos alternativos existentes, además de la constatación de la verdadera decisión libre del enfermo

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En realidad estas Cartas significan una modificación del marco de relación entre los profesionales de la salud y los enfermos. Como escribía el médico E. Schwenninger, al aludir a su relación con el enfermo, «soy un hombre que está a solas con otro hombre, como en una isla desierta»

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EL DILEMA MORAL DE LA EUTANASIA

SEGÚN TAMARA SAN ROMÁN SARMIENTO,COLABORADORA DE LA LIGA ESPAÑOLA

PRO-DERECHOS HUMANOS

Las conductas eutanásicas plantean un problema en relación con la prolongación de la vida humana hasta puntos inimaginables. Por ello, el ordenamiento jurídico debe tener una respuesta para ello. Respuesta que debería estar en función de una reflexión moral.

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La eutanasia se ha definido como "una inducción de la muerte sin dolor en interés del destinatario, que supone la reducción de la vida de un enfermo terminal".

Sin embargo, resulta necesario hacer ciertas matizaciones: en primer lugar, no necesariamente tiene que ser en situaciones de terminalidad, sino en casos donde un sujeto considera que la vida le genera mayor cantidad de mal que de bien. Siempre existe un motivo de benevolencia para el destinatario, nadie tiene legitimidad para imponer dolor a un sujeto, y todos tenemos el derecho de dejar de sufrir. Además, la terminalidad es una noción muy amplia y confusa. Una situación podría ser terminal si la autonomía física del sujeto está tan mermada que no puede disfrutar o ejercer derechos mínimos o capacidades básicas. Por otro lado, también hay quien piensa que terminalidad se puede equiparar a irreversibilidad.

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Ahora bien, eutanasia no es asesinato, porque éste no atiende a los intereses del sujeto, ni se caracteriza por una razón humanitaria; en tanto que la eutanasia tiene por objeto disminuir el sufrimiento en el marco de un proceso que sigue su curso. Tampoco eutanasia es suicidio, porque exige la participación de un tercero

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En relación con este tema, y de los muchos dilemas morales de cuya resolución depende la caracterización moral de la eutanasia, uno de ellos consiste en el cambio de paradigma de santidad de la vida, es decir, frente a la consideración de la vida como algo santo, tenemos la consideración de que la vida vale en función del valor que tenga para cada persona

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Debemos partir de la base de que detrás de la eutanasia existen diferentes concepciones sobre la vida y la capacidad de decisión o determinación que al sujeto se le debe reconocer.

La primera posición afirma el carácter sagrado de la vida. Es la concepción clásica y religiosa, donde lo más sagrado es la vida sin importar la voluntad del sujeto. Y nadie tiene legitimidad moral para discutir esa santidad.

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La segunda concepción es la de la calidad de la vida. Hay circunstancias que contribuyen a que la calidad de ésta sea mayor o menor, y por lo tanto puede ser sometida a ponderación con otros fines, valores o intereses

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En la primera concepción, la tradicional, en primer lugar no tiene la misma gravedad moral matar a un ser humano que a un ser no humano; en segundo lugar, hay una consideración moral diferente de la muerte de inocentes de la de no inocentes; en tercer lugar, es distinto moralmente causar la muerte a un sujeto intencionalmente que sin intención; y en cuarto lugar, es distinto moralmente matar que dejar morir.

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Esta concepción tiene una directa relevancia en este tema, porque sienta las bases para un reproche moral severo en relación con cualquier atentado a la existencia, ya que considera que la vida es innegociable

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La segunda concepción, de manera gráfica se puede entender pensando en la diferencia entre estar vivo (cuestión biológica) y tener una vida (cuestión biográfica). Aquí, si admitimos que la vida en sentido biográfico puede perder sentido, las conductas eutanásicas no tienen un enjuiciamiento moral tan severo como en la primera posición. Estas situaciones pueden ser los casos de "vegetales humanos", de niños o neo natos con graves deformaciones que les niegan cualquier tipo de autonomía, situaciones de coma irreversible, etc.

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Dentro de esta segunda concepción, uno de los problemas morales de fondo es saber cuándo la vida ya es más un mal que un bien. Los valores sobre los que esto gira son la dignidad y la autonomía. La autonomía moral tiene que ver con la autorrealización. Es la decisión subjetiva del individuo la que sirve para calificar su vida de valiosa o no. El es quien tiene la última palabra sobre qué vale la pena vivir y qué no, y sobre si su derecho a la vida ya se ha convertido más bien en una obligación

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Sin embargo, vemos que en la inmensa mayoría de los Estados, la eutanasia sigue estando prohibida, con lo cual pareciera que siguen inmersos en esa primera concepción de santidad de la vida. Pero a la vez, aun cuando parece evidente que no siempre el valor autonomía es el que más prevalece, tampoco podemos decir que para el orden jurídico, la vida sea un valor absoluto, innegociable, prima facie, y el ejemplo más claro de ello es la legítima defensa.

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En todo caso, se trata de problema que no tiene una solución general, es un dilema moral, lo cual implica necesariamente, que cualquier decisión que se tome, o posición que se adopte, tendrá como resultado la lesión de algún valor, ya sea la vida o la autonomía.

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Es difícil decir si estamos o no de acuerdo con la eutanasia porque primero está el valor de la vida y segundo está el derecho a vivir dignamente. La vida es el don mas preciado que Dios nos ha dado y que debemos cuidarla y respetarla , esta está llena de momentos felices pero también de situaciones tristes. Sin embargo, la mente tiene una gran higiene mental y el ser humano tiende a quedarse con todo lo bueno, dejando en un segundo plano todo lo malo.

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La vida es todo un reto, un aprendizaje constante porque las enseñanzas más importantes que adquiere un ser humano a lo largo de su vida son prácticas. Por ejemplo, el amor verdadero, el compromiso con el deber cumplido, el trabajo diario, el valor del perdón, la lealtad hacia el amigo, la sinceridad con uno mismo y con el otro, el respeto a los mayores, la lucha por los derechos de los más desfavorecidos…

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La vida es un regalo cargado de belleza, un bien que tiene fecha de caducidad y existen tres pilares básicos de la vida: la salud, el amor y el dinero. Factores que influyen en la felicidad personal, la felicidad es el objetivo fundamental de cualquier persona a lo largo de su vida pero también esta vivir dignamente, donde cada persona tenga salud física, buen estado psicológico, nivel de independencia, relaciones sociales, creencias personales, donde cada uno se sienta satisfecho con lo que tiene y con la forma de vivir.

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Hablar si estamos o no de acuerdo con la eutanasia es un gran dilema moral ya que una cosa es decir no estoy de acuerdo con ella y otra es vivir el momento con un ser querido, pues no es fácil ver sufrir a una persona y nosotros sentirnos impotentes con ese dolor, es así como esta decisión se vuelve un gran dilema moral ya que tomar una decisión se vuelve complicado porque por un lado queremos que esa persona viva, pero por otro lado queremos que esa persona no sufra y mas si sabemos que cada día es peor su enfermedad y que los medicamentos solo le sirven por un instante y cada día ese efecto se ira perdiendo

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BIBLIOGRAFIA

Comité Consultivo de Bioética de Cataluña: Informe sobre la eutanasia y la ayuda al suicidio. España: Prous Science, 2006. ISBN 84-8124-228-4.

DWORKIN, Gerald; R. G. FREY, y Sissela BOK: La eutanasia y el auxilio médico al suicidio. Traducción de la primera edición en Cambridge (1998) hecha por Carmen Francí Ventosa. Madrid: Cambridge University Press, 2000. ISBN 84-8323-109-3

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WEBGRAFIA

https://es.wikipedia.org/wiki/Eutanasia

http://pochicasta.files.wordpress.com/2009/03/concepto-bioetica.pdf








GRACIAS POR SU ATENCION

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