Por Javier MazzaFotos de Pablo Porciúncula

Ilustraciones de Serrana del Castillo

desde la academia

Fotografía compuesta a partir de esculturas de Gonzalo Rodríguez Vairoletti, creadas en 2008.

Desde la academia :: p. 28-3428 :: revista nº. 14 :: junio 2011dixit

El recuerdo de las cosas pasadas no esnecesariamente su recuerdo exacto.

Marcel Proust

RESUMEN¿Qué puede llegar a tener que ver el mito con el cine?, ¿con latelevisión? ¿con el cómic? Dice el autor de este texto que “lapalabra mito nos suena a algo alejado, ajeno, exótico, pasadode moda y que poco tiene que ver con nosotros. Le sobrevuelael fantasma del dogma y entonces lo descartamos de maneracasi automática, lo desestimamos en virtud de su aparentecarencia de racionalidad, de su primitivismo estereotipado.”Los defensores del valor y poder del mito aparecen, señala elautor, como unos seres anticuados, cuasi primarios, queintentan sostener una forma de pensamiento tan arcaica quenada tiene que ver con el individuo contemporáneo, el hom-bre de la era de los medios de comunicación masiva y el augede la tecnología.En este artículo, Javier Mazza propone que existe unacarencia de novedad en el pensamiento y en las representa-ciones artísticas modernas y posmodernas. Y, además, que esinconcebible pensar en una evolución del tipo moderno en elpensamiento, que es imposible creer en el cambio de unparadigma a otro como un proceso de ruptura y reconstruc-ción, sino que en realidad lo que tiene lugar es un proceso deadaptación y reelaboración de contenidos arquetípicospermanentes. Para ello, el autor analiza las figuras y lospatrones mitológicos presentes en los medios de comunica-ción masiva, y muestra de qué manera podemos poner demanifiesto la conexión que existe entre los héroes mitológi-cos y los de los .mass mediaPalabras clave: mito, cultura, arquetipos, héroes mitológicos, héroes de losmass media.

ABSTRACTHow can the myth possibly be related to the cinema? And withthe TV or comics? This paper’s author sustains that “the wordmyth may sound remote, exotic, old fashioned and likesomething that has little to do with us. It is surrounded by thephantom of dogma, therefore we disregard it almost auto-matically and we underestimate it because of its apparentlack of rationality and its stereotyped primitivism.” Those whodefend the value and power of the myth, the author says, areseen like antiquated beings, almost primary, trying to hold onto a way of thinking so archaic that has nothing to do with thecontemporary individual, the man of the mass media era andthe rise of technology.In this paper, Javier Mazza suggests that there is mainly a lackof novelty in thought and in modern and postmodern artisticrepresentations. Also, that they say something even worse:that it is inconceivable to think of a modern-type evolution ofthought and that it is impossible to believe that the changefrom one paradigm to another is a process of rupture andreconstruction. What really takes place is a process ofadaptation and rework of permanent archetypical contents.To illustrate this point of view, the author analyzes thepatterns and mythological figures present in the mass mediashowing in which way we can establish a clear connectionbetween the mythological and mass media heroes.Key words: myth, culture, archetype, mythological heores, mass media heores.

precisamente aquellos que han inspirado, a través delos anales de la cultura humana, las imágenes básicasdel ritual, de la mitología y de la visión”.

Así, Eco y Campbell tienen posturas absolutamentecontrapuestas. La del primero resulta, en mi visión,propia del pensamiento moderno, una postura quepropone la destrucción de antiguos valores culturalesy su sustitución por una nueva mitología creada paracada época. Sostiene además que dicha sustitución esnecesaria, porque las viejas imágenes ya no invocanaquellos valores que evocaban inicialmente cuandofueron creadas para ello. La concepción del mito deEco explica la innovación desde una perspectivadestructiva, no integradora y, por lo tanto, que no esvá-lida para el mundo en el que vivimos: un mundoglobalizado y multicultural. Si se es consecuente conla propuesta de Eco, tendríamos no solo que contar

3

4

Antes de comenzar, quisiera aclarar cómo entiendo elvalor del mito en la cultura contemporánea. Adhiero ala línea de autores, con Joseph Campbell a la cabeza,que proponen la estructura del mito como valorsubyacente a toda cultura, como un valor eterno einmanente, que remite a figuras y conceptos arquetí-picos. Me aparto entonces de la valoración que haceUmberto Eco en su celebrado artículo “El mito deSuperman”, siguiendo la tradicional línea de inter-pretación de lo mítico en la cultura contemporánea.Eco supone que el artista contemporáneo puede crearnueva mitología, que puede “instituir un modo desentir y de ver, y no se aprovecha de un modo de sentiry de ver la mitología, cuya universalidad,precisamente, reconoce como rota e irreconstituible”.Sin embargo, Campbell afirma absolutamente locontrario, dice que “los arquetipos que han de serdescubiertos y asimilados [en la vida del hombre] son

1

2vieja

1::

2::

3::

4::

Eco, : “El mito de Superman”,en ,Lumen, Barcelona, 1984.

Eco, : Op. cit., p. 252.

Campbell, :, FCE, México, 2008, p. 25.

Eco, : Op. cit., p. 250-251.

H.

H.

J.

H.

Apocalípticos e integrados

El Héroe de las milcaras

Desde la academia :: p. 28-34 dixitrevista nº. 14 :: junio 2011 :: 29

con nuevos mitos para cada época, sino además conmitos propios para cada cultura.

Soy consciente que esta parece ser la idea más com-partida acerca del mito. Al fin y al cabo, parece lógicodecir “por supuesto que cada cultura tiene sus propiosmitos”. Sería un absoluto disparate negarlo. Lo queproponen Campbell y sus seguidores es que, si bienexisten mitologías propias para cada cultura y tiem-pos, también existe un trasfondo común a todas ellasque se encarna constantemente en el mito y de allí setraslada a las representaciones culturales. Es por elloque este artículo se propone ilustrar uno de estos casos.

Nadie creería a ciencia cierta que el manga tiene unagran influencia en nuestras vidas. El manga es el equi-valente del cómic en Japón y tiene una increíbleimportancia en la vida de los japoneses. Es raro encon-trar un japonés que no siga una serie de este género yademás, al igual que sucede en Estados Unidos con elcomic, los protagonistas de las series de manga notardaron mucho tiempo en dar el salto a la televisión yal cine. Tal vez nos resulte alejado; sin embargo, comomuchos hombres y mujeres de mi generación, cuandotenía seis o siete años, ponía el despertador cadadomingo, me levantaba solo a las ocho de la mañana y,mientras el resto de la casa dormía, yo prendía latelevisión. El motivo: Astroboy. Para quienes no loconocen, Astroboy es un niño robot creado por elartista de manga Osamu Tezuka.

El personaje, originalmente llamado Atom, apareciópor primera vez en la revista Shonen en 1952 y su éxi-to provocó que la serie se continuara durante dieciséisaños. Once años después de su nacimiento, la serieanimada de Atom debutó en la televisión japonesa. Sibien no fue la primera serie de manga en llegar a la TV,

Astroboy, Pinocho, el Golem: Adán

sí fue la primera en hacerlo fuera de Japón, ya que esemismo año se estrenó en la TV norteamericana, dondeAtom fue rebautizado como Astroboy.

Astro es un niño robot que tiene un único deseo: ser unniño real. Este simpático autómata está compuesto porengranajes metálicos y, si bien su cerebro es unacomputadora, la fuente de su energía es un reactornuclear dentro de su corazón; elección nada gratuitaen un Japón que aún cicatrizaba las heridas de Hiro-shima y Nagasaki. Si bien la misión primordial deAstro es mantener la paz, no pasa mucho tiempo sinque tenga que enzarzarse en alguna contienda queproteja a sus creadores –los seres humanos– de algunaamenaza inminente.

En 2009 se estrenó a nivel mundial la películaAstroboy, un proyecto de animación digital que luegode mucho tiempo llegó a la gran pantalla. La películarescata la esencia de la historia de Astro y se centra enla relación del niño robot con su padre creador, el Dr.Tenma. Se trata de un hombre que intenta suplir lamuerte de su hijo creando un autómata idéntico,Astroboy. Pero al darse cuenta de que el robot nopuede sustituir al niño, lo abandona y este terminaexiliado de Metro City (una ciudad flotante sobre latierra). En su exilio, Astro desciende al “mundo real”que se ha convertido en un gran basurero de robotsviejos en desuso. Allí conoce un grupo de humanosque, desconociendo su verdadera naturaleza, lo acep-tan como uno de ellos. Pero Astro es descubierto ydebe luchar contra otros robots, en una especie decirco romano posapocalíptico. Astro es raptado por lasfuerzas del mal de Metro City que desean su corazónatómico para dar vida a un gigantesco robot, contra elque Astro medirá sus fuerzas y vencerá, ganándose asíel cariño de su creador, el Dr. Tenma, y de sus defrau-dados amigos humanos.

5

Javier Mazza::(Montevideo, 1980)

es licenciado en Filosofíapor la Universidad de

Montevideo. Es docente dela Universidad Católica del

Uruguay y de laUniversidad de la Empresa.

Es director teatral,guionista y dramaturgo. Sedesempeña como docente

de teatro en diferentesinstituciones. Actualmente

reside en Montevideo.

5::Misiroglu, y Roach, :

Visible Ink Press,Canton, 2005, p. 36-38.

Thesuperhero book,

G. D.

30 :: revista nº. 14 :: junio 2011dixit Desde la academia :: p. 28-34

La figura de Astroboy está íntimamente relacionadacon el motivo que Román Gubern denomina “la má-quina emocional”. Básicamente, refiere a una inten-ción latente en el hombre, la de crear un ser capaz detener sentimientos equivalentes a los del ser humano.Incluso el deseo va más allá: es el deseo de crear vida,el deseo de animar lo inanimado. Como veíamosanteriormente, Astroboy –un robot, un compuesto deengranajes, un ser inanimado– cobra vida gracias a lainserción de un reactor nuclear en su corazón.

Otro niño robot que se hizo presente en losen los últimos años fue David, personaje de

, film dirigido por Steven Spiel-berg. La película presenta un mundo futurista dondela natalidad se encuentra limitada por el exceso de po-blación. El único hijo de una pareja sufre un accidentey permanece en estado vegetativo, lo que los lleva a

una de la últimas creaciones de la tecnología,

6

massmediaInteligencia artificial

adoptar

un , un niño robot al que deciden llamarDavid. La familia se adapta, no sin dificultades, a lapresencia de David pero, en el momento en que sumadre comienza a tener un vínculo afectivo impor-tante con él, su sale del coma. Davidlastima a su hermano —aunque sin realmente com-prender la dimensión de sus acciones— y obliga a lafamilia a deshacerse de él; lo dejan abandonado en unbosque junto a Teddy, un oso de peluche electrónico.Aquí comienza el verdadero periplo de David, quienatravesará diversas aventuras con el objetivo deencontrar al Hada Azul para que lo transforme en unniño de verdad, y así ser aceptado por su madre.

es, de cierta manera, una adaptaciónposmoderna de la historia de Pinocho. De hecho, lapelícula hace referencia explícita a su inspiración yaque, en lo que parece casi una ironía de mal gusto, lamadre de David acostumbra a leerle la historia deCollodi antes de que su se duerma.

meca-niño

hermano real

Inte-ligencia artificial

meca-niño

6::Gubern, R.:

Anagrama, Barcelona,2002, p. 425-452.

Máscaras de laficción,

Gonzalo Rodríguez Vairoletti armando su escultura para una fotografía.

dixitrevista nº. 14 :: junio 2011 :: 31Desde la academia :: p. 28-34

Llegamos entonces a Pinocho, lamás célebre de la cultura popular occidental. Lahistoria de Pinocho ha llegado a nosotros fundamen-talmente a través de la adaptación cinematográfica deWalt Disney, pero la historia original fue escrita porCarlo Collodi y es considerada una obra maestra de laliteratura italiana, ya que su influencia trasciende alpúblico infantil para quien fue originariamente es-crita. La película de Disney conserva la idea generalpero es una versión considerablemente alterada. Pino-cho es un ser mucho más inocente, mucho menosmalicioso y no atraviesa por todas las aventurasrelatadas por Collodi.

La historia de Pinocho es por de más conocida: elcarpintero Geppeto crea una marioneta, llamadaPinocho, que cobra vida (en la versión de Collodi,espontáneamente; en la de Disney, el Hada Azul esquien mágicamente le da vida). Luego de superardiversas aventuras –probablemente la más célebre seacuando el personaje es convertido en asno, tragado poruna ballena y devuelto a la vida–, Pinocho lograconvertirse en un niño de verdad gracias a la magia delHada Azul.

Parece haber un acuerdo entre los folkloristas de que, sibien el motivo general de Pinocho no está extraído deninguna historia popular, las aventuras por las queatraviesa el protagonista tienen grandes similitudescon diversas historias del folklore popular italiano yotras fuentes. Hay que tener en cuenta que Collodi fueel traductor de los cuentos de Charles Perrault alitaliano. La influencia directa de Perrault se puedenotar no solo en los patrones de muchas de las aventu-ras de Pinocho, sino además en el célebre motivo delcrecimiento de la nariz, ya que las narices grandes ohechizadas son un motivo al que Perrault recurre envarias ocasiones.

máquina emocional

7

8

9

De la infinidad de similitudes que podemos encontraren estas tres historias quiero destacar una de ellas, a laque denominaré En cada una de estashistorias los héroes descienden a laspara emerger triunfantes luego de haber conquistadosus metas personales. Astro desciende a los desechosdel mundo real, se prueba como robot –nada menosque en un – y como hombre, en sucapacidad para mantener vínculos significativos conotros humanos. Luego de atravesar estas etapas vuelvea su mundo para probarse frente a él mismo y losdemás. David, por su parte, encuentra al Hada Azul enel fondo del gran océano en que se convierte el mundotras el deshielo de los cascos polares. Permanece allíobservándola, durante siglos, hasta que una civiliza-ción alienígena lo rescata y termina concediéndole sudeseo de volver a estar con su madre. Pinocho seadentra en el vientre de la ballena, reflexiona sobresus acciones, se reconcilia con su padre y emergepronto para convertirse en un niño real.

Como podemos ver, el descenso y el agua son elemen-tos comunes. Esto no es casualidad. El agua es símbolodel inconsciente para la psicología y símbolouniversal de lo materno, relacionado indefectible-mente con la fuente de la vida. “Las aguas (…) repre-sentan la infinidad de lo posible (…) Sumergirse en lasaguas para salir de nuevo sin disolverse en ellastotalmente, salvo por una muerte simbólica, esretornar a las fuentes, recurrir a un inmenso depósitode potencial y extraer de allí una fuerza nueva: fasepasajera de regresión y desintegración que condicionauna fase progresiva de reintegración y regeneración( baño, bautismo)”.

Hasta este momento hemos trazado la mitad delrecorrido. Podemos apreciar una constante entre lastres historias: la idea de , de crear un hom-

el descenso.profundidades

circo romano

crear vida

10

11→ →

7::

8::

9::

10::

11::

Perella, : "An essay onPinocchio", en , vol. 63, nº. 1,

p. 2-5.

Zipes, :

, Routledge, Londres,2007, p. 178.

Por ejemplo en “Three silly wishes”,la esposa del leñador recibe unanariz de chorizo. En: Perrault, :

NuevaYork, Oxford University Press,

2009, p. 48-51.

Cirlot, :Routledge, Londres, 2001, p. 364.

Chevalier, y Gheerbrant, :Herder,

Barcelona, 1986, p. 52-53.

N.J.

J.

C.

J.E.

J. A.

Italica

When dreams come true.Classical fairy tales and their

tradition

The Complete Fairy Tales,

A dictionary of symbols,

Diccionario de los símbolos,

32 :: revista nº. 14 :: junio 2011dixit Desde la academia :: p. 28-34

bre a partir de materia inanimada. En los casos deAstroboy y de David el mito asume su forma contem-poránea y los “hombres” son creados como piezas detecnología. La historia de Pinocho remite, sin embar-go, a una forma más arcaica: la creación a partir deelementos naturales. Este motivo nos lleva a retro-traernos hasta el siglo XVI, para encontrar su antece-sor más directo: el Golem.

El motivo del Golem es uno de los más populares entoda la literatura judía. Literalmente la palabra ,tal cual es utilizada en el Talmud, significa “creacióninacabada”; bien entrada la Edad Media adquirirá suacepción más popular de “autómata”, “hombre arti-ficial” o “criatura de barro”. La primera historia judíaen contener un golem es la del sabio Rava quien,según el Talmud, crea un hombre de barro y lo envía alrabino Zera, quien descubre el engaño y lo convierteen polvo nuevamente. Según Rashi ya figura en

golem

12

13 14

esta leyenda la idea de darle vida al golem utilizandoel nombre de Dios. Las versiones más populares de laleyenda remiten a dos motivos en este sentido: elprimero dice que el golem cobra vida a través deciertos rituales cabalísticos; el segundo dice que lohace mediante la inserción de un disco (o un papel)que contiene el nombre de Dios impreso. Justamente,la historia judía más popular que utiliza la figura delgolem es la del golem de Praga. En ella, el rabinoJudah Loew, también conocido como el Maharal, creaun golem de barro para que proteja a los judíos dePraga de los ataques antisemitas de los que eranvíctimas. El rabino y su hijo, cansados de los ataques,viajan hasta las orillas del río Moldau y construyenuna figura humana con el barro de la ribera.

No es casualidad que la idea de crear un hombre debarro tenga una raigambre profunda en la culturajudía, al fin y al cabo el primer hombre es una criatura

15

16

12::

13::

14::

15::

16::

Leviant, : “Introduction” enY. Rosenberg,

, YalesUnivesity Press, New Heaven,2007, p. 13.

Schwartz, :Nueva

York, Oxford University Press,2004, p. 279.

Exégeta bíblico y talmúdico delsiglo XII.

Leviant, : Op. cit., 2007, p. 14.

Para elaborar este artículo elautor utilizó la versión de lahistoria del Golem que recogeSchwartz, H.: Op. cit. p. 282-283. Una versión más complejapuede encontrarse enRosenberg, Y.: Op. cit.

C.

H.

C.

The Golem andthe Wondrous Deeds of theMaharal of Prague

Tree of souls. Themythology of Judaism,

Ilustraciones Serrana del Castillo

dixitrevista nº. 14 :: junio 2011 :: 33Desde la academia :: p. 28-34

creada de barro. Según la tradición bíblica, Adán fuecreado por Dios como una figura de barro: “EntoncesJehová Dios formo al hombre del polvo de la tierra,sopló en su nariz aliento de vida y fue el hombre un serviviente”.

Se puede decir hasta aquí que es casi lógico que seproduzca esta transmisión de valores culturales. LaBiblia es uno de los pilares de la cultura occidental y,por lo tanto, el pasaje de sus contenidos a la culturapopular (primero del pueblo judío y después de todoOccidente) parece algo bastante sensato. Esta sería unalínea de análisis adecuada, siempre que no encontre-mos otros pueblos que, absolutamente distanciados enel tiempo y en el espacio, hayan utilizado el mismomotivo de la creación del hombre a partir del barro.Pero, increíblemente, este sí es el caso.

En la mitología egipcia el hombre es creado de arcillapor Khnum, el dios artesano con cabeza de carnero,quien para dar vida a sus hombres inanimados respiraun poco de su aliento divino dentro de ellos. En lamitología china es Nü Kua, la diosa con cuerpo deserpiente, quien crea al hombre a partir del barro de laorilla de un río y sopla vida dentro de él. Esto lo hacedespués de contemplar su propia imagen en el río yconcluir que lo que le faltaba al mundo era queestuviese poblado por seres que lo llenaran de alegría.La mitología incaica también recoge el mismo motivo:Viracocha, el dios supremo de los incas, luego defracasar con una primera raza de gigantes, modela alhombre en barro y luego le da vida. En el Áfricatambién encontramos otro mito que utiliza el mismomotivo entre los Shilluks. Juok, el creador, hizo alhombre de barro a medida que fue atravesando elmundo y encontrando allí distintos tipos de tierra. En

17

18

19

20

21

Tahití es Ta'aroa el dios responsable de la creación delos seres humanos, y repite el mismo patrón: Ta'aroadesciende a la tierra y allí crea con barro a Ti'i, elprimer hombre.

La lista sigue y es bastante extensa, pero llegaremoshasta aquí. Y, una vez aquí, realicemos el camino devuelta. El motivo de la creación del hombre a partir delbarro se repite en una infinidad de culturas. De allíderiva una popular historia judía acerca de la creaciónde un autómata a partir del mismo material. Sucedeque, como el hombre no es Dios, se sustituye el alientodivino por un ritual cabalístico o por un trozo de papel“mágico”. Ahora nos salteamos una gran cantidad deaños y encontramos el mismo motivo en un autoritaliano. En Pinocho, el se crea a partir de lamadera, elemento hermanado directamente con latierra, y cobra vida gracias a una intervención mágica.Más tarde nos encontramos que en plena posmoderni-dad repetimos el mismo patrón en David y más claroaun en Astroboy, con la sustitución del barro por latecnología y la sustitución de la magia por la energíaatómica (quizás una de las cosas más parecidas a lamagia que hemos descubierto los seres humanos).

22

niño

La Biblia, Gén 2.7. Las versiones delmito de la creación del hombre en

la cultura hebrea son bastante máscomplejas que la versión quefigura en el Génesis, pero se

mantiene en ellas el motivo de lacreación a partir del barro y de la

infusión de vida a través del soplodivino. Para una aproximación

véase Graves, y Patai, :, Alianza, Madrid,

2007, p. 71-78.

Nardo, :Enslow Publishers, Nueva Jersey

2001, p. 25. Y Pinch, :, 2002,

p. 67-68.

Collier, : ,Enslow Publishers, Nueva Jersey,

2001, p. 23-28. Y Roberts, ,Z, Chelsea

House Publishers, Nueva York,2010, p. 91.

Steele, :ABC Clio, Santa

Bárbara, 2004, p. 54.

Eliade, :

Ediciones Cristiandad, Madrid,1980, p. 149.

Craig, :ythology, ABC Clio,

Santa Bárbara, 2004, p. 42.

R. R.

D.

G.

I.D.

J.

P.R.

M.

R.D.

Losmitos hebreos

Egyptian mythology,

Handbookof Egyptian mythology

Chinese mythology

Chinese mythology A-

Handbook of Incamythology,

Historia de las ideas yde las creencias religiosas,

Handbook ofPolynesian m

17::

18::

19::

20::

21::

22::

34 :: revista nº. 14 :: junio 2011dixit

En este punto, hablar de “nueva creación del mito” escasi ridículo. El mito es justamente la constante viva ydeterminante de sentido de todas estas historias. Laremisión constante a un pasado activo que nos funday que nos define como seres humanos, un patrimoniocultural universal compartido que atraviesa tiempo yespacio, con el que nos relacionamos apasionada-mente aunque no nos demos cuenta. Tanto que puedelograr que un niño se levante un domingo a lamadrugada para escuchar la historia de un niño robotcon un corazón de pura energía.

Desde la academia :: p. 28-34