Curso de Ingreso 2017 · Web viewCurso de Ingreso ISFD y T N 60-AÑO 2017Página 16 Curso de Ingreso 2017 GUÍA PARA EL INGRESANTE CRONOGRAMA Día 1: 13/3 Presentación y bienvenida

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Curso de Ingreso 2017

GUÍA PARA EL INGRESANTE

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CRONOGRAMA

Día 1: 13/3

Presentación y bienvenida a los ingresantes

Día 2: 15/3

Taller de comprensión lectora (Dinámica grupal)

Eje: La mirada sobre el otro

Día 3:17/3

Encuentro/charla con referentes de las diferentes carreras

Taller de Pensamiento Lógico Matemático

Día 4: 20/3

Taller de análisis de imágenes (Dinámica grupal)

Eje: La mirada sobre el otro

Día 5: 22/3

Presentación de propuestas de los ingresantes

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Curso de Ingreso ISFD y T N°60-AÑO 2017 Página 2

TALLER DE COMPRENSIÓN LECTORA

La mirada sobre el otro

INTRODUCCION

Durante miles y miles de años, el “otro” fue el desconocido. El desconocido, era el enemigo que acechaba en todas partes, en las cóleras del cielo, en los caprichos de los ríos o en la espesura de la selva.

Desde la época de las cavernas, el espacio mundo conocido se ha ampliado enormemente; las fronteras del conocimiento han estallado en todas direcciones ;los contactos y los intercambios se han multiplicado hasta el infinito; en todas partes el hombre ha comenzado a reconocerá sus semejantes y los destinos colectivos e individuales empiezan a entrelazarse a escala planetaria. La palabra solidaridad sin fronteras comienza a cobrar sentido. Y sin embargo..

Y sin embargo, todavía, con harta frecuencia, el otro continua siendo, sino un desconocido, un extraño un enemigo en potencia.

Los hitos de las fronteras se han desplazado, las líneas de identificación se han complicado a mas no poder. Pero se diría que subsiste la necesidad de plantar esos hitos y de trazar esas líneas a cualquier precio. Es la necesidad de un territorio -físico, imaginario, psíquico-claramente delimitado, donde el semejante reina y del que el extraño, salvo excepciones, es expulsado.

Fragmento de “Editorial “ , Imágenes del “otro” en el cine, Correo de la Unesco, Oct/89

Pensar en el otro, reflexionar acerca de la cuestión del “otro”, nos introduce en un tema que ha recorrido la historia de la humanidad de diversas formas.


¿Quién es el otro?

¿Cómo sentimos al otro?

¿Cómo construimos nuestra relación con el otro?

Yo ¿Soy un otro? ¿Para quién?

Para comenzar, intenten dar respuestas a estas preguntas iniciales.

ACTIVIDADES

1) Conformación aleatoria de grupos , que trabajaran en la lectura comprensiva de los textos incluidos en la base de recursos:

Programa Mentira la verdad. El otro. Canal Encuentro Texto: “Hay que sentir al paciente”. Entrevista al Dr René Favaloro. Texto: “Ciudadanía y alteridad”, Skliar,C. Texto:”Dar y recibir. El efecto Benjamín Franklin o por que ayudamos haciendo

favores”, Golombek,D. Texto” Escenas de la vida posmoderna: El centro comercial”, Sarlo,B. Texto” Los orígenes de las ideas racistas”, Kriukov,M. Texto:”Morir en la pavada”.Cuento. Menapace,M.

Para los profesores: Confeccionar lista de los integrantes de cada grupo, para reagrupar con integrantes de cada uno en el Taller de Análisis de imágenes del día 20


René Favaloro: “Hay que sentir al paciente”

En 1996, Carina Maguregui entrevistó al reconocido cardiocirujano y científico argentino (Conversaciones sobre ética y salud, Torres Agüero Editor y Centro Editor de la Fundación Favaloro, Buenos Aires). El respeto por el paciente, la relación entre la medicina y las nuevas tecnologías, y el vínculo con la educación son algunos de los temas abordados en esta conversación sin desperdicio.

“A veces nos preguntábamos cuáles eran las razones del éxito. A mi entender todo se debía a la capacitación profesional y humanística que nos había dado la universidad y el Hospital Policlínico de La Plata, merced a la cua, podíamos dedicarnos con abnegación y amor a nuestra tarea de médicos a la que entregábamos todos nuestros esfuerzos. Entendíamos –porque lo llevábamos en el alma– que el acto médico debe estar rodeado de dignidad, caridad, igualdad, piedad, sacrificio, abnegación y renunciamiento. Y por sobre todas las cosas habíamos procedido con honestidad (…) Estoy seguro, por otra parte, de que ese ha sido y sigue siendo el derrotero por donde transita la inmensa mayoría de los médicos rurales de mi país. Buscábamos obtener un sustento económico, pero lo hacíamos cobrando lo justo, de acuerdo con la capacidad de cada uno de los pacientes. A toda hora nuestro esfuerzo personal y la capacidad tecnológica de la clínica estaban al alcance de todos, poniendo en práctica aquello de que la salud es un derecho inalienable que no tolera privilegios” (René G. Favaloro, Recuerdos de un médico rural, Torres Agüero editor. Buenos Aires, 1992).

Uno de los científicos humanistas más interesantes del siglo XX, Gregory Bateson, sostuvo que un explorador no puede conocer nunca lo que está explorando hasta que lo ha explorado, y solo cuenta con la experiencia de otros que lo precedieron en el camino. Comparto su opinión y por ello elegí a otro humanista, el doctor René Favaloro, para que comparta con nosotros su experiencia y nos acompañe a interrogarnos sobre la medicina y la ética.

—¿Qué quiere decir medicina moderna en la Argentina y, sobre todo, cómo es posible definirla? —Creo que para comenzar deberíamos clasificar el momento histórico que nos toca vivir como el de la “era tecnológica”. El gran desarrollo de la tecnología ha alcanzado


todos los campos y entre ellos, por supuesto, el de la medicina. Pero antes de continuar, sería bueno esclarecer un desventurado malentendido que confunde a la ciencia con sus derivaciones tecnológicas. Quienes tienen esta confusión cometen el error insensato de juzgar lo que no admite juicio. La ciencia no es buena ni mala, es la expresión de una necesidad propia del ser humano ligada a la capacidad de crear. Buenas o malas pueden ser sus consecuencias prácticas, sus aplicaciones tecnológicas, el uso que se dé al conocimiento; pero nunca el conocimiento mismo.

El buen o mal uso que se hace de lo descubierto dependerá de razones ajenas a la ciencia. Pero además del compromiso intelectual, la ciencia –en nuestro caso puntual la medicina– no puede dejar de lado sus implicancias técnicas y morales.

El desarrollo científico ha alcanzado niveles que nos sorprenden día a día. En este desarrollo sin límites, que lo invade todo, no podemos negar que los avances han permitido un cambio sustancial en la sociedad de nuestro tiempo. También debemos confesar que estos adelantos tecnológicos, rápidos y profundos, no marcharon a la par de la evolución social y que no toda innovación fue positiva. Las víctimas de la talidomida y las de Chernobyl nos recuerdan que a veces el avance tecnológico tiene un costo social y humano significativo.

La medicina vive también la etapa tecnológica; ya no es la medicina que yo hacía como médico rural donde lo que más valía era el contacto directo con el paciente, el interrogatorio, la palpación, la auscultación (…) La medicina moderna tiene una mayor complejidad porque el médico hoy cuenta con infinidad de aparatos de diverso tipo. Esta “complicación” genera beneficios, ya que un diagnóstico más preciso permite también un tratamiento más eficaz.

—¿La salud de una persona comprende solo el bienestar físico? En otras palabras, además de los posibles daños en los órganos y los tejidos causados por cualquier enfermedad o accidente, ¿hay algo menos evidente en términos físico-biológicos que pueda afectar la salud del paciente y a lo que la medicina actual no adjudica el valor que le corresponde?—No hay nada que pueda reemplazar a la vieja medicina clínica de “sentir” al paciente, palparlo, tocarlo, escucharlo. El problema, el “síntoma” de la medicina moderna es, tal vez, un olvido. El paciente es una persona y como tal tiene tres dimensiones de existencia: una comprende su fisiología, anatomía y estructura; otra, sus sentimientos, emociones, afectos y pensamientos –todo lo que hace a la psiquis en


forma general– y la tercera representa sus relaciones con los otros seres humanos y su posición dentro de la red social. El paciente es la fusión indisoluble de estas tres dimensiones. Es antinatural pretender separar la mente –si se quiere, el alma– del cuerpo del paciente. Como todo está íntimamente relacionado, una palabra, un acto, un gesto son capaces de cambiar, en cierto modo, nuestra fisiología. Una frase o un abrazo pueden herir o reconfortar nuestra salud.

Allí, frente a nosotros, está sentado el paciente y ¿quién es él?: un ser humano, por supuesto, un “universo” de miedos, afectos, dudas y proyectos. No es una estadística más ni un muñeco para reparar, sino una persona.

Juntos, el médico y el paciente decidirán el tratamiento a seguir. ¿Cómo es eso? El médico debe combinar el criterio científico de excelencia y la capacidad de escuchar “las razones del corazón” del paciente para elegir la terapéutica más adecuada. Si se trata de una persona con problemas coronarios verá qué es lo más conveniente: seguir con el tratamiento médico, realizar una angioplastia o hacer la operación. Pero en la determinación final jamás pueden intervenir preferencias personales ni influencias económicas, tan solo la indicación responsable de base científica.

Insisto, tratamos a personas, de allí la importancia de la conversación, del interrogatorio que es el instrumento que le permite al médico reconocer el problema físico y, sobre todo, escuchar el alma del paciente.

Lo valioso es mantener en el tratamiento un equilibrio de estas tres dimensiones de la persona; al mismo tiempo, eso es lo más difícil de enseñar. La tecnología constituye una ayuda invaluable, pero también encandila. No hay que confundir adelanto tecnológico con automatismo. Los pacientes no llegan a nosotros para cambiar “repuestos”; ellos merecen respeto, comprensión y solidaridad. El camino consiste en formar a los médicos jóvenes con un “criterio integral”.

—¿El avance vertiginoso en el campo científico-tecnológico, y su aplicación particular a la atención de la salud, se vio acompañado por una evolución en el campo de la sensibilidad y la ética de la práctica médica?—En este sentido no veo un equilibrio más o menos parejo de los dos campos: el de la aplicación tecnológica a la medicina y el de la ética. Por eso estoy muy preocupado, ya que algunas veces, en nuestra profesión, la tecnología se aplica al paciente pensando únicamente en el dinero que va a redituar. Y digo esto con absoluta convicción de que es así, tanto en mi país como en otros lugares del mundo.

Estamos frente a la punta del témpano. El problema de fondo abarca un terreno más


amplio que el de la práctica médica y está relacionado con lo que pasa dentro y fuera de la medicina. Vivimos una época muy materialista, donde los valores que tradicionalmente fundaban lo social, como el respeto por el prójimo considerado como un igual, están siendo reemplazados por los valores "de cambio" que establece el mercado. Todo parece tener una etiqueta con el signo pesos. En medicina, lamentablemente, muchas decisiones se toman con el bolsillo y no con criterio científico. Tenemos que recordar que decidimos sobre personas con rostros, con sentimientos, con familias, y eso me preocupa mucho. Por suerte, esta es una inquietud compartida por muchísimos médicos que aman la profesión y la vida.

—¿Usted cree que existe un verdadero humanismo médico? ¿Los estudiantes de medicina son formados con esos principios éticos de los que hablamos?—La formación humanística es indispensable. Pensemos un poco, ¿qué se pide tanto dentro como fuera de la medicina? Que se proceda con honestidad y que esta vaya acompañada por responsabilidad y solidaridad. Yo me conformaría con que el individuo fuera honesto, responsable y solidario. Eso bastaría para que el ejercicio de la profesión estuviera edificado sobre la base de ese humanismo que todos pretendemos.

Buen médico será aquel que tenga el suficiente criterio y responsabilidad para tomar decisiones cuando sea necesario y humildad para pedir ayuda cuando lo crea conveniente, reconociendo la necesidad de aprender de los demás.

El médico íntegro es el que siente sinceramente que lo más importante es el paciente, y que este es el único privilegiado. La persona enferma merece respeto y no se le debe imponer ninguna terapéutica. Todo lo concerniente a su estado tiene que analizarse y discutirse. Se le deben explicar los pros y los contras de cada procedimiento. El paciente tiene que ser partícipe de la decisión final; al fin y al cabo se trata de su salud y de su vida.

—Su respeto por el paciente me conduce a preguntarle qué papel le asigna la medicina como “ciencia de la vida” a la conciencia de esa persona que está enferma y sufre.—Nosotros tuvimos la suerte, me refiero a mi generación, de tener maestros de medicina que nos inculcaron que la conciencia del paciente era tan importante como su dolencia orgánica. Saber interpretar el alma de la persona enferma ayuda en la decisión del tratamiento a seguir. Fuimos educados en una facultad donde los


profesores, de una calidad moral excepcional y una transparencia ejemplar, conocían a sus estudiantes. Eran bellísimos seres humanos antes que médicos. Hombres completos, todos ellos, que hablaban de una forma de vivir y, además, enseñaban medicina.

—¿Entonces es un mito aquello de que los médicos tienen que volverse insensibles o tomar distancia del problema del paciente para no sufrir? —Puedo contestar a esa pregunta con la última frase de una charla que ofrecí hace bastante tiempo, cuando me nombraron miembro honorario de la Asociación Americana de Cirujanos de los Estados Unidos: "El día en que el médico deje de sufrir con los pacientes es el momento de tirar el bisturí y no operar más". Desgraciado es el médico que no sufre con su profesión. No digo que deba llorar por los rincones todo el día; eso no tendría sentido porque debe mantenerse lúcido para continuar con el trabajo. Pero insisto, el médico que ya no participa del sufrimiento de su paciente y que no experimenta dolor por su muerte, no solo ha dejado de ser médico sino ha dejado de ser... humano.

* Esta entrevista forma parte del libro Conversaciones sobre ética y salud. René Favaloro / Abram Moszenberg / José A. Mainetti / Gregorio Klimovsky / Héctor Ciocchini. Torres Agüero Editor y Centro Editor de la Fundación Favaloro, Buenos Aires, 1996).

René G. Favaloro nació el 12 de julio de 1923 en La Plata, provincia de Buenos Aires. Fue doctor en Medicina por la Universidad de La Plata. Desde 1962 hasta 1971 ejerció en la Cleveland Clinic, de los Estados Unidos, donde desarrolló el trabajo fundamental de su carrera: el bypass o cirugía de revascularización miocárdica. Fue fundador de la Fundación que lleva su nombre, una entidad sin fines de lucro dedicada a la tarea asistencial, la docencia y la investigación científica. También fue miembro activo de 24 sociedades médicas, y recibió innumerables distinciones internacionales. Fue autor de 348 trabajos científicos de su especialidad, y de libros como Recuerdos de un médico rural, De La Pampa a los Estados Unidos, y Don Pedro y la Educación, entre otros textos. Se quitó la vida el 29 de julio de 2000.

INTRODUCCION

Comenzamos a transitar un nuevo ciclo lectivo, una nueva carrera, lo que nos infiere una gran responsabilidad. Cada nuevo año significa detenernos un momento, planificar, proyectar y soñar.


Los docentes queremos comunicarnos con ustedes para lograr desde el primer día la palabra, la escucha, el respeto, la colaboración, el interés, la participación y el trabajo en equipo; para seguir adelante en el proyecto que hoy inician, aún en momentos difíciles como se presentaran durante la carrera, reconociendo el valor del esfuerzo, la dedicación, la tolerancia, el interés, la responsabilidad. Los docentes seguiremos poniendo empeño, pasión y acompañamiento brindando todo el conocimiento posible y necesario para desempeñarse como futuros docentes y/o técnicos.

Y en este inicio nos parece importante compartir con ustedes la palabra de un médico, no solo un profesional brillante, sino un gran ser humano.

Teniendo en cuenta que estamos acostumbrados a tener una particular mirada sobre el mundo y sobre los otros, compañeros, docentes, familiares, superiores, simplemente otros …. Sin embargo, ¿que sustenta nuestras ideas? ¿hay una sola forma de pensar al otro? ¿de vivenciar la relación con otros? ¿de ver la realidad?.

Se ponen en tensión diferentes supuestos en torno al vínculo con el otro: las propias ideas, la política, la religión, la raza, la cuestión de género, el estrato social, la cuestión de poder, etc.

La cuestión del otro es un tema importante para la filosofía contemporánea, y para tener en cuenta en educación. El otro es lo que abre la pregunta por el sí mismo, es decir, por la propia identidad, es, a la vez, lo que permite indagar en que modo nos vinculamos con los otros y con la naturaleza. El otro, en definitiva, nos permite pensar de qué modo nos relacionamos con nosotros mismos, partiendo de la premisa de que esta relación esta siempre medida por un otro que es al mismo irreductible, pero también constitutivo de nuestra identidad.

ACTIVIDADES PROPUESTAS PARA LA REFLEXION

A partir de la lectura de la entrevista al cardiocirujano René Favaloro en el año 1996, donde el vínculo con el otro desarrolla paradojas y problemas, lo que permite analizar, reflexionar y responder :

1. ¿Cómo definirías en principio la otredad? ¿de que modo esa definición involucra la idea del médico o de un agente de salud?

2. La “paradoja de la otredad”: solo puedo pensar al otro desde mi yo, pero el otro justamente es lo que excede a mi yo.

a. ¿Cómo caracteriza al yo o al sujeto la cultura científica?b. ¿Qué otros no son considerados como sujetos en salud?c. Si el otro es lo que excede al sujeto ¿debe el sujeto perder sus propios atributos

para acceder al otro?d. ¿Cómo resuelve esta paradoja la opinión del doctor Favaloro?

3. ¿Qué relación se plantea en el texto entre el Yo, el Bienestar y la Ciencia?4. El extraño es una de las figuras involucradas en los ámbitos de salud para pensar la

cuestión del otro desde un punto de vista ético.

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5. ¿Por qué la tolerancia y la hospitalidad representan dos modos distintos de vincularse con el otro en el área de salud?

6. Según la tesis de Jean Luc Nancy “El intruso se introduce a la fuerza, por sorpresa o por engaño, en todo caso sin derecho y sin haber estado previamente admitido” explicar la tesis. Relacionar la tesis con la atención en salud desde la mirada del profesional médico.

7. A lo largo del texto, aparecen distintos tipos de otros, sin embargo, algunos de ellos son “otros-diferentes” . Mencionar ejemplos de aquellos que consideran “otros-diferentes”.

8. ¿Cómo irrumpe “el otro” en la vida del personaje de la entrevista?9. En el texto se traduce que somos al mismo tiempo iguales y diferentes ¿puede decirse que

algunas de estas dos dimensiones resulta prioritaria respecto de la otra cuando consideramos la atención de la salud?

10. Se propone que los estudiantes escriban un ensayo que reflexione sobre los diversos tipos de experiencias que pueden llegar a darse a partir de los distintos modos de considerar al otro en una experiencia de atención en salud.

CIUDADANÍA Y ALTERIDAD

Más allá del derecho, y todavía más allá de la juridicidad , más allá de la moral, y todavía más allá del moralismo, la justicia como relación con el otro ¿acaso no supone , por el contrario, el irreductible exceso de una dis-yunción , de una anacrónica, cierto Un-Fuge, cierta dislocación out of joint en el ser y en el tiempo mismo, una disyunción que, por afrontar siempre el riesgo del mal, de la expropiación y la injusticia(adikia) contra las cuales no hay garantía calculable, sólo ella podría hacer justicia o impartir justicia al otro como otro?

Jaques Derrida

Sin duda, la democracia y la ciudadanía constituyen una cuestión relevante en el debate teórico- político actual, incluso para tradiciones teóricas que hasta hace no mucho tiempo estaban lejos de incluir estos asuntos en el campo de sus problematizaciones. Este texto


busca plantear algunas hipótesis relacionadas con la democracia y la ciudadanía, asumiendo un replanteamiento de estos vocablos.

Por un lado, se multiplican las demandas del reconocimiento de derechos por parte de colectivos diferentes de los sujetos tradicionales de la política y a la vez, se politizan dimensiones anteriormente excluidas de lo político.

O, para decirlo de otra manera, se advierte que la ciudadanía no es solo una cuestión de conquista de derechos por parte de colectivos homogeneizados, sino que su efectivo ejercicio depende de un conjunto plural de condiciones ligadas a las tradiciones culturales, al género, a las formas de construcción de subjetividades, a las formas de resistencia frente a las formas de ejercicio del poder, a las pulsiones que se tejen en los modos de relaciones con el mundo del que formamos parte, con los otros y con nosotros mismos. Por otro lado, en los reordenamientos del capitalismo se persiste en la escisión entre derechos formales y derechos sociales, tomando partido por los primeros, lo que constituye el suelo de inscripción de la ciudadanía proclamada por los organismos internacionales y sus filiales nacionales, cuyos límites de ejercicio vienen trazados por “la mano invisible” del mercado.

El mercado decide, así, la suerte que corresponden a cada uno, pues en él se compensan las desigualdades iniciales mediante la iniciativa individual y la competitividad, de modo que la ciudadanía halla su límite claro de ejercicio en las barreras invisibles.

La crítica comunitarista ha insistido en las condiciones bajo las cuales los sujetos “diferentes” se incorporan a la ciudadanía. Con ello, han cuestionado la escisión entre sociedad civil y sociedad política, heredada del modelo ilustrado. Pues lo privado comprende no solo los intereses económicos de los sujetos y su forma de inserción en el proceso de producción y reproducción económica, sino también el conjunto de relaciones y prácticas que tienen lugar en el espacio doméstico, las orientaciones sexuales, las prácticas culturales, las creencias particulares. Es decir, todo cuanto constituye un espacio no solo excluido del ámbito político, sino construido como apolítico.

Los no-ciudadanos son lo Otro del ciudadano en la biopolítica, los cuerpos que no cesan de ser fabricados como lugar de la amenaza, como fuerza extraña que corroe el orden sociopolítico e impide su armonía plena, y que, por ello mismo, son estigmatizados, demonizados, silenciados, culpabilizados, criminalizados, excluidos en un tipo de inclusión- exclusión que se resuelve en su abandono. Los no – ciudadanos son aquello que, determinados en y por el orden de la norma normalizadora ( el orden del “nosotros”), queda excluido de la ciudadanía; ese resto sin existencia política, sin aparición y sin palabra, pero cuyas imágenes negativamente construidas se mantienen al tiempo que se


procede a borrar su rostro, su lengua, sus historias; son aquellos cuyos lenguajes nada cuentan en el espacio público políticamente controlado.

Pudiera decirse, en tal sentido, que un rasgo fundamental de esa realidad consiste en la ambigua relación con los extraños (extranjeros, refugiados, inmigrantes, marginados). En efecto, por una parte su presencia se ha hecho normal y, por otra, se considera anómala y perturbadora; por una parte pueden llegar a ser “tolerados”, por otra, se convierten en la fuente de los males que aquejan a las sociedades.

Afirmar la irrupción del otro como acontecimiento por el cual nuestra mismidad experimenta la fractura de su homogeneidad se vuelve alteridad, un devenir siempre otro. En tal sentido, a contracorriente de las creencias más asentadas, es la relación con el otro, la irrupción del otro, lo que hace posible la relación con nosotros mismos, pues ella está precedida por tal irrupción, lo que Derrida resume en su sentencia de que somos rehenes del otro.

Hacer elogio de la diferencia en el terreno del pensamiento político y de las prácticas políticas significa aceptar la existencia de una pluralidad de singulares modos de estar en el mundo, de una pluralidad de sentido que se construye en la pluralidad de lenguajes y culturas. De manera que lo que permite a una comunidad narrarse a sí misma como arraigo en su plural modo de ser y, a la vez, en el conjunto plural de la humanidad, es precisamente la percepción especifica que esa comunidad tiene de ella misma y del mundo del cual forma parte. Pues cada pueblo, cada cultura y cada lengua habitan el mundo de una manera que les es propia y que da testimonio de su propia capacidad creadora de sentidos que ineludiblemente entran en conflicto. No hay entonces, posibilidad de ejercer una ciudadanía de la diferencia sin que ella habite y sea habitada por la condición babélica de la cultura y el lenguaje, por la diferencia. Anular esta condición es negar la existencia del Otro. Afirmarla, es aceptar al Otro en la soberanía de su irreductible diferencia.

Trágico ha de ser, entonces, el tono de las preguntas que tienen que ver en lo político y, por ende, con la ciudadanía, porque ellas involucran el riesgo de decidir entre el orden sancionado por la fuerza de la ley y nuevas formas de vida política; de preguntas que ponen en tensión derecho y justicia, que se liberan del modelo contractual de la justicia y de la igualdad, del cálculo utilitario llamado libertad en el que el acto de decidir suprime al otro. Porque las respuestas a dichas preguntas han de trazarse sabiendo que lo trágico del vínculo social nos remite a las irresolubles tensiones vitales que nos hacen necesario al Otro y, a la vez, nos distanciamos de él.

Fuente: Skliar Carlos - Tèllez Magaldy . Conmover la Educación. Ensayos para una pedagogía de la diferencia. Ciudad Autónoma de Buenos Aires. Centro de publicaciones educativas y Material Didáctico, 2015


Actividades de sistematización

a) Teniendo en cuenta que ciudadanía se define como el vínculo que une a quienes conviven (etnia, lengua, religión, estilo de vida, etc.) en el mismo Estado de derecho. Responder lo siguiente:

1-En nuestra sociedad multicultural actual. ¿lo extraño es bienvenido?¿Podemos hablar de nuestra ciudadanía como pluralista?

2- Todo pensamiento acerca del otro está atravesado por un infinito entramado de leyes, decretos y reglamentaciones. ¿Por qué las sociedades no han podido organizarse sino bajo formas diferentes de dominación, con la violencia constitutiva que ello implica?

b-La mayor parte de los seres humanos se empeña en ser igual a otros, de pertenecer a un grupo igualitario, mantener estas sucesivas ideas de lo homogeneización ¿Qué consecuencias trae aparejadas? ¿Las comunidades están cediendo sus identidades? ¿Se esfumarán las diferencias y se acabarán las resistencias, ante la lógica expansiva de la globalización?

C-La cuestión de los sujetos diferentes supone un problema de ética y de derechos humanos, del mismo modo en que se hace referencia a los niños de la calle, los sin tierra, los negros, indígenas, homosexuales, analfabetos, etc. -¿Podrán percibir que la cuestión de la deficiencia no puede -ni debe- ser pensada exclusivamente en torno de las estrechas fronteras de inclusión/exclusión?

D- “La alteridad hay que entenderla a partir de una división entre un “yo” y un “otro”, o entre un “nosotros y un “ellos”. el “otro” tiene costumbres, tradiciones y representaciones diferentes a las del “yo”: por eso forma parte de “ellos” y no de “nosotros”. La alteridad implica ponerse en lugar de ese “otro”, alternando la perspectiva propia con la ajena.”

Buscar a través de diarios y revistas, relaciones de desigualdad que intentan comprender al otro a pesar de tener una cultura diferente a la suya.

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Dar y recibirEl efecto Benjamin Franklin o por qué ayudamos haciendo favoresDiego GolombekLA NACIONDOMINGO 10 DE MAYO DE 2015


Hace algunos años estaba muy de moda la idea (en forma de libro, de película y de otros

vehículos) de que si tenemos pensamientos positivos y nos portamos bien con el mundo � o

el universo, en la versión más exagerada del asunto �, éste nos iba a devolver felicidad,

riqueza y salud, mientras que los pensamientos o las acciones negativas atraen

enfermedades y miserias. Por supuesto que esto (que se llamó, de manera absolutamente

engañosa, el secreto) no tiene ningún asidero y ni siquiera llega � tal vez ni lo pretenda � a la

categoría de pseudociencia. El problema es, claro, que haya gente que se lo tome en serio

y base sobre esto sus vidas. Algunos años antes, la ficción nos había prometido en el

film Cadena de favores que hacer el bien y ayudar a otros siempre termina dando la vuelta

y recibimos la recompensa de haber sido buenos samaritanos.

Ahora bien: ¿por qué ayudamos o hacemos favores? Lo obvio sería pensar que

favorecemos a la gente que nos cae bien y, por el contrario, tratamos más fríamente a la

que no nos gusta. Pero desde hace mucho tiempo hay otra idea dando vueltas: que

hacemos favores para que nos ayude a querer a la gente y, por si fuera poco, tratar mal a

alguien hace que nos caiga horriblemente mal.

Esto es el llamado efecto Benjamin Franklin, que sigue siendo estudiado por los psicólogos

experimentales. Resulta que el bueno de Ben tenía 16 hermanos en una familia muy

pobre, y tuvo que desarrollar muchas herramientas sociales para poder moverse en el

mundo y ascender socialmente. A los 20 años creó un club de ayuda mutua para

compartir conocimientos y estrategias con sus amigos. Una de sus armas secretas era esta

idea de ayudar a alguien para poder quererlo. La anécdota es que, ya de grande y

haciendo política en Pennsylvania, había un opositor con el cual Franklin se llevaba a las

patadas. Entonces puso en práctica su efecto: le pidió prestado un libro muy raro de su

biblioteca, a lo que su némesis accedió de inmediato. Franklin se lo devolvió a los pocos

días con una nota de agradecimiento �, lo que fue el inicio de una hermosa amistad.

Un experimento realizado en los años 60 da mayor sustento al efecto Franklin. Se dividió

una clase de estudiantes en tres: a un grupo el profesor a cargo les pidió que le prestaran

algo de dinero para el experimento, porque estaba usando plata de su bolsillo; a otro se le

acercó una secretaria que pidió algo de dinero para la facultad, que permitiera seguir la


experiencia, y a un tercer grupo no se le pidió nada. Un tiempo más tarde se les pidió a los

estudiantes que contaran cuánto les gustaba el profesor. Lo sorprendente es que los del

primer grupo, los prestadores personales, dijeron que el profesor les caía muy bien, más

que los del grupo control y, sorprendentemente, más que aquellos a los que se les

mangueó dinero para la facultad.

En su libro Ahora sos menos tonto, David McRaney explica el efecto Franklin como un

ejemplo de disonancia cognitiva, algo así como actuar en contra de lo que la intuición nos

sugiere. Si tratamos bien a alguien y le hacemos un favor, nuestra mente se tiene que ir

convenciendo de que nos gusta esa persona. Y si, como Franklin, logramos que otro nos

haga un favor, tal vez lo convenzamos de que le caemos maravillosamente bien (de otra

manera, ¿cómo nos estaría haciendo un favor?). McRaney incluso encuentra en la

disonancia cognitiva la justificación de los maravillosos actos de voluntarismo que,

afortunadamente, no son raros en nuestra sociedad. Aun sin recibir ninguna paga, los

voluntarios se crean su propia recompensa interna, que ayuda a que veamos el mundo de

una manera mucho más satisfactoria. Y puede ser parte de un círculo virtuoso, como nota

Franklin en su autobiografía: "Aquel que te ha tratado con bondad seguramente esté

predispuesto a hacerlo de nuevo, mucho más que alguien que haya actuado por

obligación". Y esto no es ningún secreto.

CONSIGNAS:

1-Leer el texto de manera global.

a-Reflexionar sobre el titulo y escribir su apreciación en uno o dos renglones,

2)Realizar una lectura detenida del texto.

a-Subrayar las ideas principales

b-Elaborar anotaciones marginales de los conceptos fundamentales de cada párrafo.

3)Responder:

a)¿Qué idea se plantea e relación al otro?

b)¿A que denomina el autor el efecto Benjamín Franklin?


c)¿Cómo se explica el concepto de la disonancia cognitiva?

d) ¿Qué vinculación tiene la cadena de favores con la disonancia cognitiva?

“Escenas de la Vida Posmoderna”: “El Centro Comercial”: Beatriz Sarlo

El shopping es un artefacto perfectamente adecuado a la hipótesis del nomadismo

contemporáneo: cualquiera que haya usado alguna vez un shopping puede usar otro, en

una ciudad diferente y extraña de la que ni siquiera conozca la lengua o las costumbres.

Las masas temporariamente nómadas que se mueven según los flujos del turismo,

encuentran en el shopping la dulzura del hogar donde se borran los contratiempos de la

diferencia y del malentendido.

Después de una travesía por ciudades desconocidas, el shopping es un oasis donde todo

marcha exactamente como en casa; del exotismo que deleita al turista hasta agotarlo, se

puede encontrar reposo en la familiaridad de espacios que siguen conservando algún

atractivo, dado que se sabe que están en el “extranjero”, pero que, al mismo tiempo, son

idénticos en todas partes.

Sin shoppings y sin Clubs Mediterranée el turismo de masas sería impensable: ambos

proporcionan la seguridad que sólo se siente en la casa propia, sin perder del todo la

emoción producida por el hecho de que se la ha dejado atrás.Cuando el espacio

extranjero, a fuerza de incomunicación, amenaza como un desierto, el shopping ofrece el

paliativo de su familiaridad.

Pero no es esta la única ni la más importante contribución del shopping al

nomadismo. Por el contrario, la máquina perfecta del shopping, con su lógica

aproximativa, es, en sí misma, un tablero para la deriva desterritorializada. Los puntos de

referencia son universales: logotipos, siglas, letras, etiquetas, no requieren que sus

intérpretes estén afincados en ninguna cultura previa o distinta de la del mercado. Así, el

shopping produce una cultura extraterritorial de la que nadie puede sentirse excluido:

incluso los que menos consumen se manejan perfectamente en el shopping e inventan

algunos usos no previstos, que la máquina tolera en la medida en que no dilapiden las


energías que el shopping administra. Estos visitantes, que la máquina del shopping no

contempla pero a quienes tampoco expulsa activamente, son extraterritoriales, y sin

embargo la misma extraterritorialidad del shopping los admite en una paradoja curiosa de

libertad plebeya. Fiel a la universalidad del mercado, el shopping en principio no excluye.

Su extraterritorialidad tiene ventajas para los más pobres: ellos carecen de una ciudad

limpia, segura, con buenos servicios, transitable a todas horas; viven en suburbios de

donde el Estado se ha retirado y la pobreza impide que el mercado tome su lugar;

soportan la crisis de las sociedades vecinales, el deterioro de las solidaridades

comunitarias y el anecdotario cotidiano de la violencia. El shopping es exactamente una

realización hiperbólica y condensada de cualidades opuestas y, además, como espacio

extraterritorial no exige visados especiales. En la otra punta del arco social, la

extraterritorialidad del shopping podría afectar lo que los sectores medios y altos

consideran sus derechos; sin embargo, el uso según días y franjas horarias impide la

colisión de estas dos pretensiones diferentes. Los pobres van los fines de semana, cuando

los menos pobres y los más ricos prefieren estar en otra parte. El mismo espacio cambia

con las horas y los días, mostrando esa cualidad transocial que, según algunos, marcaría a

fuego el viraje de la posmodernidad.

La extraterritorialidad del shopping fascina también a los muy jóvenes, precisamente por

la posibilidad de deriva en el mundo de los significantes mercantiles. Para el fetichismo de

las marcas se despliega en el shopping una escenografía riquísima donde, por lo menos en

teoría, no puede faltar nada; por el contrario, se necesita un exceso que sorprenda incluso

a los entendidos más eruditos. La escenografía ofrece su cara Disneyworld: como en

Disneyworld, no falta ningún personaje y cada personaje muestra los atributos de su

fama. El shopping es una exposición de todos los objetos soñados.

Ese espacio sin referencias urbanas está repleto de referencias neoculturales, donde los

que no saben pueden aprender un know-how que se adquiere en el estar ahí. El mercado,

potenciando la libertad de elección (aunque sólo sea de toma de partido imaginaria),

educa en saberes que son, por un lado, funcionales a su dinámica, y, por el otro,

adecuados a un deseo joven de libertad antiinstitucional.

Sobre el shopping nadie sabe más que los adolescentes, que pueden ejercitar un

sentimentalismo antisentimental en el entusiasmo por la exhibición y la libertad de

tránsito que se apoya en un desorden controlado.Las marcas y etiquetas que forman el


paisaje del shopping reemplazan al elenco de viejos símbolos públicos o religiosos que han

entrado en su ocaso. Además, para chicos afiebrados por el high-tech de las

computadoras, el shopping ofrece un espacio que parece high-tech aunque, en las

versiones de ciudades periféricas, ello sea un efecto estético antes que una cualidad real

de funcionamiento. El shopping, por lo demás, combina la plenitud iconográfica de todas

las etiquetas con las marcas “artesanales” de algunos productos folk-ecológico-naturistas,

completando así la suma de estilos que definen una estética adolescente. Kitsch industrial

y compact disc.

La velocidad con que el shopping se impuso en la cultura urbana no recuerda la de

ningún otro cambio de costumbres, ni siquiera en este siglo que está marcado por la

transitoriedad de la mercancía y la inestabilidad de los valores. Se dirá que el cambio

no es fundamental ni puede compararse con otros.

Creo sin embargo que sintetiza rasgos básicos de lo que vendrá o, mejor dicho, de lo

que ya está aquí para quedarse: en ciudades que se fracturan y se desintegran, este

refugio antiatómico es perfectamente adecuado al tono de una época. Donde las

instituciones y la esfera pública ya no pueden construir hitos que se piensan eternos,

se erige un monumento que está basado precisamente en la velocidad del flujo

mercantil. El shopping presenta el espejo de una crisis del espacio público donde es

difícil construir sentidos; y el espejo devuelve una imagen invertida en la que fluye

día y noche un ordenado torrente de significantes.-

CONSIGNAS:

1)Leer el texto de manera global.

a-Reflexionar sobre el titulo y escribir su apreciación en uno o dos renglones.

2)Realizar una lectura detenida del texto:

a-Subrayar las ideas principales.

b-Elaborar anotaciones marginales de los conceptos fundamentales de cada párrafo

3)Responder el siguiente cuestionario;

a-¿Cuál es la contribución del shopping al nomadismo?


b-¿Por qué la autora afirma que el shopping se caracteriza por su extraterritorialidad y por

un uso diferenciado según el origen social?

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LOS ORÍGENES DE LAS IDEAS RACISTAS

Por Mijail V. Kriukov

Durante el largo período de su historia que precedió a la división de la sociedad en clases, la humanidad desconocía completamente lo que podían ser las diferencias innatas, congénitas, entre los individuos o los grupos étnicos, noción que es la esencia misma de los prejuicios racistas contemporáneos. En una sociedad que ignoraba aun la desigualdad social y la opresión, el terreno no era favorable para la eclosión de la idea de desigualdad étnica. Por otro lado, el hombre primitivo no podía tener clara conciencia de las diferencias culturales y raciales en el seno de la humanidad. Su “horizonte étnico” era demasiado estrecho, limitándose al marco de unos cuantos grupos vecinos que en general pertenecían al mismo tipo de organización económica y cultural y no presentaban diferencias antropológicas importantes. En la última etapa de la evolución de la sociedad prehistórica aparecen los grandes grupos étnicos nacidos de la unión de tribus; los hombres superan por primera vez los límites de su antiguo universo. La conciencia que tienen de sí mismos se halla influida por el hecho de que, al margen de “su” grupo, existan otros muchos que les son “extraños” y que suelen diferir por la lengua y por ciertas particularidades culturales y de otro tipo. De todos modos, en esta fase de la historia de la humanidad lo que domina en esta oposición entre el “nosotros” y el 13 Apoyo al último año del nivel medio/polimodal para la articulación con el nivel superior Nosotros y los otros 14 Cuaderno de trabajo para los alumnos “ellos” es el criterio tribal y no el cultural. Así, con tal de que reconozcan la unidad suprema de “nuestro” grupo, cualquier tribu se convierte en parte integrante de éste, y recíprocamente. Por otra parte, a los grupos “extranjeros” en su conjunto no se los concibe por entonces como una entidad coherente y fundamentalmente opuesta al “nosotros”. La aparición de las primeras sociedades clasistas fundadas en la esclavitud y en


la explotación del trabajo servil trae consigo una modificación sensible de la conciencia étnica de los pueblos y de su visión del mundo. Por primera vez en la historia de la humanidad, la sociedad aparece dividida en grupos antagonistas mientras la índole misma de la esclavitud lleva a trasponer la idea de desigualdad social al plano de las diferencias entre etnias. Aquellas gentes de aspecto fí- sico insólito y de cultura desconocida que el hombre de la época encontraba constantemente frente a sí en sus expediciones de conquista eran consideradas como esclavos de hecho o en potencia, como seres inferiores. En los frescos y relieves del antiguo Egipto pueden verse a menudo extranjeros que se diferencian netamente por su aspecto exterior de los demás habitantes del valle del Nilo y que además presentan actitudes o aparecen en situaciones que indican su categoría de seres sometidos, limitados en sus derechos. Esta oposición que para los antiguos egipcios existía entre ellos, los elegidos de los dioses, y todos los demás pueblos se refleja directamente en su manera de llamar “bárbaros” a sus vecinos. Herodoto afirma que “los egipcios llaman bárbaros a todos los que no hablan la misma lengua que ellos”. Quizá era realmente así, pero también cabe pensar que el padre de la historia prestaba a los egipcios lo que en realidad era algo propio de los griegos. En efecto, la palabra griega “bárbaro” designaba en un principio “el que habla una lengua incomprensible”. La aparición de las nuevas acepciones del término (“bárbaro” en el sentido de inculto, bestial, grosero) va ligada a la idea naciente de que existen diferencias fundamentales entre los griegos y todos los demás pueblos. Ya en el siglo V después de Cristo era muy corriente en Grecia considerar a los “bárbaros” como seres inferiores; por ejemplo, Eurípides afirmaba que los Otro sentido de la palabra “bárbaro” La existencia del “otro”bárbaros no pueden comprender qué es la justicia pues “su espíritu es más débil que el de los griegos”; concepción que alcanza su forma más rotunda en el sistema filosófico de Aristóteles. En efecto, como ideólogo de un Estado esclavista, el filósofo de Estagira consideraba la desigualdad de los derechos sociales como una ley constitutiva del ser. Suponía que hay en el hombre dos partes: la divina y la animal. Según que en él domine una u otra, el hombre se halla destinado por naturaleza a mandar o a obedecer. Al establecer una oposición radical entre quienes tienen vocación de gobernar y de pensar y los esclavos, cuya misión es ejecutar las órdenes y obedecer, Aristó- teles confunde los conceptos de “esclavo” y de “bárbaro”. Afirma que “los bárbaros están acostumbrados a pensar lo menos posible porque están en un estado permanente de esclavitud”. La oposición entre bárbaros y griegos radicaba para el filósofo griego en que “la índole de los bárbaros es por nacimiento más servil que la de los griegos”. De acuerdo


con sus concepciones, Aristóteles recomendaba a su alumno Alejandro de Macedonia que cuidara a los griegos como a parientes próximos y tratara a los bárbaros como animales o plantas. Tal manera de enfocar el problema de los “bárbaros” tiene su equivalente en las ideas de la China antigua. El historiador del siglo I de nuestra era Ban Gu escribía: “Los bárbaros andan con los cabellos al viento y cruzan su vestido hacia el lago izquierdo. Tienen rostro de seres humanos y corazón de animales salvajes. Llevan puesto un vestido que difiere del corriente en el Imperio del Medio, tienen otros usos y costumbres, otra alimentación y otras bebidas, hablan una lengua incomprensible... Esa es la razón de que un gobernante prudente trate a los bárbaros como animales salvajes”. Los confucionistas consideraban que el territorio donde vivían los chinos se situaba en el centro del Imperio Celeste, lo que corresponde a una disposición muy concreta de los astros. Estos determinan el equilibrio específico de las fuerzas cósmicas del “yin” y del “yang”, que a su vez es el origen de las cualidades y de las propiedades de la naturaleza humana. “En las provincias de los confines los hombres viven en las montañas y en los desfiladeros; en esos lugares las fuerzas cósmicas se hallan en un estado de inarmonía. Allí la tierra se agrieta por el frío mientras un viento terrible barre desiertos salados; allí alternan la arena y la piedra. La tierra no se utiliza”, se lee en el tratado “Discusión sobre la sal y el hierro”, del siglo I antes de Cristo. “El Imperio del Medio se encuentra en el centro del Cielo y de la Tierra, allí donde las fuerzas cósmicas gozan de plena armonía. El sol y la luna pasan al sur y la estrella polar aparece al norte. Gracias a la respiración armoniosa de la tierra todo es aquí más verdadero”. De ahí que los habitantes del Imperio Celeste y los “bárbaros de las cuatro regiones del mundo” posean “características que es imposible cambiar”. Sabido es que también entre los griegos circulaba una teoría no menos egocéntrica de la ekumene (la “tierra habitada”). Los griegos se representaban el mundo habitado como un círculo en cuyo centro, “a medio camino entre el levante y el poniente”, se situaba Grecia. Delfos, enclavado en el centro de Grecia, era el ombligo del mundo. También entre los persas era corriente la idea de que “nuestro” pueblo vive en el centro del mundo habitado y que, por consiguiente, los pueblos que le rodean le son fatalmente inferiores en algo. Según Herodoto, “los persas estiman sobre todo a sus vecinos; después vienen los pueblos que viven más lejos y así sucesivamente; su estimación es inversamente proporcional a la distancia, de modo que los pueblos por los que menos se interesan los persas son los que viven más lejos de ellos”. Tal manera de clasificar las etnias entraña que en algún lugar remoto, en la periferia de la ekumene, las gentes pueden parecerse a los animales no sólo


interiormente, sino también por su aspecto exterior, o bien distinguirse de los seres humanos normales por una peculiar organización de las distintas partes del cuerpo. Tal convicción de que los países lejanos se hallan habitados por seres dotados de un aspecto no plenamente humano la compartían los autores de numerosas obras geográ- ficas de la antigua China. Pero la introducción del budismo modificó la imagen que los chinos se hacían del resto del mundo. En el espíritu de los discípulos de Buda desaparece la idea de la supremacía étnica y racial de los chinos a favor de la de una comunidad de religión. Como la capital religiosa del budismo distaba mucho de las fronteras de China, se produjo una especie de revisión de la escala de valores en lo tocante al panorama global del mundo habitado. Los autores europeos de la Edad Media reconocían, en realidad, una sola diferencia fundamental entre los hombres: la existente entre los cristianos y los pagaEste árbol “exótico” que engendra peces y aves figura en un tratado de botánica publicado en Francia en 1605. El autor quería escribir una obra científica, pero se dejó arrastrar por los relatos fantásticos que algunos viajeros hacían de los países remotos y poco conocidos. Con la misma ligereza se ha deformado muchas veces la imagen de los habitantes de esos paí- ses, en función de un etnocentrismo que parece haber afectado a todos pueblos de la historia. En Occidente como en el resto del mundo, han sido numerosas las obras geográficas que presentaban al “extranjero” como un ser extraño apenas humano e incluso inferior. De todos modos, no debe creerse que la dominación de la ideología religiosa diera por resultado una plena igualdad en la conciencia que de sí mismos tenían los pueblos pertenecientes al mundo cristiano. Con razón se dice del Renacimiento que es la época en que el hombre descubre la Humanidad. El interés que los hombres de la época prestaban al patrimonio científico greco-romano tuvo como secuela la difusión de un gran número de ideas de los autores antiguos. Por otra parte, los grandes descubrimientos geográficos ampliaron considerablemente el horizonte étnico europeo, demostrando que las diferencias entre los grupos humanos eran infinitamente mayores de lo que se pensaba hasta entonces.

Actividades de lectura y escritura

En el Diccionario del uso castellano, de María Moliner, aparece como una de las acepciones de la palabra “bárbaro” la siguiente definición: “Constituye un neologismo usado entre gente joven el empleo de «bárbaro» con el significado de «tremendo, estupendo» o «estupendamente», en frases como «hace un frío bárbaro, tengo un plan


bárbaro, lo hemos pasado bárbaro»; es de esperar que será un uso fugaz, pues es francamente malsonante”. ¿Por qué creen que ese uso puede considerarse “malsonante”? ¿Cómo se relaciona con los otros sentidos de la palabra “bárbaro”?

1. En el artículo, se mencionan algunas antiguas civilizaciones: Egipto, Grecia, China y Persia. Resuman brevemente cómo cada una de esas sociedades consideran a “los otros” e incluyan un breve ejemplo que fundamente sus afirmaciones. 2. ¿Qué características comparten esas primeras miradas sobre el “otro”? Y, entonces, ¿cómo se ven a sí mismos? Definan, en un par de frases, la posición que compartieron esos pueblos en relación con los que consideraban “otros” y cómo se caracterizaban, entonces, a sí mismos. 3. ¿En qué hechos históricos se pusieron en juego “ideas racistas”? Comenten algunos de esos hechos y discutan si se mantenían las mismas concepciones antiguas sobre los otros o si esas ideas se extremaron. 4. La palabra “racista”, que se utiliza en el título del artículo, tiene un sentido negativo y hostil hacia los “otros”. ¿Sucede lo mismo con la palabra “raza”? ¿En qué situaciones la palabra “raza” puede usarse con un sentido hostil? 5. Al inicio de su artículo, Kriukov también se refiere a los “prejuicios racistas”. Relean ese fragmento y compárenlo con la postura “libre de prejuicios” de R. Williams presente en el fragmento incluido en la próxima página. ¿Cómo caracterizarían al “lenguaje necesario para reconocer la diversidad humana”? 6. ¿Cuál es su opinión en relación con el tema “reconocer la diversidad humana”? En forma grupal, escriban un breve texto que exprese su opinión y fundamenten sus ideas. Pueden incluir algunos ejemplos que se mencionan en el artículo de Kriukov.

TALLER DE PENSAMIENTO LÓGICO MATEMATICO


El Hotel de los líos

Un hotel tiene infinitas puertas numeradas así:1.2.3.4.5.6,7…

Todas ellas están abiertas. Pero llega alguien y comenzando desde el principio las cierra ordenadamente de 2 en 2;la 2,la4,la6,etcétera.Contento de su hazaña se va a dormir.

Pero viene otro después que decide cambiar la posición de las puertas de 3 en 3;empieza por el principio y yendo de 3 en 3 la que está abierta la cierra y la que está cerrada la abre.

Divertido también por lo que ha hecho se va a dormir.

Sin embargo viene otro después y comenzando también desde el principio, va cambiando la posición de las puertas de 4 en 4, de manera que la que está abierta la cierra y la que está cerrada la abre. Cuando termina viene otro que altera la posición de las puertas de 5 en 5, abre las cerradas y cierra las abiertas.

Y luego otro hace lo propio, pero de 6 en 6.Y luego otro de 7 en 7. Y así hasta el infinito, porque en el hotel había infinitos bromistas.

Tu, que eres el conserje del hotel, estas durmiendo tan tranquilo y o te has enterado de todos estos líos ¿Qué puertas crees que estarán abiertas y que puertas estarán cerradas cuando te despiertes por la mañana?

CONSIGNA:

1) Formular una respuesta lo más clara posible.

2) Confrontar su trabajo con el de otros grupos o compañeros.

¿Cómo encontraron la solución?


TALLER DE ANÁLISIS DE IMÁGENES

La mirada del otro en las artes

Recursos:

Imágenes (Aportadas por el docente)

Revistas,afiches, tijeras, marcadores, plasticola.(A traer por los alumnos)

DESARROLLO1-Conformacion de grupos nuevos, con representantes de cada grupo del taller de comprensión lectora.

Dinámica de trabajo:

Cada grupo recibe una imagen.

1-Luego del análisis detenido de la misma, deberán responder las siguientes preguntas:

¿Qué ven?¿Que creen que está sucediendo?¿Que creen que sucederá a continuación?¿Como titularían la imagen?

2-A continuación pasan el titulo a otro grupo, que deberá realizar una composición con la técnica del collage, a partir del título propuesto.

3-Deberan acompañar la composición artística de una reflexión, poesía, canción, que refleje el pensamiento del grupo acerca de La mirada sobre el otro

Encuentro Final ( miércoles 22/3):

Presentación y explicación de los trabajos grupales en la galería central.



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Curso de Ingreso 2017 · Web viewCurso de Ingreso ISFD y T N 60-AÑO 2017Página 16 Curso de Ingreso 2017 GUÍA PARA EL INGRESANTE CRONOGRAMA Día 1: 13/3 Presentación y bienvenida