Cuando la tierra - bivica.orgbivica.org/upload/cambio-climatico_ticuna.pdf · Manos a la obra. Jaime Iturri Salmón Director Ejecutivo Fundación PRAIA. Cuando la tierra gira más

Cuando la tierragira más rápido

Percepciones sobre elCambio Climático

de los Ticuna del Alto Solimões, Brasil

© Cuando la tierra gira más rápido Percepciones sobre el Cambio Climático de los Ticuna del Alto Solimões, Brasil

© Publicación de Fundación PRAIA con fi nanciamiento de FIDA.

Comunidad de São Leopoldo del Pueblo Indígena Ticuna, Brasil

Investigación:Pueblo Ticuna del área indígena de São Leopoldo, BC, Amazonas, Brasil

Edición:Margarita BehoteguyVerónica Humerez Y.

© Diseño y diagramación: Adriana Berríos

© Fotografi as y dibujos: Pueblo Ticuna

Depósito Legal: 4-1-2664-10ISBN: 978-99954-797-0-1

Impreso en Bolivia por: SPC Impresores S.A.

FUNDAPRAIA: Calle Campos 334 esq. Av. 6 de AgostoEdif. Julio Iturri, Dpto. 13B, Tel - fax: (591) 2- 2434031E-mail: [email protected] - Web: www.fundapraia.org

Todos los derechos reservados.Se autoriza la reproducción citando la fuente.

Presentación 5

CUANDO LA TIERRA GIRA MÁS RÁPIDOPercepciones sobre el Cambio Climático de los Ticuna del Alto Solimões, Brasil 9 Quiénes son los ticuna 12

Ubicación geográfi ca e historia 18

La organización económica y la divisiónde las actividades productivas 30

El cambio climático para el pueblo Ticuna 52

Conclusiones 75

Participantes 80

ÍNDICE

5Cuando la tierra gira más rápido

PRESENTACIÓN

No existe tema más preocupante en el mundo que el del calentamiento global. La comunidad académica y los propios ciudadanos de a pie consideran cada vez más imperioso tomar medidas para evitar que sigan subiendo los grados de temperatura. Solo aquellos que tienen intereses económicos en que continuemos emitiendo gran cantidad de gases de efecto invernadero, por ejemplo, los que lucran con la matriz energética basada en la combustión de fósiles, hacen oídos sordos a los desesperados llamados de la naturaleza. Pero la Pachamama está hablando cada vez con mayor fuerza y lo podemos comprobar en todas las regiones del planeta.

El presente trabajo se centra en la visión de los indígenas originarios de la Amazonia, uno de los últimos pulmones del planeta que está sufriendo la mayor devastación de la historia, precisamente, por el cambio climático.

Los científi cos calculan que de continuar el grado de calentamiento global que actualmente existe, en cuarenta años más, es decir para el 2050, se habrá perdido el 87 por ciento de la Amazonia. El crecimiento del calor está provocando una disminución de la humedad, que se constituye en una gran barrera natural a los incendios. Menos humedad mayor peligro de que la selva arda, ingresándose, de esta manera, en un círculo vicioso pues cuanto más grande es la quema de bosque mayores los gases de carbono emitidos.

Con la desaparición de la fl oresta no solamente se extinguirán miles de especies de fl ora y fauna, sino, también, centenares de pueblos indígenas. Quienes sobrevivan, deberán abandonar su milenario hábitat para migrar hacia las ciudades. Fenómeno que ya se está produciendo.

Por ello, es de vital importancia entender qué piensan los indígenas sobre los cambios climáticos -el actual y otros que hubieran vivido-, es fundamental para

6 Presentación

la construcción de proyectos que ayuden a la mitigación y a la adaptación a este fenómeno.

Los trabajos realizados con pueblos indígenas de Brasil, Bolivia y Perú son un experimento piloto destinado a realizar acciones en benefi cio de los pueblos que habitan, lo que hoy por hoy es, la selva más importante de la parte occidental del planeta.

El trabajo contó con la participación del pueblo Ticuna, en Brasil; de los Awajún, en Perú, y de los pueblos El Puquio - Chiquitano y de San José de Uchupiamonas, en Bolivia. Y con el trabajo de María Elena Canedo, en la concepción del proyecto, de Carlos Balderrama, en la coordinación de la investigación y de los investigadores: Lourdes Chocano (Perú), Nico Tassi (Brasil), Pedro Pachaguaya y Gustavo Pedraza (Bolivia).

Ha fi nanciado este trabajo, el Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA) y sus conclusiones han sido presentadas tanto en la Asamblea General del Fondo Indígena, en España (septiembre de 2010) como en la COP 16, en Cancún, México, y son una invitación al debate.

En todos los casos, hemos comprobado que existe elevada conciencia indígena en torno a la presencia del calentamiento global y que las comunidades ya sufren los efectos de este fenómeno: pérdida de agua, menos cantidad de animales en el bosque y de peces en los ríos, menos horas de trabajo ya que el fuerte sol no les permite desarrollar el mismo como antes, y destrucción del hábitat.

Los ticunas fueron muy claros cuando sostuvieron que la humanidad debía cuidarlos, de lo contrario la humanidad se empobrecerá con la pérdida de los Pueblos Indígenas.

Sirvan estas publicaciones como llamado de atención, de alerta, aún podemos evitar el desastre, pero esta es una labor de todos. Manos a la obra.

Jaime Iturri SalmónDirector EjecutivoFundación PRAIA


CUANDO LA TIERRA GIRA MÁS RÁPIDO

Percepciones sobre elCambio Climático de los Ticuna del

Alto Solimões, Brasil


Yo he observado que el vigor del sol ha acrecentado. Está empujando la tierra con más fuerza, con más rabia. La tierra está girando más rápido, los días se han achicado, las noches son más breves y más oscuras. Las lunas livianas, ligeras, como jaguar recorren su camino. Las aguas del río trotan apresuradas para buscar rápido su salida y se comen las tierras cavando barrancos hondos en la orilla. Los peces, las plantas, los animales y, hasta nosotros, igual, no aguantamos tanto, crecemos cansados, medio angustiados. La lluvia de enero es más intensa pero más fugaz. Todo rápido parece gastarse.

Como predicho por los sofi sticados y numerosos modelos climáticos, el calentamiento del planeta ha comenzado a producir efectos preocupantes y, hace algunos años, impredecibles en distintas áreas del planeta. En el último siglo las emisiones de gases –especialmente el dióxido de carbono y el metano– se han decuplicado causando una rápida descomposición de la capa de ozono, una especie de fi ltro atmosférico que regula la entrada y salida de las radiaciones solares, lo que agudiza el proceso de calentamiento. Se calcula que si no se toman medidas, por efecto del calentamiento del planeta en este siglo, el nivel del mar podría subir un metro y la temperatura a más de 6 grados centígrados.

El incremento de las emisiones de gases en la atmósfera se debe, en gran parte, al transporte y a la industria pesada del mundo de arriba. En medida menor, pero signifi cativa, a la ganadería y a la agricultura,

CUANDO LA TIERRA GIRAMÁS RÁPIDO

Percepciones sobre el Cambio Climático de los Ticuna del Alto Solimões, Brasil

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no tanto por el metano producido por algunos cultivos o por la bosta de animales, sino por las aproximadamente 400 toneladas de dióxido de carbono liberadas en la atmósfera por cada hectárea de fl oresta quemada. La misma explotación forestal, si no produce directamente gases dañinos para la capa de ozono, contribuye al efecto invernadero por provocar una reducción en la cantidad de oxígeno que neutralizaría el efecto destructivo de los gases. La desertifi cación creciente generada por el calentamiento del planeta causa, cada año, pérdida de cultivos, escasez de productos y provoca una presión sobre la producción agrícola y ganadera lo que activa un círculo vicioso en el que los efectos del cambio climático tienden a reproducir las causas.

Si los modelos climáticos son muy efi caces en dar una versión general del cambio climático y en estimar las consecuencias, no han sido muy efectivos en explicar las transformaciones que se producen en el ámbito local y en revelar la dimensión más íntima y, tal vez, más dolorosa. Para los pueblos indígenas, a veces, el cambio climático implica la integración forzada en un orden social o económico donde juegan un papel subordinado; la pérdida o la desconfi anza en su propio conocimiento, que es puesto en duda por fenómenos extraordinarios y contundentes, y la necesidad de buscar formas alternativas de subsistencia por causa de enfermedades, migraciones y fragmentación de las comunidades.

En esta investigación nos proponemos analizar las percepciones de los indígenas ticuna del Alto Solimões sobre el cambio climático. Si las perspectivas científi cas y urbanas hacen énfasis en fenómenos y términos complejos difíciles de visualizar, las percepciones indígenas de los cambios del clima, en muchos casos, revelan y visualizan gráfi camente dimensiones sorprendentes e inesperadas de este fenómeno.

Uno de los elementos constitutivos de la modernidad y de la ciencia ha sido la ‘separación’ de lo natural. Supuestamente, el refi nado conocimiento moderno y sus tecnologías nos han permitido emanciparnos de las limitaciones de nuestra naturaleza, entendida ya sea como nuestro entorno o como nuestra natura animal. El ser humano moderno supuestamente ha aprendido a manejar, controlar y manipular


los fenómenos naturales hasta el punto de considerarse inmune a la infl uencia que el medio natural puede ejercer en su vida y pensamiento. En otras palabras, el ser humano moderno ha ‘superado’ la natura.

En el caso de los ticuna sus actividades productivas, sus creencias religiosas, su organización social, su conducta y sus recuerdos, así como sus principios, temperamento y ánimo, están fuertemente entrelazados y relacionados con la naturaleza y sus cambios estacionales. Todo se constituye en un componente pujante de cuerpos, almas y pensamientos. Los ticuna revelan cómo las consecuencias del cambio climático entran a dimensiones vitales de su existencia y hasta tienen efecto en los corazones, las cabezas y el conocimiento de la gente.

Nuestra investigación no es un intento por entender cómo la fl ora y la fauna amazónica son afectadas por el calentamiento planetario, sino, más bien, es un esfuerzo por comprender cómo afecta al ser humano, tema que a veces se pierde en los análisis más tradicionales. Por eso, en los siguientes párrafos se contextualiza el cambio climático haciendo referencia a los mitos ticuna, su historia, conocimiento y vida cotidiana. De esta manera, buscamos delinear cómo el fenómeno del cambio climático afecta sus necesidades, incertidumbres y deseos, más profundos.

El presente trabajo es el resultado de una investigación colectiva y participativa que tuvo lugar en el área indígena Ticuna de São Leopoldo, en la región amazónica del Alto Solimões, en Brasil. De octubre a diciembre de 2009 se organizaron varias reuniones entre los pobladores del área indígena para debatir el tema del cambio climático, identifi car sus consecuencias y entender las mutaciones defi nitivas del clima en la región.

Los jóvenes ticuna recogieron entrevistas, pensamientos y perplejidades de los adultos y ancianos que sirvieron de insumos para la elaboración de un mapa conceptual ticuna del cambio climático y su diagrama histórico. A través de dos mapas parlantes dibujados colectivamente, se intentó grafi car la percepción de la comunidad relacionada a su territorio y a los cambios producidos en las últimas décadas. Los cuentos de los ancianos


y los dibujos de los niños y jóvenes fueron la base para entender y representar los espíritus y fuerzas vivas que regulan la naturaleza y los fenómenos climáticos ticuna, permitiendo acceder a una dimensión fundamental en la investigación, que no siempre es fácil de visualizar.

Quiénes son los ticuna

Ngutapa, igual que Dios, no tuvo ni padre ni madre y existía antes que existiera el mundo. Creció con su mujer Mapana a orillas del río São Jerônimo donde queda el monte Taiwegüne. Todavía el mundo no había crecido, los árboles eran bajitos y el río estrecho, casi sin agua. Un día, mientras iban juntos a cazar, Ngutapa y Mapana se pelearon. Ngutapa estaba enojado porque a pesar de los muchos años juntos, Mapana todavía no le había dado hijos. Ngutapa resolvió darle un castigo y la dejó amarrada a un árbol mientras fue solo a cazar. Mucho sufrió la Mapana, aparecieron hormigas y avispas y la picaron en todo su cuerpo. Entonces, pidió ayuda al pájaro cancã que volaba cerca de ella. Le pidió desamarrarla y el pájaro se transformó en una persona y la liberó. También el cancã le aconsejó que se vengara de su marido y sacó de un árbol una colmena de avispas muy grande para que le arrojara. Mapana estaba tan enfurecida que decidió escuchar los consejos del cancã. Esperó escondida que Ngutapa volviera de la caza y cuando apareció cargando su cerbatana, le lanzó la colmena de avispas en las rodillas. Las avispas saltaron y picaron a Ngutapa.

La pelea de la creación del mundo.


Después de una semana, las rodillas se le hincharon mucho. Ngutapa se dio cuenta que se estaban formando dos personas en cada una. Al día siguiente, las rodillas se abrieron y de la derecha salieron Yoi y su hermana Mowatcha y de la izquierda, Ipi y su hermana Aicüna. Los dos hombres llevaban cerbatana para cazar y las mujeres cestas y bolsas tejidas. Los hijos de Ngutapa crecieron rápido. En ese entonces, los inmortales bien expedito crecían.

En aquel tiempo el mundo estaba oscuro y frío. No existía el día, había una samaumeira gigante con ramas gordas que ocultaba el cielo y no dejaba pasar la luz. Yoi e Ipi quedaron preocupados. Encima de la samaumeira había un perezoso real que estaba agarrando el cielo sin soltarlo para nada. Los dos hermanos le arrojaron varios carozos de araratucupi para que suelte el cielo. Así se formaron las estrellas, pero todavía no había sufi ciente luz. Entonces, Yoi e Ipi decidieron pedir ayuda a la ardilla pequeña, que llaman taine, para que arrojara hormigas de fuego en los ojos del perezoso real. Taine lo logró y el perezoso real soltó el cielo. La samaumeira cayó y la luz apareció. Al caer, el tronco de la samaumeira formó el río Solimões y de sus ramas se originaron los otros ríos e igarapés.

La samaumeira que ocultaba el cielo.


Después de derrumbar el árbol, Yoi e Ipi se acercaron al tocón y escucharon el corazón de la samaumeira latir: tuc, tuc, tuc. Todavía estaba viva. Ipi intentó arrancarle el corazón con un machete pero éste brincó muy lejos. Primero lo tomó la mariposa, después el calango y al fi nal el corazón se quedó con el agutí. Yoi harto buscó al corazón y cuando lo encontró, lo plantó en su huerta. Así, del corazón de la samaumeira nació el árbol de umari. Al caer sus hojas se transformaron en sapos y su última fruta se transformó en una linda mujer, cuyo nombre era Tetchi arü Ngu’i, la última fruta del umari.

Yoi se llevó para que sea su mujer y la ocultó de su hermano. Sospechoso, Ipi buscó, buscó, buscó hasta que descubrió a Tetchi arü Ngu’i escondida en la fl auta de Yoi. Tetchi arü Ngu’i quedó embarazada de Ipi y Yoi decidió castigar a su hermano. Cuando nació el hijo, Yoi mandó a Ipi a buscar frutas de jenipapo para pintar con su jugo el cuerpo del niño. Al subir al árbol para recoger las frutas, el jenipapo empezó a crecer hasta casi llegar al cielo. Por eso Ipi solo pudo alcanzar una fruta de jenipapo y tuvo que transformarse en tucán para poder bajar del árbol.

El nacimiento de Tetchi arü Ngu’i.


Como la fruta no era sufi ciente, Yoi le ordenó rallar, sin parar, el jenipapo para hacer la pintura. Ipi ralló, ralló, ralló hasta que ralló su propio cuerpo. Con el jugo del jenipapo Tetchi arü Ngu’i pintó a su hijo y echó la borra al río Eware. La borra de jenipapo bajó por el río hasta llegar a un lugar con mucho oro. Después volvió a subir, esta vez, transformada en peces que avanzaban por el río en forma de un cardumen enorme. Yoi decidió hacer una caña y fue a pescar. Primero intentó con carnada de tucumã, pero cuando los peces salían del agua se trasformaban en animales: jabalís, antas, venados, en todo tipo de animales. Así que Yoi intentó con carnada de mandioca dulce y esta vez los peces al salir del agua se transformaron en gente. No lograron pescar a Ipi hasta cuando Tetchi arü Ngu’i agarró la caña y sacó un pez con una mancha dorada en la cabeza, como hay tantos hoy en día en el Solimões. Dicen que era Ipi. Al salir del agua, Ipi hizo otra caña y pescó a los peruanos y a otros pueblos y se fue con ellos hacia el oeste, por el lado donde se pone el sol.

Yoi pescando el pueblo ticuna.


Magüta es el nombre del pueblo pescado por Yoi en el río Eware. Magüta son los antepasados de los ticuna como también de los otros pueblos que andan por el lado donde nace el sol, incluso los blancos y los negros. Yoi dijo: “este pueblo irá a cultivar la tierra y será dueño de ella hasta el fi n del mundo”. Los magüta tienen que vivir para siempre, si los magüta mueren, se acaba el mundo.

Un día, Yoi pensó que hacía falta organizar a los magüta, dividirlos en naciones para que no fueran todos parientes y para que se puedan casar entre ellos. Junto con Ipi, fueron a cazar un caimán, lo cortaron en pedacitos y con su carne cocinaron un caldo, luego llamaron a los magüta para que lo coman. Fue el mismo Yoi quien hizo comer el caldo con cuchara de madera, uno por uno, a todos los magüta. Después de probar, Yoi e Ipi, les preguntaban a qué sabía el caldo. Algunos contestaban a “tigre” o a “carne de ardilla”, otros decían a “mutum” y también a otros tipos de pájaros. Así los magüta fueron divididos en naciones (en clanes). Habían dos tipos de naciones: las con plumas –los pájaros – y las sin plumas– los animales y plantas de la selva. Así, los ticuna se pudieron casar entre naciones distintas, entre naciones con plumas y sin plumas.

Los inmortales crearon el mundo, dieron a los ticuna las reglas y las instituciones para convivir, les enseñaron a usar las tecnologías básicas y también los rituales. Pero, rápido aprendieron a desobedecer, a alejarse de los principios que les habían enseñado; ya no atendían a las obligaciones morales ni escuchaban los consejos de Yoi. Entonces, Ipi resolvió destruir el mundo, limpiar la tierra de aquel desorden, de la gente y de la selva que harto habían crecido. Ipi quemó la tierra, el monte, acabó con todas las cosas y todos los pueblos. Incendió el mundo como si fuera gasolinera, y todo, hasta las piedras, se derritieron. Ipi quemó y requemó y después de quemar hizo renacer a los hombres y a las cosas.

Pese a los intentos de Ipi para mejorar las cosas, todo seguía empeorando. La tierra seguía muy sucia y los crímenes de los ticuna la habían manchado con sangre. Yoi no aguantó más, los abandonó, marchándose hacia el este. Su partida coincidió con la pérdida de los poderes excepcionales que los magüta poseían. La muerte y la vejez surgieron exactamente el


día en que Yoi llamó a la gente para que le acompañara en su viaje hacia el oriente. De hecho, el espíritu de la vejez entró al corral de una joven que no había atendido el llamado de Yoi, la mató y cambió su piel con la de ella, desde ese entonces la gente envejece y muere.

Así como llegó la muerte y la vejez con la partida de Yoi hacia el oriente, también se quebró, irremediablemente, el vínculo entre la tierra y el mundo superior. Si antes los lazos entre diferentes mundos y reinos eran muy fuertes y vividos, para entonces, se había vuelto imposible para los hombres y, hasta para los chamanes (pajés), alcanzar el mundo de arriba. La casa de Yoi en el río Eware, sus bienes y las mercaderías de los inmortales se volvieron invisibles. Los lugares habitados por los inmortales fueron inalcanzables para las personas vivas. Desde ese momento se ha quedado, en el corazón de los ticuna, una nostalgia dolorosa y un deseo desgarrador para que Yoi vuelva.

Diluvios e inundaciones devastadoras arrasaron la tierra después de que Yoi se fue hacia el oriente. Muchas veces los inmortales avisaban o mandaban señales para que los ticuna más fi eles a las reglas de Yoi no se dejaran sorprender por estos cataclismos. Les sugerían ampararse en las montañas como el Vaipu y el Yotaru donde en sus cumbres, hasta hoy, se pueden avistar los restos de las canoas de los sobrevivientes. No hay duda que estos acontecimientos climáticos no eran percibidos por los ticuna como simples catástrofes naturales sino, más bien, como instrumentos disciplinadores y hasta castigos maniobrados por los inmortales. Todavía hoy, el ama del paraíso, taé, regula y castiga los más graves crímenes de los humanos que entorpecen no sólo a los individuos que los cometen, sino también a la humanidad entera. Estos crímenes pueden ser castigados por taé con puniciones colectivas como inundaciones, epidemias y, hasta, el fi n del mundo.

En la historia ticuna, Yoi y sus castigos van y vienen regularmente. La historia se caracteriza por una repetición de épocas de orden social alternadas con épocas de anarquía y lucha, épocas de inundación y épocas de sequía. Esta circularidad del orden y del desorden, del tiempo y del clima no se debe al azar, sino a la interacción continua entre los seres


humanos y su exuberante medio, la intersección entre el presente y el pasado, entre el futuro y el origen. Las manifestaciones más exuberantes de la modernidad contemporánea no han negado ni rechazado a Yoi. En el corazón de los ticuna, Yoi siempre vuelve, ya sea en forma de inundaciones espantosas, o bajo el semblante de nuevos y viejos predicadores y, tal vez, en forma de las nuevas, atractivas y peligrosas fuerzas externas llevadas por los cambios económicos y sociales.

Sería imposible comprender las percepciones ticuna del cambio climático, la sensación de que el sol y la tierra se están acercando, la impresión de que la tierra está girando más rápido y el presentimiento de que las inundaciones volverán a cubrir las tierras sin entender los mitos ticuna y su profundo arraigo en la vida cotidiana. Yoi, la historia del sol, el dueño del río, los seres antropomorfos que viven en el entorno ticuna y de cuyas interacciones con las personas se regulan el equilibrio y la reproducción del mundo, resultan transcendentes para defi nir una nueva y enriquecedora perspectiva sobre el cambio climático desde los propios términos y conocimientos ticuna.

En esta nueva perspectiva, el cambio climático adquiere un signifi cado más extenso y fl uido que parece tener relación no sólo con la naturaleza, sino con dimensiones claves del conocimiento ticuna, sus mitos y rituales, su territorio, su historia y su organización social.

Ubicación geográfi ca e historia

Actualmente, los ticuna ocupan un área extensa entre los ríos Putumayo y Solimões/Amazonas. Con cerca a 30.000 miembros, constituyen el pueblo indígena más numeroso de la cuenca Amazónica y se encuentran divididos entre Perú, Colombia y Brasil. A pesar de una relativa movilidad, garantizada por la elasticidad de la triple frontera y por la cuenca del río Solimões, los ticuna de los tres países viven en condiciones socio-económicas distintas y bajo políticas diferentes hacia los pueblos indígenas. Resumiendo estas diferentes políticas, se podría decir que, Brasil tiene la postura de que “el indígena es de la selva, que se lo deje en la selva, que no se lo moleste”. En Perú se ha escogido otra postura,


“el indígena es de la selva; pero los blancos tienen todo el derecho de aprovechar las riquezas de la selva por encima de los derechos indígenas”. Colombia ha tenido otra postura, “el indígena es un salvaje, hay que educarlo”1.

En Brasil vive el 70 por ciento de los ticuna. Las informaciones de esta sección hacen referencia, principalmente, ellos. De hecho, esta investigación se enfoca en el área indígena ticuna de São Leopoldo ubicada en territorio brasileño a orillas del río Solimões a dos horas de peque-peque2 de la triple frontera y de las ciudades de Tabatinga y Leticia.

Mapa de São Leopoldo

1 En Etnicidad y nacionalidad en la región de fronteras del alto Amazonas, de Claudia López, borrador.2 Canoa a motor.


Las orillas del Alto Solimões están pobladas, principalmente, por indígenas ticuna que son el grupo mejor organizado políticamente y que, dado a su número, ha sido protagonista, en las últimas décadas, de las reivindicaciones étnicas más enérgicas. A lo largo de la orilla se encuentran grupos de indios kokama, huitoto, omagua, kambeva y también una nutrida población de riberinhos, conformada, en gran parte, por descendientes de los migrantes del nordeste brasileño que llegaron al Alto Solimões en la época de mayor explotación de caucho. Se habla también de caboclos, término con el que, generalmente, se identifi can a los indios civilizados por haberse casado con blancos y por haber dejado o perdido sus costumbres e idioma. Pese a las tensiones producidas entre riberinhos y ticuna, durante los años de la demarcación de las tierras indígenas, la relación actual entre los dos grupos parece transitar por una calma y un respeto aparente.

Vista del área indígena desde el Yotaru.


Entre los ticuna del Alto Solimões, São Leopoldo es conocida como Yotaru, nombre de una montaña mitológica donde, antiguamente, una joven pareja encontró refugio del fuego y del diluvio mandados para castigar a los hombres. El agua, que aún brota de las pendientes de la montaña, permitió que los antepasados se salvaran del fuego, mientras que la elevación de su cumbre los protegió de las aguas del diluvio. El Yotaru tiene dos cumbres, los ticuna de São Leopoldo viven a los pies de la primera, mientras la segunda no puede ser alcanzada; la gente se perdería o sería agarrada por algún bicho –espíritu– si intentase llegar a ella. Las dos montañas están encantadas. Dentro de la primera vive un negro gigante e invisible que tiene guardados, en una jaula con candado, a los animales más feroces de la selva. A veces el negro libera a las fi eras, las transforma en hombres o en militares y las manda a castigar a los ticuna que cometieron los crímenes más graves como el incesto, el infanticidio y el homicidio por brujería.

Los espíritus de los ticuna fallecidos viven en la segunda montaña. Ellos también siguen divididos en naciones, pero parecen haberse reencarnado en fazendeiros exitosos, muy trabajadores que labran la tierra y crían vacas y carneros. Se cuenta que si los ticuna llevaran una vida moralmente correcta, respetaran las prohibiciones, evitaran las fi estas y el consumo de alcohol; entonces la misma comunidad se transformaría en una hacienda próspera con abundantes animales y fl oridos cultivos. Hace un par de décadas los ticuna compraron unas cuantas cabezas de ganado para agilizar el cumplimiento de la profecía y de repente algunos carneros aparecieron, materializados de la nada, en el medio de la comunidad.

El contacto

Actualmente, la mayoría de los ticuna habita las orillas del Solimões y de sus afl uentes y ríos secundarios.

Antes de la colonia ocupaban las tierras fi rmes entre el Solimões y el Putumayo. Sus enemigos, acérrimos, los omaguas, se habían establecido en las islas y las fértiles tierras inundables del río Solimões gozando de un


acceso directo a las aguas, la principal fuente de locomoción en la zona. La posición más aislada de los ticuna hacia el interior de la selva les brindó protección de las incursiones de las tropas de resgate portuguesas que ya a principios del siglo XVIII remontaban el río Solimões en busca de esclavos para las plantaciones coloniales. Casi en los mismos años, otro elemento foráneo había incursionado hasta los asentamientos ticuna de la zona, las misiones jesuitas españolas procedentes de Quito llegaron a la cuenca amazónica con la intención de evangelizar a los pueblos indígenas de esta región. Su actitud de crear reducciones para concentrar pueblos indígenas de diferentes procedencias y facilitar el proceso de evangelización desestructuró, en parte, los modelos organizativos ticuna, además que las reducciones también funcionaban como centros de resistencia a las incursiones de las tropas de resgate.

El confl icto entre esclavistas y evangelizadores y, al mismo tiempo, entre el imperio portugués y el español, no tardó en estallar. El confl icto terminó trágicamente con la destrucción de la mayor parte de las misiones jesuitas, la expulsión de los jesuitas de América (1767) y la ocupación, por parte de Portugal, de la mayor parte de la cuenca amazónica. A consecuencia de eso, los omaguas fueron casi exterminados y desplazados de su posición privilegiada en la orilla del Solimões. Eso dejó un vacío en el territorio que fue ocupado por los ticuna.

Los jesuitas españoles fueron remplazados por los carmelitas portugueses, cuyas nuevas reducciones indígenas se convirtieron en un instrumento que facilitó otro proceso que perturbó profundamente la vida de los indígenas del Alto Amazonas. De hecho, los indios reducidos en las aldeas se convirtieron en mano de obra barata y servil para los nuevos programas coloniales de extracción y explotación de los recursos locales, muchas veces, dirigidos por los mismos misioneros.

La época del caucho y el sistema del barracão

Para los ticuna los años de la extracción del caucho, desde la mitad del siglo XIX, fueron los que causaron las más profundas transformaciones y trastornos sociales y cosmológicos. Hasta entonces, habían vivido


en malocas clánicas, es decir, en agrupaciones habitacionales independientes donde compartían solo con miembros de una misma nación. Las necesidades impuestas por la explotación cauchera y, sobretodo, la emergencia del sistema del barracão para concentrar y organizar la mano de obra, acabó con las malocas clánicas. En el barracão del patrón siringuero convivían, bajo las órdenes de un capataz o capitán, trabajadores de varias etnias indígenas y migrantes del noreste brasileño en una condición de esclavitud y violencia extremas.

La hacienda siringuera era una tierra de nadie, sin leyes, donde el patrón ejercía su derecho de vida y de muerte sobre los hacendados y su violencia brutal era el principal elemento regulador. Cuentan que los patrones decidían cuándo, cuáles y cuántas de las mujeres del barracão tenían que quedar embarazadas y qué hombres serían los fecundadores. Se había instaurado un sistema de préstamos y de pago en especie por el trabajo de extracción que hacía imposible a los trabajadores cancelar sus deudas. En este contexto, los ticuna no podían respetar las divisiones entre naciones y las consecuentes prohibiciones matrimoniales dictadas por Yoi, así como los principios sociales y las obligaciones morales para la coexistencia que se encuentran en la historia de su fundación. Para escapar de este sistema de explotación, algunas familias nucleares ticuna buscaron refugio en lugares alejados de la selva, lo que conllevó a una dispersión del pueblo ticuna y a la extinción de algunos grupos por la imposibilidad de casarse y reproducirse.

La violencia de la época del barracão constituye una etapa oscura para los ticuna. El recuerdo de la degradación de su existencia, el forzado alejamiento de sus costumbres, la violación de sus reglas y el miedo se han constituido en una marca profunda, así como en un sentido de culpa que todavía les atormenta. En algunos casos, se ha buscado expiar esta culpa fortaleciendo o forjando un nuevo vínculo con sus orígenes y antepasados o llevando una vida estricta, de acuerdo a principios morales rígidos. De todas maneras, ha quedado en muchos la sensación de que con la época del caucho “hemos perdido el camino”.


La nueva organización ticuna y el indigenismo

Antes del barracão, los ticuna estaban organizados en comunidades acéfalas, es decir, sin un liderazgo ni una jerarquía política bien defi nida. El poder era descentralizado y no existían instituciones o cargos que garantizaran la administración de la justicia y el respeto de las leyes. Los confl ictos o los crímenes se resolvían en una negociación directa entre las partes interesadas. Hasta el antiguo papel del jefe guerrero o to’ü no implicaba una concentración de poder, sino, más bien, la simple función de liderazgo durante las guerras con otros grupos. De esta forma, los vínculos sociales en las comunidades no eran rígidos, dejando espacio a la independencia individual y con un control social no tan marcado como en las sociedades más jerarquizadas. Hasta hoy se hace referencia al espíritu nómada y anárquico de los ticuna y a la posibilidad de que cada morador salga de la comunidad y pueda viajar a otras tierras sin ninguna sanción moral por parte de los demás.

La extracción depredatoria antes de la demarcación del área indígena.


La estructura más vertical de poder del barracão, con el liderazgo del capitán, se ha ido imponiendo en las comunidades ticuna, remplazando su antigua organización acéfala. Lo paradójico de este proceso es que la organización más jerárquica y con liderazgo más defi nido ha sido reproducida por las instituciones externas de ayuda y soporte como el Servicio de Protección del Indio (SPI), las ONG y, sobre todo, las autoridades municipales del Alto Solimões, que, actualmente, proporcionan la mayoría de los servicios a las comunidades indígenas.

El establecimiento del primer Puesto Indígena Ticuna (PIT), en 1942, realizado por el SPI en la zona de Umariaçu, en las afueras de la ciudad de Tabatinga, tenía la intención de proveer un asentamiento ticuna independiente para proteger a los indígenas de la explotación de los madereros y siringueros. El carismático Jefe de Puesto, Manuelão, instituyó un método de trabajo comunitario en las chacras del puesto basado en la autoridad de los capitanes indígenas y armó un sistema productivo orientado al comercio en donde los ticuna eran retribuidos con un salario mucho más digno que el de los siringales. Si bien ese sistema brindaba benefi cios inmediatos a los ticuna, se constituía en un método extraño a las prácticas agrícolas indígenas donde la unidad de producción es individual, además, que el control del proceso productivo seguía en manos de los blancos3. En otras palabras, los ticuna seguían percibiendo a Manuelão como un buen patrón, seguramente mejor que el siringuero, pero igualmente alimentaba un mismo paradigma de sumisión y un sistema productivo parecido al del barracão.

Hasta nuestros días, la organización política ticuna ha alternado momentos de un fuerte liderazgo de capitanes que llamaban y organizaban el trabajo comunitario (aijurí) y programaban las actividades de desarrollo productivo, con momentos de relativa anarquía en los que se producía cierto desinterés y desconfi anza en las instrucciones y llamados del capitán así como envidia y desprecio por la supuesta capacidad de éste al usar su autoridad para fi nes personales. Los numerosos proyectos

3 O Nosso Governo de João Pacheco de Oliveira Filho, p. 163.


educativos y de desarrollo ofrecidos por instituciones externas a las comunidades indígenas del Alto Solimões han encontrado, en la imagen del capitán, su principal referente, tanto así, que una de las competencias más requeridas en un capitán, es la destreza en lidiar con autoridades externas como alcaldes, gobernadores y representantes de ONG.

El movimiento de la Santa Cruz

Entre los ticuna, la época de la llegada al Alto Solimões del hermano José Francisco de la Santa Cruz, se recuerda como un momento de una profunda reestructuración y reorganización social, con una consecuente reconstitución y fortalecimiento de las comunidades. El hermano José era un predicador que recorrió Brasil y parte de Perú. A principio de los años setenta pasó por las comunidades ticuna del Alto Solimões donde fue acogido y reconocido como a un profeta y respetado como a un libertador y redentor.

Fundó la Iglesia de la Santa Cruz basada fundamentalmente en la doctrina católica, pero con principios y reglas mucho más estrictas. Se prohibió el uso del alcohol, se vedó el fútbol y, a través de la conformación de una policía de la iglesia, se instauraron nuevas reglas de culto, conducta y hasta de vestimenta. Fue alrededor de estos principios sólidos y férreas prohibiciones que el hermano José estimuló la re-consolidación de las comunidades indígenas en un momento de decadencia extrema, acentuada por la crisis de la producción cauchera. El hermano José prohibió las prácticas religiosas tradicionales, la música y la danza, sancionó duramente los confl ictos internos y promovió una ética del trabajo y de la colaboración entre los ticuna que permitió hacer frente a las amenazas externas de los viejos y nuevos patrones.

Este hombre, de barba larga y túnica, se parecía a Yoi. Volvió a organizar a los ticuna, les dio reglas y obligaciones, castigo y salvación, dignidad y valentía. Al igual que Yoi, él también se fue hacia el oriente. Recorrió las tierras ticuna del Alto Solimões de occidente a oriente y, junto a sus seguidores, se asentó en el igarapé Juí. Allí esperó su muerte.


La demarcación de las tierras indígenas yel acceso a la modernidad

Esta sucesiva reorganización y reagrupación de los ticuna, en aldeas, promovidas por el hermano José, después de vivir el trauma del barracão, fueron transcendentales para la sucesiva fase de lucha del pueblo ticuna. A fi nales de los años setenta se dieron las condiciones políticas para postular al Estado brasileño el reconocimiento de la propiedad de las tierras indígenas. En este tema jugaron un papel importante los indigenistas del Centro Magüta, de Benjamín Constant, quienes sirvieron de intermediarios entre el Estado del presidente José Sarney y las comunidades ticuna. En las negociaciones, se evidenció que inclusive el Estado sólo reconocía la autoridad del capitán y los ticuna no tardaron a entenderlo. El entonces cacique de São Leopoldo, Leonildo Lopes, con poco más de 20 años, viajó a Brasilia en avioneta para hablar con Sarney.

El área indígena de São Leopoldo encarna el emblema de la lucha ticuna por la demarcación de las tierras y contra la violencia del sistema tradicional de propiedad que se oponía al establecimiento de las áreas indígenas. El 28 de marzo de 1988, el patrón Oscar de Almeida Castelo Branco, terrateniente dueño de la zona, irritado por las demandas ticuna de demarcar un área indígena en su terreno, armó un pequeño ejercito de trabajadores que emboscaron a los ticuna reunidos en asamblea. Los cercaron y dispararon, persiguieron y acabaron con los fugitivos y con los jóvenes y niños que se metieron al río. Catorce personas murieron en el asalto. Se cuenta que esa misma noche del Yotaru salieron gritos y silbidos que no dejaban a los vivos dormir.

La matanza fue el último macabro susurro del viejo sistema patronal. Pocas semanas más tarde, fue registrada la primera área indígena ticuna, la de São Leopoldo. En pocos meses las otras comunidades ticuna, en los municipios brasileños de Benjamín Constant, Tabatinga, São Paulo de Olivença, Belem do Salimões, Santo Antonio do Içá, Fonte Boa, Amaturá, Jutaí y Beruri ultimaron el proceso de demarcación de las áreas indígenas. Desde ese momento estas áreas se constituían en entidades administradas


y controladas por los mismos ticuna, con sólidas autonomías en materia de organización política, justicia y uso del territorio. La tierra del área no se compra ni se vende, solo se reparte entre los ticuna. En pocos años las numerosas empresas madereras y los aserraderos de la triple frontera fueron visiblemente redimensionados por la imposibilidad de acceder y seguir explotando libremente los territorios indígenas.

Con la demarcación de la tierra también llegaron a las comunidades otros servicios y benefi cios como las escuelas, la educación bilingüe, la posta sanitaria, el transporte público fl uvial y también, para algunos, los primeros salarios como profesores, agentes de salud, empleados de la Fundación Nacional del Indio (Funai) y del municipio que se había desvinculado, de a poco, del control estricto de los madereros. Los cambios fueron dramáticos, en pocas décadas los ticuna pasaron de una condición feudal, semi servil, al sueño de una modernidad exuberante.

En los últimos años, con la instalación, por parte del gobierno, de generadores para la energía eléctrica y la provisión de combustible aparecieron los televisores de pantalla plana, lectores de DVD y equipos de sonido que no terminan de discrepar con las precarias viviendas de madera y el tipo de vida que se lleva en la selva amazónica. También llegaron hasta la zona los motores de gran cilindrada para la navegación del río, las canoas de aluminio y hasta los motociclos.

Mecüracü, el primer indio con moto en São Leopoldo.


Las medidas sociales y económicas emprendidas por el gobierno de Luis Inácio “Lula” da Silva han brindado muchos benefi cios a las comunidades ticuna. Actualmente, en Brasil, las mujeres indígenas con más de 55 años (60 los hombres) tienen derecho a un bono de jubilación de 468 reales (230 dólares) por mes. El Estado, en su esfuerzo de incentivar la educación, está retribuyendo 150 reales por mes por cada hijo desde el nacimiento hasta el término o el abandono de su carrera. Algunos ticuna también se benefi cian con un paquete de medidas para la Aceleración del Crecimiento (PAC) que está apoyando proyectos de desarrollo productivo para los pequeños agricultores. El mismo Banco Interamericano de Desarrollo, con la intención de incentivar el desarrollo comercial de la región amazónica, está entregando préstamos a fondo perdido para proyectos productivos.

En realidad, las medidas de apoyo generaron efectos muy distintos a los esperados por las instituciones y agencias de desarrollo. El ingreso de dinero redujo la necesidad de efectivo entre las familias indígenas y una consecuente contracción de las actividades comerciales, como la venta de pescado y harina de mandioca y, también, de la búsqueda de trabajo asalariado en las empresas madereras de la zona. Por un lado, las medidas parecen haber desincentivado la relación de los ticuna con los mercados y otros grupos locales, encerrando las áreas indígenas en si mismas. Por otro lado, la percepción de un bienestar general ha inducido a muchos jóvenes ticuna a abandonar las tradicionales actividades productivas, en particular la agricultura, con la esperanza de conseguir trabajos supuestamente de más prestigio en los proyectos de la alcaldía o del Estado y de acceder terminantemente a un modelo socio-económico moderno y a sus comodidades.

La contradicción de estas dos tendencias ha generado una condición muy preocupante para la mayoría de los jóvenes que se encuentran en una tierra de nadie, desarticulada de la realidad socio-económico local y construida en un imaginario modernista distante de las reales condiciones y economías locales. Contrariamente al pasado, los jóvenes ya no encuentran trabajo en la ciudad por no tener las habilidades laborales manuales de sus padres y porque, en la mayoría de los casos,


su formación rural y el hecho de no hablar portugués como lengua madre les impide el acceso a trabajos más califi cados. Esto parece haber incentivado a los ticuna a mantener una relación de tipo asistencial con varias instituciones externas en el intento de maximizar la ayuda y elaborar cualquier tipo de proyecto.

La organización económica y la divisiónde las actividades productivas

El área indígena de São Leopoldo está compuesta por cuatro aldeas: São Francisco, con 200 habitantes; Porto Lima, con 230, y Bom Pastor, con 120, todas situadas a orillas del río Solimões o río Amazonas, y São Leopoldo, con aproximadamente 500 habitantes, a casi una hora de camino del río en época de vaciante. Gran parte del área indígena está compuesta por familias ticuna, la mayoría de origen brasileño con algunas colombianas y sobretodo peruanas. Los peruanos encontraron en São Leopoldo un lugar que les es conveniente para benefi ciarse con las medidas de ayuda del gobierno brasileño. La calidad y el nivel de la educación (en la comunidad hay una escuela media con enseñanza en lengua ticuna y portuguesa), un buen servicio de salud, los bonos de jubilación para los ancianos, la provisión de energía eléctrica y, especialmente, el libre acceso a la tierra, hacen de las áreas indígenas brasileñas lugares atractivos para los ticuna peruanos que en su país no tienen acceso a estos benefi cios.

El aumento de la población, que ha sido constante desde la composición del área indígena de São Leopoldo, no ha creado problemas en términos de coexistencia, sino, más bien, de explotación interna de los recursos naturales. Como se puede ver en los mapas parlantes (véase Imágenes 29 y 30), en las últimas dos décadas, el número de las viviendas y de los pobladores ticuna se ha incrementado, exponencialmente, agravando la presión sobre los recursos naturales. Entre algunos líderes se empezó a presentar el remordimiento por no haber demarcado una superfi cie mayor que hubiera podido acomodar de manera satisfactoria a todos los pobladores. Es opinión generalizada que con el crecimiento de la población ha aumentado la explotación pesquera de los igarapés y lagos del área indígena, reduciendo, signifi cativamente, la disponibilidad de pescado.


De igual manera, con el crecimiento de las cuatro comunidades, los animales de la selva se han vuelto más ariscos y se han alejado de las tradicionales zonas de caza y refugiado en el interior de la mata. La explotación de las tierras inundables se ha intensifi cado y casi toda la orilla del río, a lo largo del área indígena, está ahora ocupada por cultivos y/o viviendas. La consecuente deforestación para habilitar áreas agrícolas parece haber afectado el rendimiento de las tierras y, también, contaminado las principales fuentes de agua de la comunidad. Pese a estas consecuencias negativas, hace falta subrayar que a diferencia de la mayoría de las comunidades indígenas de la cuenca amazónica, el área indígena de São Leopoldo se constituye en un polo que atrae población externa más que de migración hacia los centros urbanos.

Generalmente, cada familia nuclear ocupa una vivienda y en cada comunidad hay una predominancia de dos naciones de opuestos bandos –una de plumas y la otra sin plumas– como consecuencia de establecidos acuerdos matrimoniales entre los dos clanes. Las naciones de mutum y avaí son las dos más representativas del área indígena.

Las principales actividades productivas de los ticuna de São Leopoldo son la pesca, la agricultura de roza y quema, la caza y, de forma mucho más limitada, la recolección y extracción de materiales de la fl oresta. La

Vivienda ticuna en la várzea.


pesca en el río y la caza en la selva son actividades fundamentalmente masculinas. Hoy en día, los tradicionales instrumentos utilizados para la pesca y la caza como la cerbatana, el arco y fl echa, la lanza y el arpón han sido remplazados por la escopeta y la red. Las mujeres se ocupan de las actividades productivas ubicadas más cerca de la vivienda, como la huerta, el cuidado de los animales domésticos –generalmente gallinas y patos– y actividades artesanales como tejer hamacas y trenzar cestas; y por supuesto, de la preparación de la comida. Frecuentemente, en las familias marido y mujer cuidan independientemente de dos chacras distintas, ubicadas en las zonas inundables o en lugares más alejados donde hay tierra fi rme.

La pesca, con una diversidad impresionante, y la agricultura siguen constituyendo la base de la dieta y de la sobrevivencia ticuna. Pese a la percepción general de que la cantidad de pescado del río ha disminuido, la actividad pesquera sigue siendo una de las prácticas más fructíferas. Los peces se mueven en cardúmenes, siguiendo un camino preestablecido y ordenado, recorren el río siempre en dirección este. Suben el río para buscar, luchar y matar a Ipi, el hermano enemigo que con su pueblo se fue hacia el Perú.

Tejiendo una hamaca.


Existen diferentes ambientes propicios donde se practica la pesca dependiendo de la época del año. Los ticuna de São Leopoldo pescan en el río Solimões, pero con mucha más frecuencia en los lagos y en los pequeños afl uentes que se encuentran en el área indígena. Los más intrépidos, se aventuran hasta los lagos de otras comunidades, pero, generalmente, el tiempo empleado en una sesión de pesca no excede de las dos horas, en las que se puede pescar una cantidad sufi ciente para alimentar la familia durante dos días. La relación entre tiempo invertido y resultado obtenido, hace que la pesca sea una actividad extremadamente provechosa.

Las prácticas más comunes que permiten la conservación del pescado en un clima tropical y en ausencia de refrigeradores, por la provisión discontinua de energía eléctrica, son el uso de la sal y del humo. Sin embargo, la relativa abundancia de pescado y la predilección de los ticuna por la comida fresca hacen que el pescado excedente sea repartido entre parientes o amigos de la aldea.

Una de las características más sobresalientes de la postura económica ticuna es la tendencia a disfrutar del producto y del provecho de sus actividades productivas –y hasta de los bonos y benefi cios proporcionados por el Estado– de forma inmediata. La única práctica planifi cada de almacenamiento es la acumulación de ingentes cantidades

Peces del Solimões, surubí y pirarucú.


de comidas durante los tres meses que anteceden a la realización de la fi esta de la moça nova4. A diferencia de la lógica económica liberal que promociona valores como el ahorro, la acumulación y el guardar por el temor de un futuro, supuestamente, inestable y escaso; los ticuna, por su conocimiento e intimidad con su exuberante medio ambiente, privilegian el consumo inmediato y el abundante regocijo. En la cosmovisión ticuna estas expresiones de abundancia y de optimismo parecen casi incentivar la fertilidad y la reproducción cíclica de su medioambiente como si estimularan la selva y el río a volver a entregar esa misma abundancia.

Pese a las convenientes condiciones para la comercialización del pescado, muy pocos habitantes del área indígena se dedican a esta actividad. En los últimos años, el gobierno colombiano promovió la comercialización del pescado del río Solimões, mediante incentivos económicos para la adquisición de lanchas, motores y maquinaria para la pesca. Leticia, la capital del departamento colombiano de Amazonas, se convirtió en uno de los principales mercados para la compra-venta de pescado en el Amazonas y aparecieron numerosas empresas para la importación y exportación de pescado. No es inusual, que pescadores de Iquitos (Perú) lleguen a vender su pescado en Leticia a pesar de los varios días de navegación que separan las dos ciudades. Hasta los pescadores brasileños recorren largos trechos del Amazonas para vender a un precio más conveniente a las importadoras de Leticia. De acuerdo a las informaciones recogidas, si el precio del kilo de dorado en Belem do Pará, en la costa atlántica de Brasil, es hipotéticamente tres y en Manaos es cinco, en Leticia el mismo pescado se puede vender hasta en diez, el kilo.

En la zona de la triple frontera el impulso dado al turismo, especialmente por parte del Estado colombiano, ha incentivado a los ticuna a la producción de artesanía para el mercado, en particular, el tallado de madera palo sangre, semillas y nueces como el coco de tucumã-piranga con el que fabrican pulseras, collares y objetos personales. A pesar de ser diestros trabajadores en madera, en realidad en São Leopoldo

4 Fiesta de iniciación femenina, cuando aparece la primera menstruación. La niña recibe todos los consejos de su madre y de las ancianas de la comunidad, para ser una buena compañera.


la producción de artesanía para el mercado constituye una actividad limitada y marginal. En varias comunidades ticuna del lado colombiano la artesanía se convirtió en una de las principales fuentes de ingreso monetario debido a la facilidad con la que sus productos entraron al mercado nacional. Hoy, la artesanía ticuna se vende en ferias comerciales de la capital y en otras ciudades colombianas y ya no se limita a reducidos nichos turísticos.

La recolección de los productos de la selva se limita a algunos periodos del año y a algunas frutas específi cas, en especial el açaí del que se produce un jugo muy popular. En general, cuesta mucho menos trabajo cultivar frutas en la huerta o en las fértiles tierras inundables. La variedad de árboles frutales en las comunidades es sorprendente y la gente prefi ere evitar caminar horas para buscar las frutas de la selva.

Un artesano ticuna tallando madera.

Fruta que se produceen la comunidad ticuna.


En la agricultura el producto más importante es, sin duda, la mandioca producida en diferentes calidades –mandioca dulce (m. utilissima) y mandioca brava (m. esculenta)– de las que se obtiene principalmente harina (farinha). La producción de farinha es uno de los procesos más complejos y, al mismo tiempo, más elaborados de la agricultura ticuna. La farinha es uno de los pocos alimentos procesados y que requiere varios días de preparación. Primero se descascara, luego, se pone la mandioca brava en agua, generalmente la de un igarapé que pasa cerca de la chacra, durante tres días para que se suavice. Después, durante otros tres días se deja la mandioca reposar cubierta por algún paño o fi bra sintética para que macere y se ablande mucho más. Con esa mandioca suave se prepara una masa y con la ayuda del tipiti, un instrumento hecho de paja de arumã, se exprime un líquido venenoso no comestible (ácido cianhídrico). Luego se procede a colar la masa y a torrarla en el horno, durante tres horas, por eso sólo se pueden hacer tres hornadas diarias.

Generalmente, el tamaño de la chacra no es muy grande debido al manejo individual y, en el caso de São Leopoldo, queda máximo a media hora de camino de la vivienda de cada familia. Una hectárea de chacra de mandioca produce entre 50 y 60 panheiros de farinha. Los otros carbohidratos producidos son la banana peruana, el maíz y los frijoles. Entre las frutas cultivadas sobresalen la piña y la sandía, en menor cantidad, mangos, naranjas y cocos. La mandioca, banana, piña y sandía pueden ser vendidas en los mercados locales, principalmente en Benjamin Constant. Sin embargo, el porcentaje de producto destinado a la venta no pasa generalmente del diez por ciento de la producción.

‘Horrno’ para la elaboración de farinha.


Para sus actividades agrícolas, los ticuna de São Leopoldo utilizan dos ecosistemas distintos que se perciben como estrechamente entrelazados. Una característica de muchas comunidades que se ubican a la orilla del río es la explotación de las fértiles tierras inundables (várzea). Los suelos de la várzea son considerados cualitativamente superiores y más ricos en comparación con cualquier otro suelo de tierra fi rme. Estas tierras pueden ser cultivadas sólo durante la época de vaciante (a partir de mayo) y antes que la inundación cubra las tierras de la orilla (enero-febrero). Por eso el cultivo de las tierras de várzea requiere una organización estratégica del plantío y un conocimiento exacto de los patrones de creciente y vaciante para evitar que se pierdan los productos. En São Leopoldo las tierras inundables se extienden hasta una isla larga y estrecha que queda a unos veinte metros de la orilla del área indígena. Los pobladores cuentan que hace unas pocas décadas la isla no existía y que se formó de repente. Hace cinco años las aguas del río han comenzado a desgastar grandes porciones de la isla, disminuyendo la disponibilidad de tierras cultivables de várzea.

El dueño del río, yewoe o cobra grande.


La cobra grande, o dueño del río, es la responsable de la erosión que crea los barrancos en la orilla y la que forma las islas y las playas. La cobra grande, un poco por rabia y un poco por malicia, come y se lleva las tierras de una comunidad y vuelve a depositarlas, a defecarlas, en otra comunidad.

La várzea es un medio más adecuado para los cultivos de frutas en especial sandías, árboles de naranja y mango; pero también se produce mandioca, frijoles y maíz. De hecho el ciclo de producción de la mandioca, que en la tierra fi rme es de un año, en la várzea se reduce a nueve meses.

El otro ecosistema, situado a cierta distancia del río, es la tierra fi rme donde se ubica la roça. En estos terrenos la fl oresta ha sido aplanada para dar espacio a la chacra. La duración de la roça es aproximadamente de tres años, después de los cuales se la deja descansar, permitiendo que la vegetación crezca nuevamente. La parcela se prepara durante los meses secos del verano (septiembre) se queman los árboles y la vegetación de la fl oresta virgen, o de otra área ya explotada en el pasado. La manera de cultivar en la roça es alternando cultivos de yuca y de piña o de yuca

Preparando la quema de la roça.


y plátano con el propósito, no solo de diversifi car la explotación de los minerales del terreno, sino, también, de diversifi car el sabor de los productos cultivados. Para diversifi car el sabor y mejorar la producción, juegan un papel fundamental los instrumentos que se utilizan durante el momento de la siembra. Por ejemplo, en el caso de la mandioca es común utilizar durante el plantío una especie de madera llamada tü’ (algodón) que hace que el tubérculo crezca con dimensiones extraordinarias y se pueda, inclusive, duplicar la producción de farinha.

Los ticuna aprendieron el manejo de las plantas cultivables desde la observación de los animales y de la naturaleza. Cuando todavía no conocían de la existencia de la mandioca dulce, una mujer anciana observó un día a unas hormigas saúva cargar una sustancia blanca. Le pareció que esta sustancia tenía un buen olor así que siguió a las hormigas hasta llegar a un charco en un igarapé en cuya orilla había un árbol con todo tipo de mandioca dulce. Sus frutas caían al agua y ésta las suavizaba.

La anciana agarró un pedazo de mandioca dulce y se lo puso en la axila para secarlo con el calor de su cuerpo. Después probó la mandioca y le gustó. Como la viejita tenía un bacurão que guardaba fuego en su pico, eso le ayudó a prender el fuego y a cocinar la mandioca en el horno. La mandioca era tan rica que la anciana no quiso contar el secreto de su árbol a nadie. Cuando sus vecinos se enteraron del árbol a orillas del igarapé por pura envidia le quitaron todas las frutas y desenterraron sus raíces. El venado que había visto a los vecinos destruir el árbol guardó secretamente en su cesta algunas ramas y semillas de la planta.

Un día Yoi estaba pescando con timbó junto con unos compañeros cuando apareció el venado con su cesta cubierta. Se sentó a comer en un cantón, y cuando terminó siguió su camino. Yoi se acercó al lugar de su almuerzo y encontró pedazos de mandioca dulce, mandioca brava y papa. Harto le gustaron las comidas del venado. Entonces, de repente Yoi gritó para que, incluso el venado lo escuche, “vamos a la casa compañeros, más tarde recogeremos los peces que hemos dejado en el agua”. Yoi fi ngió irse, pero en realidad se transformó en un árbol extendiendo sus brazos como ramas encima de las aguas del igarapé.


Cuando llegó el venado y vio los peces muertos en el igarapés, rápido se metió al agua. Pero la cesta cubierta que siempre llevaba en su espalda le molestaba así que decidió quitársela y colgarla en las ramas del árbol. Yoi hizo que el agua corriera hacia abajo llevándose los peces y cuando el venado fue tras ellos, Yoi agarró la cesta y se fue. Harto lloró el venado, pero igual confesó a Yoi cómo tenía que sembrar las plantas. Yoi mostró la cesta a sus compañeros, contenía tubérculos de mandioca dulce, mandioca brava y papa. Al fondo de la cesta encontraron semillas de todas las plantas cultivables. Entonces, plantaron todas como le había sugerido el venado5. El aprendizaje del manejo de las plantas cultivables para los ticuna está relacionado con las actividades de la fl oresta y de algunos animales como la hormiga saúva y el venado y, también están entrelazadas con las actividades de otros ecosistemas y reinos. La pesca, y como consecuencia el camino de los peces, es una actividad vinculada con la maduración de las frutas de la fl oresta que al caer a los lagos y a los igarapés atraen y alimentan a los peces. De hecho, los peces mismos, en la cosmovisión ticuna, se originan de un árbol de la várzea en cuyos entornos la pesca es extremadamente provechosa.

5 Véase The Tukuna de Kurt Nimuendajú p. 130-1.

Ngewane, el árbol de los peces.


El árbol de los peces, ngewane, es un árbol encantado que existe desde el principio del mundo, encarna la fl uidez entre reinos y ecosistemas como también la capacidad que tienen todos los seres de transformarse. Ngewane crece en las orillas de los lagos y en la cabecera de los igarapés, en lugares aislados. Después de la estación de lluvia, en su tronco aparecen huevos que se transforman en gusanos que siguen creciendo y comiendo hojas hasta la llegada de la tormenta. Por el miedo a los rayos, los gusanos se refugian en las raíces y, en el momento en que el agua sube de nivel, se convierten en peces, cualquier tipo de pez. Por eso ngewane es el padre de los peces y la cobra grande, o yewoe, es su dueña. En el ngewane no sólo se crían los peces, sino también otros animales como las tortugas, el venado, el caimán, el mono, el jabalí, el anta, la capibara y todos los tipos de pájaros. Hay otros árboles que tienen poderes parecidos a los de ngewane, por ejemplo, la samaumeira que engendra el peixe boi o vaca marina. Las hojas de la tüerüma al caer al suelo se transforman en gaviotas y en tigres. El tigre es el dueño de la tüerüma.

Los mismos acontecimientos naturales como la subida y bajada del nivel del río están ligados a la reproducción y al crecimiento de ciertos animales. La vaciante del río, por ejemplo, es un evento natural que se explica por la necesidad de permitir a las tortugas poner huevos en las playas y, al mismo tiempo, la creciente se origina para permitir que los retoños puedan ser llevados hacia el río. El viento, que está presente en ciertas épocas del año (agosto, septiembre y febrero), se produce para hacer volar a las crías del cortagua y de otras aves que ya tienen plumas para entonces.

Si las actividades agrícolas, naturalmente, dependen de los ritmos del río, la mejor época de caza está vinculada con la inundación que hace que muchos animales busquen amparo, en los cerros de la tierra fi rme. Dependiendo del animal, los ticuna pueden ir solos tras ellos o en pequeños grupos. Por decir, pájaros y animales pequeños como macaco, agutí y paca pueden ser cazados por una sola persona, mientras que los animales grandes como anta, jabalí y venado requieren de una caza en grupo porque se tiene que cargar y transportar el animal cazado por largas distancias.


Entre los ticuna existe la percepción de que la cantidad de animales de la selva ha disminuido. Pese a existir prohibiciones, cazadores de contrabando entran armados como tropas militares al área indígena, llevando sal para conservar la carne de los animales cazados y con muchas canoas para poderlos transportar a la ciudad durante la noche, cuando los controles de la Policía Federal son más laxos.

Los ticuna no enfrentan a los intrusos, puede ser por desorganización interna y recelo entre sus autoridades y/o también por causa del recuerdo de la masacre de 1988, a pesar de que la ley prevea que cualquier persona indeseada en el área puede ser desalojada por los mismos indígenas. Sin embargo, muchos manifi estan la necesidad de expulsar a estos cazadores y patrullar su territorio con mayor cuidado. Ciertos animales como el anta y el tigre han disminuido notablemente, el primero, requerido por la calidad y cantidad de carne y, el segundo, por su piel. También pájaros como mutum, arara y papagayo jacamim han empezado a escasear. De todas formas, muchos ticuna hablan de que estos animales todavía existen en áreas menos pobladas y más alejadas de la selva.

Las largas distancias entre las áreas de caza y las comunidades, la difi cultad en conservar la carne y el miedo al dueño de la selva, la curupira, limitan la cantidad de animales que cazan los ticuna. Una explotación excesiva o una permanencia prolongada en la fl oresta pueden suscitar la reacción de la curupira que empieza a pegar en las raíces de los árboles para asustar a los cazadores y les hace perder la orientación para que anden perdidos en la mata durante días.

La curupira, dueña de la mata.


Existen algunos indicadores que permiten al cazador identifi car por dónde van los animales de la selva. En el caso de los jabalíes, su llegada y dirección es señalada por la fumasa en el cielo durante la noche, observando la vía láctea. En la fi esta de la moça nova, se marca la madurez sexual de la mujer y su paso de la niñez a la adultez; también se regula la fertilidad y reproducción, tanto de los humanos como de los animales, seres de la mata y del río. La moça (muchacha), en su momento de fertilidad, tiene la capacidad, con la ayuda del pajé, de estimular la reproducción de los peces y animales arrojando un tizón en una vara de taparebá. Si la moça acierta en la vara habrá animales en cantidad y llegarán de la dirección indicada por el punto en que el tizón golpeó la taparebá.

Wüwürü, el dueño del buritizal y la pelea con los cazadores.


La constante integración y entrelazamiento de elementos animales, naturales y humanos en la cotidianeidad ticuna, no quiere decir que la vida y las actividades productivas en la Amazonía estén fundadas en la simple idea de que la naturaleza es una madre protectora y proveedora, en la que todos pueden coexistir armoniosamente. Este entendimiento armonioso y romántico de la naturaleza es, más bien, una proyección de un discurso intelectual europeo del siglo pasado. El mundo ticuna se ha originado de un confl icto entre Ngutapa y Mapana. Es de un acto de violencia que se ha originado el pueblo Magüta. El mismo proceso de adquisición de las plantas cultivables que se acaba de describir está repleto de engaños y confl ictos entre personas y entre personas y animales. En muchas historias y prácticas ticuna es el confl icto el que constituye el vínculo fundamental que, paradójicamente, une a uno con el otro y con el entorno. En el pasado, por ejemplo, cuando todavía existían las malocas clánicas las relaciones entre ellas eran regidas por el confl icto y éste era constantemente reproducido a través del intercambio de mujeres y del matrimonio entre clanes. En esto, los ticuna no son muy diferentes de otros pueblos americanos.

Como se habrá intuido, la cuenca amazónica es un ecosistema complejo que varía a una velocidad e intensidad sorprendentes donde, a pesar de la falta de una marcada diferencia en términos de clima entre las estaciones, hay una cantidad de acontecimientos naturales que producen cambios cíclicos y no cíclicos en su ecosistema. Por eso, la división de las actividades productivas está sujeta a las múltiples mudanzas naturales y a las estaciones en las que se divide el calendario ticuna. Por conveniencia dividiremos el año en cuatro estaciones para observar de cerca las específi cas actividades productivas y características de algunos fenómenos naturales como la creciente, la inundación, la vaciante y el verano.

Creciente

Al comenzar el año –en los meses de enero y febrero– el río se encuentra en plena época de creciente. En esta época, la mayoría de los peces desovan, algunos, en los lagos, otros en los igarapés y otros en los ríos.


Por eso, ésta es una época de intenso movimiento de cardúmenes en la que los peces salen o entran de los lagos y es muy provechosa para la pesca con redes, especialmente en la confl uencia de los lagos con los igarapés y en la orilla del río dado que los peces buscan aguas estacionadas para desovar. Sin embargo, como es una época de reproducción para los peces, los ticuna tienen cuidado de no exagerar con la pesca porque sería peligroso para las relaciones entre reinos y ecosistemas. La cobra grande podría resentirse y vengarse.

En enero y febrero también comienza la maduración de las principales frutas de la fl oresta, aunque la recolección sea a veces limitada. También nacen las crías de muchas especies de pájaros y otras aprenden a volar.

Inundación

En los meses de marzo, abril y mayo, cuando la creciente del río ha alcanzado su máximo nivel, el agua inunda las tierras de la várzea. Es una época conveniente para producir farinha por la amplia disponibilidad de agua que facilita el proceso que suaviza la mandioca. La inundación

Los peces desovan en el lago.


facilita, también, el transporte de los productos desde las chacras hasta los mercados locales.

Los animales buscan refugio de la inundación en las tierras más altas de la selva y, en muchos casos, cruzan el río en busca de resguardo. Es una excelente época para la caza, ya que muchas especies se concentran en área circunscritas en los cerros. Pese al aumento del volumen del agua, la pesca también puede ser provechosa en estos meses, ya que en las orillas del río y de los igarapés maduran y caen al agua las frutas de las que se alimentan los peces.

Vaciante

Durante los meses de junio, julio y agosto, cuando el nivel del agua empieza a bajar, se produce la época de vaciante. Es también el periodo de friagem en que la intensidad del frío corta el efecto de la inundación y el agua decrece. El suelo de la várzea está fértil y fi no después de la inundación y se aprovecha para sembrar y para limpiar la roça.

Los animales vuelven a los lugares más bajos, dispersándose nuevamente en la selva y difi cultando la caza. Por el contrario, los peces acompañan en grandes grupos la bajada del agua desde los lagos e igarapés, en algunos casos, quedando empozados y volviéndose fáciles objetivos para los pescadores. También ésta es la época en la que aparecen los camarones en las tierras sin agua.

Verano

En los meses de agosto, septiembre y octubre, cuando escasean las lluvias y el agua, y el calor se vuelve intenso, se produce la época de verano. El río alcanza su nivel más bajo, es la temporada de vientos –especialmente alrededor de la época de Santa Rosa– y de las tempestades. Las tortugas aprovechan el bajo nivel del río para desovar en las playas y de una manera menos visible, también el caimán, la iguana y otros reptiles. La gaviota y el cortagua ponen sus huevos en las playas del río. Tradicionalmente era la época en que se recolectaban los huevos de los quelonios de las playas para comer.


Algunas plantas de la várzea ya están en producción, como la sandía, el maíz, la papaya y los frijoles. También fl orecen árboles como el açaí, burití, mapatí, ingá, palta y pupunha. Es el momento de quemar las chacras y recoger arcilla de los puntos más bajos de los ríos para hacer potes.

El día de Todos Santos, el 1 de noviembre, comienza la nueva época de creciente. Estos dos últimos meses del año son caracterizados por la intensa erosión de las orillas del río y la formación de playas y barrancos. Uno de los peces más tradicionales y apreciado del Solimões, el bodó, pone sus huevos en los huecos de los barrancos causados por la erosión. Las crías de los quelonios y reptiles salen a la playa y el agua los recoge para llevarlos al río. Después de la época seca, con la subida del nivel del río, los peces comienzan a volver a los lagos, y a los igarapés. Madura la piña, el mapatí y la pupunha.

Generalmente, los ticuna calculan el tiempo y recuerdan los acontecimientos del pasado a través de estas estaciones y fenómeno cíclicos. De hecho es difícil que recuerden el año en que se produjo un evento importante para la familia o la comunidad. Sin embargo, queda grabada, en la mente de la gente, la época en que se dio el evento recordando, “era época de las frutas de açaí… o de viento de Santa Rosa… o del vuelo de los pollitos de gaviota”.


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El cambio climático para el pueblo Ticuna

Después de las observaciones expuestas, se deduce que para los ticuna el cambio climático es un concepto multifacético y heterogéneo, difícil de delinear y circunscribir a un ámbito limitado. Hay una multiplicidad de causas, de efectos y de variables que contribuyen a este fenómeno en su cosmovisión y que hacen del cambio climático un problema complejo. Por ejemplo, la lucha por la demarcación de las tierras indígenas ha sido una disputa extremadamente dura que ha sembrado sufrimiento y muerte en las comunidades. Pero de alguna forma, el objetivo de esta lucha y el enemigo de la misma, eran muy fáciles de identifi car y delimitar. Había que enfrentarse contra los antiguos patrones y sus capataces, había que quebrar, de una vez, el derecho natural y absoluto de los patrones a la propiedad de la tierra y de las personas, ese derecho que produjo una explotación esclavista y violenta. El objetivo era que los ticuna se vuelvan dueños de su destino.

En el caso del cambio climático, los responsables y algunas de las causas parecen más difíciles de percibir y son incluso invisibles, algunos efectos se producen en contextos y realidades desconocidas para los ticuna y lejanas, tanto física como conceptualmente. En otras palabras, se trata de un enemigo contra el cual les es difícil luchar, se requiere de diferentes estrategias, nuevas alianzas y nuevos instrumentos para hacerlo. Ya no es una confrontación local y focalizada, el tipo de enfrentamiento aquí parece producirse en una escala muy diferente.

El efecto invernadero generado por la emisión de anhídrido carbónico que se produce a miles de kilómetros de distancia tiene consecuencias reales e inmediatas en las comunidades indígenas Ticuna. El cambio climático, de manera repentina y nefasta, refl eja la interrelación inevitable que existe entre los mundos de abajo y de arriba, entre los occidentes y los orientes, los pueblos de Yoi y los de Ipi. También nos sugiere la imposibilidad de seguir concibiendo nuestro hemisferio dividido en compartimentos estancos como naciones y culturas y la supuesta separación y autonomía de estos del otro gran compartimiento que es la naturaleza.


Para los ticuna, como ya se mencionó, no solo estos ecosistemas, la várzea y la roça, el río y la fl oresta siguen estrechamente vinculados, sino también los diferentes reinos –animal, vegetal, humano y espiritual– se encuentran fundamentados en un continuo entrelazamiento. Los matrimonios entre clanes de las dos mitades –una asociada con plantas y animales, la otra con aves–, por ejemplo, es una forma de mantener y amplifi car este fl ujo y comunicación entre los diferentes reinos y ecosistemas. La división en clanes no es solo un sistema de organización social de los ticuna, sino, también, es una forma de organización de los jabalíes de la selva, de los peces del río y de los espíritus invisibles que se encuentran en los cerros y quebradas de la selva. Los peces tienen sus terrenos donde trabajan debajo del agua, su cerveza, su chamán, limpian su fl oresta y su huerta y son seres humanos como cualquiera de nosotros y que se vuelven peces solo cuando se los saca del agua. De una forma muy parecida, el urubú-rey (cóndor rey) uno de los pájaros más comunes de las comunidades ticuna del Alto Solimões vive en el paraíso y muy a menudo baja. En realidad, allá, en el paraíso, el urubú-rey tiene las características y la forma de un ser humano que se disfraza de ave, poniéndose su traje de plumas solo cuando desciende a la tierra. En muchos de los cuentos y relatos en los que los ticuna describen el mundo de arriba, éste aparece como habitado por hombres muy parecidos a los del mundo de más abajo, en sus rastros físicos, en sus vicios, conducta y carácter. En la época de Yoi e Ipi existía una libre circulación entre el mundo de arriba y el mundo de abajo y, desde el momento que se interrumpió, hubo entre los ticuna un esfuerzo continuo para reactivar esta comunicación.

Hemos visto que la erosión de la orilla del río es producida por el dueño del río, la cobra grande que se quedó con rabia hacia los moradores de la comunidad por la intensa explotación pesquera y que ahora, por venganza, está devorando las islas del Solimões y las tierras de la várzea y levantando las olas en el río.

La erosión de la orilla hace que muchas plantas resbalen al agua y mueran.


La lluvia y el viento igual tienen sus “dueños”, son fenómenos naturales de alguna forma antropomorfos y sus acciones son determinadas por voluntades, deseos y sentimientos profundamente humanos. El viento buaneke, igual que yewoe, puede soplar porque está enojado, si alguien de la comunidad ha molestado o incomodado una planta o un árbol con el humo de su cocina. En las danzas de la fi esta de la moça nova aparece la máscara de O’ma, a quien se le dice el padre del viento, que siempre anda acompañado por el espíritu de un árbol, Mawü. Algunos ticuna, en representación del padre del viento, pueden cargar un escudo redondo pintado con animales, plantas y astros que mueven a la derecha y a la izquierda para simular los vientos y las tempestades. También llevan un pito hecho de tallo de papaya y silban para avisar a la gente cuándo y de dónde está llegando la tempestad y el mal tiempo. Portan unas varas que, por puro enfado, arrojan a la gente o a las casas.

El sol, la luna, las estrellas y todos los cuerpos celestes son seres vivos que actúan por amor, venganza y de acuerdo a sus ganas, deseos y caprichos. Generalmente estos caprichos se regulan y agudizan con la acción de los pajés que pueden entrar en comunicación con estos seres. Como hemos visto, en la época de Yoi e Ipi los cataclismos, las inundaciones y los incendios eran considerados castigos mandados por los inmortales por la desobediencia de la gente y por la decadencia de las costumbres y de la moral. La misma cobra grande o el dueño del viento pueden actuar por resentimiento a la falta de respeto de los humanos hacia el entorno o a las propiedades de estos. En general, los eventos climáticos y atmosféricos están relacionados, no solo con la observación de los astros y de la naturaleza, sino, también, con las prácticas socio-religiosas y el equilibrio social. En otras palabras, hablar del clima, del cambio climático y de sus consecuencias por el medio ambiente, es también decir algo sobre las turbulencias sociales, sobre la relación entre los seres humanos y la naturaleza, y la humanidad y los espíritus que rigen el mundo.


En la fi esta, la moça nova, pintada con

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ser purifi cada.

La fi esta de la moça nova, que muchos ticuna identifi can como “nuestra religión”, es el momento en que de forma más concisa todos estos elementos –el funcionamiento de los eventos climáticos, las reglas y tabúes, la reproducción de lo humano, natural y cosmológico– aparecen gráfi camente relacionados entre si. La pubertad de la moça es un momento socialmente delicado y peligroso que debe ser reglamentado y transformado para desprender, plenamente, su potencial de fecundidad y reproducción. Una joven que no ha cumplido con su fi esta y su preparación para la pubertad corre el riesgo de contaminar con su cuerpo las aguas de los ríos, corromper el camino de los peces y de los animales y suscitar la ira de los espíritus y dueños de las cosas. La falta de la celebración de la fi esta constituye una infracción cuya responsabilidad no cae en el simple individuo sino trae desgracia, decadencia y desequilibrio para todo su pueblo.

En São Leopoldo, algunos sospechan que las plantas de la várzea han muerto durante las prolongadas inundaciones o que algunos de los igarapés ya no tienen agua o corriente, por la falta de cumplimiento de las prácticas de esta fi esta que Yoi dejó en el mundo para que los ticuna sobrevivan para siempre. Durante la pubertad, los cuerpos de las jóvenes


están “abiertos”, receptivos y atraen a los hombres, a los animales y a los espíritus que se pueden adueñar de ellas con facilidad causando desorden, rompiendo tabúes y sembrando desgracias. A través de la fi esta y de la intercesión del pajé se pueden transformar los peligros y reglamentar el desorden, evitar los excesos para que el mundo se reproduzca de acuerdo a las reglas morales. Se cuenta que cuando se baila, todos encerrados en la casa de fi esta, la tierra crece. Este tipo de reproducción ordenada no se extiende solamente al reino humano, sino también a los animales –que se regocijan con la música y la alegría de la fi esta– a las plantas, a los cuerpos celestes y a los eventos climáticos que mantienen y fortalecen su ciclo, su camino por el mundo, evitando los excesos y limitando los cataclismos.

¿Qué sucede entonces cuando se producen ciertos desequilibrios y desórdenes de los patrones establecidos en cuanto a los acontecimientos climáticos y naturales, qué efectos y reacciones producen práctica y culturalmente entre los ticuna?

Las moças camino al río acompañadas por el pajé.


La migración en masa de 1982

Hasta principios de los años ochenta, la gran mayoría de los moradores de São Leopoldo vivían a la orilla del río Solimões para disfrutar, al mismo tiempo, de los dos ecosistemas: la várzaea y la tierra fi rme. Todos constituían una sola aldea de dimensiones mucho más reducidas en comparación a las actuales. Entre fi nales de la década de los setenta y principios de los ochenta se produjeron una serie de inundaciones que excedieron los niveles y patrones tradicionales que permitían evitar las consecuencias potencialmente devastadoras y la pérdida de productos. Hasta los caracoles, que en la época de inundación suben a los árboles de la várzea como para señalar el límite hasta donde llegarán las aguas, se quedaron pasmados. Las aguas les pasaban por encima, ni ellos entendían qué estaba aconteciendo con el medio ambiente; ni su sentido lograba prever el nivel de las aguas de la inundación.

En los años precedentes habían comenzado a manifestarse algunas anomalías en la tradicional oscilación y alternancia entre los fenómenos de creciente y vaciante. En plena época de vaciante podía pasar que durante días el nivel del río subiera un par de metros para después volver a bajar. La población de las riberas denominó a estos fenómenos de repiquetes y los identifi caban con llenas intermedias que se manifestaban, generalmente, en septiembre antes de la llegada de las lluvias. Sin embargo, no tardaron en mostrarse unos repiques imprevistos al comienzo de la época de vaciante. Ya en 2002, los ticuna colombianos de la aldea de Nazaré identifi caban estos repiques imprevistos directamente con el deshielo producido en los Andes peruanos, efecto del calentamiento que causaba el aumento del caudal del río Marañon6, la continuación del Solimões.

Unos años más tarde, en épocas de creciente el río daba imprevistos repiques empezando a bajar repentinamente durante días, a veces hasta

5 En ‘As estrelas eram terrenas’: antropologia do clima, da iconografi a e da costelações Ticuna de Priscila Faulhaber, borrador.


llegar a niveles en que antiguamente solo alcanzaba en verano. Los ticuna de São Leopoldo atribuyen estos fenómenos a un cambio en el régimen de las lluvias y, tal vez, a un cambio en la distribución y balance de estación seca y de lluvia, esto no tanto en la región del Alto Solimões, sino, particularmente, en las regiones de occidente, subiendo el río hacia Perú, aquellos lugares que había recorrido Ipi.

Dada su breve duración, el repique no parecía afectar profundamente la cotidianidad ticuna. Sin embargo, se lo consideraba un fenómeno fastidioso por provocar una insólita escasez de peces, pero, sobre todo, por provocar cierta sensación de ansiedad por la anormalidad del acontecimiento.

Las otras señales que agudizaron la percepción de que algo extraño estaba pasando con el río fueron, sin duda, el cambio en los patrones de inundación y la subida del nivel de la creciente, pero, más que todo, la sensación que se había prolongado la permanencia de las aguas en las tierras de várzea durante la inundación. Como en la Biblia, los tradicionales patrones de la inundación preveían una alternancia de siete años de inundación fuerte con siete años de inundación normal. Al principio de los años ochenta estos patrones se vieron sorprendentemente desatendidos al darse una serie de inundaciones fuertes y extensas. Tradicionalmente, la fecha de inicio de la creciente coincidía con la fi esta de Todos Santos o, precisamente, con la de Finados a principio de noviembre mientras que el 5 de mayo, el día de Espíritu Santo, en las comunidades se tocaban tambores para cortar el efecto de la inundación y estimular el proceso de retiro de las aguas de las tierras inundables. Esto permitía que en las siguientes semanas se pudiera comenzar con la siembra de las tierras de várzea. Lo que empezó a delinearse en aquellos años fue que las aguas de la inundación permanecían en las tierras cultivables hasta muy entrado el mes de junio. A consecuencia de eso, sí se retrasaba la siembra, pero el problema principal de la permanencia prologada de las aguas en las tierras cultivadas era que muchas plantas morían, se arruinaban los cultivos y se dañaban las viviendas. Desde este momento comenzó a expandirse, entre los ticuna de São Leopoldo, la sensación de que se había vuelto imposible manejar las tierras de várzea.


Su conocimiento de los fenómenos climáticos y naturales ya no permitía prever los movimientos caprichosos del río. Ante este hecho debía tomarse una drástica decisión.

Después de la inundación de 1982, por efecto de la desesperación, el cacique de São Leopoldo, Leonildo Lopes, agarró su canoa a motor y recorrió el río hacia abajo durante dos días, hasta llegar al igarapé Juí. Allí consultó con el hermano José de la Santa Cruz que en aquella época vivía aislado a orillas de un igarapé afl uente del río Iça. El padre José le aconsejó trasladar la comunidad de São Leopoldo más adentro, en la tierra fi rme, exactamente a los pies del Yotaru, la montaña sagrada donde los antepasados se habían salvado del diluvio y del castigo. La historia parecía volver a repetirse. Para salvarse de estas extrañas inundaciones muy semejantes a los castigos de Ipi, a los ticuna no les quedaba otra solución que buscar refugio en el Yotaru. Al igual que Yoi, el hermano José sugirió a sus seguidores más fi eles el amparo dónde salvarse de los cataclismos que iban a sacudir la tierra.

A su vuelta, el cacique organizó varias jornadas de aijurí. El trabajo era gigantesco, ya que había que trasladar una comunidad entera, abrir

Plantas de fruta de la várzea matadas por la última inundación.


nuevas chacras y caminos en medio de la mata virgen, cortar madera para construir casas y puentes, trenzar hojas para hacer los techos y, sobre todo, sembrar los nuevos cultivos para que rápidamente lleguen a su producción. La nueva São Leopoldo surgió en la tierra fi rme a los pies del Yotaru, una iglesia de la Santa Cruz fue construida en la misma cumbre donde los antepasados se habían salvado del diluvio. Se perdieron algunos de los cultivos de la várzea dado que varias chacras de mandioca fueron destruidas por la inundación y hubo otros que fueron abandonados. La mayoría de las familias perdió los principales medios de subsistencia y tuvieron que esperar hasta un año antes de que las nuevas chacras de mandioca y plátano empiecen a producir. Por el hecho de encontrarse muy cerca de un morro donde los animales de la fl oresta se refugiaban para protegerse de las aguas de la inundación, se cuenta que en estos años el lugar donde se construyó la nueva São Leopoldo estaba lleno de salvajina que se constituía en una seria amenaza para los moradores.

Fue el Yotaru que les permitió a los ticuna prosperar y les brindó protección. Criaron ganado y mantuvieron una comunidad ordenada y organizada. Gracias a las intercesiones del pajé con los espíritus de la montaña todos, los espíritus, los mortales y los animales, lograron crecer juntos. Sin embargo, después de algunos años, la unidad, reciprocidad y cooperación se convirtieron, como en la historia del origen, en envidia y surgieron los confl ictos que acabaron con la disciplina y el liderazgo, así como también con las actividades productivas comunitarias.

La nueva São Leopoldo a principio de los 80. La gente lleva vestimenta blanca de manga larga, típica de la iglesia de la Santa Cruz.


Uno de los cambios defi nitivos que se produjo en esta época fue que las grandes inundaciones no solo comenzaron a producirse de forma desordenada y no predecible, sino que su duración se alargó. Una consecuencia de todos estos cambios es una clara incertidumbre en predecir los fenómenos climáticos, actividad fundamental y necesaria para plantar la chacra, pero también, para la pesca y la caza que, como se señaló, están estrechamente relacionadas con la inundación. En otras palabras, han empezado a perderse algunas referencias temporales que permitían identifi car la división de las estaciones y la alternancia entre los fenómenos de creciente y vaciante, época seca y de lluvia.

¿Por qué se habían dado de repente estos desequilibrios inesperados? ¿Porqué las inundaciones habían comenzado a destruir la comunidad, dividir a sus moradores y habían inducido a algunos a migrar, a buscar otras tierras? Las explicaciones apocalípticas de los ticuna, con su superposición de castigo y redención, no impedían incorporar observaciones profundas y detalladas de cómo el medio ambiente estaba cambiando.

Barrancos a orilla del río Solimões.


Las sequías cada año más intensas y prolongadas que precedían la llegada de las primeras lluvias en octubre, o más bien en noviembre, habían producido un desgaste y producido una erosión aguda del terreno tanto que, con las lluvias la tierra se gastaba y enormes barrancos se abrían en la orilla del río. De un día al otro, el río hacía desaparecer trozos enormes de la orilla creando barrancos profundos y, en muchos casos, derrumbando las casas en las zonas inundables.

Al fi nalizar nuestra investigación, se estaba discutiendo en la comunidad dónde asentar a ticuna de otras comunidades cuyas casas habían sido “devoradas” por el río. La erosión no solo reduce las tierras disponibles para cultivar, sino que hace desaparecer las playas donde tortugas y aves deponen huevos. De hecho, ésta es la época en que la cobra grande se pone más inquieta. Con la subida de las aguas del río, yewoe genera turbiones, recoge los palos y desechos de las orillas, ensancha y abre nuevos brazos del río, come barrancos enteros de tierra que luego va a depositar en otros sitios. En pocos años lo que era un canalito que conectaba directamente Tabatinga con São Leopoldo lo había vuelto un camino enorme por donde ahora pasa hasta el expreso de Manaus. Más inquieta la cobra grande y más erosionada la tierra después de las fuertes sequías.

La erosión del suelo.


Igual debía pasar con los otros ríos allá en el Perú que bajan de las montañas para unirse al Amazonas. Primero las sequías y el sol partían el terreno. Luego con las primeras lluvias, las aguas del río arrastraban la tierra desgastada y los desechos de la orilla para hinchar con fuerza el caudal del agua. De hecho en São Leopoldo se había empezado a observar que, en los últimos años, el limo que cubría las tierras durante la inundación era muy arenoso, ya no era igual de fértil como en el pasado. El rendimiento de las tierras de várzea, repentinamente, había disminuido, parecían estar cansadas y los frutos que daba disminuyeron en cantidad y tamaño.

El 2009 se dio otra inundación de dimensiones anormales, el río alcanzó un nivel excepcional. La pérdida total de frutales y plantas se vio empeorada por los daños producido a muchas casas. Con la inundación, la tierra se vuelve más frágil y las casas que, siempre están construidas en palafi tos, tienden a derrumbarse. La escuela de la aldea de São Leopoldo se cayó. Por estar las actividades del río tan entrelazadas con la vida de los animales y con las mayores actividades productivas de los ticuna, nuevas consecuencias de estos cambios no tardaron en aparecer. El 2009 está asociado en la mente de los ticuna de São Leopoldo al año de la más grave epidemia de malaria conocida. Solo en el área indígena hubo alrededor de 200 casos de malaria, aproximadamente el 20 por ciento de la población se enfermó.

Los ancianos explican que la epidemia es traída por las aguas contaminadas del río Javari que, durante la inundación, llegan hasta la comunidad y que la gente inadvertidamente toma. También se ha empezado a observar que la duración prologada de la época de inundación permite al mosquito de la malaria, en ciertos años, proliferar hasta junio en las aguas de la inundación, mes en que en el pasado las aguas ya se habían retirado. El 80 por ciento de los 200 casos de malaria en la comunidad se manifestaron en los meses de julio y agosto de 2009 y considerando que el mosquito de la malaria necesita 30 días después del desovo para volar y la enfermedad cinco para manifestarse, la coincidencia entre el prolongamiento de la inundación y la epidemia es signifi cativa.


El sol calienta más

Antiguamente llovía mucho. No era como ahora, de tanto llover no daba ni para quemar la roça. No había como secar la ropa, por tanto llover y también porque el sol no calentaba muy fuerte. Será por eso que en aquella época los ticuna solo se cubrían con hojas de la palmera del banano. Con pura hojas y paja andaban en la lluvia, no había cómo calentarse, en la lluvia nomás sobrevivían. Los niños no debían mirar ni hablar de las nubes que corrían en el cielo porque se los hubieran podido llevar. Si una nube con forma de persona hubiera bajado la cabeza hacia el niño que la estaba mirando éste hubiera muerto o desaparecido.

El sol antes no existía. Solo empezó a existir cuando un muchacho preparó un jugo de urucurú, este rojo que se usa para hacer tintura. Pero en vez de pintarse con el urucurú se lo tomó. Quizás le habrá hecho frío al muchacho. Tomó una vez el jugo, tomó una segunda vez, el sol empezó a volverse más fuerte. Tomó una tercera vez y, esta vez, quedó muy fuerte. Después el sol se puso tan fuerte que desapareció la lluvia, harto han debido pelear entre ellos. Solo existía el sol y nadie lo podía aguantar por su calor tan intenso. Fue por eso que la gente decidió echarlo lejos hacia el cielo, porque el cielo es como una colmena de abejas, tiene varias divisiones y huecos. Así es el cielo donde se quedó el muchacho. Así era el sol, era muy fuerte, dejaba las plantas quemadas como aquellas plantas que hoy están muriendo en la várzea, así muertas quedaban las plantas. Por eso lo dejaron en el cielo. Hasta hoy, si miras hacia el sol, se puede ver la cara del muchacho con su corona de plumas rojas de arara como las que usan las muchachas en la fi esta de la moça nova. Así, su máscara con rasgos de muchacho con plumas aparece bailando en las fi estas. Hoy el sol también tiene su canoa a motor con la que recorre su camino y cuando agarra los peces los cocina con su propio calor.

Más o menos en el 2005 o 2006 los ticuna se dieron cuenta que el sol había empezado a quemar más la tierra, las chacras y a los seres humanos. Parecía que la tierra y el sol, la tierra y el cielo habían vuelto a acercarse. La gente ya no aguantaba el calor y no podía trabajar: el calor duele, hace sufrir y vuelve la piel más y más morena. Después de trabajar una o dos


horas en la chacra hay que parar y solo más tarde puedes completar la hora cuando el cuerpo se ha vuelto a enfriar.

El calentamiento excesivo producido por el sol está complementado y acompañado por otras mutaciones climáticas que han activado una serie de efectos en cadena en el ecosistema local. Durante los años 2005, 2006 y 2007 en la época de verano se produjeron sequías extremas. Hasta en el 2009, cuando se registró, a principios de año, una de las inundaciones más fuertes de las últimas cinco décadas, la sequía golpeó duramente las zonas de la cuenca Amazónica más cerca de Manaus, a tal nivel, que el gobernador declaró el estado de emergencia.

En la percepción de los ticuna, las sequías están, generalmente, asociadas con la inesperada pujanza demostrada por el sol en los últimos años, así como por los otros dos grandes cambios en el clima. El primero, y más grave, es el retraso de la estación de las lluvias que ahora empieza en el mes de noviembre, cuando el nivel del río ya ha empezado a subir. Esto es lo que produce un prolongamiento de la estación seca a un mes más en comparación a lo que era antes. De hecho, en octubre y noviembre –tradicionalmente meses de lluvia– las precipitaciones siguen siendo casi nulas. Si la cantidad de lluvia que cae en las comunidades se ha reducido evidentemente, también han cambiado los patrones de lluvia. Por ejemplo, en estos mismos años, se ha observado un cambio en la lluvia brasileña y lluvia peruana, que son dos tipos de precipitaciones que se alternan en la estación de lluvia. La lluvia brasileña se identifi ca con precipitaciones mucho más duraderas y de intensidad constante que puede producirse, sin interrupciones, hasta durante cinco o seis horas; mientras que la lluvia peruana presenta precipitaciones repentinas con truenos y relámpagos pero con una duración generalmente limitada a pocas decenas de minutos –supuestamente más afín al carácter peruano–. En los últimos años las lluvias peruanas se han hecho mucho más frecuentes que las brasileñas, alterando un patrón establecido y reduciendo severamente la cantidad de agua disponible para las personas y los cultivos.


Lluvia peruana en noviembre. Llegada de las primeras lluvias.

El segundo cambio climático que va junto con la disminución de las lluvias y el calentamiento excesivo del sol es la casi desaparición de la época de friagem. En esta parte de la Amazonia la estación “fría” está limitada a unos pocos días durante la época de vaciante en la cual los vientos del invierno del hemisferio sur llegan hasta la región del Alto Solimões, disminuyendo la temperatura, que suele ser constante, de unos cinco –a veces hasta diez– grados de lo habitual. Debido a los vientos, esa disminución de la temperatura es percibida como mucho mayor y se cuenta que antiguamente, por efecto de la friagem, los niños caían enfermos, la gente no se podía lavar, los peces morían y la intensidad del frío cortaba el efecto de la inundación y estimulaba la vaciante de las aguas del río. La desaparición de la época de friagem y el calentamiento se señalan en conjunción con la general disminución de los vientos. Los momentos de viento más fuerte se registraban en dos épocas específi cas del año que coincidían con Santa Rosa, a fi nales de agosto, y San Sebastián, en febrero. En la visión ticuna los vientos, aparte de ser agentes reguladores de fenómenos atmosféricos como la lluvia y el calor, también cumplen la función de ayudar a las crías de los pájaros que nacen en agosto y que necesitan aprender a volar para no ser víctimas de predadores. Se cuenta que antes los vientos eran tan fuertes


que levantaban casas y cultivos. A mediados de la década de los noventa se dio una de las tempestades de viento más fuerte que se recuerde y que coincidió con una lluvia de granizo, un fenómeno que nunca se había visto antes en la zona. Hoy en día, el viento se limita a un par de días al año y, junto con la escasez de lluvia aumenta la percepción de que el sol está calentando más.

Debido a las visibles consecuencias que estos cambios, en ciertos patrones del clima han producido en la vida cotidiana de los ticuna, se han empezado a considerarlos como mutaciones defi nitivas, llevando a buscar soluciones y estrategias para limitar sus efectos. Quizás el elemento más preocupante para ellos es el efecto que estos eventos parecen producir en la pesca y los patrones de circulación de los peces. Sobre todo, para las personas mayores, cuando se habla de cambios del clima y del ecosistema, el tema recurrente es la reducción de la cantidad y calidad de pescado. Antes (1960), por ejemplo, los ticuna no usaban red para pescar sino solo arco, fl echa, lanza y arpón y se dedicaban a la pesca de los peces más grandes. En cambio ahora, no solo que todos usan red, sino que la relativa escasez de pescado no permite elegir a los peces, por lo que hay especies que están desapareciendo.

Como hemos visto, los incentivos del gobierno colombiano para la pesca depredatoria y la comercialización intensiva del pescado del Amazonas parecen haber sido responsables de la disminución y, hasta, la desaparición de algunas especies de peces. Sin embargo, el retraso de la estación de lluvia y el incremento del calor parecen tener un efecto en el camino de los peces, que para los ticuna se mueven de acuerdo a un orden preestablecido. De hecho, las repetidas sequías de los últimos años, aparentemente, han entorpecido el movimiento de los cardúmenes que durante la época de vaciante acompañan en grupo la bajada del agua de las tierras inundables. Claramente, esto también reduce la capacidad de los pescadores de prever e identifi car las épocas y las áreas dónde y cuándo la pesca es más abundante. Los cardúmenes ya no aparecen en la misma cantidad de épocas pasadas, y se ha comenzado a lamentar la desaparición de peces como el tambaquí y el pirarucú. El primero se encontraba principalmente en los igarapés y los lagos que se forman


cerca a la orilla del Solimões, donde las aguas permanecían estacionadas. Varios pescadores afi rman que el aumento de la temperatura del agua, especialmente en el verano, provoca que los peces busquen aguas más frías subiendo el río, o mueren porque no pueden sobrevivir en este medio.

Para los cultivos el efecto del calentamiento y de los cambios en los patrones de las lluvias se concretiza en dos problemas fundamentales, el primero es que las plantas y las frutas “se queman”. Este tipo de problema se da particularmente en las frutas de las tierras inundables y, especialmente, los productos que crecen en la superfi cie ya que están más expuestos al aumento de intensidad de las radiaciones solares. En el caso de la sandía, la observación más común es que la cáscara se vuelve amarilla y la fruta ya no sea buena para el consumo. La dilatación de la época seca y escasez de lluvias coincide con el momento de producción de la sandía. Por eso, el cambio general de las condiciones climáticas afecta directa y dramáticamente el ciclo de producción causando ya sea una pérdida de productos o una disminución de los rendimientos.

El segundo problema causado a los cultivos se refi ere a los tubérculos que se producen en la tierra fi rme, particularmente, la mandioca y la papa. Generalmente el problema para estos se presenta al momento de la siembra después de la llegada de las lluvias, ya que aparecen enfermedades en los cultivos que los ticuna asocian al aumento de la temperatura del suelo debido al incremento de la intensidad de la radiación solar que, a su vez, lleva al excesivo calentamiento del agua, después de la lluvia. Plantas como la mandioca y la papa parecen estar sujetas a una enfermedad que hace que el fruto se pudra debido a la combinación de suelo húmedo y excesivamente caliente que se da durante la época de vaciante. El sol calienta el suelo de una forma anormal y la mezcla de calor y humedad del terreno produce el pudrimiento de los tubérculos. El excesivo calentamiento del suelo es considerado como una de las causas que, en los últimos años, ha llevado a la disminución de la capacidad productiva de los terrenos del área indígena. La putrefacción de los tubérculos se produce exactamente en el momento de convergencia de los dos mayores, y aparentemente contradictorios, cambios climáticos


entre los ticuna. Los efectos de la agudización de la intensidad de la sequía se encuentran con la llegada de las lluvias peruanas que señalan el comienzo de otra marcada época de creciente del río. La concomitancia de lluvias torrenciales con el terreno seco y caliente agravan la erosión, disminuyen el rendimiento y producen enfermedades en los cultivos.

En verano, especialmente en septiembre, los ticuna han observado también el aumento de algunos insectos y gusanos en la época en que fl orecen las frutas de la selva. El retraso de la estación de las lluvias, que ahora hace de septiembre un mes seco, permite que estos insectos se reproduzcan con facilidad y que aprovechen del momento de la fl oración para nutrirse. Estos gusanos y bisouros están afectando la producción de fruta porque atacan las plantas y las hojas en periodo de maduración.

La prolongación de la época seca, que coincide con la época de cosecha de la mandioca, genera otro inconveniente muy importante para las actividades productivas ticuna. La escasez o disminución del agua, en algunos años extrema, del nivel de los igarapés limita y hasta impide la producción de farinha. La falta de pozas de agua apropiadas dónde dejar la mandioca para que se suavice durante tres días, hace que muchas familias se vean obligadas a utilizar o comprar otro tipo de carbohidratos para equilibrar la dieta del hogar. También la escasez de agua en los igarapés y en los ríos provoca serios problemas de locomoción que, en lo cotidiano, difi cultan el acceso a los mercados locales para la compra-venta de productos y otros servicios básicos. Durante las sequías, la aldea de São Leopoldo queda a casi una hora de camino del río y en un lugar donde el único medio de transporte es fl uvial, limita a sus pobladores a tener acceso a productos y a servicios fundamentales como, por ejemplo, poder llegar al hospital en caso de emergencia.


Mapa del área indígena, circa 1982.

El problema más profundo, creado por estos cambios en ciertos patrones climáticos y con ellos la agudización de las sequías durante el verano, ha sido sin duda alguna, la difi cultad de tener acceso al agua potable. Uno de los hallazgos que más claramente se han grafi cado en el dibujo comunitario de dos mapas parlantes del área indígena –el primero (véase en la parte superior) referente a un pasado que remonta a los años anteriores al establecimiento de São Leopoldo en el Yotaru y, el segundo (véase en la parte inferior) al área indígena actual– es la marcada reducción de fuentes disponibles de agua. Esto se puede notar en la reducción del tamaño de los lagos e igarapés, así como en la desaparición total de algunos lagos, canales y cursos de agua. El lago nataa coru, antiguamente importante reserva de quelonios y peces, al igual que el igarapé que baja del Yotaru se han secado completamente, mientras que el igarapé cabecera del lago Marajá e importante fuente de agua para la comunidad de São Leopoldo, se ha reducido a una serie de pozas de agua estancada.

Mapa actual del área indígena de São Leopoldo.


La disminución de estas importantes fuentes de agua, se las hace coincidir con la época de la agudización de la estación seca en los años 2005 y 2006. El fenómeno de desecamiento de los igarapés y de los lagos es fuente de mucho debate en las comunidades. Si bien, no hay duda que el calentamiento del clima ha incidido gravemente en estos procesos, hay también otras causas complementarias a las que se refi eren los ticuna. La mengua del igarapé, cabecera del Marajá, para algunos se debe a la excesiva deforestación y corte de plantas y malezas en sus orillas, que ha contribuido a generar la enorme cantidad de algas y arbustos que han acabado por transformar el agua corriente en pozas estancadas inutilizables. También, una causa del pudrimiento y desecamiento de estas fuentes de aguas, tan vitales para el área indígena, parece deberse al contacto de las aguas con alguna persona o mujer contaminada porque no se celebró correctamente la fi esta de la moça nova. En otras palabras, es de nuevo el desequilibrio moral, el riesgo del desorden y la falta de respeto a las obligaciones sociales y morales dictadas por Yoi que puede inducir a la naturaleza, el clima y sus espíritus a reaccionar e imponer castigos.

Lo que resta del igarapé cabecera del lago Marajá.


Paradójicamente, en una comunidad en donde sus pobladores ya habían tenido acceso a un generador de energía eléctrica, a las tecnologías modernas más avanzadas, a motores de canoas y motociclos y, en general, a las mercaderías más apetecibles del mercado, había vuelto a emerger uno de los problemas más básico de la existencia humana: el acceso al agua potable. En toda el área indígena y en la gran mayoría de las comunidades ticuna se utiliza agua de la lluvia para beber y, en algunos casos, la de los pozos que se encuentran alrededor de las casas.

Algunas viviendas, especialmente, las de las familias más prósperas y emprendedoras, están dotadas de tanques de quinientos y/o mil litros en donde se recoge el agua de la lluvia a través de simples sistemas de recolección en los tejados de zinc ondulado. El agua de los tanques se la usa para beber después de dejarla decantar en un ánfora que la mantiene fría y hace sedimentar las impurezas. Es claro que a pesar de las precauciones tomadas en un ecosistema tan intenso, activo y laborioso como el amazónico, algunos insectos siempre logran desovar en las aguas de los tanques y los sistemas de recolección del agua igual recogen desechos de pájaros, ratas y centenares de otros pequeños y grandes animales que diariamente recorren los tejados de las viviendas. En época de lluvia, una gran cantidad del agua de los tanques se usa para lavarse y en este medio caliente y húmedo el uso para este fi n es muy frecuente. Durante la estación seca y con el retraso de la llegada de las lluvias, el agua de los tanques comienza a agotarse, pese a las estrategias de ahorro adoptadas por los ticuna. La comunidad más afectada parece ser la de São Leopoldo que queda a una distancia mayor de las fuentes naturales de agua, lo que también afecta la higiene personal de sus habitantes. Es en estos momentos de penuria extrema que muchos recurren al uso de los pozos de superfi cie ubicados en los alrededores de las casas. Si los tanques presentan peligros higiénicos notables, los pozos parecen ofrecer una probabilidad de riesgo todavía mayor. Los pozos pueden ser usados por animales para beber y bañarse y no son infrecuentes las fi ltraciones de desagües provenientes de las viviendas y de los baños.


Debido a estas condiciones deplorables, la época seca se convierte en uno de los momentos del año más propicios para el brote de enfermedades e infecciones. Tradicionalmente, la mayoría de las enfermedades se manifestaban en los años de las grandes inundaciones cuando el agua del río empezaba a retirarse. De hecho, varios casos de fi ebre, gripe y dolor de cabeza se han registrado en la época de vaciante de las grandes inundaciones. Las personas mayores se refi eren a este fenómeno como una consecuencia del hecho que después de las grandes inundaciones, el agua deja en el suelo el veneno de la leche de açacu, un árbol de la orilla del río que cuando es alcanzado por las aguas produce un veneno mortal. Hoy en día, son las enfermedades de los meses secos del verano las que más amenazan la salud de los ticuna. Los más afectados son los niños entre los cuales se registran epidemias graves de diarrea e infecciones intestinales, también muy comunes entre los adultos. Otras importantes enfermedades generadas por esta combinación de sequía y falta de agua limpia son la conjuntivitis y la comezón, ambas, casi endémicas entre los niños. La primera es una infección de los ojos causada por el contacto con agua, tierra y/o aire contaminados, mientras que la segunda, es una enfermedad de la piel que se atribuye al contacto con agua infectada por excrementos.

Vale la pena recordar aquí la concepción ticuna de enfermedad y epidemia que siempre complementa las explicaciones mencionadas. Por ejemplo, la epidemia de varicela que hace algunos años golpeó duramente las comunidades, se percibía en la forma de un hombre blanco que llegó al área indígena para vender huevos, se enojó y les lanzó la enfermedad cuando los ticuna se negaron a comprarle. De alguna forma, la historia de la epidemia nos muestra la capacidad del pensamiento ticuna de asimilar agentes externos como las epidemias –y probablemente también los cambios climáticos– con seres vivientes que amenazan la sobrevivencia del pueblo ticuna. La lucha, ya sea material o espiritual, es la forma con que se enfrentan estos tipos de amenazas.

CONCLUSIONES


Como hemos visto, en la intensa historia del pueblo Ticuna siempre hubo una fuerte tensión y continua oscilación entre momentos de cohesión, liderazgo fuerte y obligaciones claras y épocas de confl ictos, envidia, frágiles lazos y organización social. La fase de declive que ha atravesado la comunidad de São Leopoldo, después de la lucha colectiva por la demarcación del área indígena, ha coincidido con un acercamiento a las prácticas de vida de la sociedad dominante.

Se observa como algo emblemático, el proceso de traslado de la comunidad a la cima del Yotaru para protegerse de las grandes inundaciones, que coincidió con la sensación de que un castigo apocalíptico se estaba abatiendo sobre el pueblo Ticuna. Probablemente el debilitamiento de las costumbres en los años precedentes, la falta de respeto de ciertas obligaciones morales y/o de la celebración de la fi esta de la habían sido las razones para este castigo. Estos fenómenos climáticos extraordinarios para los ticuna, implican que algo está mal en la naturaleza, pero también que esto es un refl ejo, una consecuencia o una causa de que algo está mal en la sociedad, en los pensamientos y en las prácticas de la gente. De una forma parecida, la pesca depredatoria en los lagos de procreación o la extracción desordenada y excesiva de madera operan como factores de degradación no solo del medio ambiente, sino también de la sociedad.

La manera ticuna de entender los cambios climáticos es fundamentalmente mitológica y/o histórica, mientras que su forma de lidiar con ellos es

CONCLUSIONES

76 Conclusiones

fundamentalmente ritual y religiosa. La relación con la naturaleza y con los cambios climáticos pasa por el pasado, el mito, la interacción con fuerzas y seres desconocidos y zoo/antropomorfos como los dueños de la lluvia y del viento o del río o también por la intermediación del pajé. La observación de los cuerpos celestes y de la naturaleza puede ayudar a entender los cambios en el clima, pero existen prácticas, procedimientos y rituales específi cos para regular las calamidades. Hemos visto cómo la fi esta de la moça nova regula la fertilidad y la reproducción del mundo, de la naturaleza y de los seres vivos y, al mismo tiempo, permite tener un mayor control en la relación con el medio ambiente, sobre todo, en la infl uencia de los fenómenos atmosféricos para la vida social. En la danza de la fi esta aparecen en escena las máscaras en un orden preestablecido.

Primero van las máscaras que representan los vientos tenues y que anuncian la llegada de la lluvia, luego el viento fuerte y al fi nal llega la tempestad acompañada por el escudo que indica que con el ritual los ticuna están protegidos. El mito y el rito son las herramientas por medio de las cuales se explica y se enfrenta el cambio climático. Por eso no solo la categoría de cambio climático se vuelve un concepto anclado en su historia de origen, sino que desde su conocimiento y mitos se proponen estrategias para “luchar” y controlar sus impactos.

Al mismo tiempo, no hay que subestimar como la ocurrencia frecuente de fenómenos climáticos excepcionales hace que la relación y el conocimiento del territorio –en particular de los fenómenos climáticos relacionados con los animales y las plantas– y el conocimiento de las fuerzas vivas de la naturaleza se vuelvan menos seguros y menos estables que en el pasado, alimentando cierta desconfi anza en las prácticas indígenas tradicionales. Los peces han salido de su camino, el río cambia imprevisiblemente el ritmo de sus inundaciones y su caudal, las lluvias se han escapado del control y el sol parece empujar el mundo con una fuerza inusitada. Esto produce, entre los ticuna, una sensación de alejamiento de sus principios, de sus dioses y de su conocimiento que en sus mentes y corazones resuena con el alejamiento de Yoi de su pueblo y reproduce aquella ansiedad fundacional y aquel temor del mundo.


Esto puede generar formas de dependencia de los conocimientos dominantes y la tendencia a imitar las prácticas productivas no indígenas de los vecinos, como también la formación de movimientos apocalípticos por la búsqueda de la salvación. Es claro que en este momento muchos jóvenes se encuentran en el proceso de buscar otros modelos culturales y referencias para el futuro y, al mismo tiempo, perciben cierta angustia e inseguridad hacia su conocimiento y percepción del mundo. La tierra que ahora gira más rápido, los peces del río, el sol que en canoa recorre su sendero y los jóvenes, todos están extraviando su camino.

Las mismas epidemias relacionadas al cambio climático como el imprevisto brote de malaria durante la enorme inundación de 2009 que, de acuerdo a los ticuna, fue traído por las aguas contaminadas del río Javarí o las enfermedades infecciosas que atacan particularmente a los niños durante las épocas secas, señalan el mismo malfuncionamiento de la naturaleza. Las epidemias, más que todo, también usadas por taé como castigos, constituyen fenómenos que por ser contagiosas no pueden ser circunscritas a áreas específi cas y que por eso tienen una asociación con crímenes básicos, violaciones y excesos cometidos en lugares específi cos, pero que han entorpecido a la humanidad entera.

Esta postura mesiánica con la que los ticuna se acercan a los cambios en los fenómenos naturales y climáticos está fuertemente entrelazada con problemas y consecuencias muy pragmáticas. Para muchos, las enfermedades han requerido el acceso continuo y la permanencia en los hospitales de la región con gastos ingentes para la familia. En el caso de la malaria, a pesar de la existencia de métodos caseros, se han dado emergencias y casos graves en los que los ticuna han optado por costosos tratamientos externos. El cambio climático ha afectado sus actividades productivas y su vida cotidiana, causando problemas específi cos basados en la simultánea acentuación de las llenas y vaciantes del río y en la prolongación de la época seca. Primero, la incapacidad de prever las inundaciones, sus ritmos y repiques, y la imposibilidad de pronosticar con precisión la alternancia entre las épocas siempre más marcadas de vaciante y de creciente, conocimiento fundamental para las actividades

78 Conclusiones

de cultivo de las tierras de várzea. Segundo, la pérdida de fertilidad de los terrenos debido a la erosión excesiva y a la prolongación de la estación seca, el retraso de las lluvias y, fi nalmente, la inusual combinación de un terreno seco y erosionado con la llegada de las lluvias torrenciales. Las consecuencia de estos fenómenos son claramente múltiples: a) se queman las frutas de la várzea por el aumento del calor y la prolongación de la estación seca; b) se produce la putrefacción de los tubérculos debido a la combinación de un suelo erosionado, caliente y arenoso y la llegada de las primeras lluvias; c) se pierden terrenos de la várzea debido a la erosión de la orilla del río en época de creciente y las aguas muy arenosas que recubren las tierras inundables durante la inundación no logran fertilizar las chacras como antes.

Como hemos visto, la última y quizás más dramática consecuencia de los cambios climáticos ha sido la escasez de agua limpia y potable durante los meses secos. Para enfrentar este tipo de problemas, los ticuna han buscado la ayuda de quienes consideran nuevos “patrones buenos”. Han solicitado ayuda de expertos, organizaciones no gubernamentales y alcaldía, para armar proyectos que puedan solucionar el problema. En otras palabras, lo que se produce y reproduce con esta creciente pérdida de control sobre el territorio y pérdida de los conocimientos y tecnologías productivas es la sensación de necesitar un “buen patrón” que permita reestablecer un control sobre las tierras y sus vidas. Si la ayuda externa, en estos momentos de crisis parece necesaria, para los ticuna, esto tiende a reproducir un sistema de sumisión a unas tecnologías, conocimientos y poderes superiores que ya hemos observado en varios momentos de su historia y, tal vez, incentivar una relación asistencial con estos nuevos patrones.

PARTICIPANTES

80 Paerticipantes

Este libro es el fruto de una investigación colectiva realizada por los niños, jóvenes y adultos Ticuna del área indígena de São Leopoldo, BC,

Amazonas, Brasil

PARTICIPANTES

Abílio Germano Viviáno NetoAdriana Geraldo FirminoAlberto Germano MacárioAlberto Inácio MartinsAlciney Lucas RamosAlciney Luiz FirminoAlice Joanico RamosAlzenir Reina JacamimAna Paula Ramos LopesAntonio Joanico RamosArlinda Teodoro FirminoBatista Alves InácioBavaqui Lucinda FariasBenito Cruz LucasBenito Peña PintoClaunice Ramos LopesClecimilia Inácio LuizClozilda Lucinda LuizConstantino Ramos LopesCristova Luiz ManoelCristóvão RibeiroDaniel Luiz FirminoDionísia Bastos de AlmeidaEdileuza Reina JacamimElias

Enoc Lucinda FariasFlavio Ramos LopesFrancisca Marta FranciscoFrancisco Ramos LopesGenese Fidelis FernandesGenilda Joaquim CoelhoGilber Pinto FerreiraGracieneHudson Tomé RamosIrineu Martins JacamimIralina José IzidorioJanio Ramos GaldinoJesus RamosJeziel Farias PeresJordão Ramos PintoJorge Ramos LopesJosé Anacleto FirminoJosé Forte JoaquimJucelino Joaquim CoelhoJulia Antonio NonatoJulia Raquel Dário BarbosaJurassi Garcia RabeloLeonildo Ramos LopesLevita Cruz RamosLudin Vilar Peres


Luiz Inácio Avelino GuilhermeMagdalena RumualdoManasses Wawaris LucasManoel Justino BibianoMargarita Belizário FariasMaria Fidelis JoanicoMario Miguel LobatoMariza Lucas RamosMarleneMauro Carolino FirminoMercedes Pinedo Coelho

Mercedes Ramos LopesMiguel Carneiro FerreiraNain Ferreira LopesNazaré Cruz ForteNicácio Birota GermanoPaulo Ramos LopesRosiane Luiz MacarioSildo Lucinda RuizSamuel Vicente RamosWaldir Wanduca RamosWandres Inácio Fernandes

Documents

Cuando la tierra - bivica.orgbivica.org/upload/cambio-climatico_ticuna.pdf · Manos a la obra. Jaime Iturri Salmón Director Ejecutivo Fundación PRAIA. Cuando la tierra gira más