Michel Foucault

A Coragem da Verdade

Os cursos de Foucault no Collège de France:

La volonte de savoir (1970-1971)Theories et institutions penales (1971-1972)La societe punitive (1972-1973)Le pouvoir psychiatrique (1973-1974) Les anormaux (1974-1975) "Il faut defendre la société" (1975-1976) Naissance de la biopolitique (1978-1979) Du gouvernment des vivants (1979-1980)Subjectivite et verite (1980-1981)L'hermeneutique du sujet (1981-1982) Le gouvernment de soi et des autres ((1982-1983)Le gouvernment de soi et des autre: le courage de la verite (1983-1984)

“... j’avais des choses à vous dire sur le cadre général de ces analyses. Mais enfin, il est trop tard. Alors, merci.”(28/março/1984)

Pressentindo a própria morte, Foucault deixa seu testamento filosófico com a questão: o que é uma vida filosófica?

A coragem da verdade é uma maneira filosófica de viver.

As fases do pensamento de Foucault:

1.Fase Arqueológica – Arqueologia do Saber

2.Fase Genealógica – Genealogia do Poder

3.Fase Ética – A Constituição do Sujeito

1. Arqueologia do Saber

• Eixo principal: a formação dos saberes sobre o homem.

• Tomando por objeto as ciências empíricas surgidas entre os séculos XVII e XVIII, Foucault analisa as práticas discursivas e as regras de constituição da verdade que possibilitaram a formação dos saberes científicos surgidos naquele período histórico.

• Obras: Arqueologia do Saber, As Palavras e as Coisas.

2 . Genealogia do Poder

• Eixo principal: o exercício do poder.

• As analises realizadas em cursos, conferências e livros escritos ao longo da década de 70 versam sobre as várias nuances do poder, entendido não como uma instituição, mas como o conjunto de normas, técnicas e procedimentos pelos quais se exerce algum tipo de ação sobre os indivíduos.

• Obras: Vigiar e Punir, O Nascimento da Biopolítica.

3. A Ética da Estética da Existência

• Eixo principal: a constituição do sujeito.

• Iniciada no principio dos anos 80 até a morte de Foucault em 1984, essa fase marca o desdobramento de suas pesquisas para o estudo da ética, do cuidado e do governo de si como formadores da subjetividade. Não se trata de fazer uma teoria do sujeito, mas de empreender o estudo das diferentes maneiras como o indivíduo, por si mesmo ou por alguma influência externa, é levado a se constituir como sujeito.

• Obras: História da Sexualidade, A Hermenêutica do Sujeito, O Governo de si e dos Outros.

Os cursos de Foucault no Collège de France

Cadeira: História dos Sistemas de Pensamento

Período: 1970 a 1984

Aula gravadas e publicadas postumamente.

Sobre o tema do cuidado de si e da coragem da verdade (parrésia) – O Governo de Si e dos Outros, Volumes I e II.

Qual o interesse de Foucault nos cínicos, epicuristas e estóicos?

• Escolas filosóficas que defendem uma associação indissolúvel entre teoria e prática, vida e doutrina, pensamento e ação. Filosofia não é, portanto, mera especulação, é modo de vida.

• Ao estudar como os sujeitos se constituíam a partir do conhecimento e do cuidado de si, demonstrar as possibilidades de estilos de vida diversificados.

• Reavaliar a modernidade e suas propostas de emancipação e liberdade.

• Revisitando Sócrates: o discurso que diz a verdade, ou seja, a pahrresia ().

A coragem é a primeira qualidade humana porque garante todas as outras.

Aristóteles

O conceito de pahrresia:

• Do grego pan (todo) + résis (locução, discurso) = dizer tudo, falar livremente, falar francamente ou atrevidamente.

• “Parresiasta é alguém que diz tudo com total franqueza, não esconde nada de si e dos outros, abre seu coração e sua mente completamente através do discurso”.

(Foucault)

• Exemplos perfeitos de parrésia: Eurípides, Sócrates, Sêneca e os filósofos cínicos.

• Em outras línguas, parrésia é o mesmo que truth-telling ou free speech (inglês), franc-parler (francês) ou Freimütigkeit (alemão).

Parrésia (Dicionário Aurélio)

(grego parrhesia, “franqueza, liberdade de expressão”)

s. f.1. [Retórica] Figura de linguagem que consiste em

proferir corajosamente proposições arrojadas.2. Afirmação corajosa.

Foucault vai além do sentido puramente retórico e identifica o emprego da parrésia nas tragédias de Eurípedes, nas ações de Sócrates, Antístenes, Sêneca e Epíteto.

Nesses pensadores, há uma dimensão lógica e ética do discurso, ou seja, o envolvimento do sujeito e o compromisso com a verdade.

A tragédia grega e seus três autores:

Ésquilo (525 A.C. – 456 A.C.)• O criador da tragédia • Inovações fundamentais e definitivas nos

diálogos, nas máscaras, criação do cenário sobre o palco, emprego do silêncio como efeito dramático.

• Obras: As Suplicantes, Os Persas, Os Sete contra Tebas, Prometeu Acorrentado, Orestia (trilogia).

Sófocles (495 A.C. – 406 A. C.)• Ênfase nas paixões humanas e a fatalidade do

destino• Obras: Édipo Rei, Antígona, Electra.

As tragédias de Eurípedes (480 A.C. – 405 A.C.) caracterizam-se pela inovação das análises psicológicas e a introdução de personagens do povo. O homem não mais busca a solução em motivações externas ou em divindades prepotentes, mas deve cuidar de si ainda que em oposição aos outros. Outro destaque é a figura feminina marcante, enfrentando o conservadorismo masculino.

Principais obras: Medeia, As Troianas, Electra, As Bacantes, Helena, Orestes, Alceste, Ifigênia.

Há três formas básicas de veridicção, de “dizer a verdade”, que não se confundem com a coragem da parrésia:

A profecia O profeta não se confunde com o parresiasta,

porque não fala em seu próprio nome, geralmente se coloca como emissário de um deus; seu discurso não é orientado para a clareza e simplicidade, mas para o obscuro, ou mais precisamente para o enigma que envolve, não raras vezes, revelações e premonições sobre o devir.

A sabedoriaO sábio é aquele que detém uma sabedoria por

demais abstrata sobre o mundo e as coisas, carrega uma tradição de conhecimentos imemoriais; porém sem se postar em uma economia utilitária, seu traço essencial é o silêncio estrutural, o mutismo que recua somente quando a cidade se encontra em situações emergenciais.

O professor (ou técnico)O professor ou técnico é aquele que detém

conhecimento e tem a obrigatoriedade da palavra, do ensino, da transmissão de conhecimentos e verdades aos outros, no entanto, ao contrário do parresiasta, não corre nenhum risco, não tem que ser forçosamente corajoso.

Os três exemplos (ou quatro, considerando o profeta, o sábio, o professor e o técnico) formam o regime de verdade da cultura ocidental, que podem se recombinar de formas diversas em outras culturas, espaços e tempos históricos.

Os quatro modos de veridicção do mundo helênico encontravam-se, a princípio, reunidos na figura de Sócrates. Ao falar sobre a vida e morte do filósofo, Foucault ironiza a si próprio e diz “estou cumprindo uma obrigação para um professor de filosofia”.

Mas sua intenção vai muito além: trata-se de distanciar Sócrates dos modos de dizer a verdade do profeta, do sábio e do professor, afirmando-o decididamente como fundador da parrehsía.

A missão socrática de abordar os homens para que aprendessem a cuidar de si mesmos lhe é revelada profeticamente no Oráculo de Delfos;

o domínio de si, o controle dos prazeres, a capacidade de se abstrair do mundo e, principalmente, de cultivo do silêncio, por conta de seu próprio método de produção de conhecimento baseado na interrogação, assegurava-lhe uma similitude com o sábio;

por fim, o grande dilema socrático, o de como ensinar os homens a epiméleia heautou, o cuidado de si, o colocava na condição de professor ou técnico.

Não se trata mais da psiquê, da alma como “realidade ontológica independente do corpo”, substância etérea e essência de uma narrativa metafísica do mundo (Platão), mas do bios, a vida, feita e refeita na intensidade de sua imanência, estilo de vida ou maneira de viver sistematicamente posta à prova pela parrehsía socrática, trabalho contínuo de elaboração da existência como uma obra bela.

A coragem da verdade se introduz no cuidado de si para a produção da vida como estética da existência, demanda de completude e harmonia entre estilo de vida e discurso verdadeiro.

Sócrates (469 - 399 A.C.) se constitui como obra de arte única por levar sua coragem de verdade ao extremo não no plano da tribuna política, mas em um campo de experiência novo, o espaço do ethos, do exercício livre e autoformador da ética.

Além de Sócrates, Foucault se dedica à analítica da parrehsía constituída como escândalo, por uma troupe de filósofos, os cínicos, que no mundo greco-romano inscreveram a verdade no próprio corpo, articulação mais radical do dizer a verdade com o modo de vida.

O termo cínico deriva do grego kynós, através do latim cino, que quer dizer cão. Provavelmente uma analogia com o fato de os cínicos pregarem uma vida simples como a dos cães, na ótica de seus contemporâneos.

Os cínicos diziam ter sido provocados por um comentário de Sócrates, que ao passar pelo mercado de Atenas, disse:

“Vejam de quantas coisas precisa o ateniense para viver... Não preciso nada disso.”

O que o filósofo propunha era a busca interna da felicidade, que não tem causas externas, aspecto que os cínicos passaram a defender, não somente com palavras, mas pelo modo de vida adotado.

É conhecida a ousadia dos cínicos em discursos e ações, numa atitude sempre não convencional e provocadora.

Ao contrário da acepção moderna e vulgar, o objetivo essencial dos cínicos era a conquista da virtude moral, que somente seria obtida eliminando-se da vontade todo o supérfluo, tudo aquilo que fosse exterior. Defendiam um retorno à simplicidade da vida em natureza. A isto chamavam de autarquia, condição de autossuficiência do sábio, a quem bastava ser virtuoso para ser feliz. Além dos cínicos, foi uma proposição também defendida pelos estóicos. Desacreditavam nas conquistas da civilização e suas estruturas jurídicas, religiosas e sociais, que não trariam qualquer benefício ao homem. Este pensamento pode ser encontrado nas críticas de Rousseau às hipocrisias do “mundo civilizado”.

Perguntado sobre as vantagens de ser filósofo, Antístenes (445 – 365 A.C.) respondeu:“Poder desfrutar da companhia de mim mesmo. E sempre melhorando minha natureza humana”

Resposta semelhante do poeta Mário Quintana:“A vantagem de ser poeta é poder desfrutar da companhia de mim mesmo.”

E o desabafo de Nietzsche sobre a importância da solidão:“Nada pior quem me rouba a solidão sem em troca me oferecer verdadeira companhia.”

Para Foucault, Sócrates e principalmente os cínicos com a postura de exposição pública, de visibilidade absoluta da vida, tornaram-se um fenômeno trans-histórico, assumindo diversas formas de parrésia no mundo ocidental, como os primeiros místicos e mendicantes do cristianismo.

Entre os séculos XIX e XX, o cinismo se reconfigura enquanto práticas políticas, modo ou estilo de vida revolucionário, forma escandalosa e insolente de enunciação da verdade. Foucault reconhece três modalidades de práticas revolucionárias, porém, somente a terceira seria a parrehsía cínica:1º) as sociedades secretas com objetivos milenaristas;2º) a vida revolucionária como organização visível (sindicatos e partidos políticos); 3º) a militância como testemunho para a vida, sob a forma de um estilo de existência.

Courage de la vérite é o esforço último de Foucault de afirmação de um outro fazer filosófico, negligenciado e banido no pensamento ocidental, que não aspira um outro mundo, mas uma vida outra a partir de um pensamento que se constitui no próprio corpo como campo de experiência e lugar de produção do “dizer a verdade”.

Foucault se faz pedra de toque do bios philosophikos, da vida filosófica que afronta escandalosamente a mentira canonizada como o bem absoluto.

Nada mais atual, nada mais necessário!

Foucault: Filosofia e Modo de Vida.

Prof. Reinério Simões

UERJ/UNIGRANRIO

2011