Construccion Fenomenologica del Concepto de Quiasmo en Merleau-Ponty

8/20/2019 Construccion Fenomenologica del Concepto de Quiasmo en Merleau-Ponty

1/9

Construcción fenomenológica del concepto Quiasmo en Merleau-Ponty

Alma Gabriela Aguilar Rosales

"Por medio del quiasmo estamos expuestos a la realidad.Esta noción ocupa un lugar fundamental en el pensamiento

de Merleau-Ponty, tanto que se ha llegado a identificar esta

filosofía como la filosofía del quiasmo."

Mario Teo Ramírez

Resumen

En el siguiente artículo se abordará el concepto de Quiasmo y la manera en que opera en la

fenomenología de Merleau-Ponty. Se verán brevemente las diferentes definiciones que se le

han dado en el terreno filosófico y su enfoque particular. Haciendo un leve contraste entre los

conceptos husserlianos y los de Ponty, para luego concentrarse en los de éste último.

Palabras clave: quiasmo, cuerpo, mundo, carne, fenomenología.

Abstract

The following paper will deal with the concept of Chiasm and the way it operates inMerleau-Ponty´s phenomenology. Hence, the different definitions given in the philosophical

field and its particular focus, shall be look upon briefly. Making a light contrast between

Husserl´s and Ponty´s concepts, to eventually focus on Merleau Ponty´s ones.

Keywords: Chiasm, body, world, flesh, phenomenology.

Introducción

El término existe en griego [Xiasmo] de ahí que se explique con la letra X el fenómeno

quiásmico. En el estudio del quiasmo, se contienen múltiples concepciones de cómo abordarlo,

dentro de los cuales existen los que simbolizan y los que se apropian de él a manera de

demostración fenomenológica. La primer postura corresponde a la literatura como herramienta

retórica de proposiciones "inversas" que hagan más explícita una idea. La segunda dice que es


2/9

acuñado por Merleau-Ponty para aplicarlo en filosofía. Aparece por primera vez en su libro La

fenomenología de la Percepción (1945) y posteriormente y más detallado en su libro Lo visible y

lo invisible (1964, publicado post-mortem) De manera que no es un concepto inventado, si no

construido a tenor de la fenomenología del cuerpo. En la actualidad el quiasmo no es muy

explorado si no a partir de los aportes del filósofo francés, por lo que se debe considerar eltema como contemporáneo. Así como considerar que las investigaciones del Quiasmo son

referencias principalmente hechas de artículos en revistas filosóficas.(*) Hay que advertir al

lector, que se dan por entendidos varios términos que en Merleau-Ponty se hace distintos, por

ejemplo entre carne y cuerpo.

El quiasmo constituye un aporte al entendimiento de la fenomenología. Se sitúa dentro de la

filosofía como recurso propio del planteamiento a la disolución entre cuerpo y mundo,

dejando atrás la concepción de éste como frontera de conocimiento. Para Husserl, la

fenomenología pretende desplazar cualquier modelo filosófico anterior a ella. Considerando

que se estaba generando a partir de la idea de una ciencia estricta, la fenomenología tendríauna base epistemológica. Sin embargo, el quiasmo no es para la teoría del conocimiento un

fundamento que proponga la distinción entre el exterior y el interior. Entonces, no se trata aquí

de un problema epistemológico, sino de lograr una extensión donde el cuerpo resulte la

apercepción de las vivencias.

Se hace una invitación para redescubrir por medio de la fenomenología, una ontología de la

carne, o la fenomenología del cuerpo, quien pondrá en entredicho todo lo que la metafísica a

considerado como oculto o misterioso de saber. Entonces se propone abordarlo desde el

análisis de las referencias vivas o las vivencias. Esto sugiere el concepto del Lebenswelt enHusserl y el vivir en el mundo como esencia de la fenomenología. Pues las vivencias, son

vivencias psíquicas, es decir, de la conciencia y la conciencia siempre es conciencia de algo. En

Merleau-Ponty, esto de la conciencia no se elimina, pero tampoco importa. Pues es la

corporeidad la que constituye el entendimiento del estar en el mundo.

Para entender el concepto del quiasmo debemos hacernos la pregunta que se hizo Ponty acerca

de las cosas: ¿Cómo pasa que mi mirada, envolviéndolas, no las oculta, y finalmente, eso,

encubriéndolas, las descubre? (Merleau-Ponty, 1964) El quiasmo es la forma explícita del vacío

entre dos cuerpos, en este caso entre el que ve y lo que ve. El quiasmo son “modulaciones o

relieves del ser del otro por cuanto está preso en un circuito que lo une al mundo, como

nosotros, y por ello mismo, está incluido en otro circuito que lo une con nosotros –y este

mundo nos es común, es intermundo –” (Merleau-Ponty 1974). Es el espacio que da pie a que

exista una conexión y al mismo tiempo los constituye a ambos, sin dejar diferencia, pero sin

poder mezclarlos.

De esta manera Ponty explica que cada vivencia es una qualia, es decir una experiencia


3/9

independiente de una universalidad y a la vez que se toma de ella para poder explicarse.

*Por la dificultad de encontrar los textos originales, me vi en la tarea de recurrir a fuentes

secundarias de Merleau-Ponty.

¿Qué es el Quiasmo?

Primeramente debemos aclarar que para Merleau-Ponty su fenomenología suponía un giro que

consistía en dejar de ser fenomenología de la vida (Husserl) para ser fenomenología del cuerpo.

Así lo explica Elena Gallo en su artículo "El giro que hace Merleau-Ponty es pasar de la

fenomenología de la vida a la fenomenología de la carne (Chair), mostrando que la conciencia

expresiva y reflexiva vive corporal y mundanamente." Esto quiere decir que se parte de un ser

corporal, inmanentemente siendo cuerpo y que no se puede concebir de otro modo, más que apartir de él. De alguna forma Husserl lo sabía cuando hace la distinción entre Körper y Leib.

"Merleau-Ponty se ve forzado a confrontar nuevamente los fallos que han heredado

tanto la psicología conductista como la fisiología, al referirse continuamente al hombre según

alguna de las denominaciones que dichas disciplinas representan. Al parecer, el mismo Husserl

fue víctima de este fallo, pues en las Meditaciones cartesianas divide el estudio del cuerpo en

dos modalidades de ser: como cuerpo-objeto (Körper) y como cuerpo para-mí (Leib) (cf. Husserl

150). Husserl ha exigido una clara distinción de ambos, y nos ha recordado que, en el caso del

segundo término, este siempre será posible en tanto se refiera al sujeto. " (González y Jiménez

2011)

El primero se refiere al cuerpo objetivo u ordinario, como lo concebimos. Y el segundo se

refiere al cuerpo como experiencia, como vivido. De ahí que Ponty se valiera del quiasmo para

explicar que sólo existe el segundo concepto. También se resuelve la discusión que se tiene en

cuanto a que el cuerpo como tal, se pueda poseer o "como lo proponen algunos pensadores

franceses, de ser-cuerpo y de tener-cuerpo, porque no se está haciendo referencia a dos

fenómenos distintos, sino a dos modos de ser de la corporalidad" (Gallo, 2006)

Al mismo tiempo se hace una refutación al planteamiento cartesiano de la res cogitans. Pues

"Podríamos decir que después del quiasmo cuerpo-mundo, está el quiasmo cuerpo-conciencia;

hacemos una X de contacto al percibirnos y al percibirnos en una misma región: la carne. Toda

conciencia es siempre una experiencia, pues, ser una conciencia o más bien una experiencia es

comunicar interiormente con el mundo, el cuerpo y los otros ."(Merleau-Ponty, 1945) No es

posible después de lo que Ponty expone, volver al dualismo mente-cuerpo, ni tampoco de

cuerpo-mundo. El subjetivismo que Descartes propuso, es un modelo obsoleto que ya no opera


4/9

en los problemas filosóficos, y ha sido superado de una manera brillante por la fenomenología

de la percepción, misma que desde los tiempos de Bergson se halla en sus estudios sobre la

carne.

La percepción, desde los tiempos de Husserl, se considera como "algo más" que la simple

sensibilidad de los sentidos en con-tacto con los objetos. La percepción abarca unespacio-tiempo, en dónde la imaginación es la complementariedad de los sentidos limitados a

un sólo plano de las dimensiones físicas. Es aquello que constituye nexo y frontera "...la

percepción está encarnada en el corazón mismo del mundo, y, en el momento en que el hombre

se prolonga a la realidad, realiza un quiasmo (cuerpo – X – mundo), pues lo que percibe es

también percibido." (Merleau-Ponty, 1945. Citado por González y Jiménez 2011) Esta cuestión

de la percepción es central en todo el desarrollo de la idea quiásmica y consiste en considerar al

mundo como lo que se abre a ti y a lo que tú estás abierto. Según el artículo de Roberto

González y Gabriel Jiménez, Ponty ha radicalizado la fenomenología cuando dice que el cuerpo

humano (y no la conciencia) es el que debe aparecer como el que percibe la naturaleza, endónde él también es habitante. (González y Jiménez 2011)

Cuando Ponty desarrolla en su apartado del Quiasmo su definición lo hace pensando en la

vivencia del cuerpo que es expresada de la siguiente manera: "Y eso sólo es posible si mi mano,

al mismo tiempo que sentida por dentro, es accesible por fuera, tangible a su vez para mi otra

mano, por ejemplo; si se coloca entre las cosas que toca; si, en cierto sentido, se convierte en

una de ellas; si se abre a un ser tangible del que forma parte." ( Merleau-Ponty, 1945)

Hasta aquí sabemos lo que Merleau Ponty explica en La fenomenología de la Percepción lo que

ha declarado como fenómeno quiásmico. Veremos a continuación las interpretaciones de

algunos autores dedicados al estudio de la fenomenología merleau-pontiana. Se coincide

principalmente en que la postura quiásmica constituye una ontología de la carne. Por ejemplo

"El quiasmo en el terreno de la carne puede en buen grado justificar una ontología de la

inmanencia, donde el espíritu no sea más que la coronación de una experiencia corporal

completamente significativa y donde el cuerpo alcance su más alto grado de expresividad."

(González y Jiménez, 2011).

Sin embargo existen posturas que no están de acuerdo con unir nuevamente los conceptos de

espíritu con el cuerpo, puesto que se supone ya están entrecruzados. "El cuerpo quiasmático nose deja organizar ni dentro del área de la naturaleza, ni dentro del espíritu y la cultura; en él se

encuentran presentes siempre ambos momentos." (Waldenfels, 2000. Citado por Runge) Ésta

simultaneidad, es el horizonte que nos dice dónde se ubica el cielo y la tierra, más nunca

podremos decir que esté arriba o abajo.

Merleau-Ponty, por su parte, no deja de lado el concepto de espíritu pero aclara que no es

acuñado con la misma acepción que la tradición filosófica o teológica responde: "Definir al


5/9

espíritu como el otro lado del cuerpo [...] “el otro lado” quiere decir que el cuerpo, en tanto que

tiene ese otro lado, no es descriptible en términos objetivos, en términos de en sí – que ese otro

lado es realmente el otro lado del cuerpo, se desborda en él (überschreiten), se le superpone,

está escondido en él – y al mismo tiempo lo necesita, concluye en él, está anclado a él. Hay un

cuerpo del espíritu y un espíritu del cuerpo y un quiasmo entre ambos ." (Merleau-Ponty, 1974)Se puede ver que ya en el libro Lo visible y lo invisible, habla propiamente de quiasmo, y no sólo

como referencia de entrelace entre ser corpóreo y mundo.

Por otro lado, el concepto quiasmo tiene una amplitud que, como ya se dijo, es una

herramienta en el entendimiento fenomenológico como una figura en constante cambio,

inacabada, abierta. El quiasmo es, según Mario Ramírez:

“un esquema de pensamiento que nos permite concebir las relaciones de una dualidad

en términos de reciprocidad, entrecruzamiento, complementariedad, sobreposición,

encabalgamiento, reversibilidad, mutua referencia. Todo lo contrario a los esquemasdicotómicos, dualistas, que conciben las relaciones en términos de exclusión, exterioridad,

causalidad mecánica y lineal, jerarquía y prioridad. El esquema del quiasmo es lo que nos

permite pensar a la dualidad como una unidad en proceso, en devenir."(Ramírez, 1994).

El quiasmo se puede llevar a otro plano con esta perspectiva, como un momento donde todo se

encuentra y que es perceptible al ser sensible y sentido al mismo tiempo. "La Carne es ahí

donde el Ser es ser de distinción, ser indiviso, campo de los entrelazos, confusión y

comunicación de todos los seres, zona de contactos."(Ramírez 1994) Esto me remite al

pensamiento oriental acerca de la superación de las dualidades; se sabe que son la misma cosa,sin tener necesariamente que hacer una separación para poder unirlas. La doctrina del Tao, es

un ejemplo de cómo en oriente se desarrolla la idea de romper con las diferencias, para

entonces, abrirle el camino a la iluminación. La iluminación aquí sería ese momento en donde

el quiasmo se hace presente, y se está en el mundo, enteramente refiriéndose a un ser

corpóreo.

Con esto llegamos a otra definición planteada por Elena Gallo en dónde ya se comienza a ver la

respuesta a la pregunta por la fenomenología a partir del quiasmo: "Esta es la del ser

fenomenológico, la forma de ser vivencial, carnal o sensible. Nuestra corporalidad nos abre el

camino a este tercer reino del Ser, el reino del quiasmo." (Gallo,2006) Elena Gallo abre con sureflexión el campo de la fenomenología quiásmica de la que también habla Ramírez y de la que

Larios habla en un sentido de fenomenóloga cristiana, como la conciencia encarnada que

otorga una tercera vía del quiasmo como origen."El quiasmo bien podría crear un tercer reino,

en el cual habría un mundo originario y un ser vivencial, sensible, carnal y donde el resultado del

cruzamiento sería un simbolismo original: las cosas expresando al cuerpo y viceversa." (Larios,


6/9

2005) La palabra originario, siempre remitirá al sesgo cristiano de buscar un modelo del cual se

figura que todo deviene y que parte de éste. Sin embargo, la interpretación que da Larios no

encaja del todo con lo anterior pues también afirma que "Si ha de pertenecer a algún reino (no

objetivo ni subjetivo) , ha de pertenecer al de la ambigüedad , al del devenir, al de la concreción,

al de la fenomenalidad." (Ibídem)

El Quiasmo como constructo fenomenológico.

Esta idea de que el quiásmo es un tercer reino, se refiere a que ya no se considere ni el reino

enteramente del cuerpo, ni el reino enteramente del mundo objetivo como los que determinen

una sustancia del ser humano. Es por eso que se considera al quiasmo como una

fenomenología que se ha deshecho de la epistemología que aún arrastraba Husserl. Como dice

Larios "Se trata de una ontología que no poseemos como poseemos una cosa, ya que ésta espre objetiva y pre subjetiva y además puede aplicarse tanto al sujeto como al objeto; juega una

reversibilidad entre lo vidente y lo visible." (Ibídem)

Si se puede aplicar tanto al sujeto como al objeto, entonces ¿para qué hacer de nuevo ésta

distinción? Si Merleau-Ponty habla de objetos, es sólo para aclarar hasta qué punto difiere de la

teoría del conocimiento: ”La síntesis perceptiva parece hacerse en el objeto mismo y no en el

sujeto pensante, dice Merleau-Ponty. Esta formulación de la época de la Fenomenología de la

percepción aparece del tenor de las síntesis husserlianas. Pero M-P insiste: no es una síntesis

cognoscitiva." (Sánchez O. 2008) Ésto, no quiere decir que se le adjudique a una cosa inanimada

la cualidad de percepción, sino más bien, el vivir en el mundo, el Lebenswelt de Husserl, quequiere decir que es éste el que emana hacia mí y al mismo tiempo yo respondo. Aquí podrían

entrar el concepto de intencionalidad manejado por ambos autores, y que en la "relación

quiásmica" tiene un lugar fundamental para entender por qué existe una reciprocidad. Al

momento de la intencionalidad, como decía Husserl, nos volvemos parte de lo que queremos

conocer, nos introducimos al mundo de la cosa que tocamos, en palabras de Ponty: como las

dos mitades de una naranja. En este sentido, la distancia que pueda haber entre el mudo (o lo

visible) y yo, es sinónima de la aproximación. Entonces para llegar a la esencia de eso que se

percibe como ajeno, se debe primero que transformar uno mismo en un mundo y aquello en lo

que yo soy. Aquí Merleau-Ponty utilizará el término de carne (flesh) para referirse al ejercicio

de aprehender lo que pareciera ajeno. Todo lo anterior lleva a pensar a que hay una paradoja

como: "sensibilidad que se toca a sí misma, color que se ve a sí mismo", pero habla más bien de

una incorporación de la dualidad dentro y fuera.

Si bien, yo aprehendo al mundo y al mismo tiempo él a mí, pero aquella "intención" de

aprehenderlo fue también un proceso sin conciencia. El mundo estuvo ahí y, simplemente yo

también. Larios identifica una idea que puede aclarar lo que quiero decir: "Me descubro


7/9

percibiendo y siendo percibido y es preciso aclarar que este proceso no tiene que ver con algo

semejante al de la autoconciencia... más que hablar de autoconciencia, hay que hablar de una

auto sensación."(Larios, 2005)

Quizá en la actualidad, debamos leer a Ponty, sin el prejuicio de lo que las palabras contienen

significativamente para la filosofía occidental. El caso de la palabra objeto, es claro que la utiliza,como ya se aclaró, para deslindarse de los conceptos husserlianos, pero a demás para no crear

una falsa idea de la subjetividad, que cae en el mismo juego. De esta forma, al entender que el

cuerpo y la carne son, por decirlo así, conductores eléctricos que constituyen la misma energía

que transportan.“... mi cuerpo no es solamente un objeto entre los demás objetos, un complejo

de cualidades sensibles entre otras, es un objeto sensible a todos los demás, que resuena para

todos los sonidos, vibra para todos los colores, y que proporciona a los vocablos su significación

primordial por la manera como lo acoge” (Merleau-Ponty, 1964).

O, si se quiere, mi aparecer y su aparecer que ambos percibimos. Porque el quiasmo, es aquello

que no excluye, que es circular y que se analoga con el arjé del que hablaban también losantiguos, aquello que lo permea todo y es distinguible a la vez que invisible.

De cualquier manera, Ponty negaba con su pensamiento la existencia de una sustancia como tal,

así lo explica en la siguiente cita: "La carne no es materia, no es espíritu, no es sustancia. Para

designarla haría falta el viejo término "elemento", en el sentido que se empleaba para hablar

del agua, del aire, de la tierra y del fuego, es decir, en el sentido de una cosa general, a mitad

de camino entre el individuo espacio-temporal y la idea especie de principio encarnado que

introduce un estilo de ser donde quiera que haya una simple parcela suya." (Merleau-Ponty,

1997) Con esto, la ontología tradicional queda desplazada para dar cabida a la fenomenología,que como quería Husserl, vendría a ser la única filosofía, pero esta vez filosofía del entrecruce.

El argumento que Ponty acaba de hacer acerca de que no existen esencias nos dice que "es este

el punto donde se revela que los objetos son producto de síntesis que no implican esencias, y

por tanto los mismos objetos pueden ser vividos de manera diferenciada con arreglo a las

modulaciones de la Lebenswelt." (Sánchez O. 2008) Recordándonos la cuestión del devenir,

antes planteada.

Conseguimos que con el quiasmo se anula el distanciamiento que la metafísica por su parte

había incrustado en el pensamiento occidental, y con ello "... por este cruce me inscribo en el

mismo mapa de las cosas: formo parte de la geografía del mundo; me incorporo a su universo.(Larios,2005) Ya no soy un sujeto espectador, ni mucho menos impositivo (como la ciencia de

datos y la de la conciencia) , serlo implicaría serlo conmigo mismo. Pero además de esto Ponty

asegura que el ser quiásmico, es un ser receptivo, a la vez que rebota o refleja como la acción

de un espejo la imagen que yo mismo proyecto. En eso no dista mucho del planteamiento

Heideggeriano de estar a la escucha del ser. “La carne es el hecho de que mi cuerpo es


8/9

pasivo-activo (visible-vidente), masa en-sí y gesto. La carne hace visible que soy, que sea

vidente, mirada o lo que es lo mismo, tiene un dentro más el hecho de que lo visible exterior es

también visto, es decir, que tiene una prolongación, en el recinto de mi cuerpo”

(Merleau-Ponty, 1964). Por su parte Gallo, tuvo una interpretación en donde resume la

problemática planteada en este texto: "El cuerpo no sólo deja de ser un objeto, sino incluso unaestructura pasiva, receptora de una realidad configurada por los confines de la res cogitans."

(Gallo 2005)

Por último, las aportaciones que Mauricio Merleau-Ponty hizo a la filosofía en general son

introducidas de manera tácita en otras corrientes del pensamiento más actuales como el

estructuralismo de Foucault. Sin embargo, no son tomadas con la debida seriedad, ni le han

dado a Merleau-Ponty el reconocimiento que se merece dentro del terreno de la

fenomenología. La filosofía quiásmica, por su parte, se encontrará dentro de poco, inmersa en

las nuevas investigaciones y permeará de manera definitiva el pensamiento filosófico. Estodebido a su amplitud conceptual y el interés que aborda en la perspectiva de la vivencia.

Existen ya varios artículos y estudios en los que me he basado para hacer este ensayo, que

tienen inclinaciones hacia diversas áreas de la filosofía. La filosofía quiásmica existe dentro de la

política, ha tenido siempre colindancia con los estudios teológicos y ahora está dentro de las

teorías de género, dentro ya del estudio sobre la alteridad y también dentro del estudio de la

Gestalt, ciencia a la que Ponty tenía gran afinidad. En fin, la propuesta de la filosofía quiásmica

es una oportunidad para abrirse al mundo y que éste se abra hacia nosotros, sin que tenga que

tragarnos.


9/9

Bibliografía

Merleau-Ponty, Maurice. Fenomenología de la Percepción. Ed. Península, Barcelona. 1997

Merleau-Ponty,Maurice. Le visible et le invisible, Ed. Gallimard. 1964*Nota, las citas de esta referencia han sido traducidas por el autor, así como apoyadas en otras

traducciones de artículos que las han citado.

Artículos en revistas filosóficas

-Larios, Vanessa. Carne: Quiasmo Cuerpo-mundo. A parte Rei, [revista de filosofía] 2005.Extraído el 14/03/2011. Disponible http://serbal.pntic.mec.es/AparteRei/

-Roberto Andrés González y Gabriel Jiménez Tavira. Fenomenología del entrecruce del cuerpoy el mundo en Merleau-Ponty. Ideas y valores [Revista de filosofía] Bogotá, Colombia, 2011.Extraído el 15/09/2011.

-Gallo Cadavid, Luz Elena. El ser-corporal-en-el-mundo como punto de partida en la fenomenología de la existencia corpórea. Pensamiento educativo [Revista de filosofía] 2006.Extraído el 08/04/2011

-Sánchez Ortiz de Urbina, Ricardo: «Merleau-Ponty desde el materialismo fenomenológico»Eikasia. [Revista de Filosofía], año IV, 21 (noviembre 2008). Disponiblehttp://www.revistadefilosofia.org Extraído el 20/11/2011

-Runge, Andrés Klaus. Aproximaciones al cuerpo burgués del siglo XVII. 2002Disponible http://www.diss.fu-berlin.de/2002/159/indexe.html

-Ramírez, Mario Teo. El quiasmo. Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Morelia,Michoacán. 1994.

Bibliografía consultada

- Husserl, Edmmund. Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica.

Fondo de cultura Económica. México, 1962.

-Boburg, Felipe. Encarnación y fenómeno. UIA, México. 1996
http://serbal.pntic.mec.es/AparteRei/http://serbal.pntic.mec.es/AparteRei/http://serbal.pntic.mec.es/AparteRei/http://www.revistadefilosofia.org/http://www.revistadefilosofia.org/http://www.diss.fu-berlin.de/2002/159/indexe.htmlhttp://www.diss.fu-berlin.de/2002/159/indexe.htmlhttp://www.diss.fu-berlin.de/2002/159/indexe.htmlhttp://www.diss.fu-berlin.de/2002/159/indexe.htmlhttp://www.revistadefilosofia.org/http://serbal.pntic.mec.es/AparteRei/

Documents

Construccion Fenomenologica del Concepto de Quiasmo en Merleau-Ponty