Conferencia: Daniéle Dehouve, Cómo analizar una plegaria

26 de noviembre de 2013

Hoy primero voy a dar un poco de definiciones generales y dar alguna bibliografía antes de llegar a hablar de mis propuestas para analizar las plegarias. El artículo al que remito tiene aquí abajo su link en internet. Entonces, la plegaria es una expresión cultural de mayor importancia en el área mesoamericana, es decir, que para mí pertenece a los rasgos de Mesoamérica. Los rituales de los indígenas de México, rituales en general, cualquier tipo de acto ritual, van acompañados de discursos ceremoniales extensos elaborados, elegantes, cuando estos discursos están dirigidos a potencias, sean deidades prehispánicas, santos católicos o entidades de la naturaleza, se les ha dado el nombre de plegarias o rezos. Estoy hablando de las definiciones que son usadas un poco aquí por todo el mundo. Muchas plegarias indígenas han sido recopiladas entre el siglo XVI y nuestros días, en varias lenguas de México. Hay varias plegarias prehispánicas en Sahagún, en el Códice Florentino, Libro VI. A principios del siglo XVII, el cura Ruiz de Alarcón recogió muchos pedazos de plegarias en lengua náhuatl también. Y desde el siglo XX, tenemos testimonios de plegarias en varios idiomas, recopiladas por antropólogos, como en tlapaneco, 1929; en mixteco, en tzeltal, en tzotzil y en muchos otros idiomas. A pesar de la diferencia de época e idioma, todas estas plegarias poseen características comunes y su estilo se reconoce de inmediato, a simple vista. Compuesto por grupos de palabras y frases metafóricas, el lenguaje ritual dista del lenguaje cotidiano. El desciframiento de estas plegarias ha sido considerado como un problema bien difícil desde los primeros años de la evangelización. Se ha dicho, son palabras admirables, metáforas oscuras, aberraciones antiguas, lenguaje disfrazado. No han faltado las calificaciones de Olmos a Sahagún y a Ruíz de Alarcón. Hoy en día, los términos de los cuestionamientos siguen siendo cómo rastrear la modificación y elucidar las reglas de composición de los discursos ceremoniales. El interés de estas preguntas concierne en primera instancia en los antropólogos interesados en el estudio de la ritualidad. En efecto, una ceremonia indígena, como lo hemos visto ayer, es la conjunción de actos, gestos, objetos y palabras y, por lo tanto, un análisis de rituales tiene que poner todos estos elementos en relación, unos con otros. Y cuando empecé a trabajar, lo que hice fue poner en relación lo que estaba diciendo con lo que estaban haciendo y así sale mucho sentido de estos actos. Ahora quisiera establecer las bases de una metodología de análisis de la plegaria indígena mesoamericana, que también eso daría como para una comparación. En lo que yo me baso con las dos cosas con las que trabajo, es decir, las plegarias en náhuatl, tanto del siglo XVI como puede ser en la actualidad la zona de Guerrero y las plegarias actuales de los tlapanecos de Guerrero, pero estos rasgos que yo veo, pues sería muy interesante ver si se encuentran en otomí, en otros idiomas y seguramente, bueno yo estoy convencida de que en general sí se encuentra, pero después seguramente cambian, hay variantes y cambios, y sería interesante llegar a un trabajo en común algún día.

Primero las definiciones. El primer antropólogo en definir la plegaria fue Marcel Mauss que tiene un artículo que se llama El rezo, de 1909 y aquí considera, su definición es, que la plegaria es un rito oral. Eso es en la época en que escribió y todavía hoy era muy original porque actualmente todavía mucha gente lo ve desde el punto de vista literario y él dijo pues es un ritual, hay que analizarlo, no como una pieza de retórica sino como un ritual. Y después dice qué son los ritos, la definición de la época que tenía él es “los ritos son actos tradicionales eficaces, refiriéndose a las cosas denominadas sagradas. En consecuencia, la plegaria es un rito religioso, refiriéndose a las cosas sagradas. Pero eso es interesante porque se planteó el problema de una definición amplia o estrecha, que todavía hoy se plantea, porque yo cuando mandé mi artículo en Itinerarios, tuve 2 lectores dictaminadores que eran de la línea de la literatura y que decía que había que hacer una diferencia entre una plegaria y otro tipo de manifestaciones rituales, como pueden ser conjuros, cantos, etc. Y Mauss desde aquella fecha muy temprana dijo que iba a considerar bajo el término de plegaria toda manifestación oral ritual y no hacer diferencia de lo que sería plegaria, lo que se hace en la iglesia, y lo que sería otra cosa, que se haría en otro ambiente. Y hasta llegó a ver bajo este término de plegaria una onomatopeya de los aborígenes australianos que se sangran, la sangre cae en la tierra y al mismo tiempo los señores están diciendo “yaim, yaim, yaim” y en realidad es una onomatopeya que es la caída de la sangre, como la caída de una gota de agua en la tierra, y él, Mauss, tiene una definición muy cautiva.

Otra persona más reciente que me parece que es muy interesante su trabajo de 1968 es Tambia, The Magical Power of Words y está también en línea, toda la revista está en línea. Y entonces Tambiah trabajó los textos dejados por Malinowski en los Trobiand, las islas Trobiand, y Malinowski se interesó en las fórmulas mágicas, y dijo Tambiah que desde aquella fecha los antropólogos habían dejado de interesarse mucho en las palabras y que en realidad es muy importante, las palabras rituales son tan importantes como las otras clases de rituales y dijo que las formas verbales rituales pueden ser rezos, cantos, fórmulas, bendiciones, etc. Inclusive, en un momento, se pregunta si los mantras que él trabaja, India, son plegarias. También mantras es cuando se repiten dos palabras muy cortas como “hare krishna, hare krishna”, cosas así. Entonces, recuperó una definición muy amplia de la plegaria, como lo había hecho Mauss, y entonces, para mí también es este tipo de acercamiento que me interesa.

De aquí saco mi definición. Se puede decir que la plegaria es un rito oral, como lo dijo Mauss, pero también se puede decir que la plegaria es la parte oral del rito, como lo han visto aquí. Pero de todos modos hay que tratarlo no como una pieza de retórica sino como una pieza de ritual. Tengo una definición amplia, es decir, que para Mesoamérica vamos a decir que aquí entra lo que es rezo o plegaria dirigido a una o varias potencias, pero va a entrar también lo que se llamó a principios del siglo XVII un conjuro, que si leen ustedes Ruiz de Alarcón, era un cura del principios del siglo XVII en el actual estado de Guerrero, hacía la diferencia. Él todo lo que recopilaba no podía decir que era una plegaria, porque

hubiera sido como decir que era una plegaria católica, entonces los llamó conjuro y este texto que yo he trabajado, publicado en estudios de cultura náhuatl, por eso es que se llama conjuro, para no decir que es una plegaria. Aquí también en el mundo mesoamericano puede uno preguntar si entran o no los cantos de los huicholes y parece que no hay razón de decir que no sean cantos, no sean plegarias, son una parte oral, nada más que es una parte cantada, pero entraría en esta definición de rito oral. Entonces, cualquier rezo debe analizarse como refiriéndose a lo que hemos visto sobre cómo analizar un ritual. Hay que buscar cuál es el objetivo y cuál es el personaje central y después descifrar el lenguaje, eso sí es como para cualquier ritual, encontrar el objetivo y el personaje central, pero el método es particular porque estamos en la lengua. Entonces, hay que aprender a descifrar este lenguaje de la plegaria para llegar a ver lo que dicen, otra cosa que una simple repetición.

Hablando un poco de las personas que han trabajado los discursos rituales mesoamericanos, el problema y voy a volver sobre esto, es que están investigando, tienen su propio vocabulario para referirse a los mismo procedimientos, hay que ver por qué han usado estos términos y yo voy a poner mi vocabulario que tengo, un método de análisis que dista quizá de lo que dicen ellos. Un trabajo, el primer trabajo que es un poco la base, es el de Garibay, 1961, La llave del náhuatl, es donde emplea por primera vez los términos difrasismo, paralelismo y le da una definición exacta de la que todos los que trabajamos esto debemos partir las primeras propuestas, pero después hay muchas otras personas que han trabajado, entre los cuales estoy citando aquí a Carlos Montemayor, Acto y composición de los rezos sacerdotales mayas; Montes de Oca Mercedes, Sobre Mesoamérica; Ávila, Lenguaje ritual sin ritual.

De manera general, existen dos procedimientos y de estos la gente le va a dar nombres distintos. Primero, asociar dos vocablos para crear un tercer sentido, esa es la definición de Garibay. Son dos términos asociados, sabemos lo que es una falda, sabemos lo que es una camisa, pero si lo ponen junto falda-camisa tiene un tercer sentido, no se traduce por falda-camisa, ya no quiere decir falda-camisa, tiene un tercer sentido que es la mujer. A este procedimiento Garibay ha llamado difrasismo, pero después estos investigadores que he dado sus nombres han utilizado otros nombres, lo han llamado binomios, dobletes, pares metafóricos, eso para los que ponen en acento sobre la cuestión del 2 y del par, y núcleos conceptuales, creo que es Mercedes Montes de Oca la que usa este término. Pero de todos modos es el mismo procedimiento. Otro, segundo procedimiento, es la estructura, una estructura especial de las frases. Las frases obedecen a una estructura precisa y muchos autores después de Garibay lo llamaron paralelismo. Aquí está un ejemplo que está sacado del rezo a Tláloc en Sahagún, es una plegaria prehispánica y entonces dice: “Si encerraron en sus petacas y en sus cajones los dioses proveedores, nuestros señores, escondieron los jades, las pulseras, las turquesas, que fueron llevando a su hermana Chicomecóatl la cosecha, la mujer roja, el chile”. Entonces, es como una construcción que se ve que hay tres verbos: “encerraron, escondieron, se fueron llevando” y después hay: “en sus petacas, sus

cajones, los dioses proveedores, nuestros señores, los jades, las pulseras, las turquesas” etc., es como una construcción muy especial y a esta construcción especial pues Garibay la llamó paralelismo. Y vamos a ver que otras personas le han dado otros nombres. Carlos Montemayor da sobre todo la noción de fórmulas, da el nombre de fórmulas a las combinaciones de palabras repetidas que los otros autores califican de paralelas. Pero además Montemayor puso el acento sobre algo de flujos constantes dados, entonces eso que hemos visto cuando dicen: “Tata San Juan, San Marcos…” él lo llamaría flujo de nombres sagrados, acumulación de epítetos y cadencia del verso. Montemayor es el único que ha llamado la atención hacia esto, cadencia del verso, por ejemplo en los tlapanecos no hay nada muy especial en la cadencia del verso, pero en Chiapas, en tzeltal y tzotziles hay realmente para cada clase de rezo o de plegaria hay como un canto, un [sonido vocal con ritmo]. Esa sería una clase de rezo y otra clase tendría otro sonido, entonces casi se acerca a los cantos de los huicholes, porque estas plegarias pueden tener una cadencia que se acerca a un canto.

Acerca de las funciones del paralelismo los autores han subrayado, para la importancia de la memoria, que puede uno pegarse en la memoria una plegaria y así transmitirla, como el vehículo de emociones, es decir, es un tipo de discurso que va con emociones y habló de la expresión de la cosmovisión indígena en este paralelismo. Pero yo voy a tener otras propuestas porque me parece que todos estos colegas ponen el acento sobre la forma, la fórmula, la repetición, la memoria, pero no sobre el hecho de que teniendo este tipo de discurso tiene su sentido exactamente de la misma manera que en un depósito ritual, todo tiene sentido, poner una hoja fresca verde no tiene el mismo sentido que poner otra cosa. Pues aquí también, si usan paralelismo, si usan difrasismo, pues tiene un sentido y es lo que voy a tratar de expresar y ahí es donde me diferencio yo de estos colegas.

Mis definiciones se basan, primero, en metáforas y metonimias; luego, en definición por extensión; luego, en ordenamiento estructural de las frases y luego sobre la presencia de palabras semitas y el uso de palabras polisémicas. Voy a explicar esto, para mí aprender a rezar no consiste en aprender de memoria unas fórmulas, sino captar una lógica, la lógica ritual, es lo que explica que cuando rezan, pues de un especialista ritual a otro hay mucha diversidad, mucha variedad y explica también que en los rezos mismos cuentan muchas cosas de nuestro mundo. Por ejemplo, ellos vinieron a recopilar esta plegaria para el nacimiento de un niño y al final la metáfora que se pone es: “Si no sales niño, si no quieres salir, yo te voy a sacar con navaja” y entonces está al final del rezo está diciendo esto y está enunciando todos los instrumentos que él conoce que son cortantes, inclusive las navajas Guillette, éste aparece en una plegaria totalmente tradicional. Entonces, si estuviéramos en una simple repetición de fórmula y aprender de memoria pues no habría toda esa oblicuidad de las plegarias y entran muchas cosas de nuestro mundo en las plegarias.

Primero comienzo con metáfora y metonimia. Cuando la metáfora era una figura de retórica se decía que era el soporte de sentido que se lograba mediante la palabra “como”, es decir,

mediante la comparación: “Este hombre es como un león”, estoy en una metáfora y un transporte de sentido, como decían los retóricos antiguos y según Lacoff y Johnson, 1980, es un procedimiento cognitivo, voy rápido porque mañana es cuando vamos a ver esto con más detenimiento. Entonces, es un procedimiento cognitivo que consiste en pensar una cosa en términos de otra cosa y si pienso la vegetación diciendo “la vegetación es jade, turquesa” como lo hacían los del rezo a Tláloc, “jade, turquesa” son piedras, no es vegetación, entonces es pensar la vegetación en términos de otra cosa. Y la metonimia es una conexión, una metáfora de cierta manera, de una metáfora que tiene que ver con el mismo conjunto, la mujer es falda-huipil, exactamente una metonimia y si vamos a las figuras de estilo más precisamente es una sinécdoque, es decir la parte por el todo o el todo por la parte que la metonimia puede ser más precisamente adentro de un mismo conjunto, tomar por ejemplo la falda-blusa, pero de todos modos son procedimientos que dan una importancia a la contigüidad: “La torta de jamón pide su cuenta”. Retomo lo que decía Tambiah en 1968 sobre el poder mágico de las palabras. Es interesante porque fue uno de los primeros que utilizó los términos de metáfora y metonimia como procedimientos lingüísticos en estos rezos que acompañan los rituales, recopilados por Malinowski, entonces él maneja dos tipos de categorías, cuando estamos en el lenguaje habla de metáfora y metonimia, cuando estamos en los gestos y en los actos, habla de magia imitativa por substitución y magia contagiosa por contigüidad y, en realidad, es exactamente lo mismo. Hoy yo doy algo que Tambiah llamaba magia por substitución imitativa, es decir, por comparación, y por contigüidad. Entonces, cuando pasamos a los actos o a los objetos ya no utiliza los términos de metáfora y metonimia y yo sí, yo sigo utilizando lo mismo, pero él escribió en 1968 y en esa fecha todavía los antropólogos no habían introducido estas palabras de metáfora y metonimia en el dominio de los actos, no lo habían sacado digamos del lenguaje, pero es lo mismo. Lo que él llama magia por contigüidad diría que es metonimia; lo que es magia imitativa es comparación, es un comportamiento metafórico. Un poco todo lo que he explicado ayer, en los términos de Tambiah, sería esta magia imitativa y magia contagiosa, que son palabras que vienen de fines del siglo XIX.

Entonces, lo que aquí se muestra, allá cuando la gente abre la tierra de su jardín están diciendo: “El vientre de mi jardín hace levantar, hincha, crece como el nido de una gallina, crece como una hormiguera”, es decir, que es una lista de palabras metafóricas que tienen que ver con el hecho de que la tierra se va a levantar porque va a producir y las hojas van a salir y todo eso. Entonces son palabras eficaces y metafóricas por supuesto, porque no quieren tener hormigueras, quieren tener plantas, que van a surgir cosas: “Este insecto lo soplo, lo expulso”, esto es muy mesoamericano, existen diversas formas de hacer desaparecer, el insecto que no quiere uno, “lo soplo, lo expulso”. Entonces, era para hablar de Tambiah y de la relación que tiene con lo que yo hago, bastante cercano, aquí dirá que el lenguaje utiliza metáforas, pero al mismo tiempo están haciendo cosas en sus jardines y donde han plantado vegetales ponen hojas grandes y eso es por contigüidad metonímica, es

decir también que va a crecer bien, son medios. Eso era sobre metáfora y metonimia, pasamos ahora a la definición por enumeración y extensión.

Aquí mi propuesta va a criticar los que han visto difrasismo y que se han enfocado nada más en la par o en el hecho de poner dos palabras juntas, yo pienso que si seguimos haciendo esto no entenderemos nada porque el procedimiento real que está detrás no es buscar la par. Sí claro, es interesante poner las cosas en pares en el mundo mesoamericano, pero aquí la finalidad no es el par, es la definición por enumeración o extensión. Entonces, si lo explico por ejemplo con la mujer, se puede decir que la mujer es falda-blusa, pero podemos encontrar también textos, en Olmos principalmente, donde dice: “La mujer es falda-huipil, cuchillo de telar, huso, varilla del telar, algodón y huso”. Hay un texto de Olmos que dice esto: “Te vas a casar”, quiere decir vas a amarrar la mano, la falda, el huipil, el cuchillo del telar, el huso, la varilla del telar, el algodón y el huso”. Esto quiere decir que “la mujer” se expresa por metonimia, no por todo lo que es parte de lo que es en esta sociedad el oficio mujeril, es decir, no nada más el hecho de tener cierto vestido sino también de tejer, que en México, antes, el tejido era un oficio muy importante de las mujeres. Esto en lógica se llama una definición por enumeración o extensión, por extensión de una palabra se entiende la totalidad de los seres o de las cosas designadas por este nombre.

A partir de ahí se entiende por qué se dice por ejemplo “vivir”, no se dice “vivir” en los discursos rituales, se dice comer-beber; ser viejo: andar encorvado, entonces cada vez un concepto se expresa por sus manifestaciones o una persona se expresa también por sus componentes o sus manifestaciones. Y esta definición por extensión se opone a lo que se llama en lógica definición por comprensión. Voy a tomar otro ejemplo para decir “un salón de clase”, una definición por comprensión sería la nuestra. ¿Qué es un salón de clase? Es un lugar donde se imparte y se recibe una enseñanza, esa es una definición por comprensión. Una definición por extensión, “un salón de clase” es un lugar donde está un profesor, alumnos, mesas, sillas, pizarrón, papel, etc. Es exactamente lo que están haciendo en los discursos rituales, entonces lo primero que hay que hacer es darse cuenta de que cuando hacen toda una enumeración de este tipo no es por el gusto de enumerar, es porque tiene un sentido la manera de expresar un concepto. Entonces lo primero que tendremos que hacer cuando vemos una enumeración tan grande es pensar qué concepto están expresando. Es una clase de traducción que tenemos que hacer porque como cuando vemos falda-blusa pues tenemos que entender que está hablando de una mujer. A veces es muy sencillo, en los rezos tlapanecos que han visto no hay mucho misterio, pero sí también puede haber un poco, pero cuando pasamos a los textos de Sahagún, si no tenemos esa idea no vamos a entender absolutamente nada y lo importante es cuál es la unidad semántica en una plegaria y ahí es importante, porque la unidad semántica es una palabra, es difrasismo o es otra cosa. Para mí es la serie metonímica de función por extensión y esta serie se puede resumir, entonces es un abanico semántico. Si seguimos con “la mujer”, “falda-huipil, cuchillo de

telar, huso, varilla del telar, algodón”. Aquí están todos, pero se puede reducir a tres palabras, “falda-huipil-huso”, por ejemplo. Se puede reducir a dos “falda-huipil” e inclusive se puede reducir a una Cabeza de Lista que sería “falda”. Y esto es muy importante en los textos de Sahagún. Y ahí es donde pongo crítica a los que ponen el acento de una manera exclusiva en los difrasismos y los procedimientos binarios. Esto lo hice en este artículo de 2009, porque si quedamos nada más en los procedimientos binarios no vamos a entender por qué a veces ponen tres términos y por qué a veces ponen muchos, porque en realidad es lo mismo, pero el Inventario pone algo más, un matiz más que da más fuerza, es más completo, da más fuerza, pero se puede reducir y con tres términos podemos llegar al mismo concepto, es decir, la misma idea de completitud, “la mujer” es también un concepto completo cuando se expresa con tres términos y también es un completo cuando se expresa con dos, es importante porque menos de dos es uno, digamos dos, cuando es más que uno, dos es importante y dos es importante en Mesoamérica. Entonces vamos a buscar las definiciones por extensión en la plegaria y vamos a empezar con esta plegaria que hemos visto, lo que yo quiero decir es que es lo mismo, son dos términos, tres términos o un inventario. La idea es que nosotros tenemos que traducir lo que quiere decir y mi traducción está entre corchetes, cuando dicen: “Se van a reproducir sus chivos, se van a reproducir sus borregos”, pues es bonito, es elegante, es paralelo, quiere decir se va a reproducir su ganado. La idea expresa por metonimia qué es un ganado, pues es chivo, borrego, caballo, vaca, etc. Y aquí está reducido a dos. Cuando dicen los tlapanecos: “Para que tengan ropa, para que tengan sombrero” quiere decir para que tengan vestido. Cuando dicen en una plegaria: “Ninguno va a venir con cuchillo, ninguno va a venir con pistola” quiere decir no va a haber violencia. Son formas muy expresivas, muy descriptivas, muy figurativas porque son metonímicas de conceptos que nosotros cuando hablamos, hablamos de una manera mucho más conceptual y abstracta. Traducir es llegar a un concepto abstracto en nuestro idioma y nos permite entender.

Tres términos. Si dicen: “Se va a multiplicar la tortilla, se va a multiplicar la olla, se va a multiplicar la bebida”, se va a multiplicar el alimento. Cuando dicen: “Que no venga dolor de cabeza, que no venga calentura, que no venga vómito”, quiere decir que no vengan problemas o enfermedades. Si lo dicen por ejemplo en una plegaria para las autoridades municipales, la entronización de las autoridades, si tienen problemas también ellos se van a enfermar, no van a dormir durante la noche. Entonces es al mismo tiempo una manera de expresar todas las consecuencias completas de lo que es tener problema: dolor de cabeza, calentura, vómito. No hay que quedarse con que están diciendo que no tengan vómito, quiere decir que no tengan problemas. Y lo mismo se puede decir en ciertas ocasiones con un Inventario: “Tendrán sus borregos, tendrán su ganado, tendrán sus caballos, tendrán sus burros, tendrán sus patos, tendrán sus loros, tendrán sus chivos gordos sin parásitos”. Entonces aquí ¿qué quiso hacer? Quiso meter un poco más de presión, porque con dos tenemos la idea completa, pero si ponemos el inventario tenemos más fuerza, es más fuerza ritual