Cien escuelas de pensamiento

Introducción

Los primeros filósofos

Las cien escuelas

La academia Jixia

Escritura y adivinación

Sima Qian. Memorias históricas

Libro de las Mutaciones

Yin-yang

Introducción.

El pensamiento filosófico, surgió a la vez en tres zonas distintas del mundo: Grecia, China e India, aproximadamente en el siglo –VI.

La filosofía antigua en China supone una práctica, más que una reflexión y en muchos casos es una forma de vivir, sobre todo entre confucianos y taoístas, abre, además, una perspectiva muy diferente con nuestra forma de pensar habitual. A la distancia temporal con la antigüedad, hay que añadir la distancia espacial con otra cultura.

En todas las cosas se pueden encontrar similitudes y diferencias, es cuestión de forma de ver las cosas, diría Zuang Zi, como veremos más adelante. Y ambas se dan en los modos de pensamiento oriental y occidental, entre las principales está que las lenguas en las que se expresan son muy diferentes y adaptadas al modo de pensamiento concreto de cada una de ellas. La traducción es sumamente compleja, ya que algunas ideas solo se pueden traducir de manera muy aproximada, al carecer de los conceptos apropiados. Otra dificultad añadida es que los conceptos cambian con el paso del tiempo también en la propia lengua y recoger esos cambios en otra lengua no siempre es posible.

Hay varias formas de acercarse a la filosofía no griega y a veces incompatibles entre sí, cualquier opción que se tome, estará en disputa con otras, de entrada una de las opciones no estaría ni siquiera de acuerdo en llamar filosofía a la china. Otros prefieren hablar de sabiduría o de pensamiento chino y dejar el término filosofía exclusivamente para la derivada de los griegos. Y aunque en algunos casos se dice que la misión de la filosofía es la elucidación de conceptos, no es el caso aquí, así que todo será más “borroso”, y tan correcto nos parece hablar de filosofía, pensamiento, sabiduría y tal vez otras, pero alguna había que elegir y esa es filosofía, tanto para la occidental como para la no occidental.

La filosofía china se dirige fundamentalmente a la acción, que puede ser la no-acción, el discurso es derivado de la acción, lo importante es el Tao, el discurrir natural de las cosas en un caso, los ritos en otro, las leyes o el amor universal en otros.

Los primeros filósofos. Las cien escuelas.

Los primeros filósofos chinos surgen durante la dinastía de los Zhou orientales (-770 a -256) dividida a su vez en dos periodos claramente diferenciados: Primaveras y Otoños (Chunqiu) (-772 a -481) y Reinos Combatientes (Zhanguo) (-403 a -256). En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento.

Fueron unos tiempos de continuos enfrentamientos e incertidumbres, similares al periodo helenístico en Grecia y es en estos momentos cuando cobra mayor relevancia lo individual y surgen numerosas escuelas filosóficas o corrientes de pensamiento, por lo cual este periodo es conocido como el las Cien Escuelas, aunque en China se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas, a pesar de la importancia fundamental de algunos de sus personajes. Hasta que en el año -222 el estado Quin conquista a los demás estados y unifica China, esto limita mucho la libertad de pensamiento.

A mediados de la época de los Reinos Combatiente, destacó la conocida escuela de Jixia, una especie de academia por donde pasaron los filósofos más conocidos de la época. Estaba situada cerca de la puerta Ji y acudían seguidores de todas las escuelas.

Como en Grecia, también en China hay una filosofía de carácter social, que se ocupa de asuntos que afectan a la sociedad, como es el caso de las escuelas confucionistas, legistas o

moístas entre otras, y otra filosofía de carácter individual, con escuelas que se dedican a la liberación personal, principalmente taoístas y más tarde budistas.

Escritura y adivinación.

La escritura aparece en China a comienzos de la dinastía Shang, alrededor del año -1.400, estrechamente unida a la adivinación y se puede dividir en tres etapas diferentes:

Jiaguwen, etapa de los huesos oráculo, usada entre los siglos -XV a -X. Se han encontrado numerosas inscripciones grabadas sobre caparazones de tortugas y en huesos de animales (habitualmente omóplatos o escápulas de buey). Tenían carácter adivinatorio, mediante una práctica llamada osteomancia, primero se escribían las preguntas en el hueso o en el caparazón, luego se calentaban con un hierro candente y por último los adivinos interpretaban las grietas que se producían, y ofrecían las respuestas, a veces incluso se escribían estas respuestas en el propio caparazón. El caparazón debido a su forma redondeada, representaba al universo.

Dazhuan, etapa de los sellos, se escribe principalmente sobre vasijas de bronce, y luego sobre sellos y piedras funerarias.

Lishu, esta etapa comienza hacia el siglo -VI y dura prácticamente hasta nuestros días, sus herramientas son el pincel y la tinta y escribían generalmente sobre tiras de bambú que luego unían mediante cuerdas o en otros casos sobre seda.

Como la adivinación formaba parte de numerosas facetas de la vida, las interpretaciones a las preguntas nos informan de los más variados aspectos de la cultura de la época, así como del uso de los números. Se preguntaba por el resultado de una batalla, del curso de una enfermedad o de la bondad de las cosechas.

Para los chinos la importancia estética de la escritura era fundamental, la caligrafía se cuidaba con refinamiento. Esto unido a que los ideogramas tienen un carácter más abierto e indeterminado, dificulta notablemente los trabajos de traducción e interpretación a lenguas occidentales, como la nuestra. Básicamente se compone de ideogramas y de pictogramas.

El libro de las mutaciones (I Ching / Yijing ).

El Libro de las Mutaciones (o de los Cambios) es un libro fundamental en la cultura y el pensamiento chino, es tanto un libro de adivinación, como un libro de conocimiento e influyó decisivamente en el confucianismo y en el taoísmo.

Su antigüedad se pierde en el tiempo, pero se sabe que aproximadamente en el año -1100 fue revisado por el rey Wen Wang y luego por Zhou Gong, el duque de Zhou, se sabe también que Confucio hizo varios comentarios sobre él.

Como continuación de las labores de los consejeros y adivinos sobre huesos y caparazones de tortuga, surgen otros procedimientos de adivinación más complejos, consistentes en el uso de tallos de aquilea, mediante los cuales se procede a la interpretación de la pregunta que se formula.

El libro consta de 64 figuras, llamadas gua en chino y conocidas en occidente como “hexagramas”, compuestas por líneas enteras y líneas partidas que representan Yin y Yang. Cada hexagrama se compone de un breve y enigmático texto, una indicación y de un comentario o interpretación del mismo. En unos casos describen una situación, en otras indican una acción.

En este texto se expone uno de los elementos fundamentales de la filosofía china, el cambio constante de las cosas y de los seres, de una manera cíclica y no lineal, simbolizado por el Yin y el Yang, que refleja la concepción dinámica del mundo.

La palabra Ching (Jing) se puede traducir como texto o clásico y la palabra I (Yi), como cambio o mutación, por eso se le conoce en castellano como Libro de las Mutaciones o clásico de los cambios. Aunque originalmente I aludía a un animal, el camaleón, precisamente por su cualidad de cambiar.

Todo cambia, todo está en movimiento, nada permanece, de reminiscencias propias de Heráclito. Zhuang Zi dijo (irónicamente) a Hui Zi: Confucio, a sus sesenta años, ha mudado de opinión sesenta veces.

Yin y yang.

“Yin es lo que se volverá Yang.

Yang es que se volverá Yin.”

El Yin-Yang pertenecen a una idea común de todo el pensamiento chino y que diferentes pensadores de todas las épocas han adoptado. Es una noción muy lejana a nuestro modo de pensar y difícil encontrar una traducción.

El yin y el yang simbolizan el modo en que suceden los acontecimientos en el universo. Exponen las leyes que rigen los cambios universales, en un intento por comprender la realidad. No son entidades fijas y estables, sino dinámicas e interrelacionadas, lo que es yin en ciertos aspectos puede ser yang en otros.

Yin y yang son de naturaleza contraria, pero no antagónica, sino complementaria. Todo nace y se transforma de la interacción. Indican los lados soleado y sombrío de una montaña. Representados también en la antigüedad por un dragón verde y un tigre blanco Son cualidades comunes a todos los fenómenos del universo, por eso su carácter universal. Son mutuamente dependientes, no puede existir el uno sin el otro.

Yin y yang implican cinco principios fundamentales:

Son opuestos pero en el yin hay yang y en el yang hay yin (oposición)

Son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro (interdependencia)

Pueden subdividirse a su vez en yin y yang (subdivisión)

Se consumen y generan mutuamente

Pueden transformarse en sus opuestos

En primavera prevalece el yang, asociado con el dragón verde del este.

En otoño domina el yin, asociado al tigre blanco del oeste

En verano vuelve el yang, asociado al pájaro rojo del sur.

En invierno domina el yin, representado por una tortuga y una serpiente, del norte.

Se encuentran en un equilibrio dinámico y asimétrico. A la preponderancia de uno le sigue la preponderancia del otro. Surgen los cambios y las transformaciones, la importancia de la mutación. Oposición, interdependencia, crecimiento - decrecimiento e intertransformación (transformación de yin en yang y de yang en yin).

La noche es yin y el día es yang, pero no hay noche sin día ni viceversa, uno implica otro, al uno de sucede el otro.

Se aplica a numerosas cuestiones: yin es lo oscuro, yang los claro, yin lo blando, yang lo duro, yin lo frío yang lo caliente, etc. En medicina cada cosa es yin o yang, y el tratamiento se corresponde con esta asignación.

El crecimiento - decrecimiento es la expresión del cambio, crecer es ganar reforzar, decrecer es perder, debilitar. Mientras una crece la otra decrece, La predominancia temporal de uno sobre otro, y el continuo cambio en busca de la alternancia.

El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco elementos.

La historiografía china. Sima Qian

Para conocer la historia de la China antigua es fundamental la obra Shiji, o Memorias Históricas, iniciada por Sima Tan en el siglo –II y continuada por su hijo Sima Qian.

Aunque había una tradición anterior, que era la escritura de anales y crónicas. El más conocido el Chunqiu, (los Anales de Primavera y Otoño) al que se añadieron varios comentarios como el Zuozhuan. En los anales los acontecimientos se ordenan según las estaciones, por eso el nombre de anales. Era tradicional en china, ya desde muy temprano, llevar registros escritos de los sucesos más notables, anotando fechas y comentarios.

Todas las cortes chinas tenían sus propios archivos y registros elaborados por historiadores profesionales. El más importante fue Sima Qian, quien heredó el puesto de su padre Sima Tan, otros importantes fueron Ban Gu y Chen Shou.

La extensa obra de Sima Qian es una de las principales fuente de información sobre la vida y las obras de los filósofos antiguos. Nació en -145 o - 135, y ya desde pequeño se dedicó a ayudar a su padre Sima Tan, que era el historiador encargado de la biblioteca imperial, durante la dinastía Han. Cuando su padre ya no pudo hacerse cargo de estas labores, Sima Qian heredó su puesto y empezó a escribir su gran obra sobre la historia de China, Shiji, o Memorias Históricas. Por interceder ante el emperador Wu Di, a favor de la familia de un general caído en desgracia, fue condenado a la castración, aunque pudo mantener su puesto y continuar con su trabajo. Murió aproximadamente en el año -90.

En su obra, Shiji, Sima Qian repasa la historia de China desde las dinastías míticas hasta su tiempo y ha ejercido una gran influencia en la historiografía posterior. Recopiló numerosa información durante sus viajes, esto unido a su trabajo en la biblioteca imperial, en la cual tenía acceso a todos los expedientes, el resultado fue una obra monumental que ocupaba 130 capítulos, agrupados en cinco secciones: anales, cronologías, tratados, herencias y biografías.

Nos dejó en su libro un recuento de las principales escuelas: letrados (rujia), moístas (mojia), taoístas (daojia), escuela de los nombres (mingjia), legistas (fajia) y escuelas cosmológicas. Algunas de estas escuelas perduraron durante mucho tiempo y prácticamente solo surgió una escuela nueva, el budismo en el siglo I, procedente de la India.

Notas

** Para la traducción al castellano de los nombres y conceptos chinos, actualmente es norma general utilizar el sistema pinyin elaborado durante la República Popular. Sin embargo, hay una larga tradición en el uso de algunas palabras en el sistema anterior o en su versión latina, por ejemplo, según el sistema pinyin se dice dao, o daoísmo, pero es más habitual decir tao o taoísmo, se dice Kong Fu zi, pero para nosotros es más usual Confucio.

En la mayor parte de los casos usaremos el sistema pinyin, excepto en los casos de términos tradicionalmente muy conocidos con la versión anterior o la versión latina.

Pinyin significa "deletreo por sonido". Es la abreviatura de Hanyu Pinyin (deletreo por sonido del idioma Han), es un sistema de trascripción del mandarín al alfabeto latino. El Pinyin fue aprobado en el año 1958 y adoptado como oficial por el gobierno de la República Popular China en el año 1979. Reemplazó a otros sistemas de romanización más antiguos, como el sistema Wade Giles de 1859 (modificado en 1912).

Confucianismo

Confucio. Escuela de los letrados

Meng Zi (Mencio). Escuela Idealista

Xun Zi. Escuela realista

Kong Qiu (Confucio). Escuela de los letrados.

Introducción.

Confucio era conocido como el que se empeña en querer salvar al mundo, aún sabiendo que su esfuerzo es inútil.

Fue el gran filósofo del pensamiento chino antiguo, y prácticamente contemporáneo de Sócrates y Buda, los otros dos principales representantes del pensamiento en sus respectivas zonas.

Confucio (-551 a -479), Kong Qiu o maestro Kong, apareció en un momento crucial y su influencia ha sido permanente en China, hasta nuestros días. Fue el máximo representante de la Escuela de los Letrados.

Desempeñó algunos cargos oficiales, y luego pasó algunos años viajando por varios estados tratando de poner en práctica sus ideas, con escaso éxito. A la vuelta, se retiró a su provincia natal Lu, donde escribió su obra Lunyu, generalmente traducido por Analectas o Conversaciones.

Confucio se interesó principalmente por las cuestiones morales, sociales y políticas de su comunidad. No tiene un método o una doctrina estricta que comunicar, sino más bien, lo importante es la experiencia, el camino, el dao del que está impregnado el pensamiento chino. Aprender para sí mismo, no buscando cuestiones externas como prestigio, no perseguir la obtención de ciertas ventajas. El objetivo es convertirse en un hombre de bien.

Tuvo numerosos discípulos, entre los cuales sobresalen Mencio (Meng Zi) y Xun Zi, que representan las tendencias realista e idealista del confucianismo.

Las fuentes principales sobre Confucio son los escritos del historiador Sima Qian, aproximadamente en el -100 y una colección de citas y fragmentos recopilados por sus discípulos.

Los 6 libros clásicos.

Confucio se consideró como un transmisor, más que como un creador de doctrinas originales, fue un hábil comentador de una serie de libros que ya circulaban en su época. Dentro de un repertorio más amplio, los más importantes son los llamados "seis clásicos" y que son:

Libro de las Mutaciones (Yi jing). Es el libro por excelencia de la cultura china, en un principio era un libro oracular, pero pronto pasó a ser un libro de sabiduría.

Libro de los Ritos (Li ji). Trata de la relación ritual de los hombres y como deben de comportarse.

Libro de las Odas (Shi jing). Libro de poemas, canciones sobre la naturaleza y ceremonias rituales como banquetes o tiro con arco.

Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu). Documentos sobre el gobierno y sucesos en la provincia de Lu.

Libro de la Historia o libro de los Documentos (Shu jing). Es un libro que trata de historia, moral y política.

Libro de la Música (Yue)

Posteriormente se añadieron otros clásicos hasta llegar a trece, entre los que se encuentran las Analectas del propio Confucio y el libro de Mencio.

Pero la obra más propiamente confuciana es el "Lunyu" (traducido como "Analectas"), donde expone sus ideas en forma de aforismos, conversaciones, consejos, etc., recopiladas después por sus discípulos. En esta obra están los temas que ocupaban a Confucio como la mejora de si mismo, el buen gobierno, el sentido moral, los ritos o la rectificación de los nombres.

Benevolencia y rectitud.

A Confucio le interesa el ser humano y está muy lejos de esas figuras religiosas con las que veces se le ha confundido. El confucianismo es un sistema de pensamiento filosófico, moral y político, interesado en lo humano, y alejado de creencias religiosas. El mismo Confucio dice en el Lunyu, que si apenas podemos ocuparnos de los hombres, como vamos a ocuparnos de los dioses.

El principal interés de Confucio es el perfeccionamiento moral de sí mismo, cuya consecuencia es también el cuidado de los demás. Hay una serie de conceptos de difícil traducción que utiliza Confucio con frecuencia para tratar de explicar sus ideas.

Ren, es la idea fundamental del confucianismo, se puede traducir aproximadamente por benevolencia, magnanimidad, sentido de lo humano, humanitarismo. Ninguna de estas traducciones expresa con precisión lo que es el ren, pero al menos dan una ligera idea. El ren es la exigencia personal a la que debe aspirar todo hombre de bien, aún sabiendo que prácticamente no está al alcance de ninguno, salvo para algunos místicos de la antigüedad. Sin embargo es la meta que debe guiar nuestros actos y para Confucio es la virtud más alta.

Del ren se siguen las otras virtudes (de), las más importantes son: Li, acción ritual, espíritu ritual, decoro. Yi, sentido de lo justo, lo adecuado, equidad, rectitud. Yi es hacer lo que se debe, lo correcto, sin ocuparse de las consecuencias, ni pensar en posibles ventajas, cuidando en la acción de si mismo y de los demás.

Como ayuda para conseguir esto, Confucio aconseja el shu, compasión, indulgencia, altruismo y es la exigencia de considerar al prójimo como a uno mismo, no querer para los demás lo que no quieras para ti.

Tratar de conseguir el ren es un trabajo arduo, que requiere ascesis y disciplina, donde solo vale el propio esfuerzo. Para conseguirlo se necesita dominar las pasiones, y respetar los ritos, esto implica esfuerzo y educación.

La Rectificación de los nombres.

Otra de las inquietudes de Confucio fue el asunto de la rectificación de los nombres, que entiende como una adecuación entre el nombre y la realidad que este designa. Conviene que los nombres solo se apliquen a la realidad que corresponde. Esta preocupación parece que se

remonta en Confucio a tratar de retomar el tiempo en el que Dao se aplicaba de forma natural, y no eran necesarias tantas explicaciones.

"Si los nombres no son los adecuados no se ajustaran a lo que representan, entonces el pueblo no sabrá como obrar".

El gobierno.

Es fundamental que el soberano gobierne de forma natural mediante el ren, la benevolencia y no por la fuerza.

En las relaciones con los demás cada función implica una responsabilidad. Los gobernantes tienen sus propias responsabilidades acordes con la función que les ha sido asignada. Los gobernantes deben hacer los mayores esfuerzos en obrar bien teniendo como modelo a los antiguos hombres de bien. Según Confucio el buen gobierno depende directamente de la formación moral de los gobernantes. Compara al gobierno con una gran familia.

Y en relación la rectificación de los nombres, cuando le preguntaron por el buen gobierno dijo: "Que el soberano actúe como un soberano, y el ministro como un ministro, que padre actúe como un padre y el hijo como un hijo".

Sucesores.

Tras su muerte sus discípulos se separaron y es Han Fei, dos siglos después quien nos dice que se dividieron en ocho escuelas o corrientes, las de: Zizhang, Zisi, Yan, Meng Zi (Mencio), Qidiao, Zhongliang, Xun Zi y Zichun. Siendo las más conocidas la de Meng Zi y la de Xunzi.

Meng Zi, encabezaba la corriente idealista del confucianismo, consideraba que la naturaleza humana era intrínsecamente buena, consideraba el cielo como algo personal, del cual salían los mandatos, era partidario de la libertad individual y como criterio de moralidad solo admitía el deber.

Xun Zi, al contrario, representaba la corriente realista, consideraba que la naturaleza humana era mala de por sí, rechazaba lo sobrenatural, era partidario del control social y admitía como criterio de moralidad no solo el deber, sino también el provecho.

Meng Zi (Mencio). Corriente idealista.

Para Meng Zi el hombre es bueno por naturaleza. La naturaleza del hombre tiende hacia el bien como el agua tiende hacia abajo.

Meng Zi (-380/-370 a -289) más conocido por su nombre latinizado de Mencio, fue el primer gran discípulo de Confucio, pero no se sabe con exactitud mucho de su biografía.

Viajó durante gran parte de su vida de estado en estado, acompañado de sus discípulos, tratando de poner en práctica sus ideas. Ya mayor se retiró y escribió un libro que lleva su nombre, el Mengzi, dividido en siete capítulos en los que expone su pensamiento, y ha sido uno de los libros fundamentales del confucianismo posterior.

Durante el periodo de los Reinos Combatientes había continuas luchas, fue un periodo de incertidumbre y de inseguridad, en el que la influencia de Confucio se iba perdiendo. Esto unido a la proliferación de escuelas filosóficas, periodo de las cien escuelas de filosofía, obligan a Meng Zi a esforzarse al máximo para defender las ideas de su maestro. Su actitud es más polémica que la de Confucio y se nota en su libro que es más sistemático y homogéneo que los anteriores. Una buena parte del resurgir del confucianismo es mérito de Meng Zi.

El hombre es bueno por naturaleza.

Meng Zi desarrolla un siglo después, las ideas de Confucio y trata de llevarlas a la práctica, incorporando sus propias aportaciones.

Como su maestro, también Meng Zi considera fundamental el ren, la benevolencia o la magnanimidad. Cree que hay cosas innatas en el corazón del hombre, la más importante es la que impulsa al hombre a hacer el bien, desde que nace el hombre tiene de una manera innata la tendencia hacia lo virtuoso.

Lo explica diciendo que de la misma manera que el agua tiende hacia abajo, el hombre tiende hacia el bien. Sin embargo, aunque el hombre es originalmente bueno y tiene el sentido de la virtud, las cosas materiales son causas de los males.

Esta doctrina de que el hombre es bueno por naturaleza, no fue compartida por todos los confucianos y originó serias controversias.

Principios.

En su libro nos habla de los cuatro principios de la virtud, que es preciso desarrollar y que corresponden a las virtudes confucianas: la benevolencia (ren), lo justo (yi), lo ritual (li) y el

discernimiento (zhi). El asunto no es la adquisición de las virtudes, que ya se poseen de forma innata, sino su desarrollo de la forma adecuada. Para lo cual hacen falta dos cosas: entender correctamente el Tao, el camino y cumplir con el propio deber personal en todo momento.

Política.

También se ocupo de política, dice que la mejor manera de gobernar es practicar el ren, ocupándose de lo humano, donde la ética es más importante que la política, como ya sucedía con Confucio. El rey que lo tiene todo, debe permanecer en el bien y procurar las mejores condiciones a su pueblo para que este también sea bueno. Solo cuando el rey practica la benevolencia, los súbditos acuden a él y unifica el imperio.

Según Meng Zi el hombre puede alcanzar el ren, pero a diferencia de Confucio que lo puso solo al alcance de algunos sabios de la antigüedad, Meng Zi cree que el hombre normal, con su propio esfuerzo, puede conseguirlo.

Xun Zi. Corriente realista.

Para Xun Zi, la naturaleza del hombre es mala y lo que hay de bueno en ella es artificial.

Xun Zi, (-340/-305 a -249/-221), es considerado como el representante de la corriente realista del confucianismo. Pertenecía a una de las familias importantes del principado Qin, y ocupó altos cargos en el gobierno. Estuvo en la academia Jixia, que aglutinaba el centro de todo el saber y la cultura durante esta época, y era frecuentada por los mejores pensadores.

Representa la otra cara del confucianismo y está es desacuerdo con Mencio en casi todo. En un principio y durante mucho tiempo tuvo bastante más éxito que Mencio y era el máximo representante del confucianismo, pero con el paso del tiempo Mencio ha pasado a ser un clásico del confucianismo y Xun Zi relegado a un segundo plano.

Su obra que se conoce por su nombre, el Xunzi consta de 32 capítulos, que forman cada uno un tratado teórico sobre un tema concreto, entre los que destacan la maldad natural del hombre y la rectificación de los nombres, y tiene un marcado tono polémico. Estudió las diversas escuelas de los Reinos Combatientes y en su libro hace un repaso a los pensadores de su época, que no salen muy bien parados.

Xun Zi privilegia al hombre frente a cualquier otra cosa, el cielo o la tierra, y pone todo el peso en su carácter ético. Concibe al hombre frente al cielo en lugar de depender de él.

La maldad de la naturaleza humana.

Considera que la naturaleza humana es mala, contrariamente a Mencio, y que lo bueno que hay en ella, es un producto artificial de la educación y de la presión social. Lo innato del hombre tiene mucho de negativo y necesita ser transformado en sentido moral y humano.

Aprendizaje y cultura.

El hombre necesita más educación para dominar los malos instintos innatos, por eso insiste en el valor del esfuerzo humano. Todas las cualidades éticas se adquieren a fuerza de aprendizaje, de ahí la importancia fundamental del aprendizaje y de la cultura. Xun Zi concibe la humanidad en la cultura y lo artificial y no en la naturaleza.

Reafirma algunos temas confucianos como el asunto de la rectificación de los nombres, y considera que el elemento principal para el buen funcionamiento de la sociedad es la corrección del lenguaje. También considera el sentido ritualista confuciano como valor fundamental, los ritos son los que organizan y unifican, y constituyen una norma social externa al individuo.

Taoísmo. Primeros desarrollos

Introducción

Evolución

Lao Zi

Zhuang Zi

Conceptos: Tao, Te, wuwei

Introducción.

El taoísmo es un movimiento muy amplio y poco homogéneo, no es una doctrina como tal, ni un sistema de creencias, sino que es algo más parecido a una experiencia personal. Es una forma de vivir y de entender el mundo, alejado de la sistematización y de los dogmas, lo que originó numerosas tendencias. Fue el historiador Sima Tan (o Sima Qian) en el siglo -I, quien agrupó todas estas tendencias bajo el nombre de "escuela taoísta", en su obra "Memorias históricas".

Las fuentes del taoísmo se remontan a los primeros desarrollos de la antigua cultura china, alrededor del río Amarillo, por esto la importancia de las metáforas del agua, de la corriente y del curso natural de las cosas en sus ideas.

Desde sus comienzos se pueden distinguir un taoísmo filosófico de un taoísmo místico o chamanista, mas tarde y muy diferente de estos, un taoísmo religioso y ritual.

Los orígenes de taoísmo místico no se conocen con exactitud, la tradición se remonta hasta el mítico Emperador Amarillo (Huang di), por eso se conocía como escuela de Huang-Lao. En sus orígenes aparecen una mezcla de adivinos, archivistas y "hombres de técnicas" conocidos como "fangshi", que se dedicaban a la adivinación, la meditación, los viajes extáticos y a la búsqueda de la longevidad y de la inmortalidad, mediante técnicas fisiológicas y ejercicios corporales. Este taoísmo reapareció con fuerza en varias ocasiones posteriormente, en los siglos I y II. Si bien hay que señalar que la inmortalidad no se refiere a un alma inmortal, al estilo occidental, sino al control de la tendencia del cuerpo a la decadencia y a la descomposición, mediante la alquimia se buscaban fármacos para prolongar la vida.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos Combatientes, que fueron unos tiempos de incertidumbres y crisis, donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos, esto ocasionó la aparición de numerosas escuelas, pero todas ellas con ciertas raíces metafísicas y con un escepticismo radical respecto a la posibilidad de alcanzar un conocimiento profundo respecto de la realidad, debido al continuo cambio inherente al Tao.

Como precursores se suelen nombrar a Yang Zhu y Lao dan. Sin embargo el taoísmo filosófico que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este movimiento, los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Laozi o Dao De Jing (conocido también como Tao Te Ching), el Zhuangzi y el Liehzi. Las principales ideas taoístas giran en torno a tres conceptos fundamentales para ellos: el Tao, de difícil traducción, pero con un significado parecido a camino, vía, flujo o curso, el Te, con dos significados aproximados de virtud y eficiencia, y por último Wuwei, la no-acción.

El taoísmo a diferencia del confucianismo o del moísmo no tuvo una sistematización, ni unas normas que fueran seguidos por todos y ambos movimientos fueron rechazados por los taoístas.

Los taoístas no buscaban arreglar la situación social, vivían alejados de los asuntos políticos, despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior. Esta forma de pensar tiene muchos puntos en común con la de sus colegas griegos de la época, cínicos escépticos y epicúreos.

Los taoístas mostraban un cierto talante cercano a un anarquismo individualista, ya que no reconocían a ningún estado y consideraban negativo cualquier autoridad social. Respecto de la muerte pensaban que no hay porque preocuparse, pues nacimiento y muerte son dos momentos de la continua transformación del universo, simplemente ocurre que nuestra materia recibe una nueva forma.

El taoísmo influyó notablemente en otras ideas, pero sobre todo en el budismo chino y particularmente en la corriente de meditación chan, más conocida en occidente en su parte japonesa, el budismo zen.

El canon taoísta (daozang) El canon taoísta es un conjunto muy amplio de documentos sobre cuestiones taoístas, recopilados a lo largo del tiempo. Fiel al estilo taoísta, este repertorio no sigue un orden ni un detalle sistemático, y lo mismo incluye textos de filósofos, pero también de medicina, de alquimia, de geografía, de moral o de literatura. Hay que añadir otra dificultad y es que los escritos taoístas carecen de fecha u otras indicaciones para poder datar el escrito, y en la mayor parte de los casos tampoco se sabe quien fue el autor. Y es que para los taoístas, lo realmente importante es lo que se dice.

Se compone aproximadamente de 1200 documentos y fue xilografiado por primera vez en 1445, después hubo varias reediciones y actualmente el más completo se conserva en un templo en Pekín.

Evolución del taoísmo.

El taoísmo tuvo varias fases diferenciadas:

Reinos Combatientes (-453 a -222) Fue el periodo fundacional del taoísmo filosófico, sus principales pensadores: Lao zi y Zhuang Zi.

Dinastía Han (-206 a +220). Fue la época del sincretismo y de reunificación del saber anterior disperso: Escuela Huang Lao, elaboración del libro conocido como Huainan zi.

Comienzo del taoísmo religioso con dos movimientos: el de "los turbantes amarillos" y el de "las cinco medidas de arroz", que posteriormente se cambió de nombre por el de "maestros celestes". Introducción del budismo desde la India, en el siglo I.

Auge del taoísmo místico (220 a 581). La escuela del misterio (Xuanxue) cuyos principales representantes fueron Wang Bi y Guo Xiang.

Otras corrientes que buscaban la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas, que ya eran corrientes en la antigüedad. Ge Hong es el representante más conocido de estas tendencias. La escuela de Shangqing, cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación.

Dinastía Tang (618 a 907). A partir de este periodo el confucionismo monopoliza la ideología oficial y el taoísmo va siendo cada vez más minoritario.

Lao Zi.

Lao Zi (Lao Tse) y Zhuan zi (Chuang Tzu) son los fundadores del taoísmo filosófico en la forma que nos ha llegado, pero esto no fue así en su época. Suelen ser considerados habitualmente, junto con Confucio, como los mayores sabios de China, aunque poco se sabe con exactitud sobre su vida.

Según las "Memorias Históricas" de Sima Qian, Lao Zi, el “viejo maestro”, se llamaba Li Er o Li Dan y trabajó en los archivos imperiales de los Zhou como astrónomo. Fue contemporáneo de Confucio. Desanimado por la decadencia de la época (Reinos Combatientes) decidió partir hacia el oeste en un buey negro. El guardia de la frontera le pidió que le dejara escrito algo de su sabiduría, y haciendo caso al encargo, escribió el libro que lleva su nombre Laozi, más tarde conocido por el título Daodejing, (Tao Te ching), es decir, el libro del Tao y de la Virtud, después Lao Zi desapareció al otro lado de la frontera, puede considerarse, por tanto, como una especie de testamento de su pensamiento.

El Laozi o Daodejing.

El Laozi es el texto más importante del taoísmo filosófico. Fue escrito aproximadamente entre los siglos -IV y -III, en un estilo poético, compuesto por breves máximas y proviene en gran parte de tradiciones orales más antiguas.

Los primeros comentaristas fueron Heshang Gong y Wang Bi (226-249) y en concreto la versión de Wang Bi ha pasado a ser clásica y la más extendida. Sin embargo, recientemente se han encontrados ejemplares más antiguos.

En 1.973 en las excavaciones de Mawangdui, cerca de Changsha, en la tumba número 3 se encontraron varios libros escritos en seda, entre ellos dos copias del Laozi, datados alrededor del -200. Lo peculiar es que siguen un orden diferente del habitual, primero está el libro del Te y después el libro del Tao.

En 1.993 se encontró en el yacimiento arqueológico de Guodian cerca de Jingmen, importante material escrito en el interior de la tumba número 1. Escritos en tablillas de bambú, contienen textos taoístas y confucianos.

El Laozi de Guodian, es el más antiguo y el más corto, se compone de tres partes, denominadas A, B y C por los editores chinos. La parte C, contiene un trozo del Laozi, y 3 fragmentos hasta entonces inéditos conocidos como “Tai yi sheng shui”, principalmente sobre cuestiones cosmológicas. Se estima escrito alrededor del -300.

Tradicionalmente el libro se divide en dos partes: libro del camino (Tao) y libro de la virtud (De), aunque esta traducción al castellano no refleja bien el sentido original, sobre todo virtud, que no se corresponde con que se entiende en occidente, tiene un sentido más parecido al que le hemos dado a un término griego como areté. Tao significa flujo, camino, curso, guía de comportamiento y el libro pretende ser un camino de transformación interior, de liberación.

Tiene un carácter trasgresor y revolucionario contra el confucianismo tradicional. El contenido del libro es bastante enigmático y a pesar de las numerosas traducciones e interpretaciones que se han hecho en occidente, el libro sigue manteniendo un carácter oscuro. De las numerosas traducciones al castellano...

Para Lao zi el Tao es el fundamento de todas las cosas y tiene la mayor importancia, pero es un concepto escurridizo. El libro comienza advirtiendo que "el Tao del que se puede hablar no es el Tao verdadero, el nombre que puede nombrarlo no es el nombre verdadero" (Laozi, 1). Para los taoístas el lenguaje no es adecuado para explicar lo que pretenden.

Como en la escuela cosmológica del Yin y Yang y probablemente influidos por el I Ching, todo funciona a base de opuestos, "existencia y no-existencia se engendran mutuamente" (Laozi, 2) o según otra traducción "el ser y la nada se generan uno a otro".

Los opuestos son complementarios, se trata de una oposición dinámica, por tanto, una afirmación implica también su negación, por eso preferir una opción en detrimento de su contraria es no entender como funcionan las cosas.

Otros conceptos fundamentales son el de vacío y el de no-acción (wuwei), en el sentido de que no se debe interferir en las cosas, sino dejarse llevar por el curso natural del suceder. "No hagas nada y nada dejará de hacerse" (Laozi, 37).

La expontaneidad (ziran). Lao Zi rechaza el conocimiento e insiste en la experiencia espontánea

La cosmología del Daodejing tuvo una notable influencia también en otras escuelas. El Tao es anterior y posterior a lo demás y engendra todas las cosas, estas oposiciones no son tal, sino aspectos distintos del Tao, que lo inunda todo.

Tiene un aspecto cosmológico de movimiento y transformación según la no acción, es decir, espontáneamente conforme a la naturaleza del Tao, que lo engendra todo: del uno a los diez mil seres. "El Tao engendra el uno, uno engendra dos, dos engendra tres, tres los diez seres". (Laozi, 42). El Tao engendra el soplo original, uno, pero este uno por su propio dinamismo genera la dualidad de Yin Yang.El Tao es la unidad, los diez mil seres, la multiplicidad.

El Laozi no enseña nada, no revela nada, solo muestra como suceden las cosas por si mismas, de forma natural.

Zhuang Zi.

Zhuang Zhou o Zhuang Zi o Chuang Tzu (maestro Zhuang) vivió en el siglo -VI, y es el autor de un libro, que como era común en la época lleva su nombre "el Zhuangzi", convertido ya en un clásico del taoísmo.

Se sabe muy poco de su vida, rehusó cargos en la administración estatal y fiel al taoísmo prefirió vivir alejado de los asuntos públicos y dedicarse a la filosofía y a la poesía. Fue amigo de Hui Si, maestro de la “Escuela de los Nombres”, de quien aprendió la terminología de esta escuela y en su libro reproduce varios diálogos entre ellos. De su libro se deduce que su ideal de vida es la plena libertad individual.

El Zhuangzi.

El Zhuangzi tal como nos ha llegado consta de 33 capítulos, que se corresponden con el comentario de Guo Xiang y está dividido en tres partes: los Capítulos Interiores, constan de 7 capítulos, los Capítulos exteriores, de 15 y los capítulos varios de 11.

Solo los Capítulos Interiores se atribuyen tradicionalmente a Zhuang Zi, el resto se suponen escritos por sus seguidores y recopilados posteriormente.

Los siete primeros capítulos exponen los temas predilectos de Zhuang Zi: individualismo, relativismo, escepticismo y otras reflexiones sobre la sociedad y sobre la vida combinando humor, ironía con profundidad metafísica, influido por la visión cambiante del mundo que tenía, en general, la cultura china.

El libro está escrito con una riqueza literaria y poética, mezcla de diálogos, metáforas, comparaciones o paradojas, que buscan sorprender.

Al principio solo había la nada y no tenía nombre, de la nada se originó el uno, que tenía existencia pero carecía de forma, de ahí se originaron todos los seres.

Inadecuación del lenguaje e Inconmensurabilidad. Zhuang Zi desconfía del lenguaje por su carácter convencional y del pensamiento por no poder llegar al fondo de las cosas. Destaca los límites del lenguaje para captar la realidad y por tanto su capacidad para el conocimiento.

No es que los supuestos de los que se parte sean falsos o verdaderos, sino que son relativos, porque dependen del punto de vista de cada uno, por tanto no se puede tener certeza absoluta. En la mayor parte de los casos existe además una inconmensurabilidad entre puntos de vista, como refleja al comienzo de su libro: "El hongo que solo vive una mañana / desconoce el ciclo de la luna. / La cigarra de verano nada sabe / de primaveras ni de otoños." (Zhuang Zi, 1)

Todo es subjetivo, depende de la perspectiva de cada uno, por tanto, no hay más razones para afirmar una cosa que otra, es preferible abstenerse, no afirmar nada. Esta actitud recuerda a la indiferencia de los escépticos griegos.

Las perspectivas son múltiples y los valores cambian con ellas: "El pez que vive en una charca, nada puede saber del océano, está atado a su espacio. El insecto de verano nada sabe de los hielos del invierno, está atado al tiempo de su corta vida". (Zhuang Zi, 17)

Espontaneidad (ziran) como ausencia de objeto y de intencionalidad. Zhuang Zi apela a lo natural y lo espontáneo, esta espontaneidad consiste en adaptarse a las cosas y no imponerse a ellas, es como un espejo que refleja las cosas como son, sin más.

Sueño o realidad / Realidad contradictoria. Debido a la relatividad del lenguaje, no existe certeza en el conocimiento, y tampoco podemos distinguir la realidad del sueño. A este respecto es significativo uno de los pasajes más logrados y conocidos del libro, el del sueño de la mariposa:

"Una noche, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, revoloteando feliz y contenta de serlo. Pero no sabía que era Zhou. De pronto, Zhuang Zhou se despertó sorprendido de ser él mismo. Ya no sabía si era una mariposa que soñaba ser Zhuang Zhou o Zhuang Zhou que soñaba ser una mariposa. Entre mariposa y Zhuang Zhou hay una diferencia. Eso es lo que se llama transmutación de los seres" (Zhuang Zi, 2)

No podemos saber si lo que uno cree es conocimiento o ignorancia, porque no podemos saber si estamos en la realidad o en un sueño.

La importancia de desaprender. Para entrar en la corriente del Tao hay que olvidarse de todo lo aprendido, actuar de una manera espontánea y natural que se adapta a las situaciones. "La palabra sirve para expresar la idea. Comprendida la idea olvídate de la palabra. ¿Cómo podría

yo encontrarme con un hombre que haya olvidado las palabras para poder hablar con él?". (Zhuang Zi, 26)

El Santo. Zhuang Zi introduce la figura del Santo (zhenren), importante en la tradición posterior. El Santo, a veces también se le denomina Gran Sabio, es un paso más allá del sabio (xianren) El santo es un espíritu libre en perfecta armonía consigo mismo y con todo, se funde con el Tao y deja que su vida suceda libremente.

Relación de Zuang Zi con las prácticas de los místicos. En algunos pasajes de su libro, Zhuang Zi habla de ciertas técnicas tanto de meditación como fisiológicas y también hace alusión a la búsqueda de la longevidad.

Para llegar al Tao hay que cerrarse al mundo de los sentidos mediante la concentración y la meditación. Estas técnicas serán usadas posteriormente en algunas prácticas de longevidad, concentrando y dispersando el Soplo Vital (Qi).

Conceptos: Tao, Te, wuwei

Tao

El pensamiento taoísta gira en torno a la idea de Tao, sin embargo es una idea extremadamente difícil de definir y más aún de trasmitir, por tanto, todo lo que se puede decir aquí es un mero intento, una aproximación. Ya se nos advierte claramente en el primer capítulo del libro del Tao: “el Tao del que se puede hablar, no es el Tao verdadero”.

El concepto de Tao era bastante común en el pensamiento chino, pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia. En el caso del taoísmo se convirtió en su idea fundamental. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica, como una ley natural, como un modelo de vida, como el curso de las cosas.

El término Tao, como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos, tiene un sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible, tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. Se suele traducir como camino, vía, flujo,

curso, con un sentido de proceso. También trasmite la idea de órbita, es decir, el camino de los astros, y es que el Tao lo acapara todo, en la tierra, pero también en el cielo, de claras resonancias confucianas.

El Tao no es un concepto exclusivo de los taoístas, sino que pertenece al fondo común del pensamiento chino antiguo, también lo utilizan confucianos o moístas, aunque con intenciones diferentes, más cercanas a la moral.

El Tao es inaccesible a los sentidos, pero también al entendimiento, es inefable, no tiene nombre, aunque esto no ha impedido que muchos comentaristas lo hayan intentado, algunos con amplio reconocimiento como Wang Bi o Heshang Gong.

Te (virtud)

El Tao se realiza a través del Te, “el Tao los engendra, el Te los alimenta…”. Se traduce habitualmente por virtud, aunque también tiene relación con eficiencia (del Tao), con conducta virtuosa, también como modo de actuar. Se podría decir que el Te es lo que particulariza el Tao en los seres.

Wuwei

Se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada queda sin hacer. Hacer no haciendo, como un retorno a la acción espontánea. “No hacer nada, y nada quedará sin hecerse”.

Hay que dejar que el Tao actúe por sí solo, dejar seguir el curso natural y espontáneo de las cosas. Cuando la acción sigue el curso de las cosas sin tratar de imponerse, eso es lo natural, lo que se adapta a la naturaleza.

No se trata de no hacer nada, de la inacción total, sino una tranquila no intervención en el curso de los acontecimientos, de espontaneidad, de ausencia de intencionalidad.

No es una mera pasividad, sino un no actuar en el curso de los acontecimientos, no interferir y respetar el orden natural. La no-acción no es el desinterés por el mundo, sino que se trata de dejar que las cosas sucedan naturalmente, por sí mismas y evitar la acción que no sea espontánea.

Escuelas moistas

Introducción

El Mozi

Criterio

Amor universal

Espíritus contra la guerra

Introducción.

Mo Zi (Maestro Mo), vivió aproximadamente entre -479 a -380 o -370. Se sabe muy poco de su vida, en un principio siguió las ideas confucianas y continuó en algunos aspectos las ideas de Confucio, pero pronto se manifestó en desacuerdo e hizo una crítica radical del confucionismo. Trabajó para el gobierno, y viajó por diferentes sitios tratando de enseñar sus ideas sobre asuntos morales y políticos, con escaso éxito. Fundó una escuela en la que sus seguidores llevaban una vida austera en consonancia con las costumbres frugales de su maestro.

A diferencia de los seguidores de Confucio que procedían de la nobleza, los seguidores de Mo Zi procedían de las clases populares. Mo Zi conocía el pensamiento de Confucio, con el que se mostraba en desacuerdo a la menor ocasión, sobre todo con los ritos y ceremonias tan comunes en el confucianismo, que consideraba totalmente innecesarios y una pérdida de tiempo, particularmente los ritos funerarios que duraban tres años.

El moísmo tuvo numerosos partidarios y a la muerte del maestro se dividió en varias escuelas, pero en general no sobrevivió al siglo -III, aunque algunas de sus ideas fueron asumidas por otras escuelas.

Con Mo Zi se iniciaron unas prácticas dialécticas que dieron lugar a una corriente llamada "Estudio de los Nombres y de las Formas" que se dividió a su vez en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres y Escuela Legista.

El Mozi.

Sus enseñanzas están recogidas en una obra que lleva su nombre, el Mozi, aunque algunas partes fueron añadidas por sus seguidores. Constaba originalmente de 71 capítulos de los que se conservan 53. Están divididos en tres partes: la primera son ensayos sobre el maestro y contiene las ideas principales, las diez tesis moístas, la segunda parte expone diversas técnicas y es considerado el "Canon moísta", la tercera parte se dedica a cuestiones militares como apoyo a su pacifismo. Representa las diversas etapas de la evolución de esta escuela y trata de temas de filosofía y de moral, pero también temas científicos y cuestiones lógicas.

Criterio.

Para Mo Zi era fundamental establecer criterios y normas morales estándar, para que la gente pudiera estar de acuerdo en sus juicios, y evitar motivos de conflicto. Sin embargo, las normas no pueden ser elegidas arbitrariamente y hay que buscar un modelo que sirva para distinguir lo correcto de lo incorrecto. Los moístas encuentran dicho modelo en el Cielo, seguir la voluntad del Cielo, así la normativa sería imparcial, igualitaria y basada en el bien público, cumpliría además los tres criterios que, para Mo Zi, todo discurso debe tener: un fundamento, un origen y una utilidad. Seguir el deseo del cielo, que es el amor universal y el respeto entre todos los seres humanos.

Amor universal.

Para mejorar en lo posible la sociedad y erradicar los males que la aquejan Mo zi propone su teoría del "amor universal", basada en el criterio del Cielo, ya que este ama por igual a todos y no discrimina.

Lo importante es ocuparse de uno mismo y de los demás y practicar la virtud (de) de humanidad (ren). Se trata de preocupación por la virtud en sí misma y por el amor indiscriminado e igual para todos, a diferencia de la teoría confuciana tan jerarquizada. Además es lo mas conveniente y práctico, porque amar a los demás beneficia a todos y es motivo de progreso.

Espíritus.

Mo zi tiene una idea peculiar acerca de lo que llama espíritus que nos observan continuamente. Los espíritus intervienen en los asuntos humanos para premiar o castigar según las acciones. Tanto el Cielo como los espíritus desean el amor universal, y los espíritus son los encargados de velar porque esto se cumpla, concediendo éxitos y felicidad a quien los cumple y castigando a quien lo incumple.

Contra la guerra.

Mo zi condena radicalmente la guerra así como cualquier acción violenta. La guerra no aporta ningún beneficio, sino que todo lo aporta son males. Realizó algunos viajes para tratar de evitar algunas guerras, seguido de un grupo de partidarios ejercían una labor práctica en contra de la guerra. La guerra es condenable desde cualquier punto de vista moral, pero es que además es perjudicial para todos y Mo zi enumera toda una larga serie de males que provoca.

Sin embargo consideraba legítima la defensa propia, preparó a su gente en la defensa militar y escribió sobre estos asuntos en su libro

Legismo

"Favoreciendo a aquellos cuyas actividades se tengan por útiles (combatientes, productores de cereales) y penalizando a los otros (vagabundos, parásitos, fabricantes de objetos de lujo, controversistas y filósofos)" J.G.91

Introducción

Han Feizi

La ley

Totalitarismo

Introducción.

La principal preocupación de los legistas era el Estado, por lo cual todo su esfuerzo iba dirigido a la política. Aceptaban la naturaleza humana como tal, sin tratar de cambiarla mediante reglas morales, limitándose a establecer métodos de gobierno efectivos. El estado de los legistas era un estado totalitario. Su pretensión era cambiar el gobierno mediante ritos, por el gobierno mediante leyes.

Tomando el viejo tema taoísta de la no intervención, los legistas lo aplican a la política, de tal manera que el gobernante practica la no intervención y deja en manos de la ley el gobierno de los hombres. Los legistas rechazaban la tradición y la antigüedad como argumentos de autoridad, porque para actuar con eficacia hay que adaptarse a los cambios de acuerdo con la época.

Los principales representantes de esta escuela fueron Han Fei, Shang Yang y Xun Kuang, pero el más importante fue el primero de ellos Han Fei.

Las principales obras legistas son el Han Feizi que sintetiza el pensamiento legista, el Guanzi, el Lizi, el Shenzi y el Shangjun Shu o libro del príncipe Shang.

Han Feizi.

Han Feizi perteneció a la nobleza china y descendía de los duques de Han, vivió en el siglo -III, y fue discípulo del confuciano Xunzi. Se le atribuye la obra que lleva su nombre el Han Feizi, compuesto por cincuenta y cinco capítulos, cada uno de los cuales trata un tema en particular, de esta manera ofrece una visión de conjunto de las ideas legistas.

Una de las partes más importantes del libro es la que trata del tema confuciano de la rectificación de nombres, pero adaptado a la política, según la adecuación entre nombres y formas se darán premios o castigos. Otros dos capítulos están dedicados a comentar el Laozi.

Paradójicamente tanto Han Feizi como otros legistas conocidos fueron condenados a muerte y ejecutados.

La Ley.

Según los legistas, las nuevas circunstancias requerían nuevos métodos de gobierno, que no estuvieran basados ya en la tradición inmovilista. Exponen en su teoría los tres factores más importantes que se debían de emplear con el fin de gobernar adecuadamente: la ley (fa), poder y fuerza (shi) y las técnicas administrativas (shu). De tal manera que el Estado estará regulado por las leyes, respaldadas por el poder e impuestas por las técnicas de control administrativas.

Las leyes son normas y modelos de referencia que todos deben cumplir. Los legistas consideran que le ley es el mejor instrumento de gobierno y que una vez dictada todos saben lo que pueden o no pueden hacer.

Se trata de conseguir un funcionamiento eficaz del poder, al margen de la persona que en ese momento ocupe el puesto de gobernador, para lo cual hace falta la fuerza.

El poder no reside en el soberano, sino en las instituciones que hacen que se respete la ley, pues el problema es garantizar el buen funcionamiento del poder independientemente de cómo sea el soberano.

Por último las técnicas administrativas de control, hacen que las leyes se cumplan sin distinciones y de una manera severa.

Totalitarismo.

Todo esto hace que los legistas propongan un estado totalitario y sometido a control por las instituciones. Su visión práctica de la sociedad y de las personas, les hacía aceptar la naturaleza humana como era y no trataban de cambiarla, se limitaban a establecer los métodos de gobierno adecuado.

Los legistas no pretendían mejorar el nivel de la población, ya que las personas eran para ellos simples medios al servicio del Estado, y les obligaban a portarse bien de acuerdo con leyes mediante un sistema de premios y de castigos, en muchos casos ese castigo era la pena de muerte. Para los legistas el instrumento principal del Estado era el ejército.

Escuela de los nombres

Introducción

El lenguaje

Gonsung Long

Hui Zi

Introducción.

El término “Ming Jia” o “Escuela de los nombres” proviene de la clasificación de Sima Qian en sus “Memorias históricas”, en el cual catalogó seis escuelas filosóficas, una de las cuales define como Ming Jia.

Esta escuela nació durante el período de los Reinos Combatientes (Zhanguo), pero no procede de un movimiento histórico concreto, sino del posterior afán de catalogarlo todo propio de la dinastía Han, este nombre era ajeno a sus pensadores.

El pensamiento de esta escuela es menos homogéneo que el de otras, considerando a sus miembros a veces como lógicos y otras como sofistas o como dialécticos.

Los historiadores Liu Xiang y Liu Xin en su tratado Hanshu, dan el nombre de nueve pensadores encuadrados en esta escuela: Gongsun Long, Hui Shi, Deng Xi, Yin Wen, Cheng Gonsheng, Huang Gong y Mao Gong. Solo se conservan un breve tratado de Gongsun Long y algunos fragmentos de Hui Shi.

El lenguaje.

Mo Zi inició una forma de sofistica y dialéctica que dio lugar con el tiempo a una corriente llamada Estudio de los Nombres y de las Formas (Xingming Jia) que posteriormente se dividió en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres (Ming Jia) y Escuela Legista (Fa Jia).

La Escuela de los Nombres conocida también como Escuela de los Lógicos, tenía como máxima preocupación el perfeccionamiento del lenguaje y el discurso, en su relación con la realidad y la política. Se criticaba el mal uso del lenguaje y insistía en la corrección de los nombres. Las palabras deben rectificarse cuándo ya no corresponden con la realidad.

Según Zhuang Zi trataban de demostrar que lo imposible es posible y afirmar lo que otros niegan, por lo que a veces se les ha comparado con los sofistas griegos.

Se da una relación un tanto paradójica en los representantes de esta escuela, por un lado mantienen una posición sofística y por otro pretender reparar los excesos causados por ellos mismos.

Gongsun Long

Gongsun Long (-320 a -250), es uno de los representantes de la Escuela de los Nombres, apenas sabemos nada de su vida, pero escribió el libro de referencia de esta escuela, el Gongsun Long, que gira en torno a la identificación por inclusión y la relación del todo y sus partes. Constaba de catorce libros, de los cuales solo se han conservado seis, y los principales son los que llevan por título: "Ensayo sobre los caballos blancos" y "Ensayo sobre las cosas señaladas".

Estos capítulos tienen fama de ser de los más problemáticos de la filosofía china antigua, ya que sobre la paradoja de los caballos blancos se han hecho multitud de interpretaciones, algunas contradictorias.

Comienza el capítulo sobre los caballos blancos afirmando que se puede decir que "un caballo blanco no es un caballo", y sigue con paradojas e incongruencias que plantean los límites del lenguaje. Para Gongsun Long un caballo es algo general, tiene forma e imagen, en cambio, blanco es una cualidad y sirve para cualquier objeto o forma, estamos por tanto ante dos realidades, por eso no se puede decir que es.

En el capítulo sobre las cosas señaladas, dice que no hay nada que esté sin señalar, excepto el propio señalar. Dedica también otro breve capítulo al asunto de la rectificación de los nombres, pero en un sentido diferente al confuciano, ya que expone que las palabras deben rectificarse cuando ya no se corresponden con la nueva realidad.

Sobre Gongsun Long, hablan los libros de Zhuan Zi y de Lie Zi, lo hacen de una manera más bien crítica con sus argumentos lógicos, que en algunos casos son considerados falacias.

Hui Zi

Hui Zi (-380 a -305), fue uno de los lógicos más reconocidos y maestro de Zhuang Zi. Algunas de sus proposiciones se conservan en su libro el Zhuangzi y hablan sobre la relatividad de las cosas, en diez proposiciones paradójicas, con las que se propone eliminar las distinciones espacio temporales mostrando que se reducen a contradicciones. Como todos los representantes de esta corriente, lo que pretende con esto es mejorar el lenguaje y el discurso.

*** Referencias externas

http://revistas.colmex.mx/revistas/10/art_10_216_509.pdf

Escuelas Cosmológicas

La naturaleza

Qi

Yin-Yang

Los Cinco Agentes

El libro de las Mutaciones

La naturaleza

Durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron diversas escuelas que tomaron como guía de las acciones humanas a la naturaleza. Prácticamente todas ellas estaban relacionadas con el taoísmo naturalista de Lao Zi y de Zhuang Zi.

Sima Qian en sus “Memorias históricas” las denomina “Escuelas del Yin Yang y las Cinco Fases” (yinyang wuxing jia), aunque es posible que la unión de estas dos nociones distintas fuera posterior.

La principal obra que explica el pensamiento de estas escuelas es el Lüshi Chunqiu, (Primaveras y Otoños del maestro Lu), es una obra colectiva y escrita entre -241 y -235 y atribuida a Lu Buwei.

En sus “Memorias históricas”, Sima Qian destaca que en el origen de estas corrientes tuvo una notable importancia la influencia de los fangshi, que eran adivinos, magos o astrónomos.

Las ideas principales de estas escuelas son el Qi, el Yin-Yang y los Cinco Agentes. El libro fundamental es el Libro de las Mutaciones, y el pensador más importante Zou Yan, que estuvo en la academia Jixia. Este pensador del que se sabe poco, realizó una integración de todos estos aspectos en un esquema que representa un naturalismo cosmológico. Relacionó el Yin-Yang con los cinco agentes y con ciclos históricos, la destrucción de lo viejo por lo nuevo, de manera sucesiva.

Qi.

El Qi es un concepto de difícil traducción, representa el soplo vital, según el ciclo binario, que da forma a todas las cosas, mediante el soplo o energía primordial (Yuanqi). Las cosas no son

más que aspectos del Yuanqi. Este soplo se asocia a la alternancia inspirar-expirar, día-noche, etc.

Yin-Yang.

Esta dualidad es Yin y Yang, formas complementarias, opuestas pero inseparables. Muestran la unidad y multiplicidad que impregna el mundo. El ritmo binario Yin-Yang, es el movimiento fundamental del soplo vital Qi, no pueden existir el uno sin el otro, son las dos fases en continuo movimiento.

Yang representado por el sol, es la luz, el día, Yin representado por una nube, es la oscuridad, la noche.

Los Cinco Agentes.

En la naturaleza hay cinco agentes o fases (wuxing): agua, fuego, madera, metal y tierra. Estos cinco agentes no son elementos estáticos, sino estados, transformaciones o procesos y se relacionan con numerosos aspectos, como las estaciones, los puntos cardinales, los cinco sentidos, las partes del cuerpo humano, los colores, etc.

El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco agentes. Esta teoría se basa en la idea de que todos los fenómenos del universo son el resultado del movimiento y mutación de las cinco fases. El concepto de las cinco fases aparece en relación con la explicación de cambios físicos y llegaría a ser básico en el pensamiento cosmológico del periodo Han.

“Los seis soplos son yin y yang, viento y lluvia, oscuridad y luz”

El Libro de las Mutaciones.

El libro más importante para esta escuela es el Libro de las Mutaciones, (como lo es también para confucionistas y taoístas y en general para toda la filosofía china antigua), expresa el cambio constante de las cosas, la alternancia cíclica de Yin y Yang.

Se puede considerar que en un principio era un libro de adivinación cuyo origen se pierde en el tiempo, pero probablemente sea una evolución de las prácticas adivinatorias sobre caparazones de tortugas o sobre huesos.

Se utilizan una serie de tallos de aquilea, de los que se obtenían rayas continuas o quebradas, de los que a su vez de obtenían una figuras llamadas hexagramas, el resultado final son 64 hexagramas, y se consulta el libro para su interpretación.

El Yang representa el trazo continuo, lo rígido, el Yin el discontinuo, lo flexible. Las figuras obtenidas representan lo que sucede, como un proceso de evolución determinado. Lo fundamental es captar ese proceso de formación del acontecimiento. Todo esto refleja una concepción dinámica del mundo que es bastante común en el pensamiento chino.

Confucianismo (II)

Desarrollos posteriores del confucianismo

Introducción

La segunda etapa del confucianismo apareció durante la dinastía Han, que fue una época se sistematización de las escuelas anteriores.

La dinastia Han se divide en dos partes: Han occidentales y Han orientales, entre una y otra la breve dinastía Xin del soberano Wang Mang .

Durante este periodo el historiador Sima Qian escribe sus "Memorias históricas".

Los letrados confucianos se las arreglaron para tener cierta influencia, e imponer una serie de ritos oficiales, además al establecer una relación entre el cielo y el hombre, consiguen de alguna manera limitar el poder imperial.

El confucianismo de esta época es diferente al original de Confucio, y prima más el aspecto externo e institucional. Se produjo una mezcla entre ética confuciana, interpretación ritual, instituciones legistas y referencia a los libros clásicos, sobre todo a "Primaveras y Otoños" que sirvió como guía de referencia en cualquier ámbito.

Surgió una disputa que duraría durante bastante tiempo, entre los partidarios de los clásicos en versiones antiguas y los de las versiones modernas.

Los confucianos mas relevantes de este periodo fueron: Dong Zhongshu, partidario de los clásicos en versiones moderna y Yang Xiong y Wang Chong partidarios de los clásicos en versiones antiguas

Dong Zhongshu

Dong Zhongshu (-195 a -115). Con la centralización de imperio por parte del emperador Wu, los confucianos obtienen grandes privilegios y poder para desarrollar el confucianismo en detrimento de otras escuelas. Dong Zhongshu que se consideraba guardián de las tradiciones, tuvo un papel importante en el proceso de impulsar el confucianismo con los comentarios a los libros clásicos. Su obra más conocida son los comentarios a los Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu), obra que Dong Zhongshu consideraba como referencia para dirimir cualquier cuestión, incluida la justicia.

Sus teorías se basan en las relaciones entre el Cielo y el hombre. Todo procede del Cielo tanto en el plano natural como en le plano moral, el soberano como hijo del Cielo debe someterse a él, y el hombre al soberano. Esta cosmología jerarquizada era del agrado de los dirigentes, que veían su mandato legalizado por el Cielo.

Yang Xiong

Yang Xiong (-53 a 18), comenzó componiendo poemas fu, y posteriormente fue el encargado de los archivos imperiales, donde tuvo ocasión de estudiar gran cantidad de textos antiguos de los que hizo amplios comentarios, sobre todo de de los clásicos de Confucio y del Libro de las Mutaciones de los que hizo nuevas versiones.

El más conocido es la versión al Libro de las Mutaciones al que llamó el Libro del Misterio supremo, donde expone un sistema de interpretación bastante más complejo, en vez de trazos de dos segmentos para componer los hexagramas, Yang Xiong elige trazos de tres elementos,

lo que da 81 posiciones, en lugar de las 64 clásicas. La base del cambio es la triada Cielo, Tierra y Hombre y sustituye la noción de mutación (yi) por la de misterio (xuan).

Wang Chong

Wang Chong (27 a 100), fue el principal representante de los clásicos en versiones antiguas. Su principal obra Ensayos críticos o Teorías puestas sobre la balanza, se muestra muy crítico con interpretaciones erróneas y supersticiones que abundan en el periodo. Es considerado un pensador racionalista, que rechaza la inmortalidad o los espíritus y defiende que las cosas se producen espontáneamente, lo que le conduce a una visión muy determinista dominada por el destino (ming), que no puede ser cambiado por una buena conducta.

Taoísmo. Desarrollos posteriores

... el espíritu anarquista y anti ritualista de los "siete sabios del bosque de bambúes", que se reúnen en casa de Xi Kang y escandalizan a sus contemporáneos embriagándose, paseándose desnudos y orinando en público. (A.Ch.)

- La escuela Huang Lao

- El Huainan zi

- Comienzo del taoísmo religioso.

- La escuela del misterio: Wang Bi (226-249) y Guo Xiang ( 252-312).

- La alquimia taoísta: Ge Hong (283-343) y Wei Boyang

- La escuela de Shangqing

- Los siete sabios del bosque de bambú

- Taoísmo y budismo.

Si durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron numerosas corrientes e innovaciones, durante los periodos Qin y Han la principal tarea era la asimilación y ordenación de las ideas precedentes. Las numerosas escuelas van desapareciendo y quedan prácticamente dos: la escuela de los letrados y la escuela taoísta.

La escuela Huang Lao.

Durante la época Han se desarrolla la escuela taoísta llamada Huang Lao, llamada así porque adopta ideas del mítico Emperador Amarillo Huang Di y de Lao Zi. Esta escuela es un ejemplo de mezcla de varios aspectos del taoísmo de la época, toma la no acción de Lao Zi, algunas técnicas de longevidad y otras prácticas taoístas.

El Huainan zi

El documento de referencia de este periodo para la escuela taoísta es el Huainanzi o Libro del príncipe Huainan, en el que se trata de sintetizar gran parte del pensamiento taoísta anterior, aunque tiene también algunas influencias de las esuelas legista y cosmológica. Es una obra colectiva escrita entre -139 y -122.

La parte más importante es la cosmología donde cumplen un papel principal las fuerzas Yin y Yang, en alternancia de oposiciones binarias y los cinco agentes. El punto de partida es el soplo primordial (Yuanqi), estrechamente relacionado con el Soplo vital (Qi), se suceden Yin y Yang, se divide en Cielo y Tierra, luego en las cuatro estaciones y mas tarde se diversifica en los diez mil seres.

Esta cosmología se hace extensiva a otros fenómenos como el Estado o la política.

Aparte del Huainan zi hay otros documentos relevantes, como son algunas partes de los libros del Guan zi, Shen zi y del Lu shi Chun qiu.

Comienzo del taoísmo religioso.

A finales de la época Han surge por primera vez el taoísmo religioso y ritual. Aparecen dos movimientos distintos: el de "los Turbantes Amarillos" y el de "las Cinco Medidas de Arroz" (o Cinco Celemines), que posteriormente se cambió de nombre por el de "Maestros Celestes", también conocido como el "Uno Correcto", y que, con diferentes cambios, llega hasta nuestros días. Estos movimientos tenían un gran número de rituales y prácticas, tanto de índole religiosa, como administrativa o social.

Con el tiempo el taoísmo asumió numerosos dioses, pero a diferencia de otras religiones no hay una relevación de algún profeta, ni una doctrina impuesta para todos, cada uno tiene que buscar la forma de encontrar los dioses que le corresponden, que suele ser a través de maestros que les ayuden en esta difícil tarea.

La escuela del misterio (Xuanxue)

Con la caída de los Han se produce una época de caos e incertidumbres que propician la reaparición de algunas corrientes como el taoísmo, que crea la escuela del Misterio (Xuanxue), activa entre los siglos III a V, con la intención de continuar el taoísmo original, basado en los textos Laozi, Zhuangzi y el Libro de las Mutaciones. Los principales representantes de esta escuela fueron Wang Bi y Guo Xiang.

Wang Bi (226-249), estudió a fondo los escritos taoístas, sus comentarios al Laozi y al Libro de las Mutaciones son considerados de la mayor importancia por los taoístas posteriores. Considera fundamental el principio de unidad que subyace en todo lo que existe, este principio constitutivo es el wu, el no-ser. El wu es lo que produce los seres y los hace activos, todo depende de él.

El Tao no tiene forma, ni nombre, y sin embargo es lo más alto, el origen de todas las cosas y tiene que ver con el vacío. El wu tiene el doble carácter de indeterminación y de origen de todo. Desarrolló el concepto de Li como principio regulador que ordena el mundo. El Tao es inefable e inaprensible, pero contiene un principio inteligible que el Li.

Guo Xiang (252-312). Guo Xiang tienen una visión del Tao muy diferente a la de Wang BI. El wu es no-ser, y por tanto no puede engendrar nada, los seres no pueden ser creados por el no-ser. La esencia de todos los seres y de todas las cosas son ellos mismos, de una forma natural y

espontánea (ziran), así de por sí. Esto es precisamente el Tao para Guo Xiang, la espontaneidad de los seres. El pensamiento de Gio Xiang refleja un taoísmo casi místico, del ziran y el olvido como principios fundamentales, y de su desarrollo primero con el olvido de la propia identidad y luego con el olvido del olvido.

La alquimia taoísta

Existe también durante esta época, en el sur de China un taoísmo más esotérico, relacionado con practicas alquímicas y chamánicas relacionadas con magos y fangshi.

Ge Hong y Wei Boyang son los representantes más conocidos de estas corrientes que promueven la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas que ya eran corrientes en la antigüedad. Lo que este tipo de taoísmo hizo fue recuperarlas y dotarlas de un significado taoísta. Entre las técnicas principales estaban la práctica de la sexualidad sin eyaculación, el consumo de ciertas drogas, y el control del aliento, consideradas fuerzas vitales, y que servían entre otras cosas para curarse de ciertas enfermedades.

Ge Hong (283-343) escribió el Baopuzi libro de referencia de la alquimia china y en el que se explica cómo obtener elixires, talismanes, cinabrio y demás preparados alquímicos y como usarlos, cosa que no debía de ser nada sencilla, dada la cantidad de especificaciones que se dan.

Wei Boyang escribió una obra titulada Zhouyi cantongqi, en la que también se explica como fabricar cinabrio, del que se obtenía el elixir de la inmortalidad.

La transformación del cuerpo para hacerlo inmortal exigía numerosas obligaciones: en lo material, la técnica de nutrir el cuerpo mediante la dietética y los ejercicios respiratorios, en lo espiritual, la técnica de nutrir el espíritu, mediante la concentración y la meditación. Dividen el cuerpo en tres partes: superior, medio e inferior, que corresponden a los tres Campos de Cinabrio, que es el ingrediente esencial para la inmortalidad. Respiración embrionaria, Visión interior, Retención del soplo, son otras tantas técnicas taoístas para el control del cuerpo.

La escuela de Shangqing

También en relación con estas tendencias surgió la escuela de Shangqing (escuela taoísta de la Alta Pureza), cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación.

Los Siete Sabios del Bosque de Bambú.

El poeta Xi Kang (223-262) fundó un grupo taoísta llamado el Club de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, de cierta relevancia en el campo de la literatura china. Xi Kang pertenecía a una familia de la aristocracia y tenían una considerable fortuna, lo que le permitió dedicarse a viajar, estudiar y escribir poemas.

Practicaba el tipo de taoísmo enfocado a la longevidad, consistente en largos ejercicios, control de la respiración, meditación y prácticas dietéticas, así como también la lectura de Lao zi y Zhuang zi.

Xi Kang y sus amigos del Club, componían versos mientras paseaban, charlaban y bebían vino por un bosque de bambú, luego iban a la taberna, se emborrachaban y escandalizaban a sus vecinos, alegando que en ese estado conseguían ver las cosas de otra manera y salir de si mismos.

A pesar de las prácticas de inmortalidad que seguía Xi Kang, fue condenado a muerte y ejecutado públicamente, aunque cuentan sus seguidores que mientras esperaba la ejecución tomaba el sol y tocaba el laúd.

Taoísmo y budismo.

El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad, más fácil se seguir, ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. Además se aproximaba a las enseñanzas de de los viejos maestros Lao zi y Zhuang z

Escuelas budistas en China

Introducción.

Escuelas budistas de origen indio: Madhyamika, Yogacara.

Escuelas budistas chinas: Tiantai, Huayan, Tierra Pura, Tantrayana, Chan

Introducción.

El budismo comienza su introducción en China a comienzos del siglo I, durante la dinastía Han, procedente de la India, utilizando las rutas comerciales, pero no logró asentarse hasta la caída de los Han, hacia el año 220, que fueron tiempos de revueltas y de crisis sociales. Para estas fechas el budismo tenía tras de sí una larga historia en otros países con numerosos escritos y escuelas. En este periodo, China se dividió políticamente en dinastías del norte y del sur, el budismo también se dividió en norte y sur con notable diferencias entre ambos, hasta la reunificación por la dinastía Sui a finales del siglo VI.

La adaptación del budismo a la cultura china tan diferente de la India es un fenómeno complejo y se debe en gran parte a la flexibilidad del budismo, que fue mezclando elementos propios y asimilando elementos del pensamiento chino, sobre todo de los taoístas.

En sus comienzos se redujo a círculos restringidos, pero con el paso del tiempo llegó a convertirse en una de las corrientes más importantes, tanto por su extensión, como por su duración, desplazando a otras corrientes nativas de gran importancia hasta entonces.

Traducciones. El desarrollo budista en China estuvo determinado en buena parte por las numerosas traducciones de los textos canónicos elegidos. Uno de los primeros fueron los “sutras de Prajnaparamita”. Para el año 400 se habían traducido más de mil libros.

Los principales personajes de los primeros siglos fueron: Dao-an (312-385) que elabora el primer catálogo de traducciones de libros budistas, Huiyuan (334-416) discípulo de Dao-an, Daosheng (360-434), Kumarajiva (344-413) que estableció una escuela de traductores y Sengzhao (374-414).

Los principales elementos del budismo que interesaron a los chinos fueron los relativos al karma, los ciclos de los renacimientos y la inmortalidad, sobre todo en algunos círculos taoístas, a los que el asunto de la inmortalidad les interesaba particularmente. Por otra parte, más fácilmente entendible por las clases populares fueron las prácticas de meditación, o los conceptos de igualdad, o de acumulación de karma que fueron aceptados ampliamente, más elitistas sin embargo, fueron los conceptos de dharma o de prajna, que tardaron más en ser asimilados.

Escuelas budistas de origen indio

Las dos corrientes principales del budismo indio fueron la Hinayana o pequeño vehículo y la Mahayana o gran vehículo. De la corriente Mahayana surgieron dos escuelas: la Madhyamika, conocida como la vía media y la Yogacara o Vijñanavada, que dieron lugar a las primeras escuelas en China.

La escuela Madhyamika de los Tres Tratados, (Sanlun Zong) fué fundada por Kumarajiva (344-413) y Shenzhao (374-414), los cuales tradujeron los textos más importantes de la corriente Mahayana y escribieron otros nuevos, creando el primer Canon budista chino. También es conocida como la escuela de la Vía Media entre los dos extremos, y pone un interés especial en la vacuidad y en la nada.

En la India la escuela Madhyamika fue fundada Nagarjuna, considerado uno de los grandes pensadores de este periodo, según el cual todo es vacío (sunyata), incluso el nirvana.

La escuela Yogacara fue introducida por Xuanzang (602-664) también notable traductor y parte de la tesis de que todo es ilusorio, incluso el conocimiento es ilusorio, pero esta escuela enseñaba una serie de técnicas para salir de del enredo de las ilusiones. Es una escuela típicamente india, pero tuvo menor repercusión debido a que sus teorías eran sumamente abstractas y por tanto menos atractivas para la mentalidad china.

Escuelas budistas chinas

Estas escuelas de pensamiento netamente indio no lograron asentarse por completo, mas tarde aparecieron las cuatro escuelas o corrientes budistas específicamente chinas:

La Escuela Tiantai, se desarrolla durante la dinastía Sui, fue fundada por Zhiyi (538-597) y es heredera de la escuela Madhyamika y de sus teorías sobre la vacuidad. Esta escuela trata de sintetizar las tendencias budistas chinas del norte y del sur. Según Zhiyi y de su interpretación del "Sutra del loto" la naturaleza de Buda esta presente en todas las cosas, y por tanto la budeidad, el despertar, es accesible a todas las personas, en un tiempo prudencial, ya que los chinos les costaba mucho entender los largos tiempos que utilizaban los indios.

Escuela Huayan, fundada por Fazang (643-712) se desarrolló a finales de la dinastía Sui y principios de la Tang. Es también una síntesis de tendencias budistas y sus tesis giran en torno al la vacuidad. Admiten una iluminación súbita y la budeidad de todos los seres, similar a la escuela Tiantai. Esta escuela se basaba en el “Sutra de la Guirnalda de Flores”.

Escuela de la Tierra Pura, aparece alrededor del año 300, fundada por los monjes Zhi Dun y Huiyuan, sus enseñanzas gira en torno al “Sutra de la Tierra Pura”, de marcado tono pesimista. Tiene influencias del budismo Mahayana y del buda Amitabha, quien habiendo acumulado numerosos méritos, se retiró a un lugar llamado la Tierra Pura, para ayudar a aquellos que no podían alcanzar el nirvana por sí mismos.

Escuela Tantrayana, deriva de la escuela Mahayana y del budismo tibetano y es la más místicas de las escuelas budistas, es conocida como la escuela esotérica.

En sus textos canónicos se describen rituales mágicos y la sexualidad tiene un papel importante, Es una escuela de salvación y se ayuda de mantras, repetición ritual de palabras con poder mágico, el más conocido es "Om mani padme hum", de mudras, que son posturas corporales y de mandalas, que son dibujos de carácter ritual, en algunos casos de meditación, en otros de limitación de un lugar sagrado.

Escuela Chan (más conocida por su nombre japonés de Zen), según la tradición fue el indio Bodhidharma quien llevó a China esta escuela, alrededor del año 500. Pero fue Hongren (602-674) el fundador de esta escuela en su versión ya claramente china y cuya enseñanza se basa en el "Sutra del diamante". Sus sucesores se dividieron, Shenxiu en el norte y Shenhui y Huineng en el sur, que fue nombrado patriarca sucesor de Hongren.

Mas tarde hubo otra división, cuando se exportó el budismo chino a Japón: por un lado Linji dio lugar a la escuela japonesa Rinzai y por otro Cao Dong a la escuela japonesa Soto.

La disputa principal de este periodo es si puede alcanzarse la Iluminación se forma súbita o tiene que ser gradual. La opinión más extendida era que se puede alcanzar la iluminación de forma súbita, aunque normalmente surge después de varios años de preparación, con lo cual todos tenían su parte de razón. La idea de inmediatez era mejor entendida por los taoístas, que asimilaron mejor el budismo y a su vez influyeron en sus desarrollos.

Conceptos

De: virtud, excelencia.

Dao: el concepto de Tao era común en el pensamiento chino, pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia, que en caso del taoísmo era fundamental. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica, como una ley natural, como un modelo de vida, como un curso de las cosas.

El término Tao, como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos, tiene un sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible, tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. (copia de taoismo I)

Fa: la ley

Li: comportamiento ritual, espíritu ritual, decoro,

Qi: soplo vital, aliento primigenio, que genera y da vida a todo.

Ren: benevolencia, magnanimidad, humanidad, bondad, sentido de lo humano, humanitarismo, disposición de espíritu afectuosa e indulgente.

Shu: altruismo, indulgencia, compasión, sentido de la reciprocidad.

Wu Wei: se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada queda sin hacer. Hacer no haciendo, retorno a la acción espontánea. No es una mera pasividad, sino un no actuar en el curso de los acontecimientos, no interferir y respeto del orden natural.

Xin: sinceridad, confianza,

Yi: lo correcto, lo justo, lo adecuado, sentido de lo justo, equidad, rectitud, hacer lo que se debe,

Yin Yang: Para los pensadores chinos el universo funciona según la alternancia de dos polos: una vez Yin, otra vez Yang, sucesivamente.

Zhong: lealtad,

Ziran: lo espontáneo, así porque sí, dejar las cosas tal como son de manera natural. El taoísmo fomenta esa espontaneidad en los seres y en las cosas.

Cronología

Las primeras dinastías.

Prehistoria.

- Hombre de Pekín. Entre -500.000 y -300.000.

- Los orígenes remotos de la civilización china se sitúan en los márgenes del río Amarillo, donde fueron apareciendo los primeros asentamientos hacia el -8.000.

- Cultura de Hongshan: entre -VI y -IV

- Cultura de Yangshao: entre -VI y -IV

Dinastías míticas.

- Dinastía Xia. La historia de las dinastías comienza con la dinastía mítica Xía, que fue la primera de las dinastías que gobernaron China y de la que apenas se tienen noticias, dura hasta el siglo -XVIII.

Es la época de los soberanos míticos Fuxi, Shen Nong y Huangdi, el emperador amarillo.

Dinastías históricas.

- Dinastía Shang. Le sigue la dinastía histórica Shang, que corresponde a la edad de bronce y que gobierna entre los siglos -XVIII a -XVI. Aparecen las primeras inscripciones sobre huesos de animales, caparazones de tortugas y luego sobre vasijas.

- Dinastía Zhou. Fue la tercera gran dinastía y la más larga. Se divide tradicionalmente en dos periodos:

El de los Zhou occidentales (-1025 a -771) y el de los Zhou orientales (-770 a -256).

En este último periodo en cuando surge la filosofía en China y está dividido en dos periodos claramente diferenciados:

Primaveras y Otoños “Chunqiu” (-772 a -481) y Reinos Combatientes “Zhanguo” (-480 a -221).

En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento. Fue un periodo de contiendas e incertidumbres, y es cuando surgen numerosas escuelas filosóficas, conocido como de las Cien Escuelas.

En china se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas. Es la época de Confucio, Lao Zi, Zuang Zi o Mencio.

- Dinastía Quin. (-221 a -207). Escuelas legistas y cosmológicas.

El primer emperador de esta dinastía, Qin Shi Huangdi, fue uno de los emperadores más grandes de la historia china, unificó el país, mandó construir la gran muralla china y para su mausoleo encargo todo un ejército de terracota que aún perdura. El confucionismo y el legismo son las ideologías oficiales

- Dinastía Han. (-206 a 220). Se divide en tres partes:

Han occidentales (-206 a -9), dinastía Xin de Wang Mang ((9 a 23) y Han orientales (25 a 220). Sima Qian, el Huainanzi, Dong Zhongshu, Yang Xing. Fue un periodo de fragmentación del imperio Qin, y resurgimiento de las escuelas de los Reinos Combatientes.

Durante este periodo vivió el historiador Sima Qian, se escribe el Huainanzi, aparecen la escuela Huang-Lao, la de los turbantes amarillos y los maestros celestes.

- Dinastías medias: Dinastía Wei (Los tres reinos: Shu, Wu, Wei) (220 a 265). / Jin occidentales (265 a 316) / Dinastías Norte y Sur (317 - 589).

Auge del confucionismo y del taoísmo místico. Introducción del budismo. Wang Bi, Ge Hong y el Baopuzi, Guo Xiang. y Yang Xi.

Dinastía Sui (581 – 618)

Dinastía Tang (618 – 907)

DinastíaSong (960 – 1279)

Dinastía mongol Yuan 1271 – 1368)

Dinastía Ming (1364 – 1644)

Dinastía manchú Qing (1644 – 1911)

FILOSOFIA CHINA ANTIGUA.

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- Lao Zi: "Tao Te King" Edición y traducción de Anne-Hélene Suárez Girard. Siruela, Madrid, 2.003. (Hay varias traducciones al castellano, además de ésta, que resultan de interés, como la de Juan Ignacio Preciado, en Alfaguara o la de Carmelo Elorduy, en Tecnos).

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India

India

El desapego del fruto del acto.

Introducción y periodos

Los albores de la civilización India aparecen en los márgenes del río Indo y florece aproximadamente entre el -2.500 a -1.700. A partir de entonces comenzó a decaer y poco después se produjo la invasión de los arios, que fue un acontecimiento fundamental en el transcurso de la evolución de la cultura india, ya que dio lugar a una mezcla de diferentes costumbres y formas de pensar.

A partir de entonces la historia del pensamiento indio antiguo se puede dividir en tres periodos:

El periodo védico que es el más temprano, dominado por los Vedas, entre -1300 y -900.

El brahmánico entre -900 y -400.

El periodo clásico, desde -100 hasta al 500, es el periodo hinduista, que pueden considerarse como el pensamiento oficial durante este periodo.

Estos tres movimientos tienen en común la autoridad de los Vedas.

Posteriormente surgieron las escuelas heterodoxas, que ya no admitían la autoridad de los Vedas, principalmente el Budismo, el Jainismo y una serie de movimientos llamados en conjunto “Maestros del error”.

Los Vedas

La literatura más antigua en la India es la literatura védica que está compuesta por las cuatro colecciones de vedas (Rig Veda, Sama veda, Yajur Veda y Atharva Veda), y representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano. No se sabe con certeza cuando fueron compuestas, pero se estima que fue aproximadamente a partir del año -1500.

Cada uno de los Vedas se componen de dos grandes grupos de textos: las samhitas y los brahmanas.

Después sigue la época conocida como vedanta o resultado final de los vedas, donde aparecen las Upaninshads entre el -800 y -500 y los aranyakas, como partes también de los Vedas. Las Upaninshads tienen un carácter más especulativo y tratan de cuestiones filosóficas, entre otras, en las que el maestro trasmitía conocimientos al discípulo en forma secreta.

Las epopeyas

Los textos más notables del periodo brahmánico, a partir del siglo -I, son las grandes epopeyas, los Puranas y los Tantras.

Las epopeyas más conocidas son el Mahabharata y el Ramayana, y la parte más importante es el capítulo conocido como Bhagavad Gita o canción del señor, en el que se expresan las dudas del héroe antes de la batalla y recibe los consejos de la divinidad, que le dice que es preciso actuar por deber, por la acción misma y no por los resultados y las emociones. Este pasaje

expresa una de las ideas centrales, la de actuar por sentido del deber independientemente de los resultados de la acción, ya que de esta manera no se acumula karman y se avanza en la liberación.

Las escuelas filosóficas

Suele ser habitual distinguir entre sistemas ortodoxos y no ortodoxos. Los sistemas ortodoxos reconocen la autoridad de los Vedas y son las seis escuelas clásicas y los sistemas no ortodoxos, que no reconocen la autoridad de los Vedas.

Durante la época hinduista se establecen de una manera definitiva los seis sistemas filosóficos ortodoxos o darhsana, transmitidos en forma de sutras o aforismos recordatorios y que son los siguientes: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimansa y Vedanta. Cada una de estas escuelas tiene sus textos canónicos y sus maestros.

Dentro de los sistemas no ortodoxos, el budismo fue el sistema más importante e influyente en la India a partir de su fundación por Buda, aportó numerosas escuelas e importantes pensadores. Incluso fue exportado a varios países del entorno donde obtuvo un notable éxito. Según el Canon Budista hubo seis tendencias heterodoxas, que los budistas combatían, conocidos por el nombre genérico de "maestros del error" y conocidas principalmente por el nombre de su fundador: Purana Kassapa el amoralista, Makkhali Gosala el determinista, Ajita Kesakambala el materialista, Pakudha Kaccayana el atomista, Sanjaya Belatthaputta el escéptico y Mahavira, fundador del jainismo.

También hay otros movimientos como el tantrismo que se desarrolla a partir del siglo VIII. Existen dos corrientes principales, la Vamacara (mano izquierda), conocida por el uso de la sexualidad como medio de transformación para alcanzar la liberación, utilizan un ritual secreto llamado Pancatattva y la otra corriente es Dakshinacara (mano derecha), de carácter más intelectual y especulativo.

Los principales instrumentos tántricos de meditación son los mantras y los yantras o mandalas. Un mantra es una frase que se repite continuamente y cuyas vibraciones ayudan en la concentración. Los mandalas son dibujos geométricos con mucho simbolismo, utilizados para ayudar en la contemplación.

Conceptos

Las ideas fundamentales y comunes a estos movimientos junto a los de Brahman y atman ya mencionadas, son los de samshara, karma, dharma, moksha, avidya y duhkha.

El karma que es la huella que los actos dejan en nosotros, el samshara o rueda del destino y que es distinto en cada uno según su karma. Nos vemos obligados a un ciclo de nacimientos y muertes. Para romper este círculo es necesario la moksha o liberación, cuyo camino es que intenta enseñar la Upanishad, para escapar del samsara. Las Upaninshads proponen un camino intelectual hacia la liberación o moksha. Liberar su atman es la meta del ser humano y el camino es el conocimiento. Duhkha se refiere al carácter insatisfactorio de la vida material y al deseo de liberarse de sus ataduras.

Orígenes: los Vedas

La cultura védica es una fusión de la cultura propia de la zona del Indo y de la cultura importada por los indoeuropeos arios, que llegaron a la India alrededor del año -1.500.

La literatura más antigua de la India son los Vedas, recopilados a partir de estas fechas, conservados y trasmitidos oralmente y puestos por escrito hacia el -300.

Cada uno de los cuatro Vedas están compuestos por dos grupos de textos: las samhitas o recopilaciones escritas en verso, hacia el -1.000 y los brahmanas que fueron escritos entre los años -900 y -500, son textos y comentarios sobre los Vedas, que explican el sentido, la finalidad o el uso correcto de los rituales y son obras bastante voluminosas. Aparece por primera vez el tema de las reencarnaciones, tan importante en la cultura India.

Las cuatro recopilaciones.

En conjunto representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano:

Rig-veda (sabiduría de los himnos),

Sama-veda (de las melodías),

Yajur-veda (de las formulas rituales) y

Atharva veda (de las fórmulas mágicas)

Los Vedas son textos de contenido religioso y ritual, que fueron pasando de una generación a otra, se aprendían de memoria y se recitaban, y hasta el siglo -V no fueron puestos por escrito. Aunque el contenido es básicamente religioso se encuentran ya algunas ideas filosóficas que luego serán desarrolladas con mas amplitud, sobre todo en las Upanishads. Algunas de las cuestiones metafísicas y cosmológicas mas importantes que contienen estos Vedas son: la idea de que Uno fue el origen de todo, la idea de un orden cósmico, precursor del concepto de Dharma, así como algunas concepciones sobre la muerte.

La idea del Uno como origen, está expuesta con claridad en el himno X,129 del Rig-veda: "Entonces no existían ni el ser, ni el no-ser. No existía el espacio etéreo, con su bóveda celeste encima. ¿Algo se movía? ¿Dónde? ¿Quién lo protegía? ¿Existía el mar, abismo insondable?. Entonces no existían la muerte, ni lo inmortal. No había diferencias entre la noche y el día. Solo el Uno respiraba, sin aire, por si mismo. Aparte de él no existía nada."

Este himno introduce las primeras dudas filosóficas "los mismos dioses son posteriores a la creación. Por tanto ¿quién puede saber realmente de donde surgió?"... "Aquel que todo lo contempla desde el mas alto cielo solo él podría saberlo, pero quizá ni siquiera él lo sabe."

Posteriormente en la época del vedanta o resultado final de los vedas aparecen las Aranyakas y los Upanishads. Al conjunto de estas obras se le denomina en general Shruti (lo que oyeron de los sabios), están escritos en védico y son composiciones de carácter sagrados o mágico que se trasmitían oralmente.

Hay también una extensa literatura secundaria, conocida generalmente como Smriti, (lo que se recuerda), como los Sutras o los Puranas. Los Purana exponen la mitología hindú, sus prácticas y rituales.

Aranyakas

Las Aranyakas, conocidas como “composiciones del bosque”, compuestos por ascetas y en los que se exponen algunos rituales. Algunas personas cansadas del rigor de los Brahmanas, se

retiraron a los bosques convirtiéndose en ascetas dedicados a la reflexión, de ahí surgen los Aranyakas.

Upaninshads

Las Upaninshads son los primeros textos de la India que pueden considerarse filosóficos. Compuestos y transmitidos oralmente desde un periodo que comienza aproximadamente entre los siglos -VIII y -IV, recogen todo el conjunto de creencias e ideas del periodo védico.

Tienen un estilo desigual y fueron escritas en sánscrito hacia el año -500. Son sesiones que mantienen un carácter secreto, en las que el maestro trasmitía los conocimientos al discípulo

Los conceptos filosóficos más importantes de las Upaninshads son: la idea unificadora de Brahman y atman, y el concepto del karman. Brahman es el fundamento, la esencia del universo, lo absoluto, la realidad permanente por encima de las apariencias. Es un concepto difuso concebido de múltiples maneras y cuyo correcto significado solo estaba al alcance de los sabios. Atman procede de la palabra respirar, y significa originariamente el aliento, es el Brahman individual y también el yo o la conciencia, designa la individuo pero libre de ataduras humanas y de aspectos personales.

El karman es la ley que gobierna todo lo que ocurre en la existencia y relaciona las acciones y sus resultados. Según esta ley el estado presente es resultado de acciones anteriores, mientras que las acciones realizadas en el presente condicionan el estado futuro.

Otras ideas importantes que son tratadas son las de reencarnación y trasmigración. Introducen la idea de las sucesivas reencarnaciones (samsara) y la posibilidad de escapar y liberarse de este círculo.

Existen unos 150 upaṇiṣad, pero según la tradicción son 108 los Upaṇiṣad canónicos de la escuela adwaita. Solo cinco Upanishads son prebudistas: Brhadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya y Kausitaki. Los Upanishads fueron sintetizados y comentados por Sankara hacia el año 800 y luego por Ramajuna hacia el 1100.

Hinduismo

Escuelas Ortodoxas

El término hinduismo se suele asociar a una religión, pero no es solamente eso, sino que es tambien una cultura en sentido amplio y un sistema filosófico, y como tal un modo de pensar y de vivir. El hinduismo no tiene un fundador definido, no tiene jerarquías ni ritos comunes, en unas partes de la India se entiende de una manera y en otras partes se entiende de otras maneras, aunque tienen en común una determinada visión de la vida. La base del hinduismo son los Vedas, que en la época hinduista ya estaban fijados y las principales ideas filosóficas las aportan las Upanishads.

Tradicionalmente es habitual dividir las escuelas filosóficas de la India o darsanas (puntos de vista) en dos grandes grupos, conocidos como ortodoxos (astika) y heterodoxos (nastika). Los sistemas ortodoxos reconocen la autoridad de los Vedas, mientras que los heterodoxos no reconocen dicha autoridad y la rechazan.

En la época hinduista, que se desarrolla después de las Upanishads, se establecen los seis sistemas filosóficos ortodoxos o darhsana, transmitidos en forma de sutras o aforismos recordatorios, y se suelen agrupar de dos en dos. Son los seis siguientes: Nyaya y Vaisheshika, Samkhya y Yoga, Mimansa y Vedanta.

Cada una de estas escuelas tiene su texto canónico, que resulta ser una colección de sutras, y sus maestros, también era habitual que sucesivos seguidores fueran añadiendo comentarios a dichos textos, algunos de mucha importancia. Estas escuelas duraron más o menos tiempo, alguna incluso hasta hoy en día, con sus transformaciones, pero ninguna nueva escuela ortodoxa aparecería después.

Estas escuelas ortodoxas, astikas, creen en la naturaleza dolorosa de la existencia y en que la liberación solo puede ser alcanzada mediante el conocimiento, es importante tratar de entender que el esfuerzo de estas escuelas tenía esta finalidad.

Nyaya.

El término Nyaya que da nombre a esta escuela significa regla o norma y su enseñanza está dirigida a razonar correctamente y argumentar formalmente. Se ocupa principalmente de lógica y de epistemología. Tiene una estrecha relación con la escuela Vaisheshika, de quien toma su teoría física de los átomos. Su esfuerzo estaba enfocado, como otras darsanas, hacia la liberación.

La obra básica de esta escuela son los Nyaya-sutras atribuidos a Gautama, probablemente fuera escrita por varios autores entre los siglos –II al V, y fue la fuente de numerosas obras y comentarios que fueron apareciendo más tarde, como los de Vatsyayana, Uddoyotakara o Udayana, y que en conjunto exponen las principales doctrinas de la escuela.

En los primeros versos del Nyaya-sutra se consideran 16 elementos o propiedades elementales (que normalmente se traducen por categorías) para el conocimiento correcto: medio del conocimiento, objeto del conocimiento, duda, finalidad o motivo, ejemplo, principio doctrinario, miembro, reflexión o razonamiento, decisión, conversación, discusión oratoria, disputa, razones aparentes, tergiversación, objeciones falsas y puntos de crítica.

Se establecen además cuatro caminos para alcanzar el conocimiento adecuado: percepción, inferencia, analogía y testimonio verbal.

La metafísica del Nyaya es realista y pluralista, mientras que en física adopta el atomismo de la escuela Vaisheshika En el siglo XII apareció una nueva forma de Nyaya (Nava-Nyaya), su principal representante fue Gangesha.

La principal aportación del Nyaya fue un sistema lógico y una teoría de las categorías para pensar correctamente, que influyó notablemente en las demás escuelas.

Vaisheshika.

El texto básico de La escuela Vaisheshika, son los Vaisesika-sutra de Kanada (siglo -III), con los comentarios de Candrananda y Shankaramishra. Pero su texto más influyente, el que refundó la escuela, es el Padarthadharma –samgraha, de Prashastapada, y sus comentarios.

Esta escuela se especializa en física, principalmente atomista, expone una teoría dualista en la que todo esta compuesto de materia y de alma, y que la materia está compuesta de átomos indestructibles.

Se interesa también por la metafísica, por todo lo que pueda ser objeto de estudio en el ser humano y establece seis categorías, conocidas como padartha: sustancia, cualidad, movimiento, generalidad, particularidad e inherencia, para alcanzar el conocimiento. En un principio fue un sistema ateo, hasta Prashastapada, que introdujo el teismo.

Su aportación principal fue una teoría de los átomos y una teoría de las categorías.

Samkhya.

La fundación de esta escuela se atribuye al sabio Kapila, pero su texto principal es el Samkhya-karika de Isvarakrishna (siglo IV). Esta escuela está estrechamente relacionada con la escuela Yoga, que aporta los aspectos prácticos.

La Samkhya es una doctrina atea y dualista, parte de dos elementos constitutivos que no pueden ser derivados el uno del otro, ni ambos de un tercero, no existe, por tanto, ningún dios creador. Estos principios son: prakriti, la materia y purusha, el espíritu, o mejor, los espíritus, ya que son numerosos.

La prakriti es la causa de todo y tiene dos estados: manifestada y no-manifestada. Es la causa de todo, y mediante un proceso evolutivo pasa de una a otra sin principio ni final. Se compone de tres gunas o cualidades: sattva, rajas y tamas, que tienen ciclos de equilibrio y desequilibrio en su distribución.

El otro elemento son los purushas, los múltiples espíritus, inalterables, es un estado de indiferencia y aislados de la materia. La liberación se consigue cuando de alcanza el conocimiento de la distinción entre prakriti y purusha.

Yoga.

Sus principios están expuestos en los Yoga-sutras de Patanjali (siglo II), y en varios comentarios, principalmente el Yogabhashya de Vyasa.

Representa la parte práctica de la escuela Samkhya, adoptó su dualismo espíritu - materia. Y como tal persigue la liberación del espíritu, su separación de la materia.

En los Yoga-sutras se exponen las ocho prácticas (angas) que se deben seguir para alcanzar el samadhi:

Yama, no violencia, no mentir, no robar, no apegarse

Niyama, serie de preceptos

Asana, posturas adecuadas

Pranayama, control de la respiración

Pratyahara, control de los sentidos

Dharana, concentración

Dhyana, meditación

Y Samadhi, que es el resultado final

Existen varios yogas: hatha-yoga, kundalini-yoga, tantra-yoga, etc… El más difundido en occidente es el hatha-yoga, conocido por sus āsanas (posiciones corporales). Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es preparar al cuerpo para la meditación.

Mimansa

La escuela Mimansa o Purva Mimansa, que significa primera investigación, fue fundada por Jaimimi (siglo -III), autor del Mimansa-sutra, que es su texto básico. Los comentarios más importantes fueron los de Shabarasvamin y los de Kumarila Bhatta.

Su principal dedicación empezó siendo la interpretación correcta de los Vedas y la justificación de sus normas y ritos, después se fue ocupando de cuestiones más filosóficas. Con el tiempo terminó por unirse con la escuela Vedanta.

Es un sistema ateo, realista y pluralista, para esta escuela el mundo es tal como lo percibimos y está compuesto por una pluralidad de sustancias, no existe ningún dios creador del mundo. Desarrollo un sistema lógico de investigación en cinco pasos, que sirvió como fundamento a otras escuelas.

Vedanta.

La escuela Vedanta es la más importante y la que más ha influido. Vedanta se refiere al resultado final de los Vedas, es decir, que entra ya en las Upanishads. Originariamente se llamaban así a todas las doctrinas expuestas en las Upanishads, con el tiempo el vedanta constituyó un sistema propio, aunque muy amplio.

También se la conoce como Uttara Mimamsa, o la última investigación, para diferenciarla de la Purva Mimansa, primera investigación.

Su texto básico son los Brahma-sutras de Badarayana (siglo III), cuya intención era fijar una doctrina mediante una síntesis de las existían hasta entonces. Existen numerosos comentaristas posteriores, entre los que destacan Shankara o Ramajuna.

Dentro de esta escuela hay varias corrientes, la principal es la advaita (no-dualista), en frente esta la corriente dvaita (dualista). El filósofo mas conocido de la corriente advaita fue Shankara que está considerado como uno de los más grandes pensadores indios (siglo VIII). Es característico de esta escuela su concepción de Brahman y Atman.

Heterodoxos

Maestros del Error

Alrededor del año -500 surgieron en la India una serie de movimientos filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas basadas en los Vedas, los más conocidos fueron el budismo fundado por Buda y el jainismo de Mahavira, pero hubo otros cinco samanas que también ejercieron una notable influencia, aunque sus escuelas no sobrevivieron mucho tiempo.

Según el Canon Budista hubo seis tendencias heterodoxas, "nastika", que los budistas combatían, conocidos por el nombre genérico de "maestros del error". Purana Kassapa el

amoralista, Makkhali Gosala el determinista, Ajita Kesakambala el materialista, Pakudha Kaccayana el atomista, Sanjaya Belatthaputta el escéptico y Mahavira, fundador del jainismo.

Estos "maestros del error" nos interesan aquí porque en sus enseñanzas encontramos ciertos elementos comunes con los cínicos, escépticos y epicúreos. Cuando se habla de culturas tan diferentes todo intento de encontrar parecidos debe ser cuidadoso y provisional, pero en un viaje a través de la trasgresión filosófica no podían faltar.

Purana Kassapa.

El amoralista, pertenecía al grupo de los ascetas desnudos y enseñaba la ausencia de valor de la acción, tanto para el bien como para el mal. Negaba la ley del Karma, y mantenía que tanto las buenas, como las malas acciones, no tenían ninguna repercusión en la persona, Su enseñanza era fatalista ya que los seres no podían contribuir en nada a su liberación.

Makkhali Gosala.

El determinista, para quien todo está fatalmente dispuesto por el destino, por tanto las acciones humanas eran moralmente irrelevantes y carecían de consecuencias. Fue discípulo de Mahavira el fundador del jainismo, llevando una vida de samanas errantes, hasta se separaron cada uno por su lado. Tuvo varios discípulos.

Su determinismo parece ser consecuencia de las profecías que hacía su maestro y que se cumplían.

Para Makkhali el destino fija la a cada uno la cadena de renacimientos que le corresponden y no puede ser influido, tampoco nada puede alterar la calidad del renacimiento. Por esto pusieron interés en el arte de predecir, ya que el destino no se puede cambiar, al menos afrontarlo sabiendo lo que va a suceder. La liberación tendrá lugar cuando corresponda por tanto no hay que preocuparse por ello.

Ajita Kesakambala.

El materialista, sostenía que todo tiene su origen en la materia, y niega la existencia del alma, de los dioses y de todo lo sobrenatural. Niega la trasmigración al afirmar que el hombre termina con la muerte. Defiende la tesis contraria a los deterministas defendiendo la libertad radical del ser humano. La felicidad depende de los placeres de los sentidos. Ya que no ofrecía esperanzas de vida tras la muerte, ni camino a la salvación no tuvo muchos seguidores.

Pakudha Kaccayana.

El atomista, es uno de los representantes del atomismo en la India, a los cuatro elementos básicos añadió el placer, el dolor y el alma individual. Todos estos factores habían existido siempre y eran inmutables. También propuso la existencia del vacío.

Sanjaya Belatthaputta.

El escéptico, tenía por norma no afirmar ni negar nada, ni emitir juicios, adoptar una posición evasiva, y proponer la suspensión del juicio (epojé) frente a toda cuestión. Tuvo muchos seguidores los cuales también concedían una gran importancia a la ataraxía.

Jainismo

El jainismo es uno de los sistemas heterodoxos de la India, fue fundado por Vardhamana, contemporáneo de Buda, más conocido Mahavira (gran héroe) y también como el Nigantha Nataputta, o Jina (victorioso).

El jainismo se opone al hinduismo y no reconoce la autoridad de los Vedas. Aunque según otras fuentes, lo que hizo Mahavira fue refundar el Jainismo, basado en las enseñanzas de los tirthankaras (maestros espirituales) que fueron los primeros seres humanos que llegaron al desapego total mostrando el camino a todos los demás, también se les conoce como Jinas (conquistadores). Todos los Jinas habrían nacido en familias nobles, pero renunciaron a sus posesiones y alcanzaron la iluminación. Según esta tradición los tirthankaras fueron 24, Parsva fue el anteúltimo y Mahavira el último.

Mahavira vivió sus primeros años en una familia próspera y acomodada. Sus padres seguían las enseñanzas de Parsva cuyos seguidores eran llamados niganthas, y practicaban un ascetismo riguroso, llegando a ayunar hasta la muerte, (como fue el caso de sus padres y posteriormente del propio Mahavira). Al principio siguió el sistema de sus padres siendo nigantha, pero luego lo abandonó todo, renunció a su vida anterior y se hizo samana, aunque siguiendo las normas de Parsva, llevando una vida de asceta desnudo. Durante algún tiempo anduvo con Makkhali Gosala (otro de los maestros del error), pero según la tradición ningún auténtico nigantha, podía estar apegado a nada y se separaron.

Por medio de la iluminación que tuvo lugar en -515, se convirtió en un Jina (victorioso) y su doctrina fue conocida desde entonces como jainismo por sus numerosos seguidores.

La totalidad del mundo consiste en lo animado y lo inanimado (233) Todo sucede por una ley natural, no existen dioses que supervisen, no hay supervisiones externas. Es un sistema religiosos sin dioses Al mundo animado pertenecen las almas individuales (atman), eternas y felices, mientras no sean contaminadas por el exterior por elementos kármicos negativos. Cuando esto sucede se degrada el atman y adquiere un cuerpo físico (jiva), atado al ciclo de renacimientos.

El objetivo del jainismo es liberar el alma del renacimiento y retornarlo al estado de atman puro. Cada acto provoca karman, para deshacerse del karman contaminado, los jainistas realizan prácticas rigurosas, a veces incluso, ayunando hasta la muerte.

Código de conducta jainista.

Los jainas tienen un estricto código de conducta reflejado en los cinco jina-kalpa o votos de comportamiento:

El voto más importante es el Ahimsa (no violencia) que consiste en no causar daño a ningún ser vivo ya que esto es lo que mas karman negativo produce. Al comprometerse con sus votos el asceta se comprometía a caminar descalzo ya no utilizar ningún medio mecánico de locomoción, por esto los ascetas jainas no salían de su zona de la India. Tenían que beber el agua filtrada y se abstenerse de tomar baños, nadar o caminar bajo la lluvia, para mostrar su respeto por las vidas que hay en el agua. Se comprometían igualmente a no abanicarse y en algunos casos incluso a llevar una mascarilla de tela, para no tragar a los seres que viven en el aire.

El segundo en importancia después del de la no violencia es el Aparigraha, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, la penitencia, la erradicación de las necesidades y la disminución de la agresividad.

Los otros tres votos son: Satya (veracidad), Asteya (no robar) y Brahmacharya (castidad).

Para el jainismo el universo es una totalidad viviente, todo ser posee un alma, más o menos compleja, la tierra o los insectos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto.

El mayor pecado para un jaina es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra. Por esto los jainistas practicaban la no violencia, el ayuno y la mortificación del cuerpo. A través de estas actividades esperaban descargarse del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones.

Hubo dos tendencias dentro del jainismo:

los digambaras, "vestidos de aire", es decir, desnudos, que eran los más severos, y los svetambaras "vestidos de blanco", que se permitían algunas cosas. Los digambaras eran muy rigurosos en la no posesión de bienes, ni siquiera unos harapos, solamente se permitían una especie de escobilla que utilizan para barrer el sitio por donde iban a pasar o sentarse, y así no aplastar a ningún pequeño insecto que pudiera haber y un cuenco de agua para el aseo personal.

El jainismo, como el budismo, reaccionaron frente al ritualismo brahmánico, rechazaron el carácter revelado de los Vedas, negaron la existencia de un dios creador y no persiguieron la felicidad terrena. El jainismo buscaba la liberación por medio de la no violencia y una conducta correcta.

Buda

Introducción

El Buda (o Buddha) fue un príncipe llamado Sidharta del clan Gautama, no dejó nada escrito y que nos ha llegado fue escrito por sus seguidores siglos después.

Las enseñanzas que el Buda trataba de trasmitir eran una filosofía de liberación, creía que el sufrimiento proviene del carácter insatisfactorio de este mundo, y sitúa el origen de todos los males en la ignorancia, propone mediante la sabiduría alcanzar el Nirvana, un estado al que se puede llegar y que es la completa liberación, pero del que no se puede hablar por ser un estado experiencial e intransferible. Intentaba cambiar de forma de pensar y de vivir para conseguirlo, y mantuvo su búsqueda dentro del ámbito estrictamente humano. Se puede considerar como una terapia, un tratamiento que quien lo sigue hasta el final le proporciona un proceso de curación.

Alrededor del -500 surgieron en la India una serie de movimientos filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas, los más conocidos fueron los maestros del error, el budismo y el jainismo.

De todos ellos el budismo es el único que ha sobrevivido hasta nuestros días. Ocupa un amplio periodo de tiempo, que va desde tiempos del Buda, que nació en el año -566, hasta nuestros días. Aquí nos interesan los tres primeros periodos, en los que puede considerarse trasgresor por la novedad de sus ideas contrarias a la posición tradicional.

El primer periodo comienza con Buda (-563 a -486 o -483) que expone personalmente su doctrina y sus discípulos la mantienen, este periodo se llama budismo primitivo.

El segundo periodo comienza aproximadamente en el año -350 y se caracteriza por la existencia de numerosas escuelas. Se conoce como budismo Hinayana o pequeño vehículo.

El tercer periodo comienza en el siglo I, se caracteriza porque aparecen nuevas escuelas que renuevan los planteamientos anteriores y se conoce como budismo Mahayana.

Vida

Buda nació alrededor del año -563 y cuenta la leyenda que en ese momento nacen también su futura mujer Yadoshara, su cochero, su caballo, su elefante y el árbol bajo el cual alcanzó la liberación. Su verdadero nombre era Siddharta Gautama (o Siddhatta Gotama), antes de nacer era Bodhisattva (el que llegará a ser el Buda), a veces también era conocido como Shakyamuni, murió hacia el -483. Aunque recientemente estas fechas han sido cuestionadas en varias ocasiones. Vivió sus primeros años en Kapilavatthu disfrutando de la privilegiada posición de su padre. Como tantos otros pensadores de la época no dejó nada por escrito, sus enseñanzas fueron aprendidas de memoria por sus seguidores y transmitidas verbalmente, solo mucho más tarde fueron escritas.

Según la tradición un día decidió visitar un parque en las afueras de la ciudad y en su recorrido vio a un anciano, un enfermo, un cadáver y un monje, profundamente afectado por estas visiones decidió renunciar a la vida que llevaba hasta entonces y salir a conocer el mundo.

Se hizo discípulo de un maestro llamado Alara Kalama, maestro de la escuela Samkyya, que utilizaba disciplinas del yoga, luego de otro maestro de nombre Uddaka Ramaputta, pero no encontró con ellos lo que buscaba, así que siguió buscando por medio de un ascetismo riguroso en compañía de de otros cinco ascetas, se dio cuenta de la inutilidad de este sufrimiento extremo y además al Buda este ascetismo tan riguroso le pareció excesivo y se permitió ciertas concesiones.

Buscó otros caminos y una noche en el bosque de Uruvela al pie de un árbol, decidió no dejar de meditar hasta conseguir su propósito y alcanzar por fin la liberación, ahora pertenecía a una clase deferente de ser humano, la de los que han despertado. Además pensó que su método podría ser trasmitido a otros que le quisieran escuchar. Las enseñanzas del Buda se llaman "camino medio", porque tratan de evitar los extremos. Una cuestión importante es la compasión, hay que hacer lo posible para aliviar el sufrimiento de los seres.

Las cuatro nobles verdades

En el primer sermón del Buda, en el parque de las gacelas (¿o de los ciervos?), en las afueras de Varanasi (Benarés) expone a sus antiguos compañeros ascetas la doctrina de la Cuatro Nobles Verdades:

La Noble Verdad del sufrimiento: el nacimiento, la vejez, la enfermedad, el dolor o la muerte son sufrimiento, perder lo que se tiene, no obtener lo que se quiere son sufrimiento.

La Noble Verdad del origen del sufrimiento: el deseo es el origen del sufrimiento, lo que hace surgir el renacimiento.

La Noble Verdad de la extinción del sufrimiento: la extinción completa del deseo, su renuncia, su abandono, su desapego.

La Noble Verdad del camino que conduce a la extinción del sufrimiento, es el Octuple Sendero: Recto conocimiento o comprensión, Recto pensamiento (sabiduría), Recta palabra, Recta acción, Recto sustento o medio de existencia (ética), Recto esfuerzo, Recta atención, Recta concentración (meditación o disciplina mental).

La siguiente enseñanza del Buda fue un discurso sobre el no-ser, donde niega la existencia de un alma. La ley del Dharma que dice que cualquiera que este sujeto a la ley del origen esta sujeto también a la ley de la decadencia.

Principales ideas.

Buda valoraba solo aquella sabiduría capaz de liberar el sufrimiento, los puntos principales de sus enseñanzas son:

La existencia en cualquiera de sus formas es sufrimiento y tiene dolor, impermanencia, pérdida, separación, inalcanzabilidad.

Todos los seres no liberados están sujetos al renacimiento: su sufrimiento no acaba con la muerte, continua en la siguiente forma de existencia. Distinguía cinco niveles o mundos de existencia en los uno puede renacer: celestial, humano, animal, el de los espíritus y el infierno, en ninguno de ellos la existencia es eterna, se cambia de una forma a otra.

Todo está regido por la ley natural del Karma, según la cual las buenas acciones (o mejor las buenas intenciones) influyen para mejorar el siguiente renacimiento, mientras que las malas lo empeoran.

Como no existe el alma, no existe trasmigración, por tanto se da renacimiento pero no trasmigración.

El deseo y la ignorancia son las causas principales el ciclo re renacimientos.

La liberación consiste en la disolución final del individuo que sufre y en romper el ciclo de renacimientos para conseguir el Nirvana. Con la muerte la persona que se ha liberado entra en la extincion competa o Nirvana definitivo o Parinirvana.

El principio de condicionalidad dependía de varios factores, era pluralista en oposición a la no dualidad de las Upanishads.

Otros aspectos

La comunidad budista o Sangha pertenecía al movimiento samana que era la alternativa al brahmánico y siguió sus preceptos: mendigar comida, vida errante y sin hogar y no tener posesiones, algunos llegaban al extremo del los ascetas desnudos. Aunque Buda suavizó algunos de estos aspectos y permitió el uso de túnica, sandalias o cuencos para comer, pensaba que la mortificación excesiva era contraría a sus pretensiones de conocimiento, sin embargo mantuvo la vida errante y la mendicidad, excepto en periodo de los monzones que vivían en un lugar fijo.

El budismo es esencialmente individualista, ya que cada uno trabaja y se esfuerza en conseguir su propia liberación y aunque estaban reunidos en comunidades, estas no tenían como finalidad ninguna solución común.

Cuando sintió que la muerte estaba cerca, Buda decidió no nombrar un sucesor, sino que serían sus enseñanzas lo que aglutinaría a sus seguidores.

A su muerte Mahakassapa era el monje mas importante y preocupado por la decadencia de las enseñanzas del maestro decidió convocar a los monjes en una reunión o concilio. En este concilio Mahakassapa, con la ayuda de otros monjes o Bhikkus, principalmente Ananda y Upali establecieron el primer Canon de las enseñanzas de Buda, llamado Canon Pali por el idioma utilizado. Este Canon era memorizado y trasmitido, parte estaba en verso, mediante recitación y repetición.

En el año -383 se hizo un segundo concilio para revisar el Canon original, ya que durante el tiempo transcurrido hubo desacuerdos. En este concilio hubo dos bandos claramente diferenciados: los partidarios de la tradición, Theravada y los innovadores, estos últimos con el paso del tiempo constituirían una de las principales divisiones del budismo, Mahayana o gran vehiculo.

Se celebró un tercer concilio en el año -253 organizado por Asoka Moriya, que añadió al Canon unan tercera obra.

Al conjunto de todas estas obras se le conoce como "cestos" (pitaka) y al Canon Pali en general como "triple cesto" (tipitaka), porque una vez puestos por escrito, los textos se guardaban en tres cestos separados: el de los discursos, el de las disciplinas y el tercero el del resto de escritos.

Budismo

Durante esta época, hacia el año -500 surgen una serie de movimientos heterodoxos de carácter filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas, los más conocidos son el budismo y el jainismo.

El budismo (o buddhismo) ocupa un amplio periodo que va desde tiempos del Buda, en el año -563 aprox., hasta nuestros días. Aquí nos interesan los tres primeros periodos, en los que puede considerarse trasgresor por la novedad de sus ideas contrarias a posición tradicional.

Poco tiempo después de la muerte de Buda, sus seguidores acordaron reunirse en una asamblea o concilio, para tratar de fijar las enseñanzas de su maestro. Se reunieron en Rajagaha, bajo la dirección de Mahakassapa y el procedimiento era que se preguntaba a Ananda sobre los discursos del Buda (sutta) y a Upali sobre las normas internas (vinaya), si coincidían y no había más objeciones se consideraba correcto y entraba a forma parte del Canon. Esta Canon fue aprendido de memoria y trasmitido de esta forma hasta el año -50 que fue puesto por escrito por primera vez en Sri Lanka.

Sin embargo, la armonía duro poco y pronto empezaron las primeras discrepancias, se convocó un segundo concilio hacia el año -300. Al final de este concilio el budismo se escindió en dos corrientes: La Sthavira o Thera que representaba a los tradicionales y la Mahasanghika que agrupaba a los innovadores. Con el paso del tiempo esta escisión daría lugar a las dos grandes tendencias: Hinayana y Mahayana.

El siguiente concilio se celebró en -244 organizado por el rey Asoka, donde fue revisado todo el Canon e incluso se añadió una tercera obra.

Periodos y escuelas

Hay varias formas de entender el Budismo, entre las principales se encuentran:

- Budismo Hinayana. El Hinayana (Pequeño Vehículo) es el budismo tradicional y según sus seguidores representa la doctrina tal como la había predicado el propio Buda.

Ocupa un periodo que va aproximadamente desde del año -350 hasta el siglo I y la principal ocupación era la exactitud de las palabras del Buda. Debido a las diferentes interpretaciones surgen numerosas escuelas, cada una con sus propios cánones.

Entre estas escuelas las más importantes fueron la Theravada o Sthaviravada y la Sarvastivada. Su objetivo es la liberación personal y su ideal es el del Arhat, , es decir el bhikku que ha logrado su propia liberación. Es un camino individual, por eso se le conoce como Hinayana (Pequeño vehículo), puesto que sólo sirve para uno mismo.

- Budismo Mahayana. A partir del siglo -I van apareciendo nuevas escuelas que renuevan los planteamientos anteriores y que en conjunto constituyen una nueva corriente que se conoce como Mahayana (Gran vehículo), se difundió por toda la India y pronto traspasó sus fronteras hacia China, donde su proximidad con el taoísmo facilitó las cosas.

Su objetivo es la liberación de todos los seres, y su ideal es el Bodhisatva, la persona que hace el voto de liberar a todos los seres antes de liberarse él mismo, aunque para ello tarde incontables eones, a esta aspiración se le llama Bodhichitta (espíritu de la iluminación).

Mahayana significa "Gran Vehiculo" por que caben todos los seres en el. Frente a la figura del arhat preocupado en lograr su propia liberación introduce la figura del bodhisattva, el iluminado que retrasa su nirvana para ayudar a la liberación de los demás. Sabiduría y compasión son las categorías más importantes.

Las principales escuelas de esta corriente fueron la Madhyamaka y la Yogacara Escuela Madhyamaka. Fundada por Nagarjuna el nihilista Escuela Yogacara.

- Budismo Vajrayana: (solo en el Tibet) Su objetivo es también la liberación de todos los seres partiendo de la idea de que todos somos ya Budas, nuestro objetivo es ser conscientes de ello ydespertar nuestro Buda dormido.

No hay conflictos entre estas formas de entender el Budismo. Las diferencias se deben a que Buda a lo largo de sus vida realizó sus enseñanzas dependiendo de la capacidad de entendimiento y las características de las personas que le escuchaban, pero todas forman parte de una misma forma de entender las cosas.

Nagarjuna

Eescuela Madhyamika: escepticismo y nihilismo

- El emperador: ¿Cual de las doctrinas sagradas es la más importante?

- El sabio: El mundo está vacío, no tiene sentido llamar sagrado a nada.

- El emperador: ¿Quien se atreve ha hablarme así?

- El sabio: No lo sé

Introdución

La filosofía de Nagarjuna, surgida de la corriente Mahayana, es conocida como la vía media y es una de las más radicales en cuanto a la negación de la realidad que percibimos: todo es ilusorio, incluido el nirvana y los propios dharmas. Dice Nagarjuna que todo es como un sueño o un espejismo y trata de mostrarnos la total irrealidad del universo.

El vacío (shunyata) es la verdadera naturaleza, pero está velado por lo ilusorio, que es lo que se presenta ante nosotros. Hay una realidad ilusoria, que percibimos y otra realidad que está oculta.

La misión de la filosofía es desvelar esa ilusión, y alcanzar el conocimiento desprendiéndose de todo, incluso del propio desprendimiento. Esto implica no mantenerse en una posición fija, sino desapegarse de cualquier posición, no aferrarse a los dharmas.

Vida

Sobre la vida real de Nagarjuna se sabe muy poco y además esta rodeada algunas de leyendas (como la de hacerse invisible), los estudiosos coinciden en que vivió entre los años 150 y 250, pero es difícil precisar más, las primeras biografías, una china y otra tibetana datan del siglo IV.

Según estas biografías pertenecía a la casta de los brahmanes, comenzó a la manera tradicional, estudiando los Vedas, luego perteneció a la escuela budista Mahayana, interviniendo en numerosos debates filosóficos, en los que demostró una gran destreza, también se inicio en las enseñanzas tántricas. Pero luego quiso hacer las cosas de otra manera y fundó su escuela conocida como Madhyamika que se extendió durante un periodo de tiempo relativamente largo, desde sus comienzos en el siglo II hasta el IX (aprox.).

La obra: Mulamadhyyamakakarika

Algunas fuentes antiguas atribuyen a Nagarjuna más de cien obras, pero los especialistas dicen que son bastante menos, aunque no se puede precisar cuales fueron escritas por el propio Nagarjuna, o cuales le fueron atribuidas para darle a la obra mayor importancia. Sin embargo, si hay acuerdo en que su obra más importante es las Mulamadhyyamakakarika, versos sobre los fundamentos de la vía media.

Esta obra que refleja la filosofía de Nagarjuna, está escrita en forma de versos o estrofas sobre el camino o la vía media, madhyyamaka. Consta de 27 capítulos y 447 o 448 estrofas y una introducción.

La obra tiene un marcado aspecto filosófico y terapéutico, cuya finalidad es ayudar a evitar el sufrimiento de todos los seres. Contiene fórmulas para trasformar la forma de ver las cosas.

Principales ideas

La obra de Nagarjuna es un estudio exhaustivo sobre la realidad. Según él, en la realidad que percibimos todo es condicionado, dependiente, la realidad es apariencia, similar a un sueño o un espejismo. La realidad que percibimos es irreal, es una ilusión, a ella se contrapone la realidad verdadera, que está oculta por la aparente.

Aunque Nagarjuna va más allá y niega también la realidad verdadera, todos los seres y las cosas son irreales e inexistentes.. Todo está constituido por conglomerados de elementos ilusorios.

La realidad verdadera es vacio, shunyata, todas las entidades y conceptos, incluidos los propios dharmas, carecen de existencia, son vacíos, por tanto no se puede afirmar ninguna tesis.

Nada es permanente, todo está en proceso de cambio, la realidad que percibimos es una sucesión de ilusiones que nuestra mente crea constantemente. La liberación es entonces, detener el funcionamiento de la mente, origen de las creaciones ilusorias, y alcanzar así el nirvana que también es shunyata.

Escuela

En el periodo antiguo su principal discípulo fue Aryadeba (170-270 Aprox.), que siguió los mismos métodos dialécticos que su maestro y tenía fama por su habilidad en los debates filosóficos. Desarrolló los temas planteados por su maestro sobre la doctrina del vacío, y sobre la esencia y la existencia.

Posteriormente, durante el periodo de sistematización a partir del siglo VI, surgieron dos corrientes dentro de la escuela Madhyamika, propuestas por dos seguidores de esta escuela, la corriente prasangika de Buddhapalita y la corriente svatantrika de Bhavaviveka.

Buddhapalita (470-550), representa la corriente conservadora, su principal aportación fue la adopción de la técnica de reducción al absurdo para explicar la dialéctica de Nagarjuna. Con esta técnica no aduce argumentos propios, sino que se limita a señalar la contradicciones internas que hacen insostenibles las teorías de las escuelas rivales.

Bhavaviveka (490-570), también conocido como Bhavya, fue uno de los primeros comentadores en extenso de las kárikas de Nagarjuna. Defendió el uso de un silogismo independiente para llegar a la doctrina del vacío. En contraposición a la técnica de reducción al absurdo, propone el uso de argumentos propios.

Candrakirti (600-650) fue el pensador mas influyente de esta escuela después del propio Nagarjuna. Apoyó la corriente prasangika de Buddhapalita y escribió varios trabajos sobre las obras de Nagarjuna y de Aryadeba

Santideba (650-750), autor de la obra en verso Bodhicaryavatara, en la que describe el camino para llegar a bodhisattva.

En un tercer periodo se fusionan algunas teorías Madhyamika con otras teorías de la escuela Yogacara, sus principales representantes fueron Santaraksita (680-740) y Kamalasila (700-750)

Conceptos

Ahimsa: no-violencia. Uno de los conceptos más importantes del budismo es no hacer daño a nadie. El jainismo que también adoptó la ahimsa, aunque de una manera mucho más radica lo lleva a extremos que difícilmente pueden cumplirse. A partir de entonces la ahimsa es parte de la cultura india y uno de los valores más respetados, por ejemplo Gandhi.

Arahant o arhant. es un paso más allá del bhikkhu, es el bhikkhu que ha alcanzado la liberación, que ha cortado la cadena de renacimientos. Un Arahant, se dedica a lograr su propia liberación a diferencia del bodhisattva que retrasa su propia liberación para ayudar a los demás.

Bhikku o samana es la persona que renuncia a su vida normal y adopta una vida de asceta errante y mendicante.

Bodhi: iluminación, es el estado que se alcanza cuando se han comprendido las verdades del budismo.

Buda. El iluminado, el que conoce, el despierto. Un Buda es alguien que comprende el máximo potencial de la mente. Por lo tanto algún día, todos nos convertiremos en Budas. Este máximo potencial es un estado total, de claridad ilimitada. Está lleno de un amor universal e infinito de una compasión ilimitada y lleno de un poder tremendo para ayudar a otros.

El viaje para lograr este estado envuelve liberar la mente de sus limitaciones más burdas, tales como el apego, la ira, la envidia, la ignorancia, y la arrogancia. Además de liberarla de limitaciones más sutiles tales como la percepción dualista, que todo lo divide en objeto y sujeto. Alguien que complete este viaje de liberación perfectamente se convierte en un Buda. Así lo hizo Sakyamuni Buda hace 2500 años en la India. A través de la gran claridad de su mente, enseñó las verdades universales de la existencia.

Dharma / Dhamma: Se usa tanto en el hinduismo como en el budismo o el jainismo. En el hinduismo se entiende como la ley universal de la naturaleza y los factores de la existencia y afecta a las personas y al universo. En el budismo la doctrina enseñada por el Buda, reglas éticas.

Significa acción correcta; otro de los fines de la vida es obrar bien, y esto es respetar las leyes de la naturaleza. Su principal libro es el dharmashastra y tratan sobre lo deberes del individuo, que varían según la edad, el sexo y la casta.

Dukka: dolor, sufrimiento. Tanto los vedas como el budismo giran en torno al dolor y a los métodos para librarse de él. Todo parte del carácter doloroso de la vida, donde todo es transitorio e impermanente, agravado por el samsara, el ciclo de reencarnaciones que encadena al ser humano.

Karman / Karma / Kamma: Acción. Retribución de los actos. Relación entre nuestras acciones y sus resultados. Todos los actos producen consecuencias, ley causa - efecto por la se rigen las cosas.

Karuna: compasión. Tiene que ver con la benevolencia que es un concepto común al budismo, al hinduismo, pero también al confucionismo.

Maya: ilusión.

Moska: liberación. Significa liberación, liberación del dolor, de la ignorancia. Es el objetivo supremo e incluye a los otros tres, por eso la filosofía india trata principalmente del moksha.

Samsara: el ciclo de reencarnaciones al que los seres humanos están encadenados por la ignorancia,

Sangha: comunidad budista. Buda estableció una comunidad monástica para que sus enseñanzas se mantuvieran vivas y puras. Esta comunidad de practicantes es la Sangha, específicamente son la comunidad monástica y los maestros, que laicos o célibes dedican su vida a la práctica del Dharma.

Shunyata: vacuidad, falta de naturaleza propia o de permanencia.

Tantra significa "transformación", sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica.

Cronología

Civilización del Indo (-2500 a -1700)

Periodo védico (-1300 a -900)

Invasión de la India por grupos indoeuropeos

Vedas: Rig-veda, Sama-veda, Yajur-veda y Atharva veda

Brahmanismo (-800 a -500) Brahmanas, Aranyakas y Upanishads

Hinduismo ( a partir del -500). Los seis sistemas ortodoxos

Maestro del error

Jainismo Mahavira (-500)

Budismo Buda (-560 a -480)

Hinayana

Mahayana

Escuela Madhyamika

Escuela Yogacara

Época Védica (1500 adC-800 adC)

Época Brahmánica (800 adC-500 adC)

Época Hinduista 500 adC-actualidad)

La Filosofía Oriental se diferencia de la Occidental por su componente tradicionalista y su interpretación mística de la realidad.

Muchos filósofos de Occidente no consideran a estas doctrinas como filosóficas, sin embargo, Egipto fue la cuna del conocimiento oriental y de la mayoría de las teorías místicas, que también influyeron en el pensamiento de los antiguos filósofos griegos.

El conocimiento místico oriental se concentraba en fraternidades secretas y las enseñanzas de sus maestros solamente eran compartidas por sus miembros. Esa tendencia en gran parte fue uno de los motivos de la pérdida de todo el caudal de conocimiento que se concentraba dentro de los claustros donde se reunían.

Más tarde, esta antigua sabiduría, mezclada con creencias ocultistas, se fue transformando en una enorme cantidad de supersticiones, cultos y credos, que por último se convirtieron en religiones o ciencias ocultas.

Sin embargo, muchas de estas doctrinas son una gran fuente de sabiduría y enseñanzas éticas.

Las religiones Orientales conservan una concepción del hombre como parte de la naturaleza con un poder potencial dentro de si mismo, mientras que Occidente lo separó de ella privilegiando como paradigma a la razón.

El Budismo en realidad no es una religión, porque esta doctrina propone una meta principal en esta vida que es llegar al autoconocimiento. Reconoce la existencia de un Dios inmanente, es decir dentro de cada uno de nosotros, que solamente se puede vislumbrar conociéndose a si mismo.

La mayoría de las religiones orientales tienen una concepción filosófica mentalista, es decir que consideran a la realidad como un proceso mental factible de modificar con la mente por medio de la meditación.

Son panteístas es decir, conciben un Dios inmanente, dentro de cada cosa existente. Todo lo que existe que nos parece real es una creación mental de una mente total que nos contiene.

Vemos que Parménides identifica el Ser con el pensar y considera al mundo sensible como una ilusión de los sentidos y Platón reconoce el Ser en las esencias puras trascendentes aceptando que los fenómenos de la realidad son solo apariencias.

Pero para estos filósofos, todo otro conocimiento que no sea racional no existe.

Toda filosofía es una forma de concebir el mundo. Las religiones también son cosmovisiones pero basadas en el dogma. La filosofía occidental se funda en la razón y la oriental en el poder de la mente más allá de la razón.

Las religiones occidentales adoptaron la filosófía platónica con un Dios trascendente y poderoso que nos ha legado un código ético que permitirá que nuestra alma sea inmortal y nos absuelve con el Bautismo, de la culpa heredada de nuestros primeros padres, por querer ser como dioses.

Los budistas creen en la reencarnación y el karma que traemos de otras vidas y en la posibilidad de liberarnos de este condicionamiento para no volver a renacer.

En Oriente consideran que los principios básicos de las enseñanzas ocultas habilitará al hombre a llegar al verdadero conocimiento racional. Esta antigua sabiduría predice fenómenos que todavía no se pueden llegar a comprender con la razón, y su forma de concebir el origen del Universo se asemeja a las más aceptadas teorías científicas actuales.

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA - TOMO I - LA FILOSOFÍA DE LOS PUEBLOS ORIENTALES

§ 22 - LA FILOSOFÍA EN EGIPTO

En realidad de verdad, ni en el Egipto, ni en la Bactriana, la Persia y demás regiones en que dominó el mazdeísmo, existió la Filosofía en el sentido propio de la palabra. No se conoció allí la Filosofía como ciencia o investigación racional y sistemática de las cosas y de sus causas, ni hubo variedad de escuelas, ni siquiera fueron conocidas ni se cultivaron con separación las diferentes partes de la Filosofía especulativa. En las provincias del Irán, como en el Egipto, puede decirse que no hay más Filosofía que la Filosofía religiosa, las concepciones que sirven de base a la religión y al culto, y las consecuencias o aplicaciones que de ellas se desprenden.

De aquí la dificultad suma de separar la idea filosófica de la idea religiosa, dificultad que adquiere mayores proporciones, cuando esta idea reviste dos formas muy diferentes y hasta contradictorias, como acontece precisamente en el Egipto, en donde la idea religiosa presenta la forma popular y grosera al lado de la forma esotérica y hierática.

Porque, en efecto, a juzgar por el testimonio de Herodoto y de Diodoro con otros varios autores, inclusos algunos escritores eclesiásticos; a juzgar por algunas inscripciones interpretadas por Champollion y otros egiptólogos, y a juzgar, sobre todo, por algunos pasajes de los libros herméticos, la primitiva y real concepción religiosa del país de los Faraones, entraña un teísmo espiritualista, bien que algo desvirtuado y desfigurado por desviaciones panteístas. «Es difícil al pensamiento, se dice en estos libros, concebir a Dios, y a la lengua hablar del mismo. No se puede describir con medios materiales una cosa inmaterial, y lo que es eterno, difícilmente puede aliarse con lo que está sujeto al tiempo.... Lo que no puede ser conocido por los ojos y los sentidos, como los cuerpos visibles, puede expresarse por medio del lenguaje; lo que es incorpóreo, invisible, inmaterial, sin forma, no puede ser conocido por nuestros sentidos; comprendo, pues, ¡oh Thoth!, comprendo que Dios es inefable.... No es limitado ni finito; no tiene color ni figura; es la bondad eterna e inmutable, el principio del Universo, la razón, la naturaleza, el acto, la necesidad, el número, la renovación; es más fuerte que toda fuerza, más excelente que toda excelencia, superior a todo elogio, y sólo debe ser adorado con adoración silenciosa. Está escondido, porque para existir no tiene necesidad de

aparecer. El tiempo se manifiesta, pero la eternidad se oculta. Considera el orden del mundo; debe tener un autor, un solo autor, porque en medio de cuerpos innumerables y de movimientos variados, se advierte un solo orden. Si hubieran existido muchos creadores, el más débil hubiera tenido envidia al más fuerte, y la discordia habría traído el caos. No hay más que un mundo, un sol, una luna, un Dios. Éste es la vida de todos, su origen, su poder, su luz, su inteligencia, su espíritu y su soplo. Todos existen en él, por él, bajo él, y fuera de él no hay nada, ni dios, ni ángel, ni demonio, ni substancia alguna; porque uno solo es Todo, y Todo no es más que uno.»

En armonía con estos pasajes de los libros herméticos o sagrados de los egipcios, éstos suponían o afirmaban que el Dios supremo, o sea Amon-Ra, es anterior y superior a todas las cosas, y que éstas y toda existencia son emanaciones del mismo. «Permanece inmutable en su unidad, se dice en el famoso libro De mysteriis Aegyptiorum, atribuido al neoplatónico Jámblico; es el primero, el mayor y la fuente de todas las cosas (major, et primus, et fons omnium); es el padre del primer Dios y el Dios de los dioses (pater est primi Dei.... Deus deorum), el mismo que en su unidad primitiva y solitaria es anterior y superior a todo ente, es principio y padre de toda esencia, de toda existencia (1), de toda inteligencia; y, finalmente, es el inteligible primero, cuyo culto propio es el solo silencio: Intelligibile primum quod solo silentio colitur.»

Aunque es muy posible que Jámblico, o quien quiera que sea el autor del tratado De mysteriis Aegyptiorum, haya desfigurado algún tanto la concepción teológica del Egipto bajo la influencia de sus propias ideas neoplatónicas, no cabe poner en duda el fondo monoteísta de aquella concepción. Esta concepción unitaria de la divinidad, resto seguramente y reminiscencia de la revelación primitiva, se conservó en la clase sacerdotal más o menos pura por espacio de bastantes siglos, siendo muy probable también que esta enseñanza constituía el fondo principal de los misterios egipcios y de la sabiduría de sus sacerdotes, tan preconizada y utilizada por los filósofos griegos, y principalmente por Pitágoras y Platón (2). Empero, la costumbre de expresar por medio de símbolos determinados las acciones, propiedades y atributos diferentes de la divinidad, y por otro lado las necesidades y exigencias o condiciones del culto público, fueron causa de que se introdujeran y adoptaran muchos y muy diferentes símbolos, más o menos adecuados, para representar y distinguir los atributos, propiedades y efectos atribuidos a la Divinidad. Bajo la influencia de la imaginación grosera del vulgo, merced también a la ignorancia de las clases populares y a sus tendencias antropomórficas, aquellos símbolos no tardaron en convertirse en divinidades y en objeto de cultos idolátricos de toda especie. De aquí esa muchedumbre de Dioses, esa extravagancia de cultos y adoraciones, que hicieron del Egipto el país clásico de la superstición; ese cúmulo monstruoso de divinidades y prácticas antropomórficas y fetichistas.

Así vemos que la mitología egipcia, que comienza por la triada primordial Amon (el ser supremo, el fondo divino), Nesth (la naturaleza) y Kneph o Knouphis (la inteligencia),

desciende por medio de un proceso interminable y de triadas múltiples hasta los animales, las plantas y los elementos más inanimados. El carnero, símbolo hierático de Amón, pasó después a ser ídolo o encarnación idolátrico-divina del mismo: el toro, símbolo de Osiris, se convirtió a su vez en divinidad para el pueblo, el cual adoraba igualmente y daba culto divino al chacal y al perro, símbolos de Anubis; al gato, símbolo de la luna; al cocodrilo, símbolo del tiempo y de Tifón; al ibis, símbolo de Hermes; al escarabajo, símbolo del principio activo en la generación; a la serpiente, símbolo de Kneph; a la palmera, símbolo del año; a la cebolla, símbolo del universo, a causa de sus películas concéntricas y esféricas. Esta extraña divinidad, que tenía un templo en Pelusa, es la que motivó el apostrofe tan conocido y celebrado del poeta latino. El sol, la luna, el zodíaco, el Nilo, con otros varios cuerpos, fueron también objeto del culto idolátrico del pueblo egipcio.

Es muy posible y bastante probable, sin embargo, que estos diferentes símbolos, que la ignorancia y la superstición popular convirtieron en divinidades y en materia de culto idolátrico, encerraban en su origen ciertas verdades doctrinales que la Filosofía griega presentó después como fruto de sus propias especulaciones, habiéndolas recibido de las tradiciones hieráticas y reservadas del Egipto. Vestigios evidentes y múltiples de esto, descubriremos en Tales, Pitágoras, Platón y tantos otros representantes de la filosofía helénica. Hasta el éter o fuego divino y animado de los estoicos, parece arrancar del Egipto, a juzgar por lo que Herodoto nos dice o indica (3) acerca de este punto.

§ 23 - LA FILOSOFÍA MORAL EN EL EGIPTO

Si alguna parte de la doctrina del antiguo Egipto merece el nombre de filosófica, es su parte ética. Sin constituir un todo sistemático ni una ciencia racional, la moral egipcia es de las más puras y completas que presenta el paganismo, pudiendo decirse que en ella, como en la concepción unitaria de la divinidad, no es posible desconocer ciertos vestigios de la revelación adámica o paradisíaca.

Por el contenido del Ritual funerario, uno de los libros sagrados del Egipto, y del cual se han encontrado varios ejemplares al lado de las momias, sabemos a ciencia cierta que la moral egipcia prohibía blasfemar, engañar a otro hombre, hurtar, matar a traición, excitar motines o turbulencias, tratar a persona alguna con crueldad, aunque fuera propio esclavo. También se prohibían la embriaguez, la pereza, la curiosidad indiscreta, la envidia, maltratar al prójimo con obras o palabras, hablar mal o murmurar de otros, acusar falsamente, procurar el aborto, hablar mal del rey o de los padres. La prohibición de estas cosas como malas, iba acompañada

con varios preceptos acerca del bien obrar, entre los cuales resaltan los de hacer a Dios las ofrendas debidas, dar de comer al hambriento, vestir al desnudo y algunos otros por el estilo.

Como base y sanción de estas prescripciones morales, los egipcios admitían la inmortalidad del alma y el juicio divino después de la muerte, con los premios o penas correspondientes a las acciones practicadas en vida. Según Herodoto, los egipcios fueron los primeros que profesaron el dogma de la inmortalidad del alma, pues afirmaban que cuando el cuerpo se descompone o muere, el alma pasa sucesivamente a otros cuerpos por medio de nuevos nacimientos o encarnaciones, recorriendo y animando los cuerpos de casi todos los animales de la tierra, del aire y del mar, hasta entrar otra vez en un cuerpo humano en un tiempo o momento dado. Esta evolución o trasmigración del alma se verifica en el espacio de tres mil años (4), doctrina que, como es sabido y hace notar el mismo Herodoto, adoptaron y aun presentaron como original y propia algunos filósofos griegos.

Verdad es que en esta doctrina, lo mismo que en la que se refiere al teísmo unitario, se advierten desviaciones panteístas, y se halla además adulterada o desfigurada por la hipótesis de la metempsicosis, hipótesis que puede a su vez considerarse como una reminiscencia adulterada del dogma de la resurrección final de los cuerpos.

He aquí el resumen que de toda esta doctrina presenta el antes citado Lenormant, resumen que creemos el más ajustado a la verdad y a las conclusiones de la crítica histórico-egipcia. «La creencia en la inmortalidad no se separó nunca de la idea de una remuneración futura de las acciones humanas, cosa que se observa particularmente en el antiguo Egipto. Aunque todos los cuerpos bajaban al mundo infernal, al Kerneter, según le apellidaban, no todos estaban seguros de alcanzar la resurrección. Para conseguirla, era preciso no haber cometido ninguna falta grave, ni en la acción, ni con el pensamiento, según se desprende de la escena de la psychostarsa, o acción de pesar el alma, escena representada en el Ritual funerario y sobre muchos sepulcros de momias. El difunto debía ser juzgado por Osiris, acompañado de sus cuarenta y dos asesores: su corazón era colocado en uno de los platillos de la balanza que tenían en su mano Horus y Anubis; en el otro se ve la imagen de la justicia; el Dios Thoth anotaba el resultado. De este juicio, que tenía lugar en «la sala de la doble justicia», dependía la suerte irrevocable del alma. Si el difunto era convencido de faltas irremisibles, era presa de un monstruo infernal con cabeza de hipopótamo; era decapitado por Horus o por Smou, una de las formas de Set, en el cadalso infernal. El aniquilamiento del ser era considerado por los egipcios como el castigo reservado a los malvados. En cuanto al justo, purificado de sus pecados veniales por un fuego que guardaban cuatro genios con rostro de monos, entraba en el pleroma o bienaventuranza, y, hecho ya compañero de Osiris, ser bueno por excelencia, era alimentado y recreado por éste con manjares deliciosos.

Sin embargo, el justo mismo, como que en su calidad de hombre había sido necesariamente pecador, no entraba en posesión de la bienaventuranza final sino a través de varias pruebas. El difunto, al bajar y entrar en el Ker-neter, veíase precisado a franquear quince pórticos guardados por genios armados de espadas; no se le permitía pasar por ellos sino después de haber probado sus buenas acciones y su ciencia de las cosas divinas, es decir, su iniciación; se le sujetaba además a rudos trabajos antes de llegar al juicio definitivo; debía cultivar los vastos campos de la región infernal, lo cual era considerado como una especie de Egipto subterráneo, cortado por ríos y canales. Veíase obligado además a sostener terribles combates contra monstruos y contra animales fantásticos, de los cuales no triunfaba sino armándose de fórmulas sacramentales y de ciertos exorcismos que llenan once capítulos del Ritual citado. A su vez, los malos, antes de ser aniquilados, eran condenados a sufrir mil géneros de tormentos, y volvían a la tierra bajo la forma de espíritus malhechores, para inquietar y perder a los hombres: entraban también en el cuerpo de los animales inmundos (5).»

La pureza y la perfección relativas de la moral entre los egipcios no tuvieron fuerza bastante para impedir la introducción, si no de castas propiamente dichas, como las de la India, de clases tan privilegiadas que equivalían o se asemejaban a castas. Sabemos, por el testimonio de Herodoto, de Diodoro y otros antiguos historiadores, confirmado por los descubrimientos modernos, que la influencia político-social, los empleos, el gobierno y hasta la propiedad, se hallaban monopolizados por la clase sacerdotal y la militar. Los pastores, los artesanos y los agricultores, que formaban el pueblo, y, digamos, la tercer clase del Estado, apenas tenían participación en las funciones públicas, ni en la propiedad de las tierras o bienes raíces, siendo su condición bastante análoga a la de los vayçias y çudras de la India.

El gran principio de la igualdad de los hombres, lo mismo que el gran principio de la dignidad e independencia individual, eran desconocidos a las sociedades paganas, por más que algunas de ellas vislumbraron algo de estas grandes verdades. Moviéndose fuera de la órbita de la revelación divina, ignoraban lo que ésta enseña acerca de la unidad de origen y destino final de la especie humana. Por eso vemos que en todas las sociedades antiguas o paganas, cualquiera que sea su grado de civilización, o domina la institución antihumana y antisocial de las castas, o domina la concepción político-socialista, es decir, la absorción del individuo y hasta de la familia por el Estado. El doble principio de la dignidad e independencia personal y de igualdad de los hombres, principio que constituye el fondo de la civilización cristiana, y que es una de las razones suficientes de su fecundidad indefinida y de su fuerza poderosa de expansión, sólo encontró acogida en la antigüedad en el pueblo depositario de la revelación divina, en el pueblo de Abraham, de Moisés y de los profetas.

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(1) He aqui el pasaje integro de Jámblico, tomado de la versión latina de Marsilio Ficino: «Primus Deus ante ens et solus, pater est primi Dei quem gignit maneas in unitate sua solitaria, atque id est super intelligibile. Ille enim major, et primus, et fons omnium, et radix eorum quae prima intelliguntur et intelligunt, scilicet, idearum. Ab hoc utique Uno, Deus per se sufficiens seipsum explicavit: ideoque dicitur per se sufficiens sui pater, per se princeps. Est enim hic principium, Deus deorum, unitas ex uno super essentiam, essentiae principium; ab eo enim essentia, propterea pater essentiae nominatur. Ipse enim et superenter ens intelligibilium principium.» De mysteriis Aegyptiorum, pág. 151, edic. 1552.

(2) «Pythagoras, Plato, Democritus, Eudoxus et multi alii ad sacerdotes Aegyptios accesserunt. Pythagoras et Plato didicerunt philosophiam ex columnis Mercurii in Aegypto.» De myst. Aegyptiorum, pág. 5.

(3) «Egyptii vero censent, vivam belluam esse ignem, quae devoret quidquid nacta sit, tum pabulo satiata, simul cum eo quod devoravit, moriatur.» Herodoto, Historiar., lib. III, núm. 16.

(4) «Primi etiam fuerunt Egyptii, escribe Herodoto, qui hanc doctrinam traderent, esse animam hominis immortalem, intereunte vero corpore, in aliud animal quod eo ipso tempore nascatur, intrare: quando vero circuitum absolvisset per omnia terrestra animalia, et marina, et volucria, tunc rursus in hominis corpus, quod tunc nascatur, intrare: circuitum autem illum absolvi tribus annorum millibus. Hoc placito usi sunt deinde nonnulli e Graecorum philosophi, alii prius, alii posterius, tanquam suum esset inventum, quorum ego nomina, mihi quidem cognita, litteris non mando.» Historiar., lib. II, núm. 123.

(5) «Según se ve por lo dicho, añade Lenormant, el sol personificado en Osiris constituye el fondo o tema de la metempsicosis egipcia. De Dios que anima y mantiene la vida, se convertía en Dios remunerador y salvador. Hasta se llegó a considerar a Osiris como el compañero del difunto en su peregrinación infernal, como el genio que tomaba al hombre cuando descendía al Ker-neter y le conducía a la luz eterna.... El difunto hasta concluía por identificarse completamente con Osiris, por fundirse en cierto modo con su substancia, hasta el punto de perder su propia personalidad.» Manuel d'Hist. ancien., t. I, cap. IV.

Filosofía Presocrática.

Sócrates con su vida, su doctrina y su muerte divide la filosofía griega en un periodo Socrático y uno pos-socrático.

El principal rasgo de la filosofía presocrática es su carácter cosmológico, además de que se basa en la meditación sobre el mundo y sus inicios.

Es posible dividir el periodo presocrático en 4 escuelas distintas:

- La jónica.

Donde encontramos a filósofos como:

- Thales de Mileto: para él el elemento primitivo de donde todo surgió es el agua. Da como principio de todas las cosas, el agua; por tanto la misma tierra le parece sostenerse en el agua. Probablemente sacó esta conclusión de que veía que todas las cosas se alimentan por medio de lo húmedo; incluso el calor de ahí procede, y aún la vida animal.

- Anaximandro: El principio material, el principio de las cosas es infinito. A esta materia infinita la nombra apeiron, sustancia que no impresiona a los sentidos, y sólo es conocida por la razón.

Según Plutarco, en su libro Las opiniones de un filosofo, dice: “Anaximandro dice que el principio de los seres es infinito, porque de él todo viene por nacimiento y retrorna a él por la muerte. De este modo se producen mindos indeterminados, y de nuevo se destruyen y retornan al principìo de que están constituídos. Dice por ende que lo infinito sirve para que no acabe nunca la producción”

- Anaxímenes: “Propuso considerar al aire como principio de todos los seres, porque del aire todo se forma y todo a él vuelve por disolución. Nuestra propia alma que es aire nos mantiene bajo su poder. Así como todo el universo tiene el soplo y el aire para envolverlo”

- Heráclito: Los precesores de Heráclito no se habían ocupado del fuego. Para él entre el fuego, el aire, La tierra y el agua, se efectúa un ciclo de transformaciones porque la tierra se vuelve agua, el agua nube, y después aire; el aire se inflama y vuelve a convertirse en fuego.

“Todo pasa, nada permanece…”

“El mundo nace del fuego y se destruye por el fuego…”

El concepto de Heráclito sobre el hombre sostiene que mientras vivimos nuestras almas están encerradas en nosotros, y muertas, pero si morimos, retornan nuestras almas a la vida. Por eso los inmortales son mortales y los mortales son inmortales. Los seres viven de la muerte y mueren de la vida.

La filosofía matemática, y el ensayo de reducción del universo a los números. Con filósofos como:

- Parménides: Considerado el verdadero creador de la metafísica.

- Pitágoras de Samos: Poco se sabe de este gran filosofo, pero todo lo que se refiere a números, física o metafísica tiene su base en él.

La teoría de Pitágoras consiste básicamente en que el número es el origen y la escencia de las cosas. Su escuela floreció en la Magna Grecia Principalmente.

- Los Eleatas.

- Parménides: (460+- a.C) Niega el llegar a ser, y afirma el ser.

- Empedocles: (443+- a.C.) Fue médico, traumaturgo, poeta, y aprovechó sus inmensas riquezas para hacer todo el bien posible a sus conciudadanos, pero ni intervino en la política.

Su doctrina es una síntesis acléctica. Situado en la encrucijada del pitagorismo, el heraclitismo y la escuela de Elea, propone su filosofía electiva: 4 elementos (tierra, aire, fuego y agua), y 2 principios dinámicos: la discordia y la amistad.

- El atomismo.

- Leucipo y Demócrito: Leucipo fue maestro de Demócrito.

“Los elementos de las cosas son el pleno y el vacío y esto equivale al ser y al no ser, por ende el ser no es más que el no ser y el vacío no es más que el cuerpo…”

“La masa material, se compone de una innumerable multitud de átomos, cualitativamente homogéneos que se diferencian por su forma y magnitud. El átomo es inerte, eterno, indivisible, sólido y lleno, no contiene vacío. La agregación o disgregación explica la aparición o desaparición de un cuerpo y aún los mismos fenómenos se reducen a figuraciones atómicas… Siendo eterno el mov. , Vacío y sin límites el espacio, e infinita la multitud de átomos, existen innumerables mundos.”

- Anaxágoras: Acepta como axioma que de la nada, nada puede surgir y que el aniquilamiento es imposible.

Filosofía Antigua.

Al igual que los filósofos presocráticos, los filósofos antiguos estudiaron el cosmos; además de eso, se preocuparon del ser, la naturaleza, la política la sociedad y el estado, en resumidas cuentas, la filosofía de la época se engloba en el concepto de mundo.

- Los Sofistas y Sócrates.

Los sofistas fueron maestros de dialéctica y elocuencia, sutiles razonadores y hombres de gran prestigio en Atenas, pero muchos de ellos estimaron sólo el fin del ejercicio oratorio porque les daba poder y prestigio frente a los otros ciudadanos y no igualmente la moralidad de los medios para la consecución de tal fin.

- Protágoras: (480-441 a.C.) Nada existe si no que todo se muda sin cesar.

“El Hombre es la medida de todas las cosas; de lo que existe para decidir que existe; de lo que no existe para decidir que no existe…” Las cosas son para mí lo que me parescan ser y serán para ti lo que te parescan ser. Además agrega Protágoras que fuera de la sensación, el alma nada es.

- Sócrates: (470-400 a.C.) Fue un gran filósofo, amante de la vida y la libertad. Su filosofía y su vida son la misma cosa, se respetó tanto así mismo que quizás por eso es considerado el fundador de la ciencia moral.

Sócrates

Sócrates (en una copia de un busto atribuido al escultor griego Lisipo) fue un filósofo y maestro griego que murió en Atenas alrededor del año 400 a.C. Modificó con profundidad el pensamiento filosófico occidental a través de su influencia en su alumno más famoso, Platón, quien transmitió las enseñanzas de Sócrates en sus escritos dialécticos. Sócrates pensaba que toda persona tiene conocimiento pleno de la verdad última contenida dentro del alma y sólo necesita ser estimulada por reflejos conscientes para darse cuenta de ella. Su crítica de la injusticia en la sociedad ateniense le costó su procesamiento y una sentencia de muerte, al parecer por corromper a la juventud de Atenas.

Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y

discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayéutica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad. La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental.

- Sócrates y los pequeños socráticos

- Platón: (428-347 a.C.) filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental.

Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto.

En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Platón

Platón, uno de los filósofos más famosos de la antigua Grecia, fue el primero en utilizar el término filosofía, que significa 'amor a la sabiduría'. Platón, que nació hacia el 428 a.C., consideró una gran variedad de temas. Entre sus ideas destaca la teoría de las formas, que proponía que los objetos del mundo físico sólo se parecen o participan de las formas perfectas en el mundo ideal, y que sólo las formas perfectas pueden ser el objeto del verdadero conocimiento. El objetivo del filósofo, según Platón, es conocer la formas perfectas e instruir a los demás en ese conocimiento.

Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.

Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas.

Teoría de las ideas: En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.

Teoría del conocimiento: La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son

ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.

Naturaleza de las ideas: La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura.

Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece (“participa de” en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia.

Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

- Aristóteles (384-322 a. C.) Filósofo y científico griego que comparte junto a Platón y Sócrates la distinción de ser los filósofos más destacados de la antigüedad. Nacido en Estagira (Macedonia), hijo de un médico de la corte real, Aristóteles se trasladó a Atenas a los 17 años para estudiar en la Academia de Platón. Permaneció en esta ciudad unos 20 años, primero como estudiante y más tarde como maestro.

Aristóteles

Alumno de Platón, filósofo de la antigua Grecia, Aristóteles compartía la reverencia de su maestro por el conocimiento humano pero modificó muchas de las ideas platónicas para subrayar la importancia de los métodos arraigados en la observación y la experiencia. Aristóteles estudió y sistematizó casi todas las ramas existentes del conocimiento y proporcionó las primeras relaciones ordenadas de biología, psicología, física y teoría literaria. Además, Aristóteles delimitó el campo conocido como lógica formal, inició la zoología y habló de casi todos los problemas filosóficos principales reconocidos en su tiempo. Conocido por los pensadores medievales como 'el filósofo', Aristóteles es quizá el pensador más importante en la historia de Occidente e históricamente, tuvo quizás la mayor influencia individual en el desarrollo intelectual de Occidente.

A la muerte de Platón, acaecida en el año 347 a.C., Aristóteles partió para Assos, ciudad de Asia Menor en la que gobernaba un amigo suyo, Hermias, al que Aristóteles sirvió de asesor, casándose además con su sobrina e hija adoptiva, Pitia. Tras ser capturado y ejecutado Hermias a manos de los persas en el 345 a.C., Aristóteles se trasladó a Pella, capital de Macedonia, donde se convirtió en tutor del hijo menor del rey, Alejandro, que para la historia sería conocido como Alejandro III el Magno. En el año 335 a.C., al acceder Alejandro al trono,

regresó a Atenas y estableció su propia escuela: el Liceo. Debido a que gran parte de las discusiones y debates se desarrollaban mientras maestros y estudiantes paseaban por el Liceo, este centro llegó a ser conocido como escuela peripatética. A raíz de la muerte de Alejandro en el año 323 a.C. creció en Atenas un fuerte sentimiento antimacedonio, con lo que Aristóteles se retiró a una propiedad familiar en Calcis, en la isla de Eubea, donde moriría al año siguiente.

Al igual que Platón, en sus primeros años en la Academia, Aristóteles utilizó muy a menudo la forma dialogada de razonamiento aunque, al carecer del talento imaginativo de Platón, esta modalidad de expresión no fue nunca de su pleno agrado. Si se exceptúan escasos fragmentos mencionados en las obras de algunos escritores posteriores, sus diálogos se han perdido por completo. Aristóteles escribió además algunas notas técnicas, como es el caso de un diccionario de términos filosóficos y un resumen de las doctrinas de Pitágoras; de estos apuntes sólo han sobrevivido algunos breves extractos. Lo que sí ha llegado hasta nuestros días, sin embargo, son las notas de clase que Aristóteles elaboraba para sus cursos, delimitados con gran esmero y que cubrían casi todos los campos del saber y del arte. Los textos en los que descansa la reputación de Aristóteles se basan en gran parte en estas anotaciones que fueron recopiladas y ordenadas por sus editores posteriores.

Entre los textos existen tratados de lógica llamados Organon ('instrumento'), ya que proporcionan los medios con los que se ha de alcanzar el conocimiento positivo. Entre las obras que tratan de las ciencias naturales está la Física, que recoge amplia información sobre astronomía, meteorología, plantas y animales. Sus escritos sobre la naturaleza, alcance y propiedades del ser, que Aristóteles llamó primera filosofía, recibieron el nombre de Metafísica en la primera edición publicada de sus obras (c. 60 a.C.) debido a que en dicha edición aparecían tras la Física. A su hijo Nicómaco dedicaría su obra sobre la ética, llamada Ética a Nicómaco. Otras obras esenciales son Retórica, Poética (que ha llegado a nosotros incompleta) y su Política (también incompleta).

Filosofía Helenístico-romana:

Se extiende desde la muerte de Aristóteles hasta la muerte de Plotino. En este periodo de distinguen varias escuelas:

- La academia y el liceo fundada por Platón y aristóteles

- La Stoa fundada por Zenon (335-263)

- El Epicureísmo fundada por Epicuro, se opone a la estoica.

- El escepticismo, que aparece con pirrón de elis(365-275)

- Los eclécticos. El ecléctico más importante es Marco Tulio Cicerón (106-43)

- El Neoplatonismo. Este fue el último gran sistema filosófico creado por los Griegos. Su autor es plotino nacido en Egipto.

Introducción

El pensamiento de la humanidad evoluciona con los siglos, como lo hace la mentalidad personal desde la infancia hasta la madurez. El pensamiento no sólo es producto de individuos; también cada grupo humano tiene su historia y modo de pensar particular.

Todo pensamiento, obra literaria, artística científica o religiosa esta enraizada en la historia: circunstancias políticas, económicas, sociales, familiares, culturales, técnicas, etc. Esa también es una característica del pensamiento occidental europeo.

Han sido tres las grandes naciones o civilizaciones que han sido profundamente filosóficas: China, India y Grecia. Sin embargo en estas dos últimas, el pensamiento se encerró en sí mismo, tal ves porque lo que determina la Geografía y la historia del mundo es, fundamentalmente la forma de los continentes y la de las regiones dentro de los continentes. Por el contrario en Grecia, tanto la filosofía como el arte y las letras, tendió siempre a difundirse por el mundo, lo que la hizo convertirse en la filosofía de los hombres de oriente y occidente, continuando su éxodo en con Colón en el Nuevo Mundo.

Los filósofos, autores y corrientes filosóficas no son fósiles intelectuales ni reliquias del pasado: sus ideas son una parte viva del patrimonio intelectual de la humanidad. Entre todos constituyen nuestra segunda naturaleza. Las raíces de nuestro pensamiento se hunden hasta el s. VI a. C.

A lo largo del tiempo ha variado el significado y contenido atribuido a la filosofía:

Antiguos: Por filosofía entienden el conjunto de los saberes: Física Matemáticas, Geometría, Astronomía, Teología. Con los griegos se consolidó el tipo de discurso argumentativo que hoy denominamos filosofía.

Cristianismo: Distingue entre la verdad natural o racional y verdad revelada, entre filosofía y teología (Sto. Tomás).

Descartes (XVII): Considera la filosofía un árbol, cuyas raíces son la metafísica, el tronco, la física y las ramas cada una de las ciencias particulares.

XVII: Con la decadencia de la filosofía Escolástica, la filosofía queda reducida a la metafísica. Ciencia y filosofía se contraponen como dos órdenes del saber completamente diferentes.

Hoy: Se habla de múltiples áreas como la filosofía analítica, centrada en el estudio del lenguaje, la lógica, la epistemología y la estructura de las toerías científicas y la filosofía hermenéutica, centrada en la política moral y los sistemas y problemas metafísicos.

En la historia de la humanidad, los problemas se han centrado en tres grandes focos:

El mundo (ser, cosmos, naturaleza, estado, política, sociedad)

Dios (lo sagrado, el sentido de la existencia, la justificación de la fé)

El hombre (antropología, conocimiento, ética, política, psicología)

Así, en la Antigüedad, el mundo se reduce a cosmología; el hombre a una antropología elemental, un principio de ética; Dios es simplemente un principio metafísico para hacer coherentes las explicaciones. El mundo resulta más importante que Dios para pensadores como Aristóteles.

En la Edad Media, el punto se reduce a sociedad política, ésta a Imperio; el hombre no se valora como ser independiente, sino como parte de la naturaleza; Dios es un poder sobrenatural que todo lo domina e invade, concretando en la religión como preocupación fundamental y la iglesia como institución omnipresente y poderosa. Dios prevalece sobre el mundo y sobre el hombre. Por ejemplo, Santo Tomás.

Durante la Edad Moderna, el estado surge como algo independiente de la Teología; al hombre se le reconoce el valor de su razón y se inicia un proceso de secularización que va quitando preeminencia a lo religioso. El hombre aparece en primer plano, ocultando en parte a Dios y al mundo (Descartes).

En la Edad Contemporánea, se establece definitivamente la autonomía y valor propio del mundo y de la ciencia como modelo de conocimiento; al hombre se le reconocen unos derechos inalienables sobre los que se fundamenta su valor e igualdad fundamental con sus semejantes, y la iglesia se independiza definitivamente del Estado en los países occidentales. Parece que esta vez es la ciencia la que sobre el hombre, y serían mucho los autores.

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La filosofía no es fácil de definir. Asistiremos a su evolución viéndola surgir de la antigüedad; para después alcanzar su plenitud en Atenas; concentración de plenitud que dio al mundo a Socrates, Platón y Aristóteles, los más grandes filósofos de la historia, si se agregan otros nombres insignes: los de Descartes, Leibniz, Kant, Hegel y Spinoza.