Capítulo Primero Tesis IAEDEN 2005 sin presentación

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Análisis Histórico para el Estudio Estratégicode los Focos de Conflicto entre las

Comunidades Indígenas del Estado Amazonasy el Estado Venezolano

Introducción

Entre el Estado y el Indio1 existe un conflicto que tiene sus orígenes hace más

de cinco siglos, durante el encuentro cultural entre dos mundos diferentes que se

manifiestan en una relación de dominio. Dentro del ámbito del derecho, la relación

atraviesa por el proceso de transformación de la democracia representativa en

democracia participativa. Pero el camino hacia la práctica apenas comienza porque ha

habido un cambio de perspectiva, un punto de vista Indio que no se había tomado en

cuenta y que desde el momento cuando un cuerpo de científicos sociales desarrolló el

indigenismo integracionista hasta el presente cuando se asume Indio con orgullo

durante el rompimiento de una barrera cultural y lingüística de más de 32 etnias2 paraocupar asientos en la Asamblea Nacional. Así el rol moral del Estado protector se

puede convertir en el Estado amenazado si no cumple con los compromisos asumidos

en la Constitución y las leyes.

1 Se escribe Indio con mayúscula por razones teóricas que se explican en el marco respectivo.2 La diversidad lingüística que prevalece en Venezuela, especialmente originada por la presencia deunos 35 idiomas indígenas con sus variables, ver: Esteban Emilio Monsonyi “Nuestra diversidadlingüística indígena y vernácula” en: Question , Caracas, Abril, 2005, p 36.



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Capítulo Primero

I.- Planteamiento del Problema.

I.A.- Descripción del Problema.

El problema consiste en construir un modelo de análisis histórico que sirva

como apoyo para el estudio de conflictos entre las comunidades indígenas y el Estado

venezolano. Se plantea tomando como ejemplo el caso del Amazonas, mediante una

situación estratégica tomada de la realidad que se perfiló como un conflicto agonal, y

que se terminó identificándolo como un foco de conflicto. No llega a la categoría dealerta porque se encontraron resultados posteriores que podrían identificar el caso

como un movimiento táctico de un actor para conservar su cuota de poder, vale decir

para defender sus intereses. Pero fue útil como ejemplo para plantear un análisis

histórico adecuado a los problemas de la Indianidad, que podría ser aplicable en el

ámbito continental, donde cada día son más frecuentes las manifestaciones de este

conflicto de dominación que ya pasó los cinco siglos.

La muestra de conflicto seleccionada está dentro del marco del conflicto vivido

por las comunidades indígenas del Amazonas cuando se organizan para hacer más

eficiente la práctica de sus derechos dentro de la democracia participativa. Requieren

de un espacio y una estructura adecuada para participar de manera más activa en

la solución de sus problemas.

Las actividades vinculadas a la minería ilegal constituyen una amenaza

compleja que se cierne sobre la seguridad en la frontera amazónica. Comparable con

una bomba de tiempo armada, donde apenas se comienzan a identificar los

componentes que la pueden hacer detonar. Uno de los elementos que componen esta

delicada situación lo constituye la relación de la Indianidad con el Estado porque todos

los daños que provocan repercuten en la supervivencia de las comunidades indígenas

de la región. Y atentan contra sus derechos más elementales.



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La dimensión conceptual del conflicto se anuncia en la actitud de un sector

cada vez mayor de las etnias que manifiesta impaciente ante el retardo de las

soluciones que ofrece la política indigenista del Gobierno Nacional. Las comunidades

indígenas de Amazonas se están organizando para exigir bajo la figura jurídica de la

Confederación Indígena Bolivariana de Amazonas, su participación activa en la

respuesta a sus demandas.

Las comunidades indígenas del Estado venezolano deberían gozar de hecho,

de los derechos reconocidos por La Constitución de 1999. Esta brecha entre el

derecho y los hechos está generando un conflicto protagonizado por las mencionadas

comunidades, las cuales se han manifestado insatisfechas porque sus derechos

originarios sobre la tierra y el hábitat consagrado en el artículo 119, de la CRBV, entre

otros, no han sido materializados; en parte, porque las soluciones que a nivel

coyuntural se han venido desarrollando no se han visto reflejadas en la realidad de sus

vidas; y porque, circunstancias especiales del Gobierno del estado Amazonas han

retrasado el desarrollo de las políticas diseñadas para afrontar el problema indígena

que adelanta la Misión Guaicaipuro.

La primera señal de alerta se manifiesta en la conformación de la

Confederación Indígena Bolivariana del Estado Amazonas, la cual es producto del

descontento de un nutrido grupo de parientes reunidos en un evento que tuvo lugar a

mediados de febrero de 2005 con el nombre de Primera Asamblea Bolivariana de los

Pueblos Indígenas. Focos de conflictos de naturaleza semejante se pueden producir

en otras regiones donde la actividad minera destruye el hábitat de los indígenas y ellos

ven amenazada su existencia por el deterioro del ambiente y el desequilibrio ecológico.

La conformación de la Confederación Indígena Bolivariana del Amazonas puede

ser expresión de la continuación de la Revolución Bolivariana, pero si no se trata con

el debido cuidado puede estallar un conflicto que transcienda lo meramente agonal, y

es posible que se escape del control de las autoridades, porque los problemas que

afectan a estas comunidades no fueron atendidos oportunamente por los gobiernos

anteriores.



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Los pueblos indígenas del Amazonas conocen perfectamente sus derechos

constitucionales. Temen que sus representantes se dejen vencer por el mal de la

burocracia, y esperan ver concretados en hechos sus derechos. El Gobierno Nacional

cuenta con la Misión Guaicaipuro pero ésta apenas está comenzando a dar sus

primeros pasos.

Uno de los elementos que influye en esta situación lo constituye la manera

como las amenazas mayores3 afectan la vida de las comunidades indígenas. Se perfila

un potencial conflicto que puede elevar los niveles de su escalada si no se diseña unaestrategia adecuada para evitar que este conflicto potencial se convierta en un

conflicto de tal dimensión, que se escape de las manos a los decidores.

La necesidad de diseñar un análisis histórico para colocarlo al servicio de los

métodos para la solución de conflictos en Seguridad y Defensa obedece a una

percepción del autor que parte de un principio que se fundamenta en la siguiente idea:

Si se tiene una idea vaga o errada de la historia, en algunos casos hasta fantasiosa, se

corre el riesgo de captar una imagen distorsionada del presente que repercutirá en las

prospectivas. Es tan útil como la cronología que se desarrolla para visualizar la

situación estratégica en su dimensión temporal. Pero la cronología es un instrumento

metodológico para la investigación histórica. Un análisis histórico que permita

visualizar las situaciones de conflicto desde el pasado, debe haberse impregnado de

los elementos esenciales que definen y clasifican los diferentes tipos de conflictos, e

incluso para orientar el criterio que deberá utilizarse mucho antes de los

antecedentes, que también son historia, pero inmediata.

El caso del cual se ocupa el presente trabajo se refiere al conflicto agonal, y han

sido llamados focos de conflicto, por haber percibido diferentes conflictos agonales de

características disímiles, pero originados con antecedentes semejantes. Podrían ser

3 La minería ilegal, la incursión de extranjeros que cometen delitos, contaminan las aguas, alejan lacaza, arruinan el ecosistema, atentan contra la soberanía nacional.



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alertas del conflicto estructural que en esta investigación se identificó como el proceso

de liberación o de emancipación del Indio.

Para que este análisis histórico pueda llenar las exigencias intelectuales del

análisis militar, ha de tener características especiales. Una historia con mentalidad

estratégica que pueda percibir los movimientos tácticos de los actores, y que

trascienda los niveles temporales del pasado, presente y prospectiva. Que discrimine

los factores dinámicos, pero que observe las expresiones que identifican a un mismo

conflicto en los diferentes períodos de la Historia. Hay conflictos históricos, o como el

caso que nos ocupa, sus elementos básicos evolucionan desde el nivel abisal, cuandose tratan los asuntos relativos a la mentalidad colonialista.

La visión tradicional de la Historia Patria, supone la idea de que después de

Carabobo, somos libres y además una nación soberana e independiente. Esto es,

liberada políticamente por las armas, una verdad parcial, que deja poco margen de

importancia a dos aspectos básicos para llevar a la realidad esa independencia, en

términos de liberación ideológica, y la liberación de una economía que rompa las

cadenas de su dependencia con el mercado metropolitano, y se coloque al servicio de

los pueblos que dieron su vida por aquella primera Independencia.

I.B.- Formulación del Problema.

Ante el problema planteado surgen las siguientes interrogantes:

¿Se puede entender el problema Indio mediante la identificación de factores históricos

que perfilan la relación del Indio con el Estado durante cinco siglos?¿La situación estratégica del conflicto agonal que se perfila en el estado Amazonas

obedece a cuántas de las causas de los clásicos conflictos entre la Indianidad y el

Estado?

¿Cuáles son los intereses, las fortalezas, y debilidades que adquieren fuerza y vigor en

la relación entre las comunidades indígenas, las autoridades locales, el Poder

Legislativo, el Poder Ejecutivo, las instituciones gubernamentales, las (ONG)



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organizaciones no gubernamentales, y el resto de la sociedad civil en el estado

Amazonas?. ¿ El conflicto se perfila con todos los actores que interactúan en nombre

del Estado? O ¿Es un conflicto con uno de los Poderes Públicos?

¿Es posible elaborar un análisis histórico de la situación fundamentado en el estudio

sistemático de las relaciones históricas entre las comunidades indígenas y el Estado

inspirado y fundamentado sobre la estructura de un método de solución de problemas

de seguridad y defensa para proponerlo como instrumento al servicio de sus

propósitos? 0 ¿El se puede concebir un modelo de análisis histórico que responda a

las necesidades de la solución de conflictos en materia de Seguridad y Defensa?

I.C.- Objetivos

I.C.a.- Objetivo General

Elaborar un análisis histórico para el estudio estratégico de los conflictos entre

las comunidades indígenas y el Estado venezolano.

I.C.b.- Objetivos Específicos:

1.- Elaborar el modelo teórico que explique la relación conflictiva del Indio con el

Estado e integrar al Plan General del Estudio Histórico, aspectos del método

sistematizado por el profesor Nelson García Becerra para la solución de conflictos

expresando en el ambiente estratégico, las necesidades, relaciones e intereses de los

actores, la dinámica de los acontecimientos y la dinámica situacional.

2.- Resumir un marco histórico referido a la evolución de la relación del Indio con el

Estado.

3.- Describir una situación estratégica de las relaciones entre las comunidades

indígenas, las autoridades locales, el Poder Legislativo, el Poder Ejecutivo, las

instituciones gubernamentales, las organizaciones no gubernamentales, y el resto de

la sociedad civil en el estado Amazonas con la finalidad de diagnosticar la existencia



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de conflictos en dicho marco referencial de relaciones que servirá de base para

formular una estrategia de análisis histórico.

4.- Formular una estrategia de análisis histórico para el estudio de los focos de

conflicto entre las comunidades indígenas y el Estado venezolano.

I.D.- Justificación:

Venezuela atraviesa por un proceso de cambio revolucionario muy complejo,

producto de la ruptura de una relación histórica de dominación colonial que sólo había

roto los vínculos políticos por la fuerza de las armas, que se produjo en un proceso de

lucha armada que culminó con la retirada del Ejército de la Corona Española alfinalizar la llamada Guerra de Independencia. La Revolución Bolivariana está inmersa

dentro de la culminación de ese proceso de independencia en sus aspectos

económico e ideológico, los cuales no se pudieron culminar en los siglos XIX y XX.

Una muestra de este proceso de independencia ideológica se refleja en la

nueva concepción de Seguridad y Defensa Nacional propuesta por la Constitución

de la República Bolivariana de Venezuela, en la cual, los Venezolanos votamos (entre

otras cosas) para asumir la defensa nacional como una obligación tanto de militares

como de los civiles. Este cambio revolucionario sólo puede ser entendido mediante

una concepción de la Historia que explique el proceso de dominación colonial, para

poder avanzar en el proceso de descolonización ideológica que actuará como factor

dinámico del proceso histórico de descolonización económica.

El tema de la participación de la Indianidad dentro del proceso revolucionario

orientado hacia la democracia participativa es un tema de actualidad y de proyección

continental. Cada vez son más frecuentes y acusan el surgimiento de nuevos focos de

conflictos donde los indígenas reclaman el derecho a su existencia y respeto a sus

derechos humanos fundamentales. Es un tema que involucra la atención de todos los

países de nuestro continente que de alguna manera siempre están vinculados a esta

problemática no solucionada después de más de cinco siglos manteniendo una

relación de dominio.



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La presente investigación contribuye a fortalecer la comprensión que sobre esta

minoría nacional que busca un espacio de inclusión en la Democracia Participativa.

Después de haberse mantenido marginado de la sociedad y de la Historia luchó por

alcanzar el reconocimiento constitucional de 1999, el Indio venezolano se encuentra

en un proceso de participación.

La relevancia de este proyecto se manifiesta también en el hecho que asigna

máxima importancia a la problemática indígena por su alto contenido en materia de

seguridad y defensa debido a la ubicación fronteriza de un considerable número de

comunidades indígenas. Su relevancia se fundamenta en la necesidad de manteneractualizada la información vinculada a esta delicada materia de estudio.

Desde el ámbito social, el análisis y consideración del indígena, se considera

relevante para el desarrollo social, económico e integral de Venezuela. Así como

también en cuanto a su incidencia en lo concerniente a la Seguridad y Defensa integral

de la Nación en las zonas fronterizas.

En el terreno institucional la importancia del trabajo radica en que no solo se

reitera al Estado Venezolano el deber de atender a la población indígena dentro de su

hábitat tradicional, desarrollándole en sus aspectos demográficos, económicos,

sanitarios, sociales, educativos y jurídicos para impedir la dispersión de las

comunidades autóctonas y la aculturación de su comunidad, concibiendo que se trata

de un problema de seguridad y defensa, la vulnerabilidad e indefensión en que se

encuentran algunas comunidades indígenas; sino que además se aporta un marco

histórico con un modelo de análisis histórico que resalta todos los valores de los

diferentes componentes de nuestra multicultural sociedad, donde el ingrediente indio

tiene una incidencia mayor a la que socialmente se le reconoce.

De igual manera, los hallazgos consecuencia de la presente investigación

ayudan a construir nuevos espacios para la reflexión al presentar consideraciones,

datos e informaciones que contribuyen con la misma Misión Guaicaipuro a objeto de



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su auto evaluación en su vínculo con los responsables de hacer operativos los

lineamientos de la Seguridad y Defensa del Estado Venezolano.

La población indígena del estado Amazonas sobre pasa el 64 % de la

población y un 30% una población mestiza muy cercana al Indio, en Ecuador apenas

pasa el 55 % y podemos citar el análisis presentado por Larry Birns, quien sostuvo que

Lucio Gutiérrez:

Debería haber sido el Hugo Chávez de Ecuador (…) que Ecuador puede convertirse en el próximo miembro del nuevo movimiento de izquierda que está barriendo América del Sur si se permite a las comunidades indígenas locales llenar el nuevo vacío político en el país 4 .

El presidente Gutiérrez tuvo que salir ante la demanda de sus electores, no

hubo golpe, partidos políticos, ni nada diferente a un pueblo disgustado, un pueblo

Indio que viene con una historia semejante a la venezolana. Eso es extensivo a toda

Nuestra América, por eso la propuesta de análisis de este trabajo es extensiva a la

situación continental.

Finalmente, la importancia teórica y práctica de la presente investigación se

expresa en la medida que los aportes incorporados al conocimiento y comprensión de

los asuntos indígenas se transforman en insumos de referencia para otros

investigadores provenientes de universidades, organismos públicos y privados, y

demás instituciones dedicadas al conocimiento.

I.E.- Marco Teórico

Ante la necesidad de desarrollar un modelo teórico de la historia para explicar la

relación de dominio entre el Estado y el Indio fue necesario elaborar una Teoría que

respalde las bases de una Historia de la Resistencia India para conformar el

fundamento histórico de esta investigación. Este enfoque sienta su base sobre la

4 “Ecuador puede ser próximo gobierno de izquierda “ Ansa| DPA en: Últimas Noticias , Caracas, 22 04de 2005 p. 64



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combinación de la Hermenéutica Historiográfica con los principios filosóficos expuestos

en la obra del doctor José Manuel Briceño Guerrero5, creando de esta manera, una

matriz comparativa teórica donde convergen el concepto de factor histórico6 con la

proyección mental de los símbolos inspirados en la obra del citado filósofo7.

El segundo paso consistió en plantear una situación estratégica a la cual ofrecer

el análisis histórico. Se escogió un conflicto agonal que se vislumbra en el Estado

Amazonas, y se percibe similar en otras regiones del país como focos de conflictos.

Pero todos provienen de una misma retrospectiva, tienen una historia común, un

marco similar de antecedentes. En el tercer capítulo se sigue la pauta del citadométodo, pero la base retrospectiva está definida en el segundo capítulo donde se

procura una visión panorámica identificando los factores históricos que intervienen en

la conformación de la evolución histórica de la relación del Indio con el Estado.

Otro elemento teórico que se maneja la Hermenéutica Histórica que se define en los

siguientes términos:

…, vemos que la naturaleza de la hermenéutica es ser un arte y ciencia de la interpretación que tiene por objeto la comprensión del texto con cierta sutileza y penetración. Se divide en hermenéutica teórica y en hermenéutica práctica o aplicada; la primera es la recolección de principios y reglas que guían la interpretación sutil y adecuada, la segunda es la aplicación de esos principios y reglas en la interpretación concreta de un texto. Para ello pone el texto en su contexto apropiado. Su metodología es la sutileza, tanto de entender un texto,como la de explicar o exponer su sentido y la de aplicar lo que dice el texto a la

5 J.M. Briceño Guerrero El Laberinto de los Tres Minotauros, Este volumen recoge tres obras

fundamentales (La identificación americana con la Europa segunda, Europa y América en el pensarmantuano y Discurso salvaje) de Briceño Guerrero. En ellas se abordan los grandes discursos de fondoque han dominado el pensamiento americano.

6 ver página N7 Revisar la Matriz Comparativa Teórica.



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situación histórica del intérprete. Recorre los movimientos metódicos de la apropiación o acercamiento y del distanciamiento objetivo 8 .

La hermenéutica descontextualiza en cierta manera el texto para recontextualizar,

llega a la contextuación después de una labor elucidatoria y hasta analítica dentro del

proceso de estudio del texto y del discurso de los actores. Se intenta poner los textos

en sus contextos y aplicarlos al contexto actual. Se aprecia la hermenéutica como un

conjunto estructurado de conocimientos, donde los principios dan la organización a los

demás enunciados. La hermenéutica intransitiva, o meramente recognitiva es la

modalidad en la cual se fija la atención para este estudio, especialmente en su

modalidad historiográfica, cuya finalidad es el entender en sí mismo. Una

hermenéutica diacrónica porque intenta hallar la historicidad de los textos en su

proyección hacia el presente, e incluso en prospectiva.

Mauricio Beuchot Puente expone la metodología de la hermenéutica en tres pasos

que son tres modos de sutileza: (i) la subtilitas intelligendi que el autor prefiere llamar

subtilitas implicandi , (ii) la subtilitas explicandi y (iii) la subtilitas applicandi . El primer

paso propone la interpretación textual o intratextual e incluso al intertextual. Vale decir,interpretar el texto, dentro del texto y entre los textos. Luego:

…se emiten hipótesis interpretativas frente al texto, para tratar de rescatar la intención del autor, y después se ven las consecuencias de la interpretación,sobre todo mediante el diálogo con los otros intérpretes 9 .

Para diseñar una teoría de la historia que permita visualizar la problemática

desde el punto de vista del Indio se requiere identificar los factores históricos que

conforman la relación del Indio con la sociedad implantada durante poco más decinco siglos. Se entiende por factor histórico en la teoría que se desarrolla para

explicar esta investigación: aquella realidad histórica que desde el punto de vista

8 Mauricio Beuchot Puente, "Perfiles esenciales de la hermenéutica: hermenéutica analógica"en:

Resumen del texto publicado originalmente en: Tratado de hermenéutica analógica , México: UNAM,1997. Esta edición digital, 20 de noviembre de 2000.

9 Mauricio Beuchot Puente, Ob. Cit., p. 4.



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criollo cambia o evoluciona con el devenir del tiempo, pero que desde el punto de

vista del Indio se mantiene inmutable porque al traducirse a su lengua no cambia el

sentido. A diferencia de la visión tradicional de la Historia que estudia procesos de

cambio, en la Historia de la Resistencia India lo que cambia para el criollo, para el

Indio permanece inmutable porque siempre se mantuvo al margen. El reto de la

Misión Guicaipuro, es cambiar esa oscura realidad India, para escribir el fin de la

historia de la resistencia India.

Se trabajará con cuatro símbolos básicos y otro símbolo complementario que

constituye la quinta esencia de los cuatro primeros porque en ella se concentra elinterés de los actores. La Corona, la Cruz, la Espada y el Oro/Libro. La Corona

representa al Estado; la Cruz a la educación; la Espada la fuerza del orden público

en la sociedad; el Oro/Libro la ambivalencia del tesoro del saber, el conocimiento

lógico, y la cultura, frente a la riqueza material. También guardan una relación

estrecha con los principios expresados por el pensamiento filosófico del doctor José

M. Briceño Guerrero en su obra10. La Corona guarda su relación con el Principio

Imperial, que se refiere a la capacidad del Estado Español, heredada del Estado

Romano que se traduce en la facultad para poder administrar un aparato

burocrático de dimensión universal, el orden establecido a través del la ley u

ordenamiento jurídico. La Cruz guarda su relación con el Principio Cristiano, lo que

Briceño llama la paideia cristiana ; una religión que llega más allá del pueblo elegido

por Dios, vale decir, el pueblo judío. El cristiano incorpora a todos los habitantes del

planeta como hijos de ese mismo padre, ahora con la responsabilidad del

evangelio, de expandir esta fraternidad universal por todos los extremos del mundo.

Esta paideia guarda relación importante con el Indio, porque esta Torre de Babel de

treinta y dos lenguas e igual número de culturas diferentes, logra entenderse y

unificarse en la lucha por sus derechos gracias a que se entienden en “cristiano”

vale decir la lengua de Cervantes. La Espada con el Principio Señorial; en aquella

característica hispana del caballero andante que sale por el mundo en busca de

10 Estos principios los desarrolla a lo largo de su carrera de filósofo en la Universidad de Los Andes,pero se refiere ésta por ser la última en su cronología: El Camino del Minotauro, Caracas, Monte ÁvilaEditores, 1997



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aventuras, representada en el Quijote por la Dulcinea. Es el apóstol Santiago,

patrono de los fundadores de ciudades en la América hispana como Lozada o

Cortés; fundadores de naciones como Bolívar o San Martín; defensores de la tierra

como Ezequiel Zamora. El Oro/Libro conectado con el Principio Racional;

expresado en un hecho histórico tan elocuente que en 1535 ya hubiese una

universidad en Santo Domingo, cuando apenas estaban llegando los primeros

españoles al Tawuatisuyu o antiguo Perú. Este principio se expresa en aquellos

monjes que tradujeron del árabe al latín, a todos los filósofos griegos, permitieron

que el concepto del cero y la geometría llegaran a la cultura europea, junto con la

posibilidad de construir catedrales, con la lógica aristotélica y el teorema dePitágoras.

De esta manera el funcionario, el sacerdote, el militar y el educador llegan con

su Cabildo, su Iglesia, su Cuartel y su Universidad; todos vinieron a establecer sus

instituciones en esta Tierra de Gracia. Todos ocuparon ese espacio físico para

construir ciudades, para habitar y a explotar la tierra para su sustento. El Indio con

mayúscula es la Tierra, un binomio inseparable, la Tierra es también la quinta

esencia de estos cuatro elementos que conforman la cultura criolla. Todos la

quieren para algún beneficio particular.

Para el indio, la relación con la Corona siempre ha sido una relación con el

régimen político: el Estado, llámese español, República o Quinta República.

Cuando esta relación cambie en la práctica y en la forma como lo ha concebido La

Constitución de 1999, se completará un proceso revolucionario; el Fin de la

Historia de la Resistencia India. Después de entender la dimensión histórica de

estos cuatro principios, y de comprender la importancia de la demarcación de la

Tierra para el Indio, e incluso la repartición de los fundos zamoranos en otro

contexto; y de entender la mentalidad colonialista, como una característica tan

profundamente arraigada a nuestra cultura, que cuesta trabajo admitir sus

diferentes manifestaciones en el propio modo de observar la cotidianidad del

entorno. Después de alcanzar toda esta percepción en el plano teórico, entonces el



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autor cuenta con un instrumento teórico para proveer un análisis histórico para el

apoyo al Método para la Solución de Conflictos de Seguridad y Defensa. Por más

práctico que sea el método, el autor no puede solucionar un problema que con

anterioridad no comprende. Y la función esencial de la Historia con mayúscula, es

comprender.

Otro dificultad teórica se presenta al tratar de darle una explicación

epistemológica, a un asunto que la Historia de alguna manera advierte su presencia

desde los tiempos de Moisés. Es la mentalidad colonialista, una actitud ideológica

que expresa en la política a través de un lenguaje muy específico el cual evolucionaen apariencia a través de la Historia. Los Conquistadores se expresaron en términos

como sometimiento y conversión al credo cristiano. Los expedientes y documentos

oficiales posteriores a la Independencia hablan de reducción de indios salvajes.

Durante la Venezuela gomecista del positivismo, se habla de civilización de tribus

para rescatarlas de la barbarie. El indigenismo de los primeros congresos propone la

integración del indígena para convertirlo en mexicano, venezolano, según el territorio

ocupado. Los antropólogos de Barbados incorporan el término etnocidio y

propusieron su liberación. Todos estos vocablos se refieren en términos más amplios,

a la forma ideológica que ha asumido la relación que durante medio milenio, que en

cierta forma se describe con el eufemismo de “Encuentro de dos Mundos”. El

indígena del siglo XXI se asume Indio con mayúscula, con el orgullo de su condición

de indianidad y la conciencia ciudadana fundamentada en el conocimiento de los

derechos y deberes. En Moisés la mentalidad colonialista se traduce en un hecho tan

patético que él afirma que Dios, personalmente le prometió una tierra, pero en la

prédica religiosa, el hecho de que esta tierra prometida estaba habitada por seres

humanos con derecho natural sobre ellas, no parece cobrar importancia. De igual

manera los conquistadores despojaban a los aborígenes de sus tierras por un

derecho divino, a cambio de la felicidad eterna en el reino de los cielos, aunque

hubiera que quemarlos en la hoguera para semejantes fines. En diferentes períodos

de la historia la mentalidad colonialista se manifiesta con intensidades diferentes,

pero en principio, siempre opera semejante.



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El uso y el abuso de las palabras en la política y en los documentos

burocráticos a través del tiempo histórico hacen que las palabras pierdan su carga

semántica. Cuando Isabel la Católica dijo que sus súbditos indios eran libres, esta

libertad es una Libertad real porque proviene de Su Majestad, de Su Alteza Real.

Cuando esta Libertad ha de llevarse a la práctica legal en América ya se escribe con

minúscula. Y cuando el historiador la observa como objeto de estudio en el pasado

no le queda más remedio que referirse a esa “libertad” entre comillas. En este caso,

lo que es real en el Derecho no se hace realidad al llegar al Hecho. Para fundamentar

esta realidad, se desarrolla en el primer capítulo, el contexto histórico de laresistencia India.

La evolución del lenguaje se manifiesta a través de los documentos que hacen

testimonio y fundamento de esta historia. Se identifican los cuatro Factores

Históricos con cuatro símbolos y cuatro Ritos. En la historia y en el presente estos

símbolos continúan actuado en la relación de dominación ejercida sobre el aborigen.

El primer símbolo en orden cronológico es La Espada, que mediante el Rito de la

Guerra conquista el territorio, ejerce su dominio militar. La Corona, segundo símbolo,

que mediante el Rito legal de las capitulaciones y actas de fundación, ejerce su

jurisdicción política. El tercer símbolo, el de la Cruz que doblega la mente del

indígena, mediante el Rito de la Comunión. El cuarto símbolo es oro que representa

la ambivalencia de la riqueza material y la espiritual a través del dominio de la razón

educación formal mediante el ritual del aprendizaje en el andamiaje universitario, en

la literatura, el conocimiento. La quinta esencia es la Tierra que representa al indio,

porque el indio y la tierra resultan inseparables.

Estos cuatro símbolos que definen a los factores históricos, se expresan

mediante semejante recurso por las siguientes razones. Primero, porque son

elementos históricos que se manifiestan en los diferentes períodos representando un

papel equivalente y con actitudes semejantes. Segundo, porque el uso del símbolo

permite destacar las similitudes esenciales, y dejar a un lado las diferencias



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superficiales que distraen la atención. Tercero, porque un breve bosquejo histórico

conformado por la selección de ciertos agentes que constituyen aspectos de una

relación política presentes durante medio milenio representando el mismo drama

histórico, pero ahora los actores principales son los descendientes de los

sobrevivientes al holocausto de la Conquista. Por último son nuevas organizaciones

burocráticas, hablando diferentes idiomas, pero el significado de las palabras, en su

sentido esencial, es similar; pero el elemento que influyó sobre todos los actores

durante medio milenio, es la mentalidad colonialista. El uso del símbolo obliga a

observar cada ejemplo desde diferentes tiempos históricos. Durante la explicación del

contexto histórico de la resistencia India se agregan detalles a este sentido de laherencia histórica considerada como un factor de suma importancia al considerar el

punto de vista asumido por la cultura criolla con respecto al Indio.

Por ahora, se ilustra de manera gráfica la relación teórica establecida entre los

factores históricos representados mediante símbolos, en cada uno de sus

regímenes al cual representan durante los diferentes períodos. Para el criollo cada

régimen, bien sea político, ideológico, coercitivo, jurídico económico cada uno

cambia según el tiempo histórico. Para el Indio, el único tiempo histórico es el de la

Resistencia. En Castellano el régimen ideológico puede llamarse en un momento

Iglesia Católica, Iglesia Misionera, Ministerio de Justicia, Ministerio de Educación,

Educación bilingüe, o Misión Guaicaipuro; para el Indio, en sus treinta y dos

lenguas, siempre le ha tocado cargar la cruz, siempre será un régimen ideológico.

Para la Historia Criolla el régimen económico podrá llamarse, mercantilismo,

liberalismo económico, desarrollismo, neoliberalismo; para el Indio siempre será el

oro debajo de la tierra que pisa, y que cada régimen económico lo solicita para su

beneficio.



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I.E.a.- Metodología

Una vez definido el enfoque teórico de los factores históricos con los símbolos,se combina la metodología del Plan General del Estudio Histórico11; una vez que se

comprende el problema Indio aplicándole la práctica de la hermenéutica a los

hechos históricos, entonces estará listo el tema para aplicarle el Método para la

Solución de Problemas en Seguridad y Defensa12. A esto se procede en el capítulo

tercero. La Metodología desarrollada en el Plan General del Estudio Histórico que

se aplica en el presente es la impartida en cuatro niveles de Técnicas de

Investigación y dos Seminarios durante los cinco años de formación en la Escuela

de Historia de la Universidad Central de Venezuela, simplificado: Arqueo de fuentes

a tres niveles; bibliográfico, Hemerográfico y Documental. Lectura: Selectiva, de

Clasificación y Analítica. Elaboración de esquemas, clasificación de Ideas,

Elaboración de Ficheros, bases de datos computarizadas. Crítica Interna y Externa

de documentos, elaboración de Cronología y seguimiento de fuentes entre otras.

11 Germán Carrera Damas, Metodología y Estudio de la Historia , 1972.12 Nelson García Becerra, Método para la Solución de Problemas en Seguridad y Defensa, Caracas,IAEDEN, 2002.



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I.E.b.- Matriz Coparativa Teórica.

Corona Cruz Espada OroTierra

Régimen

Político Ideológico Coercitivo Económico Jurídico

Monarquía Estado

Español

Iglesia

Católica

Conquistador

Siglo XVI

Mercantilismo Esclavitud

Repartimiento

y

EncomiendaLiberalismo República

Venezolana

Iglesia

Misionera

Ejército

Libertador

Liberalismo

Económico

Régimen

Tutelar

Dictadura República

Venezolana

Min.

Justicia

Guardia

Nacional

Desarrollismo Régimen

Tutelar

Democracia

Repre-

sentativa

Estado

Venezolano

Ministerio

Educación

Misiones

Educación

Bilingüe

Guardia

Nacional

Neoliberalismo

Colonialismo

Globalizador

Lucha por los

Derechos

Humanos

Indígenas

Democracia

Participa-

tiva

República

Bolivariana

Misiones

Bolivarianas

Ministerio

Ambiente

Fuerza

Armada

Nacional

Socialismo

Siglo XXI

Diputados

Indios en AN

Principios

Filosóficos

Principio

Imperial

Principio

Cristiano

Principio

Señorial

Principio

Racional

Quinta

Esencia

Venezolano

Fuente: El autor, 2005



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I.E.c.- Indigenismo, indigenista, indígena e Indio con mayúscula

Durante los primeros intentos de elaboración de un concepto de indigenismo los

especialistas se encontraron con el problema de definir en primera instancia quiénes

eran los indios, cuántos y qué criterios habían de emplear para definirlos como tales.

Comenzando cambiar el término indio, por uno descargado de la connotación histórica

y la carga ideológica que heredó el sustantivo indio. Así definieron primero al indígena:

“Es aquella persona descendiente de los pobladores originales de América antes de la invasión europea, que en la actualidad manifiestan características culturales que los distinguen del resto de la sociedad nacional y por lo general ocupan una posición de inferioridad y de marginación económica y social frente al resto de la población.” 13

La primera definición de indio acordada fue tan simple como un “ individuo económica

y socialmente débil ”14. Nueve años más tarde parten de la auto identificación como

criterio de indianidad :

“ El indio es el descendiente de los pueblos y naciones precolombinas que tienen la misma conciencia de su condición humana, asimismo considerada por propios y extraños, en sus sistemas de trabajo, en su lengua y su tradición,aunque hayan sufrido modificaciones por contactos extraños .15”.

El criterio racial heredado del período colonial tardaba en ser abandonado,actualmente es el que menos aceptación acusa como consecuencia del profundo

mestizaje biológico que se produjo en América Latina, pero el criterio lingüístico recibe

objeciones porque excluye a los que no hablan lengua indígena aunque posean otras

características culturales autóctonas16. Un especialista como Esteban Emilio Mosonyi

señala:

13 Víctor Rafael Sevilla, El Régimen de Exepción y los Derechos Humanos Indígenas, p.141.

14 I Congreso Indigenista Interamericano, Pátzcuaro, México, 1940

15 II Congreso Indigenista Interamericano, Cuzco, Perú, 1949

16 Gamio Manuel, Consideraciones sobre el problema indígena , México, Instituto Indigenista

Interanericano, 1966.



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Las palabras indígena, autóctono y aborigen son los primeros habitantes de una extensión territorial cualquiera, indistintamente de cuál sea el continente o la parte del mundo donde esa población esté enclavada.(...) Aborigen y autóctono son también palabras que se refieren a la misma realidad: los primeros habitantes.

En cambio entre nosotros indio se refiere estrictamente a los primeros habitantes de América, a los habitantes autóctonos de América, a los habitantes 17.

Explica Mosonyi que más allá de lo que señala el DRA, la palabra "indio" es

producto de una equivocación inherente al mismo descubrimiento, sin olvidar la carga

despectiva y el índole peyorativo que ha adquirido el vocablo. Ante la imposibilidad de

un consenso de orden semántico, mantenemos el término indio. Pero el indio definidocomo aquel que mantiene en lo básico los patrones precolombinos de cultura como

idioma, costumbres, organización social y otros aspectos decisivos de su cultura,

resulta insuficiente cuando nos insertamos en el contexto actualizado de las

investigaciones sobre el tema. El antropólogo nos muestra una serie de situaciones

específicas que dificultan la caracterización del indígena donde existen hasta

indígenas genéricos, cuya cultura, lengua y costumbres han sido asimiladas por la

cultura predominante, pero siguen siendo indígenas; termina el doctor Mosonyi

sintetizando de esta manera:

... es bastante fácil caracterizar a los indígenas que han conservado sus rasgos prominentes en forma interrumpida. Pero en cambio tenemos dificultad con las situaciones límites en que parecen faltar unos u otros elementos caracterizadores. Incluso el sentimiento de identidad puede estar resquebrajado. Hay un sin número de poblaciones de base indígena cuya filiación étnica ha quedado confusa en aras de una cultura mestiza, si bien no desprovista de elementos originarios indios 18.

Para el tratamiento de la problemática emprendida en este trabajo, es necesario

caracterizarlo dentro de un marco que corresponde a cerca de 32 grupos étnicos que

cumplen con la caracterización sociocultural y la lingüística, propuesta por el doctor

Mosonyi.

17 Mosonyi, Esteban Emilio, “Población indígena actual de Venezuela”, en:Connocer a Venezuela (Historia 2), Caracas, Salvat, Editores, S.A.., p. 171

18 Monsonyi, Esteban Emilio, Ob. Cit. P. 173



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Otro aspecto que merece ser aclarado: el problema indígena o la problemática

indígena que va más allá del problema generado por la presencia de un desnivel de

fuerzas a la hora de confrontar intereses entre colonos y aborígenes. En realidad se

refiere a un problema que se origina en el proceso de conquista y colonización, que

trastornó totalmente la existencia de estos pueblos invadidos. Mortalidad violencia y

despojo que trajeron la marginación que los ha mantenido en una situación de

minusvalía atentando incluso contra su existencia vital,

... pero hoy día se notan signos de recuperación, tanto biológica como sociocultural. Es decir que están o por lo menos han entrado en una etapa de estabilización y crecimiento biológico, muchas veces bastante marcado, que ya no nos hacen dudar de la supervivencia física de estos pueblos 19.

El problema indio, para los aborígenes, consiste en que los gobiernos

nacionales, desconociendo las formas de vida de los pueblos nativos, imponen

modelos de vida ajenos a los modelos de vida india, y más ajenos aún, a sus

necesidades. El problema indígena se define para los gobiernos, en que los indígenas

de hoy están conscientes de sus derechos como ciudadanos nacionales, ya no resulta

tan económico, ignorarlos o exterminarlos cuando estorben en algún proyectoeconómico. Es necesario negociar, deben ser tomados en cuenta una mayor cantidad

de puntos de vista para tomar la decisión más conveniente.

Otro término que encontramos con frecuencia es el concepto de “primitivo”, del

cual señala el doctor Monsonyi que:

“Está perfectamente comprobado, mediante múltiples testimonios de muchísimas sociedades, que ninguno de los pueblos indígenas de hoy o del

momento en que se produjo la realidad del descubrimiento se parece a las primeras formas de existencia social que surgieron en el mundo a partir del hombre como especie 20.

Es necesario destacar que en nuestro trabajo no tomaremos entonces la idea

de que se trata de comunidades primitivas, porque independiente de sus proporciones,





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estas culturas cuentan con largos años de creatividad, milenios de maduración

sociocultural, pero sí que han marchado por derroteros separados de los primeros

hombres que habitaron la tierra. Destaca que estas sociedades alcanzaron un nivel de

creatividad desconocido en la sociedad occidental, la cual pudiera nutrirse con estos

elementos.

“ ... , cada pueblo indígena posee formas lingüísticas, organización social y económica, modos de distribución del tiempo libre, cosmovisiones y sistemas religiosos que le dan la categoría de sociedad altamente compleja y desarrollada. Su existencia abarca y contempla una calidad de vida que justifica una apreciación muy diferente a la que se daba en épocas anteriores. Ya no es lícito seguir hablando de sociedades globalmente atrasadas y globalmente avanzada (...) El progreso y el desarrollo provienen de muchos tipos de culturas y sociedades, no sólo de las consideraciones y prácticas puramente occidentales o de otras culturas mayoritarias 21.

Otro aspecto teórico conceptual relevante que se debe poner en claro, tomando

en cuenta lo expresado en el párrafo anterior, corresponde a la ubicación de las

sociedades indígenas que ocupan territorio venezolano, con respecto al contexto

indígena interamericano y su característica de unidad y diversidad. El doctor Monsonyi

señala igualdades y diferencias entre los indígenas americanos. A pesar de todas las

diferencias, étnicas, lingüísticas y con grupos sanguíneos diferentes, características

somáticas disímiles, organización social, tipos de familia y muchos elementos que no

entra en detalle.

Pero al mismo tiempo hay parámetros importantes que, en cierto modo,unifican dialécticamente la problemática indígena. No es casualidad que haya merecido un tratamiento unificador, aún guardando las diferencias étnicas y sin

negar en ningún momento la especificidad de cada configuración sociocultural,de cada grupo étnico, incluso de cada comunidad 22.

Es importante comprender las relaciones en el marco interamericano, en virtud

del desarrollo de políticas comunes; internalizar el hecho de que además del





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parentesco genético presente entre los caribes, arauacos, chibchas o tupiguaraníes;

existen una relación civilizadora,

... de diseminación y difusión de rasgos y configuraciones culturales a través de las fronteras étnicas y de vastos espacios geográficos es otra prueba de ese hecho. En ningún momento los pueblos indígenas precolombinos o de la actualidad han estado separados entre sí. A través de sus territorios han pasado y siguen pasando procesos civilizadores que los unifican, pero que no destruyen los caracteres propios de cada etnia 23.

Lo esencial de esta idea, como concepción teórica para nuestra investigación es

que existen elementos unificadores que nos pueden ser útiles a la hora de un análisis

a escala continental que deben ser tomados al trazar políticas adecuadas a cada

realidad.

Poseemos una serie de elementos que unifican esa problemática, tales como el marginamiento, la violencia, las enfermedades, el despojo, el etnocidio y el genocidio, el paternalismo de las distintas políticas, la imposición de creencias extrañas y desaparición forzada de las lenguas y culturas propias de estos pueblos. Evidentemente no debe extrañarnos si tantas veces, en las reuniones indígenas nacionales y continentales, resalta con fuerza la

formulación de que la problemática indígena es una sola, única en todo el continente, y que sólo son diversas sus manifestaciones particulares 24.

Otro aspecto del marco conceptual manejado está vinculado al indigenismo que

identificado semánticamente como movimiento político social americano a favor del

elemento indígena25, y los puntos de vista especializados acusan una interesante

evolución en la medida que la realidad cambia con la evolución de las mentalidades y

de la naturaleza del punto de vista que se adopta. Encontramos también definiciones

más radicales como la que afirma que

"El indigenismo es la teoría de las oligarquías de América Latina para detener y reprimir el movimiento de liberación de los pueblos



25 Pequeño Larousse Ilustrado , 1990



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indígenas. Su objetivo final es lograr la desaparición de éstos, mediante la aplicación de medidas tendientes a destruir sus elementos constitutivos ."26.

O incluso la visión marxista que define al indigenismo como

... una elaboración de grupos de las clases dominantes" que,desde diferentes perspectivas, comenzó a analizar la presencia de los grupos nativos en la "sociedad nacional" y a estudiar su ubicación en el estado moderno.Hoy los pueblos indígenas no ven con simpatía a los indigenistas,rechazan la presencia de intermediarios y niegan que personas no pertenecientes a su mundo cultural tengan el derecho de hablar en su nombre o, peor aun, de representarlos.27

Henri Favre define el indigenismo como:

" una corriente de pensamiento y de ideas que se organizan y desarrollan alrededor de la imagen del indio. Se presenta como una interrogación de la indianidad por parte de los no indios en función de preocupaciones y finalidades propias de estos últimos" 28 .

Para Andrés Aubry:

" el indigenismo no es sino una respuesta del sistema a una pregunta de blancos; ¿por qué los países pluriétnicos están atrazados?. Encubre una hipótesis: el indígena es un freno al desarrollo, desprecia la cultura indígena" 29.

En épocas recientes el Instituto Indigenista Interamericano definía ya al

indigenismo como:

"una formulación política y una corriente ideológica, fundamentales ambas para muchos países de América, en términos de su vialidad como

26 Jorge Alejandro Ovando Sanz, Indigenismo , La Paz: Librería Editorial Juventud, 1979 p. 7.

27 Juan Bottasso, "Presentación," Del indigenismo a las organizaciones indígenas , 2d ed.(Quito: Ediciones Abya-Yala, 1986, p. 5.

28 Favre, Henri, "L´indigenisme maxicain: naissance, developement, crise et renouveau, en: La Documentation Francaise , nums. 4338- 4340 (diciembre de 1976) p.72 pp. 67- 82

29 Aubry, Andrés. Indigenismo, indianismo y movimientos de liberación nacional, p 15.



29

naciones modernas, de realización de su proyecto nacional y de definición de su identidad "30

Pero José M. Fernández de la universidad Complutense de Madrid, señaló que para

"Los críticos del indigenismo, (...) enfatizan su carácter de instrumento al servicio de los estados nacionales para destruir la identidad de los pueblos indios e integrarlos a una cultura nacional homogénea de matriz occidental 31

El indigenismo se nos presenta como corriente ideológica y como formulación

política en virtud de aportar nociones fundamentales para contribuir al proyecto

nacional, desde el punto de vista político económico, y a la definición de la identidad

nacional, desde el punto de vista antropológico. Su génesis recuerda una actitudmoral consoladora de culpas desde la necesidad de compensar a los pueblos

vencidos y subordinados al proceso civilizador impuesto desde la conquista, llegando

a constituirse en un movimiento de reivindicación que persiste en demandar justicia y

derechos humanos para los indígenas dentro del marco del reconocimiento de una

sociedad pluricultural. Alejandro Marroquín32, define el indigenismo como

"la política que realizan los estados americanos para atender y resolver los problemas que confrontan las poblaciones indígenas, con el objeto de

integrarlas a la nacionalidad correspondiente".

Para el historiador y antropólogo chileno José Bengoa, el indigenismo "es sin

dudarlo el movimiento cultural y político más importante que ha habido en el continente

durante este siglo (...) Rescate de lo indígena para reafirmar una identidad compleja,

propia, autónoma y diferenciada de la cultura occidental"33

Es oportuno afirmar que el indigenismo se gestó como una actitud moral y humanitaria

que fue evolucionando, pasando por un movimiento de reivindicación hasta manifestar

su finalidad última de conformar nacionalidades a partir de la pluralidad étnica que

30 "Política Indigenista"(1991 - 1995)", en: América Indígena , Vol. L, 1991.

31 "Del Indigenismo al Indianismo: ¿Cambio semántico o Giro copernicano en la ideología y laPolítica Indigenista Latinoamericana? En: VI Encuentro de Latinoamericanistas Españoles ,Madrid, 1997.

32 Alejandro Marroquín, Balance del indigenismo. Informe sobre la política indigenista en América ( 1972 ), 33 (Bengoa 1994: 26).



30

constituye la base material de los estados, pero lo interesante del indigenismo

mexicano fue el de transmitir a los países latinoamericanos, sus inquietudes acerca de

los problemas pluriétnicos.

Para mediados de la década de los setenta, ya se realizaban en Venezuela

foros sobre la problemática indígena. Según el antropólogo Miguel Acosta Saignes, los

asistentes a estos foros estaban de acuerdo en entender el indigenismo como:

una corriente social que sostiene la necesidad de múltiples reivindicaciones para las culturas indígenas: territoriales, económicas, sociales, de cultura, etc 34 .

Para comprender el sentido del indigenismo es necesario ubicarlo dentro del

contexto de las Ciencias Sociales, como corriente de pensamiento, e inmerso dentro

de una ciencia al servicio de intereses políticos e ideológicos, y sobre todo propenso a

la evolución de acuerdo al marco histórico en medio del cual se desenvuelve. Así que

su práctica es anterior a su definición conceptual, tal es el caso de Bartolomé de las

Casas, reconocido como el primer indigenista por la defensa y denuncia de los abusos

cometidos a esta población en América.

Otro detalle que vale la pena apuntar es resumido de un texto del Antropólogo

Esteban Emilio Monsonyi, donde señaló que la antropología estuvo al servicio de la

expansión colonial europea hasta mediados del siglo XX, cuando entró en una crisis

que puso en entredicho su futura existencia como disciplina, y de esa crisis que para

1980 acusaba considerables síntomas de superación, y asì

... emerge la nueva antropología crítica que entre otros objetivos pugna por resarcir los daños causados a los pueblos históricamente oprimidos 35 .

Estas apreciaciones también son propicias para considerar que tanto el

concepto de indigenismo, como las actividades y las políticas indigenistas están

34 Miguel Acosta Saignes, “ Nuevas Interpretaciones del Indigenismo. “ en: Ultimas Noticias , Caracas,1 de septiembre de 1974, p. 75.

35 Esteban Emilio Monsonyi, “ Reflexiones en torno a la problemática indígena” en: Sic , Caracas, año43, N 44, feb 1980, p 55.



31

marcadas por este proceso evolutivo del tratamiento del problema. En la mayoría de

los casos es el marco histórico el encargado de explicar muchos testimonios

contradictorios reflejados por los mismos investigadores e instituciones. Por ahora es

propicio adelantar que cuando la participación de los Indios se fue haciendo más activa

y alcanzaron un nivel de compromisos asumidos que les permitió representarse a sí

mismos, prescindiendo de intermediarios y poder reclamar por ellos mismos sus

derechos en la palestra internacional, entonces descartaron el vocablo indígena como

señal de rechazo al indigenismo y se autodenominaron Indios; a la disciplina que

estudia sus problemas y al emblema de sus luchas, le llaman indianismo; y a la

condición del indio digno, indianidad. En este sentido José M. Fernández aclaracualquier duda de esta manera:

Tanto sus defensores más entusiastas como sus críticos coinciden en señalar que el indigenismo ha sido y es principalmente una ideología de no indígenas en contraposición al "indianismo", término que se viene utilizando en los últimos años para designar la ideología reivindicativa de los indios y su lucha contra el colonialismo interno 36 .

A esta visión el autor insiste en el Indio con orgullo y con mayúscula, para

diferenciarlo del sentido peyorativo que originalmente se aplicó al aborigen, así como a

la condición de Indio, la Indianidad. Pero la visión más contundente donde se ha

encontrado la esencia de la indianidad apareció en la presentación de un artículo de

Virgilio Roel Pineda sobre la indianidad37.

Nuestra incomodidad continental comienza con la imposición de un cristianismo que llegó en la cubierta de carabelas, luego fuimos presa del Iluminismo francés que cobra forma en la gestación de las naciones republicanas para luego

convertirnos en otro escenario de las rivalidades de los dos bloques mundiales Este/Oeste reflejo de la luchas entre liberalismo y socialismo. Hoy asistimos al desmoronamiento de estas importadas propuestas sociales y sus utopías que han demostrado su incapacidad para interpretar la realidad de nuestro Continente y mucho menos impulsar su desarrollo, como respuesta a esta crisis,

36 José M. Fernández "Del Indigenismo al Indianismo: ¿Cambio semántico o Giro copernicanoen la ideología y la Política Indigenista Latinoamericana? En: VI Encuentro de Latinoamericanistas Españoles , Madrid, 1997.

37 Virgilio Roel Pineda “Los Sabios y Grandiosos fundamentos de la Indianidad” en: www.encuentroindigena.cl/ensayos/roel.htm - 43k



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hace unos 30 años surge el discurso indianista con raíces en nuestra propia realidad recogiendo la sabiduría de las milenarias culturas conservadas por las comunidades indígenas.

Otra referencia a este Indio con mayúscula fue expresada por el doctor José M.

Fernández del VI Encuentro de latinoamericanistas españoles celebrado en Madrid en

1997 donde afirmó:

Con el crecimiento de la capacidad y voluntad de participación autónoma de los pueblos indios en la defensa de sus derechos y la promoción de sus intereses,los congresos indigenistas han dejado de ser los únicos foros en los que los intereses indios eran analizados y definidos por funcionarios de los gobiernos y científicos sociales. Ahora los indios realizan sus propios encuentros y congresos a todos los niveles, y a los congresos indigenistas interamericanos les corresponde hacer eco y concertarse con las voces que se expresan en esos otros encuentros y congresos (…)Actualmente, la palabra "indio", ha sidorecuperada por los mismos indígenas como signo de identidad y de lucha,prefiriéndola al término más eufemista de indígena38 .

Se agrega que cuando en este trabajo se lea Indio con mayúscula, se refiere el

autor a ese signo de identidad y lucha a que hace referencia el especialista. El Indio no

necesita que le coloquen etiqueta de indígena, porque ahora el científico social es él.

38 José M. Fernández, Ob. Cit.

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