Camino a laIniciación

del Tercer Milenio

MAESTRO ROLLAND

Kabash

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El Autor agradece a todos aquellos que colaboraron en esta obra:

Coordinación: Mirta Baldi, Alma Pochellú, Gabriela Aristarán

Rosario Dutto

Susana Macknigth

Ana Paula Garrido

Elvira Domínguez

Laura Revello

María Bruzzone

Ney Rumeau (ilustraciones del Tarot)

María Goreti Guizzo (foto de cubierta)

Miguel A. Scaltritti (ilustraciones)

Guillermo Caruso (foto de cubierta)

EDITORIAL

Nefrúeditorialnefru@montevideo.com.uy

www.maestrorolland.comwww.rolland.com.br

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A mis Maestros de Iniciación...

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Prólogo

¿Cuándo despertamos a la vida? ¿Al nacer, con elprimer soplo de aire, el primer llanto o la primera luz?...¿Cuando sentimos por primera vez el amor con toda supasión y su ternura...?

Creo que sólo despertamos realmente a la vida, cuandohabiendo madurado nuestro pensamiento y nuestrosentimiento, nace un interrogante desde lo más profundo:¿cuál es el sentido de vivir? Es en ese momento quetomamos conciencia de lo limitada que es la vida ydejamos de actuar como si fuese eterna y nosotros seresinmortales.

A veces a través de duros golpes o de la pérdida deseres queridos, surgen las preguntas: ¿Es sólo eso? ¿Nohay algo más?... ¡Tiene que haber algo más! La vida nopuede ser una simple existencia a la que nacemos y en laque nos preocupamos por subsistir, nos reproducimos ymorimos. Tenemos inteligencia y también tenemosEspíritu.

Y con el cuestionamiento de la vida nace la inquietudde la búsqueda. Consciente o inconscientementequeremos hallar respuestas, en especial, dentro denosotros mismos.

Tantos han recurrido a mí, en procura de un Maestroque los oriente. “¿Cómo encontrar el camino verdadero?

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¿Cómo no seguir errando y sufriendo cada vez? ¿Cómovivir un Destino que a veces resulta tan difícil...? ”

Todas esas personas con su gran necesidad deencuentro, de paz y de realización, me inspiraron a escribireste libro.

En él, Tú que también estás buscando respuestas, através de una sabiduría tan elevada como es el Kabash,estoy seguro que las hallarás. Por eso le hablo a tu corazóncon profundas reflexiones nacidas en una gran mística conraíces Iniciáticas. Ellas iluminarán tu espíritu para quepuedas sembrar, en la vida, grandeza para tu alma.

¿Por qué y para qué has vuelto? ¿Cuál es la razón deesta existencia? Tienes que luchar por construir tu misión.Sería muy triste que la ignoraras. ¿Qué sería tu vida cuandotermine? Un papiro en blanco, un punto vacío dentro detu Destino...

Es mi mayor anhelo que estas enseñanzas sean parati como la estrella que marca el rumbo en el desierto.Porque el peor desierto es no hallar nuestro camino enla vida, la verdadera razón de vivirla, desconocer nuestroDestino, ir y volver sobre nuestros pasos, sin saber dóndeestá la puerta hacia nuestra “Tierra Prometida”.

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FINAL:UN NUEVO PRINCIPIO

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Figura de página anterior: representa al Hombre que avanza haciasu futuro sabiendo lo que quiere y hacia dónde va.

(Esta imagen pertenece a la carta Nº 34 del Tarot de los Hierofantes.)

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En este convulsionado final y principio de milenio,donde existen tantas preocupaciones, inseguridades yamenazas para el Hombre, tal vez pueda parecer que lamística, la espiritualidad, no tengan lugar dentro de la“carrera” en la que se ha transformado la vida.

Sin embargo, es justamente lo opuesto. Frente a unaépoca de tantos conflictos, lo único que realmente puedeayudar a la humanidad toda, es buscar el camino delespíritu.

Vivimos dentro de una sociedad de consumo,individualista, donde cada uno piensa en sí mismo y supreocupación se limita a un entorno “familiar” que haperdido mucho su carácter de base social sólida. La familiaen muchos casos está desmembrada y no es valorada porsus integrantes.

Además, por una realidad socioeconómica la mujerse ve alejada durante mucho tiempo de su hogar, ya seapara trabajar y ayudar a mantenerlo o para buscar surealización en un ámbito profesional.

Los medios de comunicación incitan a elevar el nivelde vida, creando necesidades que amén de no ser reales,complican la situación económica. Todo se basa porsupuesto en justificativos de comodidad y placer.

La vanidad de tener una casa más lujosa o un automás sofisticado, es pagada en ocasiones al alto precio deperder la comunicación con los hijos y hasta con la pareja.No hay tiempo para hablar, sólo trabajar y apenasdescansar, no se dispone de más. Luego, durante las

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mágicas vacaciones se quieren solucionar los problemasy disfrutar de todo lo que en otro momento es imposible.

Se crean demasiados compromisos y es necesario tantoesfuerzo para cumplirlos que a veces se intenta escapar através de distintos vicios, principalmente el alcohol y ladroga. La realidad resulta muy difícil de vivir y se buscahuir, aunque sea por unas horas. Que la mente seembriague, se nuble y las preocupaciones desaparezcanpor un momento. ¡Qué gran peligro y cuántaautodestrucción hay en todo esto!

Antiguamente el Hombre paliaba sus problemasdomésticos, laborales, a través de la espiritualidad. Ahoraa los conflictos materiales se busca una solución material.Se entiende que los bienes, las cosas pueden subsanartodas las carencias.

Tantas religiones tratan de espiritualizar, de humanizaral Hombre, pero fracasan frente a su extrema dedicaciónal plano material.

A su vez, la inestabilidad económica y la inseguridadque eso genera, la neurosis de los horarios, una formade vida cargada de ansiedad, sin paz, llevan al Hombrea reaccionar con irritabilidad y agresivamente en todoslos ambientes en que se mueve, incluyendo su propiohogar.

Esa agresividad que es propia del medio actual, creaun sin fin de miedos e inhibiciones, que hace al serhumano sentirse perseguido y acusado dentro de unasociedad injusta. Cada vez se aísla más. En vez de ir haciauna integración, constantemente busca la forma de marcarsu territorio, quiere delimitar su propiedad.

Busca seguridad a través de aquello que le pertenece,de lo que se siente dueño. Así, ha puesto cada vez máscercos y fronteras. No sólo ha dividido las tierras, sino los

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mares y hasta los cielos. Y al no tener ya qué más dividir,quiere lo del otro.

Guerras y más guerras por el poder y la propiedad. Sehan hecho códigos que defienden la propiedad material.Eso es lo más importante.

A veces, mirando hacia un pasado muy lejano,estudiando la forma de vida de ciertas sociedades antiguas,me sorprendo y admiro su humanismo. No sólo protegíancon sus leyes los bienes materiales, sino los valoresmorales. Se castigaba la mentira y el engaño, no sólocuando se trataba de pertenencias. No se permitía mentirsobre los sentimientos y engañar a una persona inocente,hacerla sufrir injustamente.

Cuántas veces vemos hoy personas destruidasanímicamente, incapaces de volver a creer en la vida oen alguien, porque fueron engañadas, usadas y luegoabandonadas. Sin embargo, no hay pena que castigueese engaño. Tantas veces he meditado la necesidad deque el Hombre tuviera “leyes para el corazón”, para lossentimientos y no sólo para las cosas materiales. Yo creoque a una persona no se la mata únicamente con un arma,hay otras formas de hacerlo, aunque siga existiendo.

El Hombre actual vive una crisis de moral, una crisisideológica y sobre todo una crisis de fe. Le cuesta creerporque está rodeado de falta de autenticidad. Ha perdidosu identidad dentro de una gran masa y se siente inseguropor no conocerse ni conocer a los demás.

Pese a lo difícil de la situación actual, aún estamos atiempo de hacer algo por mejorar. Un Maestro me enseñóque querer cambiar este Hombre es una utopía, unimposible. Pero a través de la Shejinah (1), de laespiritualidad, como me dijo aquel anciano Rabí, el Hombrepuede mejorar mucho y si eso se lograra, sería maravilloso.

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Estamos frente a un momento muy particular.Comenzamos un nuevo milenio y es tiempo de

detenernos y meditar. ¿Hacia dónde se dirige lahumanidad? ¿Cuál es el futuro predecible? Y en ese futuro,ubicarnos a nosotros mismos, a nuestros hijos, a nuestrosnietos...

Seguramente mirando la realidad actual del mundo ydel Hombre, lo primero en que pensamos es en la urgentenecesidad de cambios. Pero ¿cómo y por dónde empezar?Sin duda, por nosotros mismos.

Si quieres cambiar el mundo, empieza por ti y haz tupropia revolución interior.

Siglos y siglos que el Hombre pide soluciones al Diosen el que cada uno cree. En este Tercer Milenio debemostomar conciencia de que no podemos seguir sólopidiendo. Tenemos que contribuir para formar una nuevasociedad. Las distintas religiones y los grandes humanistashan sentado las bases. Ahora, es momento de empezar aconstruir sobre esas bases. Es tiempo de ayudar a Dios yno sólo pedir su ayuda.

Pero para ese gran objetivo es necesario prepararnuestro espíritu. Que no sólo se oriente a buscar y esperarsoluciones. Que se dirija hacia la gran misión de contribuircon el futuro de la humanidad.

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Mística Iniciática

“Siento en mi corazón una profecía. La místicaIniciática unirá este mundo dividido entre la razón y elsentir y hará nacer un tiempo nuevo, donde cada Hombrepueda crear con amor”.

He querido citar aquí esta frase que pertenece a unade mis obras llamada “Un mensaje cada día”, porque esesentimiento que vive en mi corazón siempre me ha dadouna gran esperanza como Maestro, como Iniciado y comoMístico. Esa convicción, me alienta a seguir enseñando alser humano el camino hacia su encuentro, hacia suelevación y su realización plena.

Muchas veces he hablado sobre los ciclos del Hombre.El primero comprende su época primitiva y podríallamarse Tesis. El segundo comienza con las primerascivilizaciones, con sus religiones y culturas, se extiendehasta nuestros días y se caracteriza por un marcadomaterialismo: la etapa de Antítesis. Y por último, el tercerciclo: la Síntesis. A esta etapa pertenece el Hombre delfuturo, altruista, desinteresado, noble y honesto, animadopor un espíritu de mística y justicia: el Iniciado, la soluciónpara la humanidad.

Mi misión como Maestro es poder enseñar a todoaquel que sienta necesidad de espiritualidad, decrecimiento interior, de superación, a construir dentro desí ese Iniciado. Ese Hombre elevado, verdaderamentehumano en su sentir, en su moral y en sus obras, que

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pueda ser la base de un mundo diferente, de un futuromejor.

El Iniciado es aquel que siempre busca superarse,vencer los obstáculos que la vida le presenta. No dejasus problemas sin resolver, puede necesitar tiempo, perosiempre halla una solución.

Es quien observa a su alrededor preocupado por lasituación de los demás, tratando de brindar su ayuda. Mirasu vida a través de su conciencia mística y actúa guiadopor una moral de gran humanismo, buscando siemprerespetar al otro y no dañar a nadie.

Contempla las estrellas esperando un mensaje, porquesabe que no somos el único mundo que tiene vida ysabiduría. Hay otros planetas, con otros seres, tal vez muydistintos a nosotros, pero con los que podemoscomunicarnos si desarrollamos nuestra sensibilidad.

El Iniciado reflexiona sobre lo inmenso del Universo ylo pequeño del Hombre... Más pequeño aún cuando selimita a su mera existencia material... Diminuto, al noalimentar su espíritu. Y negándose un desarrollo superiorque le permita conocer o sentir una realidad más ampliade la que captan sus cinco sentidos.

El Iniciado marcha por la vida sabiendo que tiene unaMisión que cumplir e intenta construir a través de ella, supropio Camino de evolución.

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ESENCIA DE INICIACIÓN

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Figura de página anterior: representa la hermandad,como esencia de encontrar en el "otro" un hermano.

(Esta imagen pertenece a la carta Nº 60 del Tarot de los Hierofantes.)

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La Iniciación es la puerta de entrada a una nueva formade vivir. Con una moral elevada y respetando determinadosprincipios como sagradas leyes de vida. (pág. 31)

Ser Iniciado es comprometerse frente a la concienciay frente al Ka (2) a transformarse en un ser humano mejor.Un mejor padre, mejor hijo, mejor hermano... A caminarpor la vida con amor, con verdad, con humanismo yespiritualidad.

El Iniciado no es sectario, se integra a la sociedad y atodo lo que lo rodea. Sin embargo, no se confunde entrela multitud. Por su forma de ser y actuar muestra siempresu grandeza.

Si hablamos del origen y de la esencia de la Iniciación,tenemos que comenzar con el primer Maestro de lahumanidad: Hermes Trismegisto o el dios Toth, como lodenominaron los antiguos egipcios. Posiblemente elprimer Iniciado, el primero que se puso el cordón paraunirse a Dios y a su sagrada misión al servicio de lahumanidad. Llevó al Hombre a ver la vida más allá dellímite de la muerte. A mirar al otro con sensibilidad,considerando que cada hombre puede ser un hermano.Enseñó cómo elevarse sobre las situaciones materiales ydomésticas y transformarse en un ser superior. Enseñó acompartir y que la base de toda moral debe ser el amorque en esencia es dar.

Él mismo dio el mejor ejemplo de entregar su vidapara construir un camino de elevación para el serhumano. Ese camino ha sido la base para muchas

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corrientes místicas y Escuelas Iniciáticas. Hecho con tantoamor que ha perdurado a través de miles de años y aúnhoy miramos la doctrina de aquel Maestro como unasolución para los graves problemas que atraviesa lahumanidad. Una doctrina de hermandad, de tolerancia,de compartir, de amor, de sensibilidad.

La misma doctrina la he encontrado en la EscuelaIniciática de Ptah Otep(3) donde se formaban lossacerdotes médicos de la Dinastía XII y también en lostemplos de Nut(4) y en los templos Atonianos de laDinastía XVIII.

En esta época, nace en Amarna o Neket Aten laprimera Logia, la primera hermandad Iniciática, con labúsqueda mística de una esencia de verdad. Donde seenseñaba, igual que en los templos de Nut, que cadaHombre es un hermano y que cada vez que saludaba,tenía que dar la mano de determinada forma.

Hasta ese entonces los sacerdotes e Iniciados no setocaban para saludarse.

Y ahí empezó, la primera señal de hermandad, defraternidad.

Este concepto más adelante, formó parte de los idealesde la revolución Francesa. También lo encontramos enlas escuelas Masónica y Rosacruz y va más allá de lo quepuede ser un concepto religioso. hermandad, fraternidadcomo base de la moral humana.

La misma moral de los Templos monoteístas de laDinastía XVIII consagrados al Dios Atón(5). También delos Templos de la diosa Nut.

Sin importar cuáles eran sus creencias, pienso que noestaban equivocados aquellos hombres del Nilo.

No he buscado en el Antiguo Egipto sus dioses, sinoel Hombre en su forma de sentir. Un pueblo que mantuvo

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un Imperio durante cinco mil años, por alguna razón lologró. Cinco mil años, durante los cuales se construyeronmaravillas y se desarrolló una medicina muy avanzadaque se reflejó en el milagro de la momificación.

Nunca pensé en arrodillarme frente a uno de aquellosantiguos dioses. No tiene sentido para mí. Creo que existeun Gran Arquitecto, cuya esencia no sé si está sobre unmadero... sobre una piedra de la India... en La Meca...oen Jerusalén. Para mí está en todas partes. Posiblementecoincida con el pensamiento de Spinoza: “Dios está encada cosa creada”. Creo que no importa la religión, sinosaber hasta qué punto te puedes abrir frente a otro. Cuáles el valor que el otro tiene para ti.

Cuando estudié a Martin Buber, una gran referenciadentro del psicoanálisis, encontré el concepto del Yo y elTú. Vi cómo rescató una esencia talmúdica (6): “Si mepreocupo sólo por mí, ¿quién soy? Y si me preocuposólo por el otro, ¿qué soy?”

Hay que buscar el equilibrio, una sociedad no funcionasolamente con el Yo ni solamente con el Tú.

Fue una de las enseñanzas que más me hizo sentir aMartin Buber y admirarlo. Un Maestro que salió de unseminario talmúdico a transmitir al Hombre una esenciamística.

Si busco a través de los tiempos el Yo y el Tú, ¿dóndenacen? Tal vez en los primeros grupos de hombres ymujeres que quisieron hallar una forma de convivencia yrodearon a un Dios o a una esencia. Si no la encontrarona través de la razón, la sintieron. Eso fue lo que máscontribuyó al surgimiento de grandes religiones y de basesmorales y éticas para la convivencia.

Es triste cuando miramos el tan discutido concepto deFreud, el mismo concepto de Charcot, que nos habla de

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la histeria. Freud entendió que dentro de la personalidadhistérica sólo existe el Yo, no hay un Tú.

Hay personas que nos hablan de cuánto ayudan,cuánto se preocupan por el otro. No sabemos si lo hacenpor sentimiento o por vanidad de mostrar que son buenosy de ser respetados por su ayuda.

También hay quienes no se preocupan por su familiay sin embargo participan en obras benéficas, aportan yles gusta ser reconocidos por ello.

Como enseñaban los antiguos Iniciados: “elsentimiento por el otro es importante si nace en el alma”.

Max Nordeau en su obra “Las mentiras convencionalesde la Humanidad”, nos habla acerca de la falta deautenticidad del Hombre, principalmente en su relacióncon el otro, mentiras que al aceptarlas se transforman enverdades.

Martin Buber pone el Yo y el Tú dentro de un planoexistencialista. También habla de la creencia en Dios y laelevación. Yo y Tú, concluyen en Él.

No hay Iniciación sin Yo y Tú, pero tampoco existeIniciación sin ese Él. No puede haber un Iniciado que nocrea en algo Superior. Aquel que cree en Cristo, enJehová, en Buda, esa fe le da cimientos para unirse alMás Allá. Los dioses y todo lo que el Hombre venera estánen el Más Allá.

El verdadero Iniciado respeta el sentimiento y elpensamiento del otro, así como su Dios, su fe...

Respetando y tolerando a ese Tú, lo va considerandocomo un futuro hermano. Proyecta en cada persona laposibilidad de hermanarse.

La Iniciación es potencialmente y en esencia,Hermandad.

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Esa hermandad que hace miles de años enseñóHermes Trismegisto, el tres veces grande. Grande por susabiduría, grande por su integración y grande por su amora la humanidad.

La esencia de su Iniciación fue la integración total aDios. No buscaba tener fe en Dios, sino integrarse a Él.

Los antiguos consideraron a Hermes un dios y lollamaron “Toth” que significa “Luz”, “Esplendor”.

Creo que no pertenecía a este mundo, posiblementehaya sido enviado desde alguna estrella con la misión dedar al Hombre una sabiduría para su vida, para suelevación y también para su muerte.

El “Libro de los Muertos” se considera una gran partede las enseñanzas Herméticas.

Dio al Hombre las bases para su evolución. Perotambién dejó una profecía que no debemos olvidar: “Elfinal del Hombre será el día en que deje de sentir”.

Por eso sé que mi misión es luchar para que ese díano llegue. Como discípulo que en parte soy de aquel granMaestro. Como Maestro a su vez de una Iniciación y unasabiduría que tiene sus raíces en su filosofía.

Cuántas veces observé las semejanzas entre losPrincipios Herméticos y los Principios de esa sabiduríatan amada por mí que es el Kabash... Ramas de un mismoárbol que dio vida a distintas místicas y religiones. Tambiénla Kabalah, como el propio Gershom Scholem lo afirmaen una de sus obras, tiene su nacimiento en la cuna delAntiguo Egipto.

Es hermoso ver que aquellas enseñanzas tanprofundas, que pertenecen a un ayer lejano en eltiempo, se han mantenido, aunque sea en esencia y elHombre puede recuperarlas y darles vida. No se hanperdido gracias a todos los Iniciados que a lo largo de

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los tiempos han mantenido la cadena de amor ysabiduría.

En todas las épocas, muchos han seguido el caminoIniciático. Han puesto su espíritu y su corazón, no sólopara su propio crecimiento, para cultivar su alma, sinotambién en beneficio del otro. Algunos han sidoimportantes científicos o pensadores y hasta grandes guíasde la humanidad.

Cada Iniciado ha mantenido con vida, no una idea,sino un sentimiento. La sensibilidad de decir: “tengo uncorazón de Iniciado que lleva una misión a través deltiempo”.

Recuerdo que cuando tendría unos diecisiete años,quería saber qué era lo que me hacía Iniciado. Pasabanoches y noches preguntándome sobre eso, hasta queun día, como un mensaje, recibí la respuesta:

“Rolland, en otra vida fuiste Iniciado. En ésta, siguesperteneciendo a la cadena del tiempo... ”

Comprendí que no me hice Iniciado, sólo renové micompromiso. ¿Cuántas veces lo he repetido? No lo sé.Tampoco sé cuántas veces amé lo mismo. Pero sé que elamor, igual que la Iniciación son capaces de renacer encada nueva vida.

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Comunicación con el Más Allá

Un símbolo importante que el Iniciado siempre hamantenido en su tradición, es encender una vela en elmomento de su meditación.

¿Cuál es su significado? ¿Dar luz? ¿Mística?¿Religiosidad? Es mucho más que todo eso.

Posiblemente cuando prendemos una vela enrecuerdo de alguien, de su alma, lo estemos llamando.

Dentro de la tradición hebrea existe el “Izkor”, recordara los muertos en el aniversario de su fallecimiento. Unavez fui a prender una vela para mis padres y estaba en laSinagoga meditando, rememorando vivencias del ayer,cuando me pareció sentir la presencia de mi padre. ¡Sí!Era su aliento y como si algo se moviese detrás de mí. Noquise darme vuelta. Tuve miedo. ¿Qué era eso?¿Superstición?

Todos podemos tener momentos de debilidad, de crearfantasías alimentadas por nuestra imaginación. Pero estoyseguro que no fue mi imaginación. Sentí un mensaje demi padre... “ Sólo quiero que me recuerdes cuandotengas dudas sobre cómo actuar. Si me tienes presente,obrarás siempre con honestidad”.

Y sin querer dije: “Sí padre, siempre te recordaré enesos momentos”. Nació un nuevo “Izkor” para mí y cuántoagradecí a esa vela que encendí aquel atardecer,esperando la Minjá (7). Un nuevo sentido de la vela seencendió en mí. Comprendí que no es sólo para recordar,también es para llamar.

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Y así llamo a mi Ka. A ese Ka que en el momento dela Iniciación se me ha entregado. Ese Espíritu que meacompaña en cada momento de mi vida. Esa presenciaque me lleva a caminar mejor, porque sé que estoy siendoobservado.

El Ka es representante de lo Divino y cada uno lospuede tener como su Ángel de la guarda u otros nombresque le dan distintas creencias. No importa el nombre, lofundamental es que no estamos solos para caminar. El Kanos ayuda a definir lo que está bien y lo que está mal.Nos ayuda a avanzar hacia nuestra propia Luz, a encontrarnuestra misión.

Tal vez la vela también nos haga rememorar a ese serque viene desde un pasado, que nos quiso en un ayer ypor eso está hoy junto a nosotros.

Cuando era niño, recuerdo que mi padre tenía en labiblioteca de su escritorio, un libro con una pirámide enla tapa. Me había llamado mucho la atención. Tenía comoun imán para mí.

Como no me animaba a pedírselo, le hablé a mimadre. - “Tienes que hablar con tu padre, pero yo creoque es un libro para adultos, no para tu edad.”

Entendí que no era para mí. Pero la curiosidad fuemás fuerte y una noche que no había nadie en suescritorio, entré sin ser visto para tomarlo.

Cuando estiré mi brazo para alcanzar el estante,escuché la voz de mi padre saliendo como de la nada:

-“No es el tiempo, hijo.”Me di vuelta y no lo vi. ¿Dónde estaba? ¿Quién me

habló?Salí corriendo de allí, temblando de miedo. Entré en

mi cuarto. Sin comprender lo que había pasado, hice ungran esfuerzo por calmarme, hasta que me dormí.

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Al otro día desperté con fiebre.Cuando vi a mi padre junto a mi cama, le pedí perdón

por lo que había pasado la noche anterior. Me asombréal escuchar su respuesta.

-“ ¿Qué hiciste? ¿Rompiste alguna cosa?”-“ No, tú sabes por qué.”Sonrió y miró a mi madre. Mi fiebre era alta y pensó

que yo hablaba como delirando.-“ Papá, yo fui a tu escritorio...”- “ ¿Si? ¿Y qué fuiste a hacer?”Comprendí que no sabía nada. Entonces... ¿Quién me

habló?Mi padre había llamado a un médico, aunque él

mismo lo era. Pero no había diagnóstico. Dijo que yo debíaestar incubando algo, pero que había que bajar la fiebre.

Hoy sé que fue una fiebre completamente emocional.Por el susto que había pasado.

Al otro día yo estaba bien y recuerdo que, sentado enmi cama, pensaba sin entender: “ ¿Quién me habló conla voz de mi padre?” Sabía que no había sido él. Él nomentía. Si dijo que no sabía nada...

Fue la primera vez que tomé contacto con el Más Allá.Recién dentro de la Iniciación, muchos años después,

comprendí que había sido un mensaje.No era tiempo de la Pirámide para mí. Sin embargo,

en otro momento de mi vida, yo mismo, junto con misdiscípulos, construí una Pirámide (8) para que con suenergía ayude a todos los que de ella necesiten.

Todo tiene su tiempo, también la comunicación conmi Ka, con ese Más Allá que tanto me asustó siendo niño.

En la medida que vamos creciendo, no en años, sinoen mística y espiritualidad, vamos perdiendo los miedosque al comienzo a todos nos provoca el Más Allá. Lo

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desconocido siempre nos crea temores. Pero nuestro Ka,no debe ser un desconocido para nosotros.

Si nos unimos a él a través del corazón, del alma y deuna misión en común, vamos a superar nuestros miedos.

¿Por qué tener miedo a nuestro Ka, a nuestro “Ángelde la guarda”? El miedo es irracional y sólo liberándonosde él, a través de la mística, podremos superar esa granbarrera para nuestro crecimiento Iniciático.

Tal vez tu Ka en este instante esté junto a ti, pero nopuedes sentirlo. Hoy es tu día para meditar sobre esto.Prende una vela, trata de que tu alma vuele y pueda haberun contacto con ese “alguien”.

Si en tu casa tienes un lugar para dormir, un lugar paracomer, un lugar para tus hijos... busca también el lugarpara tu Ka, para encontrarte con él.

El místico lo elige y lo marca. Aquí es. No importa quesea pequeño el espacio, lo esencial es que sea respetadocon gran mística. Los antiguos Iniciados lo tenían comoun ocultum (9) dentro de sus templos y de sus casas. Todosnecesitamos tener un lugar que sea también para volvera encontrarnos con nosotros mismos.

Cuando marques el lugar, encontrarás algún día lacompañía tan ansiada por el Iniciado: su Ka. Sentirás susmensajes. Te ayudará a caminar y hasta a mirar lasestrellas. Te dará alegría de vivir comprendiendo el porquéde la vida.

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LOS TREINTA Y TRESPRINCIPIOS INICIÁTICOS

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Figura de la página anterior: representa el Escribatallando los jeroglíficos. Se interpreta

que está grabando la palabra para la eternidad.

(Esta imagen pertenece a la carta Nº 71 del Tarot de los Hierofantes.)

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1

Busca evolucionar tu sentimientode amor hasta que alcance

su gran esencia: Dar

El amor es el sentimiento más elevado del ser humano.De él nacen la lealtad, el respeto, la hermandad, la

bondad, la nobleza... en definitiva todo lo positivo aque el Hombre puede aspirar. Base de su profunda

mística y de la liberación total de su ser. El amor es tanpoderoso que puede transponer la frontera de la muertey reencarnar junto con el alma. A su vez, representa la

justicia más elevada que el Hombre pueda anhelar.No hay ley ni moral humana duradera si no tienen

como cimiento el amor. Es el mayor motivo de vida,principio de sueños e ideales, padre de la fe y motor de

la comunicación más elevada. Para él no existe eltiempo, la distancia ni lo imposible.

Es el mayor hacedor de milagros, una inmensa fuerzaque guarda el alma. Raíz de todos los principios y ley

fundamental de la evolución del ser humano.

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2

Inicia tu día cada mañanacon un sentimiento de gratitud

hacia el Creadorpor haberte dado la vida.

Al comenzar cada día, medita un instanteen que estás vivo.

Agradece por lo que la vida te brinda y empieza tujornada con optimismo.

Vive intensamente con amor, sabiendo que esta vida esbase de una venidera. Llénala de buenas acciones y

siéntete orgulloso de ti mismo.Imita al Creador siendo “padre” o “madre” de los que

sientas necesitan de ti.

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3

Respeta la vida en todas sus formasy manifestaciones.

Respeta lo desconocidocomo muestra de sabiduría.

Respeta a tu semejante, su pensamiento,su sentimiento, su creencia

y lo que le corresponde en la vida.

El sentimiento de respeto nace del amor y de laconciencia de integración.

Si te ubicas como parte de un gran todo al que estásunido por los “hilos” de la Creación, con el que

compartes las grandes leyes del Cosmos, sentirás quenada está aislado. Que la humanidad es una gran

familia que habita una gigantesca casa llamada Tierra.Esa integración, naturalmente hará nacer en ti el

respeto hacia todo lo que es vida y en especial hacia tuhermano, aquél que comparte contigo una existencia

y un pequeño lugar del gran Universo.

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4

El Destino es el gran caminoque continúa a través de las vidas.

Encuéntralo y trata de perfeccionarlo.Así, estarás construyendo tu evolución.

Es necesario que desarrolles tu sensibilidadpara escuchar la voz divina del Destino y poder

encontrarte dentro de él.Piensa que tu vida es el producto de una anterior

y a la vez engendrará una venidera. Debes saber quehoy siembras también para tu futuro y cosechas parte

de tu ayer. Muchos de tus porqués sin respuesta, formanparte de esa ley.

En tu vida podrás hallar muchos caminos,pero el de tu Destino es el único que te puede conducira tu “Tierra Prometida”, a tu felicidad y a tu encuentro.

Si te apartas de él te sentirás perdido en la vida,frustrado. Ignorando tu misión, sin avanzar, sin construir

para la eternidad...

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5

En todo debes buscar el equilibrio.Tienes que respetar la Ley Cósmica

que rige tu vida.

Perteneces a un gran principio de polaridad.Al igual que la del Universo, tu energía se ordena en

polos (10) y para lograr armonía, y salud, debes hallarel equilibrio entre ellos.

En todas las situaciones debes observar los polos ytratar de encontrar su equilibrio.

No puedes vivir sólo para ti mismo, pero tampoco sólopara los demás.

No puedes actuar guiado únicamente por tu lógica y turazón, pero tampoco puedes responder al puro impulso

de tu sentir.No puedes pasar de la euforia a la depresión.

En todos los planos busca armonizar tus energías.Imagina que tu vida es una balanza donde

no puedes poner todo en un platillo,sino lo mismo en cada uno.

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6

No dejes de escuchar.No dejes de brindar tu tiempo

y tu corazón a quien te necesite.

¿Has pensado en que lo más valioso que tienes paradar es tu tiempo?

Dar una ayuda material es más fácil. Tu tiempo es tuvida, vale más que todo el oro del mundo.

Por eso es tan importante para tu crecimiento quedediques tiempo para los demás.

Cuánto puedes ayudar a alguien que se siente solo oque tiene un gran problema y no tiene con quienhablar, sólo escuchando su dolor y tratando de

compartirlo para aliviar su pesada carga.El Iniciado tiene un corazón sensible que siempre busca

ayudar a quien lo necesite. Esa práctica debe formarparte de tu elevación.

Recuerda que la verdadera mística siempre está unidaal servicio.

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7

No dejes penetrar el odio entu corazón.

El odio es un sentimiento negativo que jamáspuede entrar en un corazón sensible y elevado.

El hombre que odia se destruye a sí mismoy destruye a los demás.

Su corazón, en la oscuridad de su sentir,jamás podrá alcanzar la luz de la verdad.

Lamentablemente, la humanidad está llena de guerras yodios que van cada vez más destruyendo la “estrella”

del Hombre, su propio planeta.Aquel que es víctima de su odio, cada vez es más

invadido por ese sentimiento.Comienza a odiar a todos y a todo.

En su corazón ya no queda lugar para el amor. Esta es su mayor desgracia:

la muerte de su alma.

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8

Nunca prometas lo que sientasque no podrás cumplir.

No te encadenes a nada que no sientas con amor.No asumas compromisos que tu corazón no te dicte.

Obra con la autenticidad de tus sentimientos.No te obligues a ser o a hacer lo que los demás

esperan de ti.Tu promesa debe ser sagrada, pero para ello

debe nacer de lo profundo y verdadero de tu ser,unida a tu intensa convicción.

Si no sientes tu decisión, no te apresures a tomarla.

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9

Tus pensamientos deben servira tus sentimientos.

No intentes guiar tus sentimientos a travésde tu razón. Piensa que mañana, tus razones

pueden cambiar.Busca llegar a la verdad de tu sentir

y desde allí proyecta tus pensamientospara poder construir tu felicidad.

A través de la lógica puedes equivocarte ymañana te arrepentirás. Sin embargo,

en el error del corazón nuncahay remordimientos.

No existen problemas de concienciacuando él se equivoca.

Dentro de la razón, aparecen dudasy ellas pueden destruir tus afectos.

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10

No abras juicio sobre aquello quenunca has vivido

¿Puede alguien hablar del amor si nunca lo ha sentido?¿Tienes derecho a criticar a alguien

que está atravesando una situación que nuncate ha tocado vivir?

Medita... Espero que tu propia concienciate dicte la respuesta.

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11

Si estás en paz con tu conciencia,tendrás alegría de vivir.

La felicidad nace cuando nos encontramos en paz connosotros mismos. Cuando hacemos lo que queremos y

sentimos que hemos cumplido.Si buscas tu paz interior debes comenzar por superar

conflictos. ¿Cuál es el camino para lograrlo?El encuentro contigo mismo.

Cuando sientas que estás andando por la senda de tuDestino, hasta las piedras que encuentres como

obstáculos a tu paso, te parecerán hermosas, porqueson parte de tu camino.

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12

Ama al Hombre y sirve a la Humanidad,al Universo y a la Naturaleza.

El sentimiento de amor es la única esperanza que lequeda al Hombre para salvar su planeta, su existencia ydesviar el Destino de la Humanidad que se dirige hacia

una inminente destrucción.Tienes que llevar tu amor a un nivel tan elevado queno se limite a tus seres queridos. Extiéndelo hacia losdemás, hacia la Naturaleza, hacia el gran Universo,

hacia todo lo que es vida...Recuerda que el amor es el arma más poderosa con laque el Hombre cuenta para ganar la batalla contra la

destrucción.

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13

Sé tolerante.Es el principio de toda convivencia.

Ser tolerante es una gran virtud que te ayudará a vivir.Trata de escuchar al otro como un gran principio

de comunicación.Aprende a dominar tus impulsos, a ser paciente ycrecerás, elevándote sobre el medio que te rodea.Si te comprendes a ti mismo, te resultará más fácil

comprender al otro.Tolerancia, comprensión y amor están unidas

en la mística.Piensa que tú no eres perfecto y también necesitas

de la tolerancia del otro.

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14

El Iniciado es un microcosmosque debe seguir el orden del macrocosmos

al que pertenece.

Es importante que como ser humano tomes concienciade que no eres una entidad aislada, perteneces a un

gran Universo y estás regido por sus leyes.Si miras los astros, el Sol, la Luna, verás su maravilloso

orden, no se atrasan, no se adelantan, cumplen susciclos con gran precisión.

Así, tú debes encontrar un orden en tu vida, en tustiempos. Eso te permitirá crecer y cumplir con todos tusroles (padre, hijo, hermano, esposo, amigo) ya que el

caos y la desorganización no te dejarán lograrlo.Al unir tu conciencia individual a la conciencia

suprema, te unirás al macrocosmos y alcanzarás tuarmonía interior.

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15

No confundas “creer” con “tener fe”.

La fe es mística, elevación espiritual.Creer puede ser necesidad, conveniencia

y hasta superstición.Con fe se camina por un solo camino.

Cuantos más caminos tomamos, más lejosestamos de nuestra meta.

Encuentra tu pozo de fe y beberás el aguaque te dará vida cada día.

Si no tienes fe, caminas paso a pasohacia el caos y la nada.

A través de la mística, la fe une al ser humanocon lo Divino.

La ignorancia y el miedo engendraronla superstición.

La mística y la elevación espiritualformaron la Iniciación.

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16

Tienes que ser sincero y honestocontigo mismo.

Puede ser que te mientas a ti mismo, tambiéna los demás, pero nunca engañarás

a tu conciencia ni a tu alma.Si huyes de tu verdad, te diriges hacia un gran vacío y

tu vida puede transformarse en una mentira.Debes tener valor para enfrentar la verdad de tus

sentimientos. Si lo haces, lograrás vencer tusdepresiones y angustias.

¿Cómo puedes llegar a esa profundidad de descubrirtu sentir auténtico? ¿Cómo tener el coraje de hacerlo?

Sólo tu mística y tu meditación profunda podránguiarte.

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17

Nunca digas que no vas a poder.

Si lo haces, puedes transformarteen el profeta de tu fracaso.

Tu personalidad insegura nace de tus miedosy de tus dudas.

Ellos son grandes enemigos que te conflictúan,te debilitan y no te dejan crecer.

Sólo derrotándolos podrás superarte.Eso te dará confianza en ti mismo, elevando tu

autoestima tan necesaria para obtener logros en todoslos planos de tu vida.

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18

No mientas, no engañes y procurano dañar a nadie con tu proceder.

El Iniciado no tiene falsedad ni maldad en su alma.La mentira es debilidad y cobardía,

raíz de los grandes males de nuestra sociedad.Estamos tan habituados a convivir con ella que

ni como una falta la tomamos.Debes crearte el compromiso de no mentir.

Camina con la verdad tratandode no hacer sufrir a nadie.

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Aprende a esperar.Hay un tiempo para cada cosa.

El místico tiene fe y espera. Sabe que todo tiene sumomento en la vida, su tiempo para revelarse.

Es muy importante que sepas esperar y que puedascombatir la desmedida ansiedad que nos contagia

nuestro medio de vida actual.

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20

Reconoce tus errores y así demostrarásvalentía, grandeza y sabiduría.

Todos podemos equivocarnos.La sabiduría nació más de los errores humanos,

que de los aciertos.No es importante señalar el error sino enseñar

lo que se debe hacer.A la vez, no debes lamentar tus errores o tus fracasos,

intenta encontrar en ellos una enseñanza para el futuro.

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21

Lucha contra todos losvicios que destruyen al ser humano.

Desde los mayores hasta lo más comunes,los vicios te convierten en su irremediable víctima.

Tienes que combatirlos y nunca transformarteen su servidor.

También intenta que otros reflexionen sobre lanecesidad de liberarse de ellos y si es necesario,

bríndales tu ayuda para cumplir con ese objetivo.

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22

Forma tu familia de acuerdoa tus principios.

En tu hogar practica el respeto y la toleranciacomo bases de la convivencia.

Educa tus hijos con amor y verdad. Enséñales nobleza,honestidad y humanismo.

No les prometas y luego no cumplas porque mañanaserán hombres sin fe.

No cometas el error de querer ser dueño de tus hijos,recuerda que “ser dueño” no es amar.

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Tus pensamientos deben ser tan correctoscomo tu comportamiento.

Es deshonesto pensar de una forma y actuar de otra.Recuerda que lo que hagas sólo por cumplir,

no te servirá.Ser bueno o ser leal por obligación es deshonestidad.Lo hermoso es que la bondad nazca en tu corazón y

que seas leal al amor por que así lo sientas.

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El niño, el anciano, el enfermo yel necesitado, deben ser parte de

tus preocupaciones.

Si todos nos preocupásemos por solucionar losproblemas de quienes nos rodean, viviríamos en un

mundo mejor y más elevado.Los niños son el futuro de nuestro mundo,

todo lo que hagas a favor de ellos, será en beneficiode un mañana mejor.

Cuando tiendas al necesitado una mano de ayudadesinteresada estarás construyendo tu grandeza.

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Construye tus metas con esfuerzo.

Cuando el Hombre lucha por algo, lo valora.Las grandes victorias son siempre difíciles.

Tu felicidad será más importante si la conquistascon lucha y sacrificio.

Lo que consigas a través de tu propio esfuerzo,es lo que vas a sentir verdaderamente tuyo.

Lo que te es dado fácilmente no representarápara ti un gran valor.

A través del esfuerzo te superas a ti mismo ampliandotu capacidad.

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Libérate de cadenas terrenales que le quitanlibertad a tu espíritu.

Elévate y trata de separarte del plano material.Si sólo piensas en seguridad, puedes perder tu libertad.

Tarde o temprano tendrás que desprendertede tus bienes materiales,

busca los valores que puedas conservarmás allá de la vida.

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27

Disciplina tu Mente y alimenta tu espíritupracticando a diario la meditación.

No dejes pasar un día sin meditar.Tu vida tiene que tener orden y disciplina.

Cada día que meditas, no solamente te beneficiasal sentirte mejor con tu práctica, sino que recibes

el regalo de un día más de vida. No lo pierdas.

Tu tiempo de vida se multiplica con la Dabraká.(11)Ella, a través de la meditación te enseña a sentir y a

pensar mejor para iluminar el camino hacia tu futuro.

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28

Si tienes dudas consulta atu corazón.

Es tu mejor consejero.El corazón no entiende ni oye.Los sentimientos son tan purosque no se mezclan con la razón.

Si dejas libre a tu corazón encontrarás el camino,no lo detengas con lógica y razonamiento

convencional. Comprender la vida a través del corazón,es la forma más inteligente de vivir.

Tus grandes conflictos nacen al querer razonarlo todo,trata de sentir la vida y encontrarás paz.

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29

No trates de imitar o parecerte a alguien.

Sé auténtico y busca tu Yo verdadero.No sigas a otros por comodidad, sé diferente.

Encuentra tu propia identidad,camina de acuerdo a tu moral y principios

y te sentirás feliz contigo mismo.Guarda siempre la conciencia de que existe

tu Yo, frente al Otro.Con inteligencia y sabiduría puedes conservarlo en esta

sociedad, sin que se asimile a sus errores y defectos.Así no serás su cómplice.

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30

El triunfo sobre ti mismoserá tu gran victoria.

Necesitas tener fuerza de voluntad y un poder superiorsobre ti mismo, que dirija tus energías.Debes conseguir la fuerza para decir

no a lo que no debes hacer.negarte a tantas tentaciones que la vida te ofrece.

Y también tienes que buscar constantementetu autosuperación.

Superar tus conflictos, tus miedos, tus derrotas.Cada paso que des hacia tu crecimiento forma parte delcamino de tu gran triunfo, el que logres sobre ti mismo.

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31

Busca tu Ka.Cuando lo encuentres y lo sientas,

ábrele tu corazón.

El Iniciado no camina solo por la vida,va con su gran compañía: su Doble, su Ka.

Y le corresponde poner lo mejor de sí para que esapareja mística, destinada a estar junta para toda

una vida, perdure.Cada uno de nosotros tiene a su lado un mensajero

de Dios. Una partícula Divina que muchas vecesno la sabemos apreciar.

Dentro de la Iniciación es donde más brilla esa estrellaque nos alienta y nos guía.

Trata de armonizar sinceramente con él.Háblale como un niño a su padre o a su madre.

Con su ayuda, obtendrás sabiduría a través del amor.

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Siéntete discípulo y buscatu Maestro.

Si estás tratando de encontrar una razóno un motivo en la vida...

Si quieres descubrir la fuente de las fuentes, la esencia,el porqué de tu existencia ...

busca un Maestro que te guíe hacia la Luz.Cuando estás en la oscuridad y no sabes qué rumbo

tomar, necesitas alguien que te guíe.El Maestro es como la vela, que aún con su pequeñallama, pone fin a la oscuridad y se transforma en Luz

para el discípulo.

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La esencia de tu moral Iniciática es hacerel bien y buscar la felicidad del otro.

Vivir para el otro y compartir es el gran secretopara ser feliz.

El futuro de nuestra sociedad depende de que puedastransformar al otro en un amigo y a ese amigo en un

hermano, sin importar su raza o condición.

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DABRAKÁ:LENGUAJE DEL ALMA

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Figura de la página anterior: representa al hombre que deja atrás aloasis, lo pasajero y camina hacia la eternidad de su Destino.

(La imagen pertenece a la carta Nº 6 del Tarot de los Hierofantes)

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La Dabraká es una forma de meditación milenaria quepertenece a la gran sabiduría llamada Kabash, conocidaen el Antiguo Egipto como la “sabiduría de las estrellas”por considerarse un legado de mundos superiores.

El Kabash, abarca el conocimiento del Hombre entodos sus planos, su relación con los astros y el encuentrocon su alma, su Destino.

Esta sabiduría enseña, a través de su base práctica, laDabraká, cómo generar energía y canalizarla en el planoque la necesitemos.

Este saber guarda la magia de los antiguos sacerdotesHierofantes (12) del Nilo. Sus conocimientos sobre el aura,su medicina, su videncia, sus prácticas místicas, suhumanismo y sensibilidad.

Kabash no es historia, es un saber que vive a través decada Dabraká que nos ayuda a superarnos, a transformarnuestra vida, a ser más exitosos, a tener más armonía y elpoder de alcanzar nuestros objetivos.

En esencia, la Dabraká es una concentración místicadonde se unen las fuerzas de tu mente y tu espíritu,canalizando hacia ti, las energías cósmicas, para lograr elequilibrio que te dará salud física y psíquica. Esta prácticano tiene ninguna connotación religiosa y es totalmenteindependiente de la fe que profeses.

A través de ella ordenas tus energías. Las positivas ylas negativas deben estar equilibradas, para que puedastener armonía. Ya sea en tu cuerpo como en tu mente oen tu espíritu, esa armonía te dará paz y bienestar.

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En la antigüedad, los Hierofantes que practicaban elKabash, decían que Dabraká es el lenguaje del alma.

Tú tienes una fuerza maravillosa en tu interior, es laesencia de tu ser: tu alma. A través de ella puedes hacermucho por ti mismo y por los demás. Pero, ¿cómo llegara esa profundidad? ¿Cómo comunicarte con tu alma? Através de la Dabraká que es el diálogo entre el alma y elespíritu.

Las Dabraká son del pasado, pertenecen al presente yserán las prácticas del futuro. Te unen al aliento Divino, auna Luz que únicamente pueden ver los que realmenteprofundizan en la meditación.

Meditando aprendes a conocerte y te iluminas conenseñanzas sobre la vida misma.

No dejes pasar un día sin meditar. Tu vida tiene quetener un orden. Todo a tu alrededor lo tiene. La Luna nose atrasa, tampoco el Sol. Tú, como un microcosmos,tienes que seguir el orden del macrocosmos. ¿Quierestener armonía? ¿Quieres ser feliz? ¿Quieres vivirintensamente hasta una edad avanzada? Ordénate através de las Dabraká. Por medio de ellas conseguiráscontrolar tus pensamientos y tus impulsos, lograrás ser mástolerante.

La Dabraká sigue actuando mientras duermes, ejercesu influencia sobre el subconsciente y se relaciona contus sueños.

En esencia es amor, es verdad, es paz y es mística. Teprotege y te hace crecer.

¿Cómo actúa la Dabraká?A través de la combinación de sus letras, genera

determinada energía que se dirige a un objetivo particular.Cada letra, al mentalizarla, produce una vibración y uncolor especial. A la vez, corresponde a un número, ya que

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la Dabraká pertenece a los números que como inmensasfuerzas han formado el “verbo de la Creación”. En esenciaes el concepto pitagórico de los valores que uniéndose,forman distintas fuerzas que influyen en la vida delHombre y del Cosmos.

Cuando te concentras en la Dabraká, se produce unavibración que reordena las energías de tu aura. Restableceel equilibrio cuando estás buscando solucionar unaproblemática. Te protege de las vibraciones negativas deseres que pueden influir sobre ti.

También esa energía te permite conectarte con tuesencia, el gran encuentro con la verdad de tu alma. Sumística puede llevarte más allá de la frontera de tu existenciaactual. Te elevas hasta alcanzar otra dimensión de la vida.Puedes ver más allá de lo que aprecian tus ojos.

Hablar en silencio con la fuerza del espíritu, eso esDabraká.

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Cómo meditar con la Dabraká

• Piensa que si tienes un lugar para alimentar tucuerpo, también debes buscar un sitio donde alimentestu espíritu. Aunque sea un pequeño rincón de tu casa, loimportante es que exista ese espacio destinado a lameditación, a tu alma, a tu espíritu, a la mística...

No es necesario que sea un espacio exclusivo parameditar. Puede ser tu dormitorio, una sala o tu escritorio.Pero debes saber que allí es el lugar donde siempreenciendes tu vela para meditar.

• En la mayoría de tus Dabraká, vas a encender unavela antes de comenzar a practicarlas. Con eso estarásbuscando comunicarte con lo más elevado, con lo queestá más allá de tu intelecto. También a través de ese fuegoy de esa luz, llegarás a tu propio fuego y a la gran Luz queemana de ti, formando tu aura.

• Cuando realizas tus concentraciones, abres loscanales de comunicación entre tus energías y las grandesfuerzas del Universo. Por ello debes tratar de hacer elmayor contacto posible con ellas. No debes usar calzadode suela de goma o sintéticos, es conveniente que useszapatos de suela de cuero o yute. También puedesmeditar descalzo o con medias de lana, hilo o algodón.Es ideal que las ropas que vistes sean de estas fibrasnaturales. Trata de que tu lugar para meditar no tengapiso aislante (plastificado, vinílico o alfombra sintética).Siempre para lograr mejor polarización y desarrollar al

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máximo la energía es necesario el contacto con la tierra,a través de un piso que puede ser de madera, de mosaico,de mármol o sobre una alfombra de tejido natural o decuero.

• También es necesario que, en el momento demeditar, te quites todos los metales que no sean oro quetengas en contacto con tu cuerpo (anillos, caravanas,pulseras, cadenas, collares, reloj). Cada metal tiene unaenergía determinada e influye sobre la práctica querealices. A excepción del oro que no modifica en absolutoel efecto.

Quitarse el reloj cuando se inicia la meditación,también tiene el sentido de, por un momento, dejar delado el tiempo y entrar en otro plano, donde nuestrotiempo es relativo, un tiempo de mística que no necesitaser medido.

• Antes de disponerte a meditar es conveniente querealices un lavado de manos, colocándolas bajo el aguade la canilla, mientras te concentras en TASH LEJ, duranteaproximadamente uno o dos minutos. Esa Dabraká en tumente, tiene la misión de alejar los pensamientos de lavida cotidiana, las preocupaciones, asuntos pendientes,problemas que te perturban y no te permiten integrarte ala meditación.

• Une tu fe religiosa a la meditación. Las Dabrakátambién te ayudarán a reafirmar tus creencias y tuintegración.

• Cuando ya estés dispuesto a realizar tu Dabraká, aliniciar la práctica, puede ayudarte mucho si fijas la mirada

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en la llama de la vela. Eso te dará concentración. Aunqueal comienzo muchos pensamientos van a invadirte,cruzando tu mente como rayos incontrolables, poco apoco vas a ir logrando tu concentración. Primero hacia elobjetivo que te propones con la práctica, lo que quiereslograr. Luego, tratarás de llevar la mente al blanco, al vacíode pensamientos. En ese “blanco” es donde concentraráscon toda tu fuerza la Dabraká.

• La concentración en la palabra es simple y mágica.La comienzas a mentalizar, con mucha fe y la energía detu espíritu vas penetrando en ella, sintiendo la fuerza desus letras, su vibración. A la vez, esa energía penetra en tiy en esa integración irás sintiendo cómo la palabra setransforma en un “pequeño Sol” que da vida a tu espíritu.En un momento la llama de la vela se convierte en Divina,impulsando tus pensamientos e iluminándolos para quepuedas crecer y ser feliz. Para que encuentres la respuestao la solución que estás buscando.

• Algunas Dabraká son místicas muy profundasdonde puedes hasta “viajar” en el tiempo y verte en otrasvidas. Donde buscas el gran encuentro con tu alma, contu Yo eterno y verdadero. Donde tratas de comunicartecon las estrellas y recibir sus mensajes. Estas meditacionesrequieren de una preparación previa que ayude a lograrel estado de elevación necesario para poder realizarlascon éxito. En esos casos suelen indicarse el baño depurificación, el ayuno o ambos.

• Baño de purificación: luego de haber hecho tu bañode higiene, dejas durante algunos minutos, caer el aguasobre tu cuerpo tratando de sentirlo como una depuración

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interior. Es una real purificación que te prepara para lamística. Mientras realizas este baño puedes concentrarteen la Dabraká AMU LEJET para ayudar a esa “limpiezainterior”.

Sólo en ocasiones especiales, el baño de purificaciónno puede realizarse inmediatamente después del bañode higiene. En tales casos, esto se especifica en la práctica.(fig.1)

• Ayuno: es una de las grandes fuentes energéticasdel ser humano. Si logras hacerlo con gusto y no porobligación, será una de las primeras grandes conquistassobre ti mismo. Un ayuno de purificación el primer día dela Luna Nueva, es una hermosa práctica que te dará viday salud.

Cuando una Dabraká indica que debes hacer ayunoprevio a realizarla, generalmente especifica la duracióndel mismo que puede ser de un cierto número de horas.

En la antigüedad comenzaban el ayuno al atardecer ylo mantenían hasta el atardecer del día siguiente. Eso seconsidera un ayuno completo. Se entendía que el hombrecon el ayuno mataba los “negativos” (tóxicos) dentro deél. Y después de la muerte empezaba una nueva vida.

El ayuno obliga al organismo a gastar sus reservas ypor lo tanto tiene que renovarlas y no se intoxica. Todo loque es renovación es vida.

Los ayunos siempre se hacen consumiendo muchaagua para ayudar al proceso de depuración.

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1) Baño de purificación

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Ejercicios de concentracióny mente en blanco.

Puedes disciplinar tu mente a través de simplesejercicios que te ayudarán a lograr una mejorconcentración para aprovechar al máximo la fuerza de laDabraká.

Si aprendes a conseguir el estado de mente en blancoy lo practicas con frecuencia, te será más fácil lograrlocuando tengas que concentrarte en la Dabraká. Para ello,comienza por practicar estos ejercicios:

a) En un ambiente oscuro, te sientas frente a una mesaen la que apoyas una vela encendida a la altura de tusojos, separada de ti una distancia equivalente a la medidade tu brazo. En silencio, miras fijamente la vela y veráscómo tus pensamientos te van abandonando y tu mentecomienza a entrar en el blanco.

b) En la misma posición de a) te concentras en la velatratando de ver la llama dividida en dos. No es un efectoóptico que logras acomodando la visión. (fig.2)

c)Igual que en a), pero ahora colocas, en vez de sólouna vela, dos velas a la misma altura y separadas entre sípor una distancia de aproximadamente diez centímetros.Lo que debes lograr, es ver las llamas de ambas velasunidas. (fig.3)

d) Otra forma de lograr mente en blanco, es siguiendoun ritmo repetitivo, que puede ser un tambor o hasta el tictac de un reloj. Vas dejando que ese ritmo se instale en tumente hasta eliminar los pensamientos y entrar en elblanco. En un momento dejarás de escuchar el sonido.

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3) Mente en blanco. Unión de llamas.

2) Mente en blanco. División de llamas.

Esta práctica puedes realizarla también concentrándoteen la Dabraká RISHISH GOET, unida a ese ritmo.

e) También lograrás ese estado especial de “vacío”,donde la experiencia mística pueda desarrollarse en todasu plenitud, a través del naguen. El naguen es un cantomístico, con una melodía simple y repetitiva que en generalse acompaña con un marcado ritmo de tambor.

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Concentración en la Dabraká.

• Una técnica sencilla de comenzar a practicar laDabraká es tratando de “ver” con los ojos cerrados, lapalabra escrita frente a ti. Vas recorriendo sus letras ymientras te concentras en ese ejercicio, los pensamientosdesaparecen y sólo queda en tu mente la energía de lapalabra.

• Otra forma de concentración es a través de loque se denomina el Tercer Ojo, el ojo del alma o elantiguamente llamado ojo de Horus, que simbólicamentese sitúa en el centro de la frente y se interpreta como elpunto central de la concentración.

Se representa a través de un círculo con un punto enel centro. Ese punto es justamente al que se dirige laconcentración. Tienes que cerrar los ojos, visualizar esecírculo y fijar en el punto central, la mentalización de laDabraká. La filosofía es que, concentrando la energía enun punto pequeño, se obtiene una fuerza mayor.

• Sentado o acostado en un ambiente oscuro, con unavela encendida. Primero miras la llama de la vela duranteunos minutos. Luego, con los ojos cerrados, en esa luzque permanece dentro de ti, como si la estuvieras viendo,mentalizas la Dabraká.

• Es necesario que sepas que aprender a meditar, aconcentrarse en la Dabraká, es ir integrando ese nuevoidioma con el que te comunicas con tu alma. Como nopuedes aprender una lengua que no conoces en una formainmediata, también debes comprender que la práctica dela Dabraká, te llevará un proceso de aprendizaje. Por eso,

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no debes desanimarte si en tus primeros intentos noconsigues la concentración necesaria o sientes que nologras mentalizar las palabras, que los pensamientos teinvaden...

Recuerda que poco a poco irás comunicándote másfluidamente con tu alma, en ese lenguaje, hasta que lohagas con total naturalidad, sin pensar siquiera en cómodebes concentrarte. Ya lo habrás incorporado a ti.

El camino para lograrlo es tu integración con esasprácticas. Tu fe en ellas, querer hacerlas y fundamental-mente, practicar a diario. Con una Dabraká comienzas tudía y con una Dabraká lo terminas.

Recuerda que sin fe y sin mística, tu Dabraká no tienevida.

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Prácticas para crear y protegerla energía.

El ser humano para mantener su salud tanto físicacomo psíquica, debe buscar el equilibrio como base desu vida.

Respondemos al igual que el Universo a un granprincipio de Polaridad. En toda Creación tiene que haberoposición, polos contrarios que se atraen y generan entreellos una “corriente de vida”.

También en nosotros encontramos que la energía seordena en positiva y negativa. Tenemos dentro de nuestraaura, polos generales de energía y a su vez, cada órganoy hasta cada célula, tiene su polaridad particular.

Esas fuerzas opuestas deben estar equilibradas y esoes lo que genera la armonía, desde lo más pequeño hastalo más grande.

Equilibrio es vida y salud.Para lograrlo, el Iniciado realiza diariamente una unión

energética con las fuerzas cósmicas, a través de los cuatroelementos de la Naturaleza fundamentales para su vida:agua, aire, fuego, tierra.

Ellos, al igual que están fuera, están dentro del cuerpo,formando parte de sus energías y alimentando los distintosórganos y sistemas.

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MU RETEnergía del agua.

Debes saber que el agua depura tu cuerpo y tu mente,te limpia de influencias negativas, te purifica en todosentido. Además, a través de su energía conseguirásmantener la humedad de tus células, su frescura yvitalidad. Mejorarás el funcionamiento renal, hepático yhormonal.

¿Cómo conseguirlo?Realiza esta práctica una vez al día, en cualquier

horario. Debajo de la ducha, coloca tus manos unidascomo en oración encima de tu cabeza (no es necesarioque la cabeza se moje, puede estar cubierta).

Permanece algunos minutos concentrando tu menteen las palabras MU RET dejando caer el agua sobre tucuerpo. (fig. 4)

También con esta Dabraká podrás conseguir que tuorganismo pueda asimilar lo que realmente necesita, através de la alimentación. Para ello debes colocar, antesde tus comidas, las manos unidas bajo la canilla,concentrándote en MU RET, mientras dejas correr el aguasobre ellas por unos minutos.

Los antiguos egipcios hablaban de la “esencia” de losalimentos, otros pueblos de su “raíz” o “semilla”. Todosse referían a lo que hoy conocemos como vitaminas,

MU RET favorece la asimilación de las esencias ovitaminas que el cuerpo necesita y que las no necesarias,sean eliminadas.

Es una de las energías más importantes para la saludtotal del organismo. Sin agua no existe órgano o célulaque pueda sobrevivir. Sin agua no hay vida ni energía.

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4) Posición de MU RET

El Iniciado no sólo busca elevación a través de lamística. También trata de cuidar y conservar ese “estuche”que Dios le ha dado.

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RUJ METEnergía del aire.

El aire te dará una energía maravillosa de salud yjuventud. Esta energía agiliza el metabolismo y da másdefensas a tu cuerpo. Aumenta la capacidad pulmonar yla oxigenación de la sangre, mejora el semblante y el brillode los ojos.

Para oxigenar mejor tu organismo, puedes recurrir ala caminata y al ejercicio físico. Pero también a través detu mente, unida a la inteligencia propia del organismo y ala Dabraká, puedes lograr una fantástica oxigenación.

Si tienes más oxígeno tienes más belleza y juventud.RUJ MET también mejora la piel y ayuda a eliminar

toxinas, estimulando la acción de las glándulassudoríparas.

Para crear energía a través del aire, debes hacer estapráctica todos los días por la mañana, menos los sábadosen que la harás por la noche antes de dormir.

Tienes que ponerte de pie, de frente hacia el Orientey al inspirar profundamente, levantas un poco tus brazos,apoyándote en las puntas de tus pies. Mientras estásrealizando este movimiento te concentras en la DabrakáRUJ. (fig.6)

Al espirar bajas los brazos y apoyas los pies, mientraste concentras en MET. Haces esto nueve veces. Descansasun momento y lo repites nueve veces más. (fig.7)

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6) Brazos arriba y en puntas de pie RUJ

7) Volver a la posición inicial MET

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8) Posición frente al Sol. MEH MED REH

MEH MED REHEnergía del Fuego.

La energía del fuego es la que regula el equilibriotérmico del cuerpo. Es vital en el plano sexual. Mejora elfuncionamiento del corazón y de la mayoría de lasglándulas. Estimula el flujo sanguíneo en el cerebro yayuda en los problemas venosos.

Para conseguir la energía del fuego en tu cuerpo realizaesta Dabraká en horas lo más alejadas posible de lascomidas. Es ideal en días de ayuno. Se puede hacerdurante el día o por la noche, en diferente forma.

1. Durante el día. De pie, frente a la luz solar, brazosen alto, palmas hacia la luz. Puede ser al aire libre o frentea una ventana. Con los ojos cerrados te concentras unosminutos en las palabras MEH MED REH. (fig.8)

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9) Posición por la noche. MEH MED REH

2. Por la noche. De pie, frente a una velaencendida. Los brazos un poco extendidos hacia la vela,con las palmas hacia la luz. Te concentras también en MEHMED REH. (fig.9)

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10) Posición de la práctica BAH NUT

BAH NUTEnergía de la Tierra.

Esta es la energía más importante para rejuvenecer.Te da armonía en el plano emocional. Fortalece el sistemanervioso y aumenta las defensas de tu organismo. Influyesobre el cerebro, estimula la memoria y todas las funcionesneurológicas. Equilibra los minerales.

En esta práctica vas a unir la energía de la tierra a ladel agua, el aire y el fuego. Para lograr esa maravillosacombinación tienes que pararte frente a una mesa y apoyartu mano derecha en un trozo de mármol. La manoizquierda la colocas dentro de un recipiente de cobre quecontiene agua.

Debe haber enfrente de ti, sobre la mesa, una velaencendida. En esa posición inspiras profundamentemientras te concentras en BAH y al espirar te concentrasen NUT. Haces esto por nueve veces y luego contienesun instante la respiración y en tu mente BAH NUT, contoda tu concentración.

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TZAIR ABÚEnergía vital

El ser humano no sólo se alimenta a través de lacomida. Necesita de otras fuentes energéticas para “cargarsus baterías”.

Estas energías pertenecen a las fuerzas del Cosmos,influencias astrales y de la Naturaleza que lo rodea.

Si el Hombre tuviese una forma de vida natural, encontacto con todas esas fuerzas, mantendría su equilibrioenergético. Pero sabemos que hoy estamos lejos de vivirnaturalmente. Eso nos lleva a un excesivo desgaste debidoal stress, el encierro, la vida sedentaria... y a una pobrereposición.

El déficit energético, además de provocarnos un estadode agotamiento, nos deja expuestos a las enfermedades,ya que nuestras defensas se debilitan. Todo ese procesotambién nos avejenta de manera prematura.

Por eso tenemos que buscar la forma de reponer lasfuerzas que nos hacen falta y renovar nuestra energía.

Cuando sientes que te faltan fuerzas, elige un día en lasemana en que puedas dedicar un tiempo a estemaravilloso ejercicio de energetización.

Comienza en horas de Sol, es más conveniente por lamañana.

Lo primero que tienes que hacer, es una caminata. Vasa caminar once “tiempos” para ir y once para volver a tupunto de partida. Cada tiempo puede ser de uno, dos o,como máximo tres minutos. O sea que caminarás 11, 22ó 33 minutos para ir y lo mismo para regresar.

Caminarás con un ritmo constante, que no seademasiado rápido. Mientras lo haces, no desvíes tu menteen pensamientos. No escuches música. Tienes que

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11) Caminata y respiración. TZAIR ABÚ

concentrar tu mente y tu espíritu en el ejercicio de energíaque estás realizando. No uses zapatos con suela de gomao sintética que te aíslen de la tierra. Usa un calzado concuero o con yute. Camina y une tu respiración a lameditación TZAIR ABÚ. (fig. 11)

Luego de la caminata, vas a hacer un baño deenergetización.

Después de la ducha de higiene, mientras te concentrasen TZAIR ABÚ, vas a permanecer unos minutos dejandocaer el agua sobre tu cabeza. (fig. 12)

Luego te inclinas un poco hacia delante y dejas caeragua en tu espalda, en la región de los riñones. Siemprecon TZAIR ABÚ. (fig.13 )

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14) Agua desde el ombligo hacia abajo. TZAIR ABÚ

12) Agua sobre la cabezaTZAIR ABÚ

13) Agua sobre la espalda.TZAIR ABÚ

Y como último paso de esta fantástica hidroterapia, tesientas bajo la ducha y el agua caerá solamente desde elombligo hacia abajo. (fig. 14)

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15) Energía para el plano psíquico. TZAIR ABÚ

La última etapa de la práctica es en la noche, buscandotambién dar energía a tu plano psíquico. Dar claridad a tumente y equilibrio a tus emociones.

Acostado en tu cama, con los brazos cruzados sobre elpecho. La ventana abierta para que entre la energía lunar.Colocas un trozo de granito o mármol debajo tus manosy te concentras en TZAIR ABÚ. (fig.15)

La energía que has desarrollado en ese día, te daráfuerzas para la semana. Aunque, si es que tú sientes quenecesitas más, puedes hacer la práctica del TZAIR ABÚ,con más frecuencia.

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RE - SHIMÁDefensa contra negatividad.

Tienes que saber que así como el amor construye, elodio destruye. Bondad y maldad: los polos del sentirhumano.

Todos estamos expuestos a sentimientos negativos:celos, envidia, odio... ¡Cuántas veces somos víctimas deellos sin saberlo siquiera!

Si miramos que el amor es una energía tanpositiva, capaz de hacer milagros, debemos pensar el dañoque un sentimiento negativo puede hacer. Esos fluidosnos afectan muchísimo. Así como un buen deseo puedeayudarnos y darnos paz, un mal deseo puedetransformarse en una maldición.

Como hay mentes y corazones constructivos, haymentes sin corazón que sólo piensan en maldad. Mentesque por sus propias problemáticas y frustraciones, emanannegatividad. No aceptan que el otro esté bien.

En la antigüedad se decía: “¿ Sabes por qué las víborastienen veneno? Por que no tienen pies, ni nada de lo quetienen los otros animales”. Interpretaban que el serhumano, al igual que la víbora, tiene veneno cuando lefalta lo que los demás tienen.

¿Tú crees en lo que vulgarmente se llaman “trabajos”o brujerías?

Preguntarás si yo creo en eso...He visto tantas personas que me han buscado

sintiéndose “embrujadas”, sin poder realizarse en nada,viviendo desgracias y penurias... En muchas, realmenteexistía una gran negatividad envolviendo sus vidas ycortando todas las posibilidades de ser felices.

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Sin importar el nombre que le damos, cuando unapersona está afectada por una fuente de energía negativacreada por un ser enemigo, se debilita en todos losaspectos.

Preguntamos, ¿una influencia negativa puede crearuna enfermedad? No. Pero sí le quita las defensas naturalesal organismo. Es como una absorción de la energía. Alrestar fuerzas a la persona, cae su sistema inmunológico yqueda expuesta a que fácilmente la “ataque” cualquierenfermedad.

Cuando alguien va al médico con un herpes soster,conocido comúnmente como culebrilla, le recetan unshock vitamínico. Porque ese herpes es señal de una bajaen sus defensas. Algunos médicos hasta le dicen a lapersona que vaya a una “curandera”.

Yo creo que sólo con vitaminas, no conseguimos lasdefensas que necesitamos.

Tenemos un importante centro energético, la glándulapineal, que la mística interpretó como el “tercer ojo”. Esecentro coordina las demás glándulas y la producción dedefensas en el organismo.

Quiero enseñarte a defenderte tú mismo de las energíasnegativas que puedan afectarte.

Un día en la semana, repetirás esta práctica que formaparte de las enseñanzas de los Hierofantes del Kabash.Debes tratar que sea siempre el mismo día y la mismahora. Así vas a crear orden y disciplina en tus energías. Alllegar el día, ya estás preparado a recibir esa energía y laasimilas mejor.

Debes hacerlo por la mañana, antes del medio día.De pie, frente al Oriente. Si eres hombre, con tus piernasabiertas. Si eres mujer, con las piernas juntas. Recuerdano aislarte de la energía de la Tierra. Debes estar descalzo

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16) Balanceo adelante y atrás. RE -SHIMÁ

o con calzado de suela natural. Eso es fundamental, sobretodo en esta práctica.

Colocas tus dedos índice y mayor de cada mano sobretu frente, a ambos lados de la región del “tercer ojo” (nosobre el mismo). Los pulgares abiertos, hacia arriba.

En esa posición, concentra tu mente en RE - SHIMÁ,la gran energía que te protegerá de los fluidos negativos.

Comienzas a hacer un balanceo hacia adelante y atrás.(fig.16)

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17) Balanceo derecha e izquierda. RE SHIMÁ

Luego te balanceas a la derecha y a la izquierda. (fig.17)Siempre con los dedos sobre tu frente y con fuerteconcentración... RE - SHIMÁ.

Medita por un tiempo aproximado de tres minutos.No olvides el día que has marcado para esta Dabraká.Ella te dará la fuerza para que todo lo negativo

“resbale” y no te afecte en absoluto. Es como una“vacuna” contra envidias, brujerías, todo lo que sea unaenergía negativa.

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Prácticas de encuentro y superación

¿Qué hacemos en esta existencia? ¿De dóndevenimos? ¿Hacia dónde vamos?... ¿Alguna vez hasreflexionado sobre ello? ¿Te has preguntado qué es la viday cuál es su porqué o su para qué?

Sólo tu alma, a través de su mística sabiduría puededarte la respuesta. Sin ella, tu vida se transforma en unasimple existencia, carente de metas verdaderas, de sueños,de ideales.

No dejes que eso pase, no pierdas tu oportunidad devivir intensamente y de ser feliz. La felicidad está dentrode ti, está en la paz de tu conciencia, en la conformidadque tienes contigo mismo, con lo que haces, con lo quesientes, con lo que eres. Si buscas felicidad en las cosasque te rodean, nunca la hallarás. No está en lo que tengas,sino en la valoración que hagas de tu propia vida.

Y así, para cada uno de nosotros, la vida es como laconstruimos. Por eso es tan importante esa íntimaconstrucción, la búsqueda de sí mismo, conocerse,valorarse. Evaluar lo que hay de positivo o negativo encada uno y la inquietud de cambio, de superación, decrecimiento.

Así como la felicidad, también la tristeza o la gransoledad que a veces nos invaden, no respondenexclusivamente a una realidad exterior. En ocasionesaunque estemos rodeados de personas e inclusive deafectos, nos sentimos solos.

¿Por qué nos ocurre eso? Porque estamos alejados denosotros mismos, de nuestro Yo verdadero, de esa gran

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esencia de vida que es el alma. Eso nos lleva a inmensosvacíos, estados depresivos, angustias que no podemosexplicar o justificar.

Aunque queramos adjudicar el origen de esesentimiento a los problemas que nunca nos faltan en eltrabajo, a un desencuentro amoroso o a un fracaso encualquier plano que sea, en el fondo sabemos que no esla verdad. Porque sentimos algo que nos llega desde unaprofundidad tal, que parece venir desde muy lejos, talvez de un ayer...

En verdad he encontrado personas que sufren grandesdepresiones debido a un sentimiento de culpa por erroresque cometieron en otra existencia. Sin embargo, elsentimiento quedó tan arraigado en el alma que aún enesta vida aflora y se manifiesta a través de angustias ydepresión.

Esos recuerdos, aunque no se revelan como tales en lamemoria actual, permanecen en otro grado de memoriaque podríamos llamar “astral” y que guarda lo que hemosvivido en otras encarnaciones. El recorrido de nuestra almaqueda grabado, como si fuese una película y en ocasionesaparece a través de un extraño sentimiento de “esto ya loviví” o “a esta persona ya la conocía”.

Así, el amor, el cariño o el rechazo hacia una personarenacen al volver a encontrarla en el presente. Es lo quenos hace preguntarnos ¿por qué no me gusta, si apenaslo conozco? También lo que nos hace sentir, que a pesarde que recién conocemos a alguien, parece que siemprehemos estado juntos. Las respuestas a estas situaciones,están más allá de la razón, más allá de esta vida y denuestro plano inconsciente. Tal vez en un inconscientemás lejano, trascendente, unido a la esencia del serhumano, a su alma.

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No sólo a través de sus espontáneas manifestacionespodemos alcanzar todo ese bagaje que forma parte denuestra alma. Existen experiencias místicas en las cualescruzamos el umbral de esta existencia y entramos enepisodios del pasado.

Es como si un “túnel del tiempo” nos transportase aotro momento y otro lugar, donde hemos vivido, amadoy sufrido. Donde seguramente hemos sembrado gran partede lo que hoy estamos cosechando. Muchas vecestenemos que pagar deudas de otras vidas, castigos pornuestros errores y también somos recompensados poracciones anteriores.

Cuántas veces nos preguntamos por qué una personatiene tanta riqueza o felicidad. Miramos su forma de vivir,su falta de honestidad y sin embargo...

O por el contrario, encontramos una persona llena debondad que pasa penurias y sufrimientos. ¿Por qué? Sonsituaciones que responden a otra vida...

Pero es importante saber que es posible construir parael futuro y mejorar una situación, aunque pertenezca, enesencia, a otra vida.

Todo esto nos lleva a comprender que no nosconocemos completamente, que hay mucho en cada unopara descubrir: la esencia de nuestro ser y de nuestro Yoeterno. Uniéndonos a él, podremos alcanzar las raíces denuestro sentir, de nuestros sueños e ideales y a la vezdescubrir el gran motivo, la razón de volver a la vida paraasí continuar construyendo nuestra misión.

Tú, aprendiz, tienes que descubrir quién en verdaderes.

Tienes que conocerte, encontrarte y recuperar la realidentidad de tu ser. De esa forma dejarás de tener esesentimiento de vacío y transformarás tu opaca existencia

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en vida y podrás edificar un mañana donde tu espíritu seeternice.

Buscar el alma a través de otras vidas no es sólo intentarabrir esa ventana que nos permita asomarnos a hechosvividos. Una práctica de regresión puede ser una granayuda para resolver problemáticas actuales, ya que nospermite hallar respuestas que de otro modo nuncapodríamos conocer. Una experiencia regresiva tambiénes un paso hacia el encuentro con nuestro Destino. Notanto por el hecho en sí de recuperar una vivencia de unayer lejano, sino por el contacto, por la comunicación queese hecho establece entre lo actual y lo permanente, porla integración que con ello logramos a nuestra esencia.

Cuando no hemos encontrado nuestro camino en lavida, siempre tenemos la sensación de que algo nos falta.Y eso lo proyectamos en un plano material o profesional.Buscamos satisfacciones en el más acá, sin darnos cuentaque esa carencia es muy profunda y sólo puedesubsanarse a través del encuentro.

Ese encuentro lleva la belleza de lo verdadero, peroes cierto que en el ser humano existe el temor a la verdady eso le impide emprender con firmeza su búsqueda.Cuántas veces una persona vive una relación afectiva sinsaber si es amor, pasión, cariño, dependencia, inseguridad,miedo a la soledad o si es simplemente la inercia de seguirjunto al otro. Pero... ¿quiere saber la verdad? ¿O puedemás el temor a enfrentarla?

Y así transcurre la vida, en una gran oscuridad, llenade conflictos y de miedos.

¿Qué puede esperarse? ¿Hallar Iluminación despuésde la muerte? ¿ Será posible cuando toda la vida ha sidouna larga noche?

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ALE BAEl primer paso hacia el encuentro:

el silencio.

La primera clase que recibía el Iniciado en la Escuelade Ptah Otep, era del silencio.

¡Qué maravilloso comienzo para la mística! Cuandovamos a dar lugar al alma para que pueda manifestarse,no necesitamos hablar. Cuando queremos buscar laverdad que guarda nuestro ser, las palabras están de más.

Tú que quieres transitar por el camino del encuentro, quevas a buscar tu alma para unirte a ella a través del Destino,tienes que comenzar a aprender la gran enseñanza delsilencio. Sigue a ese Maestro que te llevará a una meditaciónprofunda sobre tu vida, tu origen, tus sentimientos, tu moral,tus sueños, tus proyectos, tus virtudes y defectos.

Conociéndote, comenzarás a encontrarte.Muchos son los que huyen del silencio. Tal vez no

acepten lo que transmite en su lenguaje mudo. ¿De quiénhuyen? ¿De su conciencia? ¿De su alma? Se escapan desí mismos. ¿Adónde irán sin conocerse?

Si cierras los ojos a tu verdad, nunca podrás ser feliz.¿Adónde llegarás sin ser tú mismo?

Encuéntrate, comienza a practicar el silencio. Busca lanoche, la Luna, las estrellas. Siéntate y medita. ¿Quiéneres? ¿Qué amas? ¿Qué esperas de la vida?... ¿Adóndevas? ¿Quo vadis? Tantas preguntas nacen en el silencio,pero también en él encontrarás muchas respuestas. Estándentro de ti. Sólo tienes que aprender, a través de la mística,a escuchar a tu alma. En el silencio podrás oír tu vozinterior y hallar el camino hacia tu Yo verdadero. Podrássentirte y tal vez descubras dentro de ti, un desconocido.

En esa ausencia total de sonidos y de palabras, puedesllegar a comunicarte con tu alma, a través de tu espíritu y

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18) Práctica del silencio. ALE BA

del místico lenguaje de la Dabraká. Así hallarás paz,armonía y la fuerza interior que necesitas para superar losmomentos difíciles.

Elige un día y cuando el Sol ya se haya puesto, cuandoaparezcan las primeras estrellas, comienza tu meditación,tu gran camino a través del silencio. Enciende una vela,símbolo de la comunicación del Hombre con el más allá,permanece unos minutos buscando sentir el silencio fueray dentro de ti y luego trata de concentrar tu mente y unirtu espíritu a las palabras ALE- BA. (fig.18)

Ellas te llevarán al principio del encuentro, abrirán lamágica puerta de comunicación con tu alma, con tu granYo. Ella, unida a tu espíritu iluminará tu vida. Realiza estapráctica una vez en la semana, menos en la LunaMenguante. Eso te dará la paz necesaria para elevarte.

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TOR AVINÚPara encontrar tu misión

A través de tantos años que soy Maestro, infinidad depersonas han buscado mi orientación. No sólo para susproblemáticas del cotidiano vivir, sino queriendo hallarrespuestas sobre el espíritu, sobre la razón de sus vidas ola misión que tienen que cumplir.

Siempre me he sentido feliz cuando alguien mepregunta “¿Cómo puedo saber cuál es mi misión?” Felizporque esa búsqueda demuestra un despertar del serhumano. Salir de sus preocupaciones y sus actividadesdiarias para mirar su vida desde otro plano.

Si observamos nuestro planeta, vemos que habitamosun gran ecosistema donde cada una de las partes cumpleuna función necesaria para la vida. Cada organismo, desdelos muy pequeños hasta las plantas, los animales, losinsectos... cada uno tiene su función, su porqué de existir.Si consideramos al Hombre, seguramente podremosasignarle una función como un ser vivo, pero... ¿es posibleque el ser humano tenga sólo una función en este mundo?Un ser dotado de inteligencia, que tiene alma y espíritu,no puede ser únicamente una forma más de vida. ¿Notendrá además una misión?

Como místico sé que cada uno de nosotros la tiene yla mía, como Maestro es también guiar a otros para que laencuentren.

A través de su espiritualidad el Hombre buscó a Diosy cada uno descubrió su propio Dios. Pero quien no lobusca, nunca lo va a hallar. Quien no intenta llegar a suespíritu, no sólo lo ignora sino lo desprecia. Qué triste esver la rebeldía frente al Destino que puede transformarse

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en la esencia de la gran tragedia griega: esperar quesolamente la razón, nos dé la Luz.

No ignores que tienes una misión que cumplir. Nohuyas de ti mismo y transformes lo que te correspondevivir, en un vacío.

Siempre que golpearon a mi puerta queriendo ayuda,Luz para encontrar esa misión, he enseñado que hallarlaes parte del encuentro del Hombre con su camino a travésdel tiempo. Pertenece al Destino, a ese sendero que transitael alma...

¡Encuéntrala! Mientras tengas vida, estás a tiempo decomenzar a construirla.

Búscala a través de la mística de la Dabraká.Pregunta a tu alma en su lenguaje sagrado y estoy

seguro que recibirás tu respuesta.Siéntate frente a una vela en el momento en que

necesites una orientación. ¿Qué es lo que tienes queconstruir, lo que debes cumplir en la vida? ¿Cuál es tugran motivo?

Cuando te sientas perdido, sin saber qué es lo querealmente estás haciendo aquí, en este mundo, en estaexistencia...

Siempre con tu frente hacia Oriente, mira la luz de lavela y pide a tu alma iluminación a través del TORAVINÚ. (fig.19)

Que te muestre tu camino, que te ayude a encontrar tumisión.

Esta práctica no tiene un horario especial o un díamarcado para hacerla.

Hazla cuando lo sientas y tantas veces como seannecesarias para conocer la respuesta.

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19) Encontrar la misión TOR AVINÚ

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TOR EIN SOFMeditación del infinito

El Hombre, a través del tiempo, sintió la necesidad decomunicarse con las estrellas. Posiblemente también losastros buscaron que el ser humano se acerque a ellos.

Miles de años que el Hombre mira al cielo y quiere hallaruna respuesta. En ese más allá ha encontrado distintascreencias y sabidurías, las que han tratado de contestar susgrandes interrogantes y solucionar sus conflictos.

Pensó que en la palabra infinito podía hallar su granrespuesta, una verdad que motivase su existencia.

Hoy, estoy seguro que vamos a sentirnos másubicados, si nos consideramos parte de ese infinito quees la vida cósmica.

Siempre he mirado el cielo, no sólo por su belleza sinopor su profundidad. Ese cielo que, como Hombre, puedocontemplar, es un gran alimento energético que todosnecesitamos para vivir.

El infinito es una de las fuentes para desarrollar elamor, la mística, los sueños. Nuestra alma está unida asus partículas.

Por eso, no solamente he buscado mensajes a travésde mi Ka, sino en los astros. En especial en aquellos conlos que he sentido mayor afinidad. En los que existe vida,aunque sea en una forma diferente a la nuestra.

Seres que en esencia, son hermanos, porquepertenecen al mismo Universo. No son tan extraños sitratamos de sentirlos como ellos quieren hacerlo connosotros.

En el infinito encontré mensajes que me han ayudadoa hallar motivaciones y sueños.

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20) Práctica del infinito. TOR EIN SOF

¿Cómo podemos ser parte del infinito?Únicamente a través de la palabra y el sentir de la

meditación.Querido aprendiz, el domingo, día del Sol, por la

mañana, podrás disfrutar de la gran fuerza de estaDabraká.

En un lugar al aire libre, de rodillas, bajo un árbol,hacia Oriente y de cara al cielo.(fig.20)

Repite las palabras en voz baja, suave... vas a sentir loelevado dentro y fuera de ti. La comunicación con la granesencia universal.

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21) Integración al infinito (pareja). TOR EIN SOF

Esta meditación también la puedes hacer con tu pareja.Los dos se arrodillan. El hombre le toma con su manoderecha, la izquierda de la mujer. Juntos, con sus rostrosal cielo, repiten el TOR EIN SOF. (fig.21)

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AMÉ SHAHALÉComunicación con el Ka

Cuando siento la necesidad espiritual de encontrarmecon mi Ka, enciendo una vela. Frente a su llama meconcentro en una Dabraká especial. Pongo en ella todami fuerza mística y el deseo de comunicación. Entoncesrecibo la respuesta. Siento su presencia y su voz.

¿Cómo explicar ese momento...? ¡Esa experiencia entrela vida y la muerte! Sólo cuando tú mismo la vivas, podráscomprenderme.

Por eso quiero enseñarte esa magia de comunicación.Para que a través de ella busques a tu Ka. Para que vivasese maravilloso encuentro... el día que tú sientas lanecesidad de hacerlo.

No puede ser un día cualquiera, como una obligacióno algo programado: “hoy voy a comunicarme con mi Ka”.¡No! Es algo muy especial, muy elevado, que merece elmayor respeto. Pero además, sólo podrás lograrlo a travésde la real necesidad interior de hacerlo.

Como en toda comunicación, lo importante es elsentimiento. De eso dependerá también el éxito de tuDabraká.

Vas a comenzar tu mística después de la puesta delSol. Harás primeramente un baño de purificación (verpág. 74)

Debes tener en cuenta que para esta práctica, tendrásque usar una vestimenta especial, de color blanco o arenay de fibras naturales (algodón, lana, hilo, seda). Si eresIniciado, podrás usar tu toga.

Sentado en tu lugar de meditación, enciende tu vela.Tus manos, apóyalas sobre la mesa. Si eres hombre, lasmanos y las piernas estarán bien separadas (fig. 22). Si

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eres mujer, junta tus piernas y coloca tus manos un pocoseparadas. (fig. 23)

En esa posición mira la vela. Encuentra en su fuego laesencia de la comunicación.

Lleva esa luz a iluminar tu corazón. Haz brillar tusentimiento místico, tu sincero deseo de unirte a tu Ka yde sentirlo.

Sólo cuando estés totalmente entregado a la profundaemoción de ese gran encuentro, comienza la alta místicadel AMÉ SHAHALÉ. Con tanta concentración que pierdasla noción de ti mismo. Puedes sentir que ya no estássentado en tu silla. Estás como suspendido... Inmerso enel AMÉ SHAHALÉ, esas palabras que están dentro y fuerade ti, creando ese mágico puente con el más allá,acercando dos almas, uniéndote a tu Ka.

AMÉ SHAHALÉ puede abrirte la puerta a las máshermosas experiencias, todo depende de ti, de tu fe, de tuintegración, de tu amor...

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22) Sentir al Ka. Posición para el hombre. AMÉ SHAHALÉ

23) Sentir al Ka, Posición para la mujer. AMÉ SHAHALÉ

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ASH MUNÍVidas pasadas

Dentro de las Dabraká, encontrarás diversas fuerzasenergéticas para tu cuerpo, para tu mente y para resolverdiferentes situaciones de tu vida.

Pero también hallarás Dabraká totalmente dedicadasa tu plano de mística elevación, al crecimiento de tuespíritu, a tu alma. ASH MUNÍ, es una de ellas. Uno delos grandes tesoros de los Iniciados a través del tiempo.

La Dabraká que te hará recordar místicamente,episodios de vidas anteriores. La magia de revivirmomentos que pertenecen a otra existencia. Dondepodrás verte con otra apariencia física, pero sentirás queeres tú.

Preguntarás cuál es el sentido de regresar a un pasadotan lejano. En verdad lo importante no es el simple y merohecho de “vernos” en determinadas situaciones, queposiblemente no lleguemos a comprender. Pero esaexperiencia provoca una unión en tu interior. Un profundocontacto con tu alma se establece y te ayuda a retomar elsendero de tu Destino.

Es como si recuperaras una parte de tus sentimientosmás verdaderos, de ese gran Yo, que debe ser la base detodos tus Yo en todas las distintas reencarnaciones.Recuerda que retomar tu huella y profundizarla en cadavida, forma parte de tu evolución.

Esta hermosísima mística de regresión te hará sentir lagran esencia de continuidad. No es sólo hoy y aquí. Hayun antes y un después. Un ayer y un mañana más allá deesta vida.

Así, comprendiendo y sintiendo esta verdad, vivirás,como místico, como Iniciado. No te encerrarás en los límites

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de un tiempo que sabrás relativo, de una existencia que noes más que una etapa del camino, de un plano material o deun cuerpo físico, que es sólo un vestido que está llevando tualma.

Elige un día en que puedas dedicarte a tu espíritu yprepárate para el ASH MUNÍ.

La práctica la realizas por la noche, pero debes tenersiete horas de ayuno al disponerte a hacerla. Tambiéntomarás un baño de purificación, antes de comenzar lameditación.

Te acuestas en el piso, con los brazos estirados a loslados del cuerpo. Colocas una vela encendida, bastantealejada de ti. En esa posición, primero te concentras enTASH LEJ, para apartar los pensamientos que puedanimpedirte la concentración. (ver pág. 73)

Luego de unos minutos, con los ojos cerrados imaginaque una intensa luz te ilumina. Intenta que esa luz crezcay te envuelva. Concéntrate con toda la fuerza de tu espíritu:ASH MUNÍ. (fig.24)

ASH MUNÍ, la mística que te permitirá verte en escenasde otras vidas, las que pueden presentarse como flashes.Instantes que percibirás, no sólo a través de lo que ves,sino del sentimiento asociado a esa imagen.

En un momento esos flashes desaparecerán y ese esel tiempo de tu práctica. Dejas la meditación y permanecesalgunos minutos todavía acostado.

Abres los ojos, te sientas lentamente y buscas la luz dela vela. Aquí estás... en el presente... La experiencia quehayas tenido, también te ayudará para vivir tu hoy.

Puede llevarte a descubrir tu verdadera vocación, tuDestino en el amor, tu misión en la vida...

Tal vez tomes conciencia de situaciones que han sidotrágicas o frustrantes en otra vida.

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24) Práctica de regresión. ASH MUNÍ

Esto forma parte de un camino que irás recorriendopaso a paso. Una vez en el mes, practica ASH MUNÍ.

Si no tuviste una respuesta en la primera vez querealizaste la práctica, no te desanimes. Continúaintentándolo. Piensa que hay un tiempo para cada cosa.Si esperas con fe, tu momento llegará.

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SHE BAR ARÁABUD DAR

Encuentro con el alma

Aprendiz, en este atardecer, toma mi mano. Vamos acaminar juntos siete pasos hacia la puesta del Sol. Luegonos detendremos a observarla con profundidad. Alcontemplarla, pon en tu espíritu las palabras de losHierofantes, SHE BAR ARÁ. (fig.25)

¡Cuán poco dura la puesta del Sol! Allí vemos lolimitado de nuestra existencia, cómo se va nuestra vida.

Querido aprendiz, cuando veas que el Sol se ha ido,eso te dará el real sentido de la vida. Comprende quetienes que construir, porque tu puesta de Sol, algún díaserá para siempre. Antes de que esto suceda, piensa entodas las cosas que puedes hacer para que tu nombreesté escrito para la eternidad y para una próxima vida...Camina y deja tus huellas, marca un camino que puedaservir también para otros.

Después que has meditado frente al poniente con SHEBAR ARÁ, vuelve a tu casa y vas a ver a tus seres queridostan distintos, porque vas a sentir una responsabilidaddiferente frente a ellos y la mayor responsabilidad frentea ti mismo.

Y allí, camina hacia tu mesa de meditación, enciendetu vela. Siéntate y medita como un ser que busca a travésde la elevación encontrarse con su espíritu, con su alma.

Y todos los días, después de que el Sol se ha puesto,comienza la búsqueda de ese tesoro que Dios te dio: tuidentidad espiritual.

Medita con las palabras ABUD DAR frente a tu vela yvas a sentir la presencia del Hierofante parado detrás deti, tu Ka, repitiendo contigo las mismas palabras. (fig.26)

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25) Frente a la puesta del Sol. SHE BAR ARÁ

Después de hacer el ABUD DAR durante el tiempoque lo sientas, levántate y haz una reverencia bajando tucabeza frente al Oriente. Agradece que hoy estás viviendo.Tu verdadera puesta de Sol únicamente Dios la sabe.(fig. 27)

Luego vuélvete y camina tres pasos hacia el Occidente,deténte y piensa que son de avance. Disciplinadamente,cada día, con esos tres pasos llegarás a la gran Luz, a laestrella de tu verdad. (fig.28)

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26) Encuentro con el alma. ABUD DAR

27) Reverencia a Oriente.ABUD DAR

28) Tres pasos a Occidente.ABUD DAR

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MISH RAH AMERIluminación

El ser humano tiene que buscar su luz interior y unirlaa la gran Luz.

Lamentablemente hoy hemos olvidado conceptos queen la antigüedad fueron tan importantes.

Se buscaba iluminación en los dioses, “la Luz Divinadel gran Ra” (13). El Sol, la Luna, las estrellas, eran fuentesde vida. Hoy hemos dejado de mirar el cielo, sus astros,su luz. Hemos olvidado nuestro principio.

El Iniciado, en su íntima unión con las leyes delUniverso, busca en las estrellas la Luz de la sabiduría o lailuminación frente a sus grandes interrogantes.

Así como el beduino mira las estrellas en el desiertopara guiarse, nosotros debemos también buscarorientación en el cielo para nuestro “desierto” en lavida.

Cuántas veces te has sentido perdido sin hallar un oasispara calmar tu sed, queriendo encontrar el camino haciauna tierra fértil. Hacia un futuro donde puedas sembrar lasemilla de tus sentimientos.

¡Qué hermoso poder mirar al cielo y encontrar unaguía! La iluminación que necesitamos para nuestra vida.

Quiero enseñarte una Dabraká para que, cuandobusques la luz de las estrellas puedas recibir la orientacióny la fuerza que te hace falta.

De pie, con los brazos cruzados sobre el pecho. Mirael cielo, busca las estrellas y elige una en especial. Con tumirada fija en ella, concéntrate con toda tu mística enMISH RAH AMER. (fig. 28)

Abre tu mente y tu corazón. Deja que penetre en ti esaenergía, esa Luz que te guiará por el camino hacia tu

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28) Iluminación. MISH RAH AMER

realización. Medita con MISH RAH AMER y únete a unaestrella para crecer.

Aprende el lenguaje de los astros que es también ellenguaje de tu alma, de tu ser.

Tú eres parte de ellos y tu aura brilla con su luz.También eres un pequeño astro. Arriba y abajo es lomismo.

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ANURISHAutodestrucción

Hay personas que en forma habitual buscan castigarsea sí mismas. Se sienten “culpables” por todo sin razón.

Cometen faltas para luego acusarse de haberlo hecho.Se arrepienten sin motivo y entran en una gran neurosisde autodestrucción.

¿Sabes que tú puedes ser el peor enemigo de ti mismo?Esa culpa que sientes y que no tienes, te llevará a

castigarte. No te permitirá ser feliz, hacer lo que realmentequieres, construir, triunfar en la vida. ¿Por qué? Porque tuinconsciente te dice que no lo mereces.

¡Cuántas veces somos nosotros mismos los forjadoresde nuestra desgracia! No en un plano consciente, sino enun inconsciente al que ni siquiera podemos acceder.

Ese sentimiento tan profundo que destruye lo queestamos queriendo construir nos transforma en nuestropropio juez y nos condena a la desdicha, a la soledad, ala falta total de realización.

Hasta llegamos a somatizar distintas enfermedades quepueden llegar a ser graves. Al sentirnos culpables surgeen nosotros una gran agresividad que volcamos hacia losdemás y hacia nosotros mismos.

Tienes que saber que dentro de ti existe una naturalezade vida constructiva y también una naturaleza destructiva.A esto se refería Freud con sus conceptos de Eros yThanatos. Ambas están en tu interior, pero una de ellasdebe prevalecer: la vida. La que tiene el instinto de amary crear.

Tienes que amar tu vida. Levanta tu autoestima y lucha.Puedes ganar tu lugar en el mundo.

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Trata de ser tu amigo, de aceptarte. No busquesmotivos para enemistarte a diario contigo mismo.

“Limpia” tu inconsciente de culpas y de instintosnegativos a través de una Dabraká que te liberará del“enemigo” que llevas dentro de ti.

En cualquier momento del día, cuando sientas que lonecesitas... Cuando tengas un impulso de discutir conalguien que quieres... Cuando sientas deseos de rompertu pareja sin saber por qué... Cuando digas que vas a dejarde hacer lo que tanto quieres sólo por un tropiezo en elcamino...

En esos momentos en que te sientes dominado porimpulsos negativos y también todos los días al levantarte,de pie, hacia el Oriente, realiza esta práctica para combatirel sentimiento de autodestrucción.

Tus manos, desde el centro de tu pecho, hacen unmovimiento hacia afuera, como si estuvieran sacando“algo”. (fig.29) Los brazos se extienden y se abren (fig.30).

Este movimiento lo realizas varias veces, junto con laconcentración ANURISH.

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29) Primera posición, desde el centro del pecho. ANURISH

30) Movimiento al abrir los brazos. ANURISH

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BA BI TZI ANÉSuperar obstáculos

Si tienes grandes problemas... Si vives un conflicto...Si te cuesta meditar porque te perturban las situacionesque te rodean...

Primero busca paz, porque sin ella no vas a encontrarotras soluciones. En la paz y en el silencio, vas a encontrarrepuestas.

Párate frente al Oriente, cerca de una pared y apoyatus manos en ella. (fig.31). Baja tu cabeza y medita. Buscala calma dentro de ti y lleva a tu mente y a tu corazón laspalabras que tu alma comprenderá. Si consigues esecontacto, encontrarás armonía.

Los conflictos nacen cuando estás dividido: tu almapor un lado y tu razón por otro.

Une tu cuerpo, tu alma y tu espíritu al BA BI TZI ANÉ,para poder resolver los problemas que te perturban y note dejan caminar hacia tu elevación.

Apóyate en la pared como si fuera un muro frente alque tú puedes hablar de los problemas que te ahogan.

BA BI TZI ANÉ y ese muro se derrumbará. En unmomento sentirás que tus manos ya no están apoyadas,que estás dentro de un vacío que, en su profundidad, tellevará hacia las soluciones.

BA BI TZI ANÉ, la maravillosa enseñanza de losantiguos Hierofantes.

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31) Superar obstáculos. BA BI TZI ANÉ

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JA HA NUT ANÉAutocontrol

Para ser positivo y obtener más brillo en tus actividades,debes comenzar por controlar tus pensamientos y tusimpulsos. La solución la encontrarás despertando en tuinterior la fuerza de la meditación para controlarte y ser elamo de tus pensamientos.

A través de esta concentración mental y espirituallograrás más seguridad para enfrentar situaciones que tealteran: celos, ideas obsesivas, miedos...

Por la noche, cinco días de la semana, realiza estapráctica durante algunos minutos.

Siéntate en el piso con las manos apoyadas en tusrodillas. Frente a ti, una vela encendida. Cierra los ojos yprocura dominar tus sentidos, permanece en absolutaquietud y calma. En tu mente sólo las palabras JA HANUT ANÉ. (fig.32)

Con este ejercicio mental, conseguirás ser más dueñode ti mismo y crecerás espiritualmente. Mejorarás tumemoria y tu concentración. Tendrás más ánimo yvoluntad

JA HA NUT ANÉ, es el camino hacia tu superación.

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32) Autocontrol. JA HA NUT ANÉ

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ASHIR AHINSuperar miedos

Hace miles de años que el Hombre padece lasconsecuencias de sus miedos.

Dudas, inseguridades, temores frente a las decisionesy compromisos, cobardía en la lucha por sus metas,inhibiciones, fobias y falta de autoestima. El miedo noshace perder la batalla desde el principio. Cuando letememos a una enfermedad, la enfermedad avanza. Sehace fuerte frente a nuestro temor.

Los miedos no son racionales, no podemos lucharcontra ellos con lógica.

El Kabash nos enseña que el amor y la fe son grandesremedios para superarlos.

Recuerdo que cuando visité las catacumbas en Roma,encontré inscripciones hechas por los cristianos quemorían frente a los leones. Hallé la palabra shalam oshalóm, la misma que actualmente significa paz enhebreo, escrita en letras hebreas. Fueron descendientesde judíos que buscaron en Cristo su salvador. Esosmártires que iban cantando a enfrentarse con los leones,superaron su miedo a través de la fe y eso les dio paz.

Hoy existe una gran crisis de fe en el Hombre por habercrecido en un hogar descreído. Con padres que no hancumplido sus promesas, llevando al niño a no creer. Unafamilia donde falta amor crea grandes inseguridades queluego aparecen en el adulto.

Tú eres consciente de que tus miedos te bloquean y telimitan en distintos planos.

Si desarrollas tu mística, tu sensibilidad y tu fe, podrásluchar contra ellos.

Pero también realiza esta meditación que te dará lamejor ayuda para combatir tus fantasmas, tu inseguridad

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33) Superar miedos. ASHIR AHIN

y tus inhibiciones. Te hará fuerte frente a las situacionesque te provocan temor.

Antes de acostarte, siéntate frente a tu vela, en posiciónOriente. Si hay circunstancias en las que te sientes bloqueado,inseguro, inhibido, medita en ellas antes de comenzar laconcentración. Haz una proyección positiva, con optimismo:

“Lo voy a lograr! ¡Me voy a superar!”Fija tu mirada en la llama de la vela que

simbólicamente iluminará la oscuridad que representantus miedos. Cierra entonces tus ojos y concéntrate en lagran fuerza del ASHIR AHIN. (fig. 33)

Una energía de liberación, para salir de tus limitaciones.Para tener el valor de vivir tu vida y luchar por lo que amas.

Practica el ASHIR AHIN con frecuencia y vas a notarsu efecto progresivo. Provoca un cambio positivo en tupersonalidad, dándote mayor seguridad. Da más libertada tu espíritu para que puedas crecer y elevarte, sin el frenode tus miedos.

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SIMJ LEMÍRenovar tu fe

El alma del mundo está enferma de escepticismo. Lasociedad actual sufre las consecuencias de un grandesequilibrio entre la razón y el sentir. Todo es visto através de un aspecto lógico, la mente prevaleceabsolutamente por sobre el espíritu que suele ser olvidadoo ignorado.

En este mundo regido por valores materiales,pragmático, falta el sustento fundamental de la fe.

Frente a esta realidad, tú, que caminas como un serelevado, tienes que buscar en cada instante la forma defortalecer tu fe.

Esa fuerza mística que guarda tu alma, puede llegar aobrar milagros en tu vida. No dejes que los tropiezos, losfracasos o las “piedras” que encuentras en tu caminodebiliten tu fe.

Si no tienes una fe religiosa, por lo menos cree en timismo, en tus propias fuerzas, en el poder de tu espíritu yde tu alma. No puedes vivir sin fe. Es como vivir sin amor.Una existencia vacía.

Si tú no crees en ti mismo, ¿cómo esperas que otroscrean en ti? La falta de fe destruye tu autoestima y te quitagran parte de tus posibilidades de éxito.

Cuando sientas que necesitas fortificar tu fe, busca laenergía del SIMJ LEMÍ. De pie, hacia el Oriente, frente auna vela encendida con los brazos cruzados al pecho.(fig. 34)

Abre tu espíritu a la fuerza del SIMJ LEMÍ. Concéntrateel tiempo que tu alma lo necesite. Hazla siempre quesientas la falta de ese ingrediente fundamental en la vidadel místico.

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34) Renovar la fe. SIMJ LEMÍ

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TZARETS SHATIRProtección en el lugar de trabajo

Querido aprendiz, quisiera enseñarte cómo puedesprotegerte en tu lugar de trabajo.

A veces es difícil enfrentar la oficina, la fábrica ocualquier otro ambiente en el que se reúnen muchaspersonas para trabajar. Además de que cada uno tiene supropia problemática, sumamos las rivalidades, los celos,las diferencias, la envidia.

Todo esto hace que, una actividad que antes nosgustaba, ahora la rechazamos, a tal punto que nos cuestair a trabajar. Pero sabemos que de ese ingreso dependenuestro sustento y el de nuestros hijos, por eso seguimosadelante, por obligación. No sabemos cómo cambiar esasituación.

La raíz de este problema es que tú tienes que saberprotegerte.

Es posible que puedas ser afectado por personas queson negativas o tienen sentimientos negativos hacia ti.También por aquellas que sin quererlo y sin saberlo,absorben tu energía. Por eso debes aprender a cuidarte ya mantener tu equilibrio de bienestar.

Cuando llegues a tu trabajo siéntate un instante conlas manos sobre las rodillas y concéntrate intensamenteen TZARETS SHATIR.(fig.35)

No hace falta la vela. También puedes meditar en estaspalabras de pie, con las manos unidas tras tu espalda.Hazla de esta forma cuando tienes un negocio y sientesque no camina. Todo parece estar bien pero no atrae alos clientes o cuando ves que los proyectos se frustran.Recorre tu negocio con las manos en la espalda yrepitiendo en tu mente TZARETS SHATIR. (fig. 36)

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36) Protección: de pie. TZARETS SHATIR

35) Protección: sentado TZARETS SHATIR

Estarás creando una gran energía para positivar yprotegerte de todo lo negativo...

Aprendiz, sé que estás en la lucha de tu cotidiano vivir.Como Maestro, estoy para ayudarte y enseñarte a ser másfuerte y a triunfar.

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SHA BAR ATZIPaz en tus sueños

Tal vez al levantarte no recuerdes haber tenido ningúnsueño esa noche. Pero no sabes por qué has empezadoel día con tanto mal humor o triste, sin que haya pasadonada para sentirte así...

Son muchos los estados anímicos que provienen demanifestaciones del subconsciente, que aparecen duranteel sueño.

Algunos vienen desde otras vidas, son recuerdos delAlma. Y a veces nos perturban si no estamos siguiendonuestro camino verdadero, si vivimos fuera del Destino yalejados totalmente de nuestra misión.

Esos conflictos que vives en tus sueños aunque no losrecuerdes, aparecen en la mañana como angustias, malhumor o agresividad, que también vuelcas hacia tus seresqueridos.

No te entiendes a ti mismo... ¿Qué es lo que te pasa?¿Por qué actúas así?

Nuestro plano onírico, aunque a veces lo olvides porcompleto, tiene una influencia muy poderosa sobrenuestro plano emocional. Los sueños son muy importantespara nuestras proyecciones. Muchas veces, ideas queaparecen durante el día, son producto de la elaboraciónde nuestro subconsciente. Nos sorprendemos y hasta nosprovoca emoción: “¡Qué buena idea tuvimos!”

El místico piensa que al dormir, su Ka puedecomunicarle más fácilmente. Así aparecen premonicioneso videncias que en realidad son mensajes de su “Doble”.Hay sueños que nos traen hermosas vivencias, algunosque nos dejan tristeza y otros que se convierten enpesadillas.

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37) Paz en los sueños. SHA BAR ATZI

No podemos dejar de soñar, pero sí protegernos frentea los sueños, ser más fuertes para que no nos afecten.

Antes de acostarte te sientas al lado de la cama. Tieneque haber una vela encendida, apoyas el dedo índice ymayor de cada mano sobre tu frente a los lados de la regióndel tercer ojo. (fig. 37)

Te concentras en SHA BAR ATZI con toda la fuerzade tu espíritu, durante el tiempo que lo sientas y cuandotu alma diga que es suficiente, te acuestas.

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38) Paz en los sueños. Aplicación. SHA BAR ATZI

Esta Dabraká te ayudará también a vencer el insomnio.Te protegerá de las perturbaciones de los sueños y hastapuedes tener hermosos mensajes...

Cuando tus hijos duermen, entra en el cuarto y apoyatus dedos índice y mayor de la mano derecha en su frente.Te concentras al hacerlo en SHA BAR ATZI: “Siguesoñando hijo, que tus sueños sean hermosos y te llevena un futuro de felicidad”.

También puedes aplicar el SHA BAR ATZI a tu seramado mientras duerme, en la misma forma que lo hacespara tus hijos. (fig. 38)

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Prácticas para desarrollar el humanismo

El principio de todo humanismo es tener dentro de sí,la moral de ser útil al otro.

A veces me asombro de cómo uno mismo setransforma sin querer en una pieza más de esta sociedad.Se deja llevar y lo arrastra el torrente. Se transforma enuna hoja seca que sin voluntad propia, es empujada porla corriente. Esta situación trae malestar, disconformidady también estados de angustia o depresión.

Aparece la necesidad de salir de ese conflicto. Debuscar una ventana por donde respirar un poco deoxígeno puro. La necesidad de apartarse del caos, desentirnos más humanos y tener una mejor relación contodo lo que nos rodea.

Nos llamamos civilizados dentro de una culturasuperior y no sabemos cómo solucionar los problemascotidianos.

Hemos adelantado técnicamente pero no en un planohumano. Nos falta mucho para llegar a aquellos hombresque tuvieron hace más de tres mil años un sentimiento desensibilidad.

El ser humano se fue civilizando en lugar de irsehumanizando.

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SHU MAATArmonizar la convivencia

Creo que la convivencia es uno de los exámenes másimportantes que debemos rendir en la vida. Pruebanuestros sentimientos, nuestra tolerancia, nuestro corazóny nuestros verdaderos valores morales. Nuestra capacidadde dar y el respeto por el otro.

Si miramos una pareja, cuando el sentimiento no eslo suficientemente profundo, la convivencia puededestruirla. El día a día es la prueba más grande para elamor: compartir la vida.

Cada persona, cada uno de nosotros, es tan individual,es un pequeño mundo. A veces nos cuesta hastaarmonizar con nosotros mismos, mucho más con otros.

También el no sentirnos ubicados o en paz connosotros mismos, nos lleva a estar mal con las personasque nos rodean.

Cuando logramos el encuentro y comprendemos máslo que pasa en nuestro interior, nos resulta más fácilcomprender a los demás.

Aprender a ser tolerantes con el otro tratar de no verlas cosas sólo desde nuestro punto de vista. Saber quecuando dos personas discuten sobre un tema, ningunotiene la razón absoluta.

La base de la tolerancia es el respeto por el otro, nuncaolvides que ese debe ser uno de los grandes cimientos detu moral.

Si tienes una convivencia difícil con tus seres queridoso en cualquier actividad que desarrolles, trata dearmonizarla.

Voy a enseñarte una Dabraká que te ayudará muchoa lograrlo.

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Por la noche enciende una vela, siéntate frente a ellatrayendo a tu mente las situaciones y las personas con lasque te cuesta convivir.

Luego mira la luz de la vela con el deseo ferviente deque haya más armonía. Cierra los ojos y concéntrate enSHU MAAT, el tiempo que sientas necesario. (fig. 39)

Haz esta práctica siempre que lo necesites y en especialen los momentos en que exista algún roce o desencuentro.

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39) Armonía. SHU MAAT.

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ASHO MIR AHEMERMoral y pureza

Si aspiras a ser elevado, debes sustentar tu vida endeterminada moral y comprender que tus principiosdeben ser más fuertes que tus necesidades.

No puedes obrar como un ser humano común,sino meditando sobre cada situación de tu cotidiano vivir.Busca la profundidad de tus sentimientos verdaderos, sindejarte llevar por las pasiones o deseos. Si con amor hasestablecido los principios de tu moral, debes respetarlos.

¿Cómo rescatar la pureza de tu sentir frente a tantaspruebas que la vida te impone?

Cuando sientas que necesitas fuerza para mantenertus principios...

Cuando quieras iluminación para obrar de acuerdo atu moral, sin dañar a nadie con tu proceder...

ASHO MIR AHEMER, la Dabraká que tantas veces seráuna guía para tus pasos, instrumento de tu concienciainiciática.

Siéntate frente a una vela encendida con tu mente, tucorazón y tu espíritu unidos al ASHO MIR AHEMER.

En cualquier momento del día, practica esta místicade pureza y elevación. (fig. 40)

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40) Moral y puerza. ASHO MIR AHEMER

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BUJ ARSensibilidad y humanismo

Vivimos en un mundo de “extraños” y eso nos hacecada vez más insensibles. Los graves problemas denuestra sociedad son motivados por la falta dehumanismo.

El Hombre, en su búsqueda de poder, en su ambicióny su desenfrenada ansiedad por poseer bienes materiales,ha olvidado que es un “ser sensible”.

Existe una Dabraká para desarrollar la sensibilidad yel humanismo.

Cuando vivimos situaciones en las que nos “cerramos”,nos ponemos insensibles y hasta vengativos...

Cuando nos invaden los sentimientos negativos quenos llevan a actuar en una forma muy distinta de cómodeberíamos.

BUJ AR es la meditación a través de la cual el Hombreprocura la Luz de la Verdad dentro de sí mismo y la verdades el amor.

BUJ AR, la mística del corazón iniciático, siempre enbusca de una mejor comunicación entre los sereshumanos.

BUJ AR, es la magia que pone miel a nuestroscorazones y dulzura en nuestras palabras.

Medita en posición a Oriente, con los brazos cruzadossobre el pecho. Los ojos cerrados y abierto tu corazón.Únete entonces a la energía del BUJ AR en mente yespíritu. (fig.41)

Un camino para elevarte, para desarrollar tusensibilidad. Para encontrar ese hombre o esa mujer queaspiras ser.

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41) Sensibilidad y humanismo. BUJ AR.

Recuerda que para tu crecimiento místico tienes queser sensible a la voz del Destino. Así podrás cumplirtambién con el deber de todos: hacer más pequeños losmales de la Humanidad.

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ATIR HEMPedir perdón

¿Cuántas veces te sientes mal por haber lastimado aalguien sin querer? Sin buscarlo, sabes que lo has hechosufrir por un impulso que no pudiste controlar, actuastecon agresividad, sin motivo e injustamente.

Luego te sientes juzgado por tu conciencia, aparece elautocastigo, el sentimiento de culpa. Puede ser que pororgullo o vanidad, te cueste pedir perdón a quienes hasherido...

Quiero que aprendas la mística del perdón. Unahermosa esencia para que el Hombre se arrodille frente asu conciencia, reconociendo sus errores con sinceroarrepentimiento.

Simbólicamente se arrodilla también delante de todosaquellos que siente que puede haber dañado.

A través de esta meditación, podrás encarar con granpureza el mañana. Ese tiempo que esperas que lleguecon salud, amor y felicidad.

Cuando lo sientas, practica esta Dabraká por la noche,en un momento de paz y tranquilidad.

Arrodíllate delante de una vela, busca la compañía delo Divino y pide perdón frente a tu propia alma.

Levanta los brazos y concéntrate en ATIR HEM,durante el tiempo que sientas necesario. (fig. 42)

Al terminar la meditación te inclinas en señal derespeto y de entrega frente a tu alma y a tu Ka, a todo loelevado. (fig. 43)

Después de este ejercicio místico, te será más fácilenfrentar al ser que has lastimado. Te sentirás feliz contigomismo por haberte disculpado.

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42) Brazos en alto, pedir perdón. ATIR HEM

43) Tocar el piso con las manos, pedir perdón. ATIR HEM.

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AJRI MOER NÚBondad y nobleza

El Hombre no siempre es bueno. Cuando afirmamosesto, nos preguntamos: ¿qué le ofrece el medio que lorodea para serlo? En la lucha diaria de la vida, es másfácil encontrar envidia, maldad, ambición, falta de respeto,que sentimientos elevados como nobleza y bondad.

Frente a esta realidad, fue perdiendo la Fe en su propiadignidad y en el poder de su bondad natural.

El Hombre es superior cuando no tiene falsedad nimaldad en el alma.

En tu interior, tú tienes bondad, ofrécela, no la reprimasporque vas a frustrarte.

Ábrete y muestra tus valores. No pongas cercos a tubondad y tendrás más espacio para tu grandeza.

Siéntate frente a una vela. Apoya tus manos sobre lamesa, una sobre otra. (ver fig. 44).

Medita con la Dabraká AJRI MOER NÚ. Desarrollaráen ti, el sentimiento de nobleza y bondad.

Busca también sembrar estos principios en tu familia,para construir así, un mañana mejor para nuestro mundo...

Forma a tu hijo para que ame la vida, que sea honestoy noble.

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44) Bondad y nobleza. AJRI MOER NÚ

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MERI ANK ANÚPara aprender a amar

Cuando el Hombre vive muchos milagros, ya deja devalorarlos...

Cuando ve salir el Sol cada día, no le presta másatención...

Dejó de sorprenderse por el canto de los pájaros, deadmirar la belleza de las flores...

Ya no le da importancia al milagro de la vida...Así, son muchos los que no le dan valor al amor. Sólo

lo buscan como una solución frente a su soledad y a sunecesidad de afecto, pero incapaces de apreciar lamaravilla del amor.

Hay quienes temen amar, posiblemente por miedo asufrir. Y muchos son los que no pueden amar.

Cuántas veces me han pedido: “¡Enséñame a amar!”.Pero, ¿cómo enseñarles?

Cuando una persona no siente a su pareja, ¿quién esel culpable? Igual cuando no se siente a Dios... ¿vamos aculpar a Dios? ¡No! Ese es un problema que viven muchoshombres y mujeres.

No existe fórmula que pueda crear un sentimiento. Sinembargo, el amor es una de las grandes soluciones delser humano y como tal, tú puedes buscarlo a través de laDabraká.

Medita con las palabras MERI ANK ANÚ. De pie, frentea una vela encendida, con los brazos cruzados sobre elpecho, izquierdo sobre derecho. (fig. 45)

Sólo a través del alma y de la fuerza de ese maravillosolenguaje de la Dabraká, podrás recuperar tu capacidadde amar.

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45) Aprender a amar. MERI ANK ANÚ

Tal vez no hayas encontrado aún el amor quecorresponde a tu Destino y por eso estás insensible en lavida. Despierta tu sentir, abre tu corazón.

MERI ANK ANÚ...también te ayudará a encontrarlo.

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MERI HATOR ANÉConservar el amor.

¡Qué hermoso es amar, ser amado y poder conservarese sentimiento!

Si quieres sentir a tu ser amado y que también tesienta... Si ves que no existe una buena comunicación entu pareja... Si el diálogo se basa sobre asuntos domésticosy conversaciones telegráficas...

Busca que haya una comunicación de almas y a travésde ellas, poder mejorar la relación en todos los planos.

Una noche, cuando se dispongan a cenar, enciendedos velas sobre la mesa. Coloca otra vela en un rincón dela habitación. Sobre la mesa, pon un plato con seis trocitosde pan y dos copas con vino. Tómense las manos. Túabre tus manos con las palmas hacia arriba, como unofrecimiento. Recuerda que amar es dar y querer es eldeseo de poseer. No pidas, da.

Tu pareja apoya sus palmas sobre las tuyas.Comienza entonces la concentración en la palabra

MERI HATOR ANÉ. Puedes hacerlo tú sólo o ambos a lavez. Esta última sería la más hermosa y la mejor de lasformas para practicarla. (fig. 46)

Después de meditar en la Dabraká, durante el tiempoque sus almas sientan, besa sus manos con amor.

Al finalizar, cada uno dará vino al otro y tres trocitosde pan. Alimentarse con amor, es vivir con amor.

Siembra este sentimiento en tu hogar y algún día,estarás a la sombra de ese “árbol de la vida” que te va adar la felicidad de lo más elevado.

MERI HATOR ANÉ es también para conservar el amor,buscando su gran fuente: el alma.

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46) Conservar el amor en la pareja. MERI HATOR ANÉ

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47) Compartir el pan. AMET TZI.

AMET TZICompartir el pan

Cuando te sientes a la mesa a comer, ya sea solo ocon tu familia, toma un trozo de pan y sosténlo en tu mano.Piensa que tú vas a comer, pero sabes que otros nopueden hacerlo.

Medita en AMET TZI, que te lleva a la comunicacióncon la humanidad y te hace más sensible y más elevado.(fig. 47)

Luego come ese pan sintiendo que no olvidas a losque pasan necesidades, es importante para tu concienciainiciática...

AMET TZI, la esencia de aprender a compartir el panque es mucho más valioso que agradecer porque tú lotengas.

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Prácticas para ayudar al otro

Brindar una ayuda de corazón, es una elevada moral.La inmoralidad está en la indiferencia.

Aunque tengamos una conducta intachable y losdemás nos consideren personas de bien, somos inmoralessi miramos con indiferencia el dolor y el sufrimiento delos necesitados. La moral está en el corazón.

Tienes que tener por sagrado dentro de ti, elsentimiento de amor, que te hará construir una mejorsociedad, combatiendo sus problemas más graves.

El iniciado siempre busca brindar su ayuda a través de lamística de la Dabraká. Sabe que él puede ser el canal o elinstrumento para aliviar el dolor de alguien que está sufriendo.

Como una tradición, antes de ayudar, busca unirse asu Ka por que a través de él, la Dabraká tiene más bellezay elevación. El Ka purifica sus sentimientos llevando haciala transmisión de una energía superior.

El iniciado sabe que en esa Dabraká que realiza paraayudar a otra persona, se produce una gran fuerza querenueva también su propia energía. Como si fuese unaLey universal del amor: quien da, recibe.

A través del tiempo, los místicos se han tomado lasmanos y con todo su corazón y la divina inspiración desu Ka, han buscado ayudar a quien lo necesite: nace asíla “cadena”. A través del silencio y de la verdad, sentir eldolor del otro, su problema y tratar de ayudarlo. Buscar lafuerza de la palabra, como si fuera el Verbo de la creación.

Sentir amor y tomarse de las manos pensando en quiennecesita ayuda. Esa es la más grande de las verdades delHombre.

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60) Energetización de las manos. ABIJ ANEJ

ABIJ ANEJEnergía en tus manos

Antiguamente, el Sacerdote, antes de ver siquiera a lapersona que venía para ser ayudada, hacía su mística depreparación. Formaba parte de ese ritual la energetizaciónde sus manos.

Luego de la purificación del lavado de manos,dejándolas mojadas para conseguir con esa humedadmayor energía, se concentraba en ABIJ ANEJ.

Mientras lo hacía, colocaba sus manos enfrentadas,dedos estirados, dirigiéndose hacia delante, sin tocarseentre sí.

Como místico, sigue con respeto las prácticas delKabash y mantenlas porque por una parte pertenecena un ritual de elevación y por otra, guardan losconocimientos sobre el desarrollo de la energía que teníanaquellos grandes sabios. Siempre, antes de realizar unapráctica para ayudar a otro, realiza esta preparación y tuDabraká tendrá más vida.

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BARAKA ABEREN ABERETAyuda para seres queridos.

Cuando una persona por la que nosotros tenemos unsentimiento de afecto o amor, está mal... Cuando vemosque anda por caminos que no la conducen a ningunaparte... Cuando se aleja cada vez más de su lugar...

Tú la puedes ayudar, a través de la antigua bendicióndel BARAKA ABEREN ABERET, a que encuentre eselugar que todos tenemos en la vida, donde está nuestrafelicidad y nuestro amor, lo que todo ser humano busca...

También para que esté protegido de toda laagresividad que lo rodea y hasta de la suya propia.Protegido por las grandes leyes que rigen el Universo.

Esta Dabraká, muy pocas veces la tienes que hacer,porque no siempre podrás sentir lo más elevado hacia elotro.

Si lo sientes, pon tus manos sobre su cabeza y contoda la fuerza de tu corazón, concéntrate: BARAKAABEREN ABERET, la gran bendición de los antiguostemplos. (fig. 48)

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48) Bendición de ayuda. BARAKÁ ABEREN ABERET.

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MEZURAH MELEKCadena de ayuda.

¿Cómo ayudar a una persona cuando está grave?Tú que estás aprendiendo esta sabiduría iniciática,

seguramente tendrás entre tus amigos, algunos quecompartan tu sentimiento de ayudar.

Tienen que ser tres contigo como mínimo, hombres omujeres. También pueden ser cinco, o siete y siempre túserás la cabeza, el director de la cadena.

Tendrás que conseguir una foto de esa persona queestá mal, que está viviendo una situación trágica odramática, que está frente a una gran problemática. Túmiras la foto y la grabas en tu mente, junto a su nombre.Si quieres hacerlo en forma reservada, no tienes necesidadde mostrar la foto a quienes te acompañen en esta ayuda.De lo contrario, todos los participantes pueden conoceral destinatario de la cadena.

Los integrantes se toman las manos: derecha con lapalma hacia abajo e izquierda con la palma hacia arriba.(fig.49)

Cuando estés concentrado en la persona y en lasituación que atraviesa, trata de sentir de corazón la ayudaque vas a brindar. Luego, levantas las manos con laconcentración MEZURAH MELEK, las bajas y vuelves arealizar el movimiento y la concentración por siete veces.(fig. 50)

Sueltan sus manos... Quedan unos segundos ensilencio... Y para finalizar todos dicen BARAKÁ, colocandola mano derecha sobre el corazón, como una afirmaciónde la bendición hacia la persona ayudada.

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50) Cadena de ayuda. MEZURAH MELEK

49) Posición de las manos para la cadena. MEZURAH MELEK

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51) Transmitir tu energía. ABI EDET

ABI EDETTransmitir tu energía

Esta práctica es para transmitir a través de nuestra almafuerza y energía a alguien que está mal.

También, cuando tus seres queridos tienen problemaso están pasando un mal momento, tú puedes ayudarlos.

Enciende una vela, siéntate y lleva tus manos unidasa tu frente.(fig. 51)

Piensa en la persona que quieres ayudar, en suproblema.

Así, con todo el sentir de tu corazón que busca brindarsu ayuda con amor, concéntrate en ABI EDET, durante eltiempo que lo sientas.

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ZI EMEJEnergía de salud.

Esta práctica es para cuando quieras transmitir energíaa una persona que sufre determinado dolor físico o quesabe que alguno de sus órganos no está funcionando bien.

Primero prepárate, lleva energía a tus manos a travésdel ABIJ ANEJ. (ver pag. 154)

La persona a quien vas a ayudar, está de pie. Si esmujer con las piernas juntas y si es hombre con las piernasseparadas.

Tú te colocas detrás de ella. Así es mejor tuconcentración y su entrega a la Dabraká.

Cierras y abres tus manos con fuerza para lograr mejorpolarización. (fig. 52 y fig.53)

Luego llevas tu mano derecha, con los dedosextendidos hacia la nuca o generador. La mano izquierdadirigiendo la punta de los dedos a la región del dolor. Teconcentras en la mano derecha ZI, en la izquierda EMEJ.Al hacerlo tu cuerpo realiza un leve movimiento queacompaña tu concentración a derecha e izquierda.

Esa aplicación es para todos los casos menos para eldolor de cabeza. En este caso colocamos los pulgares enla nuca y los dedos índice y mayor de cada mano aplicanen los parietales.

En el generador (nuca) la concentración es ZI, en losparietales EMEJ. (figs. 55 y 56)

La misma se realiza unida al movimiento de los dedosque se apoyan alternadamente en ambos puntos (nuca yparietales).

Cuando realices esta Dabraká, no en forma ocasionalfrente a un dolor, sino como una “terapia de energía” paraalguna dolencia en particular, hazla tres veces en el mes.

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52) Posición primera de polarización

53) Posición segunda de polarización

Puede ser tres días en la misma semana o una vez porsemana durante un mes. O una vez por semana durantetres semanas y una semana de descanso.

Esto se hace durante diez meses. En ese período selogra generar una gran energía de vida y juventud, yaque con esta aplicación se renueva la energía de la zonaa la que la dirigimos y se regenera en forma constante.

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55) Ejemplo: aplicación deenergía para el dolor de cabeza.

Pulgares en la nuca. ZI.

54) Ejemplo: aplicación de energíapara el dolor de columna

Mano derecha ZI.Mano izquierda EMEJ.

56) Aplicación para el dolor decabeza.

Dedos índices y mayores sobre losparietales. EMEJ.

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57) Bendición para el amor. ARISH ATÉN.

ARISH ATÉNLa bendición del amor

La gran bendición iniciática para tener felicidad, pararealizarse en el amor.

Para aquellos que tienen una pareja de amor, paraque sean felices y no existan desencuentros entre ellos...

Para los que atraviesan una situación difícil en surelación afectiva...

Para los que sufren la soledad por no encontrar suamor...

Si tú quieres dar de corazón esa bendición, a través detu Ka, pídele a la persona que se siente con sus manossobre las rodillas, que piense en su amor si lo tiene o queproyecte su gran deseo de encontrarlo.

Te pones detrás de la persona y apoyas tus manos ensu cabeza, siempre unido a tu Ka, te concentras en ARISHATÉN: “Que seas bendito en el amor...”

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TAMIRComunicación a través del fuego

Los antiguos sacerdotes dentro del templo, se sentabanen el piso junto a quién venía en busca de orientación.Entre ellos, un fuego a través del cual “veían” el alma, elespíritu del necesitado.

La persona miraba las llamas y el sacerdote bajaba lacabeza buscando luz en su interior.

Luego pasaba las manos sobre el fuego unido a laconcentración del TAMIR. Espolvoreaba un poco deazufre sobre las llamas y en esas chispas aparecían lasrespuestas.

TAMIR es para todo aquel que aspira a lograr unacomunicación profunda con el otro. Sin importar sucreencia o su religión. Lo que cuenta es su necesidad desentir.

Tú, discípulo, que quieres aprender la magia delalma...

Tú, que aspiras a sentir al otro. Siéntate en el piso,rodeado de silencio y paz y busca a quien sentir, igualque aquellos sacerdotes, con tu vela, con tu fuego y en tumente el TAMIR.

Si quieres puedes unirlo a tu dios y si no tienes fe enningún dios, experimenta el TAMIR, te convencerás queaunque no lo creas, hay cosas que existen...

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58) Comunicación a través del fuego. TAMIR

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HATZIBÚ HALASHÁNAyuda a distancia.

Quiero enseñarte una forma de ayudar de los antiguossacerdotes del Kabash. En aquella época, para llegar alTemplo había que recorrer grandes distancias. No siemprela persona conseguía hacerlo. Por eso, el sacerdote teníasu tiempo, con la única compañía de su Ka, en su“ocultum”, de ayudar a través de la distancia.

Tú aprenderás a hacerlo, con la mística de tu Corazóny la compañía de lo elevado, a través del gran camino dela meditación.

Tienes que tener algo de quien necesita ayuda. Puedeser una foto, algo de cuero que haya usado porqueconserva su aura o algún objeto personal (anillo, pulsera,medalla).

Eso lo apoyas sobre tu lugar de meditación y enciendestu vela y si quieres pon el incienso.

Como aquel sacerdote, te arrodillas en una pierna ycon los brazos en alto en posición de Ka, piensas en lapersona a la que diriges la ayuda, en su problema.

Tiene que existir de tu parte, el conocimiento y mejoraún, un sentimiento hacia quien quieres ayudar porquesi tú no lo conoces, la ayuda no será tan efectiva. Estaayuda sólo puedes brindarla cuando te sea pedida.

En esa posición te concentras en HATZIBÚHALASHAN. Puedes unir esta práctica a la fe en el Diosen que tu creas.

Te estoy enseñando una forma de ayuda que nocontradice ninguna religión.

HATZIBÚ HALASHAN, tu espíritu unido a tu Ka enun vuelo místico de ayuda hacia quien lo necesite.

165

59) Ayuda a distancia. HATZIBÚ HALASHAN

166

SHIR REITransmitir animo y voluntad.

Cuando veas que a alguien le faltan fuerzas paraenfrentar la vida y se siente constantemente cansado, sinánimo de emprender nada y sin voluntad de luchar porsus metas, tal vez por haber sido “golpeado” por situacionesque lo han desalentado, quitándole las ganas de vivir...Ayúdalo a través de la gran fuerza del SHIR REI.

Luego que te prepares para tu “misión de dar”, pídeleque se ponga de pie, de espaldas a ti.

Vas a colocar tu mano izquierda en la región de tucorazón. El brazo derecho estirado, la punta de los dedoscerca de su nuca, sin tocarla.

Comienza la concentración: mano derecha SHIR,mano izquierda REI. (fig. 61)

Siempre concentrado vas bajando lentamente la manoderecha que, con la palma hacia abajo, recorre desde lanuca, la columna, hasta la altura de los riñones.

SHIR REI, al igual que el ABITOJ (13), perteneció alos “naguens” o cánticos de ayuda.

Estando presente la persona que necesitaba ayuda,un grupo empezaba la entonación del SHIR REI. Un cantocon el espíritu de transmitir alegría y fuerza para confortarese corazón que estaba sufriendo, dándole paz yesperanza.

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61) Dar ánimo. SHIR REI

168

SHEMA TIR ATENPaz y armonía

¡Qué hermoso es unirnos para buscar paz!Cuando estés con personas que compartan tus

inquietudes, tu sentimiento humanista o que posean uncorazón sensible, abierto a la mística, practica esta cadenade paz.

Simplemente, tómense las manos como esencia deunión entre los hombres. (fig. 62)

Con gran deseo de paz para todos los presentes yproyectando ese deseo hacia la Humanidad toda.

SHEMA TIR ATEN, es el canto, el naguen que te darápaz interior y armonía. Canta y que todos se unan a laentonación que nacerá en tu alma.

Cuando lo sientas, deja el canto y todos suelten susmanos. Para finalizar, como un símbolo de bendición a laHumanidad y de respeto hacia el Ka, siempre presenteen tu mística, llevas la mano derecha al corazón y dicesen voz alta: BARAKÁ. Todos los participantes hacen lomismo.

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62) Cadena de paz y armonía. SHEMA TIR ATEN

170

171

PENSAMIENTOSPARA MEDITAR...

172

Figura de la página anterior: representa al hombre que caminahacia el futuro sin olvidar su principio.

(La imagen pertenece a la carta Nº 28 del Tarot de los Hierofantes)

173

El Iniciado nunca muere. No puede morir. A

través del tiempo, nos buscamos, nos tomamos de

nuevo de la mano y nos seguimos sintiendo... Hemos

cambiado nuestros vestidos y nuestras facciones, pero

somos los mismos.

No es suficiente que me abras tus manos para

conocerte. Abre también tu alma y tu corazón para

sentirte.

La mística libera al Hombre del gran temor a la

muerte y lo hace vivir dentro de una libertad espiritual

donde crece y se eleva.

174

El amor te hace inmortal.

Podemos dividir nuestro mundo en cuatro partes.

Por un lado sus polos, que por su atracción magnética

crean el movimiento y la energía de la vida.

Por otro: Oriente y Occidente. En el Oriente nace

el Sol, la espiritualidad, el alma, el amor y la belleza.

Occidente es el poniente, donde están la razón, la

lógica y la ciencia.

Es importante salvar nuestra alma, pero más

importante es primero encontrarla y conocerla. No

podemos salvar lo que desconocemos y menos aún

lo que ignoramos.

Siéntate bajo el árbol y espera al Maestro. En la

espera, también aprenderás.

175

Cuando llega la noche, siento la necesidad de

mirar fijamente las estrellas esperando un mensaje.

Sé que tienen vida y muchas de ellas son más grandes

y más importantes que nuestro planeta.

Seres queridos, discípulos: no se preocupen.

Mientras mi alma habite en este cuerpo, estaré cerca

de ustedes. Y el día en que yo muera, mi alma seguirá

tan cerca como ahora.

El corazón que no sintió el éxtasis de la mística,

no sintió lo más sublime de la vida.

Ahora que has sembrado, no puedes abandonar.

Tienes que volver a cosechar.

176

Es hora de que despiertes de tu larga noche y

camines en busca de una luz que pueda iluminar tu

camino.

Tu vida pasa, pero tu alma y tu mística quedan.

La fraternidad debe ser la base de toda sociedad.

Una vez a la semana, sería importante que unido

a tus Dabraká, meditaras sobre tu conducta, tanto

contigo mismo como con el otro.

177

Mientras vivas, ama. Busca que tu vida y tu amor

sean intensos.

En distintos momentos de mi vida, me he

encontrado con familiares y amigos de otras vidas.

Es así como se repite el gran concepto místico de “las

familias de las almas”, las que por medio de la fuerza

del Destino, se buscan a través de las reencarnaciones.

Hay una mística silenciosa y milenaria dentro de

ti, que quiere comunicarse con el mundo. Quiere gritar

y protestar contra las injusticias que viven tantos a tu

alrededor.

En cada vida construyo un pedazo de mi

eternidad. No pienso morir... seguiré viviendo.

178

Todo hombre debe tener una responsa-

bilidad con la sociedad que integra. Pero también la

sociedad debe tener la misma responsabilidad para

con él.

No estés parado con las manos cerradas...

¡Ábrelas y camina! Tienes mucho para dar.

Nacemos, morimos y volvemos a nacer. Así como

después del invierno, viene la primavera. No puedes

huir de esa ley.

Vivir una vida y sentir que es nuestra, únicamente

lo conseguimos cuando esta ya fue vivida.

179

Cada día, dentro de nuestra sociedad, el hombre

es menos sincero y siente más desconfianza frente al

otro.

A través de mi existencia tuve contactos con seres

de otros mundos. En todos ellos me encontré muy

limitado. Pero siempre fue una experiencia muy positiva

para crecer... Esperando en próximos contactos

perfeccionar la comunicación y lograr entonces, un

mejor aprendizaje...

La doctrina más importante que debemos tener

es de generosidad y de virtud.

Aprender con un Maestro es calmar la sed en el

desierto...

180

Existen quienes pretenden usar la mística como

protesta o como ataque... ¡Qué absurdo! La mística

no es brujería.

El que tiene corazón para compartir, no teme

enfrentar a su conciencia mística.

¿Adónde vas? ¿Sabes de dónde vienes? Si

supieras de dónde vienes, sabrías a dónde vas...

El espacio es la frontera del Hombre con la vida

de otros mundos.

181

A través de los siglos siento tu perfume

inconfundible. Porque eres mi Ka y mi Sombra.

En el incendio de Alejandría, se quemó el libro

de la Sabiduría, la iniciación y los grandes secretos.

Sin embargo, los espíritus trataron de conservarlo

enseñando a los que realmente merecen conocerlo...

Elevemos nuestra mística por encima de bajas

pasiones y de necesidades creadas por nuestra

debilidad.

Tenemos que enriquecer el espíritu y el alma para

que puedan perdurar a través del tiempo.

182

¡He vuelto! ¡Baraká! Aquí estoy... con carne y

hueso. Otra vez presente en esta vida de lucha para

ocupar mi lugar en este Destino...

Considero a la Tierra mi origen, por lo tanto,

toda ella es mi Patria y los que viven en ella, son mi

familia.

Una vez le dijeron a un Maestro: “ Te doy una

moneda si me dices dónde está Dios”.

Y él contestó: “ Te doy dos monedas si me dices

dónde no está”.

Busca siempre lo hermoso en lo que te rodea y

vivirás.

183

Si los niños cantan y ríen durante la niñez,

mañana serán mejores hombres y más felices.

Las vibraciones de la luz del fuego o de la llama

de una vela, son las que suplantan mejor las

vibraciones de la energía lunar. Y son las que alimentan

el espíritu.

Mi Ka me dijo: “Sígueme que soy tu pasado”,

entonces me detuve.

Pero luego me dijo: “También soy tu futuro” y

continué...

La mística es la victoria del Hombre sobre la

vida.

184

Eres un fragmento de vidas anteriores. Trata de

integrarte al “gran yo” de esas esencias.

Aunque tu alma esté sola, siempre hay un Alma

que la busca.

Cambia el egoísmo por amor y hermandad.

En la vida hay muchas pruebas para el espíritu y

para el alma.

Se debe evolucionar dentro del concepto del bien

como base de toda convivencia social.

185

La mayor desgracia del Hombre es vivir a

medias, amar a medias, tener fe a medias...

El amor a la vida es sabiduría. El amor al más

allá es mística.

Todo desierto nos prepara para una “tierra

prometida”.

En cada vida existe una puerta secreta. Es la que

tú debes encontrar y abrir.

186

Piensa que tu casa está rodeada de flores, lo que

tienes que hacer es abrir tu ventana para que penetre

su perfume. Así debe ser tu meditación, así debe ser

tu Dabraká. Abre una ventana en tu alma solamente

para que ella penetre.

Si la ciencia y la mística fueran de la mano, esa

unión daría un concepto superior y espiritual al

Hombre.

Hay una razón que mueve las almas. Esto es lo

que se ha llamado, un corazón inteligente.

Un principio básico de éxito es conocer las propias

fronteras y limitaciones. Tener presente la capacidad

y experiencia personal y nunca pasar más allá de lo

que uno puede hacer.

187

Trata de seguir a tu Maestro, aprender su sabiduría

pero no trates de ser él. Tienes que ser auténtico pues

lo más importante, es ser uno mismo.

Cuando observo que cosas tan minúsculas

separan un corazón de otro, un alma de otra, siento

lástima del hombre.

No se puede aprender sin fe.

No hay principio, tampoco hay fin. Nada nace y

nada muere. Todo está dentro de una esencia de

mística y eternidad.

188

El místico entiende que su lucha está en superar

al Hombre y no a la tecnología.

Todas las preguntas que existen hoy, ya existieron.

Todo lo que el Hombre siente, ya lo sintió. Teme lo

que ya temió, las guerras de ayer, son las guerras de

hoy. También ama hoy todo lo que ya amó.

El derrotado es aquel que no tiene sueños.

Con fe se camina por un solo camino. Tomar a

la vez muchos caminos, es no integrarse a ninguno.

189

Luchar por ser más de lo que soy, es mi doctrina

y servir más de lo que sirvo, es mi ideal.

Los Iniciados egipcios hablaban de un corazón

inteligente. Decían que el conocimiento sin amor,

pierde valor.

Un torrente de amor inundará al mundo. Los

hombres vibrarán con esperanza en una sociedad

espiritual y elevada. Y todo cambiará.

Tienes que tener fuerza, valor y hacer un proyecto

de cómo ordenar tu vida. Es tuya tienes que vivirla,

tienes que servir y ser útil. Así tendrás grandeza.

190

En este libro no sólo busco enseñar

una sabiduría sino revivirla.

Reencontrar un Destino y una gran misión.

Trato de rescatar almas y unirme

con ellas en la distancia.

KA SHMÚ... A la medianoche...

Frente a una vela... La comunicación

entre nuestras almas...

191

INICIACION: LEGADODE LAS ESTRELLAS

192

Figura de la página anterior: representa alMaestro que hay dentro de cada hombre que

debe luchar por encontrarlo.

(La imagen pertenece a la carta Nº 1 del Tarot de los Hierofantes)

193

El Maestro Escarabajo

Era un día hermoso de primavera en el año 1968.Descendí del avión en Roma y sin querer buscaba alguienconocido en el aeropuerto. Sabía que nadie vendría aesperarme ya que ninguno, de los pocos amigos quetenía allí, estaba enterado de mi llegada. Había queridodisfrutar solo en principio, sin compromisos, cenas,reuniones y cumplidos. Sentía el deseo de recorrer Romaa mi modo.

Dejé las maletas en el hotel y caminaba por la ViaVenetto rodeado de mucha gente. Miraba cómo lasvidrieras “gritaban” queriendo atrapar la atención de lostranseúntes, con un falso arte sofisticado.

Era difícil caminar entre tantas personas que pasabana mi lado mostrando en sus rostros nerviosismo y lanecesidad de “algo” tal vez indefinido. Me sentí bajo lainfluencia de una neurosis colectiva, típica de las grandesciudades de nuestro tiempo. Quise escapar para buscarun poco de paz.

Corrí para visitar las ruinas, pero estaba ya muycansado para poder disfrutarlas y decidí regresar al hotel.

Al día siguiente al levantarme abrí la ventana yencontré que estaba oscuro y llovía. Pensé entonces envisitar un museo o alguna galería, pero enseguida mesurgió la idea de tomar un tren, viajar y conocer aunquefuera a través de una ventanilla.

Muy poco tuve que preguntar, ya estaba frente a mí laestación que parecía una inmensa Catedral. Me acerqué

194

a la boletería y pedí en un mal italiano, un boleto para unpueblo cercano, no me importaba cuál.

El empleado me miró como si yo fuese loco y mecontestó irónicamente: -¿No tiene destino fijo? ¿No sabedónde ir? Y murmuró algo que pude traducir como“únicamente a mí me tocan estos pasajeros”.

–Le parece que estoy loco porque quiero ir a cualquierlugar desconocido. ¡Pero señor mío! Descubrir lodesconocido es lo más hermoso. ¡Conocer es vivir! ¿Ustedcree que la cordura es estar encerrado allí en esa “jaula”donde pasa la mayor parte de su vida?

Su mirada cambió y hubo un gesto de comprensión ytristeza.

–Tiene razón, éste es mi amargo destino.–Señor, no sé si cree en la reencarnación pero estoy

seguro que en otra vida habrá estado encerrado en unacelda.

Mientras le hablaba se le llenaron los ojos de lágrimas.Extendió la mano entregándome el boleto.

–Lo llevará a Porto Fino, le va a gustar...Me estaba alejando en busca del andén, cuando

escuché un llamado: “Signore, Signore” gritaba el boleteromientras agitaba un pañuelo como despidiéndose:“¡Algún día yo también seré libre!...”

Cada vez el paisaje se hacía más hermoso, dejandoatrás los grandes edificios, semejantes a enormes colmenasy los suburbios con sus gigantescas fábricas. Se veían másárboles, pequeñas casas con huertas, cada vez más verde...

Hacía tiempo que había llegado la noche cuando elguarda me avisó que estábamos arribando a Porto Fino.

Era un pueblo de pescadores. ¡Qué hermoso! ¡Quépaz! Casitas con techos de muchos colores rodeaban la

195

bahía. El mar hacía de espejo a una inmensa luna pintadaen el horizonte. Las olas movían las pequeñasembarcaciones como si fuesen de papel.

Había refrescado y debía buscar dónde alojarme. Elhotel parecía un pequeño castillo. El balcón de mihabitación daba al mar.

Cuando me acosté, miles de pensamientos meinvadieron. “¿Qué hago aquí?... ¿Por qué no me quedéen Roma?... Si hubiera avisado a mis amigos que llegué,podría estar ahora en una agradable reunión y no aquí,tan solo en el fin del mundo...

¿Cómo estarán mis seres queridos en Montevideo?...¿Cuál fue el verdadero motivo de mi viaje? ¿Estoyescapando o será un destino que tengo que estar aquí?”

Y así, pensando, dentro de un mar de confusiones,estaba ya casi dormido cuando sentí que se abría la puerta.Vi entrar una inmensa figura vistiendo sobretodo ysombrero negro. El pánico me invadió y sentía resonaren mis oídos los agitados latidos de mi corazón.

Me sentí inmovilizado, no pude siquiera levantar unbrazo.

El visitante tomó una silla y se sentó al lado de micama, su rostro en la penumbra sólo dejaba vislumbrarsu barba. Sus facciones al igual que las formas de sucuerpo, apenas se distinguían con el reflejo de la débil luzde la luna que entraba por la ventana.

Aquel ser no parecía humano, sus brazos y sus manostenían forma de palancas, como si fuera un robot. Suspiernas eran demasiado delgadas y llevaba una especiede botas muy raras.

Para no sentir tanto miedo trataba de pensar que podíaser un sueño y no una realidad... Pero, ¿quién sería? ¿Qué

196

querría de mí? Temía que en cualquier momento esaspalancas tomasen mi cuello y me estrangularan.

No se movía, pero sentía que me observaba en laoscuridad. Mis pensamientos a una velocidad extraordinariase presentaban como interrogantes. “¿Habrá llegado mifin?... ¿Será el castigo por mis pecados?... ¿Tendré que arre-pentirme?... ¿Me alcanzará el tiempo para hacerlo?... ¿Acasosé lo que he hecho mal o a quienes hice sufrir?...Apenaspuedo acordarme del daño que me han causado a mí...”Una gran angustia aprisionaba mi garganta cuando elsilencio se interrumpió: “¿Rolland? ¿Maestro Rolland? ¿Esasí como te llamas ahora?”

Muy grande fue mi sorpresa al ver que me conocía.Su voz era dulce pero no era “real”, parecía que hablasea través de un grabador. Me hizo sentir una inmensatranquilidad.

–Te conocí como Mendel y con otros nombres en otrasvidas, pero no importa tu nombre o tu aspecto físicoactual.

Hice un esfuerzo para acercarme y poder ver su rostro,pero fue imposible moverme. ¿Quién era? ¿Por qué teníaese aspecto tan espeluznante?

Permaneció en silencio un momento y luego volvió ahablarme.

–Sé lo que piensas. Hace unos minutos pensaste quepodía estrangularte. No. Jamás he matado. Tampoco seréJuez de tus faltas. No vine a verte para eso. Pero tú quieressaber quién soy y por qué tengo este cuerpo de escarabajogigante. ¿No es así?

Apenas asentí con un movimiento de cabeza ycontinuó hablando.

197

–Tú como Maestro de mística, sabes que el Hombreno sólo está compuesto por carne y hueso. ¡Lejos de eso!Lo que realmente importa del Hombre es su alma. El restono es más que un “vestido”, un velo. Y cuando el hombrese va, se despega de esa vestimenta, de los velos quecubren su Alma.

Dejó escapar un profundo suspiro y su cuerpo empezóa hamacarse como el péndulo de un reloj, mientras quela silla se quejaba en cada uno de sus movimientos.

–Me extraña que no hayas reconocido mi voz hastaahora. Hace muchos años en París, cuando tu padre aúnvivía y tú tenías once o doce años, estuve en tu casa. Debíaser tu Maestro de Tanaj (15) y te examiné primero paraver si estabas preparado para esa nueva etapa en tusestudios.Lamentablemente no lo estabas.

No conocías bien todavía los cinco primeros libros dela Biblia. Te lo dije y también te expliqué que debíacomunicárselo a tu padre. Recuerdo tu rostro y cómoempezaste a llorar. Tus lágrimas me conmovieron ycuando hablé con tu padre, le dije que sí estabaspreparado. Cuando te enteraste de mi gesto, te acercastey me diste un beso. Nunca nadie me besó así. Con tantaternura y agradecimiento.

Pasó el tiempo y nunca me pude olvidar de aquel beso.Como tampoco de lo bien que aprendiste el Tanaj y luegoel Talmud. Como dijo el Rabí Akiba, las cosas que seaprenden con amor, quedan grabadas de otra manera.

Tú habrás pensado que era un mal educado cuandome fui sin despedirme de ti...

Un grito salió de la profundidad de mi ser al recordarlo.–¡Rabí Shoma! ¡Gran Maestro Shoma! ¡Pero, usted está

muerto!

198

–Sí, el día que me enteré que mi esposa Lea tenía

cáncer, mi corazón se detuvo. El amor tiene ese enorme

poder sobre el corazón. A veces lo hace latir... y otras lo

paraliza.

Después de mi muerte he sido guía espiritual para

personas, en especial Iniciados, que han desarrollado una

gran sensibilidad y me comunico con ellos. Como

también me comunico contigo ahora. Así me transformé

en un instrumento útil de Dios.

Agachó más su cabeza, hizo un esfuerzo como si fuera

a incorporarse y quedó sumergido en un hondo silencio.

Entonces me animé a hablarle.

–Maestro Shoma, ¿por qué tiene su cuerpo forma de

escarabajo?

–Es una larga historia. Después de mi muerte, mi

espíritu fue llevado al planeta Saturno y allí reencarné

como escarabajo ya que es la forma que tienen los seres

en ese astro.

Son muy inteligentes, mucho más que los humanos y

tienen una ciencia muy avanzada.

En los comienzos de la civilización egipcia los

escarabajos visitaron a los habitantes de Kem(16). Con

naves en forma de pirámide llegaron para enseñarles diez

grandes sabidurías.

Fueron tomados como seres sagrados por sus cono-

cimientos que contribuyeron a construir la grandeza de la

civilización del Nilo.

Se transformaron en grandes Maestros. No tenían

egoísmo, maldad, vanidad ni otros defectos del ser

humano. Tan importante fue su legado que pasó el tiempo

199

y los faraones siguieron construyendo pirámides y

mantuvieron el escarabajo como símbolo sagrado,

dándole un sitio de privilegio en la momificación.

Colocaban en el lugar del corazón la imagen de un

escarabajo, en general hecha de oro. Quisieron unirse

eternamente a aquellos seres que tanto les enseñaron.

¿Sabes Rolland? Tú también eres Maestro de la sabiduría

de los Escarabajos...

Como ves... me transformé en extraterrestre y me siento

orgulloso de serlo, de vivir en ese planeta y compartir su

cultura. El destino me llevó a esa maravillosa experiencia

que ni siquiera pude soñar en la vida.

Ahora te voy a decir el motivo de mi visita.

La Humanidad se está acercando a una gran

tragedia. La mayoría de los hombres se volverán unos

contra otros y usarán sus más terribles armas para

destruirse. Justificarán, como siempre, que lo hacen por

ideales. Unos se harán llamar justos y los otros serán los

injustos.

En esta catástrofe, la más grande que haya existido en

la historia, se salvarán tan sólo los hombres que, con

honestidad y pureza crecieron espiritualmente. Aquella

ciencia que enseñaron los extraterrestres, es el camino.

Es la única que se practica en los otros planetas donde

hay vida, es universal, cósmica.

Únicamente este planeta y sus habitantes viven

todavía con tanto atraso e ignorancia en el plano

espiritual. Y la razón por la que sufren tantos males es

haber perdido su primera esencia, la del sendero que

podía conducir a su superación.

200

Todo empezó cuando la verdad del Escarabajo,

ese gran mensaje cósmico se perdió en Egipto y llegó

a su fin.

Luego hubo otra esperanza en el Sinaí, que costó

cuarenta años para aprenderla y muy poco para olvidarla.

Después fue el gran Maestro y Profeta de Belén, que

estuvo también en Egipto y cuando volvió lo mataron

muy joven, antes de que pudiera enseñarla.

Hubo otros que murieron a poco de nacer.

Así, todas las religiones y filosofías fueron y serán

impotentes para salvar la Humanidad de su caos

permanente y de su destrucción final.

Cuando esto suceda, será casi el fin. Pero se iniciará

para los salvados una era mesiánica, de orden y de

reconstrucción de valores sobre sus verdaderas bases y

no sobre dogmas religiosos y convencionalismos filosóficos.

El león irá junto al cordero. El fuerte abrazará y

protegerá al débil, como lo vio el profeta Isaías...

Llegó la hora de recapacitar y meditar sobre esta

existencia y la de las generaciones que vendrán.

Que este mensaje te sea útil. Enseña el saber de las

estrellas, la sabiduría que aprendiste de la civilización

del Nilo. Forma tu Escuela con mística con amor y con

mucha fe y que en cada Iniciado que formes haya otro

“Salvado”...

Por un momento todo se oscureció y el Maestro Shoma

desapareció. Para mí este mensaje fue trascendental y

cambió el curso de mi vida.

Hoy, a las puertas del nuevo milenio, llega el momento

de compartir con ustedes aquella profecía de ese ser,

201

espíritu, escarabajo, extraterrestre, no importa cómo le

llamemos. Lo que sí importa es la esencia de su mensaje:

“Iniciación”, el camino para la construcción del hombre

del futuro. Un hombre que practica la sabiduría de las

estrellas, sensible y elevado.

El Iniciado será capaz de sobrevivir a la gran crisis

final para comenzar un nuevo ciclo de la Humanidad.

202

203

TU PUERTAHACIA LA LUZ

204

La figura de la página anterior representa el momento en que eliniciado se ata su cordón en la ceremonia de Iniciación

205

–Dime tú aprendiz, ¿por qué quieres iniciarte?La gran pregunta que hacía el Sumo Sacerdote a aquel

que se presentaba ante él con la aspiración de ser iniciado.–Sumo Sacerdote, he meditado durante varias lunas.

He buscado mi alma a través del tiempo. Me he encontradocon la verdad de mi sentir. La Iniciación es mi camino.

Tuve que sortear muchos obstáculos para llegar hastaaquí. Sé que fueron pruebas para mi espíritu y para missentimientos. Así los he tomado y las he superado sindudar. Tengo la certeza de que este es mi Destino.

Aspiro a ser un mejor ser humano y cada día lucharépor construir mi misión. Quiero de corazón ayudar a losque necesitan, a los que sufren, quiero crecerespiritualmente y que mi alma se eternice.... .

Palabras de un pasado que puede ser muy lejano enel tiempo, pero cercano en el sentir de los que hoy igualque ayer, llevan el camino iniciático en su alma.

Si tienes un corazón sensible al dolor del otro y quieresayudar... si aspiras a crecer espiritualmente y evolucionar...Búscate a ti mismo a través del tiempo y busca tu misiónhablándole a tu alma con las Dabraká. Si sientes queperteneces a la mística de la Iniciación, yo como Maestro,te entrego la llave de la puerta hacia una nueva forma devivir.

Comienza por confeccionar tu cordón, el símbolo detu mística unión con Dios, con tu alma, con tu Ka, con laIniciación.

206

Busca un hilo de algodón blanco, fino, de cinco codosde largo. Durante un mes enciende tu vela cada día, tomaese cordón en tus manos y medita.

Ese primer hilo simboliza tu compromiso contigomismo de cumplir tus aspiraciones, de ser más tolerante,de amar y ser amado, de ser lo más justo posible, de serbueno y honesto, de obrar con la verdad y practicar elsilencio: esencia y base de la mística.

Durante ese mes, busca las Dabraká que te ayudenen estos objetivos. Practícalas con fe e irás notando tuevolución.

El segundo mes, toma otro hilo de algodón igual alprimero y únelos, entrelazándolos.

El segundo hilo es el encuentro con tu alma, con tuayer. Medita y trata de sentir qué has hecho en otras vidas,cómo has sido, qué has amado...

A través de las Dabraká, con distintas concentracionesy hasta trances llegarás a comprender el significado deeste hilo que te llevará a conocer tu ayer en vidasanteriores.

Al tercer mes de meditaciones, el tercer hilo. Tres hilosiguales que van a unir tu cordón al gran compromiso quete estás creando de ser un Iniciado.

Este tercer hilo representa la unión con lo elevado,con tu Ka. En esta etapa vas a buscar, a través de lasDabraká lograr ese contacto con tu Ka, sentirlo y estableceruna hermosa comunicación.

A los veintidós días de haber trenzado todos los hilos,hazle un nudo en uno de sus extremos. Allí comprométetea ser leal a los pensamientos y aspiraciones que has puestoen él. A los siete días le anudas el otro extremo. Los nudosse hacen dejando en cada punta flecos de tres pulgadasde largo. Esos flecos representan el libre albedrío, lo que

207

podemos elegir en la vida más allá de lo que está marcadocomo nuestro Destino.

Cuando llegue la siguiente Luna Nueva, coloca elcordón en el lugar que has elegido para tus meditacionesy para el encuentro con tu Ka. Allí lo apoyas en el pisoformando un círculo y te paras dentro de él, con losbrazos cruzados sobre el pecho, izquierdo sobre derecho,de frente hacia el Oriente. Repites entonces estaspalabras:

“ Ya estoy dentro de mi compromiso. Ka, ayúdame aatar mi cordón a mi cuerpo y a mi alma, para que podamoscaminar juntos por el camino de la verdad. Quiero ser unIniciado.”

Levanta el cordón, une sus extremos y ponlo sobre tuhombro derecho, camina tres pasos hacia el oriente ymedita en las palabras AKAH ABARA. Da un beso alcordón, muestra tu amor. Durante los siguientes dosmeses, en la Luna Nueva repetirás el ritual y la meditaciónde AKAH ABARA, con el cordón en tu hombro, buscandoacercarte cada vez más a tu Ka.

Cuando llegue la tercera Luna Nueva, eliges un díaque será muy especial. Tienes que usar ese día una túnicablanca o toga, es una vestimenta iniciática que representael sacerdocio. Significa que dentro de cada Iniciado, hayuna esencia del Sacerdote, de su amor y de supreocupación por los demás. De su sensibilidad, suespíritu de ayuda y de protección hacia el necesitado.

Esa túnica es como un manto sagrado, una vestimentapara el alma, para uno mismo sentirse más elevado.

La túnica blanca nace con los sacerdotes médicos quemomificaban. Ellos interpretaban que la pureza del colorde sus túnicas iba a ayudar a la purificación de esoscuerpos que estaban llevando hacia la eternidad.

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Ese día que has marcado para tu iniciación, deberáspurificarte con varias horas de ayuno y meditación.

Luego de la puesta del Sol y antes de la ceremonia,harás un baño de purificación y vestirás tu toga (pag.74).

Frente a la vela, medita en que vas a comenzar unaetapa de la iniciación. Un compromiso con tu concienciamística, de ser elevado y vivir de acuerdo con los principiosdel iniciado.

Si estás seguro del paso que vas a dar, únete a tu Ka através del AKAH ABARA, mientras sostienes el cordónen tus manos y luego átalo a tu cintura con un solo nudo.

Vas a sentir que no sólo son tus manos que te colocanese cordón. Estás acompañado por tu Ka. Te has unidocomo un eslabón más a la cadena de Iniciados a travésde los tiempos.

209

Notas

(1) Shejinah: El aura femenina de Dios. Belleza espiritual.

(2) Ka: “Doble”. Nombre que daban los antiguos egipcios al espírituguía y protector.

(3) Ptah Otep: Sheri Otep. Alto Funcionario, Escriba, SacerdoteMédico fundador de la primera escuela de medicina del Antiguo Egipto,que llevó su nombre (Dinastía XII).

(4) Nut: Según la mitología egipcia, diosa cielo, que era representadaen la mayoría de los casos como una mujer inclinada sobre la tierra,apoyándose en ella por las puntas de las manos y de los pies. Así, seinterpretó como “Madre de la Humanidad” ya que protege con sucuerpo a sus “hijos”, todos los hombres, que consideran “hermanos”.

(5) Atón: Dios único cuyo culto se instauró oficialmente en laDinastía XVIII del A.E. Era representado por el Disco Solar, del queemanaban rayos terminados en manos, con el simbolismo de darvida a todos los hombres por igual.

(6) Talmúdica: referida al “Talmud”, tratado rabínico deinterpretaciones sobre el Antiguo Testamento.

(7) Minjá: Oración que hacen los judíos antes de la puesta de Sol.

(8) Pirámide: Se refiere a la Pirámide Nefrú, ubicada en Ruta 1,Km 32.500. San José, Uruguay. La misma es visitada periódicamentepor un gran número de personas que encuentran en ella una granayuda energética.

(9) Ocultum: Lugar especial dentro del templo, separado del restoy muy pequeño, donde se meditaba en soledad. En el antiguo idiomainiciático se denominaba “Ma Kahame”.

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(10) Polos: ver pág. 81.

(11) Dabraká: ver capítulo IV pág. 67.

(12) Hierofante: Maestro, el que enseñaba la sabiduría. Era elgrado más alto del sacerdocio en el Antiguo Egipto.

(13) Ra: dios solar cuyo culto se desarrolló en Heliópolis oHermópolis.

(14) Abitoj: Antiguo canto místico. Era considerado una especiede oración y cantado en grupo para ayudar a alguien que necesitase.

(15) Tanaj: Libros bíblicos de Jueces, Reyes y Profetas.

(16) Kem: Significa “negro” y “tierras negras”. Se utilizaba parareferirse a la tierra de Egipto.

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Índice

PRÓLOGO ................................................................ 7

I) FINAL: UN NUEVO PRINCIPIO ........................ 9

Mística Iniciática ............................................... 15

II) ESENCIA DE INICIACIÓN .............................. 17

Comunicación con el Más Allá. ....................... 25

III) LOS TREINTA Y TRES PRINCIPIOSINICIÁTICOS ................................................... 29

IV) DABRAKÁ: LENGUAJE DEL ALMA .............. 65

Como Meditar con la Dabraká ........................ 70

Ejercicios de concentracióny mente en blanco ........................................... 75

Concentración en la dabraká .......................... 77

Prácticas para crear y proteger la energía....... 79

Prácticas de encuentro y superación ............... 95

Prácticas para desarrollar el humanismo ...... 134

Prácticas para ayudar al otro......................... 151

212

V) PENSAMIENTOS PARA MEDITAR............... 171

VI) INICIACIÓN: LEGADODE LAS ESTRELLAS..................................... 191

El Maestro Escarabajo ................................... 193

VII) TU PUERTA HACIA LA LUZ ......................... 203

Índice de DABRAKÁ

TASH LEJ. Quitar perturbaciones .......................... 71

AMU LEJET. Baño de purificación ......................... 73

RISHISH GOET. Mente en blanco .......................... 76

MU RET. Energía del agua ...................................... 80

RUJ MET. Energía del aire ..................................... 82

MEH MED REH. Energía del fuego ........................ 84

BAH NUT. Energía de la tierra ................................ 86

TZAIR ABU. Energía vital ........................................ 87

RE SHIMÁ. Defensa contra negatividad ................. 91

ALE BA. Silencio .................................................... 99

TOR AVINÚ. Encontrar tu misión ......................... 101

TOR EIN SOF. Meditación del infinito .................. 104

AMÉ SAHALE. Comunicación con el Ka ............. 107

ASH MUNÍ. Vidas pasadas .................................... 110

213

SHE BAR ARÁ / ABUD DAR.Encuentro con el alma .......................................... 113

MISH RA AMER. Iluminación ............................... 116

ANURISH. Autodestrucción .................................. 118

BA BI TZI ANÉ. Superar obstáculos ...................... 121

JA HA NUT ANÉ. Autocontrol .............................. 123

ASHIR AHIN. Superar miedos .............................. 125

SIMJ LEMÍ. Renovar tu fe ..................................... 127

TZARETS SHATIR. Protección ............................. 129

SHA BAR ATZI. Paz en tus sueños ........................ 131

SHU MAAT. Armonizar la convivencia ................. 135

ASHO MIR AHEMER. Moral y pureza ................. 138

BUJ AR. Sensibilidad y humanismo ..................... 140

ATIR HEM. Pedir perdón ...................................... 142

AJRI MOER NU. Bondad y nobleza ...................... 144

MERI ANK ANÚ. Aprender a amar ....................... 146

MERI HATOR ANÉ. Conservar el amor ................ 148

AMET TZI. Compartir el pan ................................ 150

ABIJ ANEJ. Energía en tus manos ........................ 152

BARAKÁ ABEREN ABERET. Ayuda ...................... 153

MEZURAH MELEK. Cadena de ayuda ................ 155

ABI EDET. Transmitir tu energía ........................... 157

ZI EMEJ. Energía de salud ................................... 158

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ARISH ATÉN. Bendición del amor ........................ 161

TAMIR. Comunicación a través del fuego ............. 162

HATZIBÚ HALASHAN. Ayuda a distancia ............ 164

SHIR REI. Dar ánimo y voluntad .......................... 166

SHEMA TIR ATÉN. Cadena de paz y armonía ..... 168

AKAH ABARÁ. Unión con el Ka............................ 205

215

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