Camino Iniciático - Nuevo · PDF fileCamino Iniciático de la Sabiduría Ancestral ... Queda hecho el depósito para el Derecho de la Propiedad Intelectual que

231 http://sites.google.com/site/aontao/ LIBREVISTAS E.S.I.A. ChunHua y Aon Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral

[email protected] INCURSIÓN Nº 2 [email protected] _________________________ Primera Serie de Incursiones ______________________

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Camino Iniciático de la Sabidur ía Ancestral para

la autoRevelación de una Conciencia Trascendental

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CONOCIMIENTOS ORIENTALES Y OCCIDENTALES



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LIBREVISTAS ESIA Nº 2 (colección de libros y revistas exclusivos) 1ª Edición © by CHUN‐HUA (Ana Pucci) & AON (Alejandro Nepote)

ISBN (en trámite) Título Original: Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral para la auto‐Revelación de una Conciencia Trascendental ‐ INCURSIÓN Nº 2 de la Primera Serie

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Pucci, Ana y Nepote, Alejandro Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral para la auto‐Revelación de una Conciencia Trascendental ‐ Incursión Nº 2 1a ed. ‐ Ituzaingó: el autor, 2014. FEBRERO en el año chino del Caballo 90 p. : il. ; 21x15 cm.

ISBN (en trámite) 1. Ensayo. 2. Educación

Copyright © 2014 Argentina

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Ya hemos estado incursionado en los primeros textos (librevistas) del Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral, propuesto a través de este Programa Holístico de E.S.I.A., temas como, por ejemplo:

La restauración de la sabiduría ancestral. La senda de los antepasados shamanes de oriente y chamanes de occidente. Esoterismo hermético de los misterios del ocultismo pragmático trascendental. Introducción a la vanguardia del saber. Metodología pedagógica de las enseñanzas milenarias y tradicionales. Propósitos de la Sabiduría Iniciática Ancestral. Guía Orientadora para Encaminar el Autoconocimiento Iluminador al Estado

de Completitud que deriva de la Conciencia Expansiva. La importancia del método en la nueva era. Enseñanzas sublimes de la sabiduría ancestral. La integración alquímica de la bioenergía, el psiquismo y la conciencia

expansiva. Tratado Universal de los Cánones Atemporales AMITABHA siglo XXI. Metodología pedagógica de los conocimientos iniciáticos de la sabiduría

ancestral fundamentada en el ocultismo universal.

Y, ahora, en la presente incursión, abordaremos la visión del Krishna a través del Bhagavad Gita y su hermetismo metafísico esotérico a fin de complementar la visión de Budha esbozada en la incursión anterior; de esta manera, daremos un paso más hacia la autoRevelación de una conciencia trascendental, según lo hemos anticipado desde el primer capítulo de esta serie.

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Interpretación del

Bhagavad Gita ( El Canto del Señor Kr ishna )

Atiende las enseñanzas sublimes que describen las profundas verdades que han sabido atesorar las almas de los antepasados que vivieron en estrecha conexión subliminal con la existencia. Esas almas que siguen guiando a todos los seres que buscan la autoRevelación del potencial trascendental latente en lo más hondo de sus propias conciencias.

Y ten presente que aquello sublime que seas capaz de captar dependerá del grado de receptividad, de apertura y compenetración, y de tu propio nivel de conexión y comprensión. Por lo tanto, mantente con la mente amplia y el corazón abierto, sin prejuicios y sin juzgar, y serás bendecido con la luz que estas enseñanzas contienen para alumbrarte; de otro modo, te lo perderás.

Quien logra alcanzar el estado de Sabiduría genuino no se perturba ni por los vivos ni por los muertos. Porque en este estado de conciencia ampliada no es posible ser conmovido por lo conveniente ni afectado por lo corrompido, pues, dejan de tener incidencia sobre el Ser trascendental los hechos que corresponden a la escala de valores del bien y del mal, de lo bueno y de lo malo, porque ninguna de estas medidas son, por cierto, absolutas. Se le llama a esta realización de la conciencia: la imperturbable captación suprema de lo esencial.

Sin embargo, este estado no se alcanza por medio de la pereza ni de la indiferencia, sino, antes bien, es el resultado de un grado elevado de conexión por el cual la conciencia despierta y sabia tiene pleno conocimiento de que jamás hubo un tiempo en el que algo de lo que existe no existiera y sabe que jamás habrá algo de todo lo existente que en el futuro dejará de existir. Así es como la Conciencia expandida alcanza la paz imperturbable conociendo la realidad de lo substancial detrás de las apariencias.



Las formas perecederas son relativas, más aquello que las sustenta es eterno e inmortal.

Pues, has de reconocer que, así como aquel Ser esencial que mora dentro de un cuerpo atraviesa la infancia, la juventud y la vejez, del mismo modo, pasa a otro cuerpo y vuelve a transitar el mismo proceso. Una y otra vez hasta extinguir toda diferencia entre materia y espíritu, en el retorno a la divina unidad existencial desde donde han surgido.

Por este motivo el Sabio no se turba por los vivos ni por los muertos.

Las impresiones que se establecen en la mente (vritis) en su interrelación con la materia son productoras de frío y calor, placer y dolor, de bienestar y malestar, que en el movimiento de las idas y vueltas, pueden considerarse cíclicas pero tan transitorias como al mismo tiempo, ilusorias (maya).

Sobrellévalas valientemente, con entereza, y observa muy atentamente más allá de todo registro e impresión sobre la mente superficial.

El Sabio, a quien ni el placer ni el dolor arrastra, a quien la dualidad de las cosas no lo direcciona, y entre su oscilación y variabilidad se mantiene siempre apacible, se centraliza en la identificación sublime con la inmortalidad de la unidad esencial.

Del noser (anatman) jamás surge el Ser (atman), del mismo modo que el noser tampoco surge del Ser; el límite entre ambos es bien conocido por los Sabios que descubrieron cuál es la Esencia que se encuentra más allá del noser y del Ser. Aquello no es Ser ni noSer. Comprende que indestructible es Aquella Esencia que todo lo penetra y todo lo infunde. Porque dicha Esencia es infinita, imperecedera, eterna.

Detrás de los seres, se encuentra esta Esencia.

La destrucción de este imperecedero Ser esencial, nada ni nadie puede causarla, porque, jamás se disuelve.

Limitados son estos cuerpos que albergan al infinito Ser esencial, el cual es eterno, indestructible e indefinible.



Ignorantes son quienes consideran que el sutil Ser que mora en el interior del cuerpo puede matar o puede ser muerto. El Espíritu no puede matar ni morir. Porque el Alma o Ser esencial nunca tuvo principio ni tendrá fin; ya que, no habiendo siquiera llegado a ser, está destinado a seguir eternamente siendo. Pues, la Esencia, el Alma o Ser, es existente, perpetuo, increado y, por lo tanto, no muere cuando muere el cuerpo. En sí mismo, es existencia pura, infinita e inmortal.

Del mismo modo que un individuo se despoja de sus viejas vestiduras para cubrirse con otras ropas nuevas, así el Ser esencial que existe en el interior de cada criatura, abandona el cuerpo desvitalizado y se refugia en otro nuevo con el fin de poder establecer un vínculo de mayor sublimación con la materia, y así crecer hacia la autoRevelación. Pues, el Alma es eterna, omniabarcante, inmutable, omnipresente y estable. No es percibida por los sentidos ni interpretada por la mente, ya que se la considera invisible, inescrutable e inmutable.

Así, conociéndola de este modo, no has de afligirte o apesadumbrarte por nada de lo que ocurra, por ningún acontecimiento ni circunstancia.

Incluso, todavía, aun cuando consideraras al Alma confinada a meros cuerpos materiales, destinada en ellos al eterno ciclo de nacimientos y muertes, tampoco así debieras afligirte por ella. Ni siquiera estando inmersa y atrapada la conciencia en la falsa percepción de la materia o en la ilusión de la forma (adhyarupa) deberías angustiarte por ello.

Porque, segura es la muerte para el que ha nacido y seguro el renacer para quien ha muerto: muerte y nacimiento, nacimiento y muerte, uno dimana sucesivamente del otro. Tal como si la muerte fuera hija de la vida y la vida, hija de la muerte; mutuamente se engendran y ambos se neutralizan ante la trascendencia de la Verdadera Existencia Esencial.

De este modo, para un caso sin solución, no debes lamentarte.

Como algo maravilloso tienen algunos a lo Esencial; cosas extraordinarias dicen otros acerca de ello; innumerables milagros oyen otros hablar de ello. Pero, aun así, ninguno en realidad logra comprenderlo substancialmente. Porque, desconocen vivencialmente que eso maravilloso Esencial es el Alma latente en lo recóndito de su propio Ser.

Para aquel ser humano que se regocija en la mediocridad y se aplica al logro del poderío material, le resulta muy difícil interpretar este lenguaje; pues, su mente (manas budhi) se halla bajo el dominio de tales pensamientos ensombrecidos que obnubilan el profundo discernimiento esclarecedor (viveka).



No obstante, quien se encuentra unido a la Sabiduría trascendental, mientras esté en este mundo de alternancias contrapuestas, de buenas y malas acciones, ninguna de ellas le acosan ni le inquietan.

Por esto mismo, aplícate a realizar el equilibrio mental, ya que tal serenidad de ánimo conduce a la Sabiduría trascendental y al logro el más armonioso estado que confiere la incomparable habilidad de equilibrio en toda situación.

El Sabio unido en conciencia a la Sabiduría trascendental, dotado de equilibrio mental y desapego (vairagia), no vivencia jamás las consecuencias que resultan producto del accionar, sean estas adversas o favorables. Así es como logra neutralizar el karma y limpiarse de toda causa y efecto.

De esta manera, desafectándose a sí mismo de los atributos ilusorios (apavada), se libera de la esclavitud a los resultados (causalidad) y alcanza un estado de beatitud.

Cuando el ser humano que se autoconoce asume completamente la inevitable ley del karma y desatiende los deseos que repentinamente brotan en su mente, y encuentra, por sí mismo dentro de sí, a su Ser interno Esencial, y en Él halla la felicidad, entonces, esa persona puede ser considerada Sabia de mente equilibrada y constante (ananda budhi).

Aquel ser humano cuya mente se mantiene armonizada aun en el dolor, y no se agita ante el placer. Que al mismo tiempo se encuentra libre de las pasiones, miedos y cólera, entonces, puede ser llamado Sabio de mente equilibrada y constante.

El ser humano que carece de apegos hacia todo, y no se siente conmovido ni en la suerte ni en la desgracia, y ni le gusta o repugna cuando recibe un bien o un mal; tal persona es considerado un sabio de mente equilibrada y constante.

Y cuando el ser humano retira sus sentidos de los objetos de los sentidos, del mismo modo que la tortuga invierte los miembros dentro de su caparazón, entonces, una persona tal, es un sabio de mente equilibrada y constante.



Dominados todos los sentidos en la autodisciplina, puede el ser humano estar en armonía con lo que es Universal, lo cual, es en sí su Meta Suprema, el gran anhelo de Liberación (mumukshutwan). Porque, quien desengañado de los estímulos que provoca la ilusión a los sentidos, ejerce contrariamente poder sobre ellos (te o De), puede ser considerado un sabio de mente equilibrada y constante.

Cuando el ser humano continuamente piensa en los objetos sensitivos sintiendo una irresistible atracción, surge un tremendo apego y atadura hacia ellos. Así, del apego brota irremediablemente el deseo insaciable de poseerlos y experimentarlos. Del este deseo insaciable se suscita la intranquilidad y la ansiedad que deriva de ambicionar lo deseado, y, la angustia por el hecho de querer conservarlo y el miedo a perder lo obtenido.

La intranquilidad y la ansiedad trae aparejada la ilusión (maya); de la ilusión surge la desmemoria y el olvido del verdadero sentido de las cosas, lo que a su vez genera la ira y profundo dolor. Este olvido corrompe el discernimiento; y, quien carece de discernimiento, es un ser humano lamentablemente extraviado.

Por eso, el sabio auto realizado, se auto conoce, y, dueño de sí mismo, contenido por su Ser interno esencial, no vacila entre los objetos de los sentidos, y, a su vez, con los sentidos liberados de afecto y repugnancia, alcanza la placidez mental en el inalterable equilibrio de la armonía profunda.

En esta Paz cesa la insatisfacción y todo desengaño y frustración, porque, para el Alma que se halla en mansedumbre, muy pronto la Sabiduría se le hace consciente y, por ello, en ella permanece constante sin perturbación.

El ser humano indisciplinado carece de Sabiduría. Quien no posee el Don del Saber esencial no podrá hallar la Paz; y para la persona que no se encuentra en Paz, ¿cómo le será posible vivenciar la felicidad?

Por lo tanto, cuando se desconoce por completo el más mínimo autodominio mental (uparati), y se deja a la mente desesperar tras los sentidos errantes, éstos arrastran y sofocan hasta los últimos impulsos de Sabiduría verdadera, como si fuese el viento impetuoso que empuja una barca sin timonel a la deriva hasta hacerla zozobrar o cómo las ráfagas que apagan una vela.



Así, ¡oh aspirante a la trascendencia que proporciona el conocimiento de la Sabiduría Ancestral!, ten en cuenta que aquel ser humano cuyo autodominio incide sobre los sentidos manteniéndolos desapegados de los objetos de sensación, es un sabio de mente equilibrada y constante.

Lo que parece noche cerrada y fantasía para los ignorantes y en lo que ellos duermen, para el ser humano de Sabiduría trascendente es amanecer y realidad, y en ello permanece despierto; porque, para todo aquello que los ignorantes se creen despiertos y todo lo que ellos consideran claridad, es oscuridad para el Sabio que se encuentra sumamente distanciado de tales inclinaciones.

Realizará la Paz aquel ser humano que permanentemente se llena, pero cuyo interior se mantiene estable en el vacío; del mismo modo como todas las aguas de los ríos desembocan en el océano, que aunque siempre llenándose, jamás se desborda.

De este mismo modo, en quien entran todos los deseos alcanza igualmente la Paz cuando con ninguno de ellos se identifica. Por el contrario, no realizará la Paz quien viva pendiente de los deseos, aunque estos deseos sean unos pocos insignificantes.

Quien extirpa de sí la identificación con el deseo podrá neutralizar todo deseo irrefrenable y, así, podrá moverse sin apetencias a los resultados, desligado del dolor, del egoísmo y la vanidad, ese ser humano sabio logra la Paz.

Puede considerarse a esto el magnánimo Estado de Conciencia superior, y quien en él se sumerge ya nada lo conturba. Quien llega a esta armonización suprema, logra interpretar vivencialmente y de manera cabal la no diferencia entre vida y muerte.

El ser humano no se libera de la acción evitándola, sino, afrontándola y realizándola de la manera más sensiblemente posible, con responsabilidad y compromiso; porque, no es renunciando a ella o esquivándola como se alcanza la auténtica liberación, antes bien, procediendo así, tan sólo se logra una mera postergación de lo que ha de asumirse para encaminarse hacia la trascendencia de todo factor. Nada ni nadie puede en realidad, ni por un momento, permanecer inactivo, aun no haciendo nada y estando en la inactividad total; porque todo es empujado a la acción interna o externamente (karma) por la fuerza de las cualidades que ejerce la Naturaleza material (prakriti). Así, el modo de trascender esta fuerza es a través de la conciencia expandida.



Se engaña a sí mismo quien en la acción externa se refrena manteniendo un actuar sapiencial y equilibrado, mientras que, por otro lado, su mente se enfoca irrefrenablemente hacia todos los objetos de los sentidos enredada en el plano de la sensación. Necio es quien en la superficie pretende aparentar que sabe y se muestra entendido y liberado, cuando en realidad por dentro todo lo ignora manteniéndose esclavo de lo que cree saber respecto a su propia imagen distorsionada.

La verdadera virtud del comportamiento sapiencial (dharma) no sólo se refleja en las acciones externas, sino, principalmente, en el pensamiento agudo y elevado.

Por eso, un ser humano Sabio es quien primero equilibra su mente por medio de una correcta armonización con lo Supremo, y luego refleja en lo externo lo que profundamente siente; cumpliendo así su deber natural (dharma), con la vida y con la existencia sin desvirtuar lo esencial.

De esta manera, con suma decisión y sin dubitación lánzate a la acción, pues la acción es mucho mejor que la inercia, y ni aun la manutención del cuerpo podría cumplirse por medio de la inacción. Recuerda en todo momento que lo que en verdad influye sobre las consecuencias futuras, es la actitud con que se cuenta al realizar cualquier clase de acción.

Quien no se acomoda a este movimiento rotatorio y cíclico de causa y efecto (karma), y no se encamina a direccionar lo venidero mediante el virtuoso proceder (dharma), vana es la vida de tal ser humano que se encuentra sometido a las fuerzas del destino.

Pero quien siente deleite por su Ser interno esencial, y se establece satisfecho en la Sabiduría trascendente que allí impera, logra expandir lo Supremo dentro de los márgenes de su Ser interno esencial. Para este ser humano, las reacciones y consecuencias son inexistentes. De hecho, tal persona no se identifica con las acciones realizadas, y de ninguna manera se empeña por las que aún no se han llevado a cabo.

En ninguna circunstancia el sabio se apoya en nada. Y con relación a todas las criaturas y seres de la existencia, en ninguna tampoco establece su soporte.

Lo que hace un ser humano Sabio, eso hacen también los demás seres humanos. La persona mundana termina siguiendo con el tiempo el ejemplo que él da. Así la humanidad se transforma y evoluciona.



Si el ignorante actúa por apego a los resultados de la acción, el Sabio, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, debe obrar desapegado de tales resultados, buscando siempre el bien de los demás y sin generar consecuencias indeseables.

No es prudente perturbar la mente del necio con estos pensamientos de liberación (moksha), antes bien, que el Sabio los estimule con el ejemplo de su actuar desapegado. Pues, sólo a través del pensamiento elevado que proporciona el Conocimiento Superior (paravidya) puede alcanzarse la Cuarta Dimensión trascendental (turiya) de la conciencia expandida.

Los que se encuentran alucinados por las características de la Naturaleza material, son atrapados por las exigencias opresivas que ejercen dichas cualidades, y apabullados por el Poder de Velar (avarana shakti), de ensombrecer, terminan enloqueciendo. El Sabio de elevado Conocimiento que ha dominado y desarrollado esta facultad poderosa (buddhi) no debe confundir al necio cuyo conocimiento es imperfecto.

Porque, sin oposición, finalmente toda clase de criatura se adecua a su propia naturaleza. Aún el Sabio se moldea a sí mismo conforme a su propia naturaleza esencial. Porque, ¿de qué sirve contrariarla o manipularla?

Los objetos son atraídos o repelidos por cada uno de los sentidos, pero el ser humano Sabio que se ha iluminado no se deja capturar ni por el agrado ni por la aversión. No cae bajo el influjo de éstos tiranos y opresores del Ser, y asó los reconoce como enemigos de la conciencia pues obstruyen la realización de Lo Absoluto y corrompen la captación de la realidad esencial que subyace detrás de toda forma (rupa) y apariencias.

Es preferible adecuarse a la propia naturaleza por humilde que parezca, que intentar realizar la naturaleza de otra persona por más noble que se nos presente. Es mejor morir en el cumplimiento del propio deber (dharma) antes que cambiarlo por el de otro ser humano por perfecto que sea; porque el deber ajeno se encuentra para uno, lleno de peligros en cuanto al karma y el destino.

Lo que incita a la persona a errar aun en contra su Ser esencial, es la ilusión, el deseo (kama) nacido de su estado embrutecido que lentamente lo consume inconscientemente.

Aquí tienes al gran enemigo del ser humano que lo hostiga y encadena a toda clase de sufrimientos, éste es: su propia ignorancia.



Del mismo modo que el humo oscurece las llamas del fuego o al igual que el feto que es cubierto por el amnios o así como el espejo se enturbia con el polvo, de la misma manera el deseo (kama) y la ilusión (maya) relegan al Conocimiento Verdadero (satyam gnanam) al abismo aberrante de lo ilusorio. Por lo tanto, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, domina primeramente los sentidos (dama) y aclara tu mente, y así, por añadidura, tu actuar será equilibrado y auténtico (natural), no condicionado a lo establecido. De este modo, procediendo así, te librarás de las garras de este gran destructor: el deseo, corruptor del discernimiento y de la Sabiduría. Y así alcanzarás la gran serenidad (sama).

Se dice que los sentidos tienen mucho poder en el cuerpo e inciden sobre él de forma contundente; pero, sobre estos es superior el dominio de la mente. En el ámbito de la mente, quien tiene un mayor poder es el discernimiento, por el que puede evitarse que lo esencial sea obscurecido. No obstante, la Conciencia del Alma se representa como el mayor de los poderes existentes dentro del ser humano, aun más que el discernimiento. Pues el Alma es el Ser interno. Y éste es la Esencia misma.

Así, consciente del poder Superior de la Esencia, conoce en profundidad a tu ser inferior o ego (aham) por medio de este Ser Superior Esencial. Encuentra la serenidad en Lo Supremo y derrota a este enemigo que te martiriza en forma de deseo, insatisfacción e ignorancia.

Como quiera que los seres humanos sigan su propio camino, lo Supremo los bien recibe. Porque sea cual fuera el camino que escojan, no pueden prescindir de lo Supremo jamás, aún ignorándolo, porque suyo son todos los caminos. Aun sumido completamente en la inconsciencia, lo Supremo es la Esencia de todo camino.

Claro está, necesario es distinguir entre la acción que hay que realizar, la que está armonizada con las “leyes naturales superiores”, y la que no lo está, la desequilibrada, correspondiente a las “leyes naturales inferiores” y que no hay que realizar. También es necesario distinguir entre la acción forzada y la inacción. Ocultos son los secretos y misterios detrás de toda acción. Quien ve acción en la inacción e inacción en la acción, ese es un ser humano Sabio entre la mayoría de las personas. Porque aun cuando actúa, se mantiene inalterable en la serena inactividad del Ser Supremo Esencial.

Sin lugar a duda, la persona que obra sin que la causa de tales acciones sea la intención o el deseo, y cuyas realizaciones están inspiradas por el mayor de los Conocimientos soberanos que se reajusta permanentemente a lo Esencial, los instruidos le llaman Sabio.



Abandonando el fruto de toda acción y manteniéndose siempre satisfecho, sin depender de nada ni de nadie, aunque sumido en la acción, el Sabio sabe que no es él quien actúa. Sin esperar nada, sin depositar en nadie el resguardo de su Ser esencial; con su mente y sus vehículos e instrumentos disciplinados, y toda esperanza o anhelo de goce trascendidos; cumpliendo todas las acciones sólo con el cuerpo, y sin caer en el error de apegarse a los resultados. Contento con lo que sea que le depare el movimiento de causa y efecto, libre de los opuestos complementarios y de su dualidad inherente, limpio de envidias, equilibrado en la dicha y en la adversidad, desprendido en la acción e imperturbable ante sus frutos. En quien se ha extinguido las necesidades por lo ilusorio, y permanece con el pensamiento firme en la Sabiduría trascendente de la nodualidad (advitiyam); quien hace de su actuar una consecuencia y no un fin, y se mantiene armoniosamente equilibrado, todos los efectos se desvanecen y las causas no encuentran en él fundamento para echar raíces.

Mejor que cualquier acción desinteresada es la realización derivada de la vivencia de lo Supremo Esencial, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, porque toda verdadera acción culmina siempre en la Sabiduría Esencial.

Los Sabios y Maestros del pasado que alcanzaron la Verdad y, a su vez, instruyeron a la humanidad con sus enseñanzas, revelaron desde la más remota antigüedad este mismo Conocimiento Esencial. Aprende de todos ellos con humildad, dedicación, investigación y servicio desinteresado, es el modo de emprender el sendero de la autoRevelación.

Porque, incluso si entre todos los equivocados, eres el más errado de todos, aun así, asentado en la nave del Conocimiento Esencial, atravesarás el océano del error y el pesar.

Así como el ardor del fuego reduce a cenizas la madera, el ardor de la Sabiduría Esencial convierte en nada el fruto de toda acción, incinerando la ignorancia.

No existe en este mundo, purificador mayor que la Sabiduría Esencial. Y quien está avanzado en la autodisciplina de la Unión con lo Supremo Esencial, muy pronto realiza esta trascendencia dentro de su propio Ser. El ser humano rebosante de Confianza (sraddha) Fe, y que por tal certeza se encamina a dominar sus sentidos mediante la concentración profunda (samadhana), logra indefectiblemente la Sabiduría Esencial. Y una vez alcanzada, le queda muy poco tiempo para establecerse en la suprema Paz (santam) del Ser Esencial.



El necio que no persevera en el autoconocimiento, no vislumbra ni siquiera el umbral de entrada al Sendero del Justo Medio. El ignorante, el que todo lo duda y el que perdió la confianza (fe), camina hacia su propia perdición, consumido en los abismos de la ignorancia y de la insensibilidad; porque, ni en la vida corriente de todos los días ni en los distintos niveles de Conciencia encuentra felicidad quien duda del valor esencial que atañe a la disposición ordenada e inteligente de la Existencia total.

El que renunciando a las obras no le afectan sus frutos y emplea como medio para este desapego el equilibrio mental, y el ser que elimina toda duda perjudicial por medio del Conocimiento Verdadero que estimula la posibilidad de ver más allá de la proyección manifestada (srishti), y quien está en posesión de sí mismo por medio de la Unión con el Ser Supremo Esencial, dejan de estar esclavizados a las circunstancias, por lo que se encaminan más allá de la disolución del universo (laya), es decir, logran situarse más allá del Poder Proyectado (vikshepa shakti).

Por lo tanto, con la espada del autoconocimiento descubre hasta la más sutil duda que corroe tu Alma, y desarráigala; traslúcido así, no hay impedimento de autoRealización. El verdadero renunciante es aquel que ni busca ni elude la acción, el que no se deja llevar ni por el agrado ni por la repulsión, por el amor ni por el odio, y que se mantiene indiferente a la dualidad de las consecuencias. Esta persona ha roto sus propias ataduras.

El que ha logrado equilibrarse, el que mantiene bajo dominio sus impulsos, el que está en armonía con el Sendero de la autodisciplina y del auto Conocimiento, y sabe que sólo Uno es el Ser Supremo y que su Ser interno esencial es el mismo que el de todos los seres, aunque actúe en todos los órdenes y situaciones, no le afectarán los resultados.

El Sabio que conoce la Esencia de todas las cosas y se encuentra armonizado a ella, aunque vea, oiga, toque, huela, coma, camine, respire y duerma, sabrá que su Ser interno esencial se mantiene al margen de toda acción. Y al hablar, dar o asimilar, y cuando los ojos cierre o abra, pensará que sólo son sus sentidos los que operan en el mundo sensible y no su Ser esencial. Porque su yo individual (jiva) ha sido penetrado por las raíces del noego trascendental (idam).

Quien ejecuta toda acción manteniendo su mente direccionada hacia lo Supremo no le contamina el error ni el pesar, al igual que a los pétalos del loto cuya lucidez las aguas turbias en la que flota no lo enlodan. Ahora bien, lo Supremo no engendra la actividad en sí ni al actor que actúa, ni la correspondencia entre la acción y el fruto de la acción. Es la ilusión material la que ejerce su poder y genera estas apariencias, y es por la comprensión de esta ilusión que el sabio ha mejorado su resistencia al sufrimiento (titiksha).



Lo Supremo no diferencia entre las malas o las buenas acciones de nadie; esto sólo queda determinado por el propio karma. El Conocimiento (gnanam / jñaña) Esencial de la Verdad (satyam) está velado por la ignorancia, y es por esto que se extravían y viven ilusos los mortales.

Pero en quienes la Sabiduría trascendental ha disipado la ignorancia de su Alma, se ilumina esa Alma con el reflejo de lo Supremo Esencial, del mismo modo que el sol alumbra la tierra en toda su vastedad. El jñañakarma (conocimiento esencial) corta de raíz toda consecuencia nacida de la ignorancia.

Aquellos cuyo intelecto está impregnado con lo Supremo, cuyo Ser esencial se ha unido con lo Supremo, y por lo tanto moran en lo Supremo, y, cuyo fin y meta siempre ha sido lo Supremo, desintegran el error y el pesar al sumergirse en lo Supremo.

El Sabio, conocedor de la autorrealización, observa con los mismo ojos e igual respeto, al verdadero sacerdote sabio y cultivado que al humilde hombre sin oficio, a los animales y a lo inanimado, a los insectos, al perro y aun, al devorador de perros, a las plantas y a la piedras. Este sabio conserva en sí el tesoro de la Bondad pura (shivan).

Aquellas personas cuya mente está afianzada en la igualdad, en la universalidad, en la indistinción, se sobreponen a cualquiera de los conflictos y circunstancias del mundo. Porque, lo Supremo es ecuánime, perfecto y lo mismo es para todos los que armonizan su ser esencial con esta realidad; por consiguiente, el Sabio descansa armonizado en lo Supremo que se eyecta dentro suyo sin cesar.

El ser humano de mente firme y equilibrada, que con discernimiento agudo conoce lo Supremo y en lo Supremo centraliza su pensar, no se regocija cuando le sucede algo agradable ni se entristece cuando le toca lo desagradable. Siendo conocedor de la ilusión que provoca todo contacto externo con los objetos de los sentidos, permanece desapegado; dichoso en su interior, con la Conciencia en el Ser Superior esencial dentro suyo, y en constante armonía con lo Supremo; realizador de tal Unión por medio del autoconocimiento y de la autorrealización, Sabio así, goza de eterna bienaventuranza.

Los placeres nacidos por los contactos externos son fuente de pena y aflicción, porque estos tienen principio y fin. Nacen para morir. El Sabio no disfruta de ellos.

Quien alcanza la Unión del Ser esencial con Lo Supremo, y cuando tal realización resiste los impulsos del amor y del odio sin perder este logro, ésa persona es verdaderamente feliz. El que en su Ser interno esencial halla felicidad y gozo, y en su Ser interno esencial encuentra la iluminación; y siente que su Ser interno esencial es Uno con la Verdadera Naturaleza, ese ser humano es conocedor del Sendero de la autodisciplina subliminal, y uniéndose a lo Supremo alcanza la Paz de lo Supremo.



El Sabio cuya ignorancia ha sido disipada, cuya dualidad para con lo que lo rodea se ha extinguido, cuyas dudas han sido resueltas y que ha conseguido ejercer su dominio sobre su yo inferior; aquel que tiene como principio para todos sus emprendimientos, el no perjudicar a nadie, indefectiblemente logra la Paz de lo Supremo.

Cerca de la Paz Suprema están quienes verdaderamente se autoconocen sin camuflaje, y que desprendidos de todo amor y odio, dominaron cuerpo y mente, pasiones y conciencia.

Aquella persona que efectúa toda acción necesaria de manera responsable, y se mantiene inapetente a los resultados, ese ser humano es realmente un verdadero renunciante. De ninguna manera lo es aquel que descuida y elude sus propios compromisos consigo mismo y con la vida.

Has de comprender que renunciación significa aquella misma actitud que se debe tener para iniciarse en la autodisciplina subliminal. Pues, nadie puede llegar al final de esta autodisciplina si no renuncia primero a la creencia de estar haciendo algo trascendental, y a su vez, si no renuncia al actuar bajo el impulso de una intención aunque ésta sea altruista.

Para el Sabio que se inicia en el Sendero de la autodisciplina subliminal y que busca el equilibrio mental y espiritual, puede decirse que la acción y la actitud es el medio. Para el mismo Sabio pero ya autorrealizado y en armonía, la serenidad y la quietud es el medio.

Cuando el Sabio actúa y realiza todo sin ninguna intención, queda establecido en el Sendero del Justo Medio con la mente equilibrada y constante.

Pues, entonces, atiende y eleva tus impulsos inferiores, tu ser finito, tu bajo yo, por medio de las nobles expresiones de tu soberano Ser esencial que se encuentra más allá de las envolturas (kosha) que lo contienen.

Sereno está el realizador espiritual, firme cual montaña, así se mantiene en su disciplina sin distracción, para quien un puñado de tierra, arcilla u oro significan exactamente lo mismo.

Maestro de sí es quien mira con la misma templanza, al enemigo y al íntimo, al conocido y al extraño, al insensible, al noble y al deudor; al vecino y al extranjero, al iluminado y al desviado.

Este Sendero de la autodisciplina subliminal y del autoconocimiento esencial no es para el que come en exceso ni para quien totalmente ayuna, ni tampoco para quien demasiado tiempo duerme ni para el que en exceso permanece en vigilia. Pero, quien moderado en el alimento y en el ayuno, justo en el reposo y en el esfuerzo, recto en el dormir y en la vigilia; y quien evita los excesos en la acción o bien, los defectos en la inhibición, a ése que se ha centrado más allá de los extremos le es adecuado este Sendero del Justo Medio.



Semejante a una inmóvil llama de lámpara que arde en un lugar sin viento, así es la mente del autodisciplinado que no se descarrila del Sendero en el que se encamina hacia la meta incondicional del Despertar supremo.

Entre millares de seres humanos apenas hay uno que busca el Despertar de la Conciencia expandida, y de entre miles que lo buscan, apenas tan sólo uno lo encuentra; y de todos aquellos cientos de seres que finalmente lo encuentran, habrá tan sólo uno que descubra la Esencia y conozca la Verdad Trascendente situada mucho más allá del Despertar.

A este iluminado se lo considera un Jivanmukta (quien se encuentra más allá de la esclavitud y más allá de la liberación), porque él ha alcanzado el Nirvikalpa Samadhi (Realización del Estado donde se disuelve todo Yo).

Reconoce a lo Supremo (Brahmaparabrahman) como la matriz de toda forma y del Ser esencial contenido dentro de la estructura corpórea de las formas. Lo Supremo es la razón productora de este Universo y al mismo tiempo el por qué de su disolución.

No hay nada que iguale a Lo Supremo. Todo este Universo está en Él, y Él es para todas las cosas como el hilo invisible que enhebra y sostiene todas las perlas que forman un collar.

La humanidad entera, atrapada por la ilusión que teje las cualidades de la naturaleza material, desconoce que a ella, lo Esencial, se sobrepone imperecedero por toda la eternidad.

Pero, difícil es penetrar esta enmarañada ilusión y comprender lo Supremo inmortal; sin embargo, aquellos que reflexionen sobre las cualidades (gunas) dimanantes de la naturaleza material y busquen refugio más allá de ellas, en Lo Supremo, logran trascender la ilusión y establecerse más allá de Tamas (la inercia), Rajas (la actividad), y Sattwa (la armonía).

Cuatro son los caracteres íntimos de los verdaderos practicantes: los que sufren; los que buscan la verdad; los que se afirman en su propia realidad; y los Sabios. El más preparado de todos ellos para el Despertar de la Conciencia Superior es el Sabio que en todo momento equilibrado, se armoniza con el Uno. La Esencia Suprema de la Existencia es el único Dios amado por el Sabio y el Sabio es iluminado naturalmente por esta Esencia Suprema.

Como quiera que sea la orientación de su devoción (bhakti), y, sin importar en lo más mínimo lo que se adore, Lo Supremo siempre es en realidad quien inspira la fuerza amorosa de aquella persona que posea un fervoroso sentimiento de conexión sublime y una verdadera Confianza hacia la Esencia Suprema de la Existencia (Fe).



Los ignorantes, faltos de discernimiento, creen que Aquello Esencial, que es Lo Supremo inmanifestado, tiene manifestación en forma visible y muy próxima a las facultades de sus propios sentidos ordinarios. Así lo consideran los creyentes de fe ciega y dogmas inculcados, porque nada vislumbran de su Verdadera Naturaleza Superior sin forma y sin nombre (nama), que es Eterna, Inmutable, Impensable, y carente de explicación.

Dentro y fuera de esta envoltura de ilusión (mayakosha) permanece inmóvil lo Supremo, al cual muchos le atribuyen sus propias características, temores y anhelos. Lo Supremo, no a todos los seres humanos se revela. Porque esta Esencia no puede ser reconocida mediante la obcecación o el fanatismo.

Así, por este Poder Divino subliminalmente velado, toda criatura se perpleja y deambula por el Universo y el Espacio sideral (akasa) enteramente alucinada, envuelta tras el velo físico (annamayakosha), envuelta tras el velo de la vitalidad (pranamayakosha), envuelta tras el velo de la mente (manomayakosha), envuelta tras el velo del razonamiento inteligente (vijnanamayakosha), y envuelta tras el velo de la bienaventuranza (anandamayakosha).

Todos estos velos impiden la clara captación de la última realidad.

No obstante, quienes luchan por liberarse de esta rueda giratoria de la ilusión, y se centran en Lo Supremo (Brahma), conocen el por qué la noble acción es considerada virtuosa, el por qué el Ser interno (Sat) es esencial, y el por qué Lo Supremo es la Esencia misma de todas las cosas. Y quienes descubren el misterio de este proceso por el que Lo Supremo desborda toda la Existencia (Sat), y al mismo tiempo, perciben las dimensiones en las que Lo Supremo se mueve, y, quienes aun en la hora de la muerte así lo siguen percibiendo, son dignos de fusionarse conscientemente con la Mente Suprema inmortal. Porque Ser y Existencia son lo mismo (Sat).

Iluminación y ceguera o Sabiduría e ignorancia. Estos son los eternos caminos que sigue todo lo existente; por uno va quien no regresa; por el otro quien está de vuelta una y otra vez impelido por el karma y el destino.

Todo camino que transites con Sabiduría, no lo retomarás para vivenciar Conciencia (Chit). Sin embargo, aquel camino de oscuridad que siguieras inconscientemente, te llevará a él una y mil veces más.

Cualquiera sea tu actitud, que ésta sea siempre centrada y encausada hacia lo Supremo, por lo cual alcanzarás el último estadio a trascender: la Bienaventuranza (Ananda). Este es el medio por el cual te desligas de toda acción y resultado.



Recuerda que lo mismo es Lo Supremo para todos los seres; a ninguno privilegia ni a ninguno desprecia. Sepan o no, Lo Supremo está en todos y todos están en El.

Om Sat Chit Ananda Brahman.

Conoce que si este mundo de infamias y de cosas bondadosas te atrapa, sólo será mortaja y ataúd de tu elevado potencial. Así, asegura tus raíces en lo Supremo, reconociendo para ello tu profundo Ser esencial.

Armoniza tu mente en Lo Supremo. Siente esa fuerte conexión con Lo Supremo. Transforma tus bajezas en aspiraciones hacia Lo Supremo. Descubre en tu Ser interno esencial el reflejo mismo de Lo Supremo. Y equilibrado así en tu Ser esencial, Él será tu guía máxima y de este modo te fusionarás

en Lo Supremo e inmortal.

Aquello que es esencia en todos los seres, Aquello es LO SUPREMO. Porque nada de lo que se mueve o está inmóvil existe independiente de Lo Supremo.

Las formas y vehículos que atraviesa Lo Supremo no tiene fin e imposible es lograr describir todas las posibilidades existentes en los múltiples universos. Cuanto quieras que descubras glorioso, maravilloso, hermoso (sundaram) y colosal, tan sólo será una ínfima porción de toda su Inteligencia y Poder invisible, expresado en tu propia Esencia.

Por otro lado, de qué te serviría analizar esa extensa e interminable lista de tan solo características. Fundamental es que comprendas que apenas una mera e insignificante proporción de lo Supremo Esencial conforma este dilatado Universo. El Cosmos entero apenas es una ínfima partícula de la Verdadera Existencia infinita, eterna e ilimitada.

Únicamente por medio de un apropiado entonamiento profundo con la suprema Sabiduría trascendental acunada en uno mismo, se hace posible percibir la magnificencia de Lo Supremo, y así se puede conocer, observar e internarse en su íntima Esencia.

Quien descubre y puede gozar todo lo que es proyección de Lo Supremo, aquel para quien el fin Último es Lo Supremo, el que a Él se entrega sin desequilibrios y sin ocasionar desarmonía para ninguna clase de manifestación, ése, ¡oh aspirante a la sabiduría trascendental!, realiza el más precisado propósito de comulgar y fusionarse conscientemente con la Unidad Esencial.



Es mejor el conocimiento de la Esencia Existencial que la costumbre, hábito y quehaceres regulados de acuerdo con las leyes que se interpretan de esta Verdad. Pero, mejor que el conocimiento es la propia armonización interior estrechamente vinculada con dicha Esencia Existencial, porque, de esta experiencia surge la Sabiduría genuina trascendental que supera todo conocimiento; sin embargo, aun mejor que dicha armonización es la renuncia al fruto de cualquiera de estas realizaciones. Tras este abandono viene la verdadera Paz y la más profunda iluminación.

El Sabio iluminado que no maltrata a criatura alguna ni posee mala voluntad para con nadie, y quien es bueno, piadoso y sensible; quien es compasivo. El Sabio que ha ido más allá de los condicionamientos de la ilusión encapsulada en los parámetros de lo “mío” y del “yo”, despojado de egoísmo y jamás afectado por circunstancia alguna; quien siempre es el mismo en toda situación, tanto en la dicha como en la pena; y que es sumamente paciente en el sufrimiento. El Sabio que en todo momento y ante cualquier acontecimiento está contento; el que armonizado en su Ser interior esencial, autodisciplinado en el desarrollo subliminal de su propio potencial, dotado de firmes y nobles convicciones; quien ha establecido su discernimiento de los esencial en Lo Supremo... ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, ése es beneficiado por Lo Inmortal.

El Sabio ante el cual no tiemblan las personas y quien ante las personas no tiembla, y quien no es perturbado por el mundo ni al mundo perturba; que está libre de las inquietudes del regocijo, del resentimiento, del miedo y de la cólera como reacciones inevitables que brotan en la interacción con lo mundano; ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, éste es muy beneficiado por Lo Supremo.

El Sabio que nada desea, el que es ecuánime y sereno, experimentado y hábil, diligente y desinteresado, y que ha renunciado a toda empresa, a todo empeño, a toda conquista y realización, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, éste es beneficiado por Lo Supremo Esencial.

El Sabio que ni ama ni aborrece ni codicia ni se exalta ni se deprime, que ni se alegra ni sufre ni se lamenta, e inconmovible permanece ante la fortuna y el infortunio, y sabe alejarse más allá de todo bien y de todo mal, ése, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, es inmensamente beneficiado por Aquello Esencial trascendental.



El Sabio que inalterable se mantiene ante el amigo y el enemigo, ante el respeto, el agravio y el deshonor, la humillación y la violencia, en el calor y en el frío, en el placer y en el dolor; desligado de afecciones; que con igual impasibilidad recibe el elogio o la injuria, el enaltecimiento y el menoscabo; que es silencioso, vacío, y está satisfecho totalmente con lo que le sucede; que no considera un límite como hogar propio sino que hace del Universo su verdadera morada, que hacia Lo Supremo Esencial dirige sus pensamientos con mente enfocada, ése, es enteramente beneficiado por Lo Supremo e Inmortal.

No obstante, lo cierto es que los Sabios que saben adecuarse a la directriz de la LEY UNIVERSAL y se entonan al Gran Plan subliminal de la Existencia que se encuentra centrado en la vida y la conciencia innegable, poniendo en esta soberana Ley su confianza y fe, y se dejan impregnar con la riqueza espiritual no manipulada de toda religión; quienes llenos de certeza consideran que Lo Supremo es el magnánimo fundamento y el verdadero refugio del Ser, y, realzan compartiendo su vivificadora Sabiduría en conexión profunda con lo sagrado, ellos, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, quienes predilectos por Lo Supremo, son sumamente beneficiados por la Esencia Inmortal de Lo Divino.

Ten en cuenta que el Camino de la Verdadera Sabiduría se caracteriza por: Humildad (pranipatena), modestia, coraje, pureza, mansedumbre, clemencia, rectitud, firmeza, servicio (sevaia), dedicación, perseverancia, corrección, observancia, disciplina, autodominio; inmutabilidad ante los objetos de los sentidos; inegoísmo, altruismo; conocimiento de la dolorosa naturaleza peculiar del nacimiento, de la enfermedad, del desarrollo, de la vejez y de la muerte, y conocimiento de la verdadera naturaleza esencial; ausencia de apego hacia las cosas, y ausencia de afecto desviado para con los hijos, esposa, amigos o desconocidos; ecuanimidad ante lo deseado e indeseado; inquebrantable amor e invariable sentimiento por la vida y los seres todos, y exclusiva dedicación incondicional a Lo Supremo Esencial por medio de la autodisciplina subliminal en el autoconocimiento o gran conocimiento del alma (gñana yagña); conocimiento esclarecido acerca de las escrituras y textos sagrados (paroksha gñana); buscador incesante de soledad en parajes solitarios, lejos de las ruidosas multitudes; aislados de la sociedad competitiva de los hombres ambiciosos; con una atención plena vuelta hacia el Ser interno, y una visión penetrante de la naturaleza de la Sabiduría esencial y perceptivo del centro potencial de su propia autoRevelación.

He aquí en qué consiste la verdadera Sabiduría esencial. Todo lo demás es ignorancia.



Esta es la declaración directa acerca del proceso que desemboca en la Sabiduría esencial, acerca de lo que indefectiblemente debe ser conocido para despertar y desarrollar el potencial latente. Conociendo todo esto, se alcanza un estado único e incomparable de Conciencia expandida, hasta fusionarse con la identificación psíquica con Lo Supremo Esencial, que no tiene principio, siendo aquello que no es llamado el Ser ni el noser.

Por donde quiera que una persona busque encuentra que Aquella Esencia Sublime tiene “manos y pies”, por doquiera tiene “ojos, cabezas y bocas”. Todo lo envuelve, porque mora en el Universo y abarca toda la Existencia, aún cuando está centrada en el alma de cada Ser y entidad manifestada.

Pareciendo tener las funciones de los sentidos, carece de ellas y no teniendo, brilla con todas las facultades sensitivas. De todo está desligado Aquella Esencia Sublime, no obstante, todo lo sostiene, y exento de características, todas las reúne.

Aquella Esencia Sublime se encuentra en lo externo de todos los seres y, sin embargo, establece sus cimientos y residencia en lo interno de cada manifiesto; al mismo tiempo, es lo inmóvil y el movimiento; por su sutileza es imperceptible, y a la par se halla muy distante e inalcanzable como próximo y saboreable.

Aunque Lo Supremo Esencial es sólo Uno e indiviso, parece manifestado y distribuido en la infinitud de seres existentes. Lo Supremo Esencial es el sostenedor de todos ellos. Aquella Esencia Sublime los engendra y Ella los reabsorbe una y otra vez.

Lo Supremo Esencial es la iluminación Absoluta que resplandece más allá de toda oscuridad; porque en sí es el Verdadero Conocimiento, lo que debe ser Conocido y el sustento del Conocimiento superior. Lo Supremo Esencial se encuentra residiendo en el profundo sentimiento y en la elevada intuición de todos los seres que se han iluminado.

Has de saber que ni la materia ni el Espíritu tuvieron alguna vez principio. Sabe que en la materia, únicamente, se encuentran las características y modificaciones manifiestas.

La fuerza burda de la materia es la fuente de donde emana la cadena de causa y efecto. El Espíritu es el medio en donde radica la experiencia del placer y el dolor.

El Espíritu que reside en la materia, se contacta con las cualidades de ésta. El apego a estas cualidades que, nacidas de la materia, ocasiona un ligamiento mutuo entre Espíritu y materia. El ensamble de tal unión es la causa dadora de continuas experiencias, sea tanto en favorables como en nefastas reencarnaciones.



El testigo de la materia, la guía de las fuerzas vitales, el sostén de las estructuras corpóreas, el que experimenta lo esencial, el inmaculado Ser subliminal; así se lo caracteriza en toda clase de forma, al Soberano Espíritu Esencial.

Debes comprender, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, que toda clase de manifestación animada o inanimada, nace por la gracia de la conciencia que impregna la unión del Espíritu con la Materia.

En verdad Ve quien ve al Supremo Ser, que es la Esencia, residiendo por igual en todos los seres como una Fuerza Imperecedera en lo perecedero.

En verdad Ve quien realmente ve que la materia es la única fuente de toda reacción y de las cualidades, y que el Supremo Ser permanece inactivo y sin cualidad.

Cuando el Sabio Ve la múltiple diversidad de los infinitos seres fundidas en la Unidad del Uno, como surgiendo todo desde allí, entonces, el Sabio alcanza Lo Supremo Esencial. Del mismo modo que el sol ilumina el Espacio, así el Espíritu ilumina la materia por el don de la conciencia.

El Sabio que con la mirada penetrante de la Sabiduría trascendental distingue claramente la diferencia sutil entre espíritu y materia, y descubre el misterio de la conciencia expandida que lleva a los seres a la liberación del yugo material, se vuelve uno con Lo Supremo Esencial.

La triple expresión vivencial: armonía (satwa), inquietud (rajas) y torpeza (tamas) o inercia, conforman las características y cualidades de la materia. Y estas cualidades (gunas) mantienen estrechamente atado al morador del cuerpo, que es el Espíritu, a la condición opresiva de la materia.

Entre las nobles virtudes se destaca la armonía (satwa), que en sí es un estado de excelsa beatitud, dado que en su seno macera la iluminación; de todos modos, aunque puede afirmarse que la armonía es beneficiosa en todos los sentidos, es un hecho que también sujeta al Espíritu con sólida atadura a la felicidad y a la satisfacción. Contrario a la desarmonía generada por la inquietud del deseo (rajas), que es la fuente del anhelo de vivir, y ata al morador del cuerpo por apego al fruto de la acción. Y, por último, la torpeza o inercia (tamas), nacida de la ignorancia, alucina al morador del cuerpo atándolo por apego a las sombras, al error y a la equivocación.

Vencidas en uno la inquietud y la torpeza, aflora la armonía. Subyugadas la armonía y la torpeza prevalece la inquietud. Descartadas la armonía y la inquietud, impera la torpeza.



De la armonía surge la sabiduría; de la inquietud nace el deseo; de la torpeza el error. Tu interrogante fundamental ha de ser: ¿cómo trascender estas tres cualidades?

Una vez más, con mayor atención, comprende el siguiente mensaje:

El Sabio que no repudia el esplendor, la actividad o el desatino cuando le acontecen, ni los desea cuando se desvanecen; quien se siente como un mero espectador, indiferente a la obra en sí. Quien no se conmueve por las condiciones limitadoras, y permanece firme e imperturbable, sabiendo que sólo son las causas y los efectos de las cualidades las que realizan toda expresión; quien dueño de sí mismo, sereno, ecuánime ante la dicha y el pesar; que da el mismo valor a una piedra, a un trozo de metal o al oro; quien es humildemente sabio y aplica la misma medida a las cosas agradables y desagradables; quien permanece igualmente equilibrado ante la alabanza y la censura; y ni honra lo amado ni deshonra lo aborrecido. Para quien la fama y la humillación son la misma fuente de aflicción y ante ellas se mantiene inalterable; quien se siente la misma persona ya sea ante un cercano como ante un extraño, y, quien no contrae compromisos imposibles de cumplir, y renuncia a toda empresa de fama y competencia. Un ser humano así determinado, se ha sobrepuesto y ha trascendido las cualidades de la inercia material.

Este ser humano digno de un espíritu libre, vivencia Lo Supremo Esencial que mora en sí mismo.

Así, el Sabio, no posee ni una pizca de orgullo o de obcecación puesto que ha vencido el vicio del apego y del error; quien está siempre en contacto con el Espíritu esencial, percibiéndolo detrás de toda forma; y, quien ha logrado apaciguar sus deseos, y se siente libre de los pares de opuestos y de su inmedible relatividad, este Sabio transita sin alucinación el Sendero indestructible del Justo Medio.

Ausencia de miedo, valentía, pureza de corazón, inocencia, perseverancia en la autodisciplina subliminal de la Sabiduría Trascendental; autoconocimiento y conocimiento real en la acción, liberalidad, caridad, abnegación, autodominio, estudio diligente y trabajo espiritual, universalidad, amplitud, austeridad, rectitud. Mansedumbre, contentamiento, alegría, respeto, veracidad, no violencia, paciencia, dedicación, serenidad, ecuanimidad, benevolencia, dulzura, humildad, suavidad, modestia; compasión por toda clase de vida.

Espiritualidad, generosidad, firmeza, misericordia, fortaleza; ausencia de arrogancia y odio, indulgencia, sencillez, majestuosidad. Siempre agradecido y en estado de celebración. Son las cualidades de quien se halla bajo el signo Divino de la Sabiduría Trascendente.



Hipocresía, soberbia, ostentación, avaricia, arrogancia, falsedad, vanidad, mediocridad, ira, odio, malicia, vulgaridad, envidia, ignorancia, presunción, torpeza, superficialidad, adicción materialista, perversidad. Estos son los atributos de quienes nacen con síntomas de enfermizo desequilibrio.

El destino de lo benigno es la liberación de toda opresión, mientras que el destino de lo maligno es la esclavitud a la putrefacción.

La maldad termina aniquilándose a sí misma, mientras que la bondad se reconstituye nutriéndose a sí misma.

Son dos fuerzas que se mueven en diferentes direcciones.

Los seres humanos de interno desequilibrado y enfermizo, malignos y de naturaleza corrompida, ignoran la acción y la omisión; pues, no saben exactamente lo que deben hacer ni lo que no deben hacer, desconocen que el pensamiento nefasto que rumian los intoxica deteriorándolos inexorablemente. No hay en ellos pureza ni veracidad, ninguna autenticidad, no hay en ellos honradez ni nada valioso. Nada saben de recta conducta ni del Justo Sendero de la Línea Media.

Niegan la existencia de un Ser Supremo Esencial que rige sobre el Universo. Para ellos nada hay que sea verdad más que su propia enfermedad, y, como mucho, tan sólo pueden fanatizarse al dios de sus caprichos y de sus pensamientos enmarañados. Afirman que todos los seres proceden únicamente de la mera unión sexual, sin más inspiración que la lujuria.

Manteniendo estas ideas infames, las Almas atormentadas dentro de estos seres humanos depravados de rudimentario discernimiento no consiguen liberarse; así, atrapados en su propia mente se convierten en los detractores que atentan contra la conciencia, contra la conservación del género humano y el de todas las especies.

De actitudes brutales y crueles, éstos son los destructores del mundo. Entregados a toda clase de deseos aberrantes imposibles de saciar; poseídos de vanidad;

penetrados de hipocresía, arrogancia y soberbia. Estos malvados en su confusión, causada por la desarmonía de sus mentes y por la ideación de nociones falsas, perpetran toda clase de actos insensibles.

Atrapados en la ilusión de sus inacabables apetitos, cuyos horizontes son siempre el colapso de su propia humanidad, tienen por única meta los goces sensuales, y aun más, convencidos de que eso es todo en la vida; encadenados por las ligaduras de acero de una red de millares fantasías. Esclavos del deseo y de la ira; empeñan todos sus esfuerzos en acumular montones de posesiones, ya sea por medios ilícitos o aceptados (artha).

Ambicionando tan solo goces sensuales para la complacencia de sus apetitos carnales.



Estas mentalidades, extraviadas por sus muchas fantasías; situadas en el permanente error; adheridas a la única realización de sus deseos desmedidos, terminan hundiéndose en el fango de la inconsciencia, imbuidas de dolor desesperante.

Estados confinados progresivamente a niveles más decadentes, son personas necias y ególatras, engreídas en su propia vanidad. Llenas de intoxicación emocional; poseídas de orgullo. Embriagadas por el afán de opulencia, ofreciendo sacrificios sólo por vana ostentación. Contrariando porfiadamente a las directrices de las elevadas leyes naturales. Personas altaneras, insolentes, avaras, iracundas, presumidas, abusadoras; despectivas del Ser Supremo Esencial en sus propios cuerpos y en los cuerpos de los demás.

Tres son las puertas de este infierno, por donde se destruye toda Espiritualidad. Estas son: el deseo desmedido, la avaricia insaciable y la ira ciega.

Esta es la triple carretera de la ignorancia que lleva a la perdición, al dolor y a la insatisfacción absoluta. Así pues, estas puertas deben ser evitadas por el Sabio. Quien está consciente de su Ser esencial debe cuidarse de no entrar por ellas.

El ser humano que capacitado se aleja de esta triple carretera de oscuridad, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, logra su propio bienestar, el de los otros, y entonces, luego, puede alcanzar el más alto estado de iluminación.

Pero quien no reconoce las Leyes naturales, y poseído por la ignorancia las desprecia, sufre irremediablemente las consecuencias del mayor dolor y sufrimiento.

El karma derivado de este proceder es alienante, pues, erosiona inexorablemente el ser esencial y destruye el entramado psíquico sutil provocando así el tormento de las funciones vitales y angustia existencial difícilmente de contrarrestar. Por eso son personas extraviadas que han perdido toda alineación con la armonía natural.

Por lo tanto, sean todos los senderos espirituales, todas sus sagradas escrituras y todas las conciencias elevadas, la fuente de inspiración, la guía y el conocimiento para armonizarte con aquellas leyes superiores que atañen a la verdadera naturaleza esencial; y que esta naturaleza sea la matriz de tu proceder en todos los campos. Así, poseyendo la concepción prístina de todos los textos sagrados y de todos los senderos iniciáticos, y, absorbiendo la médula espiritual de todos los caminos de autoconocimiento y autorealización, cumple tu designio en este mundo de acuerdo a tu propio karma. Y cuando tu mente imbuida de escrituras, sea socorrida por su agudo discernimiento para desprenderse de todo el enredo de ilusiones, sentirás indiferencia por cuanto has oído y leído y por cuanto has de oír y de leer. Así, cuando cansado tu espíritu de palabras, y luego de saber que ya nada más te queda por buscar, reposa con firmeza en la contemplación de Lo Supremo Esencial, y así realizarás Lo Real que existe en ti, ese vínculo indisoluble con la Existencia Inmortal.



Adecuada a su peculiar naturaleza y a su propio carácter, es la certidumbre de cada ser humano.

De acuerdo a la conciencia que se haya madurado respecto al Ser interior serán las convicciones que esgrimirá la personalidad inferior.

El ser humano en su intimidad espiritual es nutrido por la confianza y la fe; de este modo, según sea el objeto de sus creencias y su fe, así será él. Por eso el Sabio que ha madurado una Fe profunda, evidencia dicha elevación en su forma exterior de comportarse y proceder.

Los seres humanos elevados depositan su fe en Lo Supremo. Los hombres intranquilos, fanáticos y de carácter desequilibrado, adoran ignorantes lo

material, las fuerzas destructivas, y basan su fe en las sombras y oscuridad por medio de sus respectivas creencias distorsionadas. Las personas desequilibradas y enfermizas aprecian a los muertos, a los espectros posesivos y a las entidades demoníacas. Pues, según su Fe, así es cómo buscan y son.

Asimismo, los alimentos que aumentan la vitalidad, la salud, el bienestar, el vigor, el gozo y el apetito; que son sabrosos, ricos, nutritivos, sustanciosos, tibios, ligeros y suaves, son preferidos por los Sabios de espíritu noble y elevado. En cambio, puede verificarse que los hombres intranquilos y alterados, apetecen alimentos amargos, ácidos, agrios, salados, muy calientes, picantes, ardientes, secos; que causan malestares, dolores y enfermedades pasajeras y crónicas. Y los alimentos viejos, rancios, enfriados, descompuestos, corrompidos, impuros; sin sabor, pasados y, aún las sobras de comidas y otras inmundicias, son preferidas por los seres humanos inmersos en la oscuridad.

Por lo tanto, el grado de confianza en la conciencia expandida determina el actuar y el sentimiento de todo ser humano; por lo tanto, del modo que sea la fe del Sabio, así actuará él.

La austeridad del cuerpo y del espíritu se logra a través de la reverencia a Lo Supremo, del respeto por las enseñanzas del Maestro (gurú), por la observancia de las elevadas Escrituras, por la asimilación de las Verdades superiores e inclinación hacia la rectitud, la continencia y la mansedumbre. La austeridad verbal se realiza por medio de un hablar con veracidad, sin perjudicar a nadie, sin causar inquietud o malestar; por medio del diálogo amable e instructivo. También a través del silencio. La austeridad de la mente consiste en la serenidad centrada, en la introspección del espíritu, en el autodominio, en el recogimiento interior, en la ecuanimidad y en la contentación.

Esencial es practicar este triple ascetismo para quienes se encuentran transitando el camino de autoRevelación.



Practicado el triple ascetismo con una confianza plena y sin espera de resultados, conforma la realización trascendental a la que aspiran los Sabios de todas las épocas, armonizados en su fe y confianza superior. De esto derivan todos los yogas y todas las disciplinas del Ser para experimentar su inmenso potencial latente.

Quien se aplica a los métodos de ser se vuelve una persona experta (yogui) en el arte de la bioenergía interior, y así logra transmutar su cuerpo psíquico y mejorar sus instrumentos de percepción y conexión para afinar con las corrientes sutiles de la existencia.

El verdadero renunciante, el Sabio rebosante de fe auténtica, inmerso en la humildad y en la armonía; que ha disipado todas sus dudas, no desdeña las acciones ingratas ni se apega a las gratas. Armónico y elevado es el conocimiento del Sabio, por medio del cual ve en todos los seres a Lo Supremo Esencial, Lo Invisible e Imperecedero, sin discriminar al necio del sensato, espectador de la secuencia karmática que cada uno procesa.

Inquieto y deseoso es el ser humano cuyo cúmulo de información le dicta que la esencia de los múltiples seres están separadas y que se mantienen independientes unas de otras.

Torpe y oscuro es el conocimiento del necio, pues, no ve más allá de las meras apariencias de las cosas, y, desconociendo su esencia verdadera, no descubre las relaciones interactivas existentes entre ellas ni comprende la noción del Uno y de la Unidad indivisible. Así, a cada cosa y situación la observa como si eso que ve fuera independiente del resto, y por esto pierde de vista la unidad que lo llevaría a la captación del Todo indivisible. Esta es la causa principal que instaura el estado de confusión.

Armónico y elevado es el discernimiento de quien reconoce muy bien lo que es la acción prudente y la omisión negligente, y sabe lo que debe hacerse y lo que debe evitarse. Que a su vez, conoce la disciplina y la desidia, la esclavitud y la libertad, el dolor y la felicidad, porque entiende todo lo referente a las expresiones de la dualidad. Inquieto y deseoso es el ser humano cuyo discernimiento confunde lo que hay que hacer con lo que no se debe hacer, lo justo con lo injusto, el bien con el mal. Que todo lo mezcla y todo lo confunde.

Torpe y oscuro es el discernimiento de quien capta todo lo contrario de lo que las cosas son. Toma lo malo por lo bueno, comete injusticias creyendo ser justo; hace lo que no debe hacer diciendo que es lo apropiado; haciendo daño mientras finge beneficiar.

Armonizada y elevada es la dicha nacida de la autodisciplina en el autoconocimiento por el descubrimiento del verdadero Ser Esencial. Esta dicha que al principio repugna como amargura de veneno, mas luego, deleita como dulce néctar de ambrosia (amrita).

Así se expresan constantemente las tres cualidades de la materia (gunas).



Inquieta y deseosa (rajas) es la efímera felicidad del ser humano mundano en cuyas actitudes y actos materialistas deposita todo el sentido de su vida, porque este mísero goce refresca primeramente como un dulce néctar, pero al final siempre, se convierte en un ponzoñoso veneno que intoxica sin remedio.

Torpe y oscura (tamas) es la satisfacción del desviado, ya que desde el principio al fin, dicha complacencia es como un veneno mortífero que embota el Alma a la rueda de interminables renacimientos.

Sólo alcanza la más luminosa auto Realización (satwa) quien entonado a su propio deber (dharma), lo ejecuta armonizado a Lo Supremo, amando en todo momento la Esencia que colma todo lo manifiesto.

Insisto en esto una y otra vez, debido a que sin esta honda comprensión, los seres deambulan perdidos en las intrincadas dimensiones de lo ilusorio (maya) sin lograr liberarse jamás. Las personas ofuscadas ignoran las consecuencias del karma y no le dan mayor importancia, sin saber que éstas controlan sus vidas por incontables existencias. Desconocen la ley de causa y efecto y por ello son como hojas transportadas por el viento.

El Sabio iluminado, provisto de un agudo discernimiento, que sostiene un entendimiento purificado, orientando a la limpieza de la personalidad inferior por medio de una firme voluntad, resguardado de las energías vibratorias más densas y, alejado internamente de los objetos de los sentidos, abandona todo deseo (kama) y logra mejorar su karma.

Viviendo en soledad; sobrio en el comer. Con cuerpo, palabra y mente bajo dominio. Centralizado sin cesar en la autodisciplina y aplicándose constantemente a la ausencia de deseos; libre de egoísmo; libre de violencia, de arrogancia, intención, ira, posesiones; habiendo abandonado todo sentido del “yo” y de lo “mío”, en Paz consigo mismo, lleno de serenidad, por lo que no se aflige considerando iguales a todas las criaturas. Así, el Sabio está predispuesto a Unirse con Lo Supremo Esencial.

Unido así con Lo Verdadero, sereno en el Ser Superior; nada apetece y ante todos los seres es él mismo sin variación; porque ha madurado un inmenso amor por Lo Supremo.

Así, por este anhelante amor, conoce en Esencia a Lo Supremo, conoce su extensión y conoce en verdad qué Es. Y cuando sutilmente así lo haya vivenciado, se funde al instante en Aquello Esencial trascendental.

Por lo tanto, aun obrando en sus acciones cotidianas, el que hace de Lo Supremo su refugio, se beneficia por Aquello y logra el Eterno e Imperecedero Asilo existencial.



De este modo, descansando tu Meta en Lo Eterno, te sobrepondrás a todo obstáculo material y Espiritual. Más, si por egoísmo tu Meta fuera desviada por un impulso de tu personalidad inferior, completa y acabadamente sería tu perdición.

Ahora, si apoyado en tu egoísmo piensas que estás perdido, cansado, desmoralizado y que nada harás, vana es tu determinación. La Verdadera Naturaleza interior Esencial, que es el impulso básico del Universo, tarde o temprano te impulsará a retomar la Senda de la Iluminación, impeliéndote a realizar eso que te es propio y has abandonado: tu Ser esencial.

Tu propio Sendero, que es el Sendero Real, aunque en algún momento no lo quieras transitar debido a tu propio engaño y obcecación, aun en contra de tu voluntad y a su debido tiempo, ese Sendero recorrerás indefectiblemente.

En la conciencia más profunda de todos los seres mora la Esencia, ¡oh aspirante a la Sabiduría trascendente!, y por el ilusionante poder de selección diferenciada que ejercen los sentimientos humanos, la misma Esencia los mueve a evolucionar dentro de la eterna rueda de ciclos hasta lograr conciencia de su verdadera esencialidad.

Por eso, álzate hacia Lo Supremo e instálate en Ello con todo tu Ser, ya que por su Gracia alcanzarás la Suprema Paz y entrarás en la Eterna Morada.

Este es el más elevado de los Secretos revelado a través de la Sabiduría Ancestral. Conócelo plenamente y en todo su despliegue, y luego, actúa como quieras. No debes transmitirle esto a quien poco entiende de austeridades, a quien no conozca

disciplina alguna y a quien aun no esté preparado para comprender las verdades existenciales. Nada digas nada de esto al mundano ambiciosos ni al malvado que goza con el daño, ni al que no quiere oír hablar de Lo Supremo ni al que maldice a Lo Supremo, ni al que se burla de este Conocimiento ni al que sea partícipe de una insensatez autodestructiva.

Espera que cada quien abra su propio corazón al cabo de tanto sufrimiento que produzca la joya del discernimiento. Abandona todo otro interés en propósitos estériles, desiste de toda religiosa obligación y encuentra en Lo Supremo Esencial tu único asiento. No te preocupes por lo que ha de acontecer inevitablemente como parte evolutiva de la autoRevelación; la asimilación de lo Esencial te librará de toda confusión, de toda insatisfacción y dolor.

Pero, escucha atentamente de nuevo la más elevada y atesorada de todas las enseñanzas iniciáticas que te transmitiré a continuación, referida a aquella verdad que converge en tu propio progreso espiritual, pues, eres merecedor de ella por tu noble corazón y persistencia.



Sumérgete sin cesar con todo tu pensar y sentir en Lo Supremo Esencial.

Actúa siempre inspirado por la magnificencia de Lo Supremo Esencial.

Vivencia en plenitud el sentido más profundo de Lo Supremo Esencial.

Fúndete a través de un incomparable amor con Lo Supremo Esencial.

Y recuerda que éste es el Camino por el que llegarás a la misma Esencia Subliminal.

Medita en este Camino en todo su recorrido, trasciende más allá de las palabras, busca en lo profundo y te encontrarás con Aquello trascendental.

Te lo prometo, porque Tu Eres el Ser Esencial proyectado desde Lo Supremo inmortal.

Este es el Camino de los Cuatro Magnánimos Dictámenes:

Recuerda: Tat Vam Así (Tu Eres Eso).

Medita: Aham Brahmasmi (Yo Soy Brahma).

Acepta: Ayamatma Brahma (Este Atman es Brahma).

Comprende: Prajnaman Brahman (Brahman es Conciencia).



NOTA final:

Om Sat Chit Ananda Br ahman el Mantra o Darani por excelencia. la Oración para repetir de manera meditativa. Om (Omnipresencia) Sat (Existencia, Ser) Chit (Conocimiento, Conciencia) Ananda (Bienaventuranza, Éxtasis) Brahman (Estadio Último de la Existencia).

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Cabe aclarar que la presente interpretación del Bhagavad Gita en esta segunda incursión, al igual que la interpretación de Amitabha desarrollada en la incursión anterior, como así también, las interpretaciones que prosiguen acerca de los Evangelios, el Kybalion, y otros clásicos universales, surge de una experiencia de vida centrada en el estudio de las variadas filosofías que han germinado a lo largo de las eras dentro de las culturas del mundo, combinadas a partir de la síntesis de concepciones espiritualistas maduradas durante décadas, en relación con los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral.

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Prosiguiendo con la línea de pensamiento vertida en el Bhagavad Gita que expone el Canto del Señor Krishna, abramos el abanico de concepciones estrechamente relacionadas con el saber místico y metafísico, los misterios, el ocultismo y la tradición hermética o hermetismo; siguiendo la epistemología y gnoseología espiritual, la teosofía, la antroposofía, la gnosis y la magia; la alquimia, la astrología, la kabala, el tarot, el iching, la filosofía esotérica, el misticismo, el pensamiento mágico, la teología y la metafísica trascendental; los conocimientos iniciáticos, el estudio de los arcanos, la sabiduría ancestral y el conocimiento iniciático, hasta el existencialismo agnóstico.

Todas esas rutas íntimas que han sabido transitar buceadores del mundo interior, probacionistas, vanguardistas, proHombres, esoteristas, buscadores, místicos, magos e iniciados, adeptos del saber esotérico e iniciático, ocultistas, devotos, partidarios del hermetismo, cabalistas, adivinos, herméticos, a los que, generalmente, prefiero mencionar como estudiantespracticantes o exploradores de la conciencia y del Ser esencial.

PREMISAS ESOTÉRICAS de las APTITUDES del PRINCIPIANTE NECESARIAS para la ASIMILACIÓN de la SABIDURÍA ANCESTRAL

La PRIMERA y más grande de estas PREMISAS ESOTÉRICAS concernientes a las “Aptitudes” que el neófito o aspirante ha de madurar, en su proceso de asimilación de la sabiduría ancestral, es liberarse, o al menos, estar consciente, de la Primera de las Tentaciones según el enfoque occidental al que también se lo considera como el pr imero de los demoniosvampiros o fantasmasmonstruos según el enfoque que le ha dado la tradición oriental; también considerado en occidente como una de las “Sombras” internas a vencer.

Esta primera sombra está relacionada con los “apegos”.



Si la persona que aspira al saber iniciático no se puede liberar de los apegos más básicos y primitivos, o, al menos, estar consciente de ellos para mantenerlos observados e impedir que se involucren y traben el progreso de autoRevelación, entonces, lo mejor es que no intente asimilar el conocimiento iniciático, dado que éste le perturbará el fluir natural de la vida diaria y se encontrará peor que antes de haber iniciado este camino de maduración de una nueva conciencia. En el caso de no poder vencer los apegos más simples, lo más indicado será posponer el estudio de la sabiduría ancestral hasta haber logrado una primera superación, o bien, esperar la próxima vida y olvidarse en ésta de la misión de querer plasmar la verdadera vocación de servir a la humanidad y alumbrar el camino del prójimo respecto a las verdades universales y existenciales que deben reconocerse para incorporar la sabiduría ancestral. En este caso de postergación inevitable, la persona dominada por sus apegos mundanos que sujetan la conciencia al adormecimiento de su potencial, ha de conformarse con ser un mero espectador y no un servidor activo del Plan Universal que han señalado las almas ascendidas y custodiado las órdenes visibles e invisibles.

Pero si se está dispuesto a encarar una primera trascendencia, entonces, veamos un poco la relatividad de los apegos para que cada quien asuma lo absurdo de aferrarse a ellos.

Daré un ejemplo muy sencillo al alcance del entendimiento general, y espero que el estudiante se alivie en esta instancia del estudio más profundo, ya que los ejemplos que expondré a medida que vayamos adentrándonos en las incursiones dejarán de ser sencillos y serán cada vez más demoledores de los prejuicios y condicionamientos que la mente programada trae hasta los umbrales del templo del conocimiento iniciático; claro que, en estos templos se encuentran a cada lado del portal los guardianes “Perros Fo”, fieros y poderosamente aterradores con sus garras aplastando el mundo de la infamia y de la cobardía y, al infante de la insensatez y la ingenuidad, que de ningún modo podrán ingresar a las cámaras internas del conocimiento iniciático de la sabiduría ancestral.

Antes que nada, aceptemos que, vivimos en el plano de lo relativo. Nuestro mundo está inmerso en la dimensión de las relatividades, de la dualidad,

del conflicto entre lo antagónico de las fuerzas opuestas que luchan por la armonización de lo complementario; así, vivimos inmersos en la dimensión de las apariencias, de lo condicionado y de lo ilusorio, de las percepciones distorsionadas por los límites de los sentidos y del pensamiento parcializado.

En este estadio de existencia vivimos los seres encarnados.



Perros Fo Guardianes del Templo de la Conciencia interior que impiden el acceso de los intrusos y profanos

cuya identificación mundana se aferra a la cáscara del ego

Por lo antedicho, es tan importante y necesario conectarse con las raíces de nuestro origen primigenio y esencial, el cual se encuentra más allá del plano ilusorio de lo relativo, de la dualidad, ya que esta conexión trascendental brinda el verdadero sentido para hacerle frente a la ilusión, con la finalidad de liberarse del agobio que ocasiona la carga materialista y las ataduras a la aflicción y el dolor que provoca el inexorable devenir de lo aparente.



LA RELATIVIDAD DE NUESTRAS ESCALAS DE VALORES:

La escala de valores a la que todo ser humano se ajusta está conformada por sus deseos y apegos nutridos por un esquema y bagaje cultural determinado. Dichos deseos y apegos son tan mutables en consonancia con las prioridades de cada momento y época, que hace que la escala de valores que cada uno defiende termine siendo relativa, y, me animaría a decir, ficticia.

Sí, la escala de valores basada en los deseos y apegos es ficticia.

La escala de valores es la que nos dice: “esto es bueno”, “esto es necesario”, “esto es importante”, “esto hay que hacer”, “esto hay que obtener”, “esto hay que cuidar y conservar”, “por esto sí hay que luchar”. Al mismo tiempo te dice: “eso otro no”, “eso no lo vale”, “eso hay que evitarlo”, “de eso tengo que escapar”.

Y todo esto es ficticio; y es ficticio porque es sumamente relativo, y es relativo por lo cambiante que es ya que dichos parámetros mutan en cada circunstancia de vida.

Es irreal, sin embargo, se vive esclavo de los deseos y apegos, y de los parámetros que estos van fijando subconscientemente.

Si tomamos la cuestión de los deseos, no sería nada nuevo que dijera que ellos cambian con los años, y que lo que es apetecible en la infancia y en la niñez no lo es en la adolescencia, y los deseos del adolescente diferirán de los deseos que tenga cuando sea adulto y en el período de la vejez.

El niño desea juguetes y golosinas, y sólo desea jugar; el adolescente desea aventuras y libertad, y sólo desea que lo dejen ser y expresarse como quiera; el anciano desea afectos y paz, sólo desea estar con aquellas personas que ama y pasar buenos momentos.

Incluso, hay cosas sumamente deseables en un momento de la vida que en otro tiempo se vuelven completamente indeseables. Y hay quienes desean aquello que otros rechazan y hasta están quienes desean no desear. O sea, que hay deseos para todos los gustos y para cada etapa de la vida. Esta es la relatividad intrínseca del deseo y del apego a los objetos del deseo.



Por todo esto, puede afirmarse que el deseo es una atadura innecesaria en la vida de las personas que lo único que hace es esclavizar al ser humano deseoso a la medida de sus deseos; y si se trata de deseos incumplidos, entonces, peor aún se vuelve la esclavitud, porque allí se perderá el momento de vida por ir persiguiendo aquello que se anhela y no se podido alcanzar.

Del mismo modo, los apegos son ficticios, por lo tanto, aferrarse a ellos implica un modo de esclavitud, de pérdida de libertad y de sometimiento, absurdos.

Así, de acuerdo a la cantidad de apegos y a la intensidad de los mismos, será el grado de esclavitud que la persona imponga a su propio espíritu.

Tal como decía antes, daré un ejemplo un tanto simple y exagerado al mismo tiempo sólo para destacar la relatividad de los apegos, y, por lo tanto, su ficción intrínseca.

Una persona conduce su automóvil un día lluvioso, dirigiéndose a una zona descampada a la que nunca ha ido, por lo tanto, no conoce el camino.

Avanza por un trayecto de tierra reblandecida por la lluvia copiosa y a medida que sigue su marcha el automóvil comienza a quedar bajo el agua. Lo que parecía un simple charco había sido en realidad los márgenes de una laguna desbordada por las intensas tormentas que ha inundado las calles de ese tramo bajo del camino por estar en una hondonada.

El agua sigue subiendo en la medida que el torrente desemboca en esa zona, y el coche sigue bajando en la medida que avanza por ese trayecto, al punto que ya no se puede retroceder ni frenar porque significaría quedarse atascado allí; así que el conductor comienza a desesperarse. Ve que a dos cuadras más adelante la calle sube y vuelve a asomar por encima de la inundación, pero duda mucho que pueda llegar hasta allí.

El motor del vehículo comienza a fallar y da señales de estar deteniéndose, el conductor, nervioso, acelera a su máxima potencia en la 1ª marcha para que el agua no entre por el escape, y, sin embargo el coche avanza muy despacio, a la velocidad de una tortuga, debido al barro sobre el que se afirman las ruedas y por la resistencia que ejerce agua que llega casi hasta la línea del capot.

El conductor teme que su automóvil se atasque y se detenga allí, piensa en lo que hará en aquel lugar bajo la lluvia y con el vehículo lleno de agua pues ha entrado por las puertas cuyos burletes viejos no han servido de contención. El agua al nivel de los asientos, mientras los pies sumergidos siguen tanteando los pedales para maniobrar entre el acelerador y el embrague y así darle más potencia al motor a fin de que no se detenga.



El conductor imagina que si se queda estará varias horas allí hasta que el remolque del auxilio venga a socorrerlo; piensa en las alfombras nuevas que se pudrirán con tanta agua, piensa en el chasis de chapa, e imagina que el óxido carcomerá la estructura; teme que el motor recalentado se estropee por el impacto del agua fría que le está entrando; recuerda que no podrá cumplir con el compromiso laboral por el cual viajó hasta este lugar, y teme que perderá el cliente con quien tenía que concretar un negocio para su empresa, entonces, el dueño que es su jefe lo despedirá y contratará a otro empleado con un mejor automóvil que no se quede atascado en las calles anegadas los días de lluvia.

Mientras tanto sigue acelerando al máximo y teme que el motor se detenga, y sigue avanzando a paso de tortuga esas dos cuadras que parecen interminables, que percibe como kilómetros de distancia.

Sale un gran humo blanco del motor y por el caño de escape que burbujea bajo el agua, el coche es una nube de humareda que se mueve por encima del agua. Piensa en cómo quedará su ropa y sus zapatos de gamuza negra mientras maneja con el agua hasta las pantorrillas, y transpira al pensar que tendrá que bajar y caminar por el barro con el agua hasta arriba de las rodillas si el automóvil se ahoga y finalmente se detiene allí. Y su pulso cardíaco se acelera con la cuantiosa segregación de adrenalina que se vierte a su torrente sanguíneo.

Todos estos son sus apegos en este momento. Es lo que quiere salvar y preservar.

Ahora bien, tomemos el mismo caso y supongamos que este conductor maneja su automóvil un día soleado de intenso calor. Las calles de tierra se encuentran completamente resecas y sólidas, y el automóvil avanza normalmente, es decir, lento por precaución debido a las calles no pavimentadas pero sin ningún inconveniente.

De repente, una inmensa ola de unos treinta metros de altura que llega desde un lateral barre todo a su alrededor, casas, árboles. Sin duda se trata de un tsunami, y el conductor se percata inmediatamente de ello. Los automóviles que están delante y atrás son arrastrados; su propio vehículo comienza a dar vuelcos de costado; las paredes de las casas son devastadas y los techos de madera y teja van flotando a la deriva hasta que se incrustan contra los árboles, columnas de hormigón o contra otras casas despedazándose. Todo es arrasado en una fracción de segundo.



El conductor, lógicamente, sólo piensa en romper una de las ventanillas o el parabrisas para salir del auto y nadar hasta la superficie más elevada, sólo piensa en no ahogarse y en ponerse a salvo.

Nada le importa de su automóvil ni de las alfombras mojadas, no le interesa el destino de sus zapatos de gamuza negra ni le preocupa perder el cliente, incluso, no le afecta fallar en la operación encomendada ni le interesa nada acerca de su trabajo ni le preocupa si perderá o conservará el puesto ni lo que le vaya a decir su jefe; no le importa nada absolutamente, más que salvar su vida de esta situación.

Aquí el apego es por su vida, y todos los otros apegos carecen de importancia; en realidad, en este momento no existen los otros apegos. Por lo tanto, digo, los apegos eran ficticios. Y si llegara a estar involucrado un hijo o un ser amado en ese momento, alguien a quien amamos más que a nosotros mismos, entonces, ni siquiera existiría el apego a la propia vida por salvar la del ser amado. El conductor no pensaría en sí, sino, en la persona amada, y estaría dispuesto a perder la propia por salvar la vida de ese ser tan querido.

De este modo, hasta un apego tan poderoso como lo es el apego a la propia vida, también es ficción. Puede no existir este apego en determinadas situaciones. Y algo que puede no existir en cualquier momento, no tiene realidad existencial sino tan sólo psicológica.

Hay personas que ofrendan sus vidas por un ideal, por una causa, por una convicción profunda hasta el alma; hay personas que han perdido sus vidas intentando salvar a otras personas, como sucede con muchos bomberos voluntarios. Hay quienes arriesgan sus vidas por sus mascotas, y hay quienes dieron sus vidas por evitar la matanza indiscriminada de animales o la tala bestial de bosques; hay quienes han muerto (cientos de miles filántropos por todo el mundo) por defender a poblaciones indefensas del vejamen al que los someten el poderío de las potencias económicas y colonialistas.

De esta manera, el apego es tan mutable en conformidad a las prioridades del momento y a la escala de valores que cada uno se imponga, que el hecho de sufrir por vivir esclavizados a los apegos es una enfermedad pandémica que flagela a los seres humanos y a las sociedades dominadas por la programación del consumo materialista y de la acumulación de posesiones.



De todas maneras, más allá de todo, podría decirse que algunos de los apegos anteriormente mencionados podrían tener una significación al compararlos con otros que realmente son incomprensibles.

Hay apegos que no tienen ningún sentido, y, sin embargo, hay personas que se aferran a ellos desesperadamente. No puede entenderse cabalmente.

Hay apegos a cosas insignificantes, a nimiedades, pero son apegos sumamente poderosos, al punto que hay quienes se enferman cuando por alguna razón pierden estos apegos. Hay quienes dejan todo y hasta de vivir por sostener estos apegos enfermizos a objetos o asuntos banales, por lo que no podrían por nada separarse de ellos. Hay quienes padecen apegos por cuestiones autodestructivas, y, aún así, se encuentran prisioneros de dichos apegos.

Están esos apegos a los vicios, a las relaciones conflictivas, incluso a enfermedades como estados depresivos, apegos a vivir temeroso, apego al pesimismo, apegos a toxinas o a medicamentos que no se precisan. Están esos apegos a recuerdos amargos, o el apego a vivir quejosamente, disconforme de todo. Y, así, podrían ser innumerables las formas de apegos, que no sólo se asocian a las cuestiones materiales.

Por lo tanto, el asunto de los apegos es algo que debe ser revisado en el camino iniciático hacia la asimilación de la sabiduría ancestral.



Lo dicho anteriormente se aplica a todo, no sólo respecto al apego hacia los objetos o a las cosas, sino también, se refiere al apego a los momentos, a las etapas de vida, y, tal como decía antes, al apego hacia las personas, sean padres o hijos, amigos o amores; y todo apego es ficticio y esclaviza a la ficción ilusoria de una irrealidad.

Las personas no son objetos ni posesiones, no somos dueños de nada, y apegarse es una forma de adueñarse, algo que sólo existe para la psicología humana, no para la existencia.

Comprender esto es el paso inicial al esclarecimiento de la sabiduría ancestral y expansión de la conciencia. Parece sencillo, pero no lo es.

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En este punto quiero compartir las enseñanzas del alquimista Chunglichuang (del año 200 antes de nuestra era) y del maestro ascendido Lutungpin (conocido como “el inmortal” ), el ermitaño taoísta de la espada mágica, transmitida a través de una obra taoísta de extrema importancia intitulada con el nombre de estos dos iluminados:

Chunglichuang Lutungpin

Dice así:

“Existen nueve impedimentos para la persona mundana que hace imposible la plena comprensión de los principios superiores, por lo que, si no son superados estos impedimentos, la persona no podrá acceder al conocimiento esencial ni podrá avanzar por el camino de la libertad hacia la propia autoRevelación de su esencia inmortal.”

Tales impedimentos son:



1º impedimento) Causa y Efecto, Causalidad Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Pr imero de estos impedimentos está r elacionado con el peso del yinguo

(karma), y, de no ser capaz de depur ar lo, el espír itu quedará atascado en él sin poder avanzar por incontables gener aciones, atado al sufr imiento, a la pena y al dolor .

Este impedimento se observa en las atadur as por el dinero y el requer imiento económico para la subsistencia, el afán de trabajar para aumentar las posesiones y el apego al consumo de los objetos que atan a los sentidos, y, básicamente, porque resta tiempo de estudio para pr ogresar por el camino al dedicárselo a la vida mater ial.

Este es el impedimento del apego mater ialista centrado en el apego a la formación mundana, capacitación y especialización para lograr una mejor posición laboral y social

Aclaremos un punto, por ejemplo, Jesús dijo: “Lo que es del César, dárselo a César”, refiriéndose a la ambición económica o a los bienes materialistas y el compromiso y responsabilidad que se asume para con esto.

Ninguna alma maestra de la sabiduría ancestral ha de ser permisiva ante este impedimento, pues, no es compatible con el sendero iniciático que desemboca en la iluminación.

Cuando a Budha se le preguntó por este asunto respondió: “Si tienes una familia que atender, pues, atiéndela, y cuando ya la hayas atendida y no te necesiten, entonces, recién allí podrás ingresar en el Óctuple Sendero”, o bien, “primero consigue un trabajo y alimenta a los tuyos, más luego ven a incorporarte a esta comunidad sangha”. En otra ocasión dijo: “Si estás enfermo, primero ve y cúrate, y, cuando estés sano, ven y te aceptaré como discípulo”.

La senda del discipulado no es para quienes estén apegados a una familia o a la imperiosa necesidad de sanar de sus enfermedades, porque el discipulado es para aquellas almas especiales que logren liberarse del peso y del arrastre mundano. Así que lo primero es resolver dichas ataduras.

Jesús se acercó a los pescadores, quien a través de ese oficio sustentaban a sus familias, y les dijo, arrojen sus redes y abandonen sus barcas y síganme, y ellos arrojaron sus redes, abandonaron sus barcas y lo siguieron. Aquí tenemos otra expresión del desapego.



Sin este espíritu abnegado no hay sabiduría ancestral ni conocimientos iniciáticos ni es posible plasmar la verdadera vocación de ayudar al prójimo mediante el compartir la transmisión de la lámpara alumbrada por el saber ancestral.

El llamado es infrecuente. Entre cien millones de personas, tan sólo una recibe el llamado. Entre diez millones de personas que reciben el llamado, tan sólo una es la elegida.

Aquellas personas que reciben el llamado lo reciben porque están preparadas. Las personas preparadas, deben acudir al llamado. Los elegidos han sido miles de almas desde los orígenes de la humanidad, desde los

tiempos de Rama hasta la venida Maitreya y el advenimiento del nuevo mesías. Incontables profetas de todos los tiempos han dado testimonios de este llamado.

Los caminantes que se deciden a dejarlo todo de manera abnegada, ofrendando sus vidas a la causa de restaurar la sabiduría ancestral, se vuelven custodios del conocimiento iniciático, y de ellos depende la reversión de los mandatos distorsionados por el que las corporaciones de cada religión han lesionado drásticamente las verdades universales al reemplazarlas por premisas morales engañosas que encubren siniestros intereses.

Nosotros, los caminantes, mujeres y varones, somos también guerreros y pescadores que centramos la conciencia en la guía del maestro en pos de la restauración de la sabiduría ancestral.



2º impedimento) Querer Posesivo y Posesión Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Segundo de estos impedimentos está r elacionado con el apego a la familia, a

los padres e hijos, al matr imonio, al grupo de per tenencia, a los vínculos y relaciones consanguíneas y a los afectos más cercanos, a las amistades y al mundo conocido. Tal apego no se aplica al vínculo entre caminantes conformado en tor no a las comunidades espir ituales donde el camino sigue siendo solitar io, siempre y cuando no exista dependencia o dominio por par te de una persona sobr e otra. Afer rar se a los lazos sentimentales demora inexor able la autoRevelación de la conciencia potencial.

El segundo impedimento consiste en quedar atrapado en las r elaciones.

Jesús, le dijo a su madre en varias ocasiones, desde sus primeros pasos por el camino de las revelaciones iniciáticas hasta su crucifixión: “Tú no eres mi Madre”, “Mujer, ¿quién eres?”, “No soy tu hijo”. En verdad, según el esoterismo, fue la madre de Jesús quien lo entregó de niño al Grupo Hermético de los Esenios en su autodestierro a Egipto, y su propia madre fue su discípula cuando Jesús se iluminó en el estado de Cristo. Esto demuestra la reversibilidad de los lazos consanguíneos a la hora de entregarse al camino de auto Revelación.

Lo mismo ocurrió en torno a Budha, pues, su primo Ananda, su hijo Rahula y hasta su propio padre se volvieron sannyasines, discípulos de la doctrina del Budha basada en las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.

Más recientemente, en nuestro siglo, la abuela, la madre y el hermano de Osho (Bhagwan Shree Rajneesh), también se convirtieron en discípulos de él renunciando y desapegándose a los lazos consanguíneos; lógicamente, Osho, tampoco los veía como abuela, madre o hermano, sino como otros sannyasis de la comunidad. Porque, lo que cuenta para el alma es esta elección de vida producto de la conciencia despierta, y no los lazos karmáticos consanguíneos por el cual se ha venido a saldar un karma determinado (yinguo).

Y esto mismo ha estado sucediendo incontables veces en torno a los vínculos de todas las conciencias que han despertado.



3º impedimento) Deseo y Ambición Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Tercero de estos impedimentos está r elacionado con las dificultades par a

liber arse de las posesiones mater iales for jadas en otra etapa de vida de conciencia dormida. La dificultad de liber arse de la fama alcanzada, del poder logr ado, de los honor es y títulos recibidos durante la etapa de conciencia dormida. Lo que mantiene anclada el vuelo infinito de la conciencia que ha comenzado a desper tar .

El tercero de los impedimentos es permanecer sujeto a la ambición de ser reconocido y de ser alguien con honor es en el mar co de la vida social.

Cientos de espíritus que han despertado se han desprendido al mismo tiempo de sus posesiones y apegos tal como hizo Francisco de Asís. Si la persona que ha despertado no puede liberarse, su despertar terminará aplastado por el mismo peso de sus apegos a los que sigue aferrándose. Lamentablemente, esta persona apegada desperdiciará su despertar y su riqueza interior, y terminará más sepultada que aquellas personas que nunca han despertado, consumida por el dolor y la aflicción de la inmensidad que ha desperdiciado por miedos e inseguridades ante el porvenir.

Jesús, dijo: “Deberán ser como las aves del monte, que no se preocupan por lo que han de vestir o han de comer, porque Dios igualmente les da abrigo y alimento”.

O como dice Laotse: “Cuanto más procuras asegurarte de todo, más te enajenas y te pierdes a ti mismo tras las conquistas de logros ilusorios”. “Cuando finalmente te dejas ser nadie, es allí, cuando comienzas a ser de verdad”.

Para entrar en el camino de la sabiduría ancestral, hay que desprenderse de todas estas pequeñeces que han sido programadas por los vicios de una cultura corrompida basada en los artificios de lo aparente.

Deja todo para entrar en el camino, y si no, no entres. Más aún, cuando entraras así y te creyeras estar adentro, en realidad estarás afuera y tan distante como un parásito de convertirse en flor.



4º impedimento) Desapr ovechamiento y Malgasto Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Cuar to de estos impedimentos está r elacionado con la pérdida de tiempo

durante la juventud cuando no se sabía ni se hacía nada por el cultivo inter ior de la bioenergía psíquica. Cuando, desaprovechando la opor tunidad, no se canalizó la ener gía desbordada, la vitalidad desbordante de la juventud, y no se r evir tió el pr oceso de la energía estancada, o cuando, de adulto, tampoco se compensó la pér dida de ener gía malgastada para evitar las enfermedades y no se destinó tiempo para modificar la energía desvir tuada que causa sufr imientos, angustias y dolores sin fin.

Este es el gran impedimento de la aflicción der ivada de los desequilibr ios emocionales or iginada por la pérdida de ener gía y desbalance de psiquismo potencial.

Con este impedimento que describe el maestro, apunta a un proceso alquímico singular del neidan que sólo llevan adelante los caminantes consumados, los practicantes de disciplinas internas que involucran la bioenergía y el psiquismo. Se trata de un asunto que a nivel general se encuentra completamente desatendido, incluso, ignorado.

Tanto este impedimento como los que siguen los trataremos minuciosamente más adelante, sin embargo, se enumeran a continuación.

5º impedimento) Der roche y Fuga Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Quinto de estos impedimentos está r elacionado con la incapacidad para

controlar el chingchishen cuando se ha iniciado el camino de la alquimia inter ior , y, tales desajustes iniciales por la falta de exper iencia y maestr ía, conducen a los r eiterados cambios bioenergéticos que lleva, entr e otras cosas, a la dependencia de la necesidad exacerbada tanto de vestimenta para conservar el calor (enfr iar tumo) como de var iaciones permanentes en las cantidades de alimento que el organismo r equier e para la combustión, provocando un der roche cuantioso de vitalidad en tales procesamientos fisiológicos. Este impedimento por la atadur a a la necesidad de conseguir comida y vestimenta de manera regular constituye un estancamiento en el desenvolvimiento de la transformación substancial.



Los sabios, alquimistas avanzados, no están dependientes de conseguir sustentación por esta necesidad vegetativa de vestido o comida lo que no le ocasiona per turbaciones en su desar rollo interno, y, es aquí cuando la alquimia florece en la dimensión más elevada de la conciencia expandida sin pausa ni postergación.

6º impedimento) Idealizar e Ingenuidad Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Sexto de estos impedimentos está relacionado con el ensalzamiento ciego de

seguir fanáticamente los consejos de cualquier per sona que se hace llamar maestro sin investigar si se tr ata de una verdadera conciencia expandida, o con la tendencia de seguir a r ajatabla las indicaciones de sus discursos o textos técnicos sin evaluar los per juicios energéticos de poner en práctica tales pr emisas distorsionadas y ejercicios no constatados.

El sexto de los impedimentos se relaciona con la desilusión y el sentimiento desmoralizante de la decepción, la desesperanza por haber seguido durante mucho tiempo teor ías y métodos que no han producido ningún resultado ni han conducido a ningún lugar ; éste es un impedimento que retrasa enormemente el camino de todo buscador , por haber se metido en callejones sin salidas, laber intos y caminos que no conducen a ningún resultado positivo.

7º impedimento) Degaste y Deter ioro Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Séptimo de estos impedimentos está relacionado con la verbor ragia mística

y filosófica acerca de todos los asuntos del Ser , con r epetir de memor ia conceptos y teor ías, y tener r espuestas par a todos los mister ios de la existencia; hablar de Tao y del cosmos como si se lo conociera en todos sus aspectos; está relacionado con la discusión permanente sobre los numerosos postulados o acerca de argumentos convincentes sin percatar se de la ilusión de todas las conclusiones ni de la fantasía de cada postura intelectual o del espejismo de todo razonamiento por lúcido que fuera.

Este es el impedimento de la r azón y del discurso r acional, del par loteo mental sobr e cuestiones metafísicas y trascendentales, que llevan al agotamiento del chi por causa de las elucubraciones en defensa de las propias creencias.



8º impedimento) Impermanencia e Indisciplina Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Octavo de estos impedimentos está relacionado con la inconstancia en la

disciplina bioenergéticapsíquica de vida lo que imposibilita seguir avanzando por el camino de autoRevelación hacia la sabidur ía ancestr al. Se tiene mucho entusiasmo al empezar el r ecor r ido pero decae enseguida a mitad de la marcha; entonces, se suspende constantemente el estudiopr áctica y progreso; por la mañana se dice que se pr acticará al atardecer per o llega el anochecer y no se ha pr acticado nada. Así pasan los días salteándose la dedicación. Se poster ga conscientemente la pr ofundización de la disciplina hasta el pr óximo mes o año, y ese momento nunca llega. La inconstancia es uno de los grandes obstáculos de todo caminante que impide avanzar por el conocimiento iniciático hasta la propia maestr ía.

La tibieza y la ausencia de impulso interno, la falta de enter eza y firmeza, de potente convicción, de total entrega, la falta de confianza al llamado de los inmor tales para atenerse al Plan Cósmico de la Existencia según los Hijos de la Luz Refleja, como así también, el desoír la voz de la conciencia inter ior , el abatimiento o desgano, la ausencia de autoestimulación y la de no encontrar incentivo a través del maravilloso orden de la naturaleza y de las leyes que permiten la manifestación de la inteligencia en todos los planos y dimensiones, son los peores enemigos y pesadillas de todo caminante.

El octavo impedimento está relacionado con la apatía y con la desesperanza para r ecor rer el sendero de maner a r esuelta y decidida; es la inconstancia, la pereza, y el autoboicot que desata el ego por no quer er ser trascendido y, así, es como él vence en la batalla contr a el desper tar de la conciencia.

He aquí uno de los principios extraordinarios del camino; éste es el primero a tener en cuenta. Se trata de la orientación hacia la cual se dirige el caminante, es decir, se trata del esclarecimiento de la “meta”, del punto de llegada, hacia dónde se debe ir. Por lo tanto, conocer esto permite que el buscador se enfoque en la dirección correcta de la práctica, y, de este modo, no confundirá el rumbo ni se perderá en los laberintos del camino, ni entrará en callejones sin salidas ni se desviará por las infinitas transversales y diagonales que se abren enmarañadas desde el camino central hacia todas las direcciones inimaginables.



De este modo, mediante la asimilación y maduración de este principio medular los caminantes llegarán de manera directa al destino de sus búsquedas sin extravíos ni postergación.

En el octavo impedimento, los inmortales Chunglichuang y Lutungpin citan lo siguiente: “...con la inconstancia en la disciplina bioenergéticapsíquica de vida que imposibilita seguir avanzando por el camino hacia la sabidur ía ancestral.”, y quiero detenerme en un sólo punto de este pasaje, a saber: “el camino hacia la sabidur ía ancestral”, pues, bien, la sabiduría ancestral no está en el futuro, sino en el pasado, y únicamente puede ser vivenciada en el presente. Por lo tanto, el camino hacia ella no avanza hacia adelante, sino que retrocede, se trata de un camino retrógrado, de un camino que avanza sólo hacia atrás porque hacia adelante se aleja inexorablemente de la fuente, por eso, éste es el camino de retorno, el de regreso a las raíces de la propia esencia, y la esencia es conciencia; de este modo, en la medida que se logra retornar y regresar, mayor será la expansión de la conciencia, y, conciencia, significa presente (presencia), por eso, en la medida que se vuelve y se regresa, más presente se va volviendo el instante que se vive.

Este es un principio de vital importancia para todo caminante, de extraordinaria y trascendental importancia para la vida de todo practicante, ya que regresando es como se unifica el espíritu con el alma inmortal, mientras que, hacia adelantefuturo, el espíritu se separa (esto del “ retorno” es simbólico por supuesto y hay que entenderlo).

Luego de un tiempo que el alma desencarnó con la mal llamada muerte del cuerpo, el espíritu también se disuelve y se reintegra a los elementos y fuerzas de la naturaleza. Tan sólo volviendo, regresando, retornando, es el modo en que el espíritu se eterniza junto al alma inmortal (esto es póhun) en su fuente original.

Quienes desatiendan esta premisa esencial caminarán extraviados y confundidos, desanimándose en cada tramo del recorrido por la desesperanza de no encontrar nada o descubrir que todo lo que se ha encontrado es ilusión, ya que nunca se encontrará nada hacia adelante (afuera), sino, se encontrará yendo hacia adentro (atrás) para retornar a la fuente primigenia de la cual se partió hace eones siderales de los tiempos existenciales.



9º impedimento) Dispersión en la Diver sidad Dijo el sabio, el inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin: El Noveno de estos impedimentos está r elacionado con la enajenación de

transitar la vida dedicándose a infinidad de emprendimientos a la vez, menos, a los asuntos tan impor tantes del autocultivo, poster gándolos inconscientemente de un día a otr o, de un mes a otro, de un año a otro, desde la juventud hasta la vejez; con la excusa de que en la juventud no se ha podido porque había que estudiar , en la adultez tampoco porque había que trabajar y sostener una familia y, en la vejez también es imposible porque hay que ocuparse de cr iar a los nietos y de vivir la última etapa. De este modo, nunca hay tiempo para el autocultivo.

Este es el impedimento de la excusa reiterada y de la postergación sin límite.

En el Bhagavad Gita le dice Krishna a Aryuna que quien sigue el camino que imponen las circunstancias o el camino de otra persona y descuida el propio camino de auto Realización interna, incumple con la ley del dharma y así aniquila su destino de iluminación a causa de un karma inexorable.

Seguir el camino de otro y no el propio, sea por los motivos que fuera, significa no hacer lo que implica desenvolver las propias capacidades innatas por cumplir con vanos emprendimientos ajenos al Ser, dejando a un costado la propia misión en la vida por ajustarse al programa de vida de los interese creados, y olvidarse de expandir el propio potencial por cumplir los cometidos de otras personas o debido a mandatos sociales o mandatos familiares.

Si alguien tiene vocación de sanador y se dedica a la construcción o viceversa, está errando su camino y deberá afrontar las consecuencias de profundos sufrimientos y de un karma negativo, lo mismo sucede si una persona tiene una gran afinidad con la música o con la pintura, la danza o la poesía y se dedica a otros menesteres de la vida y no se ocupa de darle un desarrollo a su arte. Peor aún, si alguien es por naturaleza una persona mística y se pasa toda la vida realizando una tarea nociva improductiva, o bien, si alguien tiene vocación pedagógica y no la pone en práctica por dedicarse a otra función más redituable.

Cualquiera de estas desviaciones determina un yinguo altamente perjudicial cuyas consecuencias nefastas se arrastrarán por numerosas vidas y existencias porque el alma (hun pó) humpo quedará encadenada al inexorable desvío del propio camino, que, con gran esfuerzo, logrará enderezarse luego de varias decenas de transmigraciones por los planos virulentos que conforman el yugo de los mortales, sin poder ascender a otras dimensiones.



No hay peor karma merecido, que el que acarrea el hecho de incumplir con los designios del propio camino que la existencia registra impresos indeleble sobre la membrana psíquica del espíritu shencósmico proyectándose en la interacción perpetua entre Pó y Hun (aspectos negativo y positivo del alma).

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REVELACIONES de la SEGUNDA INCURSIÓN (1)

MAYA ilusión apariencias espejismo ensueño alucinación DUKKHA insatisfacción inconformismo anhedonia resignación KARMA causa y efecto causalidad compensación retribución YUG (yujyoga) unión mimetización o entrelazamiento transegoico SAMADHI NIRVANA metaConciencia expandida autoRevelación

Adentrémonos ahora en la meditación de un aspecto crucial en cuanto a las concepciones metafísicas que han de ser asimiladas y maduradas hasta el amanecer de una nueva conciencia, que se asoma evidente, palpable, concreta, la cual ha de ser experimentada en la vivencia más profunda con la finalidad de beneficiarse de dicho proceso.

Al hablar de “realidades existenciales” o de “sucesos astrales” o de “leyes espirituales” que afectan la órbita de experiencia humana de manera psíquica y subliminal incidiendo drásticamente sobre el destino inmediato al que se dirigirá la conciencia empírica que vivenciará cada ser humano, resulta inverosímil o insignificante y sin sentido para aquellas personas indiferentes a estos hechos.



Precisamente, esto mismo suele suceder cuando hablamos, por ejemplo, del Karma (principio existencial de causa y efecto o de causalidad, de compensación, de equilibrio), o también cuando hablamos de Maya (proyección ilusoria de una realidad trascendental que se encuentra velada), cuando hablamos del Dharma (comportamiento consciente en sincronía con la inteligencia esencial de la vida), cuando hablamos de los registros Vritis Akashicos (impresiones cósmicas de la sabiduría ancestral), o bien, cuando hablamos de Moksha (liberación, iluminación, autoRevelación), porque aquellas personas que desconocen el impacto decisivo que estas realidades existenciales ocasionan sobre sus almas, no consideran ni creen que puedan ser afectadas de algún modo, y menos aún, de manera psíquica y subliminalmente.

Sin embargo, nada hay más exacto y preciso en el universo que estas realidades existenciales ni nada hay más cierto que su tremendo efecto inevitable sobre la vida de cada persona torciendo inexorablemente el devenir de cada conciencia e incidiendo sobre lo que cada una vaya a experimentar.

Podría decirse, por ejemplo, el ser humano vive absorbido en su época y por su tiempo, compenetrado con las circunstancias que le toca vivir, inmerso en el período histórico que experimenta y con el que se identifica, en la historia que percibe como propia y en los hechos sociales que lo influyen; no obstante, su tiempo, la historia social que vive, las circunstancias que le rodean y los hechos que acontecen en su tiempo y período histórico con el que se identifica, por más que se extienda durante siglos o milenios, no deja de ser un momento efímero dentro de la eternidad de la existencia, no deja de ser un instante pasajero y temporal en el acaecer infinito de lo eterno, no deja de ser una mera expresión relativa y momentánea de un espejismo denominado ilusión (Maya), por el que las civilizaciones surgen y se extinguen unas tras otras, por el que los mundos se forman y se destruyen sucesivamente y los universos se manifiestan y se disuelven constantemente por toda la eternidad como parte de un devenir cíclico perenne, infinito, inmortal.

Por lo tanto, todo lo que cada generación o sociedad experimenta en su tiempo, por importante y verdadero que lo considere, es tan sólo un instante fugaz dentro del ciclo completo de una civilización, porque, incluso ese tiempo de vida de una civilización es tan sólo un parpadeo en el pulso de la existencia cósmica. Así, de esta manera, todo aquello por lo que se empeña y se lucha, todo lo que se anhela lograr en el término de una generación, y más aún, en la vida personal de todo individuo, no es más que una entelequia breve que inexorablemente se desvanecerá.



Veámoslo desde otra perspectiva.

¿Qué representan cinco mil años de historia en el lapso que existe la humanidad? Tan sólo un instante pasajero y fugaz. ¿Qué representa un millón de años en la vida de la tierra desde el momento en que

se origina hasta su desaparición de este universo? Tan sólo un instante pasajero y fugaz. ¿Qué representan cien mil millones de años a lo largo de la existencia del cosmos? Tan sólo un instante pasajero y fugaz. Y, entonces, ¿cuánto podría representar el lapso de unas pocas décadas que dura la

vida de un ser humano comparado con el período pasajero y fugaz de cien mil millones de años siendo nada en el tiempo de existencia que persiste el cosmos?

Habría que razonarlo un momento para asimilar la verdadera dimensión del hecho.

Incluso, el tiempo de existencia del cosmos desde que surge hasta que se desintegra para reintegrarse otra vez en un nuevo modelo, calculada en eones siderales, es tan sólo un instante efímero en la eternidad existencial durante la cual aparecen y desaparecen infinitos universos unos detrás de otros de manera alternada o simultánea y en forma paralela.

Por lo tanto, es completamente ilusoria la percepción de “realidad perpetua o absoluta” que se presiente acerca de la cultura particular en la que se vive, acerca de la política, de la economía, de la idiosincrasia, del esquema social que impera en un determinado tiempo histórico, que transcurre en el período infinitesimal (existencialmente hablando) de tan sólo cientos de años.

Pues bien, parte de esto es, precisamente, lo que da sentido real a Maya (la ilusión). Este entendimiento da justo en el centro de la médula de lo ilusorio (Maya) que se expresa en todo lo aparente; siendo éste, un hecho que no puede ser negado, antes bien, debe ser asimilado conscientemente.

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De todos modos, el aspecto más desolador de la ilusiónMaya es cuando esta ficción deriva en el sentimiento de insatisfacción (Dukkha), dado que no existe nada más desvirtuado y, al mismo tiempo, más devastador para el Ser esencial que el estado de insatisfacción, ya sea ésta momentánea o crónica.

La insatisfacción es un estado de inexorable extravío y aturdimiento, de confusión y ensombrecimiento interno, por el cual se pierde de vista lo esencial, y, de este modo, el espíritu queda atrapado en la ilusión; así es como se cae en el abismo del pesimismo, de la desesperanza, de la desilusión (de la ilusión), de la resignación, del vacío (buman / 不满 / nolleno).

Por eso es menester vencer el estado de insatisfacción y neutralizarlo, puesto que ésta es la primera medida para comenzar a superar el estado de ilusiónMaya. Liberarse de la insatisfacción es la orientación que toma el camino de toda persona alquimista de la conciencia que se encamina hacia el autoconocimiento.

Todas las lumbreras y almas ascendidas que enseñaron a la humanidad conductas adecuadas para desenvolver su potencial latente, tales como Budha, Krishna, Cristo, Laotse, entre otros, destacaron la tremenda importancia de saber contentarse, de sentirse satisfecho, de vivenciar la completitud a partir de la vida que nos ofrece la existencia. Porque, si el individuo no se contenta con lo que tiene se enajena en el deseo insaciable de querer siempre algo más de lo que ya posee, y, tanto el deseo como la insatisfacción se nutren de la ilusión Maya, que encadena a la opresión de la ignorancia y el sufrimiento. Por lo tanto, la insatisfacción por sutil que sea es la causa que aleja al ser humano de toda posible expansión de conciencia, maestría e iluminación.

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Por otro lado, del mismo modo que sucede respecto a la negación o confusión que se da en relación con la concepción de Maya, mal comprendida y distorsionada, también ocurre una situación semejante respecto a la falsa percepción que se establece acerca del Karma (ley de causalidad), pues, la mayoría de los mortales considera que esta concepción no tiene ningún asidero o ninguna incidencia sobre sus vidas, cuando en realidad, el Karma controla cada mínimo acontecer de la vida de toda persona.

Ningún movimiento o acción, como así tampoco, ninguna expresión o proyección, ningún acto por independiente o individualista que fuera, está emancipado de ser la respuesta directa de una causa determinada ni existe accionar alguno que pueda evadir ser el impulso de una consecuencia posterior, por insignificante que sea dicho accionar, pues, todo está entrelazado a través del Karma.

Aún así, muy pocas personas dan cabida en sus vidas a esta realidad existencial del Karma, por lo que no son capaces siquiera de suponer que los pensamientos, los sentimientos, las acciones y la conciencia particular que de estos aspectos dimana, son los factores substanciales que determinan la dirección evolutiva de cada alma, y, por correspondencia, el de toda la raza y civilización.

Por lo tanto, la forma de pensar, sentir y actuar incide sobre la conciencia, tanto como la conciencia incide sobre la forma de pensar, de sentir y actuar. Esto es Karma en el nivel espiritual más profundo de los seres humanos. Por otro lado, está el Karma de la circunstancias, pero esto ya es otro nivel, que igualmente tiene sus raíces en el primero de los niveles. Los distintos niveles del Karma operan sobre toda la manifestación cósmica, y nada está exento de su influencia.

Cada ser humano es el diseñador de la experiencia que se ha de vivenciar en la vida, sea ésta, traumática, corrompida, armonizada o enaltecida, chata o elevada, mísera o trascendente, armoniosa o desequilibrada; sin embargo, no se le presta la debida atención y en muchos casos no se le da ninguna importancia, fantaseando que es posible desligarse de toda incidencia inteligentemente ordenada y, a la deriva, ser remolcado por un acontecer azaroso que no existe.

De igual manera, todas las realidades existenciales que afectan la experiencia humana de manera psíquica y subliminal, no son tenidas en cuenta en la generalidad de los casos, y, por ello, la inteligencia potencial del ser se va hundiendo progresivamente en el abismo de la inconsciencia e ignorancia, haciendo casi imposible la autoRevelación interior de los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral.



Esta limitación de entendimiento conforma un aspecto sombrío de la naturaleza humana que termina privando al Ser la posibilidad de manifestar su esplendor potencial.

Por eso, es muy importante tomar conciencia de que cada quien teje su propio Karma (un destino, en el más amplio de los sentidos) a partir de su libre albedrío. Cada quien ha de transitar las consecuencias de su propio actuar, obrar, sentir y pensar.

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Hasta aquí hemos tratado sintéticamente los aspectos: MAYA la ilusión apariencias espejismo ensueño alucinación. KARMA consecuencia causa y efecto causalidad compensación retribución. Sigamos entonces adelante.

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Por ejemplo, uno de los conocimientos iniciáticos fundamentales que ha de madurar todo individuo (y sólo por mencionar uno en esta etapa del presente estudio), revela el misterio o la fórmula esotérica para concientizar las realidades existenciales como la Ley del Karma y la realidad de Maya, aprovechando lo mejor de ellas, es decir, concientizarlas con la habilidad de canalizarlas como fuerzas beneficiosas para el alma y su autoRevelación esencial.

Esta clave iniciática (misterio o fórmula esotérica) consiste en que para rescatar lo mejor de Maya y beneficiarse con lo más especial del Karma se precisa desarrollar la capacidad de celebración; éste es todo el secreto: Celebrar.



Desarrollar la capacidad de celebrar de manera permanente la realidad de Maya (la ilusión), y celebrar constantemente la Ley del Karma (causa y efecto), ayuda a extraer de sus respectivas potencialidades (como fuerzas existenciales que son) lo más preciado que atesoran para las conciencias que han despertado sensiblemente a estos principios.

Comprender profundamente el significado de celebrar las realidades de Maya y del Karma y, ponerlo en práctica, es la evidencia más contundente del despertar de la conciencia.

Por supuesto, no es tan simple comprender este principio de celebración ni es tan sencillo llevarlo a la práctica cotidianamente, por eso, la persona que lo intenta o aquella que esté abierta a esta posibilidad, y, cuanto más si lo consigue, es una persona iluminada.

El estado sublime de celebración (Anandamayakosha), también de regocijo o de bienaventuranza, es uno de los conocimientos iniciáticos correspondientes a la sabiduría ancestral, que ha de florecer en cada alma, básicamente, por encontrarse estrechamente relacionado con el camino de la autoRevelación.

La persona que pueda comprender esta esencialidad en su corazón donde reside el sentimiento amoroso, tiene la mayor parte del camino transitado.

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En cuanto a la revelación anterior, digamos que la celebración como estado de conciencia permanente es un asunto muy delicado dado que puede generar una gran controversia cuando el acto de celebrar se extiende a las cuestiones dolorosas y tristes de la vida como, por ejemplo, las desgracias, las enfermedades o la muerte.

Aun cuando existan corrientes como el hinduismo de la cultura India que celebra la muerte, o terapeutas que pregonan la enfermedad como camino de crecimiento, o psicólogos que valoran las sombras internas como factores estimulantes para progresar en el autoconocimiento del verdadero ser que cada individuo es en realidad, no bastan estas miradas de la vida para convencer a ciertas personas, con algún resquemor, que el estado de celebración puede trasladarse a todas las cuestiones de la cotidianeidad.



De todos modos, lo que realmente merece destacarse como parte del trasfondo de este dilema, es que las vicisitudes y aconteceres que los seres humanos experimentan en el transcurso de sus vidas son eventos tan microscópicos en el contexto de la eternidad existencial, que sufrir el padecimiento de una ilusión es doblemente mortificante, primero, por el sufrimiento en sí, y, segundo, por tratarse de algo ilusorio. Por eso mismo, el celebrar la ilusión es doblemente gratificante, puesto que, por un lado, se aliviana la carga del sufrimiento, y, por otro lado, se aprende a vivir de manera más gozosa.

El lograr mantener un estado de alerta o de atención plena para impedir la alienación que ocasiona la insatisfacción, cuando, como un toxico letal, infecta la vida cotidiana, es la realización más importante a la que ha de estar abocado todo caminante y buscador de la realidad suprema.

Celebrar cada instante, valorar cada momento de vida, estar consciente de la inteligencia que la Existencia refleja en todo, gozar la posibilidad de la Conciencia y su expansión ilimitada, estimar la belleza de lo simple, son algunas de las proclividades a las que se entrega la persona que ha despertado su Ser esencial más allá del ropaje de los condicionamientos con que se lo reviste.

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Práctica diar ia de la UniónYoga con el Alma Una

Otra de las revelaciones singulares que brinda la asimilación y maduración del conocimiento iniciático a nivel práctico facilita la posibilidad de atravesar la maraña laberíntica de la multiplicidad y comenzar a captar nítidamente de manera vivencial el sabor incomparable de la unidad. Lógicamente, esta unidad comienza a distinguirse detrás de la ilusión o cortinado de apariencias que enturbia la realidad que existe más allá de la engañosa dualidad polarizada.

Es decir, más allá de toda polaridad, de toda dualidad, existe la unidad; el problema es cómo detectarla.

Métodos prácticos tales como, por ejemplo, la técnica del Rouchi o amasado de la energía mediante la circularidad yinyang contrario o a favor del sentido del taichi (taiji), evidencian claramente de modo concreto la ilusión de toda variable diferencial destacándose la relatividad de todo cambio y distinción por la propia unificación intrínseca tras lo aparente.

De igual forma, el mismo principio de fusión unificadora puede ser verificado a través del acto consciente de trasladar el propio ego a la órbita de otro ego; es decir, mediante la práctica psicológica y espiritual de proyectarse en el prójimo hasta sentir que se es ese otro individuo. Entonces, al percibir el Ser interno de otra persona como si fueses el propio, al observar lo que hace otro individuo y sentir que es uno mismo el que lo hace, o sea, al ver actuar a otra persona en sus quehaceres y sentir lo que está sintiendo en ese momento como si fuera el propio Ser actuando, comienzan a dilatarse las fronteras ilusorias del ego y a disolverse las apariencias de toda individuación separada, y, por otro lado, comienza a identificarse esa unidad esencial indivisible detrás de las máscaras o personalidades que pulsa como parte de la substancia subliminal de la existencia.

En otras palabras, abandonar el propio ego para encarnar y mimetizarse con el ego de otras personas; ser el otro, sensibilizarse al punto no sólo de percibir lo que siente otra persona, sino, sentirse la otra persona, volverse el otro desde la conexión más profunda con su Ser interno, participar de la experiencia de otra persona como si fuera la propia vivencia, es una de las maneras de dar los primeros pasos hacia la unidad de la esencia y hacia la unión trascendental que todo lo integra.



Si esto mismo puede ser llevado a la práctica en relación con los animales, y más allá todavía, en relación con las plantas, con los árboles, las montañas, las piedras, los lagos, con la naturaleza entera, con el sol, con una estrella, con el universo, con el cosmos entero, entonces, la maestría derivada de esta expansión de conciencia no tendrá límite en cuanto a participar de la realidad de Ser Uno con la Existencia Toda.

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En conclusión, tenemos que, una de las realidades existenciales que debe ser comprendida ya que ello impulsa el crecimiento del Ser y la liberación de la Conciencia, es:

MAYA la ilusión apariencias espejismo ensueño alucinación. Sin este entendimiento profundo se desencadena inexorablemente:

DUKKHA la insatisfacción inconformismo anhedonia resignación. Lo que ocasiona un indeseable:

KARMA consecuencia causa y efecto causalidad compensación retribución. De tal manera que, únicamente mediante la reversión del Karma indeseable, a partir de la maduración del estado de Celebración que se alcanza con el desvanecimiento de la insatisfacción y la práctica de:

YUG (yujyoga) unión mimetización o entrelazamiento transegoico. El ejercicio de unificación consciente y por la práctica del Rouchi como base substancial de todos los métodos y disciplinas bioenergéticos, se alcanza el estado de:

SAMADHI liberación NIRVANA metaConciencia expandida autoRevelación.

Existen personas más proclives a este desarrollo natural de las realidades existenciales que operan detrás de la forma, y les resulta más fácil adecuarse al desenvolvimiento de lo esencial, en cambio, hay otras personas que deben efectuar un mayor esfuerzo para mantenerse en el camino de superación; y este hecho se debe, básicamente, a las substancias particulares y condicionamientos profundos que han de transformar.

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Aclar ación del presente Estudio de las Incursiones por las Librevistas:

Resumen de los desarrollado hasta aquí

Las incursiones transitadas en cada una de estas secciones de estudio van guiando el progreso del estudiante por el Camino Iniciático. Representan los distintos grados y niveles del aprendizaje.

Tales incursiones podrán avanzar eventualmente por una determinada cultura, una ciencia en particular, por un estudio determinado, sin que ello signifique que los principios que se estudien correspondan exclusivamente a dicha cultura, ciencia o estudio, puesto que al referirnos al conocimiento iniciático de la sabiduría ancestral se estarán asimilando los principios medulares del “conocimiento universal” y la “sabiduría existencial”.

De este modo, algunas de las incursiones estarán centradas en detallar el néctar de la corriente taoísta y neotaoísta para revelar los fundamentos esenciales del conocimiento iniciático encubierto tras esta corriente del pensamiento humano. Y, tal como mencioné, esto no significa que la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático se encuentre limitado a la corriente del taoísmo pues, la Sabiduría Ancestral es la fuente y raíz de todas las corrientes que se han expresado desde los orígenes del tiempo, sea en la tierra o en el universo entero. Porque la inteligencia cósmica es la que se diagrama a partir de la Sabiduría Ancestral existencial esculpida mediante vibraciones de luz en los “registros akashicos”.

Lo mismo se aplica para el estudio de las verdades espirituales que se revelan a través del budismo, del cristianismo, del hinduismo, etc., siendo éstas, apreciaciones y versiones de la Sabiduría Ancestral

De acuerdo con esto, hemos comenzado de a poco y progresando gradualmente, es decir, mencionando uno o dos principios por vez para ir madurando la sabiduría ancestral, y, al mismo tiempo, para desandar algunas concepciones erróneas que se tejieron alrededor de la filosofía taoísta; de este modo, ir aclarando ciertas confusiones, ya que, de por sí, cada uno de estos temas es por demás complejo aún la sencillez intrínseca de los mismos. De la misma manera iremos haciendo con las concepciones budistas del modo que ya hemos iniciado en la incursión anterior, y tal como estamos haciendo en la presente con las concepciones hinduistas, y así haremos con las concepciones cristianas en la próxima incursión y con las principales revelaciones de las corrientes herméticas y esotéricas.



Dentro de la corriente del taoísmo, otros temas teóricos que se desarrollarán serán más intrincados y elaborados como los de la alquimia taoísta o neidan, la filosofía del chikung y del neikung aplicada a la vida, y otros serán más sencillos como los temas teóricos del taichichuan y la meditación taoísta o chanńa tao. Me refiero en cuanto a su comprensión teórica de la sabiduría ancestral dentro de estos métodos y no a su estudio práctico, ya que en la práctica concreta se invierten los valores, y aquellas artes taoístas que son complejas en su estudio teórico son muy simples en su puesta en práctica mientras que las que son simples en la teoría son muy complejas en su práctica. Esto es yinyang plasmado incluso en la metodología pedagógica.

Por ejemplo, para dar una idea de esto, se podría afirmar que la teoría del taichichuan es bastante simple pero su práctica es ardua, compleja y puede llevar muchos años perfeccionarse en este camino, en cambio, la teoría del neidan es sumamente compleja y elaborada, no obstante, su práctica es extremadamente sencilla.

Sin duda, estas simetrías y asimetrías paradojales del taoísmo, nacidas en el seno mismo de su más profunda filosofía circular, contradictoria pero complementaria a la vez, tan extraña y, al mismo tiempo, tan natural, es lo que hace de este camino una extraordinaria travesía para el desenvolvimiento y la transformación del Ser interior.

Además, podría decirse desde una perspectiva holística, que el Tao cubre dos aspectos de la realidad, es decir, por un lado es algo externo a la persona ya que compete al mundo que le rodea, y, por otro lado, también es un asunto íntimo y muy personal ya que la esencia misma de todo Ser es Tao por naturaleza, y el Tao está en todo, tanto en lo interno como en lo externo.

Por ejemplo, cuando hablamos de los prejuicios del ser humano, cuando nos referimos al ego, a la avaricia, a la libertinaje de la conducta en ciertas circunstancias, a los caprichos e intereses deformados que manipula la desenfrenada ambición, entonces, el Tao es algo ajeno a tales características individuales propias de una cultura un tanto desviada en algunas idiosincrasias particulares, carenciadas y bastante desequilibradas.

Sin embargo, cuando la conciencia aflora y se ilumina, y con ella reluce la bondad, la elevación de una ética universal (no cultural), y se establece la profunda conexión con los estadios sublimes de la naturaleza y la existencia, entonces, puede decirse que en la propia persona y en su propio Ser se está expresando el maravilloso Tao.



En algunos individuos el Tao es algo únicamente externo a ellos, en otros es algo interno, y en otros lo es todo al mismo tiempo en completa unidad.

También puede ser que en distintas etapas de la vida sea lo uno o lo otro. El Tao es ese espacio que amanece dentro del Ser no conceptual y se encuentra en

profundo equilibrio y armonía.

Entender esto de que el Tao está en cada Ser corresponde a una fase del camino, muy importante por cierto, diría que es un entendimiento crucial en la vida de todo caminante ya que sin esta comprensión se torna imposible progresar hacia el sentido auténtico de la trascendental naturaleza interior que es inmortal, y, aunque esta naturaleza es única en cada persona, también es una realidad inexorable el hecho de que ella es la misma para todos los seres, sin distinción alguna, ya sea que se trate de humanos, animales, plantas, estrellas o planetas; así y todo, existen otras fases más del camino. Precisamente, otra de las fases es ver el Tao no sólo en cada Ser, sino también, en cada entidad, en cada aspecto y expresión del universo.

Asimismo, otra de las fases del camino desde la perspectiva taoísta (una de las más cuestionadas, criticadas y controvertidas), es que tanto el yo como el noyo, lo existente y lo inexistente, el bien y el mal, la bondad y la maldad, la ignorancia y la conciencia, lo negativo y lo positivo, la confusión y la sabiduría... etc., son componentes genuinos del Tao, todos por igual, en la misma proporción, sin que haya algo mejor o algo peor.

Claro que esta visión es muy riesgosa ya que puede conducir al extravío total del alma humana, debido a que sólo puede ser madurada en su vasta dimensión y exactitud por los maestros y conciencias iluminadas.

Darse permiso para actuar incorrectamente porque todo es parte del Tao sería una de las atrocidades más descabelladas que pudiera ocurrírsele a alguien, y una calamidad para el individuo.

Está evidenciado que en distintos momentos históricos se han adoptado escrituras sagradas para justificar la guerra y la matanza, tal es el caso del BhagavadGuita donde Krishna incita a Aryuna a combatir y a masacrar a sus propios parientes. En este caso ha sido adoptado por movimientos extremistas de oriente y occidente, como por ejemplo, por el grupo terrorista peruano conocido como “sendero luminoso”. Se podría decir lo mismo de la secta taoísta subversiva de los “turbantes amarillos”, y, ni hablar de las cruzadas, inquisiciones y conversiones colonizadoras llevadas adelante o avaladas por el cristianismo.



Por supuesto que las concepciones espirituales bélicas de los libros religiosos son metafóricas de símbolos sagrados y alegorías iniciáticas que representan las luchas internas producidas en cada ser humano a nivel orgánico, bioenergético, mental y psíquico como cuando se produce una enfermedad o como cuando los pensamientos se han descarriado y oprimen al pensante, y, también representan, a su vez, las vicisitudes de todo caminante para mantenerse en el camino correcto sin desviarse (algo tan difícil de sostener), e incluso, representan las crisis espirituales o existenciales. De este modo debería interpretarse la batalla del kurushetra descrita en el Bhagavad Guita, no teniendo nada que ver con tomar las armas y aniquilar a otros seres humanos, hermanos, tal como se ha hecho en su nombre.

Son horrores de interpretación a partir de las conclusiones ciegas del fanatismo de ciertas personas o grupos fundamentalistas.

Seguramente, por la inmensa amplitud de conceptos que le caben al Tao, por la que todo es parte de él y nada está afuera de sí mismo, a veces se contraponen ciertas concepciones sin que haya ninguna contradicción por pensar en una etapa de una manera y en otro tiempo de otra forma, o bien, sí podría decirse que se produce una contradicción, pero: “esta contradicción es lo más sabroso de la filosofía taoísta”, ya que cualquier rotulación o intento de fijar el taoísmo a una premisa determinada hace que deje de ser taoísmo para convertirse en otra corriente de pensamiento como por ejemplo la confucianista.

La contradicción es parte de la filosofía taoísta, y por eso se trata de una filosofía paradojal.

El confucianismo y el taoísmo no son tendencias exclusivamente chinas, sino que representan dos tipos de proclividades a nivel mundial con las que se identifica el ser humano de todas las culturas; por eso, bien se puede decir que el confucianismo y el taoísmo son dos formas de pensamientos o mentalidades consolidadas en todo el planeta y en todos los continentes de la tierra, pues, en cada país del mundo hay confucianistas y taoístas sin que estén consciente de ello, sólo por las ideas que defienden. Es como las diferencias que se establece entre los defensores de las costumbres ortodoxas o moralistas y los liberales, entre los conservadores que se aferran a las viejas estructuras y los formadores de nuevos paradigmas, entre los que se niegan al cambio sometiéndose a las normas impuestas y los que buscan la permanente transformación.



Incluso, una misma persona puede, sin saberlo, ser más confucianista o más taoísta en distintos momentos de su vida. Por supuesto, hay quienes padecen esta ambivalencia en muchos asuntos de la vida, y la sufren hasta que sus almas alcanzan la maestría, porque, sólo en un elevado grado de conciencia expansiva se deja de sufrir esta contradicción natural de ver un mismo asunto desde varias posiciones ambiguas o concepciones diferentes que se anulan entre sí. De todos modos, la maestría llega a trascender esta polarización para asentarse más allá del pensamiento confuciano o taoísta, de lo dual, de la ambivalencia. En esto se basa el grado altísimo de la trascendencia cuando se capta la Unidad.

La captación de la Unidad es el logro de la Síntesis que todo caminante pueda lograr a conciencia a través de la asimilación de la Sabiduría Ancestral.

Ahora bien, cuando se alcanza esta trascendencia deja de tener valor cualquiera de las formas de pensamientos que se hayan tenido y sostenido en el pasado.

Por lo tanto, para comprender verdaderamente la infinita trascendencia de Tao, de a poco, tendrás que trascender tus formas de pensamiento sean las que fueran, y, por excelente que fueran tendrás que desecharlas, o, al menos, no apegarte más a ellas, aunque, sí saber jugar con ellas, pero jamás creértelas. Sea una forma de pensar confuciana o taoísta, deberá ser superada para saborear la síntesis de la sabiduría ancestral.

Es cierto que captar que el camino de autoconocimiento es personal y que cada individuo tiene un camino propio que recorrer y transitar (su propio camino), claro que es importante, sin embargo, este pensamiento corresponde a la primera fase del camino, por eso, ésta no es la única o última visión que ha de asimilarse, sino tan sólo es una vivencia que ha de germinar en la primera fase de la autoRevelación.

Veamos, de manera sintética, todo el proceso completo de la transformación de la conciencia, a saber:

1º) En principio, la persona desconoce que existe un camino de autoconocimiento, de

autoRealización y autoRevelación. Simplemente, sigue los impulsos automatizados inculcados por su propia familia, por el medio, por la cultura, y (en la actualidad) por la infame publicidad de los grandes imperios económicos a favor del consumo, del apego materialista, con la falsa propaganda de que la posesión de riquezas hace feliz a la persona (y hasta ahora no se ha conocido a nadie en el mundo que sea feliz a partir de las riquezas acumuladas).



La ambición es la peor desgracia que puede acontecerle al ser humano porque por ella jamás llega a experimentar la satisfacción plena y completa. Es decir, ésta es una etapa muy vegetativa e irracional por lo primitiva, pues, es impulsiva ya que en ella se reacciona a partir de hábitos mecánicos y rutinarios. Es en este estado en el que no se conoce la existencia de camino alguno, pues, corresponde a un nivel muy anterior a la primera fase del Camino donde se descubre que hay un trayecto de vida que transitar relacionado con el crecimiento y la auto superación.

2º) Luego, si está en su yinguo (karma), la persona descubre en un momento de su vida

que existe un camino. Descubre la existencia del Camino de autoRevelación que puede transitar para transformarse a sí misma.

De lo contrario, si no está en su yinguo karmático, desencarna y deja esta vida sin saber que existía un camino para la expansión de la conciencia.

Esto es muy triste, y, lamentablemente, suele suceder con más frecuencia de la que todo caminante supondría.

Generalmente, este proceso de encontrar el Camino, descubrirlo y saber que existe, va acompañado de una identificación, ya que, según el camino que se haya conocido cuando se experimentó el primer “despertar”, es el camino que se transitará durante un largo período.

Puede que este camino que se ha descubierto sea el de alguna religión o el de alguna filosofía, incluso puede ser un arte o una ciencia (tomado como forma de vida), incluso, la propia formación profesional o la familia y su manutención, el servicio al estado y compromiso social, etc., puede ser tomado como un camino si se está consciente de ello y totalmente compenetrado con lo que se lleva adelante.

Sin embargo, esto todavía no corresponde a la primera fase del camino aunque una persona esté siguiendo una religión o una filosofía por muchos años; de todos modos, aquí se consolida el primer peldaño, siendo ésta la materia prima para adentrarse en la primera fase del Camino real.



3º) La primera fase real del camino es cuando la persona descubre que el verdadero

camino es su propio camino interior, el Camino Interno de su propia alma, aquel que recorre más allá de las filosofías o de las religiones o, más allá de los caminos de la etapa anterior, sea el de la profesión o cualquiera que fuera, aunque puede seguir con todo eso sin ningún problema, pero estará consciente de que esos “caminos” son paralelos a su propio Camino Interno, el verdadero, el único, el personal y exclusivo e independiente de todos los demás caminos relativos que han sido organizados en las diferentes culturas.

Claro que en esta primera fase están también quienes renuncian a los caminos externos y terminan con la identificación hacia afuera, aunque siguen identificándose con algo singular al que ahora llaman: “el propio camino”. De todas maneras, esto sería simplemente una fase, la primera y más importante del camino, la que consiste en: Reconocer el Propio Camino y desarrollarlo hasta las últimas consecuencias.

Una vez que se ha vivenciado esto se estará dando un gran paso importante hacia la autoRevelación de la verdadera naturaleza del Ser.

4º) La segunda fase real es un poco más compleja todavía, porque aquí se descubre que

eso a lo que llamábamos el propio camino se ha vuelto también sumamente relativo, insustancial, y comienza a percibirse que hay algo aún mayor todavía que nos integra a todos los seres más allá de nuestras personales particularidades y diferencias, a lo que bien podría definirse como el “Camino de la Existencia” o el “Camino de lo esencial, de la Esencia en sí”, que de ninguna manera podría definirse como el camino de Dios porque esto sería retroceder necesariamente a los conceptos de la religión.

No, nada de esto, pues, en esta segunda fase real ya se han trascendido los esquemas religiosos y filosóficos o culturales o normativas de la sociedad que da valor a las distintas experiencias como ser la de “religiosidad”, la de “matrimonio”, “familia”, “ciudadano”, “comportamiento social” y una infinidad de rotulaciones más, agnóstico, ateo, creyente, nada de esto es válido en esta segunda fase del camino real.

Aquí el caminante es cuando comienza a tomar distancia de todo lo establecido sin separarse de nada (no es necesario), sin abandonar nada, pero, internamente, comienza a sentir un quiebre, un aislamiento frente a todo lo convencional y conocido, incluso respecto a sus propias creencias y convicciones anteriores.

Esta es una fase difícil de transitar pero de muchísimo crecimiento interior.



Aquí se inicia la gran operación alquímica de la conciencia por la cual comienza a suceder la auténtica unificación, el estado de completitud, de integración verdadera, cuando comienza a percibirse el Uno más allá de todo, la unidad más allá de la multiplicidad, y la unión esencial de las almas por la que no somos siete mil quinientos millones de seres humanos (en 2017), y varios billones de animales e insectos, trillones y trillones de plantas, sino, somos un solo ser, una sola alma.

Esta es una etapa mística, y en esta fase es donde algunas personas sufren las crisis espirituales por no poder congeniar su vivencia con las sociedades convulsionadas en la que vive.

5º) La tercera fase es aún más escurridiza, bueno, depende desde dónde se la mire. Aquí, el caminante trasciende toda identificación. Ya no existe ni el propio camino

ni el camino de la existencia. Aquí comienza el nocamino. Esta es una fase que ha sido promulgada sobre todo por el taoísmo y por los

maestros taoístas, no obstante, hay muchas otras corrientes en el mundo entero y de todas las épocas que han reconocido esta dimensión intrínseca a la verdadera naturaleza del alma, porque este conocimiento iniciático es parte de la Sabiduría Ancestral.

Se trata de una experiencia cúlmine... es el noTao (wudao) para Laotse, es la Prajñá Paramitá (sabiduría trascendental) para Budha donde se extinguen las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, es este estado trascendental el único que ha adoptado la mentalidad Zen para asentar sus bases filosóficas descartando todos los demás niveles y grados como mera escenografía del escenario ilusorio que decora el raciocinio de las personas confundidas; incluso, sobre esto mismo del nocamino hay vestigios en las mismas enseñanzas de Cristo y en la de muchos otros maestros ascendidos que pregonaron lo mismo en todas partes del mundo, ya sea occidente u oriente.

No es nihilismo, no es existencialismo, no es negativismo, sino, la trascendencia misma del camino. Pues, si existe un camino entonces existe una meta... entonces, ¿cuál es la meta real y no la ficticia?, pues, la meta real es el nocamino.

No podría ser de otra forma si hablamos de un verdadero camino.



Los caminos ilusorios o fantasiosos intentan conducir a un determinado fin y propósito en particular, pero, el verdadero camino, no podría ser así, porque aquello que se intentaría alcanzar sería un espejismo más dentro de las metas aparentes y artificiosas que se le imponen a la multiplicidad y del relativismo ilusorio que distorsiona la realidad.

Sólo el nocamino penetra profundamente en la unidad trascendental de la esencia que existe detrás de toda forma.

De este modo, el nocamino es el auténtico camino de tao. Esta es la tercera fase del camino, cuando se abre tu conciencia y se eleva y captas

la verdadera naturaleza del camino verdadero: “el noCamino”.

Resumiendo hasta aquí, refiramos al quid de la cuestión. Digamos que, “seguir el propio camino”, es una fase sumamente imperiosa del

camino interior que todo caminante ha de atravesar. Sin embargo, quedarse en ella indefinidamente es paralizar el desdoblamiento

completo de la conciencia expandida. El modo de recorrer todo el trayecto completo de la conciencia concienciada es

centrándose en la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático según la han expuesto nuestros antepasados, a través de la cual, ellos nos transmitieron el modo de consumar la experiencia completa que va desde el propio camino hasta el nocamino.

No atender esta sabiduría ancestral es perderse en un inconmensurable laberinto enroscado de apabullante interpretaciones e informaciones falaces sin fin y de millares ramificaciones de rutas entreveradas que no llevan a ningún lado aunque anuncian grandes promesas de logros y conquistas internas... un laberinto conceptual de filosofías y teorías del que muy pocos pueden salir por sí mismo para encontrarse con fuente real de la verdadera transformación.

Hay que tener en cuenta que esto del noCamino correspondiente a la Sabiduría Ancestral del Conocimiento Iniciático que esgrimieron nuestros antepasados ha sido compuesto a lo largo de millares de años y eones siderales, ya que su composición no se inició ni siquiera en este planeta puesto que se trata de un conocimiento que proviene de las estrellas, seguramente de otras constelaciones y de otras regiones del universo, el cual comenzó a ser escrito por otras civilizaciones más evolucionadas; por eso se trata de un conocimiento universal siempre vigente aunque pasen millones de años o aunque se desplace a cualquier punto del espaciotiempo, porque los conocimientos de tales revelaciones se encuentran grabados en la membrana psíquica de los registros akashicos de la existencia. Son verdades a las que nada puede agregársele o quitársele.



Esto del noCamino es una verdad esencial que la asimilas y te iluminas o la desechas y la niegas quedándote atrapado donde estás, prisionero de un camino, pues, no puede hacerse otra cosa con estas verdades esenciales.

Así son las magistrales enseñanzas del conocimiento iniciático, en última instancia, depende del libre albedrío también para asimilarlas y hacerlas carne.

Por ejemplo, el tiempo de vida de un mortal no alcanza ni es suficiente para que el individuo pueda descubrir por sí mismo todas las dimensiones veladas que la Sabiduría Ancestral amalgama para compartir con las almas que han despertado y se abren a sus enseñanzas; incluso, miles de vidas tampoco alcanzarían para abarcar esta inmensa sabiduría tan extensa si es que la recapitulación de dichos conocimientos y verdades dependerían exclusivamente de cada persona y debiera realizarla ella por sus propios medios, es decir, por la propia especulación sin contar con la guía del conocimiento iniciático de nuestros antepasados; porque, como dije antes, la Sabiduría Ancestral está compuesta a partir del aporte de cientos de miles de almas iluminadas (autoReveladas) a lo largo de miles de años, de la que cada sabio o persona vanguardista de la humanidad pudo sintetizar de múltiples maneras a lo largo de la historia.

Por eso, lo que un mortal pueda elaborar y componer por sí mismo a lo largo de su vida (sin la herramienta del conocimiento de esta Sabiduría Iniciática Ancestral) es algo mínimo e insignificante. Hay personas, que después de vivir toda su vida, en la vejez, tienen la experiencia que detrás de su cuerpo físico hay un cuerpo energético y psíquico... y les llevó toda una vida el poder captar esto tan simple que la sabiduría ancestral transmite en su primera enseñanza. Hay quienes perciben después de toda una vida que existe una inteligencia superior que ordena la existencia entera; sin embargo, la sabiduría ancestral habla de esto desde el primer nivel... no hace falta esperar toda una vida para recién percatarse de esto. Y lo mismo sucede con todos los principios herméticos.

Por eso, con el aprendizaje del conocimiento iniciático se gana mucho terreno en poco tiempo, mientras que, sin este conocimiento iniciático, una persona puede aprender por sí misma, tan solo unos pocos de tales principios a lo largo de la vida y en cada una de sus vidas (si es que los aprende). Por el contrario, con el estudio de los conocimientos iniciáticos se puede progresar en pocos años lo que a los seres de luz les ha demandado miles de años componer la amalgama de la sabiduría ancestral para beneficio de la humanidad.



Como parte de las primeras referencias que brinda la Sabiduría Ancestral en los grados iniciales se destaca con sumo detalle las características de los entramados energéticos y psíquicos que se entretejen detrás del cuerpo físico y el organismo fisiológico, y se revela en este nivel básico de estudio para principiantes el modo de contactarse con el psiquismo potencial, tanto personal como con el de la naturaleza; por lo tanto, si la persona profundiza a lo largo de su vida los distintos grados y niveles del conocimiento sublime de la Sabiduría Iniciática Ancestral podrá asimilar y crecer en unas décadas lo que a otra persona sin este conocimiento podría llevarle millares de vidas sucesivas comprender.

La herramienta de este conocimiento que proporciona la Sabiduría Iniciática Ancestral, graduado y ordenado en niveles, es la fuente y la base primordial para desenvolver el inmenso potencial latente tras el vehículo limitado del cuerpo físico, correspondiente al ensamble bioenergético y etérico, la cual permite además, el desenvolvimiento de ese otro inmenso potencial latente tras el vehículo ilimitado del cuerpo mental, correspondiente a lo psíquico, astral y espiritual.

En síntesis, digamos que, aferrarse a la restringida especulación personal para deducir cuáles son las verdades universales esenciales como si fuera esta posibilidad la única alternativa para encaminar el crecimiento interior y, a su vez, distanciarse de ahondar la Sabiduría Ancestral conforme al lineamiento legado por nuestros ancestros, que explica cómo hacerlo de manera meticulosa y disciplinada, concienzuda y diligente, puede hacerle demorar al alma eones siderales hasta lograr su maravillosa autoRevelación. En este sentido, puede ser un concepto muy peligroso el apegarse a la idea del “propio camino” sin considerar que este caminopersonal también es sumamente relativo y que precisa del conocimiento ancestral acerca del nocamino para poder autoRealizarse de verdad en toda su extensión.

Si por seguir el propio camino se obnubila el sentido substancial y se olvida que existe un camino que debe ser recorrido por todas las almas por igual, referido a la transformación de la conciencia hasta su fusión con su propia esencia inmortal, entonces, el camino que se transite por bueno que fuera resultará infructuoso por quedarse a medias y no facilitar la vivencia mayor de la propia esencia que se asimila luego de desprenderse del “propio camino” y entrar en la hondura del “noCamino” existencial.



Generalmente, suele hablarse dentro de esta vertiente del taoísmo acerca de que la mente cultivada es capaz de trascender ciertos conceptos básicos de la bioenergíapsíquica (ya asimilados y madurados), para introducirse en los conceptos superiores (sublimes) de la realidad metafísica, y, por otro lado, se afirma que el taoísmo es, en última instancia, una experiencia profunda de “desapego” en función de la práctica de la naturalidad, como así también, se le atribuye a la filosofía taoísta la idea de que no hay que hacer nada como parte de sus enseñanzas más elevadas. Sin embargo, esto no es del todo así.

Esta visión popularizada deriva de falacias en la interpretación de conceptos. Pensar así es parte de una confusión generalizada que se ha esparcido como una

epidemia entre los lectores de filosofías comparadas y orientalismo. El taoísmo no es tan sólo la filosofía “del no hacer nada y dejar que las cosas fluyan”. Esta es una interpretación parcial equivocada que suele causar mucha gracias a los genuinos taoístas que transcurren todo el día haciendo muchas cosas, realizando labores manuales, entrenándose en disciplinas psicofísicas, estudiando ciencias terapéuticas, ahondando el misticismo mágico, y practicando habilidades espirituales.

Suele decirse también que el taoísmo es la capacidad desarrollada para trascender con la mente los asuntos mundanos de la vida diaria. Y esto es otro malentendido.

No es la mente la que trasciende. Ella no trasciende nada. La mente es trascendida. La mente es dejada atrás. Por lo tanto, no es la mente la

que trasciende. Lo que trasciende, es la conciencia. La conciencia no está en la mente, aunque pasa por ella. La conciencia está por todo el cuerpo, en cada célula, en cada átomo, y más allá de

los átomos, en los quarks, en la estructura de las partículas cuánticas, y también, se encuentra más allá de ella, está en la membrana psíquica que cubre toda la existencia, y, sin embargo, aunque la conciencia está en el cuerpo, no es del cuerpo. Aunque la conciencia se encuentra por todo el cosmos, la conciencia no es del cosmos.

La conciencia traspasa el cuerpo y está en todo el universo. La conciencia pasa por nosotros, y, sin embargo no somos la conciencia, porque el

“somos” pertenece al ego, y en la conciencia no hay ego. La conciencia carece de sexo y de edad, por lo que ella es la misma tanto en la

mujer como en el varón, tanto en el infante como en el anciano.



La conciencia no se limita a lo humano, sino que está en la misma proporción en los animales, en las plantas y en las piedras, bajo la estructuración de otra mentalidad y de otros sentidos (instrumentos de conexión con la vida), por lo tanto, toda la existencia participa de la misma conciencia.

No estamos hablando de la conciencia como un aspecto de la razón, sino, de la conciencia existencial por la que todo es.

En el Taoteking de Laotse no se habla de “desapego”, sino de renuncia, y entre estos dos conceptos se genera otra malinterpretación, sutil, pero profundamente significativa.

El Taoteking habla de desidentificación de lo artificial, y, desidentificación, es algo diferente al desapego; significa “sin apetitos”, sin tantos deseos; desidentificación significa renuncia, pero no a través de un acto o de un esfuerzo voluntario, sino, naturalmente, espontáneamente; la renuncia viene junto con la desidentificación; no hay desapego de nada, sino, sólo hay desidentificación. El desapego es la fuerza invertida del apego, por lo tanto, sigue conteniéndolo en sus entrañas aunque en apariencias se muestre como una fuerza diferente.

Volverse desposeído de las necesidades materialistas superfluas para alcanzar la paz en la simple frugalidad, es la vía que propone Laotse. En el taoísmo se trata más de un estado de renunciamiento espontáneo que de una conducta de desapego forzada.

Pues, la persona puede desapegarse de todo y dejarlo todo, y no tener nada, y, sin embargo, dentro suyo sigue teniendo muchos apetitos y deseos insatisfechos. En la historia se ha dado muchos casos de quienes se marcharon a la montaña abandonándolo todo, llevándose con ellos nada material, sólo sus apetitos y deseos internos. Y los apetitos son la perdición del ser humano. Allí está el germen de la ambición materialista, por lo que aunque se esté solo en la cima de la montaña comenzará a construirse un andamiaje de apegos a necesidades más rudimentarias.

Precisamente, el taoísmo trae la propuesta de alcanzar el logro de ser una persona más desprendida de los objetos materiales que renuncia a ellos fácilmente, y no alguien desapegado o indiferente de la materia, porque una persona desprendida es alguien generoso, que comparte lo que tiene, que no es egoísta, que reparte sus posesiones, que las entrega; es decir, las consigue, las tiene y las comparte. En cambio, la persona desapegada de los objetos materiales no tiene nada para dar ni para compartir, no tiene objetos materiales, por lo que tampoco se puede apreciar hasta dónde es una persona inegoísta; pues, puede ser una persona sin objetos materiales, y, aún así, ser muy egoísta. Sólo la persona generosa que comparte sus bienes puede decirse sin equívoco que es una persona dadivosa e inegoísta.



Puede decirse que se trata de una distinción muy insignificante la que se aprecia entre los conceptos “desapego” y “renuncia”, pero, establece una diferencia abismal como la que se produce entre la iluminación y el seguir durmiendo. La persona desapegada puede caer fácilmente en la indiferencia, mientras que una persona desprendida, entrega lo suyo, ofreciendo su servicio sin pedir nada a cambio, sabe dar. La persona desapegada no suele hacer nada y vive en un estado de inercia. “Quien renuncia a los frutos de la acción, es realmente un Yogui entre los yoguis”, dice Krishna en el Bhagavad Gita; y no está diciendo que se renuncie a la acción, sino a los frutos de la actividad. La persona desapegada termina siendo indiferente a la acción, y así cae en la inercia de no hacer nada. Por lo tanto, debe actuarse sin posesionarse con los resultados, esto es “weiwuwei” (acción que es noacción) o “acción perfecta”.

El taoísmo afirma esto de que el weiwuwei es “acción perfecta” o la manera más óptima de actuar, y en ninguna parte de los clásicos se habla de no actuar como sinónimo de no hacer nada, antes bien, se trata de: “noacción”, y, noacción no se identifica con inactividad o inacción, porque esto último significaría inercia; es, de la noacción que habla Laotse, y la noacción se lleva a cabo aún en la acción. Más aún, la mejor situación donde se pone en práctica la noacción es en la acción misma y no en la inacción; ésta es la premisa fundamental del Taoteking, por eso dice Laotse que “el Cielo actúa regulándolo todo sin posesionarse de nada mientras que el sabio realiza sin hacerse dueño de lo que ha hecho y terminado”, sin ser los actores, pero actúan, siempre actúan, jamás dejan de hacer y de accionar. Laotse habla en todo el Taoteking de cómo hay que actuar, de cómo debe actuar el sabio, de cómo debe actuar el gobernante y emperador, y de cómo debe actuar el campesino, de cómo debe un caminante para estar en armonía con Tao. Y en ningún momento se refiere a la inactividad de la inercia, tampoco habla del desapego, sino, de la renuncia a los resultados del obrar.

Por lo tanto, la quietud de la que habla Laotse no es la de no hacer nada, y, por otro lado, la mismísima noacción de Laotse no es opuesta al youwei (acción), por el contrario, se trata de weiwuwei: “Acción Perfecta” o “acción de la noacción” que no genera reacción ni consecuencias, porque semejante acción no deja residuos karmáticos (los taoístas hablan de yinguo o yueh para referirse al karma).



En el taoísmo no se apunta a deshacerse de lo que hay dentro de la mente, de los pensamientos, ideas, razonamientos y conceptos. Si no, que la misma mente es desechada con todo su contenido. No se malgasta el tiempo enfrentándose a los propios pensamientos, a las propias ideas o determinando cuáles ideas son las que hay que desechar y cuáles conservar, o analizando los pensamientos para ver si son buenos o malos, o los conceptos para ver cuál es mejor, no, nada de eso, el taoísta directamente desecha la mente con todo su contenido.

Por lo tanto, no es la mente la que trasciende, sino, la conciencia. La conciencia trasciende y se proyecta más allá de la mente. La mente seguirá por siempre haciendo lo suyo que es pensar ideas absurdas o

ideas brillantes, no obstante, el caminante puede centrarse más allá de su funcionamiento, donde las palabras no llegan (chintang), donde la mente no llega (siwu)... dice Laotse. La mente sigue funcionando, pero el caminante de Tao ya no está más allí.

La conciencia carece de vocabulario, no tiene palabras ni conceptos, la conciencia no piensa, sólo sabe, solo es presencia, sólo está, expansiva, fundiéndose con la Unidad esencial.

Son los órganos de percepción los que contienen las percepciones y ello sucede en la mente involucrada mediante los procesos de percepción; no es la conciencia quien está detrás de los sentidos, incluso, hay personas que pasaron por un quirófano o por un accidente de tránsito en la calle y aun con muerte cerebral o desprendidas psíquicamente del cuerpo físico (desdoblamiento) pudieron igualmente estar conscientes de todo el ambiente y de las cosas que sucedían en torno a su cuerpo físico, por ejemplo, estaban conscientes de los médicos operando o de los bomberos rescatando “al cuerpo”, y al revivir y retornar al cuerpo físico, explicaron que fuera del cuerpo estaban en paz, no sentían las fracturas de los huesos ni le peso corporal de la gravedad ni las manipulaciones de los médicos ni nada, porque todo eso sucede en el plano de la mente no en el de la conciencia; de la misma manera, el dolor, el sufrimiento, está en la mente, no en la conciencia. La conciencia está más allá del plano físico y mental, aunque se refleja en el plano físico e interactúa ilusoriamente con él mediante el vehículo de la mente. La mente es sólo un puente, y el cuerpo un hospedaje temporal.

En la conciencia únicamente hay paz, plenitud y completitud. Por eso es que dicha conexión subliminal con la esencia detrás de lo manifiesto es

el propósito al cual se orientan muchas corrientes shamánicas, místicas y espiritualistas. El punto más sobresaliente es reconocer que el pensamiento en todas sus formas es

perjudicial para el individuo, y que lo mejor es nopensar, o pensar sin pensar... éste es un arte muy preciado dentro del taoísmo y que se incluye dentro del weiwuwei.



En este aspecto es donde se aplica el desapego y la desidentificación, respecto a las formas de pensamiento; y quien consigue liberarse de la influencia de la mente y hace caso omiso a su parloteo, es quien puede estar más compenetrado con la dimensión de la conciencia. Aquí entra a jugar un rol importante el desapego, porque los pensamientos requieren ser desechados.

Para comprender estas cuestiones internas del taoísmo, sutiles y subliminales, es necesario comprender primero la fuente misma del neotaoísmo, de lo contrario no se podrá progresar en el entendimiento de lo paradojal. Y, para ello, hay que tener en cuenta que las raíces del neotaoísmo son anteriores al taoísmo mismo con las enseñanzas de Yangchu antes de Laotse (600 a.J.C.), sólo que fue reimpulsado mucho después por Hsiangkuo, posterior a Laotse.

De todos modos, aunque lo que se conoce como “neotaoísmo” es anterior al taoísmo, hay que estudiarlo después del taoísmo (por eso la denominación “neo” nuevo aunque se trate del 400 d.J.C.); una cuestión que al estudiar el neotaoísmo se entiende por qué se estudia primero el taoísmo que en realidad fue posterior.

En vez de llamar neotaoísmo al neotaoísmo habría que definirlo como pretaoísmo o taoísmo arcaico, el original. Pero, en fin, los traductores literales se encargaron de difundir esta idea por el mundo.

Son cinco las preguntas a las que habría que responderse para comprender la esencia misma del taoísmo y del neotaoísmo, y el tuétano de esta filosofía.

Según lo dicho por Laotse en el Taoteking, las cinco preguntas, son:

1º) ¿Cuál es la cualidad principal del taoísmo?

2º) ¿Cuál es la cualidad principal de la sabiduría taoísta?

3º) ¿Cuál es la dirección a la que se orienta del camino taoísta?

4º) ¿Cuál es el sentido último del camino taoísta?

5º) ¿Cuál es el verdadero Tao?



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Nota:

Es necesario contestar las cinco preguntas para acceder con mayor claridad a las premisas que se expondrán de aquí para adelante y en la siguiente incursión.

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Pr imer a Medida par a desenvolver la Psicología Mística:

En cuanto a la psicología mística es preciso comprender que la primera medida que ha de tomarse de manera paralela al recorrido de los primeros tramos del camino o avances hacia la sabiduría ancestral, está vinculada con el autoconocimiento; sin embargo, en este sentido podría decirse que hay muchas rutas y trayectorias que parten y desembocan en el autoconocimiento. Por lo tanto, esta primera medida ha de centrarse en el reconocimiento de las sombras internas, los aspectos más turbios de las emociones y la psiquis, los estados depresivos u opresivos, de autocensura y restricciones, de baja autoestima, inseguridades y miedos profundos, y de los estados críticos asociados a las revoluciones internas y crisis existenciales.

Una vez depurado este contenido sombrío, se dará lugar a la segunda medida de verter luz sobre las sombras reconocidas.

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La primera parte del tema: Restauración de la Sabidur ía Ancestr al

se podrá leer en la página 35 de la Intro a la primera serie de incursiones.

Proseguimos a continuación con la segunda parte.

LA RESTAURACIÓN DE LA SABIDURÍA ANCESTRAL (2)

EL ESTADO DE CONEXIÓN

El estado de conexión con la Verdadera Naturaleza Inmortal, con el Ser mismo de la Existencia, con Tao, con Dios, con el espíritu esencial que transmigra de un cuerpo a otro y de una vida a otra, es muy difícil de sostener en la rutina de la vida diaria porque para ello se requiere de una conciencia expandida de manera constante. La rutina tiende a enajenar a los individuos que terminan siendo poseídos por la parafernalia materialista, cautivando su curiosidad de forma inexorable sin dejarles ningún margen para asomarse a la dimensión metafísica.

Precisamente, en la capacidad de superar esta gran traba y en el logro del estado de conexión más íntimo con lo esencial y con la esencia misma de la vida, se vislumbra el camino que ha de transitar todo espíritu para adentrarse en la corriente mística y el despertar del vínculo psíquico con la eternidad.

La persona que haya logrado percatarse del núcleo substancial que se encuentra detrás del envoltorio de las apariencias o haya podido intuir la trascendencia de la mente inteligente que ordena el cosmos, le resultará mucho menos complicado atisbar un vislumbre de esta maravillosa conexión de la que puede participar todo ser; conexión que se consigue establecer de manera esporádica cuando se entra en un plausible estado meditativo.



La pregunta que suele hacerse, no el principiante de los tres primeros niveles de Taochi (Camino de la Bioenergía), sino el caminante avanzado que ha progresado más allá del instructorado y de las “bifurcaciones del camino”, que se ha adentrado en el terreno de la Alquimia Biopsíquica Expansiva, es:

¿Cómo se puede mantener el estado de conexión de manera constante más allá de la meditación y a lo largo de la vida diaria?

Pues, la respuesta se encuentra en la misma pregunta ya que la manera es viviendo de manera meditativa.

La forma de estar vivenciando la conexión subliminal mientras se trabaja, se come, se habla con amigos, se pasea, mientras se hace cualquier tarea y se entabla cualquier relación, es viviendo conectado.

Vivir conectado es meditación más allá de toda práctica de meditación. Sin embargo, es la práctica cotidiana de la meditación la que desemboca en el

estado trascendental de conexión permanente.

Centrarse sensiblemente en un estado natural de conexión con lo esencial, con la magnificencia de la vida, con la sutil conciencia que palpita detrás de toda forma material, con la inteligencia suprema que compone la existencia, con el saber sapiencial de los espíritus que guían a las almas que han despertado, con el sentido trascendental del Ser substancial, con las dimensiones espirituales desde donde aflora toda manifestación, con la influencia subliminal de las leyes cósmicas, con los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral, con la metafísica divina legada por los seres ascendidos del pasado, son algunos de los posibles vínculos que pueden estrecharse mediante el estado natural de conexión.

Por esto mismo es que la “alquimia interior” del NeidanTaochi convalida la transformación (yicambio) a partir del grado y nivel de conexión que se haya alcanzado.

Por lo tanto, vivificar el estado de conexión requiere de una percepción particular y de una compenetración con la sensibilidad enfocada a cierto estado de conciencia ampliada.



LA IMPORTANCIA DE LA PRÁCTICA DIARIA DE MEDITACIÓN

Únicamente a través de la meditación, entendiéndose el meditar como una forma de vida, por la que se puede meditar en los quehaceres domésticos, mediante una meditación dinámica, artística, que pueda ser expresada tanto en el oficio, en el trabajo, en la composición de una obra o en la elaboración de una artesanía, de una meditación aplicada a cada actividad, al comer, al ducharse, al pasear, al interactuar con el prójimo, aplicada al amor, a la vida de todos los días, es posible adentrarse en el estadio de estrecha conexión con Tao, la naturaleza y la existencia; pues, el asilamiento o distanciamiento que provoca el vivir indiferente, persiguiendo saciar la sed inagotable de las ambiciones, de los deseos crónicos, impermeable a las sutiles influencias de lo esencial, enajenado por la ficción de progreso materialista, hace que sea imposible centrarse en la conexión substancial con lo sublime.

Por lo tanto, el punto crucial en la vida de todo caminante es llegar a la necesidad de vivir con la mente puesta en el Tao, las veinticuatro horas del día, incluso durmiendo y hasta en los sueños, sin perderse, sin dispersarse, sin decaer en la atención y la conciencia, y poder mantener la centralización en el Tao a lo largo de la semana, del mes, del año, y así hasta el último segundo de vida.

¿Cómo vivir con el espíritu sumergido en Tao? ¿Cómo vivir con la mente puesta en Dios? ¿Cómo vivir con la conciencia centrada en lo esencial, en la existencia inmortal, en la trascendencia del Ser?

Son éstas las preguntas a las que desemboca todo caminante que ha progresado cuantitativamente en la senda de la autoRevelación.

¿Cómo vivir con la conciencia elevada sin que las cuestiones de la vida diaria la erosionen hasta desmoronarla? ¿Cómo mantener la conexión con lo sublime sin decaer?

Repasemos una vez más las preguntas más contundentes que todo caminante honesto en la consecución del logro del camino de la autoRevelación, ha de hacerse en algún momento del recorrido, con el propósito de encontrarle una solución:



1º) ¿Cómo mantenerse permanentemente conectado con el corazón y sentimiento del prójimo?

2º) ¿Cómo estar conectado de forma constante con un sentir profundo y elevado, y extenderlo a todo lo que se realice y se lleve adelante durante la vida diaria?

3º) ¿Cómo vivir inmerso en Tao en todo momento?

4º) ¿Cómo mantener la conexión permanente con la Verdad Existencial de la Unidad Esencial y de la Esencia Inmortal?

5º) ¿Cómo vivir en permanente conexión con lo infinito y eterno?

Y para vivir conectado con lo subliminal se precisa del conocimiento de una serie de medidas que han de adoptarse. Esto mismo es fundamental para la restauración de la sabiduría ancestral.

En principio, hemos dicho, la conexión se logra a través de un estado de meditación profunda centrada sensiblemente en la misma conexión.

En segundo lugar, la conexión se logra dejando de concentrarse en uno mismo, de ensimismarse en la propia persona, dejando de pensar siempre en uno mismo, atrapado en un ego limitado por estar condicionado de incontables maneras incluso por lo mortal; se logra al vaciarse el espíritu, al desaparecer el ego, al disolverse la cáscara de la personalidad, al caer las estructuras que enturbian la captación de lo esencial.

En cuanto a las medidas más concretas que se pueden adoptar para comenzar a mantener el estado de conexión son las siguientes:

1º) Atención puesta en la Columna Vertebral Erguida. Al madurar este aspecto habrá que sumar la atención a la Alzada del Cuerpo Psíquico Dilatado en su máxima amplitud que excede la periferia del cuerpo físico; de esta manera, tanto el aspecto más sensible de lo Físico (la espina dorsal) y el aspecto más notable del campo Bioenergético (el cuerpo psíquico), se sincronizan para ajustar y afinar el estado de conexión.



2º) Observación de los pensamientos y, no sólo cultivarlos en cuanto a nutrir los pensamientos positivos y armoniosos, sino, además, custodiarlos para que no se descarrilen y decaigan.

3º) Sensibilizar el espíritu retrotrayéndolo al estado de inocencia para comulgar con la naturaleza, con las cosas simples de la vida, recuperando la capacidad de sorprenderse, de extasiarse, de experimentar el arrobamiento a flor de piel y profundamente en las entrañas, de vivenciar la alegría de vivir.

En principio, estas tres medidas fundamentales, estrechamente relacionadas con Alquimia Biopsíquica Expansiva, nutren, desenvuelven y ayudan a mantener el preciado estado de conexión.

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LA INTERACCIÓN COMPARTIDA DEL CULTIVO ESPIRITUAL DESDE LA PERSPECTIVA DE LOS SERES ILUMINADOS

La convergencia de los caminantes en un ámbito en común para el cultivo interno (Sangha), siendo éste el equivalente a la vida en comunidad o a la necesidad del Método Dual en pareja como instrumento para contrarrestar el extremo excesivo y aislamiento al que somete el Método Individual adoptado en exclusividad, permite que el caminante evite la restringida experiencia parcial de la realidad existencial que acontece en cada instante, y logre remontarse más allá de los condicionamiento que la moda impone como estilo de vida artificial y superficial.

De esta manera, así como el método dual es el aspecto que da a todo caminante la fuerza motriz para encaminarse armónicamente en la senda individual de Tao, del mismo modo, la participación grupal hacia la misma búsqueda de realización personal resulta en un incentivo mayor y notable motivación para crecer, desarrollarse y no estancarse en el encierro de la individualidad, que en sí, responde al camino de individuación del alma, pero, mal comprendido.



Es necesario comprender que el camino solitario no ofrece ningún parámetro para determinar si se está creciendo o si se está estancando soñando que se está creciendo. Por eso, la interacción grupal como el método dual es el ámbito donde el ser florece expresando de manera práctica y concreta todo lo que ha asimilado y madurado.

En el taoísmo se habla de comunidad como la “Comunidad de los Siete Sabios del Bosque de Bambúes”, y por esta razón se han gestado miles de escuelas donde la realización personal es nutrida por la interacción grupal. En el budismo se habla de Sangha, en el cristianismo de congregación o asamblea, y en toda escuela o camino de autoRevelación se le da un valor muy especial a la interacción.

Budha habló de tres pilares para el sobre desarrollo del potencial interno y el desenvolvimiento pleno del Ser, denominándolos:

Sangha, Dharma y Budha.

1º) CaminoEscuelaComunidad (Sangha). Convivencia fraternal.

2º) PrincipioVirtudConducta (Dharma). Comportamiento altruista.

3º) DespertarIluminaciónNirvana (Budha). Estado de Conciencia.

De tal manera que si fallara la puesta en práctica de alguno de estos tres aspectos, resultaría imposible completar la autoRealización del Ser esencial.

En esta interacción dentro del grupo comunitario convergen practicantes avanzados y principiantes, maestros y discípulos, que aspiran a compartir un espíritu afín.

Los practicantes avanzados dan estímulo a los principiantes que motivados suelen progresar mucho más de lo que lograrían de manera aislada e individual; y, a su vez, brindar dicho estímulo ya es sumamente motivador para los practicantes avanzados, por lo que cuánto más se entreguen a este servicio de manera desinteresada y con amor (devoción) más pronto alcanzan la maestría, pues, la maestría no deviene de ningún estudio académico memorizado, sino, antes bien, de la misma acción de darse a sí mismo y compartir con el prójimo lo que se ha madurado en la propia conciencia.

Los maestros son los motores fundamentales en toda comunidad porque son ellos quienes sostienen a la comunidad entera con la suficiente claridad como para poder orientar al grupo entero hacia la dirección de la completitud y pináculo del crecimiento interior.



De todas maneras, hablar de maestros y discípulos es una cuestión subjetiva sumamente relativa dentro del taoísmo filosófico, al igual que la relatividad de la escala de valores que se explicó en la primera incursión de este séptimo curso. Todas las personas son discípulas de la vida, y esto incluye a los maestros consumados; por lo tanto, no hay maestros sino discípulos.

De hecho, un verdadero maestro lo que hace es alumbrar el camino de todo discípulo para que alcance su propia maestría, es decir, un maestro genuino lo que intenta lograr a través de su metodología pedagógica es que el discípulo se transforme en maestro. Porque, así como todos los seres humanos somos discípulos, también es cierto que todos somos maestros. Potencialmente, cada persona guarda en sí la semilla de la maestría, o bien, la semilla de la conciencia expandida, la semilla de la iluminación, y lo que un maestro sabe hacer con suma pericia y habilidad, es simplemente cultivar y nutrir esa semilla.

LA VERDADERA MAESTRÍA

El compartir aquello que ha florecido en la mente y corazón cultivados y en la conciencia que se ha iluminado, es la verdadera maestría. El compartir es la maestría y no el nivel de conocimiento alcanzado.

Así: “Ilumina tu Conciencia... y con esa luz, alumbra a otros.”

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AVANCE SOBRE EL CONOCIMIENTO INICIÁTICO ANCESTRAL (1)

~ primera parte ~

LAS DIEZ BESTIAS

El sabio, el inmortal Chunglichuang, comentó a su compañero Lutungpin acerca de las diez bestias que como poderosas fuerzas opositoras demuelen el sendero por el cual intentan transitar los caminantes del saber ancestral. Dichas fuerzas lo conminan a desviarse, extraviarse, perderse, detenerse, paralizarse, estancarse y distanciarse inexorablemente de Tao; no obstante, en el trasfondo de estas cuestiones se maceran las iniciaciones que la existencia reserva para el alma que ha despertado y se ha iluminado.

1º) Magnificencias del Camino El Gran sabio del inmortal Chunglichuang, dijo a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautivada el alma por el diseño de las formas, por sus colores y estructura, al

ser absorbida por el ritmo de las melodías y los resonantes sonidos, al gustar de los sabores dulces y agradables y deleitarse con las fragancias penetrantes, y si el alma es cautiva por el estremecimiento de las sensaciones corporales y la sobreestimulación sensoria o por la imantación de los pensamientos constantes, y si es atrapada por los estadios supremos que le impiden la trascendencia quedando detenida en las magnificencias de la vida cotidiana y del camino, de la espiritualidad y de la autoRealización sin lograr el estadio del nocamino, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Primera de la Bestias conocida como:

“la bestia de los seis ladrones” que hurtan la verdadera vida esencial.

De este modo, es necesario mantener suma atención sobre los seis ladrones para mantenerlos lejos de toda intromisión que atenten contra el verdadero Camino del Ser.

Los seis ladrones son:



1º) La vista y las imágenes visuales. 2º) Los oídos y la percepción auditiva. 3º) La boca y la lengua y los sabores. 4º) El tacto y la sensualidad física. 5º) La sensación de excitación sensoria. 6º) El pensamiento discursivo racional. 7º) El estado de éxtasis y alegría de la conciencia.

2º) Grandezas de la Vida Dijo el Gran sabio del inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautivada el alma por los oropeles de una vida superficial, por el confort de

ambientes exquisitos, por la belleza de las grandes decoraciones artísticas, por los vestidos refinados y los objetos valiosos, por una vida de lujo, y al quedar cautiva por el efecto adormecedor de las apariencias deslumbrantes, del deseo desmedido por acumular posesiones y riquezas y por vivir aparentando o por sentirse merecedor de tales adquisiciones que lleva a aferrarse a un estilo de vida materialista, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Segunda de las Bestias conocida como: “la de la opulencia”.

De este modo, es preciso no caer a la ciénaga de la ambición y, para ello, se debe tomar distanciamiento del atractivo irresistible de la opulencia.

3º) Imponencias Ideológicas Dijo el Gran sabio del inmortal Chunglichuang a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por idealismos ideológicos delineados por doctrinas, y por la

sed de adquirir posiciones que le otorguen rango de alto funcionario, y se sienta atraída por el dominio de clases y las luchas sociales, y guste de vivir a costa de las riquezas del pueblo con la excusa de beneficiar al estado, y entregue su vida para escalar en el entramado social hasta el grado de la gobernación, y sueñe con ser parte de la historia, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Tercera de la Bestias conocida como: “la del poder político”.

De este modo, se requiere alejarse de los asuntos civiles y del estado y del materialismo o ensimismamiento confrontativo al que desemboca la lucha partidaria, y de la utopía de querer cambiar el mundo.



4º) Atr acciones del Ego El Gran sabio del inmortal Chunglichuang, dijo a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por visiones de momentos anhelados, de añoranzas y sueños

incumplidos o por cumplir, de promesas de una vida exitosa y feliz, de atardeceres eternos, de vientos primaverales refrescantes, de situaciones celestiales, de gozos supremos disolventes de las desoladoras angustias, de altibajos y pérdidas y recuperaciones de la conciencia, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Cuarta de las Bestias conocida como:

“la bestia de las seis emociones”. De este modo, se vuelve primordial desatender todos los reclamos de las falsas

expectativas y de los espejismos ilusorios.

5º) Devoción por los Vínculos Dijo el Gran sabio del inmortal Chunglichuang, a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por las relaciones y afectos, por las amistades e interacciones

familiares, y al quedar cautivada por el sufrimiento de los íntimos y cercanos y por sus alegrías, por sus tiempos de armonía y desunión, de acercamiento y peleas, conflictos y distanciamientos, de tragedias, de proyectos y frustraciones, de demandas y exigencias y de apoyo y colaboración, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Quinta de las Bestias conocida como: “la del amor posesivo”.

De este modo, es una cuestión substancial para avanzar por el propio camino no atarse a los lazos sociales y familiares e interactuar sin cadenas o amarras que sojuzguen al espíritu.

6º) Fer vor por lo Divino y Espir itual Dijo el Gran sabio del inmortal Chunglichuang a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por la metafísica y los valores trascendentales y se sienta

cautivada por las ceremonias y ritos sagrados, y se deje absorber por lo santo y la divinidad celestial; cuando conecte con los arcanos y a través de ellos se sienta colmada y bendita, y dance con las bendiciones del cielo y las enseñanzas reveladas de la sabiduría ancestral, y alcance la experiencia cumbre del nivel de los grandes expertos, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Sexta de las Bestias conocida como: “la de los seres sagrados”.



De este modo, es impostergable efectuar la decantación de los logros espirituales alcanzados y deshacerse de toda noción de haber alcanzado las dimensiones superiores.

7º) Expectación por los Sinsabor es de la Vida El Gran sabio del inmortal Chunglichuang, dijo a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por las vicisitudes, depresiones y los pozos emocionales en

los que frecuentemente cae la personalidad del ego, y al quedar cautivada por los constantes desconciertos, confusiones y aflicciones, por el devaneo de las dudas e incertidumbres, por el peso de los defectos y carencias, los límites y miedos, por las crisis existenciales o espirituales, y dejarse atrapar por el abismo caótico de la mentalidad encerrada y los propios sentimientos paralizantes, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Séptima de las Bestias conocidas como:

“la bestia de las catástrofes personales”. De este modo, es fundamental no regodearse de los precipicios en los que cae el

espíritu evitando quedarse allí por mucho tiempo relamiéndose las heridas que el propio ego se ocasiona para recibir toda la atención del Ser y el Alma.

8º) Ansias de Belicosidad Dijo el Gran sabio del inmortal Chunglichuang a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por el afán de combate, de la guerra, de la lucha

indiscriminada sin cuartel, de enfrentamientos permanentes, y al quedar cautivada por la conflagración de interminables hostilidades, por la necesidad de agravios y ofensas, de constante tensión y conflicto, de fricciones innecesarias desgastantes para el alma, de prepotencia y avasallamiento por las ansias de conquistas, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Octava de las Bestias conocidas como: “la de la beligerancia”.

De este modo, es necesario evitar ser arrastrado por la ira, la cólera u el odio, de tal modo que el espíritu combatido no sea jamás nutrido, y así, pueda desvanecerse.



9º) Éxtasis de los Sentidos Dijo el Gran sabio del inmortal Chunglichuang a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por los magnificentes sonidos de las esferas, por las melodías

celestiales y, al experimentar el gozo supremo de los ritmos de los maravillosos instrumentos, y se conmueva con los más extraordinarios danzarines y con el arte más excelso de la danza, y sienta elevarse a la dimensión del sonido sagrado, puro, y perciba que la propia esencia entona la música de la existencia, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Novena de las Bestias conocidas como: “la de la consonancia trascendente”.

De este modo, deben ignorarse los efectos agradables que la música armoniosa ejerce sobre los sentidos para poder vivir la propia melodía interior.

10º) Encantos de la Libido El Gran sabio del inmortal Chunglichuang, dijo a su compañero Lutungpin, lo

siguiente: Al ser cautiva el alma por los placeres de la sensualidad y el erotismo, y se vea

arrastrada por la pasión y la lujuria, y su luz quede velada tras el ardor de la fuerza vegetativa, y sólo busque experiencias fogosas de descargas pasajeras, y todo el sentido de su existencia gire en torno a la excitación que provocan las fantasías, formas, imágenes, sensaciones y anhelos de contactos con la voluptuosidad y el placer carnal, puede decirse que el alma ha sido saboteada por la Décima de las Bestias conocidas como:

“la bestia del apetito sexual”. De este modo, es trascendental canalizar la energía básica fundamental de tal

manera que no desvíe al caminante de su senda de transformación y autoRevelación interior.

Quien no logre ampararse de los “Nueve Impedimentos” y de las “Diez Bestias” está destinado a fracasar en su camino y a quedarse en mitad del trayecto entre el impulso de lograr despegar de las miserias humanas y la realización en sí de la verdadera naturaleza esencial.



Si tales impedimentos y bestias vencen al caminante, éste no podrá evitar extraviarse y perder su vida tras las ilusiones y las fantasías. Para poder acercarse a la comprensión cabal de la trascendencia subliminal, es imperante conquistarse a sí mismo, limitando la interferencia de los propios condicionamientos relativos al aspecto mortal que va programándose desde los primeros años de vida y que sojuzgan al verdadero Ser hasta la hora de la muerte y por numerosas existencias de dolor y sufrimiento.

Cualquiera de estas prisiones determinará que el caminante retrase inexorablemente su propio despertar e iluminación.

Los Nueve Impedimentos son:

1º) Causa y Efecto, Causalidad “impedimento del apego materialista”

2º) Quer er Posesivo y Posesión “impedimento del apego a la familia”

3º) Deseo y Ambición “impedimentos de las dificultades”

4º) Desaprovechamiento y Malgasto “impedimento de la pérdida de tiempo”

5º) Der r oche y Fuga “impedimento de la incapacidad de controlar el chi”

6º) Idealizar e Ingenuidad “impedimento del ensalzamiento ciego”

7º) Degaste y Deter ior o “impedimento de la verborragia”

8º) Impermanencia e Indisciplina “impedimento de la inconstancia”

9º) Disper sión en la Diversidad “impedimento de la enajenación”



Las Diez Bestias son:

1º) Magnificencias del Camino “la de los seis ladrones”

2º) Grandezas de la Vida “la de la opulencia”

3º) Imponencias Ideológicas “la del poder político”

4º) Atr acciones del Ego “la de las seis emociones”

5º) Devoción por los Vínculos “la del amor posesivo”

6º) Fer vor por lo Divino y Espir itual “la de los seres sagrados”

7º) Expectación por los Sinsabor es de la Vida “la de las catástrofes personales”

8º) Ansias de Belicosidad “la de la guerra”

9º) Éxtasis de los Sentidos “la de la consonancia trascendente”

10º) Encantos de la Libido “la del apetito sexual”



Si cualquiera de los Nueve Impedimentos o cualquiera de las Diez Bestias se interpone entre el caminante y la auto realización, y, de esta manera, desvían su práctica alquímica y la asimilación hasta la maduración de los conocimientos iniciáticos, entonces, no será posible fusionar la conciencia con la sabiduría ancestral.

Si en el momento de la meditación profunda la conciencia es arrastrada por estas vibraciones que han pasado a formar parte de la vida, entonces no habrá modo de canalizar la potencia psíquica que pulsa a lo largo y ancho de la membrana etérica y astral de la existencia entera, y únicamente se tendrá vivencia de la temporal y mortal vibración física materialista.

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Este Clásico que describe la conversación magistral (chingtang) entre el inmortal Chunglichuang y su compañero Lutungpin, es una crítica aguda y directa a la retórica filosófica del confucianismo y taoísmo, imperante por aquella época.

No obstante, téngase en cuenta que se refiere a síntomas y aspectos extremos en los que puede desembocar una persona, extraviando su equilibrio y cordura.

De acuerdo con las enseñanzas del esoterismo espiritual tanto de oriente como de occidente, se verifica que cuanto más fuertes son los apetitos de un individuo hacia el sexo, la comida y a la atadura de las amarras consanguíneas, mayor es su grado de primitivo materialismo y su distanciamiento respecto a toda posible comprensión de la dimensión psíquica y los asuntos psíquicos.

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La Rueda de la Fortuna:

<<Todos van, todos regresan, la rueda de la vida siempre gira. Todos mueren, todos florecen nuevamente, el año de la existencia funciona eternamente. Todos fallecen, todos viven nuevamente, la misma casa de la existencia está siempre construyéndose. Todos se separan, todos se encuentran nuevamente, el anillo de la existencia es siempre verdadero en sí mismo. La existencia comienza en cada momento. Alrededor de cada uno "aquí" rueda "allí". El centro está por todas partes. La forma de la eternidad es una curva. >>

El Simbolismo del Tarot Ouspensky

La Rueda de la Fortuna a partir de la imagen:

Diversos elementos componen la imagen de este arcano: una rueda, dos extraños animales, uno ascendiendo y otro descendiendo, sometidos al eterno girar de la rueda, y una esfinge, de aspecto monstruoso y poco convencional, quien parece custodiar el movimiento giratorio desde arriba. Comenzaremos el análisis de la imagen por el elemento que da nombre a la carta, es decir, la Rueda. Como símbolo, ésta representa el movimiento cíclico del Universo y, en este caso especial, de la vida humana. El hecho de que la Rueda sea de color carne indica que la acción que ésta ejerce es sobre el plano de la experiencia humana. Su centro es rojo haciendo referencia al dinamismo que la mueve y a la fuerza centrífuga (hacia fuera) que caracteriza su movimiento. En él convergen seis radios azules y blancos, indicando que este dinamismo proviene del mundo espiritual y se trata de un proceso atemporal, que trasciende el tiempo y el espacio. La Rueda se apoya sobre dos montantes amarillos significando que su acción no es fruto de la casualidad, sino de una inteligencia que se encuentra por fuera de la Rueda y, por lo tanto, del círculo de las circunstancias y encarnaciones. Por último, mencionaré que el suelo donde toda la estructura descansa es de color carne reforzando el color de la Rueda y su significado, indicando que su influencia es sobre el mundo físico, material y humano.

Documento de Estudio Curso de Tarot por Ana Pucci ‐ Chun‐Hua ‐



Dos extraños animales se sujetan a cada lado de la Rueda; uno de ellos asciende y el otro desciende. La figura ascendente, y que parece un perro, mira hacían lo alto. Es totalmente amarilla y está vestido con una chaqueta azul con una cola roja. La disposición de los colores para este personaje parece referir a que para ascender evolucionar es necesario contar con una inteligencia revestida de espiritualidad y receptividad que lo lleve más allá del deseo y del instinto para, finalmente, desprenderse de las pasiones de la etapa anterior. Es evidente que para realizar semejante tarea es necesario contar con un fuerte deseo y voluntad de logro, y el Tarot nos lo recuerda a través del faldón rojo que lleva debajo de su chaqueta azul el cual puede interpretarse así o como los impulsos que éste debe dejar atrás. El animal que desciende, en cambio, parece un mono y su mirada se dirige al frente. Su cuerpo es color carne y viste una falda roja con una franja azul al medio. El hecho de que su vestimenta sea predominantemente color rojo puede significar que el animal desciende por acción directa de su voluntad y, desde el punto de vista involutivo, como su parte instintiva dominada por sus pasiones. Sin embargo, el detalle en color azul de su falda y la expresión de tristeza y resignación de su rostro, revelan un rastro de espiritualidad que lo hace consciente del destino que le aguarda. Finalmente, sobre éstos dos animales, muchos autores coinciden que son la representación de Anubis (Hermanubis), el dios egipcio con cara de perro, quien era el encargado de pesar las almas de los que morían y al que se lo tenía como factor positivo e integrador, símbolo del bien, y la representación de Tifón, el dios de la destrucción y la desintegración, al que se consideraba como un factor negativo y símbolo del mal.

Como último elemento de nuestro análisis (aunque no por eso menos importante) tenemos al personaje de más arriba, ubicado sobre una tarima por encima de la Rueda. Esta figura, oscura y enigmática, representa una esfinge. La esfinge es el arquetipo de la animalidad y la humanidad reunidas, pudiendo tratarse de las mismas como dos factores aún no diferenciados o, por el contrario, ya integrados. Es símbolo de lo inevitable y enigmático y representa aquel destino que es a la vez misterio y necesidad, preguntándonos quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. En la mitología griega, es justamente la esfinge la encargada de proponer los enigmas que el héroe ha de resolver. Este extraño ser representa la manifestación del destino justiciero e intemporal. Se trata de una acción directa ya que mira de frente. Su corona dorada indica que su voluntad y libre albedrío espirituales están regidos por una inteligencia superior. Sus alas rojas indican el dinamismo de la personalidad entera (o manifestación) del destino. Con su mano izquierda sostiene una espada blanca, significando que al aplicar la justicia lo hace de modo imparcial, neutro y considerando la totalidad de los hechos. La base sobre la que se apoya es amarrilla y refiere a que esta ley se basa en una inteligencia que está por encima de los cambios y encarnaciones, en la esfera de lo intemporal.



Con todos sus elementos, el arcano número diez del Tarot, parece representar al tiempo y su ley cíclica del movimiento, así como las alternancias que éste implica; la dicha, la desdicha, la suerte, las fluctuaciones, la ascensión y los riesgos de la caída.

Análisis numerológico de La Rueda de la Fortuna:

Llegamos al arcano número diez, primera cifra de dos dígitos en la secuencia de los números naturales. Como significado más contundente, a este número se la ha asociado con la Tetractys, que representa la suma de los primeros cuatro números (1 + 2 + 3 + 4 = 10), y, como tal, tiene sentido de la Totalidad, del acabamiento, del retorno a la unidad tras el desarrollo del ciclo de los nueves primeros números. Para los pitagóricos era el número más sagrado, el símbolo de la creación universal, al que prestaban juramento de la siguiente manera: “La Tetraktys en la que se encuentra la fuerte y la raíz de la eterna naturaleza”. Como imagen de la totalidad en movimiento representa la fuente de la que derivan todas las formas manifiestas y a la que finalmente retornan. Expresa la vida, la muerte y su alternancia o más bien su coexistencia, que está ligada a este dualismo.

En tiempos de Pitágoras, el número diez era representado de la siguiente manera:

El punto de arriba simboliza el Uno, lo Divino o principio del Todo y el Ser aún no manifestado. Los dos puntos por debajo, representan el origen de la manifestación; la primera aparición, el desdoblamiento en parejas o díada, lo masculino y femenino, el dualismo interno de cada ser. Los tres puntos que le siguen designan los tres niveles del mundo infernal, terreno y celeste y los tres niveles de la vida humana: corporal, intelectual y espiritual. Por último, los cuatro puntos de la base del triángulo simbolizan a la tierra, la multiplicidad del universo material, los cuatro elementos, los cuatro puntos cardinales, las cuatro estaciones, etc. Todo el conjunto representa la totalidad del universo creado e increado.



El diez se compone del uno seguido del cero; el uno es símbolo del hombre de pie y de la conciencia y el cero símbolo de la totalidad y de lo indiferenciado. Al igual que el cuatro y el siete, éste número retorna a la unidad. Sin embargo, por su composición, nos indica que este número lo hace, por primera vez, a través de la conciencia de ser parte de esa totalidad en movimiento, del hombre frente a su destino. En su libro Jung y el Tarot, Sallie Nichols comenta al respecto: “El diez, al igual que el cuatro y el siete es uno de los números mágicos que nos remiten a la unidad, anunciando una nueva era de conocimiento e integración. El cero, Celestial, bajó del cielo, o el reino de los dioses arquetípicos que cae hacia la realidad del conocimiento humano, donde se halla de pie, al lado del Uno, la Unidad (hombre de pie). Esto puede presagiar una nueva era de conocimiento, en que el hombre, habiendo cortado su cordón umbilical, se liberó a sí mismo y ahora está de pie observando el cosmos de manera objetiva, como nunca antes.”

Por último, veamos algunas de las posibles combinaciones y los significados que puedan llegar a surgir a partir de ellas. Una Iod, podrá ser vista como la suma de dos Hé:

10 = 8 + 2. La Rueda de la Fortuna = La Justicia + La Suma Sacerdotisa. La Ley de fuerzas compensatorias del Universo y el misterio de la vida que mueve y contiene dichas fuerzas, encuentran su expresión y la posibilidad de ser accesibles a la conciencia humana a través del movimiento de la Rueda.

10 = 5 + 5. La Rueda de la Fortuna = El Papa + El Papa. El principio quintaesencial que opera dentro del individuo encuentra sentido de trascendencia cuando es capaz de reconocer otro principio quintaesencial universal, que se revela como la fuerza que impulsa el movimiento de la Rueda.

O como la suma de una Iod y una Vau:

10 = 4 + 6. La Rueda de la Fortuna = El Emperador + El Enamorado. La Ley se volverá a manifestar en su aspecto dual, estableciendo formas que nos hagan tomar contacto con aquellos aspectos que han quedado en sombra y, debido a este movimiento, el héroe deberá tomar nuevas decisiones frente a un cambio de rumbo en su vida.

10 = 7 + 3. La Rueda de la Fortuna = El Carro + La Emperatriz. El individuo se encuentra nuevamente con la fuerza que rige el movimiento creativo de la vida. Ahora, desde una identidad (ego) establecida, es capaz de registrar su destino como parte de esa creatividad.



La Rueda de la Fortuna: un salto de dimensión:

Como vimos en el arcano anterior, El Ermitaño, la conciencia ha llegado a un punto de desarrollo individual máximo y, ahora, en la Rueda de la Fortuna, con su conciencia ya expandida, el héroe está listo para enfrentarse a la Totalidad. Esta totalidad podrá ser vista como la totalidad de su ser, conscienteinconsciente, o como la totalidad de la vida en movimiento, su creatividad y su misterio. Por eso vemos en el número diez al individuo consciente, representado por el uno, junto al universo indiferenciado, fuente de emanación de todas las cosas manifiestas, representado por el cero. Esta carta representa una nueva visión; una visión que ha despertado gracias a aquel retiro del mundo exterior que el héroe debió experimentar (voluntaria o involuntariamente) en tiempos del Ermitaño. Dicha visión es la imagen del mundo en movimiento, de la vida como una rueda giratoria repleta de símbolos, que permite entrever la conexión interior de las cosas. Como podemos observar, la Rueda del décimo arcano, no se encuentra sola; está acompañada de tres extraños seres que definimos como Anubis (Hermanubis), Tifón y una esfinge que la custodia desde lo alto. Según Hajo Banzaf éstos representan los tres aspectos de la divinidad: Anubis el aspecto creativo, la esfinge la capacidad de conservación y Tifón la fase destructiva. En su conjunto, rueda y sus tres habitantes, simbolizan la vida y sus fases nacimiento, desarrollo y muerte de manera que puedan revelarse a la conciencia en su devenir cíclico.

El hecho de que dos de los tres animales que acompañan la Rueda estén sometidos al movimiento de la misma no es casual. Ya que el perro y el mono simbolizan dos principios opuestos Anubis el bien y Tifón el mal. Anubis la creación y Tifón la destrucción. Anubis la vida y Tifón la muerte, podemos suponer que en este arcano volvemos al encuentro de aquellos opuestos simbolizados en la balanza de La Justicia, sólo que aquí ya no se perciben como fuerzas compensatorias de la Ley Universal, sino en un movimiento cíclico natural que evidencia en ellas una simultaneidad de acción. Mientras uno asciende, otro desciende; mientras uno nace, otro muere. De igual forma, percibimos la vida con sus misteriosos giros de la “suerte”, y mientras algunos sufren un infierno terrenal otros simplemente gozan de la plenitud de la vida, sin pensar, quizás, en que algún día los aparentemente absurdos altibajos del destino traerán fortuna al desafortunado y desdicha al afortunado. Esta percepción del destino como un simple capricho divino es simplemente una ilusión engañosa que encubre el hecho de que nosotros, como seres humanos, con nuestra visión limitada, no somos capaces de registrar una coherencia sobre los hechos, que ya no responde a una lógica lineal y que debió ser trascendida en el Ermitaño para que el verdadero significado de la Rueda despierte en nosotros.



En el décimo arcano del Tarot el destino se presenta como una prueba que es capaz de hacernos ascender (evolucionar) o descender (involucionar), dependiendo de si somos capaces o no de desprendernos de las energías animales atrapadas en el círculo repetitivo de los instintos. Ésta es la primera tarea del individuo como iniciado y de cualquier persona en búsqueda de autoconocimiento. Muchas veces veremos nuestra vida girar en torno a una determinada situación, que se repite una y otra vez, quizás con diferentes escenarios y diferentes personajes. Lo cierto, y esto es lo que nos dice la Rueda, es que dicha experiencia seguirá repitiéndose hasta que logremos desapegarnos de ella y de la respuesta automática de nuestra naturaleza animal hacia determinados estímulos. Sin embargo, muchas veces sucede que, aunque pareciera ser que volvemos “al mismo lugar”, podemos ver que nos encontramos un grado de elevación diferente en relación a nuestra posición anterior, evidenciando la convicción del movimiento circular y una comprensión de una dinámica vital más compleja, que combina la circularidad y dirección. Jung consideró el hecho de que la vida del hombre vaya más allá de su utilidad biológica como una señal de que la vida tiene un significado y sirve a un propósito más allá de la mera naturaleza animal. Respecto a este movimiento espiral, Jung dice: “El camino hacia la meta parece caótico e interminable al principio, sólo gradualmente aparecen signos que nos indican que vamos hacia algún lado. El camino no es recto, parece dar vueltas en círculos. Un conocimiento más preciso del movimiento nos prueba que es espiral; los sueños vuelven después de cierto tiempo, de ciertos intervalos, para definir formas cuya característica es definir el centro.”

La Rueda de la Fortuna hace evidente aquello que se gestó en el Ermitaño, resignificando la propia lógica de nuestro devenir y el sentido de nuestro propósito vital. Es un “salto de dimensión” que indica que la conciencia comienza a ser realmente sensible al misterio y a la comprensión de aquello que no se puede definir con la razón o controlar con la voluntad. Su movimiento revela que no hay un lugar definitivo, no hay un objetivo último en nuestra vida y tampoco que el placer y la satisfacción de los deseos personales son la medida de lo auténtico, ni el dolor y la frustración una falla o castigo. El desapego a ciertas conductas automáticas instintivo emocional es una tarea que sólo puede llevarse a cabo a través de una conciencia que es capaz de responder a un principio de otro orden, un orden que está en continuo movimiento y transformación. La gracia y la desgracia, lo “bueno” y lo “malo”, son partes de un mismo juego y la vida circula y fluye sin detenerse en alguna posición. El destino incluye ambas dimensiones, sin juicio o valoración moral. Nuestra tendencia al apego, según diversas tradiciones místicas, sobretodo la hindú, es la auténtica fuente del sufrimiento, y no hay posibilidad de liberarnos de él sin agotar esa natural necesidad de retener aquello que nos brinda seguridad. Y en ese sentido, la verdadera “fortuna” sobreviene cuando el yo logra, finalmente, dejar de tensar la circulación del flujo vital.



Profundizando en el significado de la Rueda:

Tomando únicamente la rueda como elemento aislado del conjunto de la carta, veremos que ésta representa un importante símbolo de carácter universal. En general, su simbolismo más extendido resulta de su disposición radiante y de su movimiento. Refiere al mundo del devenir, de la creación continua, y por tanto de la contingencia y de lo perecedero. Simboliza los ciclos, las repeticiones y las renovaciones. Además es un símbolo de desplazamiento, de superación de las condiciones de lugar y del estado mental que le es correlativo. La rueda se inscribe en el marco general de los símbolos de la emanaciónretorno, que expresan la evolución del universo y de la persona. Por sí misma, la rueda, encarna la doctrina central del misterio de todas las religiones mistéricas: el Hijo de la divinidad desciende a la Tierra y se convierte en el esclavo del ciclo de su carne mortal. De esta rueda de la vida es de lo que hay que liberarse para ganar la nueva ascensión al Cielo y para recobrar la original unidad con Dios. Diversas culturas la han tomado como símbolo del mundo y del destino humano; desde el movimiento de los astros alrededor del sol y los ciclos lunares, hasta la rueda del Samsara del budismo tibetano o la “Rueda de la Ley” que el Buddha pone en movimiento y que René Guénon muy juiciosamente compara con la Rueda de la Fortuna del Tarot remiten a la implacable ley del destino humano, y, para esta ley, no existe poder que sea capaz de invertir su sentido de rotación.

La forma de la rueda define un centro y una periferia. El centro representa el eje inalterable y tiene poco espacio para la expansión y la diferenciación, representando la ley universal. Allí se halla lo arquetípico o eterno, lo subjetivo e ideal, la esencia espiritual del ser. El borde, en cambio, es vertiginoso, lleno de energías, ideas, representa las experiencias de la vida humana y personal, que se suceden una tras otra. Este carece de estabilidad y de unidad, y en él se halla lo específico y efímero, la aplicación individual de la ley, lo objetivo y lo real. La rueda no está vacía; el centro se mantiene unido a la periferia mediante seis radios en el caso de la Rueda de la Fortuna del Tarot es así. Sin embargo, el Diccionario de Símbolos de Alain Gheerbrant y Jean Chevallier explica que la rueda más común posee ocho radios que simbolizan las ocho direcciones del espacio. Así dividida, parece una rueda solar, el antiguo símbolo utilizado para describir la fuerza vital divina. Para Sallie Nichols, las seis divisiones de su interior forman la “I” superpuesta a la “X”, que es el monograma griego para “Jesucristo”.



Si bien esto resulta cierto, no hay que olvidarse que la imagen de la antigua rueda del samsara también posee seis divisiones internas. Cada una de ellas representa a uno de los seis reinos de existencia o seis reinos del renacimiento que, según la cosmovisión budista, son las formas de existencia o destinos que conforman el ciclo de la existencia (samsara), en las cuales renacen los seres sintientes en tanto no se hayan liberado y alcanzado la iluminación. Estos seis reinos son: el Reino de los Narakas (o reino de los nirayas), equivalente al infierno, al reino del sufrimiento y al de la ira; el Reino de los Pretas, reino de los espíritus hambrientos, del estado de ser posesivo y de la avaricia; el Reino animal, o Tiryagyoni, determinado por la estupidez y el prejuicio; el Reino humano, también conocido como Reino Manuṣya, basado en el deseo, el apego, la pasión y la duda; el Reino de los Asura, el de los semidioses, caracterizados éstos por su celos y envidia; y el Reino de los Deva, reino de los dioses dotados de felicidad y orgullo.

Debido a la forma circular de la rueda, el borde se ha convertido en el símbolo por excelencia de la igualdad y la interrelación: ninguna posición es preferentemente en ella a las demás. Al tener su centro equidistante a todos los puntos de la circunferencia, no sólo los iguala sino que proyecta la atención de todos hacia un mismo punto central; todos tienen un propósito en común, que permanece en el centro sea cual sea el punto de vista individual de cada uno. Pero no sólo eso, el movimiento de la rueda revela que cada uno de estos puntos se encuentra en íntima relación con el resto y cada parte de la circunferencia contiene el germen de la parte opuesta. Nada existe por sí mismo; todo se manifiesta y todo muere, sin hacerlo en una secuencia de tiempo determinada, sino de modo simultáneo. Lo que afecta a un punto de la circunferencia afecta al mismo tiempo a su opuesto, no como una causa y efecto separado por un lapso de tiempo, sino en simultáneo. A través de la Rueda de la Fortuna podemos experimentar un mundo que no está creado en el tiempo tal y como lo percibimos desde nuestra finita e ínfima existencia, sino como un sistema que no empezó nunca y que nunca acabará.

Del mismo modo, podemos apreciar nuestro nacimiento y nuestra muerte como dos aspectos perpetuamente presentes de un proceso continuo cuyo desarrollo se extiende al infinito.

Meditar sobre la Rueda nos permite observar de otro modo los momentos y sucesos de nuestra vida. Aquellos hechos que creemos acontecen repentinamente y que no sabemos de dónde ni por qué aparecen, se revelan aquí como la parte cambiante de un proceso por el cual el pasado emerge de golpe en nuestra vida presente y, por su parte, el presente se dirige inevitablemente hacia el futuro.



El rol de la esfinge en la Rueda de la Fortuna:

Se conocen dos tipos de esfinges en la historia universal: una es la esfinge egipcia, relacionada con el dios solar Horus y símbolo de masculinidad; la otra esfinge que se conoce es la de la mitología griega, cuyo simbolismo alude a la madre negativa o a la feminidad pervertida. Ésta última es, precisamente, a la que pareciera aludir el arcano de La Rueda de la Fortuna. La esfinge griega se inmortalizó en el mito de Edipo, cuyo relato mucho tiene que ver con el significado de nuestra carta.

Ahora bien, recordemos la historia de Edipo con el fin enriquecer nuestro posterior análisis: Layo y Yocasta gobernaban juntos la ciudad de Tebas. Un día, Layo se dirigió al Oráculo de Delfos con la intención de preguntar por su descendencia y éste le dijo que cualquier hijo que naciera del vientre de Yocasta sería su asesino. Ante el mensaje del Oráculo, Layo despreció a su esposa y ésta, ofendida, lo emborrachó y logró, de ese modo, llevarlo a su lecho. Luego de nueve meses Yocasta dio a luz a un niño e, inmediatamente, Layo se deshizo de él. Pero no era destino de ese niño morir y un día Peribea, reina y esposa de Pólibo, rey de Corinto, lo encontró y decidió adoptarlo como su propio hijo, ya que éstos no tenían descendencia, y lo llamó Edipo. El tiempo transcurrió y Edipo creció como príncipe de Corinto. Un buen día, el joven príncipe fue a visitar al Oráculo de Delfos, ya que le preocupaba qué le depararía el destino, y la Pitonisa le gritó: “¡Aléjate del altar, desgraciado! ¡Matarás a tu padre y te casarás con tu madre!”. Como Edipo amaba a Peribea y a Pólibo decidió no volver a Corinto nunca más. Pero dio la casualidad de que en el estrecho desfiladero que corre entre Delfos y Dáulide se encontró con Layo, quien le ordenó bruscamente que se apartara del camino y lo dejara pasar. Edipo se opuso pero Layo ordenó al conductor del carro con el que viajaba que avance de todos modos. Al avanzar, el carro aplastó uno de los pies de Edipo, que enfurecido mató con una lanza al conductor y a Layo atándolo a las riendas de los caballos y obligando a éstos que lo arrastren hasta morir. Luego, Edipo continuó su viaje a Tebas. Antes de llegar a la ciudad, se encontró con una Esfinge que se había instalado en el monte Ficio, cerca de Tebas, por orden de Hera y para castigar a sus habitantes, en venganza de Layo por haber capturado a un muchacho llamado Crisipo. A cada viajero que pasaba por allí, la Esfinge le planteaba un enigma: “¿Qué ser, con sólo una voz, tiene a veces dos pies, a veces tres, otras veces cuatro y es más débil cuantos más pies tiene?”. A los que no eran capaces de contestar los estrangulaba y devoraba en el acto. Edipo adivinó la respuesta y dijo: “El hombre”, “porque se arrastra a gatas cuando es niño, se mantiene firmemente en sus dos pies en la juventud y se apoya en un bastón en la vejez”. La Esfinge, entonces, saltó desde el monte Ficio y quedó destrozada en el valle de abajo. Debido a que Edipo liberó a Tebas de la maldición de la Esfinge, los tebanos lo proclamaron rey, y él se casó con Yocasta ignorando que era su madre.



Sallie Nichols tomó el simbolismo de la Esfinge como madre negativa y la comparó con la Emperatriz del tercer arcano como su fatal opuesto: “(…) lleva una corona dorada pero en este caso le cae mal, por ser incongruente con su cara de mona; la manera descuidada como sostiene la espada parece cómo sostiene la Emperatriz su cetro. Las monstruosas alas rojas sugieren esas alas de ángel del trono de la Emperatriz.”. También menciona que estas dos cartas, La Rueda de la Fortuna y La Emperatriz, se encuentran en línea, una encima de la otra, al ordenarlas según los tres grupos de siete cartas que componen cada uno de los reinos, de la siguiente manera:

La confrontación del héroe con la madre negativa ha sido, en general, una de las primeras pruebas que éste debe realizar una vez iniciada la búsqueda del tesoro, como se ve en los cuentos, o de su autorrealización, como sugiere el arquetipo. El significado de esta confrontación puede ser estudiada, justamente, a través del simbolismo de la historia de Edipo. A pesar de que Edipo logró destruir a la Esfinge y resolver el acertijo con éxito no pudo esquivar se destino. No logró redimir su naturaleza instintiva del poder de la misma. Y, aunque creyó vencer al responder acertadamente a la Esfinge, su gran inteligencia fue castigada, pues los dioses son celosos de comportamientos tan orgullosos como el suyo. Por el contrario de lo que Edipo pensó, el hecho de dar respuestas audaces es solamente una trampa del inconsciente para distraernos con preguntas filosóficas en el preciso momento que necesitamos hacer frente a las solicitaciones de nuestra naturaleza instintiva.

El hombre ha hecho intentos más que humanos por liberarse del control automático de su naturaleza animal, tratando de descubrir algún patrón de conducta para el insensato e interminable ciclo de nacimiento y muertes, encontrando un significado trascendente al movimiento de la Rueda.



Pero lo cierto es que el enigma que representan la Esfinge y la Rueda no puede ser descubierto únicamente con el intelecto y la sagacidad, sino participando conscientemente de ese destino, que es a la vez misterio y necesidad. El arcano nos dice que mientras sigamos participando del ciclo de encarnaciones, inevitablemente seguiremos girando con la Rueda y tratando de resolver los enigmas de la Esfinge: “¿Quiénes somos?”, “¿De dónde venimos?” y “¿Hacia dónde vamos?”. De este modo, la única alternativa que nos deja es la de enfrentarnos al destino, sumergirnos en nuestro inconsciente e ir al encuentro de aquellos aspectos que aún permanecen sombríos a la parcialidad de nuestra mirada.

La Rueda de la Fortuna en lo psicológico:

El giro de la Rueda puede llegar a afectarnos psicológicamente de diversas maneras. Por un lado, podría llegar a representar el eterno ir y venir de la conciencia, que aún se encuentra sometida al resultado externo de sus acciones y a su capacidad para materializar logros externos. Es evidente que el movimiento circularcíclico que aquí acontece, somete al individuo a cambios repentinos e inesperados, teniendo que enfrentarse una y otra vez con aquello que no ha podido resolver en el pasado. Frente a esta situación, las conciencias que seguramente se vean más afectadas serán aquellas que permanezcan con una mentalidad lineal, fija y que no han logrado desapegarse de la rueda del destino, sintiéndose amenazada por los cambios y tratando de mantenerse aferrada a lo conocido. La Rueda propone soltar las formas que ya han quedado cristalizadas, que influyen en nuestra manera de percibir la realidad, y aceptar los cambios como nuevas posibilidades de éxito y crecimiento, aunque no sepamos hacia dónde conducen. Para una conciencia identificada con lo personal, el deseo es perdurar, permanecer iguales, sin cambios ni alteraciones, definir y fijar una imagen en la cual afirmar una sólida sensación de identidad. Desde allí el individuo se propone metas, se vincula, busca seguridad emocional y trata de controlar y aquietar el flujo imprevisible, reaccionando con temor a la incertidumbre. Desapegarse implicaría aceptar la muerte de una determinada condición, resignando la identificación con los anhelos y objetivos personales, y aceptar el destino como la sustancia de lo que en verdad somos.

Por otro lado, así como el Ermitaño podría ubicarse alrededor de los 35 años, La rueda de la Fortuna representa la crisis de la mitad de la vida. Según C. G. Jung, éste es el momento en que las personas tenemos la posibilidad de explorar nuestro inconsciente extrayendo de él aquellas funciones que no hemos podido reconocer como propias, hasta el momento.



El psicólogo reconoce que, a menudo, los seres humanos desarrollamos tres de las cuatro funciones de la conciencia sensación, intuición, pensamiento y sentimiento durante la primera mitad de la vida, dejando desplazada en lo profundo de la psique a la cuarta función. Cuanto más intensamente se destaque una de esas tres funciones de la conciencia que hemos desarrollado, más profundamente se hundirá en el inconsciente la cuarta función. Jung denominó al aspecto más desarrollado la función principal del ser humano. Las dos funciones que también se hallan de manera consciente, y que normalmente evolucionan en distinto grado, son llamadas primera y segunda función auxiliar. Nuestra parte inconsciente, el tesoro escondido y difícil de encontrar es la función inferior y menos valorada. En términos generales, el tipo intelectual, tiene como función principal al pensamiento, como primera y segunda función auxiliar a la intuición y sensación, respectivamente, y, por último, como función inferior posee al sentimiento. El tipo sensorial, tiene como función principal la sensación, como primera y segunda función auxiliar al pensamiento y al sentimiento, respectivamente, y como función inferior encuentra a la intuición. El tipo emocional encuentra como función principal al sentimiento, como primera y segunda función auxiliar a la sensación e intuición, respectivamente, y como función inferior al pensamiento. Por último, el tipo intuitivo, tiene como función principal a la intuición, como primera y segunda función auxiliar al sentimiento y al pensamiento, respectivamente, y como función inferior a la sensación. Según esta teoría, entonces, la Rueda de la Fortuna nos empujaría al encuentro con esa cuarta función que ha quedado sepultada en nuestro inconsciente. El destino podría, entonces, acercarnos personas con las características del tipo que nos falta o ponernos ante situaciones que requieran desplegar dicha función. Seguramente, en este preciso momento, la persona que esté leyendo este apunte, se pregunta cuál es su tipo y cuál es la función que debería incorporar. Sin embargo, si bien la descripción realizada para cada tipología es, en términos generales, bastante acertada, no siempre resulta de la misma manera, habiendo excepciones para todos los casos.

La Rueda de la Fortuna y las Moiras:

EL Tarot Mítico elige para este arcano retratar a las tres diosas del destino, las Moiras. Estas tres mujeres aparecen dentro de una oscura cueva. La primera es la más joven y se dedica a hilar un hilo. La segunda, ya más madura, mide el hilo entre sus manos. Y, por último, la tercera y más vieja, sujeta un par de tijeras. Entra ellas hay un rueda con cuatro figuras humanas sujetas alrededor.



Según la mitología, las Moiras eran hijas de la Madre Noche y habían sido concebidas sin padre. Sus nombres eran: Cloto, la que hilaba, Láquesis, la que medía y Atropo, cuyo nombre significa “la que no se puede evitar” y la que cortaba. Las tres Parcas urdían el hilo de una vida humana en la oscuridad secreta de su cueva; este trabajo no podía ser realizado por ningún dios, ni siquiera Zeus, el rey de los dioses. Cada vez que las Moiras urdían el destino de un hombre, éste se volvía inalterable. Ellas decidían la longitud de la vida y el tiempo de muerte de los individuos. Si alguien se atrevía a desafiarlas, entonces padecían hybris arrogancia ante los dioses y eran severamente castigados por ellos. Nadie podía escapar a su destino ni trasgredir los límites impuestos por las Moiras. Debido a ella, las tres Parcas eran sumamente temidas; no eran hijas de ningún dios, pero descendían de las profundidades de la Noche, el cual era el poder más antiguo del universo.

Según las autoras del Tarot Mítico, las tres Moiras son la imagen de una ley profunda y misteriosa que opera dentro del individuo. Las cuatro figuras humanas sobre la Rueda representan diferentes las experiencias de la Fortuna: el éxito, la ruina, el ascenso y el descenso. Y, aunque al individuo común le guste pensar que estas experiencias se deben a la fuerza de la voluntad, a una casualidad o a un accidente, detrás de los cambios aparentemente fortuitos de la vida hay un plan inteligente y ordenado, del mismo modo que detrás de la rueda están las Moiras.

La Rueda de la Fortuna en la lectura de cartas y según los diferentes estadios de la conciencia:

La Rueda de la Fortuna, a nivel adivinatorio en general, indica que es tiempo de cambios; las experiencias que se venían transitando hasta el momento culminan para dar paso a una nueva etapa que, en principio, podemos suponer será positiva. El destino se empecinará en conectarnos con aquellos aspectos aún desconocidos de nuestro ser y con el gran misterio de la vida. Las situaciones o vínculos por los que se pregunta deberán atravesar un gran cambio. El destino traerá cambios inesperados que será necesario aprovechar y canalizar. El arcano indica que éste es momento de mantenernos desapegados a nuestros viejos planes y, de este modo, estar abiertos a la confianza de un nuevo ciclo. Sugiere permanecer calmos ante los movimientos inesperados y entregarnos a la creatividad de la vida. La Rueda de la Fortuna nos orienta hacia el cambio, hacia un giro en nuestra vida, ya sea positivo o aparentemente “negativo”, y a la aceptación de la constante mutación de lo real.



En general, la carta en posición normal y acompañada de cartas “positivas” indica la realización de proyectos (aunque no de la manera en que fueron planeados, seguramente), evolución y puesta en marcha de algo que estaba estancado. Además, puede presagiar cambios bisagra de la vida, tales como viajes, mudanzas o “golpes de suerte” y posibles ganancias monetarias.

Desde una conciencia condicionada, en un estadio de desarrollo “prepersonal”, es probable que la conciencia desee detener el movimiento o dirigirlo a favor del propio beneficio. Los momentos de la vida que coinciden con lo que la persona anhela serán leídos como “golpes de suerte o fortuna”, del mismo modo que los momentos en que la vida no coincide con los deseos del consultante serán interpretados como “mala suerte”. La conciencia se encuentra sometida al incesante giro de las experiencias de la vida, sin haber percibido el lugar de centro donde todas las vivencias son observadas a una misma distancias y sin la identificación dramática que supone la periferia. Desde una conciencia estructurada en un yo, en un estadio de desarrollo “personal”, la conciencia comienza a percibir el misterioso movimiento, el fluir de la vida y la necesidad de no identificarse en exceso con las “pérdidas o ganancias” que estos puedan significar. Aunque persiste una tendencia al apego, también se percibe la existencia de un movimiento diferente al deseo del yo. Aunque existe conciencia del condicionamiento que pesa sobre el deseo personal, el individuo aún no sabe cómo lidiar con él y vivir desde una conciencia menos condicionada. Por último, desde una conciencia en expansión, estadio de desarrollo “transpersonal”, la conciencia es capaz de ubicarse en el lugar de centro de la Rueda y, por lo tanto, permanecer desapegada a los resultados de las experiencias externas. La palabra “fortuna” cambia totalmente de significado y ya no se intenta imprimir un movimiento personal sino acompañar el movimiento de la vida. Ningún sentimiento es definitivo; aquello que denominamos gracia o desgracia conforma un mismo juego que nunca se detiene.

Si la carta aparece en posición normal, pero indicando una situación o persona externa, será el entorno, entonces, el que nos impulse al cambio y al movimiento. Puede referir al traslado de personas cercanas causadas por un viaje o cambio de residencia, y que modifican las circunstancias sobre el tema que se consulta. Los proyectos cambian de rumbo teniendo que amoldarnos a esos cambios. Los otros son activadores de movimientos y de nuevas propuestas que mejoran nuestra calidad de vida. Puede indicar personas cercanas al consultante, o que tienen incidencia en lo que se consulta, que estén atravesando cambios importantes en su vida, conectando con lo desconocido y cíclico. También es posible que aparezcan personas o situaciones del pasado que en su momento no se han podido resolver y que, justamente, regresan para que puedan ser resueltas, dando paso a un nuevo ciclo de experiencias, conectándonos con el sentido cíclico del movimiento.



Si la carta aparece invertida, es probable que la persona registre los cambios y el movimiento que propone la vida como negativos. Sentirá que la vida se torna muy dura, ya que el apego emocional a lo conocido condenará al consultante al sentimiento de pérdida. El consultante tratará de luchar contra los acontecimientos, condenado al fracaso ya que la rueda de la vida siempre seguirá girando. Indica un tiempo de excesiva inestabilidad o, por el contrario, de estancamiento. El consultante podrá responder de manera rígida y temerosa a lo vertiginoso de los cambios, o cambiante, ciclotímica e inestable ante lo que se consulta. Pueden aparecer obstáculos que habrá que saber manejar y, si el consultante desea que se produzca un cambio en su vida o en el tema de consulta, la carta invertida nos indicará que no se está preparado para él. Los “golpes de suerte” que puedan ser experimentados en este momento no serán tales, pues durarán muy poco, resultando pasajeros y efímeros. Aconseja tener prudencia frente a viajes, mudanzas o traslados, por posibles riesgos.

La carta invertida externamente indicará que el entorno será el que resulte estancado, deteniendo el crecimiento y la evolución de los proyectos. O, por el contrario, que el entorno se vea afectado por cambios atropellados, impidiendo que los hechos acontezcan según lo planeado. Personas externas al consultante puede ser que se encuentren atravesando una crisis, debida a una actitud rígida y apegada frente a los cambios de la vida. Puede también indicar personas inestables o que entorpecen y frustran la evolución y la consecuente concreción de proyectos. Además, puede presagiar situaciones del pasado que regresan, pero que no pueden ser resueltas por el consultante, ya que no se encuentra preparado para afrontar la situación.

Estas páginas que acaban de leer, son sólo una de las tantas lecciones que comprende el curso de Tarot, presencial u online, ofrecido por la escuela E.S.I.A. Como parte del programa integral que ésta propone, el Tarot ocupa un lugar fundamental en el desarrollo de los Lenguajes Simbólicos. En sus comienzos, éste representaba un simple y “aparentemente” inocente juego de cartas, quizás uno de los más antiguos que se conocen en occidente. A pesar de ello, no se puede dudar de su enseñanza esotérica, más o menos secretamente transmitida a través de los siglos. Su origen sigue siendo hoy en día un misterio casi imposible de resolver. Muchas son las teorías que se han elaborado al respecto. Sin embargo, sea que provenga de la China, de las Indias, de Egipto, sea incluso obra de ThotHermes Trimegistos, de bohemios, de alquimistas, de cabalistas o de un hombre sabio entre los sabios, en sus orígenes el Tarot presenta de hecho una iconografía netamente medieval, mezclada con símbolos cristianos.



Desde el curso, se trata de abarcar los diferentes niveles de interpretación que se le han otorgado a las cartas: el adivinatorio, el psicológico abordado desde una mirada netamente junguiana y de la posterior Psicología Transpersonal y el espiritual, a partir del análisis de las meditaciones sobre los veintidós arcanos mayores de Valentín Tomberg. El curso se divide, entonces, en estos tres niveles. En el curso básico, se abordan los dos primeros, y a modo de posgrado, o profundización del primer curso, se concretaría el estudio del tercer nivel.

El programa del Curso de Tarot nivel inicial incluye el siguiente contenido:

Historia del Tarot Conceptos básicos de esoterismo y Hermetismo, numerología y psicología. Los 22 arcanos mayores en sus tres aspectos: esotérico, psicológico y adivinatorio. Arcanos menores Práctica de tiradas

Además, el curso tiene la posibilidad de realizarse tanto de manera presencial como a distancia. La modalidad presencial puede ser de manera grupal o individual, dependiendo de las necesidades y/o preferencias del solicitante. El tiempo aproximado del curso es de 8 a 10 meses, con una frecuencia semanal de un encuentro de una hora y media de duración. La variación del tiempo de cursada se debe a que cada alumno particular o grupo posee tiempos y necesidades diferentes, siendo motivo de extendernos en algún tema en particular o sumar clases dedicadas especialmente a la práctica de tiradas. Para ambos casos, se entrega por clase el audio correspondiente a cada encuentro y un apunte en PDF con toda la información trabajada. Además, cada cierto período de tiempo se enviará resúmenes que faciliten el estudio del contenido. En la modalidad a distancia el curso se va entregando a través de un correo electrónico, en lecciones en PDF. Una vez que el alumno las haya completado, podrá hacer las preguntas o reflexiones acerca del contenido que considere necesarias para su aprendizaje y la profesora las contestará por mail, además de entregarle una tarea relacionada al apunte. Así se seguirá avanzando a través del curso hasta finalizar todas las lecciones. El tiempo de duración dependerá de cuán rápido el estudiante avance sobre el contenido del curso.

“Los arcanos mayores son en sí mismo caminos iniciáticos, cuyas etapas han sido interpretadas de numerosas maneras. Se presentan como la quintaesencia del hermetismo, como los altos grados situados por encima de la masa anónima.”

J. Chevallier y A. Gheerbrant Diccionario de los Símbolos



“Es una magnífica síntesis simbólica de las vivencias humanas, y como todo lenguaje de símbolos, su profundidad dependerá de la capacidad de quien lo interprete. Cuanto más conscientes y lúcidos seamos, mejor optimizaremos nuestra forma de interpretarlo. Si bien es un lenguaje esotérico y arcaico, sus cartas explican de un modo accesible y casilúdico la dramática del destino humano.”

Beatriz Leveratto Tarot Leveratto

“Un arcano es lo que hay que saber para ser fecundo en un sector determinado de la vida espiritual.” (…) “Un arcano es un fermento o enzima cuya presencia estimula la vida espiritual. Los símbolos son portadores de esos fermentos o enzimas y los comunican si el destinatario está espiritual y moralmente bien dispuesto para recibirlos, es decir, si se siente pobre de espíritu y no sufre de la más grave de las enfermedades espirituales: la presunción.”

Valentín Tomberg Los arcanos mayores del Tarot



ASTROLOGÍA DEL VÍNCULO:

La Astrología es, hoy en día, conocida como una herramienta de autoconocimiento. Como tal, su función es ayudar al individuo en el proceso de expansión de conciencia al que el psicólogo suizo Carl G. Jung denominó “proceso de individuación”. Hoy en día también (y por suerte) ha caído la idea del “destino” como un simple “capricho” divino o de la existencia, o como más nos guste llamarlo. El destino, considerado por la astrología moderna, es la manifestación externa y entera de la esencia de una persona. Por un lado, están las acciones conscientes de una persona en el mundo y, por el otro, aquello que aún permanece sombrío a su conciencia, sea ello “bueno” o “malo”. Es por este motivo, que las situaciones o vínculos que atraemos y que suceden aparentemente de manera “azarosa”, nos brindan mucha más información sobre nosotros mismos y sobre los aspectos más trabajosos, quizás, para nuestra personalidad de lo que normalmente percibimos.

En este sentido, la Astrología cada vez más nos interpela a que indaguemos en qué tipo de vínculos o personas llegan a nuestra vida en un determinado momento y por qué.

Los hijos no escapan a esta regla y constituyen, quizás, uno de los más importantes en la vida de las personas. La llegada de un hijo nos modifica mucho más que la rutina; representa una oportunidad de crecimiento y maduración, como pocas experiencias en la vida de quienes deciden traer un niño/a al mundo. ¿Qué nos traen nuestros hijos? ¿Qué aspectos de la personalidad son desafiados a madurar a partir de su llegada? ¿Cómo podemos ayudar a nuestros hijos en su crecimiento y en el desarrollo de sus potencialidades innatas?

Son algunas de las preguntas que podemos responder a través de la Astrología y de las técnicas de comparación de cartas (sinastría) o de carta compuesta (carta del vínculo como entidad).



SABIDURÍA ANCESTRAL a través de la visión de los ancestros

~ primera parte ~

Exhor tación de Genaro Pucci: “En estos momentos críticos es cuando más que nunca se habla y se condena el

materialismo. Se considera como el peor enemigo del género humano. Muy pocos son los críticos ecuánimes que señalen las causas que lo determinan. Porque el materialismo no apareció por sí nomás. Evidentemente, si las distintas tendencias espiritualistas del siglo pasado hubieran salido de los marcos del dogma cerrado para ponerse a la par de la evolución de la ciencia, el materialismo no habría aparecido preponderante en el mundo.

Tanto los espiritualistas científicos, los metapsiquistas como los espiritistas, tienen el deber de salir al encuentro del materialismo, pero no con reproches ni con la crítica acerba y humillante, sino con argumentaciones dialécticas serias, sobre todo con documentaciones y pruebas científicas capaces de convencer. Si hasta el presente, valiosos elementos materialistas no se aproximaron a las filas de la Metapsíquica, ha sido por no haberse sabido ejercer sobre ellos, salvo honrosas excepciones, esa influencia benévola de atracción.”

extracto La Conciencia (Revista y Selecciones de las Ciencias del Espír itu) Nº 50 año II Buenos Aires 30 de enero de 1950

Genaro Pucci espiritualista

autor de “La Conciencia” año 1948

“Los hechos prácticos evidencian de una manera matemática que tanto el régimen alimenticio como los ejercicios físicos constituyen factores que coadyuvan al desarrollo del medium, permitiendo también que la práctica de los mediums (canalizadores) se realice con más facilidad y corrección. La tesis del Dr. Pietro Ubaldi es, en ese sentido, aleccionadora y evidencia la necesidad de adoptar un sistema coordinador entre lo físico y lo psíquico.”

Comentario de Genaro Pucci para La Conciencia Nº 50 del 30 de enero del año 1950. Premisa fundamental y matriz que mantiene en vigencia la orientación del Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral)

iniciado en el año 2014.



Si hablamos de vanguardistas y de proHombres, tal como le definía el esoterista Janín a esas conciencias expandidas, si hablamos de precursores, si hablamos de aquellas almas que han asumido la misión pedagógica de difundir el hermetismo metafísico y el esoterismo espiritual universales, entonces, no cabe duda alguna de que el espiritualista Genaro Pucci se ha de contar entre las huestes de esos espíritus aguerridos que abrieron camino y marcaron senda para las incontables generaciones venideras de caminantes y buscadores del saber ancestral.

Más aún, puedo decir con certeza, que, Genaro Pucci, es un formador de nuevas pautas y concepciones que facilitan el esclarecimiento de las directrices para llevar a la práctica en el mundo tangible de la vida cotidiana, las potencialidades latentes de la dimensión espiritual. Por eso estimo su monumental obra de más de 250 revistas que compendian más de 8.000 páginas de notas y artículos, diagramadas por más de 27 años, desde el año 1948 hasta 1975; una colección que fue publicada de manera independiente considerada por él mismo como una Revista Científica, Filosófica y Espiritualista, donde aborda numerosas temáticas relacionadas con el conocimiento esotérico, la parapsicología, las ciencias ocultas, el espiritismo, siempre orientado al autoconocimiento del inmenso potencial latente. Por esto mismo, todo lector podrá corroborar que, G. Pucci, dilucidó a través de su propia metodología, amplia y abarcadora, a tal punto que pudiera dar contención a las diferentes proclividades de los estudiantes sinceros y dedicados, una gran variedad de herramientas para sondear con criterio y responsabilidad la ontología y metafísica del Ser, y, fundamentalmente, la epistemología.

El haberme encontrado con su obra gracias a su nieta, Ana Pucci, con quien estamos embarcados en la nave E.S.I.A., para navegar por los océanos de los conocimientos místicos y los métodos bioenergéticos ancestrales hasta desembarcar en todos los continentes integrados de la conciencia humana, me ocasiona una profunda satisfacción, dado el nivel de equivalencias concordantes y semejanzas con nuestros ideales y aspiraciones.



No por ser G. Pucci, una persona de principios del siglo pasado se podría argüir que sus interpretaciones del saber milenario han caducado, por el contrario, sus razonamientos adelantados para su tiempo se han reactualizado y han adquirido mayor vigencia que nunca. Por ejemplo, él menciona al “espiritualismo científico”, un término extrañísimo en el contexto del año 1940, no obstante, hoy en día, ya en el 2017 con la consolidación de la comunidad de físicos cuánticos y científicos de la mecánica cuántica, puede ser muy bien comprendida la concepción y la estrecha relación entre ciencia y espiritualidad. Otros términos que él utiliza con frecuencia en su lenguaje, entre tantos, son: “metapsiquistas” (referido a los psíquicos con dotes de percepción trascendental), “espiritualidadcientífica”, o bien: “metapsíquica parapsicológica” (el primero de los términos ya utilizado por Richet en 1880), catapultándose más allá de la metafísica ortodoxa para adentrarse en las profundidades de la espiritualidad sin ninguna connotación religiosa aunque, incluyendo a todos los iluminados de la humanidad y sus enseñanzas reveladoras. Asimismo, Pucci, ha difundido y explicado en profundidad toda la terminología técnica de la parapsicobioenergética, como por ejemplo: el “dinamopsiquismo esencial” (de Gustav Geley1868 y su filosofía científica).

Vanguardista del ensamble de corrientes: “kardecianageleyana”, que nunca se lograron fusionar, pero, que si se hubiera concretado, la humanidad conocería hoy una altísima ciencia aplicable a todos los estratos sociales, a las pedagogías, las ciencias médicas, filosofías y a las variantes del conocimiento humano, dando impulso por supuesto, a la evolución mental y espiritual de la especie.

Por otro lado, G. Pucci ha sido un acérrimo defensor de la difusión responsable de los temas espiritualistas, siempre plausibles y avalados por la comprobación empírica, lejos de la charlatanería fantasiosa y especulativa; un gran crítico del divague y las distorsiones que constantemente se adhieren a las concepciones del espiritismo, por lo que jamás ha consentido ninguna de las tramas comerciales llevadas adelantes por las instituciones espiritistas efectuadas para conquistar adeptos. Además, a través de su obra de gran envergadura ha brindado un espacio único a centenares de personas que, como él, estuvieron batallando en la vanguardia de la propagación de los conocimientos elevados.

Como dije antes, muchos aspectos abordados desde la visión de G. Pucci, coinciden con nuestras convicciones más profundas, tal como podrán reconocer los caminantes que transiten esta línea; pues, no muchos pensadores de su época aferrados al plano de la especulación racional, podían aceptar de la manera que lo hizo él, que la práctica de ejercicios psicofísicos, la alimentación, y otras medidas fuera del ámbito de la razón, sean tan fundamentales a la hora de enfocarse en un camino de transformación integral del Ser.



Por lo tanto, efectuar esta síntesis del pensamiento de Genaro Pucci mediante una selección de sus escritos, extractados de su obra, es para mí un honor y una realización que ofrendo como un homenaje a su memoria y en agradecimiento por su labor altruista.

Demás está decir, que coincido plenamente y me siento identificado con cada uno de los párrafos extractados que he transcrito a continuación y con las verdades que él comparte a través de su intensa y extensa trayectoria. He tenido varios maestros, y he considerado maestros a muchas personas con las que me crucé a lo largo de la vida, pero con pocos he sentido tanta afinidad como la que siento con el pensamiento de Genaro Pucci.

Alejandro Nepote Aon en el año del gallo del fuego yin de la unidad

~ 2017 ~

“No hay efecto sin causa. Todo efecto inteligente tiene una causa inteligente. El poder de esa causa inteligente está en razón de la magnitud del efecto.”

Allán Kardec

El espiritualista Genaro Pucci, a lo largo de su obra, dice lo siguiente: ... No debemos pasar por alto un detalle de capital importancia: los materialistas

estudiosos y analíticos no se conforman con las afirmaciones burdas de los malos propagandistas espiritistas ni tampoco se sentirán satisfechos con los trances medianímicos subjetivos u objetivos mal organizados (institucionalmente) y peor controlados (como factor de dominio o poder), donde los instrumentos sensitivos han estado hasta entonces en manos inexpertas o bajo la influencia del ambiente en el cual actúan donde se respira un clima moral (ético) y psíquico malo (desequilibradocorrompido); es necesario poner en sus manos primero obras de carácter científico para que la estudien a fin de persuadirse acerca de la técnica del fenómeno metapsíquico, ya que una o varias sesiones experimentales no sería posible que el neófito, por muchos que fueran sus títulos universitarios, comprenda la realidad de la supervivencia del espíritu después de la destrucción del organismo físico.



Y si decimos que no bastan los títulos universitarios para comprender las ciencias del espíritu o la parapsicología, es porque nos encontramos ante una ciencia absolutamente original, para la cual los médiums y las personas que lo circundan constituyen partes integrantes del aparato psíquico vivo y vibrante.

Cuando la duda es grande en el materialista, lo más práctico (como segunda medida), es que él mismo se preste para la experiencia porque ésta es la manera más adecuada de alejar la duda como el fraude del cual se sospecha. No obstante, creemos que cuando el investigador materialista es sincero y persigue fines nobles de convicción, existe la posibilidad de que reconozca la existencia del “dinamopsiquismo esencial”, comprobando que el cerebro no es el generador de los fenómenos, sino que es un simple instrumento (canal) de dicho dinamopsiquismoesencial.

Un somero análisis de la vida multiforme de las entidades espiritistas arroja no

pocos saldos desfavorables. Uno de ellos es la fe ciega que se deposita en los “espíritus guías” en casi la totalidad de las instituciones (referido a sus dirigentes).

Hay algo en este campo que no marcha bien; hay algo que perturba los más nobles anhelos de los hermanos dispuesto a darse el fraternal abrazo; hay algo que traba la acción unificadora y tuerce el recto sendero espiritista a seguir. Y ese algo está en los autoritarismos frente al libre examen que por propia voluntad cada individuo debe realizar.

Las instituciones viejas languidecen. Mientras las más jóvenes adormecen. Les falta vitalidad, empuje, orientación, coordinación con la actualidad espiritista.

Todos sabemos la extraordinaria influencia que los “guías espirituales” (dirigentes) ejercen en los centros y sociedades espiritualistas. Por esta razón es que los mismos tendrían el deber de iniciar una labor tendiente a la unificación de todos los espiritistas para actuar positivamente e imprimir a las instituciones una orientación específica (y así ordenar el caos imperante). Acaso, ¿no se predica desde el mundo invisible y también desde el visible la fraternidad y la unión? ¿Por qué estos guías no prestaron una atención más detenida a tan capital problema?

Los organismos espiritistas (instituciones) debieran poner en evidencia de que

nuestras convicciones no reposan sobre bases ficticias o falsas. Es necesario demostrar que el espiritismo es una ciencia que obedece a leyes concretas.



Para lograr este esclarecimiento sería de gran conveniencia que se prepararan sesiones especiales, a las cuales se invitaría a los psiquiatras más renombrados del país, a fin de que ellos examinen los hechos, los fenómenos espiritistas o metapsíquicos.

Tanto el metapsiquismo como el espiritismo son dos ciencias que pueden ser muy útiles para la salud de los que sufren en los nosocomios y sanatorios neurológicos. Nosotros afirmamos con el Dr. Wickland, que un alto porcentaje de pacientes obsesionados son curables mediante la nueva terapéutica psíquica a emplearse.

Puede confirmarse que la metapsíquica espiritista son dos ciencias en una altamente humanitarias; ellas se ponen al servicio del bien y de la ciencia, dispuestas a colaborar con los universitarios dedicados al arte de curar.

ALLAN KARDEC Retra to al lápiz de Clelia Nuñez de Pucci, Buenos Aires 1944,

publicó revista «La Conciencia», abr il 1957



En ningún ente espiritista se cree en los milagros, puesto que todos los espiritistas ilustrados saben que ellos no existen, sino que todo obedece a las leyes naturales, a las cuales la ignorancia no puede comprender. (Cuando se desconoce las causas de ciertos fenómenos prodigiosos inexplicables que resultan en gran beneficio para los seres humanos, se los consideran “raros” o “extraños” y terminan calificándose como “milagros”).

La facultad medianímica o supranormal se ha manifestado en círculos ajenos al espiritismo que nada tienen que ver con la doctrina espiritista. Hay, pues, médiums de distintas confesiones religiosas y los hay también ateos y materialistas; ellos existen en los centros civilizados (de ilustradosacadémicos) y en los no civilizados (de analfabetos). Lo que quiero decir que una cosa es el espiritismo y otra el fenomenismo. Este último constituye la prueba demostrativa de la supervivencia del alma humana, mientras que el primero es de naturaleza cósmica (como camino hermético que traduce el saber atávico universal), al abarcar infinidad de problemas que acontecen tanto en el micro como en el macrocosmos.

Si, por ejemplo, a la doctrina espiritista se le hubiera dado una interpretación kardecianageleyana, a buen seguro que a estas horas ella se encontraría a una altura admirable, no tanto a través del fenomenismo, sino más bien en base a las generaciones superiores que la misma hubiera forjado. Porque esta es la verdad indiscutible: la transformación ética del hombre, es lo que lo ubica en un nivel superior; en cambio vemos que nuestros hermanos en este camino no se diferencian mucho del hombre común que no ha encontrado su camino. Lo que quiere decir que el marbete no ha ejercido influencia alguna en la personalidad interior del ser llamado espiritualista o espiritista.

No es culpable, desde luego, el ideal de ello, sino simplemente el ser humano por no haber podido o querido avanzar en la trayectoria que conduce a la mentada superación. Prefirió la comodidad. Y la comodidad se convirtió en vallas de su evolución ética (moral).

Los que sintiéronse descontentos en las lides de sus respectivas sectas religiosas, abrazaron el espiritismo, pero, por desdicha, sin haber cambiado el fondo sustancial de su ser; prefirieron seguir siendo en el espiritismo lo que eran antes en las religiones positivas. No pocos materialistas, que se volcaron al espiritismo, llevaron a cabo una tarea espléndida, como es el caso del ilustre Ingeniero Ernesto Bozzano. Los otros, en su mayoría, prefirieron la retirada y volvieron a las costumbres de antes.

Es que este camino transitado con veracidad, exige sacrificios, abnegación, tolerancia, solidaridad y amor, no solo de los labios para afuera. Se puede ser un gran investigador espiritista (espiritualista), pero no siempre se puede ser un buen espiritista o un espiritista de verdad, puesto que la investigación en lo invisible no brinda la elevación espiritual si es que la moral (ética) no ha gravitado sobre la persona para convertirla en un ser que se ha superado a sí mismo.



Dios y sus leyes tienen en cuenta los hechos y no las palabras. Por eso es que abundan los materialistas que en el más allá (al desencarnar) se encuentran en una situación espiritual mucho más elevada que aquellos que durante toda su existencia terrestre se limitaron a ser predicadores... “maestros” para los demás y no para sí mismos.

Sí, así es, espiritismo no es sinónimo de fenomenismo. No se debe confundir el efecto con la causa, socapa de desvirtuarla. Desdichadamente en el mundo de los espiritistas y espiritualistas ha ocurrido este fenómeno confusionista. Por eso se ha dado tanta importancia a las experiencias supranormales, deficientemente orientadas, haciéndose abstracción de lo que es vital y esencial: el perfeccionamiento del hombre para mejorar las sociedades y convertir este planeta en una morada digna del ser humano profundamente civilizado. (Precisamente, esto de la fenomenología fantasiosa, exacerbada de falsedades, es lo que ha difamado al espiritismo y lo ha estigmatizado como seudociencia).

“Podr ía creerse que la naturaleza ha puesto en la mano de cier tos autor es una var illa mágica, con la cual tan pronto como nos tocan nos hacen olvidar los males de la vida, ar r ojan de nuestra alma las tinieblas y nos hacen reconciliar con la existencia.”

Diderot

J ESÚS DE NAZARETH Dibujo de Clelia Nuñez de Pucci publicado en la r evista «La Conciencia», abr il 1957



Algunas otras pocas personalidades que destaco de este camino, entre muchas

otras, en cuanto a lo que han aportado al espiritismo, son: El doctor León Hipólito Denizart Rivail (Allán Kardec) codificador del espiritismo, el Profesor Dr. Williams Crookes, el Profesor Miers, el Profesor Oliver Lodge, el matemático Doctor Wallace, el astrónomo Camilo Flamarión, el célebre escritor Víctor Hugo, el Profesor Gustavo Geley (con quien se debería fusionar la corriente espiritista conforme a su interpretación genial de las leyes cósmicas y así conformar el espiritismo: kardecianogeleyano), el Profesor Charles Richet, el famoso criminalista italiano César Lombroso, el Profesor Santolíquido, el Profesor Dr. Prieto Ubaldi, el Doctor Albert von Schrenknotzing, el Profesor Jim James, el Doctor E. Osty, el Ingeniero Ochorovicz, el conde de Rochas, el Doctor Cosme Mariño y Señor Ugarte, el ya mencionado: el Ingeniero Ernesto Bozzano, y una serie larga de sabios, médicos, escritores, abogados, publicistas, juristas, pedagogos, poetas, etc., que sería largo de enumerar a todas estas personalidades que hicieron experiencias por espacio de 20, 30, 40 o 50 años, entre los cuales debemos incluir a los doctores C. A. Wickland, el empresario Francisco Ignacio Madero González e Ignacio Ferreira de la localidad de Uberaba, Brasil.

Nota de Alejandro Nepote Aon: Transcribo a continuación, a modo de referencia, algunas de las fechas del tiempo

en que vivieron ciertas personalidades destacadas del espiritismo y a las que constantemente alude G. Pucci, a saber:

Victor Hugo (18021885) escritor francés. Allan Kardec (18041869) escritor francés. Augustus De Morgan (18061871) matemático británico. Charles Dickens (18121870) escritor británico. Alfred Russel Wallace (18231913) investigador británico. William Crookes (18321919) investigador británico. Amalia Domingo Soler (18351909) escritora y médium española. Margaret (18361893) y Kate Fox (18371892) médiums canadienses. Camille Flammarion (18421925) investigador francés. Joaquín de Huelbes Temprado (1842?) espiritista español. Léon Denis (18461927) investigador francés. Florence Cook (1848?) médium británica. Oliver Lodge (18511940) físico y escritor británico.



Eusapia Paladino (18541918) médium italiana. Arthur Conan Doyle (18591930) novelista británico. Ernesto Bozzano (18621943) investigador italiano. Joaquín Trincado Mateo (18661935) filósofo. Francisco I. Madero (18731913) presidente de México, médium escribiente. Antonia Tejera Reyes (19081983) médium española. Chico Xavier (19102002) médium brasileño. Divaldo Franco (1927) profesor, orador y médium brasileño. Cuando nos detenemos a reflexionar el rol de la ciencia y la religión dentro del

espiritualismo, nos encontramos con gratas y desagradables sorpresas. Hay quienes en las filas del espiritismo actúan en forma realmente deplorables; esas personas procuran de hacer “investigaciones psíquicas” de lo que ocurre en otros planetas, para informarse acerca de la vida y costumbres de aquellos que los habitan. La matriz de este camino se fundamenta en la ciencia y en los argumentos de carácter científicos, por eso duele cuando las desviaciones ridiculizan al espiritismo. Esas “excursiones” por planetas extraños al nuestro nos autoriza a preguntar: ¿por qué esos seres curiosos no procuran de explorar su propia personalidad espiritual, para conocerse mejor a sí mismos?

Hay espiritistas que se disgustan cuando se les dice que el espiritismo sin ningún apéndice está destinado a beneficiar nuestra causa. Respetamos a los que tienen un sentido religioso de nuestro ideal, aunque Kardec ha dicho que el espiritismo es una ciencia que tiene derivaciones éticasmorales, y tenemos el convencimiento que mientras la historia lo corrobora las religiones dividieron a los seres humanos en innumerables sectas y grupos, enfrentándolos a la lucha fratricida; la ciencia propende progresivamente a unir a los hombres en un solo haz, en una sola comunidad fraterna y universal.

Si estamos de acuerdo con el maestro, que dice: “mucha ciencia conduce a Dios, y poca nos aleja de Él”, entonces, preferimos seguir las huellas de la Ciencia en todas sus manifestaciones, porque de este modo es posible que conozcamos mejor las leyes divinas. Comprendiéndolas es posible tener un sentido claro de lo que puede ser ese Pensamiento Cósmico (mente universal) que rige los destinos del micro y macrocosmos. La ciencia en este caso, induce a estudiar, a investigar, a analizar, y a no dormirse en lo fácil de simplemente “creer” a ciegas sin probar y comprobar la realidad de las convicciones.



La ley de compensación se debe cumplir (y se cumple), quiérase o no. Se nos dirá que es más difícil ser bueno que sabio. De acuerdo. Pero la bondad sin sabiduría es un pájaro con una sola ala; no es posible que levante vuelo para remontar a las alturas indispensables del progreso del espíritu. Si Dios es sinónimo de Bondad Suma es también Omnisciencia. En este caso no es conveniente mirar de soslayo a la ciencia, socapa de alejarse de Dios. Claro está que los terrenales estamos todavía muy impregnados de tradiciones religiosas contrarias a la etimología misma de este vocablo, tradiciones que combatieron y combaten la ciencia sistemáticamente, porque ella tiene la gran virtud de abrir los ojos del espíritu para conocer las leyes que rigen el cosmos en toda su inmensa grandiosidad.

Pocos son los hombres de ciencia y pensadores de la talla del Dr. Pietro Ubaldi (espiritualista italiano nacido en 1886), que tengan un concepto tan preciso del sentido religioso. Este escritor dice que se está formando actualmente en la tierra (el mundo) un nuevo tipo biológico que está preludiando al ser humano evolucionado del tercer milenio. Asevera más aún, dice que los ciclos de las religiones han terminado y que se abren ahora los ciclos de la ciencia. Indudablemente que no se refiere a la ciencia materialista en decadencia, sino a la nueva Ciencia, significando con ello la elevación del materialismo. De la fecundación de ambos (ciencia y espiritualidad) nace la unión y una nueva criatura entendida en el espiritualismo científico.

Alguna vez he mencionado que el espiritismo auténtico es profundamente

revolucionario. Porque no transforma únicamente los aspectos exteriores de las sociedades humanas, sino, además, el mundo interior de los hombres también experimenta cambios fundamentales.

Las ciencias mismas, en particular manera la física como lo sostiene Ernesto Moog en su libro recientemente publicado (“Nueva Visión Del Universo” 1949), se verán abocadas a nuevos rumbos.

Según se describe en el artículo de la revista “do Brasil”, el secretario general Dr. Bedbrook, de la International Spiritualist Federation, con sede en Londres, se están difundiendo los resultados experimentales llevados a cabo por el grupo denominado “SWB”. Se trata, pues, de un descubrimiento de carácter profundamente revolucionario, habiéndose comprobado científicamente la existencia de un nuevo instrumento sensitivo.

A este respecto expresa la mencionada revista brasileña:



“Los experimentos del grupo SWB, de Inglaterra, comprobaron a través de reiteradas demostraciones, que el espíritu, por intermedio del médium de aptitudes especiales, emite energía completamente desconocida. El médium ha sido sometido a test y experiencias rigurosamente organizadas. Por lo que dicen los informantes, el nuevo descubrimiento va a interesar también a los físicos y al estudio de la física, tal como sucedió, en el siglo pasado, con William Crookes, cuando descubrió la materia radiante. Nos encontramos, pues, de acuerdo con lo que se informa en el artículo, ante un nuevo principio de la ciencia psíquica, capaz de ser explorado aún en el campo de la medicina, lo que nuestro modo de ver, no determinaría mucha sorpresa, porque la moderna psicoterapia, así como la medicina psicosomática en algunos procesos más recientes de cura tiene por base el psiquismo humano. ”

Para los investigadores y estudiosos serios del espiritismo y de la metapsíquica espiritualista (hay metapsiquistas que usurpan esta denominación al reposar sus conclusiones sobre lo puramente material, es decir, acerca del paralelismo psicofisiológico, siendo ellos más psicosomáticos) no es nuevo lo que anuncia el secretario del mencionado organismo espiritista internacional. Ya W. Crookes, al terminar sus célebres investigaciones con Katie King, expresó en forma categórica: “ESTUDIAD LAS VIBRACIONES”. He aquí el gran problema del psiquismo, mejor dicho, el punto capital de las ciencias del espíritu.

Muchos psiquistas y no pocos espiritistas aún no abordaron ampliamente este trascendental problema, destinado a determinar un cambio profundo en el campo de las ciencias. Los materialistas tienen el mal hábito de negarlo todo sistemáticamente, sin demostrar nada con sus ambiguos rechazos tan ordinarios sin argumentación. Y cuando algún hombre de elevada autoridad científica pone en evidencia que las tesis materialistas no resisten a un concienzudo examen, entonces aparece el sambenito “reblandecido”.

Estas son las armas de los adversarios del espiritualismo científico, en oposición al espiritualismo dogmático, y de la metapsíquica geleyana.

¿Qué es lo que depara al campo científico el nuevo descubrimiento llevado a cabo en Inglaterra? No cabe duda que las nuevas vibraciones, determinadas por las leyes naturales desconocidas aún, cooperarán a dar impulsos trascendentes no solo a otro tipo de médium o intermediario psíquico, sino a la física y a la medicina. Cuánta razón tenía, evidentemente, el gran Charles Richet (padre) cuando en su obra “La Gran Esperanza” apunta:



“En el mundo que nos rodea, en el cual cada día la ciencia descubre nuevos arcanos, todo parece circunscripto a vibraciones. Lo son la luz, el calor, la electricidad, el sonido, aún admitiendo la Mecánica Ondulatoria de Broglie.”

“Existirán, sin duda, en torno nuestro, vibraciones de una diversidad inmensa , pero los limitados medios de nuestros sentidos normales, sólo, percibimos un número reducidísimo de las mismas. La mayoría nos escaparán, y si bien es cierto que se han ideado ingeniosos aparatos para recogerlas, evidentemente que solo se conseguirá en algunas.

Es muy probable que, vibrando todas las realidades en oscilaciones más o menos rápidas, producen ondas que pueden actuar sobre nuestro sexto sentido.”

Pocas ciencias, pocas filosofías e ideales de superación son tan permanentemente

renovadores y progresistas como lo es el espiritismo. En el campo científico marcha paralelamente a todo lo que es de actualidad y contribuye el adelanto general de la humanidad. En la esfera filosófica, aventaja considerablemente a todas las filosofías habidas, al enfocar con amplitud de criterio el problema del ser y del destino, del micro y el macrocosmos, en sus expresiones más cabales. Desde el punto de vista sociológico, el espiritismo encara la realidad social en conformidad con la palingenesia, pero sin fatalismo ni quietismo indiferente ante las injusticias, la opresión repudiada y la explotación del hombre por el hombre, por ser ella contraria a las leyes divinas, la solidaridad y fraternidad humanas.

Por eso el espiritismo es profundamente revolucionario en el más amplio sentido del vocablo, relacionado con la renovación. Renovador porque la revolución debe iniciarse en el individuo y repercutir luego sobre la sociedad, creando en su seno armonía espiritual y elevación moral gradual en sus componentes. El codificador del espiritismo, Danizart Rivail, ya expresó en sus libros la necesidad de desarrollar los espiritistas sus actividades dentro de ese marco constantemente renovador.

Por todo esto, hay urgente necesidad de crear un movimiento renovador que repose sobre el progreso alcanzado en nuestros días en sus expresiones más firmes, dentro de las ramas científicas más avanzadas, las que tanta afinidad tiene con el espiritismo, la metapsicología, la parapsicología, en especial la física que ocupa un lugar preponderante en nuestra era. Las vibraciones cuantitativas del éter constituyen uno de los testimonios experimentales de que la personalidad humana no es otra cosa que una temporaria concentración de energías.



No queremos que se eche por la borda todo lo que pertenece al pasado, pero tampoco es conveniente que el espiritismo se desvincule del porvenir, inclinándose demasiado hacia los métodos en desuso ya. Su esencia motriz reclama renovación, a fin de ponerla en contacto con las avanzadas de las ciencias. No comprenderlo así implica haberse formado del espiritismo un concepto que no se ajusta con nuestra época, ni con la realidad.

Poner en tela de juicio la ciencia psíquica, la fenomenología, la metapsíquica, la

parapsicología y la metapsicología, como la parapsicobioenergética, sin haber sondeado estas cuestiones, implica no solo incurrir a la ridiculez, sino poner en evidencia el desconocimiento de lo que se pretende tener alguna noción.

El profesor de Fisiología de la Facultad de Medicina de la Universidad de Lyon, doctor Gustave Geley, ha tenido que sostener una lucha tenaz no solamente contra la ignorancia de los adversarios de los problemas que él encaró con criterio científico, sino y esto es lo peor contra la ignorancia de quienes, sistemáticamente se negaban a admitir su tesis, pese a la circunstancia de presentarles en tiempo y forma las pruebas documentales irrebatibles.

A Geley, como a Richet, les ha ocurrido lo que le sucede a todos los grandes innovadores. La neofobia, es decir, la repulsión a todo lo nuevo, encuentra siempre adeptos a montones, en virtud de ser mucho más fácil negar que estudiar lo nuevo, para añadir un eslabón más en la infinita cadena del progreso.

Por eso hemos de manifestar que G. Geley ha sido un verdadero héroe, al despojarse de todas las reservas mentales para afrontar los enormes prejuicios científicos y sociales y exponer con decisión y energía las nuevas bases de la fisiología, puesto que las viejas ya no resisten más a un amplio y profundo examen teóricopráctico.

En las ediciones anteriores de la Revista La Conciencia he comentado que Geley no sostiene el milagro, puesto que para él éste no existe, sino que admite las leyes en sus manifestaciones más diversas, las que son mejor conocidas a medida que el ser humano progresa espiritual y científicamente (espiritualidadcientífica) para conocer la etiología de cada una.



Desde el punto de vista anotado, y estimando que la fisiología normal aún no es conocida en todos sus aspectos, a muchos nos parece arriesgado verter juicios en relación con la fisiología llamada supranormal, es decir, la fisiología cuyas leyes más allá de la faz material son desconocidas. De acuerdo con la concepción clásica de que todo reposa en el organismo humano sobre el COMPLEJO CELULAR, lo que, empero, no es rectificado por la ciencia en toda su amplitud, se gira evidentemente en el vacío, al no admitirse por los sabios materialistas como la “idea directriz” de Claude Bernard (18131878), por ser considerada “infantil”, ni tampoco se admitió la concepción del “dinamopsiquismo esencial” de Geley, experimentalmente constatado. Naturalmente que se ha procurado de recurrir a nuevos términos técnicos, como por ejemplo, el psicoma, sin que ello haya dado solución alguna al problema planteado, desde el instante que hasta la interpretación misma de la nueva denominación es inexacta. Para la filosofía materialista del decantado complejo celular, “psiquis” es sinónimo de inteligencia la que es elaborada por el cerebro de la misma manera que la bilis por el hígado, mientras que “soma” significa cuerpo. Aunque los anales de medicina se han registrado casos de trascendencia, en los cuales individuos con el cerebro enfermo pudieron desarrollar sus actividades normales durante muchos años, se insiste porfiadamente en la tesis de la vieja escuela, sin admitirse que el cerebro no es la inteligencia en sí misma, sino su instrumento. Lo que dirige, coordina, modifica, repara, etc., es, para la fisiología extranormal el dinamismo superior, sin cuya intervención la actividad orgánica y fisiológica se desequilibra.

Es por ello que la ciencia psicosomática, si bien se aproxima algo al mencionado dinamismo superior, no resuelve en cambio el problema en toda su integridad, ni tampoco orienta hacia la meta que conduce a la aclaración del problema esencial.

Ampliando sus apreciaciones acerca de la función del dinamismo superior, del dinamismo director y concretador, el Doctor Gustave Geley expone estos puntos de vista derivados de la experiencia de naturaleza científica, que los iremos publicando en los próximos números de la Revista La Conciencia.

Todos los estudiosos saben que el espiritismo es polifacético. De su raíz nacieron a

través del tiempo una serie de ciencias colaterales que llevan distintas denominaciones. Hay quienes pretenden trazar líneas divisorias entre Espiritismo, Metapsíquica y

Parapsicología, procurando de advertir que son arbitrarios quienes hacen dichas divisiones.



Analicemos cada una de las partes con criterio ecuánime: Ya sabemos que la interpretación de Espiritismo es vasta y abarca, entre otros

estudios, la fenomenología de los espíritus, la supervivencia del alma, la creencia en Dios, etc.; por eso, algunos autores la denominan “Espiritología”, pero sin diferenciarse en el fondo del Espiritismo.

El significado de Metapsíquica es: del griego: Metá, “más allá” o “después”, y Psique, “alma”, es decir, “más allá del espíritu”. Reposa sobre el sujeto para logra, experimentalmente, el objeto. Los metapsiquistas materialistas no tienen derecho de valerse de un término para circunscribirlo caprichosamente en su esencia, negando a la metapsíquica las derivaciones filosóficas.

La Metapsíquica se vale del médium igual que los espiritistas, pues el creador de la Metapsíquica, Charles Richet, ha dejado sentada la premisa de que “sin médium no hay metapsíquica”, es decir que el instrumento de trabajo igual que el espiritismo es el ser humano. Y si se investiga la ubicación “más allá del espíritu”, mal pueden ser materialistas los metapsiquistas.

Si ellos se limitan al paralelismo psicofisiológico es decir, que todos los fenómenos son producidos por el cerebro, entonces, en lugar de ser metapsiquistas, son solamente psicosomáticos. Y nada más. De lo contrario, usurpan una terminología que no les pertenece, ni les asiste el derecho de tergiversar como ocurrió recientemente con un facultativo a cargo del Instituto Metapsíquico de París (Richet), que se valió de procedimientos harto baladíes en la “premonición” del juego de la copa y cartas adivinatorias, que le falló inexorablemente culpando a la Metapsíquica de sus inexactitudes. Nosotros entendemos que las verdaderas moniciones y premoniciones están sincronizadas profundamente con una situación de espaciotiempo determinado y no con un acto de entretenimiento.

“Se trata dice Ernesto Moog del hombre en sus dimensiones totales: biológicas, psicológicas y metapsíquicas y de lo que implica la realidad espiritual del universo científicamente demostrado”, sin reducir tan vasto problema a un juego de tan risueña simplicidad.

De suerte que, en lo fundamental, entre Espiritismo, Espiritología, Metapsíquica y Metapsicología no hay ninguna diferencia.



En cuanto a la Parapsicología, nos encontramos en el mismo caso: “Para”, del griego, significa, “fuera de”, “al lado de”; y “Psique”, “Alma”. “Todos los fenómenos dice el Diccionario Metapsíquico y Espiritista relacionados con el psiquismo o de orden supranormal, excepcional, fuera de las leyes conocidas de la psiquis”. El término “parapsíquico” es empleado en los países anglosajones, sin que por ello cambie el fondo de la cuestión que en esos países se aborda.

El Espiritismo prueba, por la observación directa y la experiencia, lo siguiente: 1º La existencia, en el ser humano de un doble fluídico, envoltura imperecedera

del alma y esbozo del cuerpo físico. 2º Que el alma, entidad inmaterial individualizada y su envoltura fluídica

(periespíritu) invisible en las condiciones comunes, se desprende, con la muerte del cuerpo físico y le sobrevive en el plano espiritual.

3º Y cuando se cumplen ciertas condiciones, los Espíritus (almas desencarnadas), pueden, con ayuda de su periespíritu, manifestarse de distintas maneras a los vivos, y transmitirles mensajes personales.

Asimismo, el Espiritismo nos enseña: a) Que el alma humana es progresiva y se desenvuelve para alcanzar la perfección

de vida en vida (ley de transmigraciónreencarnación), gradualmente, a través de las pruebas y las innumerables vicisitudes que la despojan de sus imperfecciones y la purifican.

b) Que no hay juicio sin apelación ante la Justicia Divina, y cada error es reparable y debe ser reparado (ley de compensacióncausa y efectokarma).

c) Que el progreso éticomoral y social interesa en igual grado a todos los seres humanos (ley de evolucióndesarrollo y crecimiento de la conciencia).

d) Que la práctica del bien y de la fraternidad es la Ley Inevitable de Ascensión individual y colectiva (dharma).

Por esto, ¡estudiad el Espiritismo! Recordad las palabras precisas de aquel célebre sabio, el astrónomo François Jean

Dominique Arago (17861853), que al asistir a las primeras manifestaciones espiritistas, exclamó la presencia del carácter de los fenómenos: “Aquel que, fuera de las matemáticas puras, pronunciara la palabra imposible, carecería de prudencia”.

Es tiempo de avanzar hacia la integración (síntesis). En esta dirección debe orientarse el espiritista.



A medida que se analiza la evolución de las ideas e ideales redentoras tenemos el convencimiento que el Espiritismo como ciencia y filosofía absorberá a las religiones amalgamándolas en un nuevo cristal, para alumbrar a las generaciones venideras caminos nuevos. Estos caminos se consolidarán al espiritualizar a las ciencias, propendiendo a que el ser humano del mañana tenga por norma la superación progresiva tanto en lo espiritual como en lo éticomoral.

Como parte del conocimiento experimental que avala el espiritismo, se considera la

reencarnación como un aspecto crucial del peregrinar evolutivo del alma. La vida humana, encerrada en los límites impuestos por las leyes, es apenas una

fracción en el camino de la inmortalidad. “En verdad, si un hombre no naciera de nuevo, no podrá entrar en el reino de

Dios.” Evangelio según San Juan, III. “¿Cómo podréis ser ingratos para con Allah, vosotros que estabais muertos y que

Él os restituyó a la vida; para con Allah que os hará morir; que más tarde os hará revivir y junto al cuál retornaréis algún día?” Corán, sura 2 “la Vaca” (versículo 26/27/28).

“Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir. Debes saber que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir al alma imperecedera. Para el alma no hay nacimiento ni muerte… no muere cuando el cuerpo muere. Así como una persona cambia de traje, desechando el viejo, así también el alma recibe un cuerpo material nuevo cada vez que desecha el antiguo, ya inútil. Quien haya nacido tendrá que morir; y quien haya muerto tendrá que nacer.” Bhagavadgita.

“En la Cabalá se habla acerca de la circulación del alma, que un alma en otra generación se inserta en otro cuerpo. Para nosotros, en la Cábala, el alma es lo importante y no el cuerpo. Voy a usar la palabra reencarnación, pero sabemos que esta no es la palabra utilizada para traducir “Guilgul” . Guilgul significa la circulación del alma y el plural de guilgul es guilgulim, que significa las circulaciones del alma. El título: "La Puerta de las circulaciones del alma" sonaría bastante extraño, por lo que lo traduje como reencarnación”. Rabí MichaelbenPesach Portnaa

El Bardo Thódol Tibetano, entre otros libros sagrados, también trata acerca de los espíritus del Mas allá. Una guía espiritual de iniciación en lo desconocido, relata los procesos del alma después de la muerte, con explicaciones de cómo se regresa a tomar nuevamente un cuerpo y de cómo emanciparse de la rueda de renacimientos.



“Millones de espír itus pueblan la tier r a, invisibles, cuando dormimos, cuando estamos despier tos... Quién sabe si Cielo y Tier ra se entr emezclan mucho más de lo que el hombre se imagina.”

Milton

Nos habíamos ocupado brevemente de la trascendencia que reviste el periespíritu.

Debemos insistir en la misma cuestión ya que su importancia es incuestionable no sólo en las experiencias medianímicas, sino en la vida cotidiana y aún más allá de la existencia terrestre. Seguramente que incumbía a los espiritistas y metapsíquistas a darle mayor difusión al rol que desempeña este organismo fluídico, puesto que constituye un factor de inmenso valor tanto para la persona común, para el pedagogo, el magistrado, el legislador, el médico, el psicólogo, el sabio, el historiador, etcétera, como también para la madre que ha tomado por las riendas el funcionamiento familiar. A través del periespíritu (a este organismo se le ha dado las más distintas denominaciones: subconsciente, cuerpo espiritual, fuerza de vida, doble etéreo, aura magnética, cuerpo paranormal, lingasharira, etc.) es dable observar la psicología de los seres, persuadirse de su pasado, de su presente y de su porvenir, como lógica derivación de la evolución psíquica y moral.

La misma salud orgánica guarda estricta relación con el periespíritu, porque es éste una especie de antena que capta el clima ambiental que circunda a los humanos: Cada ser viene al mundo con su propio periespíritu sobre el cual se reestructuran los nuevos organismos de que se vale el espíritu, es decir, el dinamopsiquismo esencial, en las sucesivas reencarnaciones.

Un periespíritu enfermo de las existencias anteriores, jamás podrá disponer de un cuerpo orgánico sano.

Los que leyeron el opúsculo del Dr. Víctor Melchor Ferré, prestigioso médico español, “El Periespíritu y las Enfermedades”, se habrán dado cuenta de lo que afirmamos, ya que sus páginas son bastante ilustrativas.



Puede afirmarse a partir de las incontables comprobaciones, que, efectivamente, en las experiencias metapsíquicas, espiritistas, parapsicológicas o metapsicológicas, la función que desempeña ese mismo periespíritu (o proespíritu, tal como lo llamó el Dr. Gustave Geley), tiene importancia extraordinaria y sin el cual no hay fenómeno metapsíquico. Todas las médiumnidades tienen imperiosa necesidad de ese organismo fluídico.

Si en los establecimientos neuropsiquiátricos, los psiquiatras y neurólogos procuran de abordar a fondo el problema de la llamada subsconsciencia o periespíritu, a buen seguro que obtendrían resultados maravillosos en sus curaciones; seguramente que descubrirían procesos psíquicos de alta importancia que maravillarían. Porque en el periespíritu se halla grabada la historia psíquica y cósmica del individuo; es el hermoso e inmenso archivo de la pluralidad de las existencias. (Como el reflejo de los archivos akashicos en lo micro).

En materia experimental, se observa, especialmente en la mediumnidad donde opera la posesión, o cuando el fenómeno es de naturaleza anímica (los clásicos automatismos o animismos son los resultados del desarrollo del periespíritu), o cuando es puramente espiritista o metapsíquica; se suelen confundir estos dos estados de los médiums por los inexpertos.

Por su parte, el Ing. FrançoisMarie Gabriel Delanne (18571926) en su magnífico libro “Evolución Anímica” desarrolla este problema con amplio criterio científico. El tema reviste un valor incalculable porque este autor orienta y llama la atención acerca de lo que es y de cómo debe enfocarse la cuestión periespiritual en cada circunstancia. Los médiums, a su vez, tienen en esta obra una fuente de instrucción magnífica, máxime cuando Delanne domina profundamente la fisiología, la anatomía y demás materias inherentes a la medicina.

La interpretación espiritista que se sostiene en esta revista “La Conciencia” estriba

en que el Espiritismo no es una manifestación de masa, sino una creencia individual, la cual viene siendo felizmente corroborada por centros espiritistas de importancia, que han sabido captar la sabiduría kardeciana. El centralismo es contrario completamente a cualquier manifestación del espíritu en el orden ético. La ética parte del individuo, y por ende, es una cuestión personal; el sentido común lo dice. Y en cuanto al Espiritismo, siendo una ciencia del alma, cuyo destino es preparar al ser humano para un desenvolvimiento equilibrado y equilibrante en sociedad, ya sea que se aplique a todos los estratos, tendencias o ideologías (económica, política, sociológica, filosófica, religiosa, científica, artística, deportiva, etc., etc.), es ineludiblemente una ciencia de preparación ética individual de repercusión de masa, pero no una preparación de masa.



La Raíz de las enfermedades se halla en el espíritu. Poco a poco, de año en año, el

Espiritismo y la Metapsíquica se están abriendo camino cada vez más anchos especialmente en medicina. Las recientes declaraciones del profesor doctor Vicente Lapiccirella, hacen hincapié en que la mayor parte de las alteraciones físicas, los males duodenales, las anginas de pecho y la neurosis, se deben a preocupaciones e inquietudes y a las perturbaciones funcionales de la psiquis. Es decir que la etiología de las anomalías patológicas radica en el espíritu. El progreso de la medicina quirúrgica afirmó el facultativo, bacteriológica y radiológica, han hecho perder la visión total que se debe tener del enfermo. Pero los reiterados fracasos indujeron a los médicos a volver al sistema anterior, reconociendo que el soma y la psiquis están unidos entre sí, y que no es posible curar a uno sin tener en cuenta al otro. “Los médicos agrega han sido los primeros en sentir que en las enfermedades del cuerpo van prendidas en una gran extensión, alteraciones que han tenido su génesis en la raíz misma del espíritu”.

Séame permitido expresar que el facultativo italiano no se refiere al “espíritu” como expresión de las manifestaciones cerebrales, sino como entidad que actúa en conexión con la materia, esto es, con el cuerpo y en relación con él.

“Por eso no es posible desglosar lo que es somático de lo que corresponde al espíritu. Dice Lapiccirella El médico debe actuar orientando su investigación de manera permanente en esos dos focos, sin lo cual no habrá cura total o efectiva.”

El doctor Denizard Rivail (Allan Kardec) y su genial sucesor profesor Dr. Gustave Geley, entre otros hombres de ciencia, sostuvieron la misma tesis. El último en su obra magistral: “Del Inconsciente al Consciente” aborda el mismo problema con criterio amplio y dentro de los marcos de la medicina moderna, demostrando de un modo preciso e irrebatible, que la fisiología clásica es falsa en sus concepciones y orientaciones básicas. No todas las anomalísas fisiológicas tienen, en efecto, su raíz en el cuerpo, sino en el psicososma, tal como lo denomina el referido médico italiano.

He aquí cómo la medicina desprejuiciada se aproxima visiblemente a la tesis geleyana del dínamopsiquismo esencial, orientador, constructor y reparador del organismo físico. El psicosoma, es decir, el subconsciente o periespíritu constituye el foco de las enfermedades. Porque el primero, debido a su sensibilidad, capta las influencias ambientales, cuyas moléculas de naturaleza psíquica, desde luego, vibran y repercuten progresivamente sobre el cuerpo fisiológico, determinándole estados anómalos, situaciones neuróticas tales que desorientan a los facultativos desconocedores de estos problemas fundamentales.



Clelia Nuñez de Pucci (médium espiritualista)

El fallecimiento de la señora Clelia Pucci: El grupo de coordinadores de la Revista La

Conciencia experimentó recientemente una ingrata emo ción de dolor y pena. La compañera de nuestro director y amigo dilecto, del hermano Genaro Pucci, acababa de abandonarnos, para remontar vuelo hacia el espacio infinito. Todos necesitábamos su valiosa colaboración, ese aliento, tan indispensable cuál bálsamo saludable, pero el Destino, esto es, la voluntad de Dios y sus leyes fueron superiores a la ciencia médica y a nuestra voluntad. Voluntad para que ella pudiese permanecer un tiempo más al lado de su compañero e hijo queridos, porque su presencia constituyó siempre un hálito de fervor a la causa y de alegría en la vida conyugal.

Sin embargo, la ley de la vida tronchó nuestros deseos, los anhelos de todos los que venimos rodeando al jefe humilde y bueno de un hogar modesto. Y Clelia se nos ha ido a todos; ella, cumplió con su etapa terrestre, adelantándosenos en la partida, pero sin dejar de seguir, desde el más allá, animando a su esposo, a su hijito y también a los que damos todo lo que podemos y más de lo que podemos a LA CONCIENCIA.

Por supuesto que este estímulo será tan importante, sin duda, como su presencia física de ayer. Porque desde lo invisible se contemplan los hechos con más lucidez, con más comprensión, con más justicia; es la conciencia libre del peso de la materia que dictamina con justeza y marca derroteros precisos a seguir. En nuestra condición de inmortalistas, algunas veces sentimos o intuimos los influjos de esa buena esposa y mejor madre que se nos ha ido. Y ellos nos permiten percibir sus vibraciones bienhechoras, porque la Vida palpita, evoluciona, se perfecciona y progresa en su infinita trayectoria. Esos vínculos solidarios que nos unen a la estimada Clelia, como solían llamarla todos los compañeros de tareas, continúan inquebrantables y más firmes aún que antes. Le deseamos, pues, que aquellos se estrechen cada vez más sólidamente y que pronto el espíritu libre tenga la suficiente fuerza para animarnos en la labor que todos venimos desarrollando en beneficio de nuestros semejantes.

Nuestros más sentidos pésames al excelente amigo Genaro Pucci y al joven Plácido Pucci, en la convicción de que ambos sabrán sobreponerse a lo acontecido, expresándoles nuestra más franca solidaridad en trances como estos.

Por la Redacción de La Conciencia, por la Redacción de A.P.P.E.E.M., por el Grupo Editor y Expedición que nos encargaron de redactar esta nota necrológica. Tito L. Bancescu

Revista La Conciencia Nº 146 año VII NoviembreDiciembre de 1955



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EL OCULTISMO EN EL TÍBET página 279 de la Revista Nº 134 de La Conciencia 1953

Publicamos a continuación en este capítulo de La Conciencia un artículo de Las World, Tíbet, Key to Asia, por V. Gollanez, editora Londres, tomado por el periódico “Forces Spirituelles” órgano de la Renaissance Spirituelle Francaise junio 1951.

El verdadero Tíbet es invisible. Escapa a la percepción sensorial, se esconde en el intelecto. Es el país misterioso del conocimiento del más allá: ese universo psíquico del cual los tibetanos tienen la clave y que sus espíritus sutiles parecen que han explorado tan completamente, cuando los occidentales han explorado el universo físico.

Nada más impresionante, en el corazón de ese tan majestuoso, pero tenebroso, espeluznante, como presenciar una lamasería solitaria, encaramada en un espolón rocoso, expuesta a todos los vientos, separada del resto del mundo.

A la caída de la noche, sus ventanas iluminadas con antorchas llameantes suben y bajan a lo largo de sus gradas numerosas, las ragdongs, expanden sobre el país árido sus profundos trinos y los encantamientos misteriosos de centenares de voces guturales llaman a los extranjeros, raros pero siempre inoportunos, que tienen bajo los ojos uno de los innumerables laboratorios tibetanos en los cuales las fuerzas ocultas son estudiadas y puestas a prueba, y donde, detrás de los muros espesos, detrás del humo de las lámparas de sebo e incienso, se oculta un saber que podría cambiar la suerte del mundo.

El psiquismo en el Tíbet es una ampliación del budismo que es, parecería, la forma esotérica de la enseñanza yoga de Gautama, que fue transmitida de “boca en boca” a través de generaciones. Aunque numerosos budistas ortodoxos la nieguen, los discípulos de Gautama no sentaron por escrito las palabras del maestro: la secreta técnica del “sendero corto” (hinayana o pequeño vehículo) reside en la posesión preciosa de algunos gurús que se niegan a divulgar un saber que podría llegar a ser peligroso en las manos de hombres débiles o inmorales.

Al lado de los gemchens, o lamas más instruidos, el alma humana o pensamiento consciencia es una masa de energía psíquica, temporal y siempre cambiante, que envuelve el subconsciente, sombrío replegado en el cual se acumulan los recuerdos, las emociones, no solamente de la vida presente, sino de todas las existencias pasadas.



La vida terrestre del hombre podría ser comparada a un arco físico que uniera dos océanos del universo psíquico. Un niño al pie del arco, está todavía impregnado de la atmósfera psíquica; puede ver numerosas cosas que escapan a la percepción de un adulto y, aseguran los tibetanos, puede a menudo tener recuerdos fragmentarios de vidas pasadas. Pero a medida que va creciendo y que sus relaciones terrestres se afirman, el niño pierde ese contacto. Su cerebro mecánico se desarrolla físicamente, su lógica y razón aumentan a menudo a costa de su intuición. Cuanto más se robustece, tanto más sus dones psíquicos se debilitan. Se encuentra entonces en la cima del arco. Las personas que, sin adiestramiento especial y sin ningún conocimiento del yoga poseen dones de telepatía o clarividencia, tienen generalmente alguna deficiencia física.

Por otra parte, el discípulo que consagra su vida a la meditación y a los ejercicios del yoga puede, bien entendido, llegar a la misma perspicacia psíquica y, a veces, a trascenderla; pero entonces es dueño de sus poderes psíquicos y no víctima de ellos; no son para él sino como tantos medios de llegar a resultados espirituales cada vez mayores.

Hacia el fin de su vida, el hombre se debilita físicamente, se desliza paulatinamente hacia el universo psíquico. El tiempo y el espacio pierden la precisión y la realidad que ellos tuvieron durante su madurez. Poco antes de la muerte, puede tener visiones momentáneas del mundo misterioso del cual él se encuentra a punto de franquear el umbral.

Todo ser humano lleva una doble vida. En el estado de vela, luego de que su libertad de acción es completa dentro del cuadro fijado por el karma, puede, por su conducta y por sus acciones diarias, cambiar la naturaleza de su alma.

El único objeto de la reencarnación en la tierra o en otros mundos es el de que ella constituye el único estado en el cual es posible al alma modificarse. La materia es la catálisis necesaria a través de la cual el pensamientoconciencia debe pasar a fin de crecer y finalmente disolverse en el nirvana.

El hombre entra en la segunda parte de su vida doble cuando se deja ir, por el dormir, en el mundo del sueño, en el rmilan, como lo llaman los tibetanos. El alma, o pensamientoconciencia, como prefieren nombrarla los lamas, se materializa entonces, más o menos, según la intensidad del dormir. El individuo no tiene más ninguna influencia sobre sus pensamientos o emociones y sólo un entrenamiento yoga, prolongado y progresivo, en estado de vela, puede permitirle dominar completamente la confusión de su subconsciente.



El alma, en efecto, ha escapado del mundo del tiempo y del espacio y flota en la dimensión que nada limita: el universo psíquico. Y eso es lo que explica cierta incoherencia de los recuerdos de sueños pasados que el hombre trata de fijar en el universo físico de cuatro dimensiones: una mescolanza de ideas confusas y fases emocionales que no concuerdan. Pero, sin embargo, así sea el dormir profundo, el pensamientoconciencia permanece unido al cuerpo físico por una especie de cordón umbilical que sólo la muerte puede quebrar. A causa de este cordón, los sueños reflejan en parte las preocupaciones materiales que constituyen el elemento de estudio de los psicoanalistas occidentales, los cuales sin embargo, desprecian el elemento puramente psíquico del dormir. En este estado de reposo, la conciencia puede fácilmente establecer contacto y lazos con otras conciencias en la otra extremidad de la tierra o en otros tiempos. La previsión de acontecimientos, la visión inmediata de hechos alejados, son fenómenos corrientes en los sueños de personas dotadas psíquicamente.

Una cierta clase de lamas especializados en el extraño estudio del Bardo Thódol, los delogs, son reputados viajeros mucho más allá de la muerte y vuelven al mundo material para advertir a los vivos de lo que les espera en el misterioso más allá. A fin de llegar allí, ellos entran en un trance yoga, y gracias a una técnica conocida con el nombre de kumbhaki, rompen paulatinamente las relaciones entre el cuerpo físico y su conciencia. Todo síntoma de vida desaparece, la circulación se detiene, el corazón cesa de latir y se contiene la respiración; y pueden permanecer en ese estado de completa catalepsia durante días, meses y aún años.

El Bardo Thódol describe los descubrimientos de los lamas exploradores, así como la técnica por la cual es posible guiar el alma o pensamientoconciencia de los que se encuentran a las puertas de la muerte. Vastos conocimientos han sido adquiridos gracias a los lamas que, sobre el punto para expirar, describen las variadas fases del proceso. Cuando ellos ya no tienen más las fuerzas de hablar, se comunican con sus discípulos por la telepatía.

Y todas las experiencias se concilian para clasificar y resumir las sensaciones que acompañan a la muerte en tres fases distintas.

Después de la “muerte”, la vida del alma o pensamientoconciencia es una sucesión de visiones o formaspensamientos que no tienen más realidad que la misma vida terrestre. Son alucinaciones semejantes a las visiones subjetivas que corresponden a las creencias íntimas y religiosas del difunto durante su permanencia en la tierra.

La vida después de la muerte es un estado de sueño en el cual el alma a menudo imagina que tiene todavía un cuerpo físico exactamente como nosotros en nuestros sueños y pensamientos, que estamos despiertos y que vivimos nuestra vida física cotidiana. Este hecho dio nacimiento a los numerosos ritos funerarios, por los cuales, en el Tíbet, los vivos realizan los mayores esfuerzos para persuadir a los difuntos que ellos dejaron la tierra, que están verdaderamente muertos.



Estos últimos son exhortados a no volver hacia sus antiguas moradas y a no tener más contacto con los vivos. Se les aconseja a emprender sin demora el viaje a través del Bardo.

Desde el momento en que la muerte es un hecho realizado y de que la separación del pensamientoconciencia y del cuerpo se ha completado, el hphobo, gracias a la práctica de masajes telepáticos, se pone a guiar el alma en los sinuosos senderos del Bardo. Se propone liberar el subconsciente del difunto de todo cuanto le ensombrece, explicándole que sus visiones son puramente subjetivas y el resultado de su conducta durante su vida.

Al resplandor de la extraña luz astral que baña el éter de este universo psíquico, el alma desencarnada vuelve a caer poco a poco dentro de los estados conscientes que la conducen cada vez más bajo hacia el mundo físico. Cada grado que desciende va seguido de un desvanecimiento, de la pérdida temporaria. Cuando el alma llega al estado de reposo, las fuerzas del karma se han agotado, ella no puede ir más adelante ni puede cambiar más sus sustancias, y sólo una nueva encarnación permitirá la reiniciación de su evolución. El deseo de una nueva vida física o renacimiento está en ella. La masa pensamientoconciencia de que el alma está formada se cristaliza en fin, se condensa en materia. Una matriz la recibe: la reencarnación se ha concretado.

La reencarnación, tal como se concibe por los tibetanos, no es necesariamente terrestre. Sabios bomchens afirman que la condensación del pensamientoconciencia en la materia puede producirse dentro de los millones de astros o de planetas y bajo formas que apenas puede clasificárselas de físicas, y menos aún de humanas. A consecuencia de ello, nuestros sentidos físicos son de tal manera limitados que podríamos no creer percibir la existencia, si, por un proceso desconocido, nos fuese posible visitar esos mundos alejados.

Cuando yo hablé a esos lamas, desecados por una vida de meditación sobre los misterios del más allá, fui impresionado por la extensión inconcebible y la lógica misteriosa de la visión de los mismos. Dentro de la atmósfera mística que reina en el Tíbet, me invadió el placer de comprender intuitivamente la reencarnación que me es no obstante difícil de explicar. Sea lo que fuere, en último término de sus teorías del más allá, es el yoga, método fabuloso que produce el instrumento con ayuda del cual el espíritu humano es explorado y conquistado y, con él, el universo entero.



El axioma de lo relativo e indefinido:

“el camino que puede ser definido no es el camino absoluto, las certezas categóricas de la realidad, son verdades indefinidas.” laotzú

LA EPISTEMOLOGÍA página 270 de la Revista Nº 134 de La Conciencia 1953

Me he permitido en este apartado de La Conciencia extraer el siguiente artículo escrito por el Doctor Armando Asti Vera en la excelente “Revista EPISTEME”. Lo ofrecemos en estas páginas seguros del interés de nuestros lectores estudiosos, espiritistas y profanos. La evolución filosóficapsicológicasociológica del Espiritismo y el progreso de la Ciencia Metapsíquica, reclaman incesantemente elementos nuevos del pensamiento. La Epistemología no es sin embargo una manifestación nueva del saber, sino que ha sido sancionada después de haber adquirido alto vuelo, y en el día algunas Universidades la tienen incluidas en sus Programas.

El Espiritismo y la Metapsíquica, pues, ganarían por su parte anexándolas en los estudios, o cuando menos tomándola en cuenta como un elemento más en los análisis de sus trabajos de investigación y exposición. Las discriminaciones semánticas epistemológicas beneficia a los investigadores sinceros de cualquier rama del saber científico y filosófico de fundamento grave. Genaro Pucci

1. Concepto de epistemología Explicar qué es la epistemología es ya cuestión epistemológica y, para formular una

definición, sería menester aclarar, previamente, la “definición de la definición”. Se presenta, además, otro problema, otro problema importante: Si es cierto que hay

“ciencias”, “filosofías” y “lenguajes”, o sea que existen teorías y sistemas de pensamiento en todos los sectores del saber humano, hay que reconocer que todo ello son sólo creaciones de la mente, construcciones ideales, en última instancia, referibles a sus autores.

Analógicamente, es posible suponer que existen “epistemologías” y que ésta la “nuestra” no es lo que se dice la EPISTEMOLOGÍA, sino, simplemente una “determinada” teoría epistemológica.



En principio admitimos ambas objeciones, o sea que consideramos que hay “más que una epistemología” y que la epistemología que propondremos es al margen de todo compromiso metafísico (lo que no quiere decir que estemos en “contra” la metafísica).

Mejor aún, diríamos que no es un sistema, en el sentido que suele darse a esta palabra en filosofía, sino antes que nada un método, un instrumento (órganon) cuya eficacia será probada en su ejercicio (práctica). Todavía más nos satisface hablar de “pensamiento epistemológico”; diríamos que “se piensa epistemológicamente” (crítica y autocrítica, coherencia lógica).

(Nuevamente se expresa aquí la imperiosa necesidad primordial de relacionar estrechamente la teoría con la práctica).

En esta investigación semántica, partiremos de la palabra epistemología que, como tal, tiene una forma exterior y una interior (significación). Como si dijéramos, continente y contenido.

Por supuesto que aquí la cuestión fundamental es la del significado pues la forma exterior es asunto secundario y, hasta buen punto, prescindible.

Hay, pues, un concepto de epistemología, mejor dicho, múltiples conceptos, de donde se colige que este término en cuanto idea significativa posee una historia semántica.

Dentro del pensamiento occidental, la reflexión epistemológica se inicia con los sofistas, aunque se ignora (por cuestiones lingüísticas y filosóficas aún no resueltas y por falta de textos directos) si usaban esta denominación u otra semejante.

Quizás sea más importante recordar que, en la filosofía griega, aparece la cupla de conceptos “doxaepisteme”, que jerarquiza los tipos de conocimiento.

En Platón, el “episteme” significa la reflexión filosófica pura, enfrentándose a la “doxa” (opinión, conocimiento vulgar y acrítico) de la baja sofística de la decadencia.

Posteriormente, también Aristóteles opondrá “doxa” y “espisteme”. El período en que la filosofía se conoce con el nombre de “antropológico” (el

anterior es “cosmológico”) marca la iniciación de la teoría y crítica del conocimiento, pero con un sentido integral que perdió con el andar del tiempo, transformándose en gnoseología (teoría del conocimiento en cuanto tal), lo que creó la necesidad de una “filosofía del saber científico”, ya que aquella se refería exclusivamente a la denominada reflexión filosófica (no científica).

Con algún apresuramiento, se llamó epistemología o filosofía científica a este tipo de cogitaciones.



Fuerza de admitir que esta distinción, proveniente de la división entre ciencia y filosofía, fue desconocida por los griegos, cuyas meditaciones poseían carácter universal y enciclopédico.

Cuando el hombre griego vuelve el pensamiento sobre sí mismo, se plantea, simultáneamente, los problemas gnoseológicos, éticos y políticos, sometiendo a rigurosa crítica (reflexión epistemológica) las especulaciones metafísicas de los jónicos, no exentas de realismo ingenuo.

Podríamos decir que el realismo filosófico moderno es el desarrollo del atomismo democritiano y la posición idealista, la evolución última del eleatismo. Entrambas, se destaca el criticismo cuya culminación sería el pensamiento epistemológico, originado en los sofistas teóricos (Protágoras y Georgías).

La necesidad de enseñar lenguas extranjeras favoreció el nacimiento de la gramática, pero el problema se agudiza cuando los sofistas teóricos inician el análisis del pensamiento humano y comprenden que la clave reside en el lenguaje, vehículo proteiforme de la rica plasticidad de la mente. Por ello, sólo una filosofía crítica de la gramática denunciará las relaciones falaces y equívocas (teoría del pensamiento idiomático).

El sofisma, la falsa identificación, la extrapolación ilegítima, la generalización rápida, las erróneas oposiciones, la confusión y la falacia, se denotan en el lenguaje en cuanto estructura teórica. Así como la fisiología de los sentidos nos enseñan a comprender las ilusiones ópticas, la epistemología del lenguaje hace patentes los vicios de razonamiento (pensamiento incorrecto). Así nació la teoría del lenguaje (gramática), elaborada por estos incipientes epistemólogos griegos que comprendieron la importancia de la relación pensamientolenguaje que no es una correspondencia biunívoca, ni reversible, porque es tan posible que el lenguaje interior (comprensión) desborde al lenguaje de expresión, como que se cumpla la relación inversa.

Anticipamos que, desde nuestro punto de visa epistemológico, la relación pensamientolenguaje implica un problema de correspondencia y significación que se cumple en un plano topológico.

Georgías resumió, en un párrafo bien elocuente, toda su crítica a las concesiones de los naturalistas jónicos acerca del ser:

“El ser no existe; si existiera alguno, sería incognoscible; si existiera y fuera cognoscible, su conocimiento sería incomunicable”. Se ve aquí cómo la problemática metafísica es trasladada a un plano de relaciones conceptuales y, en último término, es reducida a una cuestión lingüística.



No es menos lúcida la interpretación del carácter simbólico del lenguaje (que ha ocupado, moderadamente, a varios epistemólogos de la talla de Bertrand Russell, Rudolf Carnap, F. Kauffmann, M. Cohejn, Reichenbach, etc.):

“El lenguaje no es de la misma naturaleza de las cosas. No es sino un sistema de símbolos y, por consiguiente, no puede transmitir sino símbolos”. Veinte siglos después, diría Ernst Cassierer que el hombre es un animal simbólico. (Vid. “Antropología Filosófica”).

Este movimiento crítico, donde se siembran precoces gérmenes del kantismo, culmina en las figuras de Protágoras y Gorgías, deficientemente conocidas, por lo general, e, incluso, filosóficamente deformadas. La gran excepción es Hegel que fue de los primeros en rendirles justicia. (Cfr. “Storia della Filosofía”. T. 2, de F. Hegel, Trad. Ital.).

La confusión proviene de una falsa estimación histórica en la cual se ha identificado el período crítico y constructivo de la sofística con su ulterior decadencia, lapso que termina en la demagogia verbalista “erística” representado por retóricos asalariados, tan bien descritos por Platón en “El Sofista”. Esta sofistería decadente, utiliza el discurso con deleznables fines de medro político, para ganar dinero y escalar posiciones públicas.

Entonces aparece Sócrates, auténtico continuador de los sofistas teóricos, centrado en la doctrina del concepto (conceptualismo) la incipiente epistemología, asistemática, del mundo griego presocrático, enfrentándose a esa demagogia que condujo a una crisis política y moral.

El sofista producía retóricos; Sócrates hacía “Hombres”.

El hijo de Fenarete, “partero de almas”, emprende la tarea de encauzar el pensamiento griego por la perdida senda de la razón, enfrentando a los hombres con sus propios vicios de razonamiento, conduciéndolos, implacablemente, a la propia contradicción: al deslumbramiento del absurdo.

La dialéctica, que heredó de los sofistas, y la mayéutica, son los medios que emplea Sócrates. Así se llega al “conócete a ti mismo”, en un arduo y despiadado examen de la mente propia y ajena, denunciando el encubierto sofisma, el equívoco o el error, para encaminar al viajero extraviado en los laberintos del conocimiento, por la senda del recto pensar.

Todo esto nos lleva a afirmar que el concepto de epistemología existe desde hace más de veinte siglos, dentro del pensamiento occidental.



En cuanto a la palabra “epistemología” (de EPISTEME: conocimiento crítico, saber, en oposición a DOXA: conocimiento vulgar, opinión; y LOGOS: teoría) parece haber sido empleada, por primera vez, por J. F. Ferrier (Cfr. “Encyclopedia Británica”, Tomo 8; Edic. 1944), con significación de disciplina cuyo objeto es la naturaleza y validez del conocimiento.

El término equivalente en alemán es ERKENNTNISTHEORIE y fue usado por el kantiano Karl Leonhard Reinhold, en 1789, o sea antes de que Ferrier empleara la palabra “Epistemology” (epistemología) que parece haber sido en 1854.

Es frecuente entre los ingleses, el empleo de la expresión “Theory of Knowledge” (teoría del conocimiento) como sinónimo de “Epistemología”, siendo aquélla una traducción de la voz alemana citada.

Hay quienes han considerado a la epistemología una subdivisión de la lógica. También se ha pretendido que la epistemología es una parte de la teoría del

conocimiento, “la que concierne al análisis sistemático de las concepciones empleadas por los cientistas en la concepción del mundo”, es decir, una especie de “filosofía científica”.

(Para mayores referencias acerca del término, puede consultarse el DICTIONARY OF PHILOSOPHY, de Runes, Sec. Ed., 1942).

Mario Bunge, en un artículo titulado “¿Qué es la Epistemología?”, publicado en el número uno de la desaparecida revista Minerva, intenta definir la epistemología. Su meritorio esfuerzo no logrado, por otra parte pierde valor por su carácter polémico y extremista (por ejemplo, en su estimación de la filosofía de Eddington, Russell y Jeans), y concluye en un intento muy discutible de formulación algebraica realizada mediante los símbolos de Álgebra de Boole.

La acepción más corriente de la palabra epistemología es la de filosofía de las ciencias, y, con tal significación, ha venido empleándose en el decurso de los últimos cincuenta años, en que ha tenido mayor vigencia este tipo de reflexiones.

Dicho sentido sería equivalente al que Maritain quiere significar con su expresión “filosofía de la naturaleza”. (Cfr. “Filosofía de la Naturaleza”, por Jacques Maritain).

Veamos ahora, cuál es “nuestro” concepto de epistemología.



Para nosotros, la palabra en cuestión asume una significación más “genérica” y más “universal”; más genérica, porque pensamos que la reflexión epistemológica “se denota” en todas las teorías humanas (inclusive en la lógica y en la gnoseología), y más universal porque “abarca” todas las creaciones mentales, desde las elaboraciones teóricas del hombre de ciencia y el filósofo a las del artista y el alienado.

Epistemología significa así metateoría teoría de las teorías, filosofía crítica del saber. En este sentido, la teoría del conocimiento y las “epistemologías” serán objeto de nuestro análisis epistemológico, así como las teorías sociológicas y políticas y los sistemas filosóficos y científicos.

El teórico elabora teorías y crea sistemas, el epistemólogo analiza, interpreta y explica el alcance, la significación y la validez de dichas construcciones teóricas.

La teoría de la relatividad o la teoría de los cuantos, son creaciones científicas, pero corresponde al epistemólogo analiza, interpreta y explica el alcance, la significación y la validez de dichas construcciones teóricas.

La teoría de la relatividad o la teoría de los cuantos, son creaciones científicas, pero corresponde al epistemólogo explicar la significación última de dichas teorías.

Einstein es autor de una “Teoría de la Relatividad al Alcance de Todos”. Alguien observó que estaba al alcance de todos... los que pudieran entenderla.

En efecto, el mejor expositor, crítico y exégeta de la teoría de la relatividad no ha sido Einstein, su creador, sino Eddington: aquel es un hombre de ciencia; en cambio, éste es, además, un epistemólogo.

Más aún; en su obra “la Filosofía de la Ciencia Física” afirma Sir Arthur Stanley Eddington (18821944) que todavía no se han extraído de esta teoría todas las consecuencias epistemológicas que ella implica.

Como ha dicho alguna vez Eddington, el epistemólogo es un “observador de observadores”; pero lo que “observa” son “entes de razón”, sistemas, teorías.

2. Epistemología, Metodología y Teor ía del Pensamiento El análisis epistemológico con ese sentido de universalidad y hondura que hemos

dado al concepto, conduce, por fuerza, a la teoría del pensamiento y el lenguaje. Pero para elaborar una teoría de la mente, es preciso estar en posesión de un método: he aquí la necesidad metodológica.



La importancia del método en filosofía y en ciencia, es capital; no hay que olvidar que los sistemas más importantes que componen la historia de las culturas, han sido estructurados mediante un método. Es cierto, también, que muchos teóricos lo han omitido; pero, consecuentemente, han construido senda metafísicas consciente o inconscientemente sobre polarizaciones parciales y enfoques unilaterales y acríticos.

Las teorías mejor fundadas, las que han tenido mayor gravitación, han sido metodológicas, aunque, desdichadamente, no hayan estado libres por completo de realismo ingenuo y dogmatismo. Recuérdese la “mayéutica” socrática, la “dialéctica” platónica, el “órganon” aristotélico, el “instrumento matemático” de los iluministas, la “máquina filosófica” de Lulio, el “arte combinatoria” de Leibnitz, el “novum organum” de Bacon (en los tiempos modernos en 1922, Ouspensky formula su “Tertium Organum”), el “método” cartesiano, la “crítica” kantiana, la “dialéctica” hegeliana y el “materialismo dialéctico” marxista, la “catharsis” de los psicoanalistas; y, en sociología, el “método positivo” de Comte, las “reglas” de Durkheim y el magnífico ensayo de “metodología” de las ciencias sociales de Félix Kaufmann.

Por otra parte, crítica y método, son momentos sucesivos que se implican recíprocamente: la crítica derrumba y desmenuza, el método reconstruye y crea.

La necesidad metodológica se ha hecho más patente en los tiempos actuales, como el único camino para unificar un saber que ha crecido prodigiosamente y ha conducido a una disgregación del conocimiento en teorías dispares o confrontadas, desdichada atomización de la unidad sintética del pensamiento humano.

Autor de esta nota: Armando Asti Vera nació en Buenos Aires el 25 de

junio del año 1914 y falleció inesperadamente el 3 de febrero de 1972, con 57 años de edad. Era director del Centro de Estudios de Filosofía Oriental y de la Fundación de Estudios de Filosofía y Religiones del Oriente en la Universidad de Buenos Aires, y allí mismo, desde hacía seis años, Director del Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras a la que había vuelto después de doce años de ausencia tras el golpe de Estado de la autodenominada Revolución Libertadora de 1955.



........ Aclaración final: Así como Genaro Pucci consideró de extrema importancia las notas anteriores

como para transcribirlas en la Revista La Conciencia que dirigió, de igual manera consideramos trascendental retranscribirlas una vez más en estas Librevistas de ESIA, y preservar su vigencia por la altísima pedagogía que transmiten, tan útil, por cierto, para las personas que transitan las rutas del saber ancestral. Ya sea por el coherente análisis y sus aportaciones en cuanto al universalismo y síntesis del saber, al carácter práctico de las teorías o necesidad científica de las concepciones metafísicas, en cuanto al esclarecimiento de las realidades abstractas a través del razonamiento inteligente, libre de dogmas y fanatismos ciegos y fantasías, o bien, por la instrumentación de mayores vehículos para la plasmación de una espiritualidad real, puede afirmarse que es impostergable la meditación de estos artículos por el gran estímulo que brindan a la apertura mental.

Por esto mismo, en las próximas incursiones seguiremos transcribiendo las notas que iremos seleccionando minuciosamente de la extensa colección que ha compendiado Pucci tan bien diseñada con un profundo sentido didáctico, y, tal como comenté en la introducción, demás está decir la importancia que damos en esta escuela de ESIA a las apreciaciones personales de Pucci, las que califican para ser consideradas en el grado de maestría. Debido a esto, sugiero la lectura pausada y meditativa de estos extractos ya que en ellos encontrará, el estudiantecaminante, las pautas y estrategias más elocuentes para progresar concretamente en el sendero de autoconocimiento iluminador conducente a la autoRevelación de la conciencia expandida. Alejandro Nepote Aon

Según el Boletín Oficial de la República Argentina. 1952 2da sección" 378.767. — La Conciencia. Revista mensual. Cast. Prop.: Genaro Pucci 3.000 ejemplares. Buenos Aires, enerofebreromarzo de 1952. (Argentina). https://archive.org/stream/Boletin_Oficial_Republica_Argentina_2da_seccion_19520728/1952

0728_djvu.txt hasta aquí se han realizado extractos de artículos, notas y citas escritas por Genaro Pucci, tomados de:

La Conciencia (Revista y Selecciones de las Ciencias del Espír itu) Nº 50 año II Buenos Aires 30 de enero de 1950 Nº 60 año II Buenos Aires 10 de mayo de 1950 Nº 62 año II Buenos Aires 31 de mayo de 1950 Nº 63 año II Buenos Aires 10 de junio de 1950 Nº 64 año II Buenos Aires 20 de junio de 1950 Nº 65 año II Buenos Aires 30 de junio de 1950 Nº 67 año II Buenos Aires 20 de agosto de 1950 Nº 68 año II Buenos Aires 30 de julio de 1950

Nº 90 año III Buenos Aires 10 de marzo de 1951 Nº 103 año III Buenos Aires 20 de julio de 1951

https://archive.org/stream/Boletin_Oficial_Republica_Argentina_2da_seccion_1952-07-28/1952-07-28_djvu.txt



Nº 118 año IV Buenos Aires 20 de diciembre de 1951 Nº 134 año VI Buenos Aires 20 de noviembre de 1953

el pensamiento de Genaro Pucci continúa extrayéndose de sus escritos y exponiéndose en la próxima librevista de ESIA

Se acepta colaboración para proseguir digitalizando la inmensa cantidad de artículos, notas, temas de estudio y opiniones de otros espiritistas, que se extienden a lo largo de cientos de revistas “La Conciencia” de Genaro Pucci. Desde ya muy agradecidos directores de ESIA. Las sucesivas extracciones se expondrán en las próximas incursiones.

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Pr imer Ditirambo Fúnebre Las hojas sobre el tejado. Rumor de roedores por entre estacas viejas. Sombras violáceas que corren por el muro. Solo, remotamente lejos. Un soplo de alma se adentrado y después, perfume de cirios consumidos. Más quisiera ahogarme entre olas nuevas que saltar por entre árboles viejos. Ya se arrastran las noches juntándose palpitantes: Cópula que intuye mientras quieren las panoplias reverdecer lauros. Vagabundear de estrellas en acecho, mirar sin ver de estatuas imponentes, y desde aquí palpar abajo un lecho demasiado cerca.

Plácido R. Pucci 13 de julio de 1961 Obra poética “El Mar a Tres Bandas”

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REVELACIONES de la SEGUNDA INCURSIÓN (2) Por Alejandro Nepote Aon

En la página 281 de esta segunda incursión hemos avanzado un tramo más sobre ciertas comprensiones que habilitan singulares ópticas de interpretación referidas a las cuestiones psíquicas que atañen al Ser, o bien, sobre ampliaciones de criterios ya asimilados en relación con las diferentes perspectivas que se hayan cultivado con anterioridad. Ahora bien, recorreremos otro trecho de enfoques que permitan proseguir impulsando mayores razonamientos para abrir la conciencia, la mente y el corazón en la captación de lo esencial.

Con la intensión de completar las meditaciones correspondientes a esta segunda incursión sería oportuno recapacitar en las observaciones que preludiarán los portales de la próxima (incursión tres) donde la concientización se adentrará en el esoterismo tibetano del Prajñá Paramitá y en el hermetismo egipcio del Kybalión.

Por cierto, hemos hecho suficiente hincapié en la importancia de estudiar los clásicos y tratados del espiritualismo intercultural que hoy conforma lo que bien podría destacarse como filosofía espiritualista universal, con el propósito insistente de ir madurando la sabiduría ancestral, particularmente a partir de comprender los conocimientos iniciáticos medulares. Precisamente, estos vectores del núcleo mismo de la gnosis mística milenaria de nuestros antepasados, constituyen matrices de amplificación de la conciencia, crecimiento y elevación espiritual.

Pues bien, para preparar esta base conceptual introductoria es preciso ir asimilando las premisas fundamentales que, internalizándolas, desembocarán en el amanecer de la penetración psíquica necesaria para abordar las dimensiones escurridizas de la metafísica trascendental; por ejemplo, tomemos las premisas substanciosas enraizadas en el clásico Prajñá Paramitá, a saber:

1ª concepción del prajñáparamitá) Lo que no existe es el útero subliminal por el cual se puede modelar lo que ya

existe y también lo que puede llegar a existir alguna vez.



2ª concepción del prajñáparamitá) En las leyes físicas que rigen lo aparente de las formas cambiantes y temporales se

puede apreciar la operatividad de la actividad sublime atemporal que impulsan las leyes psíquicas.

3ª concepción del prajñáparamitá) Las limitaciones finitas de lo transitorio destacan la expresión de la naturaleza

esencial de lo infinito.

4ª concepción del prajñáparamitá) El vacío es la fuente inagotable que colma y desborda la existencia de eternas

manifestaciones interminables, y, a su vez, es el espacio al que todas las manifestaciones retornan.

5ª concepción del prajñáparamitá) El nocamino es la meta suprema de todo camino, al que se llega si se avanza de

manera retrógrada cuando es apreciada la nada detrás de todo.

6ª concepción del prajñáparamitá) Todo se encuentra potencialmente centrado en el punto de partida sin evolucionar

hacia ninguna dirección, desenvolviéndose en el estado de autoRevelación.

7ª concepción del prajñáparamitá) La liberación es el factor primero y último que da sentido al movimiento perenne

de la inmortalidad en la eternidad.

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Asimismo, algunas de las premisas que se encuentran enraizadas en el clasico Kybalión, son:

1ª concepción del kybalión) Todo es mentalidad. La existencia es la gran mente. Todo es mental.

2ª concepción del kybalión) Todo está sincronizado entre el macro y microcosmos. Todo es semejante.

3ª concepción del kybalión) Todo se encuentra vivo. Todo varía en pulsación. Todo es vibración.

4ª concepción del kybalión) Todo se manifiesta de manera dual a través de las polaridades. Todo es doble.

5ª concepción del kybalión) Todo se desenvuelve cíclicamente. Todo sigue un ritmo de existencia.

6ª concepción del kybalión) Todo se incide recíprocamente, causal y en consecuencia. Todo es causa y efecto.

7ª concepción del kybalión) Todo se transforma procreándose. Todo tiene continuidad. Todo se regenera.

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Correspondiendo con las enseñanzas magistrales de los caminos espirituales que pasaron a formar parte del legado universal de la humanidad, se sintetizan las siguientes verdades:

El eje central del camino sagrado de Kr ishna, se fundamenta en: a asumir el cumplimiento del deber y responsabilizarse del propio karma. b actuar de acuerdo a una conciencia superior. c centrar la mente devocional en la divinidad.

La Máxima Enseñanza de Krishna: El Desapego y el Cumplimiento del Deber .

El eje central del camino sagrado de Laotse, se fundamenta en: a la fluidez espontánea de la naturalidad. b la adaptación al sentido contrario a lo establecido. c la conexión con un estado infinitamente trascendental.

La Máxima Enseñanza de Laotse: La Totalidad Espir itual del Vacío.

El eje central del camino sagrado de Budha, se fundamenta en: a una ética de comportamiento altruista. b la elevación de la verdadera naturaleza interior. c la trascendencia de la decadencia y miserias.

La Máxima Enseñanza de Budha: La Tr ascendencia del Dolor .

El eje central del camino sagrado de Jesucr isto, se fundamenta en: a la fe en Dios por sobre todo. b el amor al prójimo. c la humildad y la mansedumbre.

La Máxima Enseñanza de Jesús: El Amor .



El eje central del camino sagrado de Mahoma, se fundamenta en: a la total entrega a la revelación de la sabiduría divina. b la aplicación de la sabia rectitud para la salvación del alma. c la práctica y desarrollo de las virtudes que posibilitan la vida eterna.

El eje central del camino sagrado de Mahavira, se fundamenta en: a la trascendencia de los apegos para centrarse en lo divino. b la renuncia al materialismo para sanar el alma. c la perfección para liberación del ciclo de reencarnaciones.

El eje central del camino sagrado de Vyasa, se fundamenta en: a la existencia es un juego sagrado para atravesar el samsara. b el estudio de la sabiduría ancestral da sentido y contenido al alma. c la vinculación con la divinidad es el camino de unión con lo inmortal.

La Máxima Enseñanza del Sufismo: Lo Esencial Está en Todo lo que se Hace.

La Máxima Enseñanza del Neidan: Los Métodos Individual y Dual lleva a Tao.

La Máxima Enseñanza del Iching: La impermanencia existencial sigue el pr oceso de

eter na permutación y en ello estr iba la esencia que jamás cambia.



Mensaje de Jesús: “El Amor bendice a quien sea capaz de recibir lo en su cor azón y desde allí

pueda compar tir lo con el prójimo. El Amor es en sí mismo el mayor milagro entre los ser es humanos, y, ofr ecer lo y recibir lo es una cuestión divina que incluye a la Existencia.

El Amor sana, porque el Amor es la máxima expr esión de felicidad. El Amor es Dios.”

Mensaje de Budha: “La trascendencia del amor y el odio, es la trascendencia del dolor .”

Mensaje de Laotse: “El Vacío está en Todo y lo Lleno es par te de la Nada. La totalidad Espir itual del Vacío.”

Mensaje de Krishna: “El desapego, la despersonalización, la renuncia, la ausencia de egoísmo, el

cumplimiento del deber y la conciencia puesta en lo divino y sublime, es la máxima realización a la que puede aspir ar el Ser .”

Mensaje del Sufismo: “La divinidad, lo esencial, Allah, se encuentra en todo lugar y en todo lo que se

hace; no se encuentra en un sitio determinado y en una situación en par ticular , sino, está en todo.

Si hay conciencia par a pr eservar el estado de conexión con lo sublime, entonces, todas las cuestiones de la vida y todo lo que se haga y actos que se lleven a cabo forma par te del camino espir itual.”



Mensaje del Neidan: “El Método Dual del Amor en Par eja es la Vía para la Multiplicación de la

Esencia, el sobr eDesar r ollo Bioenergético y la Estabilización Psíquica en un nivel super ior de la Conciencia Subliminal.

De este modo, tanto el Método Individual como el Dual lleva a la fusión con Tao.”

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Hasta aquí he presentado algunas de las pautas espirituales esenciales.

El estudio meditativo de todas las premisas substanciales enraizadas en los caminos sagrados de la humanidad, en los clásicos y tratados espirituales, en las ciencias psíquicas y metafísicas, en los métodos de iniciación y disciplinas iniciáticas, orientan a todo buscador de las verdades cósmicas y existenciales al estadio multidimensional de la sabiduría ancestral.

Por esta razón es que resulta imperioso que todo caminante y explorador del Ser medite en las máximas enseñanzas de las almas ascendidas que en todas las eras iluminaron a la humanidad. Pues, sin esta meditación profunda, el espíritu pierde gradualmente su rumbo, y, en la medida que se va acrecentando este distanciamiento respecto al saber cósmico espiritual, la persona va hundiéndose en las sombras de la insatisfacción y el desconsuelo, desvinculándose inexorablemente del estado de completitud que otorga la estrecha conexión subliminal con lo sublime y esencial.

El pensamiento materialista atrapado en la ilusión de la materialidad que se torna incapaz de captar y apreciar la divinidad intrínseca en la materia misma y su inteligencia sublime trascendental, ocasiona al propio Ser una tristeza tremendamente sombría que apaga la chispa de la conciencia haciendo imposible todo desarrollo psíquico y espiritual.



Con la finalidad de verter un poco más de luz sobre las pautas esenciales que he resumido antes, esgrimiré algunos detalles que pudieran resultar esclarecedores. Para ello empecemos con la primera premisa, que dice así:

1ª concepción del prajñáparamitá) Lo que no existe es el útero subliminal por el cual se puede modelar lo que ya

existe y también lo que puede llegar a existir alguna vez.

Concordemos que todo el desarrollo evolutivo de los seres humanos, ya sea en lo individual como en lo colectivo, y en todos los estratos sociales que se lo analice, se verificará que dicho progreso acontece a partir de la generación de algo nuevo que no existía antes. Por ejemplo, en cuanto al campo tecnológico puede apreciarse fácilmente esta evidencia, pues, cada artículo inventado, cada invento que el ser humano ha hecho, no existía antes; por eso se le llama “invento”.

Y todo es prácticamente así. Lo mismo que ocurre en el plano material, también sucede en la dimensión espiritual, dado que, en realidad, todo lo que es posible en el campo físico es un reflejo de lo que acontece en el campo psíquico.

De la nada, de lo que no existe, surge lo que existe. Claro, esto puede afirmarse desde una perspectiva externalizada enfocada en lo

material, pero no desde una perspectiva existencial, ya que desde el ángulo de la Existencia la nada no existe, es decir, la “nada” es “algo” existencialmente hablando; en lo esencial, todo existe de manera potencial aunque no se manifieste. De todos modos, refiriéndonos al plano físico, puede argumentarse que todos los inventos son creaciones a partir de facilitar utilidades y mecanismos que antes no existían.

Por mencionar algunos, la computación, un cohete espacial, un microscopio o un telescopio, la rueda, el motor de propulsión, la cámara de fotos, una aguja, el teléfono, un botón, no existían antes de ser inventados; de hecho, todo lo que el ser humano tiene a su disposición, tecnológicamente hablando, ha sido creado de la nada, a veces por necesidad, y, la mayoría de las veces, generando una necesidad que tampoco existía antes.



Tal como dije, lo mismo ocurre en todos los órdenes externos e internos del Ser, por ejemplo, en cuanto a las enfermedades psicosomáticas, pues, la psiquis crea de la nada las enfermedades; y de igual manera sucede en relación al estado de salud, el cual es creado desde la psique se esté consciente o no del hecho.

Ya sea tomada la enfermedad como una vibración que no existía y de la nada fue creada por diferentes factores (el más importante de ellos la mente o espíritu), o bien, sea que se considere que se trata de una vibración que existía potencialmente sin manifestarse, el punto es que lo que lo provoca es el mismo Ser, en ambos casos es una sintonía particular del Ser que desata la enfermedad.

Pero más allá del debate acerca de la nada original o la existencia potencial, lo cierto es que no se puede negar que: “Lo que no existe es el úter o subliminal por el cual se puede modelar lo que ya existe y también lo que puede llegar a existir alguna vez”.

Esto se aplica particularmente al plano espiritual y en lo metafísico. Todo ser humano es “artífice de su propio destino” (frase de la antigua Grecia). Contemplando la apreciación de la ley del karma, puede afirmarse que se generan

consecuencias a partir de nuevas causas que no existían antes. Así, el karma, el dharma, la reencarnación, la inmortalidad, la liberación y trascendencia, son gestados a partir de la conciencia que sea capaz de canalizar el alma humana.

El cielo y el infierno, el paraíso, la conexión con los ancestros, e, infinidad de sucesos y estados que se encuentran latentes, potenciales, y todos esos fenómenos explicables e inexplicables, son promovidos a partir de la modelación que se efectúe consciente o inconsciente del vacío o la nada que antecede todas las formas manifiestas de la existencia.

Por lo tanto, concientizar esta capacidad y dimensionar su poder es conseguir la piedra filosofal de los alquimistas, es, en sí, la posibilidad de realizar las mayores de las alquimias, la Alquimia de las alquimias, es el santo grial o santo patrón de los cristianos, la piedra angular de los filósofos, la matriz cósmica de los místicos, el quid de la cuestión de todo camino de autoconocimiento.

De este modo, meditar en esta facultad o don de “generar”, “crear”, “traer a la existencia”, de “modelar” en el orden psíquico, es de extrema importancia para todas aquellas personas que anhelen progresar en el desenvolvimiento de la autoRevelación.

Acéptese que así como el ser humano está capacitado para engendrar en el plano físico, también puede hacerlo en el plano psíquico y espiritual. “Como es arriba, es abajo”.



De esta misma manera, proseguiremos ampliando mayores detalles por cada una de las enseñanzas anteriormente descritas, dando tiempo entre cada enunciado y ampliación de las concepciones para que cada estudiante o lector medite y madure sus propias conclusiones.

Téngase en cuenta que por cada una de las concepciones espirituales y enseñanzas de los avatares y maestros de la humanidad se podría escribir varios libros; tan sólo, con cada una de ellas, se podrían escribir extensos tratados. Reconociendo esto, es imperioso mantener la meditación sobre estas premisas a lo largo de la vida, pues, es el modo de vivir en conexión profunda con la Sabiduría Ancestral.

No hay otro camino.

Permítaseme transcribirlas otra vez:

1ª concepción del prajñáparamitá) Lo que no existe es el útero subliminal por el cual se puede modelar lo que ya existe y también lo que puede llegar a existir alguna vez.

2ª concepción del prajñáparamitá) En las leyes físicas que rigen lo aparente de las formas cambiantes y temporales se puede apreciar la operatividad de la actividad sublime atemporal que impulsan las leyes psíquicas.

3ª concepción del prajñáparamitá) Las limitaciones finitas de lo transitorio destacan la expresión de la naturaleza esencial de lo infinito.

4ª concepción del prajñáparamitá) El vacío es la fuente inagotable que colma y desborda la existencia de eternas manifestaciones interminables, y, a su vez, es el espacio al que todas las manifestaciones retornan.

5ª concepción del prajñáparamitá) El nocamino es la meta suprema de todo camino, al que se llega si se avanza de manera retrógrada cuando es apreciada la nada detrás de todo.

6ª concepción del prajñáparamitá) Todo se encuentra potencialmente centrado en el punto de partida sin evolucionar hacia ninguna dirección, desenvolviéndose en el estado de autoRevelación.

7ª concepción del prajñáparamitá) La liberación es el factor primero y último que da sentido al movimiento perenne de la inmortalidad en la eternidad.

1ª concepción del kybalión) Todo es mentalidad. La existencia es la gran mente. Todo es mental.

2ª concepción del kybalión) Todo está sincronizado entre el macro y microcosmos. Todo es semejante.

3ª concepción del kybalión) Todo se encuentra vivo. Todo varía en pulsación. Todo es vibración.

4ª concepción del kybalión) Todo se manifiesta de manera dual a través de las polaridades. Todo es doble.

5ª concepción del kybalión) Todo se desenvuelve cíclicamente. Todo sigue un ritmo de existencia.

6ª concepción del kybalión) Todo se incide recíprocamente, causal y en consecuencia. Todo es causa y efecto.

7ª concepción del kybalión) Todo se transforma procreándose. Todo tiene continuidad. Todo se regenera.



El eje central del camino sagrado de Krishna , se fundamenta en: d asumir el cumplimiento del deber y responsabilizarse del propio karma. e actuar de acuerdo a una conciencia superior. f centrar la mente devocional en la divinidad.

La Máxima Enseñanza de Krishna: El Desapego y el Cumplimiento del Deber .

El eje central del camino sagrado de Laotse, se fundamenta en: d la fluidez espontánea de la naturalidad. e la adaptación al sentido contrario a lo establecido. f la conexión con un estado infinitamente trascendental.

La Máxima Enseñanza de Laotse: La Totalidad Espiritual del Vacío.

El eje central del camino sagrado de Budha, se fundamenta en: d una ética de comportamiento altruista. e la elevación de la verdadera naturaleza interior. f la trascendencia de la decadencia y miserias.

La Máxima Enseñanza de Budha: La Trascendencia del Dolor.

El eje central del camino sagrado de J esucristo, se fundamenta en: d la fe en Dios por sobre todo. e el amor al prójimo. f la humildad y la mansedumbre.

La Máxima Enseñanza de Jesús: El Amor .

El eje central del camino sagrado de Mahoma, se fundamenta en: d la total entrega a la revelación de la sabiduría divina. e la aplicación de la sabia rectitud para la salvación del alma. f la práctica y desarrollo de las virtudes que posibilitan la vida eterna.

El eje central del camino sagrado de Mahavira , se fundamenta en: d la trascendencia de los apegos para centrarse en lo divino. e la renuncia al materialismo para sanar el alma. f la perfección para liberación del ciclo de reencarnaciones.

El eje central del camino sagrado de Vyasa , se fundamenta en: d la existencia es un juego sagrado para atravesar el samsara. e el estudio de la sabiduría ancestral da sentido y contenido al alma. f la vinculación con la divinidad es el camino de unión con lo inmortal.

La Máxima Enseñanza del Sufismo: Lo Esencia l Está en Todo lo que se Hace.

La Máxima Enseñanza del Neidan: Los Métodos Individual y Dual lleva a Tao.

La Máxima Enseñanza del Iching: La impermanencia existencial sigue el proceso de eterna permutación y en ello estr iba la esencia que jamás cambia.

Mensaje de Jesús: “El Amor bendice a quien sea capaz de recibir lo en su corazón y desde a llí pueda compartir lo con el prójimo. El Amor es en sí mismo el mayor milagro entre los seres humanos, y, ofrecer lo y recibir lo es una cuestión divina que incluye a la Existencia . El Amor sana , porque el Amor es la máxima expresión de felicidad.

El Amor es Dios.”



Mensaje de Budha: “La tr ascendencia del amor y el odio, es la trascendencia del dolor.”

Mensaje de Laotse: “El Vacío está en Todo y lo Lleno es par te de la Nada. La totalidad Espir itua l del Vacío.”

Mensaje de Krishna: “El desapego, la desper sonalización, la r enuncia , la ausencia de egoísmo, el cumplimiento del deber y la conciencia puesta en lo divino y sublime, es la máxima rea lización a la que puede aspirar el Ser .”

Mensaje del Sufismo: “La divinidad, lo esencia l, Allah, se encuentra en todo lugar y en todo lo que se hace; no se encuentra en un sitio determinado y en una situación en particular , sino, está en todo.

Si hay conciencia para preservar el estado de conexión con lo sublime, entonces, todas las cuestiones de la vida y todo lo que se haga y actos que se lleven a cabo forma par te del camino espir itua l.”

Mensaje del Neidan: “El Método Dual del Amor en Pareja es la Vía para la Multiplicación de la Esencia , el sobreDesar rollo Bioenergético y la Estabilización Psíquica en un nivel superior de la Conciencia Subliminal.

De este modo, tanto el Método Individual como el Dual lleva a la fusión con Tao.”

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PRÁCTICA de la 2ª INCURSIÓN:

• Activación y Armonización de los Tr es Campos Biopsíquicos. 1º) Entonación del Sonido “O” sobre el primer Tantien.

Práctica de Centralización consciente. 2º) Entonación del Sonido “A” sobre el segundo Tantien.

Práctica de Centralización consciente. 3º) Entonación del Sonido “M” sobre el segundo Tantien.

Práctica de Centralización consciente.

Y Circulación OAM / MAO TumoRenmo

• Práctica Fundamental de la Reversión de la BioenergíaPsíquica.



1º nivel: Contracción Urogenital Huiyin Esfínter y aplicación del Latido Psíquico. 2º nivel:

Contracción Abdominal Respiración preNatal Movimiento Invertido, con ajuste de la respiración sincronizada. 3º nivel:

Dos respiraciones completas continuas (cuatro entre inspiración y espiración) por cada doble contracción de base y del mar de la energía (chihai). 4º nivel:

Implementación combinada de la Pequeña Circulación Celestial con visualización del Circuito Psíquico menor. 5º nivel:

Incorporación de la postura del feto en la posición supina.

Es necesario aclarar que algunas de las descripciones suministradas aquí acerca de las prácticas y métodos, en cuanto al ordenamiento de las etapas, pueden diferir con respecto a las explicaciones brindadas en otros textos de la bibliografía exclusiva de ESIA, dado que, el particular desarrollo de los ejercicios se ajusta a las distintas líneas o disciplinas de entrenamiento, por lo que cada entramado teórico se expresa de manera singular a los propios métodos que difunde. De aquí las diferencias establecidas a partir de la “identidad”.

Lo importante es saber que las descripciones que se compartan en estas librevistas proceden del 1º, 2º y 3º nivel del Método de Rouchi, exclusivo del estudio de Bioenergía Psíquica como parte del Programa Holístico que E.S.I.A. pone en mano de los practicantes.

Nota: Para la aplicación y entrenamiento de la “Práctica de la Segunda Incursión” se ha

de solicitar el texto técnico correspondiente, con fotos y explicaciones detalladas, y el video didáctico que acompaña el presente estudio.

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BIFURCACIONES del CAMINO 1 Primera Fase

Primera parte del PROGRAMA de ESTUDIO que consta de 25 títulos como parte del camino teóricopráctico de la mística universal, un ordenamiento de la lectura progresiva que amalgama el lineamiento de la Alquimia Biopsíquica Expansiva para la absorción de los conocimientos iniciáticos que convergen en la Sabiduría Ancestral, de la cual, derivan a su vez. Se recomienda a los buceadores del mundo interior y buscadores de las verdades universales estudiar de acuerdo al orden que se indica a continuación, siguiendo el plan de pedagógico de la metodología que entraña el Programa Holístico de ESIA y exprograma integral de la Fundación Centro del Tao.

Primer índice detallado de los 25 textos para la planificación del estudio de los conocimientos iniciáticos fundamentales, a saber:

1º material de lectura) b002a INCURSIONES ESIA presentación archivo: b002aPRESENTACIONdeESIA.pdf Presentación y Definición de E.S.I.A. (1) Las Tres Escuelas Primera parte de la introducción a los tres pilares del Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática

Ancestral), correspondiente a: la TEORÍA de las ciencias herméticas, la PRÁCTICA de los métodos milenarios, y el ESTUDIO de los clásicos espirituales que conforman la cultura universal de la humanidad.

2º material de lectura) b002b INTRODUCCIÓN INCURSIÓN esia archivo: b002ba175LineamientodelCaminoIniciaticoIntro1.pdf Camino Iniciático de la Sabiduría Ancestral para la autoRevelación de una Conciencia Trascendental Etapas de

Estudio Metodología Pedagógica de las Enseñanzas Milenarias y Tradicionales (1) Definición de E.S.I.A. y Genealogía del Símbolo (2) Propósitos de la Sabiduría Iniciática Ancestral Introducción a los Conocimientos Iniciáticos Breve Recorrido Histórico de las Escuelas del presente Programa Integral y Programa Holístico Metodología Pedagógica de las Enseñanzas Milenarias y Tradicionales (2) Sabiduría Ancestral La Restauración de la Sabiduría Ancestral (1) La Senda de los Antepasados Shamanes de Oriente y Chamanes de Occidente Las Cuatro Nobles Verdades del Noble Óctuple Sendero hacia la Salvación Ensayo sobre la Integralidad del Sendero de Liberación Grandes Enseñanzas de los Grandes Maestros Mensajes de las Almas Iluminadas y Ascendidas de todos los tiempos Esoterismo Hermético de los Misterios del Ocultismo Pragmático Trascendental Introducción a la Vanguardia del Saber Biografías de Prohombres Práctica de la Introducción (TOO)



3º material de lectura) b002c PRIMERA INCURSIÓN esia archivo: b002ca276LineamientodelCaminoIniciaticoIncursion1.pdf Serie de RevistasLibros (librevistas) para la articulación de la Sabiduría Ancestral Presentación de E.S.I.A. (3)

Lineamiento Central, Lineamiento Teórico y Lineamiento Práctico (con diagrama) Primera Incursión (1ª) Guía Orientadora para Encaminar el Autoconocimiento Iluminador al Estado de Completitud que deriva de la Conciencia Expansiva El Estado de Conexión (1) La Importancia del Método en la Nueva Era (Eclecticismo) Enseñanzas Sublimes de la Sabiduría Ancestral (1) Integración Alquímica de la Bioenergía, el Psiquismo y la Conciencia Expansiva La Restauración de la Sabiduría Ancestral (2) Tratado Universal de los Cánones Atemporales / AMITABHA siglo XXI Metodología Pedagógica de los Conocimientos Iniciáticos de la Sabiduría Ancestral Fundamentado en el Ocultismo Universal Inundaciones de Otoño del libro Chuangtsé Práctica de la 1ª Incursión (ToTo)

4º material de lectura) b002d SEGUNDA INCURSIÓN esia archivo: b002da3LineamientodelCaminoIniciaticoIncursion2.pdf Interpretación del BHAGAVAD GITA (El Canto del Señor Krishna) Premisas Esotéricas de las Aptitudes del

Principiante necesarias para la Asimilación de la Sabiduría Ancestral La Relatividad de nuestras Escalas de Valores Nueve Impedimentos Revelaciones de la Segunda Incursión (1) Práctica diaria de la UniónYoga con el Alma Una Aclaración del presente Estudio de las Incursiones por las Librevistas Primera Medida para desenvolver la Psicología Mística La Restauración de la Sabiduría Ancestral (3) “el Estado de Conexión” La Importancia de la Práctica Diaria de Meditación La Interacción Compartida del Cultivo Espiritual desde la Perspectiva de los Seres Iluminados La Verdadera Maestría Avance sobre el Conocimiento Iniciático Ancestral (1) “Las Diez Bestias” La Rueda de la Fortuna (Tarot) Astrología del Vínculo SABIDURÍA ANCESTRAL a través de la visión de los ancestros (1) “Extractos de la Revista La Conciencia” Revelaciones de la Segunda Incursión (2) Práctica de la 2ª Incursión (OAM y OAM/MAO), y, Práctica Fundamental de la Reversión de la Bioenergía Psíquica Bifurcaciones del Camino (PROGRAMA de ESTUDIO camino teóricopráctico) Próximos Estudios

5º material de lectura) d004sc SABIDURÍA ANCESTRAL bifurcaciones 1 archivo: d004sc081aSABIDURIAANCESTRALTAOISTApar te1.pdf Detalle del Presente Curso Estudio de la Filosofía Tao basada en la Sabiduría Ancestral Una cuestión importante

acerca de este estudio que profundiza la Sabiduría Ancestral PRIMERA FASE Sabiduría Iniciática Ancestral Taoísta (Concepciones Sublimes del Taoísmo Hermético y Esotérico) El Camino La Naturaleza (Te De) Once Concepciones Sublimes de Tao Cinco Métodos de Tao Cinco Grandes Instrucciones Las Cinco Grandes Teorías Taoístas y los Métodos Fundamentales del Taoísmo Ocho Diagramas Principales de la Sabiduría Ancestral Simbología del Tres Interpretación de los primeros Pasajes Especiales del Taoteking Retorno, Vacío y NoCamino 1º Concepto Iniciático 2º Concepto Iniciático 3º Concepto Iniciático La No Intervención Celestial La Intervención Celestial La Sublime Intervención Celestial que No Interfiere Tarea Práctica sobre las 81 Tablas del Taoteking SEGUNDA FASE La Interpretación Alquímica Lie Zi (pasaje 36 del capítulo 8)



6º material de lectura) d004ua bifur caciones del camino SABIDURÍA ANCESTRAL 2 archivo: d004ua081bSABIDURIAANCESTRALTAOISTApar te2.pdf MISTERIOS y SECRETOS REVELADOS de la Sabiduría Taoísta de LIETSE y CHUANGTSE Lie Zi (pasaje 1

del capítulo 1) La Interpretación Alquímica 2 Lie Zi (pasaje 2 del capítulo 1) La Interpretación Alquímica 3 Lie Zi (pasaje 3 del capítulo 1) La Interpretación Alquímica 4 Lie Zi (pasaje 4 del capítulo 1) La Interpretación Alquímica 5 Tarea Asignada de la Segunda Fase (lectura de libro e interpretación) “Lietse (LieZi)” Mística de ChuangTse Capítulo 22 “Viaje de Inteligencia al Septentrión” 1 de Chuang Tse El Conocimiento del NoConocimiento 3311 Tian Xia “El Mundo” Interpretación de Aon (Alejandro Nepote) 2215 “Conocimiento del Senderismo hacia el Norte”

7º material de lectura) c003b BIOENERGÍA PSÍQUICA 1 archivo: c003b080CURSOdeBIONERGIAPSIQUICAyTRATAMIENTO.pdf CURSO PRÁCTICO y VIVENCIAL de BIOENERGÍA PSÍQUICA CONSCIENTE 36 Métodos Bioenergéticos

para la Permutación Alquímica Interior Métodos Interculturales Prácticos de todas las Latitudes Metodología Pedagógica Interdisciplinaria Escuelas Y Corrientes Ancestrales Terapia PsicoBioenergética Holística Bioenergía Psíquica Interior Terapia Bioenergética y Tratamiento Bioenergético Técnicas de Ajuste y Reajuste CinéticoVital Cinesiterapia Bioenergética Armonización Nerviosa CorpóreaMental Fisiología Cuántica del Psiquismo Substancial Arte de la Respiración Sincordante Frecuencia del Ciclorritmo Ideal Metodología Holística del Tratamiento Bioenergético Introducción a los Métodos Prácticos Terapéuticos OCHO SESIONES TERAPÉUTICAS de BIOENERGÍA PSÍQUICA INTERIOR Terapia Bioenergética Reconstituyente Objetivo del Tratamiento Bioenergético de la Terapia Integral en Ocho Sesiones y del Estudio Práctico del Programa de los Treinta y Seis Métodos Terapia General de la Bioenergía Psíquica Método Psíquico De Los Tres Florecimientos (Ejercicios para la Reconstitución, la Reparación y el Rejuvenecimiento de los Tres Tesoros: Ching jing, Chi qi y Shen la Bioenergía, el Psiquismo y el Espíritu “Técnicas De NeidanNeikungChikung” / neidanneigongqigong) sanación del centro psíquico medio a través del fuego psíquico sanación del centro psíquico medio a través del agua psíquica OCHO PILARES para la CONSOLIDACIÓN TERAPÉUTICA del TRATAMIENTO BIOENERGÉTICO CURSO PRÁCTICO REGULAR de BIOENERGÍA PSÍQUICA CONSCIENTE PROGRAMA SIMPLIFICADO de las prácticas bioenergéticas La Combinación de las Técnicas Bioenergéticas La Bioenergía, la Terapia, la Salud, la Espiritualidad y la Fisiología Cuántica del Psiquismo Substancial los nueve cuerpos del ser Preparación introductoria a la metodología de las 36 prácticas mediante las “Técnicas de Ajuste Cinéticovital” coreografías taoístas, danzas shamánicas sagradas, hinduistas, tibetanas técnicas de respiraciones, sonidos, cánticos, mantras métodos holísticos método psíquico de los tres florecimientos (b) dos 25 respiraciones magistrales / método completo de bioenergía psíquica del nivel superior de neikung / técnicas de taoyin para la salud y larga vida OCHO MÉTODOS PSICOFÍSICOS / Serie de Movimientos para la Restauración Bioenergética / METODOLOGÍA PARA EL ESTADO SALUDABLE Y LA LONGEVIDAD PROGRAMA para la TRANSFORMACIÓN BIOENERGÉTICA, SUBLIMACIÓN PSÍQUICA y para la EXPANSIÓN de la CONCIENCIA clave medular substancial de la bioenergía psíquica el reciclado de la bioenergía psíquica LA BIOENERGÍA PSÍQUICA, LA ASTROLOGÍA, EL ICHING Y EL TAROT La ASTROLOGÍA como HERRAMIENTA TERAPÉUTICA y TRANSFORMADORA Ejercicios Prácticos para la Sanación del Espíritu, la Mente y el Cuerpo / MÉTODO DEL SHENQIJINGDAO primera serie de ocho ejercicios de las técnicas de oro metodologías compactas y resúmenes de las técnicas fundamentales método de restauración de la vitalidad, reparación del sistema nervioso, reconstitución de la bioenergía, restauración y reconstrucción del entramado psíquico tantra espiritual del mahamudra introducción a la meditación bioenergética prácticas y técnicas de los 36 métodos bioenergéticos para la permutación alquímica interior (despertando la visión interna: trataka) 77 técnicas de meditación y 45 técnicas taoístas Formulaciones de los 36 Datos de la Alquimia Secreta de los Taoístas del Neidan especialización de las 24 técnicas de oro



taoístas y de los 36 métodos interculturales de bioenergía psíquica primeras 12 combinaciones de métodos y prácticas bioenergéticas que reúnen las técnicas de oro fundamentales 16 Principios Alquímicos básicos de la Alquimia del Taochi Shenchíching 14 premisas fundamentales de la alquimia los módulos de las series especiales de las técnicas de oro factores a plasmar durante el desarrollo del programa holístico para un entrenamiento alquímico integral Aspectos Psicofísicos fundamentales de la Terapia Bioenergética y de la Transformación Psíquica Las Ocho Correspondencias Bioenergéticas Avanzadas para la Salud, Plenitud y Larga Vida revelaciones magistrales de los conocimientos iniciáticos secretos ocultos detrás de los diagramas ancestrales CONEXIONES BIOENERGÉTICAS del weto

8º material de lectura) c003c BIOENERGÍA PSÍQUICA 2 archivo: c003c084bBIOENERGIAPSIQUICA2ROUCHIpar teb.pdf Curso Práctico de Bioenergía Psíquica Consciente prácticas intensivas del último nivel 23 componentes de la

medicina bioenergética beneficios de la medicina bioenergética Métodos Combinados de la Bioenergía Psíquica método ROUCHI o amasado bioenergético ROUCHI ROUCHI teoría y práctica Introducción al Método ROUCHI / Amasado de la Energía Método RouchiChingtao “el Tao del amasado del chi” (segunda parte) Tres Niveles Básicos del Rouchi CIRCULARIDAD TOROIDAL del ROUCHI la metafísica del toroide psíquico 1º, 2º y 3º Nivel del ROUCHI y sus ramificaciones

9º material de lectura) d004c Libro Antifilosofía Neotaoísta Par te 1 archivo: d004c015CO02(A)AntifilosofiaNeotaoistaTao(Parte1) ESIA.pdf Ocho Reuniones filosóficas para tratar los distintos temas y materias teóricas taoístas, y el trasfondo medular de la

filosofía Tao de los maestros posteriores a Lao Tse, Chuang Tse y Lié Tse. Cuadro Sinóptico Histórico del Taoísmo. Nueva Corriente (neotaoísmo). Hsuan Hsueh (Enseñanza Oscura). Lo Inaudito. Esquemas del Conocimiento Neotaoísta. Lo Esencial. La Sabiduría del Tao. Introducción al Feng Liu. El Espíritu Romántico del Feng Liu. Chuang tse y los Peces. Las Raíces del Feng Liu. Tzu Jan. Conciencia Elevada del Tao (Tao Shen Ren). Wei Wu Wei. Conclusión que no Concluye. El Libro Prohibido y la Metodología de las Once Escuelas para el Despertar de la Conciencia

10º material de lectura) d004d Libro Antifilosofía Neotaoísta Par te 2 archivo: d004d016CO02(B)AntifilosofiaNeotaoista(Par te2)ESIA.pdf Continuación del índice anterior: d004c015CO02(A)AntifilosofiaNeotaoistaTao(Parte1) ESIA.pdf

11º material de lectura) d004b Libro Vivir La Existencia par te 1 archivo: d004b014CO01TrascendenciadeTaoVivir LaExistenciaESIA.pdf Filosofía Trascendente del Tao y principios medulares del pensamiento Taoísta. La interacción Yin Yang del

Pensamiento. La Visión Circular de las Escuelas Iniciáticas y Esotéricas de China Fundamentos de la Enseñanza del Maestro Hua Lin Chien La Trascendencia de Tao Reflexiones sobre Típicas Esencialidades Cotidianas para Vivir la Existencia Síntesis de la Progresión Iniciática Desenvuelta por los Precursores del Taoísmo Maestros y Escuelas



12º material de lectura) d004a Libro Tao Te King de Aon archivo: d004a013CO03TaoTeKingdeAonESIA.pdf Interpretación amena del Clásico Taoísta Tao Te King (Dao De Ching). Introito. Dice Lao Tse. Dice Chuang Tse.

Dice Lié Tse. Dice Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang. Programa y Bibliografía Complementaria.

13º material de lectura) d004e Libro Sutr a del Cor azón PRAJ IA PARAMITA SUTRA archivo: d004e017Cont04MahaPr ajnaParamitaSutr a(Parte1a)ESIA.pdf Estudio Fundamental del Vacío

14º material de lectura) d004qa Las Revelaciones del Wei Wuwei King archivo: d004qaLasRevelacionesdelWeiWuweiKingAonAlejandroNepote.pdf Meditaciones Trascendentales acerca del Vacío

15º material de lectura) d004f GRANDES CONOCIMIENTOS fundamentales de TAO archivo: d004fGRANDESCONOCIMIENTOSfundamentalesdeTAO.pdf Estudio imprescindible para todos los caminantes del Tao

16º material de lectura) d004sb TAOCHI nivel1b segundapar te ALQUIMIA TAOÍSTA archivo: d004sbALQUIMIAINTERNAtaochishenchichingpar te2delNivel1.pdf Primer Nivel Inicial para la Alquimia Interior (A)

17º material de lectura) d004sd ALQUIMIA nivel1c tercerapar te NEIDAN TAOCHI archivo: d004sdALQUIMIAINTERIORtaochishenchichingpar te3delNivel1.pdf Primer Nivel Inicial para la Alquimia Interior (B) Para la Transformación de la Conciencia



18º material de lectura) d004uc NEIDANTAOCHISHENCHICHINGsegundonivelpr imer apar te archivo: d004ucTAOCHIALQUIMIAnivel2par te1.pdf Segundo Nivel Intermedio para la Alquimia Interior (A)

19º material de lectura) d004ud TAOCHISHENCHICHING NEIDAN 2ªpar tedelsegundonivel archivo: d004udTAOCHIALQUIMIAnivel2par te2.pdf Segundo Nivel Avanzado para la Alquimia Interior (B)

20º material de lectura) d004ue TAOCHISHENCHICHING 2ºniveltr es36DatosSecretospar te3 archivo: d004ueLOS36DATOSDELAALQUIMIASECRETA.pdf Segundo Nivel Superior para la Alquimia Interior (C)

21º material de lectura) c003mp UMBRALES de la BIOENERGÍA PSÍQUICA nivel3taochi archivo: c003mpNIVEL3ALQUIMIATAOISTALECCION4a21TAOCHI.pdf Tercer Nivel Básico para la Alquimia Interior (A) Los Pasajes Misteriosos del Psiquismo Bioenergético Humano. Teoría y Práctica para el Equilibrio Psicofísico. Los

14 Principios Básicos. Los 9 Principios Extraordinarios. Los 5 Umbrales. La Centralización Profunda. La Sobreactivación. La Depuración. La Canalización. La Trascendencia. Los Ejercicios y la Utilización de Elementos. La Práctica

Integrada. Chanńa Tao el Arte Vital de Meditar. Chanńa Tao el Arte de Vivir. La Práctica del Chanńa Tao. Programa para el Primer Nivel. Programa para el Segundo y Tercer Nivel. Las 18 Prácticas Combinadas. Las 4 Vivencias Básicas. Aspectos de la Meditación como Ciencia y Arte. Siete Bases de la Meditación. Los Principios a considerar antes y después de la Práctica de Meditación. Objetivos de la Meditación. Obstáculos de la Meditación. Ritmos de la Mente. Nueve Etapas de la Meditación. Métodos de Respiración. Múltiples Desdoblamientos del Ser. La Mente Trascendental. La Onda Circular. Activación de los Centros Psíquicos. Estados de la Meditación y las Distintas Vibraciones Internas de los 12 Meridianos y los 8 Vasos Maravillosos. Niveles de la Meditación. La Energía Multiplicada de la Mujer y el Hombre. Despertar. Más Allá del Último Nivel. Vacuidad Totalizadora Universal. Los 5 Umbrales Fusionados con las Etapas de la Alquimia. Bibliografía Selecta. Pasajes Misteriosos del Psiquismo Bioenergético Humano. Breve Reseña sobre el Tái Chi Chuan y su relación con el Taoísmo... Ciencia Moderna, Chí Kung y Alquimia Interior... Los 14 Principios Básicos... Los 9 Principios Extraordinarios... Los Ejercicios y la Utilización de Elementos... La Práctica Integrada de los Cinco Umbrales... Resumen de los Cinco Umbrales... Chanńa Tao y el Arte Vital de Meditar... Chanńa Tao y el Arte de Vivir... La Práctica del Chanńa Tao... Programa para el Primer Nivel... Programa para el Segundo Nivel... Programa para el Segundo y Tercer Nivel... Las 18 Prácticas Combinadas... Las 4 Vivencias Básicas... Aspectos de la Meditación como Ciencia y Arte... 7 Bases de la Meditación... Objetivos de la Meditación... Obstáculos de la Meditación... Ritmos de la mente... 9 Etapas de la Meditación... Múltiples desdoblamiento del Ser... Mente Vacía... Activación de los Centros Psíquicos... Estados de la Meditación y Distintas Vibraciones Internas... Niveles de la Meditación... Más Allá del Último Nivel



22º material de lectura) d004ta INSTRUCTORADO básico Neidan Neikung Chikung archivo: d004taInstructor adoBasicoFilosofiadelaPedagogiaPar te1.pdf Primera Parte Básica del INSTRUCTORADO para la Alquimia Interior (A)

23º material de lectura) d004tc INSTRUCTORADO basico Neidan Neikung tercer apar te archivo: d004tcInstructor adoBasicoMetodologiaPedagogicapar te3.pdf Misceláneas del INSTRUCTORADO para la Alquimia Interior (C)

24º material de lectura) c003mn Camino Inter no de la Mar avillosa Concepcion ORBITA MICROCOSMICA archivo: c003mn063acRenMoNeiTaoMaravillosaConcepcion3.pdf ESENCIA para los Caminantes de Tao

25º material de lectura) b002e TERCERA INCURSIÓN esia SABIDURÍA ANCESTRAL archivo: b002eLineamientodelCaminoIniciaticoIncursion3.pdf Sustancialidad, Karma, Dharma, Reencarnación y Liberación Evangelios de Jesús Mensaje de Cristo para la

Humanidad Enseñanzas Sublimes de Jesucristo Tratado Universal de los Cánones Atemporales / Lo Más Cercano – Lo Más Lejano – La Conjunción Esclarecimiento de los Clásicos: el Prajñá Paramitá Hrydaya Sutra, el Kybalión, el TaoTeKing, el Mahamudra, el Dzyan, y el Atmabodha Práctica de la 3ª Incursión (Reactivación de los Tres Campos Biopsíquicos)

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PRÓXIMOS ESTUDIOS: Algunos de los estudios que se profundizan a través de la segunda vertiente

fundamentada en la teoría de la Sabiduría Ancestral y los Conocimientos Iniciáticos, son:

1. Bifurcaciones del Camino estudio para el desarrollo y agudización de la interpretación de los clásicos.

2. La Complementación Esencial (y los Cinco Documentos). 3. Wushang Wei Wuwei King y sus Revelaciones. 4. Prajñá Paramitá Hrydaya Sutra. 5. Renmo neiTao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. 6. Tao Te King de Laotse. 7. Amitabha La Senda Octogenaria. 8. J indan Sibai Zi SaopoutanChing de SaopoutanTse. 9. TaiyiJ inhua Zongzhi El Misterio de la Flor de Oro. 10. HuiMing Ching Explicaciones sobre la Esencia, la Vida y

la Conciencia. Inteligencia de Vida. 11. Huang Ting King El Patio Amarillo. 12. Mahamudra Tantrismo de Tilopa, Naropa, Marpa,

Milarepa y Gampopa. 13. El Clásico de la Per fecta Vacuidad de Lietse. 14. Kybalión de Hermes Trimegisto (escuela iniciática). 15. Dzyan del primer idioma Zenzar. 16. Atmabodha AutoConocimiento de Sri Sankaracharia. 17. Bhagavad Gita Canto de Krishna. 18. Dhammapada Sermones de Budha. 19. Sanatana Darma Central Hindú Colegio de Benares. 20. Sermón del Monte y las enseñanzas de J esús. 21. Ciencia Cr istiana de Mary Baker Eddy. 22. Bardo Thodol Texto Tibetano de la Muerte. 23. El Chuang Tse de Chuangtse. 24. El Avesta Mazdeísmo de Zaratustra. 25. El Corán del islamismo. 26. Los Vedas del hinduismo. (Vedanta Advaita). 27. Popol Vuh y el Chilam Balam de la cultura Maya. 28. La Tor á y el Talmud del judaísmo.



29. El IChing clásico de las Mutaciones. 30. La Kábala / El Zohar el esoterismo del judaísmo. 31. Ramayana de Rama. 32. Libro de los Muer tos Egipcio 33. La Divina Comedia de Dante Alighieri. (Libro iniciático). 34. La Iliada y la Odisea epopeyas griegas. 35. El Libro de Enoc Etíope 36. La Eneida de Virgilio. 37. Las Eddas y las Sagas literatura islandesa.

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AVISO MUY IMPORTANTE: Para comprender estas prácticas cabalmente se requiere observar los videos, pues en

ellos se muestran las técnicas desde varios ángulos y es como participar de una práctica presencial. A su vez, es necesario solicitar los archivos técnicos con todas las fotos y explicaciones minuciosas completas.

NOTA ACLARATORIA MUY IMPORTANTE: Las explicaciones detalladas del método y de cada foto se brinda a través de un

texto técnico donde se desarrollan las prácticas que se muestran en los videos. Por lo tanto, para no correr riesgo de realizar una práctica incorrecta con perjuicio de lesionar el chi (la energía) debe solicitarse tanto el texto técnico como los videos correspondientes a este método.

ver ser ies de videos especiales relacionados con las Prácticas del Programa Holístico de E.S.I.A.

canal propio https://www.youtube.com/user /AonAlejandro

Solicitar Mater ial Adicional del Pr esente Curso: 1º) Videos Didácticos.

2º) Textos con fotos, dibujos y diagramas y explicaciones detalladas de cada ejercicio práctico.

3º) Material de audio especial para estudiantes online. 4º) Manuales de Estudio técnicos .

5º) Material extra meticulosamente seleccionado.

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Programa Holístico e Integral

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•CURSOS REGULARES ANUALES •ESTUDIOS ONLINE •CURSOS CORTOS PRESENCIALES Y A DISTANCIA •SEMINARIOS BREVES •CONSULTAS PERSONALIZADAS SERVICIOS

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Métodos y Prácticas psicofísicas ‐ bioenergéticas

psíquicas

Conocimientos Teóricos

salud y vitalidad terapia y sanación autoconocimiento

desarrollo del potencial armonía y plenitud

series de videos especiales relacionados con el Programa Holístico de E.S.I.A.

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escuela de sabiduría iniciática ancestral cientos de libros gratis ‐ música gratuita y musicoterapia gratis en:


consultar por libros gratis relacionados con los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral y también música terapéutica y armonizadora gratuita



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PRESENTACIÓN y DETALLES de 14 CURSOS online

sistema de enseñanza a distancia

1º Curso online) Método de los Ocho Vasos Maravillosos (práctica de ChikungNeikung).

Duración del curso presencial: 5 meses Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga

__________________ SALUD INFINITA VASOS MARAVILLOSOS del CHIKUNG (qigong neigong neidan) __________________

Programa y contenido del material que se incluye: Consta de un video completo y el manual correspondiente para el desarrollo del método IBAMAIKUNG. Además, se ofrecen 57 archivos digitales minuciosamente seleccionados, entre los que se pueden contar videos, libros, música y documentos didácticos. Se acompaña un texto inédito con la Teoría y Práctica, con Fotos con referencias y explicaciones y detalles exhaustivos para practicar el método. Un texto inédito del programa holístico. Una gran cantidad de archivos didácticos. Música especial para la práctica. Videos documentales adicionales.

DETALLE de video: 1º) Forma de pie (de frente) sin explicaciones. 2º) Forma de sentado sin explicaciones 3º) Forma de pie (de frente y de costado) con explicaciones. 4º) Tres Métodos (formas) de la Pequeña Circulación Celestial. 5º) Circuito Psíquico Menor ancestral. __________________ CHIKUNG de los 8 VASOS MARAVILLOSOS PARA NUTRIR Y ALIMENTAR LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES Aplicado principalmente al sistema nervioso y al desarrollo de la vitalidad. Basado en la medicina tradicional china y en la terapia taoísta. Es ésta una práctica ancestral de Neikung o Chikung Psíquico para la nutrición bioenergética de los 8 Canales Especiales (Meridianos Curiosos y Ocho Vasos Maravillosos) que alimentan a los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura de acuerdo a la Medicina Tradicional China. Muchos son los chikung que actúan sobre los 12 Meridianos pero pocos los que repercuten directamente sobre los 8 Canales Esenciales, por eso, el presente método es considerado como una práctica hermética



(esotérica) de la escuela iniciática taoísta que incide profundamente sobre la estructura sutil de la bioenergética y psíquica. __________________

En este método se desarrolla lo siguiente: 1º) Visualizaciones y respiraciones ajustadas y sincronizadas para la estimulación de los Ocho Vasos Maravillosos. Práctica detallada de pie (parado) y de sentado, con acompañamiento de fotos en el manual y el video, más las filmaciones de las formas completas. 2º) Reimpulsión del shenchi por Canales Extraordinarios para la nutrición de los 12 Meridianos Principales. Teoría de los 8 Vasos Maravillosos, y el método práctico hermético de los antiguos taoístas. Exposición de los 12 Meridianos Principales. 3º) Fortalecimiento del cuerpo psíquico mediante la práctica del neikung psíquico para elevar el poder defensivo del weichi o bioenergía protectora. 4º) Aplicación para tratamientos preventivos de múltiples enfermedades, tratamientos oncológicos, nódulos linfáticos, celulitis, psoriasis, sistema nervioso, debilidad crónica, hipertensión, cefalea, insomnio, problemas circulatorios, y trastornos emocionales, depresión, angustia, melancolía, miedo, neurastenia, desgano y un sinnúmero de trastornos psicosomáticos, neurológicos y psicosomáticos. __________________ 9 Etapas del NeikungChikung Psíquico: QI GONG DE LOS 8 CANALES La compresión (presión) lograda con cada postura y movimiento de este método precioso, sumado a la visualización y respiración ajustada a cada etapa, hace que su entrenamiento repercuta de manera contundente sobre el sistema bioenergético y psíquico que opera detrás del organismo; de aquí que sea considerado un método poderoso. __________________ Ver videos del Método de los Ocho Vasos Maravillosos: 1º https://youtu.be/9KnlbaEKeTE 2º https://youtu.be/8b60MzvaxyE __________________

2º Curso online) Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos (práctica de Chikung).


__________________ CURSO MAGISTRAL DE SONIDOS CURATIVOS TAO para la Salud, el aumento de la vitalidad, el equilibrio Bioenergético, y la armonización Biopsíquica. __________________

Programa y contenido del material que se incluye: 1º) Video Completo en siete partes de Sonidos Curativos, y otros videos adicionales. 2º) Manual explicativo teóricopráctico Sonidos Reparadores de la Bioenergía Psíquica y Armonizadores.

https://youtu.be/9KnlbaEKeTE

https://youtu.be/8b60MzvaxyE



3º) Libros adicionales. 4º) Música Terapéutica de Sonidos Sanadores.

Documentos Videos y Archivos para descargar: 1º) Libro 021bDESARROLLOdelSEMINARIO.pdf 2º) Libro 021aTextoSONIDOSCURATIVOS.pdf 3º) Libro Cont44(A)SonidosCurativos.pdf 4º) Video CursodeSonidosCurativosSANADORES.mp4 5º) Video SONIDOSCURATIVOSTAOvocalizados.mp4 6º) Música Cinco Archivos de Música en formato mp3 vinculados con los sonidos sanadores y la musicoterapia. 7º) Meditación Guiada de Sonidos Reparadores. En total, se brindan 49 archivos digitales minuciosamente seleccionados en ocho carpetas a descargar fácilmente. __________________ FORMA EXCLUSIVA de SONIDOS CURATIVOS, INÉDITA, no difundida. Danza de los Seis Sonidos Sanadores hacia las Seis Direcciones. 1ª Parte: SONIDOS EN POSICIÓN ESTÁTICA 2ª Parte: MOVIMIENTO E INCLINACIÓN CORPORAL 3ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS Vista de frente 4ª Parte: DANZA DE LOS SONIDOS Vista de atrás 5ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS 1 Velocidad 6ª Parte: PRÁCTICA AVANZADA de los SONIDOS 2 Unificación 7ª Parte: DANZA DE LOS SEIS SONIDOS sin nombres __________________ Ver videos de la Forma de las Seis Direcciones y Seis Sonidos Curativos: 1º https://youtu.be/xakA7CnpUhY 2º https://youtu.be/qV7Imh2FYZo __________________

3º Curso online) Métodos Psíquicos de Lohan y Wutang alquímico (NeidanAlquimia) TaochiShenchíching.

Duración del curso presencial: 3 años Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º y 2º nivel, e instructorado

__________________ Programa y contenido del material que se incluye:

TEORÍA TAOCHI 1º) 20 lecciones del 1º Nivel en 883 páginas. 2º) 19 videos con abundante referencias sobre videos. 3º) Libros y textos complementarios enviados adicional a las lecciones. 4º) Cinco Documentos inéditos del 2º Nivel.

https://youtu.be/xakA7CnpUhY

https://youtu.be/qV7Imh2FYZo



5º) Estudios especiales de clásicos esotéricos taoístas. 6º) 19 lecciones del 2º Nivel en 1.250 páginas. 7º) 11 lecciones del Instructorado en 617 páginas. 8º) Material de estudio exclusivo, Revelaciones Iniciáticas y Bifurcaciones. PRÁCTICA TAOCHI 1º) Método Wutang Alquímico (neiwudang) en 10 etapas (ejercicios). 2º) Método Lohan Interno en 6 etapas prácticas. 3º) Práctica de las 24 Técnicas del Estadio Celestial “Tien Yang”. 4º) El Arte de la Meditación del Cielo y la Tierra (neiTienkun). 5º) La Metodología Esotérica de la “Evaporación sin Combustión” de la alquimia. 6º) Técnicas fundamentales de bioenergía psíquica para la transformación interior. 7º) Renmo neiTao “El Camino Interno de la Maravillosa Concepción”. Acompañan este curso unos 70 ar chivos digitales que se comparten con todos los inscriptos. __________________ Teoría y Práctica de: TAOCHI SHENCHÍCHING “PsicoEnergíaVital del Camino Energético”. Este es el método por excelencia de la Alquimia Interior Taoísta orientado a la Triple Perfección: Plenitud del Jing, Suficiencia del Qi y Prosperidad del Shen, mediante su Activación, Depuración, Canalización, Sublimación y Trascendencia. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Práctica de Wutang en 10 etapas Práctica de Lohan de 6 etapas Con acompañamiento gráfico, lecciones y videos que redunda en los siguientes aspectos: 1º) Reacomodación. 2º) Depuración. 3º) Armonización de los Tres Palacios. 4º) Sublimación y Transformación del Cuerpo Psíquico. 5º) Complemento Adicional para el Desarrollo del Cuarto Ciclo. 6º) Síntesis Magistral de los Cinco Ciclos. __________________ Ver videos de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA neidantaochi: 1º https://youtu.be/z5futDtA2Ak 2º https://youtu.be/BzHxoCkDlXw 3º https://youtu.be/tgQ42epbtsM __________________

4º Curso online) 13 Fuer zas del Taichichuan (de la disciplina del Taichi Taiji).

Duración del curso presencial: 7 meses

https://youtu.be/z5futDtA2Ak

https://youtu.be/BzHxoCkDlXw

https://youtu.be/tgQ42epbtsM



Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga __________________

Programa y contenido del material que se incluye: Incluye un manual y videos didácticos separados por nivel de desarrollo. Se entregan 32 archivos digitales. Este curso se compone de un manual teórico (pdf) con explicaciones y fotos de cada movimiento, como así también de la historia, mística y magia de esta forma, con sus diagramas tradicionales y muchas ilustraciones de alto valor para comprender el trasfondo filosófico de esta práctica antiquísima. Por otro lado, el video consta de las siguientes partes: Video 1a: Movimientos hacia los Puntos Cardinales (4 Fuerzas). Video 1b: Forma hacia los Cuatro Puntos Cardinales. Video 2a: Movimientos hacia las Diagonales (9 Fuerzas). Video 2b: Forma hacia las Cuatro Diagonales. Video 3: Forma Completa de las 13 Fuerzas hacia las Ocho Direcciones. Esta forma es ideal tanto para quienes se están iniciando en el Taichichuan como para practicantes avanzados y profesores que quieran incorporar un nuevo estilo a su programa de enseñanza. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Forma Artística del Taichichuan (Taijiquan) conocida como las 13 FUERZAS del TAICHI o bien, See San She entre otros nombres con los que se la reconoce a esta práctica. Atribuida al mismo ChanSanFeng (maestro fundador del Taichichuan) como una de las únicas formas originales que han sobrevivido hasta nuestros tiempos. Esta Forma se realiza hacia las ocho direcciones del Pakua (bagua) que consiste en cuatro puntos cardinales y cuatro diagonales, mediante 13 movimientos o fuerzas adicionadas a los giros para orientarse de una a otra dirección. Es una práctica meditativa por excelencia, ya que la repetición de sus movimientos hacia las distintas direcciones resultan ser como mantras noverbales, sino, realizados con el cuerpo (en un nivel psicofísico). A su vez, además de lo terapéutico que implica el fluir mediante movimientos altamente sincronizados, dado que esto repercute benéficamente sobre los hemisferios cerebrales, y la redondez y curvatura constante que favorece tanto psicológica como emocionalmente, y las posturas bajas para el fortalecimiento del sistema nervioso (elevación inmunológica), también comprende las principales acciones o fuerzas que caracterizan el aspecto marcial del Taichichuan que, en definitiva, se orienta a templar el espíritu. __________________ El curso online de las 13 Fuerzas del Taichi (taijiquan) que incluye un manual teórico con los gráficos y diagramas correspondientes de la forma y Diagrama Milenario del Pakua “SeeSanShe” en chinoespañol, documentos preciosos considerados tesoros del patrimonio chino de las artes marciales de wutang, shaolín, lohan, también acompaña, la Forma Mágica de las 8 Potencias en chino y castellano, las caligrafías chinas escritas por maestros taoístas con pensamientos de la filosofía más elevada, en el archivo: 083TRECEFUERZASDELTAICHICHUAN.pdf Se acompaña además, con el elemento principal del estudio: el video didáctico, con la realización simultánea de los movimientos (13 Fuerzas) de adelante y de atrás para que el estudiante pueda apreciar los detalles del



frente y dorso de la forma, con sus nombres correspondientes en pantalla (fonética en chino) para que pueda pronunciarlos, los gráficos de las direcciones y las indicaciones de las fuerzas y orientaciones. Filmado como pocos videos ya que el 99% de ellos se filma a una sola persona realizando los movimientos, mientras que, en éste, se verá a dos profesores lo cual resulta mucho más difícil en cuanto a lograr la sincronía y armonía. El video realizado por los directores de ESIA, Ana Pucci y Alejandro Nepote, en el archivo: taichi13FUERZASSEESANSHE.mp4 Los 32 archivos que comprenden este curso son: 1º) Manual y Video didácticos. Y otros Archivos: 2º) Meditación Mente Universal 3º) Temas de Reflexión (13 audios en MP3) 4º) Mensajes en Videos (5 videos larga duración) 5º) Maravillosos Dones (2 videos) 6º) AutoAyuda (5 archivos digitales) 7º) Sonidos Binaurales Especiales (4 archivos) __________________ Ver videos de Taichichuan y sus 13 Fuerzas: 1º https://youtu.be/TCcZuCHqCe4 2º https://youtu.be/hZHcqqTY6U __________________

5º Curso online) Forma Alquímica del Tigre y el Dr agón (de la disciplina de Shaolínchuankungfu).



Video Nº 1 1º) Respiraciones Básicas. 2º) Posturas para el temple interior. 3º) Elongación preparatoria. 4º) Método de los 50 para cinturón de hierro y brazos. 5º) Proyecciones de piernas fundamentales. 6º) Proyecciones de puños. 7º) Técnica del triple golpe para el fortalecimiento óseo del antebrazo. 8º) Base: Movimientos individuales en el lugar. 9º) Base: Movimientos individuales en caminata. 10º) Base: Movimientos combinados en el lugar. 11º) Base: Movimientos combinados en caminata, ida y vuelta.

https://youtu.be/TCcZuCHqCe4

https://youtu.be/hZ-HcqqTY6U



Junto con este primer video se entrega el siguiente material: 1º) Dos Manuales extensos con la teoría y práctica de todos los niveles. a 010PG02(A)IntroduccionAlquimiaWuTangShaolin(Parte1).pdf b 082ALQUIMIASHAOLINdelTIGREyelDRAGON2de3.pdf c 082bDETALLEdeVIDEOdeManual0822de3.pdf 2º) Tres Videos didácticos de 1 hora y 15 minutos de duración. a aprimeraparteSHAOLINbasicos.mp4 b 1bsegundaparteSHAOLINformabaseenelLUGAR.mp4 c 1cterceraparteSHAOLINformabasecaminando.mp4 3º) Varios Archivos con la exposición fundamental de la Esencia del Kungfu. a 01KungFuShaolin.PDF b 02KungFuTeoriaPractica.PDF c 03ArteMarcialChinoShaolin.pdf d 04KungFuEsencialBL.pdf Literatura considerada infaltable en el bagaje de conocimientos que debe poseer todo practicante de esta arte marcial china. __________________ Todos los niveles de Kungfu abarcan una serie de 7 videos con todas las formas completas del Shaolín Chuan Tradicional. Se brindan manuales explicativos con todos los detalles y fotos. Instructivos y apuntes técnicos. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: “Formas Inteligentes” del Monasterio Shaolín, de la vertiente alquímica del tigre y el dragón Julongchuan (Hu Long Quan) ramificada y amplificada en Wutang (wudang). Estas Formas Inteligentes del Tigre y Dragón Alquímicos están diseñadas especialmente para desenvolver el potencial latente de todo practicante a través del “juego” (magia) de sus combinaciones sincronizadas y modos avanzados, aplicado al gran desarrollo de la fuerza interior (temple del espíritu shen), a la salud y longevidad, a los reflejos, la destreza y a la coordinación, hasta lograr un estado óptimo de sentirse en forma y en plenitud. El estudio se presenta en varios niveles de perfeccionamiento progresivo abarcando tanto lo psicofísico como lo bioenergético, lo mental y psíquico, siendo que estos aspectos se abordan mediante una guía completa, minuciosa, y ampliamente detallada a través de escritos, gráficos y videos. Cada nivel se enfoca desde una preparación integral cada vez más avanzada o superior (intensa) a modo de introducción que antecede a las Formas Inteligentes del shaolínchuan y wudangchuan. __________________ Ver video de Shaolín Chuan Alquimia del Tigre y Dragón: https://youtu.be/MzRtWwptOXU __________________

https://youtu.be/MzRtWwptOXU



6º Curso online) Técnicas de Oro de la Bioenergía Psíquica (NeidanNeikung).

Duración del curso presencial: 3 años Las RAÍCES SUBSTANCIALES del TAICHICHUAN y del CHIKUNG Técnicas bioenergéticas aplicadas a todas las artes y ciencias chinas y prácticas de oriente. __________________ CURSO ESPECIAL SELECCIONADO Nº 1: ROUCHI o amasado de la energía.

Duración del curso presencial: 8 meses Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 2 descargas


1º) los ejercicios de las polaridades positiva y negativa. 2º) la técnica de la unidad expresada detrás de la dualidad. 3º) las aplicaciones prácticas del método en otras artes, como ser: el chikung, el neikung y el neidan, la alquimia taoísta, el taichichuan, el pakuachan, el xingyiquan (hsingichuan), y el shaolínchuan estilo interno, etc. 4º) las rotaciones para la expansión de la bioenergía psíquica, la meditación y la profundización de la conciencia. 5º) a clave esencial de la práctica interna y sus llaves maestras.

Contenido de los 2 videos: 1º Posturas Energéticas básicas y movimiento involuntario 2º Canal de Nutrición y Almacenamiento de la Bioenergía 3º Apertura del Corazón Celestial y Ampliación del Canal de Llenado 4º Técnica de las Polaridades de la Esfera Psíquica 5º Introducción al Método Rouchi Amasado de la Energía ... Aplicaciones del Rouchi en el Taichisao terapéutico ... Aplicaciones del Rouchi en el Taichichuan meditativo ... Aplicaciones del Rouchi en el Chikung ... Aplicaciones del Rouchi en el Neikung 10º Técnica de la Triple Activación 11º Método de las Ocho Fuerzas y Dos Posturas de la Psicoterapia 12º Ejercicio para la Fusión del Fuego y el Agua interiores ... en postura de pie en postura sentado 13º Técnica del Círculo Periférico del Cilindro Energético Ejercicio del Círculo Psíquico del Cielo y la Tierra 15º Método Avanzado del Rouchi Amasado de la Energía ... con movimientos de pies, pasos y caminatas

Material de Estudio del Curso ROUCHI que se comparte online: 1º 080CURSOdeBIONERGIAPSIQUICAyTRATAMIENTO.pdf texto de 575 páginas 2º 084BIOENERGIAPSIQUICA2completopartea.pdf



otro texto con el contenido teórico relacionado con los métodos de los videos texto de 43 páginas 3º 001aDetallesdelVideoBioenergia1.pdf contenido técnico para efectuar los ejercicios del curso online. 4º Video 1 Curso online BioenergíaPsíquica / Prácticas (duración: 2:15 hs.) 5º Video 2 Método del Rouchi amasado energético (duración: 0:53 hs.) los dos videos de más de 3 horas de duración. 6º Textos adicionales especiales: z1aBIOENERGETICAoccidental1.pdf z2bProgramaEspecialdeBioenergiaPsiquica.pdf zzz1cListadodeTecnicasdeOro.pdf / 0a2PsicocuerpoWilhelmReich.pdf 0a1BIOENERGETICAAlexanderLowen.pdf 0a3BiografiasReichyLowen.pdf En total se ofrecen 23 ar chivos digitales. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Se transmite íntegramente el Método RouchiChingtao Róuqì Jìngdào, “La Senda Tao del Amasado de la Energía” o, simplemente “el Tao del amasado del chi”. CLAVE ESOTÉRICA e INICIÁTICA del SÍMBOLO MILENARIO del YINYANG del TAIJITU a través del MÉTODO PRÁCTICO: ROUCHIKUNG (rouchitaichi) / estilo interno Róu quán (puño suave) / RouquanTaiji. También, ramificado en el RouquanShaolín y en el RouchiChikung. __________________ Este método práctico, místico e iniciático del neidan (alquimia interior) integra una técnica raíz y fuente de la sabiduría ancestral que ha inspirado a todas las filosofías y ciencias prácticas taoístas, sean éstas terapéuticas como el neikungchikung (neigongchigong), artísticas como el taichichuan (taijiquan), teóricas y médicas como las basadas en el wushing (wuxing), filosóficas como las que han desarrollado el taìjítú (mapa del taichi) y la teoría del yīnyáng, y las danzas sagradas y shamánicas. Así como muchísimos ejercicios y métodos prácticos de las tres líneas del chikung taoístabudista confuciano, también otras ciertas prácticas iniciáticas, algunas danzas sagradas, y una gran cantidad de técnicas shamánicas de distintas culturas, se fundamentan de igual manera en lo que representa y simboliza esencialmente el arte del “Amasado de la Energía” (Rouchi), debido a que este arte se sustenta en principios cósmicos existenciales. Por lo tanto, dicho arte expresa a modo de ejemplo empírico, la relatividad de la dualidad debido a la unidad que impera detrás de toda polaridad, unificando la fuerza centrípeta que compone el aspecto subliminal de toda fuerza centrífuga como parte de la fuerza motriz única e indivisible que da origen a todo lo manifiesto. Las diferentes etapas del método Rouchi (ejercicios prácticos) no responden meramente a una simple coreografía caprichosa ni a una mera gimnasia, sino, antes bien, expresan las leyes psíquicas sublimes que impulsan el desenvolvimiento de la energía que opera detrás de la materia y de toda proyección.



Durante el amasado de la energía hay que recordar que el fundamento del método se encuentra enraizado en el símbolo del taiji (yinyang), y que todas las disciplinas de oriente que concuerden con los principios de la sabiduría ancestral están de alguna manera inspiradas en este método fuente, matriz de todas las artes bioenergéticas. De esta manera, al practicar el rouchi y al manifestar sus variados principios se estará practicando en distintos momentos, la meditación, el neidan y el neikung, el chikung y el taichichuan de wudang (wutang), el pakuachan, el shaolínchuan (específicamente, el “rouquantaiji”, estilo interno) y el hsinyichuan, entre otras artes y disciplinas, dependiendo del enfoque, ya sea que el acento esté puesto en la respiración ajustada o en el movimiento sincronizado, en la visualización nítida de los centros energéticos o en los campos y esferas psíquicas, en las tensiones, torsiones y exigencias posturales, en la suavidad y la redondez, en la captación de las sensaciones, su generación y multiplicación, o en la introspectiva centralización de la Bioenergía Psíquica. Los ejercicios del rouchi también quedan graficados mediante el movimiento de las Esferas de Baoding (kungfuchio) o baodingqiu “esferas chinas para la salud”, cuya rotación coincide con el método ya que la mano derecha rota las esferas en el sentido de las agujas del reloj (contrario al taichi), mientras que la mano izquierda lo hace contrario a las manecillas del reloj (en el sentido del taiji). Esto demuestra el accionar natural de la circularidad, dado que, con entrenamiento y paciencia puede efectuarse el movimiento hacia la circularidad contraria, pero la natural es la explicada. __________________ Ver videos de Bioenergía Psíquica y ROUCHI: 1º https://youtu.be/BlEKD6j9GEY 2º https://youtu.be/j16tv8T93a0 3º https://youtu.be/DfzdVYTAm5E 4º https://youtu.be/Bt8CXXHEHZI __________________

7º Curso online) Umbrales de la Bioenergía , 18 Combinaciones prácticas y el estudio del sagrado ChangpotuanChing.

Duración del curso presencial: 1 año y 6 meses Requiere cursar previamente el estudio de TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


Introducción al Jindan Sibai Zi Detalle Simbólico de la Escritura Original Las 20 Tablas del Jindansibaizi Se brindan con el curso un total de 155 archivos digitales, y, además, se incluye las 21 lecciones de “Los Umbrales de la Bioenergía Psíquica” con las 18 combinaciones de métodos prácticos.

https://youtu.be/BlEKD6j9GEY

https://youtu.be/j16tv8T93a0

https://youtu.be/DfzdVYTAm5E

https://youtu.be/Bt8CXXHEHZI



MAESTRO CHANG PO TUANG: GRAN ESTUDIO CHANGPOTUANGCHING (Alquimia Interior Taoísta Neidan), este estudio se complementa con: el clásico y una interpretación inédita. videos documentales. libros selectos. La TRADUCCIÓN e INTERPRETACIÓN del JINDAN SIBAI ZI (SaopoutanChing) de la ALQUIMIA INTERIOR TAOÍSTA * La REVELACIÓN MAGISTRAL de ChangPotuan en su JindanSibaizi bajo la FÓRMULA ALQUÍMICA exclusiva de la vinculación alquímica trascendental abordada desde el "canal que estalla" (Chongmo) * El estudio: AHONDANDO la TRADUCCIÓN con la esotérica INTERPRETACIÓN extendida de la REVELACIÓN MAGISTRAL de CHANGPOTUAN en su JINDANSIBAIZI __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El GRAN ESTUDIO del TAO ALQUÍMICO del Chang Potuan Ching corresponde a los niveles avanzados de Taochi alquimia taoísta, sin embargo, se puede acceder a él en cualquier momento para ir estudiándolo y releyendo sus principios de tal modo que vaya madurándose con el tiempo su más preciado néctar. Este libro expone la esencia misma de la alquimia de manera poética resumida en 400 caracteres chinos, los que se acompañan con una extensa traducción e interpretación muy abarcadora para su comprensión desde diferentes ángulos y perspectivas de captación. El Changpotuan desentraña los Secretos para la Confección del Elixir de Oro y la Píldora de la inmortalidad, como símbolos de un estado de conciencia expandida que desborda a partir del desarrollo psíquico y bioenergético, de aquí su enorme trascendencia para los alquimistas taoístas. __________________ Los Cinco Umbrales de la Bioenergía Psíquica consta de 18 Prácticas Combinadas que amalgaman una gran cantidad de técnicas taoístas, las que se distribuyen a lo largo de 21 Teorigrafías del Tercer Nivel de Taochi; además, tales lecciones contienen la información seriada de los principios más destacados del Chanńa Tao (Meditación Alquímica) y las veintiún enseñanzas del "Maestro interior" (y un poco más) las que pueden ser leídas por los asistentes y educadores alquímicos a sus respectivos grupos de practicantes en cada una de las reuniones de meditación. MEDITACIÓN ALQUÍMICA • 18 Prácticas Trascendentales • Las Enseñanzas del Maestro Interior • La Profunda Teoría del Sobredesarrollo Las 18 COMBINACIONES de MEDITACIONES ALQUÍMICAS pueden ser practicadas tanto por principiantes que recién se inicien en el desarrollo de la bioenergía psíquica como por profesores e instructores de las artes y ciencias orientales (tanto teóricas como prácticas) que estén difundiendo los conocimientos de oriente. Estas 28 prácticas junto a la complementación de las enseñanzas del maestro interior se fundamentan en la sabiduría ancestral y en los conocimientos iniciáticos tradicionales para el crecimiento personal y la expansión de la conciencia.



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8º Curso online) Método alquímico de la "Evaporación sin Combustión" (método iniciático revelación iniciática).

Duración del curso presencial: 9 meses Requiere cursar previamente TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


1º) ACONDICIONAMIENTO INICIAL 2º) PRIMERA CONCIENCIA a) TURBULENCIA PSÍQUICA DE LA ESENCIA BÁSICA b) LLENADO DEL CANAL CENTRAL EN 24 ACCIONES 3º) SEGUNDA CONCIENCIA a) RECONSTITUYENDO LOS ÓRGANOS VITALES (psíquico celular) b) REPARACIÓN DE LA MÉDULA c) REJUVENECIMIENTO CEREBRAL d) BAÑADO PSÍQUICO Y FISIOLÓGICO (externo interno) e) ENALTECIMIENTO ESPIRITUAL

nivel avanzado: LA TÉCNICA PARA LA MULTIPLICACIÓN CUANTIFICADA DEL ORGASMO PSÍQUICO a) EL SECRETO DE LA PÍLDORA DORADA Se entregan con el curso 12 documentos iniciáticos acerca de la tradición ancestral de la Alquimia Interior Taoísta. varios archivos especiales para la meditación trascendental según el hermetismo del taoísmo. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: La Cuarta Revelación de la Primera Iniciación. Es también conocida como “El Circuito Mágico del Primer Estado”, y se trata de una iniciación preciosa por medio de la cual se revela una gran clave esotérica, una llave mística, pero desarrollada de manera completamente práctica. La misma se compone de tres métodos considerados maestros de la bioenergía psíquica, como trampolines o catapultas del Shenchi y del Shentao de los cuerpos humanos (fisiológico, mental y espiritual) capaces de impulsar la conciencia a estadios sobreponteciados. Para poder ahondar esta develación iniciática Usted se remontará a la arcana sabiduría ancestral taoísta, proveniente incluso de aquella cultura mística cuando el taoísmo aún no era reconocido como tal sino como una senda ocultista de la metafísica universal, difundida por los “Hijos de la Luz Refleja”, por los seres luminosos de ShangriLa, y más tarde por la “Hermandad Blanca Invisible”, siendo todas éstas, comunidades de entidades etéricas y psíquicas (astrales) desde donde ha evolucionado la humanidad corporizada hasta la conformación física actual; porque, es desde estos orígenes ancestrales que derivan las Tres Técnicas y el



determinado Conocimiento Superior que tienen en común, que le ayudará a Usted a progresar por el camino de la Bioenergía Psíquica y a poder avanzar notablemente en la transformación alquímica que todo caminante ha de desenvolver a lo largo de la vía práctica de Tao. Si bien estos conocimientos se remontan al período de los seres mitológicos Huangti, Fuyi y Yao, ha ido trasladándose, como dije, desde los Hijos de la Luz Refleja (Hermandad Blanca) hasta la elite espiritual de Shambhalla (la ciudad oculta o reino puro de Kunlun), pasando por la antigua escuela de innian y los magos shamanes del taoísmo primitivo, extendiéndose desde Nepal y el Tíbet y desde las cumbres de los Himalayas hacia todo el Asia, la India y China. Desde ya que no se trata de un conocimiento del planeta tierra sino del cosmos, puesto que trata de los patrones energéticos de la conciencia, y estos mantienen una misma constitución y enhebrado en la existencia entera más allá de que los vehículos (las formas física o estructuras biológicas) pudieran ser completamente diferentes. __________________

9º Curso online) Curso de Filosofía Taoísta, Mística y Metafísica de Tao, que incluye los conocimientos iniciáticos de la sabiduría ancestral.

Duración del curso presencial: 3 años Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 3 descargas: 1º, 2º y 3º nivel


Los niveles o fases de este estudio se intercalan de la siguiente manera: 1ª fase aspecto técnico, teórico y práctico de la filosofía taoísta iniciática. 2ª fase aspecto filosófico, metafísico y espiritual del taoísmo original. 3ª fase desarrollo y ahondamiento de los aspectos técnicos de Tao. 4ª fase explicación de las técnicas de oro de los métodos prácticos de Tao. 5ª fase Sabiduría Ancestral a través de los Clásicos universales.

Material a brindar junto con el curso: 1º) Textos, libros, clásicos, lecciones, e IniciacionesRevelaciones. 2º) Acompañamiento personalizado de los razonamientos acuñados. 3º) Temas de estudio adicionales, videos didácticos y otros documentos. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Exposición de los profundos conocimientos atesorados en los arcanos universales del mundo entero, verificados, en principio, a través del enfoque Tao del taoísmo antiguo original en sus magistrales enseñanzas. ~ Estudio avanzado de los niveles superiores mediante lecciones progresivas ~ Desarrollo medular de las enseñanzas taoístas a partir de la visión de las almas iluminadas que las transmitieron a través del tiempo mediante esta corriente del pensamiento humano. Algunos de los mayores exponentes de esta corriente son los maestros Yangchü, Laotse, Lietse, Chuangtse, Wangpi, HsiangHsiu y



Kuohsiang, con sus juegos singulares de palabras, contradicciones y doble sentido adrede, paradojas y contrasentidos inteligentes, para lograr el tan preciado pensamiento circular, sumados a metáforas y enseñanzas entre líneas, para captar el sentido escurridizo de la trascendencia que se encuentra más allá de los rótulos, hasta poder llegar a concepciones metafísicas extraordinarias de alto vuelo místico. El presente estudio sigue la metodología arcaica iniciática de la pedagogía taoísta a través del chintang (comprensión pura), el fengliu (el fluir espontáneo impensado), y el hsianhsue (conocimiento oscuro xianxue), haciendo de este estudio teórico un proceso completamente práctico, a diferencia de lo que se acostumbra esperar de un curso de filosofía. __________________ Este curso está diseñado y diagramado para ser compartido con aquellas personas “caminantes” que, de alguna manera, han hollado algunos de los conceptos básicos de Oriente y, también, está dirigido a aquellos profesores o académicos y anhelen profundizar el espíritu medular de la sabiduría ancestral más allá del conocimiento exotérico que se difunde popularmente. Además, el estudio está orientado a los maestros de las artes y ciencias asiáticas, como por ejemplo: Yoga, Taichichuan, Meditación, Kundalini, Chikung Neikung, Ayurveda, Neidan, Terapias Alternativas, Medicina Tradicional China, ShaolínchuanKungfu, Naturismo, etc., con el propósito de comprender las raíces y fundamentos primordiales de la médula que se encuentra detrás de todas las prácticas y disciplinas. Por otro lado, téngase en cuenta que no solo se entrará a fondo en los clásicos más conocidos, sino en aquellos pocos difundidos en Occidente, e, incluso, textos y documentos antiguos que han sido prohibidos como el XiangGuoChing de los maestros HsiangHsiu y KuoHsiang, entre otros libros de carácter esotérico inéditos en el mundo occidental. __________________

10º Curso online) Método Energético de los Monjes Budistas del año 1700, sobre las Cinco Potencias Sublimes.

Duración del curso presencial: 3 años Requiere cursar previamente el estudio de TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 5 descargas: referida a cada uno de los elementos o niveles

__________________ Programa y contenido del material que se incluye: NIVEL BÁSICO de WETO

1º) Centralización Mental, Apaciguamiento Emocional, Desarrollo del Sincronismo Psicofísico. 2º) Asimilación de la Pequeña Forma Nexo o Puente entre los 5 Elementos. 3º) Comprensión Práctica del Elemento Tierra. 4º) Método de Respiraciones Confucianas para el desarrollo de la Vitalidad. 5º) Técnicas para el Despertar del Potencial Latente.

AVANZADO de WETO: 1º) Comprensión Práctica de los Elementos Metal, Madera, Fuego y Agua.



2º) Métodos de Respiración Taoísta para el fortalecimiento del sistema nervioso, refuerzo del inmunológico, y sensibilización del Campo Psíquico. 3º) ChiKung Meditativo de los 5 Elementos.

INSTRUCTORADO de WE TO: 1º) PRÁCTICA DE LOS 17 MODOS AVANZADOS: Primer Modo: Forma en su ordenación Psíquica. Sexto Modo: 5 Elementos sin Nexo. Séptimo Modo: 5 Elementos en Pareja. Octavo Modo: En ronda Circular. Noveno Modo: 5 Elementos de 4 Puntos Cardinales. Décimo Modo: La Forma Individual y Personal. Décimo Primer Modo: 5 Elementos Simplificados. Décimo Segundo Modo: 5 Elementos Canalizados. Décimo Tercer Modo: Ordenamiento WeTo. a Ordenamiento Psíquico. b Ordenamiento Vital Invertido. c Ordenamiento Médico. d Ordenamiento Reactivo. Décimo Cuarto Modo: 5 Elementos del Tercer Ojo. (De la Visión Interior). Décimo Quinto Modo: Cinesiterapia Progresiva de los 5 Elementos. Décimo Sexto Modo: 5 Elementos de la Expansión. (8 Centros Psíquicos). Décimo Séptimo Modo: WeTo Meditativo.

Post Grado: 1º) Estimulación y Activación de 12 Meridianos – We To (WeiTu). 2º) Aplicación de los 12 Meridianos – Pa Tuan Ching (8 Brocados de Seda). 3º) Estimulación y Activación Superior – Chí Kung de los 8 Vasos Maravillosos. 4º) Aplicación Trascendente de los 8 Vasos Maravillosos – 10 Técnicas Maravillosas del Chí Kung ( 9 op. y 13 op. de I Chin Ching). 5º) Desarrollo de las Corrientes Psíquicas más elevadas Chí Kung de las Altas Esferas, Tres Series de Wu Tang con Pakuawudang. 6º) Aplicación de las Corrientes Psíquicas más elevadas – 5 Ciclos del Chí Kung Lo Han. 7º) Practica Superior de Meridianos Principales, Vasos Maravillosos, Centros Psíquicos y Campos Energéticos – Wu Chin Sii. 8º) Desarrollo Trascendental para Instructores – Lier Tienho Kung o Grulla Mística de 81 pasos y 13 Meditaciones de Kuan Yin Sisan Chan Kung, de la práctica de la “PsicoEnergíaVital” o Taochi Shenchíching. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El chikung budista es una práctica extraordinaria como pocas existen en china, considerada como la más avanzada del nivel básico y popular, y elegida por los maestros y verdaderos practicantes de china debido que es un chikung excelente como introducción que permite progresar adecuadamente a las practicas superiores ya sean del chikung, como neikung y la alquimia interior taoísta. Este chikung, reúne como ningún otro la maravillosa amalgama de las 5 escuelas de chikung, es decir: la taoísta, la confuciana, la médica, la marcial, la budista.



Por lo tanto, los valores condensados en esta práctica relativos a la terapia de tao, a las virtudes de Confucio, a la sanación de la medicina china shamánica, en cuanto a una preparación marcial, y finalmente, con todo un contenido budista espiritual, hacen de este método una materia incomparable con respecto a cualquier otro chikung de primer nivel. __________________

11º Curso online) Forma Tradicional Iniciática de las 33 Llaves Maestras, los 9 animales sagrados, los 44 alternancias y los 108 movimientos.

Duración del curso presencial: 2 años Duración del curso virtual online: entrega progresiva en 7 descargas


1º) 33 Llaves Maestras del Taichichuan 2º) 7 Secciones y Ciclos del Taichi 3º) 44 Alternancias de los Animales Sagrados y los Animales Secretos del Taichi 4º) 5 Animales Sagrados 5º) 9 Animales Secretos __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El ARTE de los ANIMALES del TAICHICHUAN Tradicional. Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la forma shamánica. Estudio profundo y completo de los cinco aspectos de la práctica shamánica conforme al maestro Shaolín Changsanfeng (fundador del Taichichuan de Wutang) inspirado en el antiquísimo arte del famoso médico Huato del año doscientos de nuestra era: “el Juego de los Cinco Animales”. Orientado al desarrollo integral de las técnicas y tácticas del arte marcial taoísta de wutang (Wudang). LAS CINCO APLICACIONES de la Forma Tradicional 108 de Tachi : • Terapéutico Bioenergético • Temple interior Marcial • Meditativo Psíquico Considerada los Tres Tesoros del Taijiquan (taichichuan). No obstante, la metodología pedagógica puede clasificarse en cinco líneas de aprendizaje y desarrollo, a saber : 1º) aplicación Terapéutica, Bioenergética. 2º) aplicación Artística, Estética. 3º) aplicación Meditativa, Psíquica. 4º) aplicación Filosófica, Mística. 5º) aplicación Marcial, Templanza. Y, para cada una de estas clasificaciones existen numerosas técnicas para su desarrollo expresivo. __________________



Ver videos de TAICHICHUAN: 1º https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ 2º https://youtu.be/hZHcqqTY6U __________________

12º Curso online) Las Car tas Mágicas del Iching Esotér ico, con tableros para la tirada. (Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales.

Duración del curso presencial: 1 año Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


Las 64 Cartas Mágicas del Iching esotérico, con tablero de tirada. (Inédito y exclusivo). Incluye varios manuales técnicos y filosóficos. Tratado del Choui. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Consultas y orientación del propio camino. Medidas a implementar y pautas a considerar. Consultas terapéuticas en el campo psicológico y emocional. Complemento de tratamiento psiquiátrico. Autoayuda. Esclarecimiento y luz para resolver incertidumbre y confusión. Guía espiritual del iching y fundamento de la médula taoísta. Filosofía Arcana y Sabiduría Ancestral aplicadas a la sanación del Ser. __________________ Ver video de ICHING yijing: https://youtu.be/oUb95sbojoA iching __________________

13º Curso online) Curso de Tarot como vía de autoconocimiento y profundización de los conocimientos fundamentales del hermetismo antiguo.

Duración del curso presencial: 1 año Duración del curso virtual online: entrega progresiva por lección


Historia del Tarot.

https://youtu.be/Q_1ybTE4LpQ

https://youtu.be/hZ-HcqqTY6U

https://youtu.be/oUb95sbojoA



Conceptos básicos de esoterismo y hermetismo, numerología y psicología. Los veintidós arcanos mayores en sus diversos aspectos: esotérico, psicológico y adivinatorio. Arcanos menores. Práctica de tiradas. __________________

Modalidad presencial: La misma puede ser de manera grupal o individual, dependiendo de las necesidades y/o preferencias del solicitante. Tiempo aproximado del curso 8 a 10 meses, con una frecuencia semanal de un encuentro de una hora y media de duración. La variación del tiempo de cursada se debe a que cada alumno particular o el grupo posee tiempos y necesidades diferentes, siendo éste un motivo para extendernos en algún tema en particular o sumar clases adicionales dedicadas especialmente a la práctica de tiradas. Para ambos casos, se entrega por clase el audio correspondiente a cada encuentro y un apunte en PDF con toda la información trabajada. Además, cada cierto período de tiempo se entregará resúmenes que facilitarán el estudio del contenido abordado.

Modalidad a distancia: El curso se va entregando vía correo electrónico a través de lecciones en PDF. Una vez que el alumno las haya estudiado, podrá hacer las preguntas o reflexiones acerca del contenido que considere necesario para mejorar el aprendizaje del mismo, y la profesora las contestará por email, además de entregarle una tarea relacionada a cada apunte o lección. Así se seguirá avanzando a través del curso hasta finalizar todas las lecciones. El tiempo de duración dependerá de cuán rápido el estudiante avance sobre el contenido del curso. __________________

Detalles adicionales de este estudio online: El Tarot nos permite comprender los momentos o situaciones que atravesamos en nuestra vida. A través de la interpretación de los símbolos podemos captar aquellos factores que nos habilitan a actuar o, por el contrario, aquellos que nos impiden avanzar frente a los desafíos. El despliegue de las cartas, nos pone cara a cara con los hechos, en todos sus aspectos, con la finalidad de poder observarlos de manera objetiva y directa para tomar mejores decisiones en base a las conclusiones. El momento de la consulta es un espacio de contacto íntimo donde es posible relajarnos y entregarnos por completo a la posibilidad de profundizar sobre lo que nos pasa, sintiéndonos libres y sin el peso de los prejuicios externos, siendo estos, muchas veces, los causantes de elecciones que no coinciden con nuestro profundo deseo. Para cada consulta, se podrán utilizar técnicas de trabajo diferentes, así como tiradas diferentes. De todas formas, los símbolos que aparezcan representados en cada carta, traerán el mensaje que necesitamos para ese momento y ninguna pregunta o consultante podrán escapar a la magia del arquetipo canalizado. Lejos de apuntar a una lectura de carácter predictivo, ésta es una invitación a explorarse internamente con un objetivo plenamente sanador que permita esclarecer nuestra mente minimizando, de este modo, el nivel de ansiedades, así como los sentimientos e imaginaciones perturbadoras. __________________ Ver video de TAROT: https://youtu.be/uWlWpg0HFPI

https://youtu.be/uWlWpg0HFPI



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14º Curso online) 36 Datos de la Alquimia Secr eta par a la Expansión de la Conciencia , curso de TaochiShenchíching (alquimia).

Duración del curso presencial: 1 año y 9 meses Requiere cursar previamente el estudio de TaochiShenchíching Duración del curso virtual online: entrega inmediata en 1 sola descarga


1º estadio) 1ª ETAPA TERRESTRE Inicio desde TsuChiao = Silencio AJUSTAR CENTRALIZACIÓN UNIFICACIÓN 2º estadio) 2ª ETAPA TERRESTRE Preparación de ChiHai = Quietud NUTRICIÓN ALMACENAMIENTO MULTIPLICACIÓN 3º estadio) 3ª ETAPA TERRESTRE Sedimentación de DanZhong = Vacío ARMONIZACIÓN SENSIBILIZACIÓN AMPLIACIÓN 4º estadio) 1ª ETAPA CELESTE Acrecentamiento de HuangDing = Incubación REUNIÓN LLENADO DESBORDAMIENTO 5º estadio) 2ª ETAPA CELESTE Ascensión de Chingyang DuMai = Traslación CANALIZACIÓN DEPURACIÓN ELEVACIÓN 6º estadio) 3ª ETAPA CELESTE Maduración de YuanQiYuanShen = Gestación SUBLIMACIÓN FIJACIÓN TRANSFORMACIÓN 7º estadio) 1ª ETAPA HUMANA Verdadera Naturaleza de TsuChiao = Renacimiento REALIZACIÓN AUTOREVELACIÓN ILUMINACIÓN 8º estadio) 2ª ETAPA HUMANA Regresión de Tuiyin RenMai = Fusión TRASCENDENCIA RETORNO IDENTIDAD 9º estadio) 3ª ETAPA HUMANA Disolución de NeidanTaochi = Nada DESIDENTIFICACIÓN OLVIDO LIBERACIÓN __________________

Detalles adicionales de este estudio online: Síntesis del Esoterismo Metafísico de la Sabiduría Iniciática Ancestral LOS NUEVE ESTADIOS DE LA LIBERACIÓN ALQUÍMICA EL CAMINO NEIDANTAOCHI o VIAJE ALQUÍMICO PRÁCTICA DE LAS TRES ETAPAS DIVINAS DEL NEIDAN: CELESTE TERRESTRE HUMANA __________________ Los 36 Datos de la Alquimia Secreta de Hua Lin Chien, están inspirados en esquemas alquímicos ancestrales, de los cuales se podría mencionar principalmente a los clásicos de Liu Hua Yang: el Shu Ming Fang (Sistema para la extensión de la vida), el Hui Ming Ching (Tratado de la Conciencia Esencia y la Vida), el Tai I Chin Hua Tung Chi (El Secreto de la Flor de Oro); y por supuesto, los Ensayos de Chao Pi Chén (Zhao Bichen)



basados en el: Wei Shen Shen Sue Ming Chi (Weisheng shenglixue mingzhi) o Hsin Ming Fa Chueh Ming Chih (El Secreto de lo Esencial y la Vida Eterna). E incluso, los 36 Datos de la Alquimia Secreta que se desarrollan en este Cuarto Ciclo del Taochi Shenchíching o “Camino Energético de la PsicoEnergíaVital”, se inspiran también en la luz que han vertido grandes maestros de la energía interior, como son: Lu Kúan Yu, Chi Soo, Huai Chin Nan, Gopi Krishna de la Universidad de Kundalini, entre otros tantos que ya se irán mencionado con el devenir de este estudio. __________________ Los 36 Datos de la Alquimia Secreta para la Transformación de la Conciencia corresponden a los Tres Libros Secretos: 1º Libro: Los Tres Secretos 2º Libro: La Revelación Iniciática 3º Libro: El Estadio Alquimizado __________________ ~ curso online ~ ALQUIMIA SECRETA PARA LA TRANSFORMACIÓN DE LA CONCIENCIA 36 Datos Magistrales del Neidan Estudio a distancia mediante lecciones didácticas. __________________

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PRECIO y COSTO DE LOS CURSOS La cuota de los cursos presenciales es mensual y su duración es anual. El precio de los cursos online equivale a la suma de tres cuotas mensuales de los cursos presenciales.

CERTIFICADOS y DIPLOMAS Al completar el curso se entrega el certificado y diploma correspondiente a cada estudio, y se brinda la asistencia necesaria para la comprensión de los temas desarrollados en cada lección. Asimismo, una vez completado el programa se podrá tramitar el aval para difundir el aspecto práctico de cada estudio, los métodos y ejercicios. Tanto los certificados y diplomas están incluido en el costo de los cursos y no se cobra un valor adicional.

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^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^ Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia:

Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.

Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.

Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato original.

¡Muchas Gracias! Comisión Dir ectiva de la Fundación Centro del Tao

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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela.

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Capital Federal y Provincia de Buenos Aires ‐ Argentina

teléfonos móviles: 15 ‐ 6631‐ 0011 15 ‐ 6761‐ 7840

Página Web : http://sites.google.com/site/aontao/ Correos Electrónicos : [email protected]

[email protected]



SERVICIOS BRINDADOS:

Consulta Astr ológica Carta Natal Revolución Solar Análisis de Tránsito y Ciclos Sinastrías (comparación de cartas) presencial u online (skype)

Consulta a las Car tas del Tarot Guía y esclarecimiento para una mejor comprensión de las situaciones Búsqueda alternativa de soluciones

Acompañamiento Terapéutico ChikungNeikung / Psicoterapia Bioenergética Reacomodación y Armonización Tratamientos Bioenergéticos

Canalización Iching Autoconocimiento y revelación de las medidas a implementar para mejorar Descubrimiento del camino personal que se ha de transitar Una guía de vida

Fengshui Reequilibrio y Sanación de Ambientes Fuerzas Regentes de Moradas y Moradores Solución de inconvenientes estructurales (sachis) Neutralización de la negatividad

PRODUCTOS a la VENTA:

Productos Memé Preparación Artesanal de Alimentos Nutritivos elaborados con los mejores ingredientes: Panes integrales Alfajores de algarroba. Galletas de avena Coquitos con azúcar integral. Muffins integrales de banana y nuez. Especial para el desayuno y la merienda, para reuniones, cumpleaños, eventos y agasajos. venta minorista y mayorista



64 Car tas del Iching del ChouI Yijing Este Sistema de Las 64 Cartas del Iching del Choui, consta de 2 tableros plastificados para la Consulta y para la Canalización del Mensaje como respuesta; consta de 64 cartas plastificadas con referencias en ambas lados de cada carta; y consta de 1 libro con todas las indicaciones para la implementación de este Sistema más el desarrollo de las respuestas y la canalización del mensaje conforme al conocimiento iniciático del iching de choui que brinda una respuesta para cada pregunta que se formule. Las 64 Cartas de Choui es un sistema de consulta basado en el Iching (Yi Jing), orientado, básicamente, para la consulta acerca del camino personal, sobre las inquietudes fundamentales, las incertidumbres del vivir cotidiano, sobre las decisiones difíciles e importantes que deben tomarse, acerca de los pasos a seguir o emprendimientos que hay que asumir. No sólo es un instrumento oracular predictivo, sino que además, y más importante aún, es una herramienta de esclarecimiento para dilucidar aspectos esenciales del Ser interno para delinear el rumbo de la autoRealización. El curso incluye además de las 64 Cartas plastificadas y los dos tableros, unos ocho libros manuales, a saber: 1º Libro) 047eElChouideLas64CartasINTRODUCCION.pdf 2º Libro) 047dElChouideAonLas64Cartasb.pdf 3º Libro) 065ElIchingMagico.pdf 4º Libro) 066(1)IchingEsoterico1.pdf 5º Libro) 067(2)IchingEsoterico2.pdf 6º Libro) 068(3)IchingEsoterico3.pdf 7º Libro) 069Hexagrama37UnaImagenIntrospectiva.pdf 8º Libro) 070Esp.04.IChingAlquimico.pdf

Ungüento Tibetano para la Salud Aplicado sobre los Puntos de Acupuntura, los Puntos Extraordinarios, 12 Meridianos Principales, y los 8 Vasos Maravillosos. Más de 50 hierbas medicinales. Más de 10 años de maceración. PODER ENERGÉTICO Aplicado para tonificar, energizar, circulación sanguínea, desbloquear, activar, armonizar, equilibrar, restaurar, regenerar. Para relax, activación, contrarresta tensiones y dolores, debilidad, temblores y otros malestares. venta minorista y mayorista



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Cursos Presenciales y Online a Distancia E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral) Solicitar información: [email protected] [email protected] [email protected] Coordinadores: Ana Pucci (Chunhua) y Alejandro Nepote (Aon) ESIA (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral) Fundación Centro del Tao webs: http://sites.google.com/site/aontao/ http://www.nuevaesia.com/ http://www.centrodeltao.com/ https://sites.google.com/site/sabiduriainiciaticaancestral/

Material obsequiado por E.S.I.A. y la Fundación Centro del Tao

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Solicitar Material Adicional del Presente Curso: 1º) Videos Didácticos.

2º) Textos con fotos, dibujos y diagramas y explicaciones detalladas de cada ejercicio práctico.

3º) Material de audio especial para estudiantes online. 4º) Manuales de Estudio ‐ técnicos ‐.

5º) Material extra meticulosamente seleccionado.

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Camino Iniciático - Nuevo · PDF fileCamino Iniciático de la Sabiduría Ancestral ... Queda hecho el depósito para el Derecho de la Propiedad Intelectual que