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Ciberteologia - Revista de Teologia & Cultura - Ano VII, n. 33 79

Breve historia de la profecía bíblica

Anderson de Oliveira Lima1

Introducción El título que le dimos a este artículo resume bien nuestras intenciones con relación a

su composición, ya que queremos en las próximas páginas exponer la evolución de la

profecía bíblica a lo largo de las páginas del Antiguo Testamento. Pero también podemos

admitir que este mismo título presenta problemas, los cuales se deben mencionar desde

ahora. Sucede que es una paradoja el intento de contar la historia de la profecía bíblica de

manera breve. En verdad, la historia de la profecía bíblica no es nada breve, y sería

imposible que en estas pocas páginas que disponemos consiguiéramos desarrollarla de

manera satisfactoria. Por lo tanto, tenemos que delimitar nuestro objeto de investigación

dentro del gran tema que es la historia de la profecía bíblica.

En primer lugar, nosotros nos limitamos a la Biblia, pues es probable que alguien

interesado en profecía enseguida cuestione que nuestra exposición no lleva en

consideración las manifestaciones proféticas fuera del antiguo Israel y de la literatura

reunida en la Biblia. Quiere decir que nos ocupamos apenas de los registros de las

manifestaciones proféticas preservadas en las páginas de la Biblia, aunque el status de libro

canónico no tenga gran importancia en esta decisión. He aquí, entonces, nuestro primer

límite: sólo abordaremos la profecía que se puede encontrar entre los textos bíblicos.

En segundo lugar, nuestro abordaje no es tan “histórico” como se podría imaginar a

partir de nuestro título. No tenemos la intención de investigar con profundidad el origen de

1 El autor es máster en Ciencias de la Religión (Literatura y Religión en el Mundo Bíblico) por la

Universidad Metodista de São Paulo, especialista en Biblia (con énfasis en la tradición profética)

por la misma universidad, y licenciado en música (guitarra erudita) por la Universidad Cruzeiro do

Sul. Currículo Lattes disponible en: <http://lattes.cnpq.br/0893915454622475>.


la profecía israelita ni todas las variantes de su desarrollo. En verdad, lo que buscamos es

identificar los aspectos esenciales de la profecía en Israel con base en algunas muestras

sacadas de la literatura preexilio, es decir, del siglo VIII a.C. Después, vamos a identificar

también las características de la profecía posterior, que de a poco va ganando contornos

apocalípticos. Veremos que en el período postexilio y en los días del Nuevo Testamento la

profecía se sustituyó prácticamente por el que fue su desarrollo, que es la literatura

apocalíptica. De este modo, queremos estudiar dos formas de profecía que están de cierta

manera relacionadas por la historia y que sin duda delinean la composición de gran parte

del Antiguo Testamento. Esperamos que tal análisis le proporcione al lector claves de

lectura para que tenga mejor acceso a los textos bíblicos que se relacionan a esta tradición

profética, y que este objetivo no sea sinónimo de divulgación de conocimiento histórico.

Por fin, vale mencionar abiertamente que no somos historiadores, sino biblistas, y que

en consecuencia de eso nuestro trabajo demostrará una preocupación exegética, dirigida

para la lectura de algunos pocos ejemplos sacados de la Biblia. No serán los hechos

históricos, los personajes, los grupos sociales o las cronologías que guiarán nuestro

raciocinio, sino la interpretación de los documentos literarios dejados por ellos, los pasajes

bíblicos que nos parecen capaces de demostrar, al menos parcialmente, como se dio el

proceso evolutivo de la práctica profética.

Profecía: el carisma en búsqueda de justicia Los profetas propiamente dichos, aquellos que caracterizaron la porción de la Biblia

que nosotros llamamos “profetas”, actuaron principalmente a partir del siglo VIII a.C. Por

lo menos es en ese período en el que solemos fechar las actividades de los primeros

profetas literarios del Antiguo Testamento.2 Antes de ellos, personajes del Antiguo

Testamento que posteriormente se asociaron a la actividad profética eran conocidos como

“videntes”,3 carismáticos que supuestamente poseían un contacto especial con divinidades

y podían conocer y a veces incluso hacer cosas que los hombres comunes no conocían o

hacían. Ese parece ser el caso, por ejemplo, del influente Samuel, que marca un período de

2 Vea la división del canon hebraico y cuáles libros están entre los profetas posteriores o literarios en:

GABEL, J. B.; WHEELER, C. B. A Bíblia como literatura. p. 74. 3 GUNNEWEG, A. H. J. Teologia bíblica do Antigo Testamento. p. 236-237.


transición bastante significativo para la historia de la profecía bíblica, pues coincide con su

actuación la institución de la monarquía en Israel.4

Ese cambio político (del tribalismo a la monarquía) influenciaría definitivamente el

lenguaje religioso nacional, pues fue de la crisis entre la fe y las prácticas políticas,

militares y económicas de los reyes que se forjó la profecía bíblica. Otros personajes

populares de ese nuevo momento en la historia de la profecía bíblica son Elías y Eliseo,

llamados por algunos biblistas de “profetas de acción” o incluso “magos”,5 pues,

diferentemente de los profetas que actuaron a partir del siglo VIII a.C., eran esencialmente

milagreros cuyos mensajes no fueron preservados en forma escrita, lo que sólo ocurrió

siglos después de sus muertes. La historia de esos profetas se preservó parcialmente a

través de la tradición oral, que atestiguaba de una generación a otra sus milagrosas

actuaciones, que, de manera “lúdica”, le hablaban al pueblo común y a los liderazgos

políticos y religiosos sobre las voluntades de Dios. Debido a esto, en el canon hebraico los

libros que registran los actos de Samuel, Elías y Eliseo no se consideran históricos (como

normalmente se clasifican hoy en día), sino que se los llama libros proféticos. Para

distinguir esos libros proféticos de los demás, decimos que ellos son “profetas

preliterarios”.

Fuertemente marcados por la realidad opresora impuesta por la administración de

una monarquía (que sacaba del pueblo común, dependiente casi completamente de la

agricultura o de la creación de animales, los recursos para abastecer su rica corte y su

ejército), el discurso profético pasa a ser cada vez más una fuerte crítica contra reyes y otras

autoridades. Los profetas de Israel rechazan el sistema monárquico como una manera

idólatra de conducir la nación y ven como ideal el retorno al sistema tribal, en el cual el

propio Javé los gobernaba y los libraba de los enemigos. Esa crítica al Estado se volvería la

principal característica de la profecía bíblica, inclusive mucho más presente que las

previsiones futuristas que hoy son tan destacadas por aquellos que hablan al respecto de los

libros proféticos de la Biblia.

4 En verdad, hasta el período de la dominación persa (después del 538 a.C.) el término profeta no era

usado para designar a ninguno de los personajes que hoy son llamados profetas. Amós mismo

rechaza el título en Am 7,14. Cf. SCHWANTES, M. Profecía y Estado:.... p. 107-110. 5 CROSSAN, J. D. O Jesus histórico;.... p. 173-177.


La actividad profética, entonces, crece en la misma proporción que las antiguas

tradiciones y leyes religiosas que preservaban la familia y la subsistencia del campesino y

se deteriora bajo las exigencias del régimen monárquico. Profetas como Amós, Oseas e

Isaías nacen de un período de crisis intensa, que resultaría en la destrucción del país por las

manos de los asirios (Reino del Norte) y babilonios (Reino del Sur). El mensaje de esos

profetas preexílicos giraba en torno de la idolatría de los reyes, de la injusticia social

exacerbada, de la violencia contra los débiles y de la desintegración de la religión de los

antepasados. La victoria de los imperios enemigos sería interpretada por los profetas como

consecuencia de esos pecados, no por la superioridad militar evidente ni por los intereses

políticos de las naciones. Los profetas que, observando las circunstancias, predijeron la

destrucción adquieren prestigio, parte de sus palabras se registran por escrito y con el correr

del tiempo se convierten en sagradas entre el pueblo.

Pero debemos destacar que también durante el exilio babilónico la actividad profética

no cesó, como lo demuestran los libros de Jeremías y Ezequiel, por ejemplo. Ahora, como

ya no hay templo, reyes o ejércitos, las amenazas proféticas se dirigen contra la orgullosa

Babilonia. El discurso de los profetas se muestra versátil en ese período y vemos que,

además de apuntar errores y amenazar estructuras de poder, los profetas también transmiten

esperanza para los débiles israelitas. La fe en Javé, que previamente había estado

estrechamente vinculada a la rutina del templo en Jerusalén, se revisa, y son los profetas

que transmiten a los exiliados o miserables dejados en la devastada tierra natal la esperanza

de que un día su nación sería vengada y restaurada por un Dios justo, que no los había

abandonado, sino que los había castigado por causa de sus propios pecados.

Un asunto delicado que vamos a mencionar apenas de paso es el cumplimiento o no

de las profecías bíblicas. No se puede afirmar que todas las previsiones proféticas se

cumplieron con fidelidad, mostrando que el lenguaje profético, así como todo el lenguaje

religioso, se compone de elementos humanos y no solamente transcendentes. Es cierto que

hay lectores fundamentalistas que buscan demostrar la veracidad de cada profecía bíblica:

para eso fechan de manera equivocada los textos bíblicos,6 buscan eventos históricos que de

6 Un ejemplo es la mención a Ciro en el Segundo Isaías. Hoy, sabemos que el Libro de Isaías ha sido

compuesto en diferentes períodos, y que los textos que se refieren a Ciro en los capítulos 44-45 son

de una redacción tardía, cuando ya se conocía ese supuesto libertador. Por tanto, tales textos no son

originarios del profeta Isaías del siglo VIII a.C. y no pueden leerse como previsiones futurísticas.


alguna manera puedan ser relacionados a los textos7 y postergan para el futuro aquellas

profecías que no encuentran ninguna realización.8 Por otro lado, los profetas también

predijeron verdades, y eventos – como el fin del exilio, la ascensión del Imperio Medo-

Persa, la reconstrucción de Jerusalén y de su templo, hechos que consolidaban cada vez

más la tradición profética en Israel y legaron a esa literatura el status canónico. Podríamos

decir que los profetas son hombres que se cometen equivocaciones, pero que poseen un

concepto elevado de la divinidad y una percepción fina del mundo, y la junción de esas

características les permite actuar como portavoces de Dios entre el pueblo.

La función de las profecías, por tanto, es religiosa, quiere transmitir esperanza, quiere

generar fe, quiere combatir la injusticia e instigar la reacción por parte de los más débiles.

Las discusiones sobre historicidad sólo nos alejan de los objetivos de esa literatura.

Una información importante es la de que el fin de la monarquía en Israel y Judá

coincide con el fin de aquella profecía clásica. Los tiempos cambiaron y con ellos también

cambió el lenguaje profético, como veremos más adelante. Sólo tenemos que resaltar, por

fin, la fuerte conexión que existe entre la profecía bíblica y el régimen monárquico, como

notó Milton Schwantes: “[...] la profecía y el reinado surgen juntos, están en conflicto

juntos y juntos desaparecen. Es como si la existencia de uno condicionase la del otro [...]”.9

Características de la profecía preexílica Vamos a reflexionar brevemente, ahora, sobre un texto bíblico que sirve como

ejemplo para el estudio de las características de la profecía preexilio. Vamos a leer Am 3,9-

12 haciendo algunos comentarios sobre el sentido del texto y, a seguir, podremos enumerar,

7 Lo que hacemos es exactamente lo que los evangelistas hicieron al interpretar las profecías

veterotestamentarias a través de Jesús. Los textos, en aquellos días, ya se interpretaban como si

estuviesen anunciando al Mesías, y entonces se crean narrativas ficticias en que Jesús cumple esas

profecías, pero hoy, al leerse con exigencias históricas, esos textos no están a la altura (por ejemplo:

Mt 2,13-18). En todas las generaciones, la historia se moldea, se narra de conformidad con nuestras

expectativas, y así todas las profecías se cumplen, muchas de ellas en diferentes eventos. 8 Nos referimos, aquí, a anuncios como el juzgamiento de las naciones, el día del Señor, el reino

milenario, las convulsiones cósmicas apocalípticas, la venida del Anticristo, el retorno de Jesús...

Todos esos anuncios se esperaban a la brevedad y no se cumplieron. Para no descartar las profecías,

nosotros simplemente atribuimos nuevas fechas para su cumplimiento, manteniendo la expectativa

y la esperanza de la transformación vivas por medio de ellas. 9 SCHWANTES, Profecía y Estado:..., p. 115.


para facilitar la memorización del lector, cuales son las características esenciales de la

profecía bíblica:

(9) Proclamad en los palacios de Asdod y en los palacios de la tierra de Egipto y decid:

Reuníos sobre los montes de Samaria y ved las muchas opresiones en medio de ella, y las

violencias cometidas en su medio. (10)

Porque no saben hacer lo recto, dice el SEÑOR,

atesorando rapiña y despojo en sus palacios. (11)

Por tanto, JEHOVÁ el Señor ha dicho así: Un

enemigo vendrá por todos lados de la tierra, y derribará tu fortaleza, y tus palacios serán

saqueados. (12)

Así ha dicho el SEÑOR: De la manera que el pastor libra de la boca del león

las dos piernas, o la punta de una oreja, así escaparán los hijos de Israel que moran en

Samaria, en el rincón de una cama, y al lado de un lecho.10

El dicho profético en cuestión comienza con un vocativo, un llamado a los pueblos

extranjeros para que vean las injusticias que existen dentro de Samaria (v. 9). De hecho, tal

llamado es simbólico, porque el profeta menciona naciones consideradas enemigas e

idólatras para que se admiren de la maldad del pueblo de Israel. Irónicamente, los

pecadores deberían colocarse en los montes de Samaria, que servirían como gradas, para

ver, admirados, lo que ocurría exactamente en la capital del Reino del Norte. Las

injusticias, es bueno decir, no son ejecutadas por toda la nación, sino por las elites. La

acusación, entonces, es contra el rey, su corte, su ejército y los sacerdotes de Samaria, los

típicos habitantes de la minoritaria zona urbana.

¿Qué tipo de injusticias son esas de las que se está hablando? En el v. 9, vemos que

había personas oprimidas en Samaria y, en el v. 10, el profeta dice que había violencia y

destrucción acumuladas en los palacios. Si la clase opresora es la elite ya mencionada, los

campesinos sólo pueden ser la clase oprimida. Se trata del cobro de tributos de los campos

para alimentar las instituciones estatales; de la imposición de trabajos forzados para la

construcción de palacios, carreteras, puentes, murallas, templos, etc. Se trata de las

muchachas jóvenes sacadas de sus familias para servir como esclavas y en harenes, de los

acuerdos comerciales internacionales que aproximaban al pueblo de la idolatría y de los

casamientos interraciales, que desconsideraban la religiosidad popular por beneficios

10

Las traducciones bíblicas citadas a lo largo de este trabajo corresponden a la versión Almeida

revisada y corregida.


extranjeros, etc. Así, la clase campesina era, por diferentes medios, explotada por la elite

monárquica, que, supuestamente, cuidaba los intereses de la nación.

Tales cosas no estaban ocurriendo solamente porque aquel rey era cruel o codicioso,

tales inhumanidades eran el precio de la monarquía. El sistema por sí mismo generaba

desigualdad e injusticia. Por hacer también parte de la clase campesina y por su propia

teología, Amós entendía que Dios no estaba de acuerdo con eso, y comenzaba a anunciar el

fin inevitable de ese sistema injusto. Para él, Dios no podría aceptar tales cosas y pronto

acabaría interviniendo en la historia, y ese era, en resumen, su dicho profético.

Notemos que el profeta no está, en este ejemplo, basado solamente en experiencias

extáticas. De veras, él prevé la caída del Reino del Norte con base en aquello que ve y en su

particular interpretación de la realidad. La destrucción no vendría por una lluvia de fuego

del cielo, sino a través de un enemigo, un ejército, para ser más claros. Obviamente, él ya

había oído hablar de Asiria y de su progreso como imperio, ya sabía cuán violenta era la

acción de ese imperio cuando invadía otras naciones, y hábilmente el profeta incluye todo

eso en su interpretación teológica del porvenir, como leemos en el v. 11. Su previsión es la

de que sobraría poco de aquella Samaria injusta; la caída de la ciudad sería un acto de

justicia divina, según Amós.

La profecía, de modo general, se cumplió cuando el ascendente Israel (Reino del

Norte) cayó bajo la invasión asiria en 522 a.C. Posiblemente, conocidos de Amós

preservaron sus visiones y dichos a través de la tradición oral y pequeños fragmentos de

arcilla, hasta que alguien letrado de una generación posterior juntó esas antiguas memorias

en un rolo. Con el fin del Reino del Norte, la profecía de Amós entró a la historia, y es a

partir de ese típico mensaje profético casi todo originado antes de la invasión de Asiria que

vamos a enumerar algunas de las características de la profecía del siglo VIII a.C.:

1) La profecía es local, no prioriza en su palabra el mundo o todo el universo. En

realidad, su preocupación es la nación o, como máximo, los países vecinos. Como

bien escribió Milton Schwantes, “[...] la profecía tiene hora y lugar, no siendo

doctrinaria o eternizante, sino concreta y temporal”.11

En el ejemplo que leemos, el

profeta habla solamente de Samaria.

11

SCHWANTES, Profecía y Estado:..., p. 115.


2) La profecía nace de la oralidad, y el profeta anuncia las visiones y oráculos oralmente

al pueblo o a un grupo específico. Si tenemos profecía escrita, es porque después de

la actuación del profeta alguien conmovido por el mensaje la registró por escrito

(pero no sin darle al texto sus toques personales), como nos prueba un análisis más

cuidadoso de la redacción de libros como el de Amós.

3) La preocupación de la profecía es principalmente social, es decir, lidia con la

pobreza, con la violencia, con la injusticia, y con base en el carácter de Dios, que es

justo, prevé una acción divina para alterar el rumbo de los acontecimientos y castigar

a los culpables en aquella región específica. En nuestro ejemplo, la monarquía,

conforme Jeroboam II la conducía en el Reino del Norte en aquellos días, es lo que

debería ser transformado en la opinión del profeta.12

El desarrollo de la profecía: la apocalíptica Asiria devastó el Reino del Norte (Israel) en 522 a.C., que nunca más volvió a existir.

Después, Babilonia dominó el Reino del Sur (Judá) en 587 a.C., imponiendo a parte de su

población un exilio que perduró por décadas. En el período postexilio, Judá quedó bajo el

gobierno de imperios extranjeros, y profetas como Miqueas, Hageo y Malaquías actuaron

principalmente como motivadores, incentivando el pueblo en la reconstrucción del Reino

del Sur, no solamente de las ciudades, murallas y templos, sino también de la religión

nacional. La promesa de Hageo de que la gloria del segundo templo sería mayor que la del

primero (Ag 2,9) y la exhortación de Malaquías para que el pueblo volviera a la religión de

los antepasados al entregar los diezmos en el Templo de Jerusalén (Ml 3,7-12) pueden bien

ser interpretadas como señales del compromiso de algunos profetas del período postexilio

con la reconstrucción de un sistema religioso extinguido que sus antecesores condenaron.

Tales esperanzas sólo se explican cuando se mira debidamente a un pueblo que sufre debajo

de la dominación extranjera y que de manera nostálgica cree que sus antepasados eran más

felices por poseer al menos esa independencia.

Las circunstancias políticas realmente no fueron mejores para el pueblo de este

período de lo que habían sido para sus padres y, siguiendo la tradición, portavoces

12

Jeroboam II reinó en Israel entre 787 y 746 a.C., y en ese período hizo prosperar al reino

políticamente, como se lee en 2Rs 14,23-29, aunque en la óptica popular tal prosperidad fuese

opresión. Cf. SCHWANTES, M. La tierra no puede soportar sus palabras;.... p. 16.


religiosos continuaron enfrentando la realidad con su mundo ideal y soñando con cambios.

Dios se mantiene en el foco de las expectativas, es aún el gran responsable por el fin de las

opresiones, pero la manera de actuar de Dios fue radicalmente transformada en esa nueva

fase de la religiosidad judía. La transformación milagrosa de la realidad opresora todavía se

da a partir de una intervención divina en el escenario político, pero ahora la transformación

no es local o nacional, sino que es universal. En aquellos días el pueblo no se sentía

oprimido por el propio rey, sino por un imperio cuya capital quedaba muy distante, por un

líder cuya cara desconocían, cuyo idioma ignoraban, cuya fuerza no eran capaces de medir,

y que por todo eso podía ser aun más temible. No era posible apuntar el dedo a este o a

aquel opresor como habían hecho los profetas del siglo VIII, ni sería posible llegar delante

del enemigo con sus reivindicaciones y oráculos: el enemigo, ahora, parecía dominar todo

el mundo y solamente el Dios Creador, a través de una intervención cosmológicamente

catastrófica, sería capaz de derrumbar a tal enemigo definitivamente.

Esos son algunos de los elementos fundantes de la nueva forma de profecía, la

llamada literatura apocalíptica. El fin de la monarquía simplemente imposibilitaba el

mantenimiento del lenguaje profético tradicional, y esas nuevas generaciones de

visionarios, como era de esperarse, comenzaban a transformar la antigua tradición de

acuerdo con un nuevo tiempo. Obviamente, la transición entre profecía y apocalíptica no se

dio de un momento a otro, sino que fue gradual y llegó al auge en el período llamado

“interbíblico”, que legó al Antiguo Testamento el más apocalíptico de todos sus libros, que

es el Libro de Daniel. Es bueno decir que el nombre “apocalíptica” sólo surgió mucho

después, a partir de la influencia del libro neotestamentario que llamamos “Apocalipsis de

Juan”, escrito entre el final del primero e inicio del segundo siglo d.C. O sea, fue el

Apocalipsis de Juan, el último libro de nuestro Nuevo Testamento, que dio nombre al

género literario que lo antecedía.13

Características de la literatura apocalíptica Hasta el exilio, los profetas limitaban sus críticas y amenazas casi siempre a la propia

nación, y sus expectativas de futuro tenían más que ver con las revoluciones en el campo

político que con el destino de la humanidad. Además, los profetas clásicos generalmente

13

NOGUEIRA, P. A. de S. O que é apocalipse. p. 11-13.


transmitían sus mensajes oralmente, eran predicadores de un mundo analfabeto, razón por

la cual los libros proféticos son en gran parte obras de las penas de los seguidores de los

profetas, que a veces sólo registraron sus memorias generaciones más tarde. El

apocalipsismo amplió los horizontes de la profecía y anunció el juzgamiento de Javé tanto a

Israel como a las demás naciones: era el fin catastrófico que alcanzaría tanto a justos como

a impíos, inaugurando una nueva era de justicia. Otra característica del apocalipsismo

bíblico es que los apocalípticos, en general, no eran oradores, sino escritores, y en sus obras

pasaron a hacer uso abundante de imágenes y lenguajes simbólicos que muchas veces eran

incomprensibles.

Leíamos, para ilustrar lo que estamos diciendo, la primera parte de Is 24, que es un

texto seguramente postexilio, es decir, escrito en un período muy posterior a la actuación

del profeta Isaías de Jerusalén, que dio nombre al libro. Sus primeros tres versículos son

ejemplo de cómo se daba la transición entre profecía y apocalíptica:14

(1) He aquí que el SEÑOR vacía la tierra, y la devasta, y trastorna su faz, y dispersa a sus

moradores. (2)

Y sucederá así como al pueblo, también al sacerdote; como al siervo, así a su

amo; como a la criada, así a su ama; como al que compra, al que vende; como al que presta,

al que toma prestado; como al acreedor, así también al deudor. (3)

La tierra será totalmente

vaciada y enteramente saqueada, porque el SEÑOR ha pronunciado esta palabra.

Notemos como ahora no es Samaria ni Israel que pasará por un período de

transformación violenta. Toda la tierra será desolada, y todos sus moradores sufrirán las

consecuencias de esa transformación, tanto los opresores como los oprimidos. Tampoco es

Asiria o cualquier agente humano el instrumento de ese evento, sino un verdadero milagro,

un obrar propio de la divinidad.

14

El profeta Isaías actuó cerca de 740 a.C., pero a estos se unieron las palabras de otros escritores

hasta aproximadamente el año 400 a.C. En general, decimos que hay tres Isaías dentro de este libro:

el primero, de los capítulos 1-39, pertenece a los días del profeta de Jerusalén. Del período del

exilio proviene el Segundo, el Deutero-Isaías, de los capítulos 40-55. Los capítulos restantes (56-

66) son de un período postexilo, después de la repatriación de Judá según el decreto de Ciro, el

emperador persa, en 538 a.C. Se acordó llamar al autor del último bloque Tercero o Trito-Isaías.

Con todo, aun esa clasificación todavía es demasiado inocente para explicar la composición del gran

complejo literario que es este libro. Existen, incluso, diversos otros pasajes que claramente son

anexos posteriores, y los capítulos 24-27 están entre esos casos. Cf. CROATTO, J. S. Isaías vol I:

1-39;.... p. 147.


Es verdad que aquí tenemos apenas algunos de los elementos que constituyen la

literatura apocalíptica, pues, como ya afirmamos, este es un texto que ejemplifica un

período transitorio del lenguaje religioso judío. Aun así, vamos a seguir enumerando las

principales características de la apocalíptica, tanto las ya aparentes en Is 24 como aquellas

que se iban a desarrollar:

1) La apocalíptica es más textual que oral. Los apocalípticos ya escribían sus visiones y

no las divulgaban apenas oralmente, como os profetas, aunque ellos mismos aún

pudiesen considerarse profetas.

2) La apocalíptica suele presentar viajes celestiales que los visionarios tienen en

momentos de éxtasis. O sea, lo que narran en los textos son supuestamente

revelaciones recibidas involuntariamente de cosas celestiales. Con todo, se discute

mucho si existe realmente un evento visionario por detrás de obras como el

Apocalipsis de Juan, pues hay muchas evidencias de que sea una obra literaria

planeada conscientemente por su redactor, y no el perfecto relato de un viaje celestial.

Aunque, negar cualquier evento extático por detrás de los apocalípticos es negarles

todo carácter de revelación en que se inspiran.

3) La apocalíptica es universal, no local. Cuando Dios interviene apocalípticamente en

la historia, no cambia una nación, no cambia un gobierno, pero acaba con la tierra y

todos sus moradores, ya sean ellos buenos o malos. Eso es señal de un pesimismo en

relación al mundo. En la apocalíptica, los astros se sacuden, los elementos se

mezclan, en ese caos no hay como escapar. Es así que una total transformación se da,

pues la nueva creación es la única esperanza.15

4) La apocalíptica se presenta en lenguaje simbólico, oculto. Hay siempre una especie

de “secreto apocalíptico” que no se puede revelar abiertamente, algo visto u oído

apenas por el visionario, el elegido, y que no se le permite repetir cuando vuelve al

mundo natural (vea Dn 12,4 y Ap 10,4). Las bestias, las misteriosas mujeres, los seres

de varias cabezas y cuernos, los números secretos, son todos símbolos que ya ocultan

el significado real del mensaje, y algunos de ellos, de veras, nunca se descubren.

15

GUNNEWEG, Teologia bíblica do Antigo Testamento, p. 338.


5) La apocalíptica es casi siempre “seudonímica”. Eso significa que los visionarios no

suelen revelar sus verdaderas identidades en sus escritos, antes, suelen atribuir sus

viajes celestiales a otros personajes célebres de la tradición judía, como Henoc,

Pedro, Moisés, Daniel,16

o incluso ocultan completamente la autoría del texto.

6) La apocalíptica suele presentar una revelación progresiva, gradual. En el cielo, el

visionario visita varias etapas, varios templos, varios cielos, varios sellos, trompetas o

copas...17

En la Divina Comedia, Dante Alighieri, el poeta italiano de la Edad Media,

creó un viaje celestial en que visitó el inferno, el purgatorio y el cielo, demostrando

que comprendió esa característica progresiva de la apocalíptica judía y la aplicó a su

poesía en tono apocalíptico. Generalmente, sólo en la etapa más elevada el visionario

vislumbra la gloria de Dios.

7) La apocalíptica suele contraponer la magnitud de la revelación a la debilidad del

visionario. Vea Ez 1,28, Dn 8,26-27 y Ap 1,17, donde los visionarios pierden las

fuerzas por haber vislumbrado cosas excesivamente sagradas. Así, podemos decir

que, en la apocalíptica judía, en general, quien recibe grandes revelaciones sufre

consecuencias en la propia carne, como la debilidad física o la pérdida de los

sentidos.

Apocalíptica en el Nuevo Testamento Ya mencionamos el Libro neotestamentario del Apocalipsis de Juan y su importancia

para la tradición apocalíptica en general. Eso, por sí solo, nos muestra que la apocalíptica

judía no se limitó al Antiguo Testamento y a la producción extracanónica del período

interbíblico. En el Nuevo Testamento es posible identificar fácilmente los trazos de toda esa

larga historia del profetismo en Israel. Tenemos en Juan Batista, por ejemplo, a alguien que

se vinculaba a la tradición profética para hacer que su mensaje se recibiera de manera

eficaz. En la imaginación popular, ciertamente la visión de un profeta vestido de pelos de

camello, manteniendo una alimentación escasa, separado de la sociedad, viviendo en el

desierto y criticando arduamente las estructuras de poder de su tiempo aludía a personajes

como el libertador Moisés, el milagrero Elías, o el corajudo hombre del pueblo Amós. Mt

16

Ibid. 17

NOGUEIRA, O que é apocalipse, p. 87-91.


24 es otro ejemplo inconfundible de cómo el apocalipsismo aún estaba presente en la

religión de la provincia de Palestina durante el primer siglo bajo la dominación romana.

Además de él, hay innumerables pasajes apocalípticos esparcidos por las cartas paulinas y

deuteropaulinas.

Con todo, si llevamos en cuenta que la literatura profética se convirtió en la mayor

fuente de esperanza y también de reivindicaciones de justicia social para el pueblo de

Israel, ¿será que no podemos identificar influencias de la tradición profética en casi todos

los libros neotestamentarios y también posteriores? ¿Será que apenas oráculos con anuncios

futuristas o textos llenos de imágenes de las regiones celestiales deben ser considerados

aquí? La verdad es que en los días de Jesús y también de la Iglesia cristiana primitiva la

tradición profética se había hecho parte de la cultura y no estaba más limitada a algunos

videntes que decían ser llamados por Javé para esa misión. En el siglo I, se podían

identificar características proféticas y apocalípticas en diversos movimientos populares de

resistencia a la dominación imperial, de entre los cuales el movimiento liderado por Juan

Batista y el de Jesús pueden ser incluidos. En las décadas que precedieron a la guerra judía

contra Roma en 66-70 d.C., por ejemplo, nacieron abundantes pretendientes mesiánicos o

incluso líderes bandidos que, reuniendo hombres que sufrían con la injusticia, manifestaban

su insatisfacción de manera pacífica o violenta siguiendo estándares heredados de la

apocalíptica judía. De todos modos, no se puede negar que los siglos marcados por la

actuación de los célebres profetas y apocalípticos del Antiguo Testamento dejaron marcas

permanentes en la cultura judía, y después, por medio de ella, en el lenguaje religioso

humano.

Paulo como visionario apocalíptico El último texto a ser visto en esta muestra es 2Cor 12,1-10, un relato del viaje

celestial extático que Paulo hace en estilo apocalíptico para probar que no les debe nada a

sus rivales en cuanto a las experiencias sobrenaturales. Llamamos la atención para la

manera como el apóstol encuadró su palabra en las características de la literatura

apocalíptica, pues tal comprensión por parte del lector elimina una serie de problemas

interpretativos comunes al pasaje:


(1) Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las visiones y a las revelaciones del

Señor. (2)

Conozco un hombre en Cristo que, hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si

fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe), fue arrebatado hasta el tercer cielo. (3)

Y conozco al

tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) (4)

que fue arrebatado al

paraíso, donde oyó palabras indecibles que no le es dado al hombre expresar. (5)

De tal

hombre me gloriaré, pero de mí mismo en nada me gloriaré, sino en mis debilidades. (6)

Sin

embargo, si quisiera gloriarme, no sería insensato, porque diría la verdad; pero lo dejo, para

que nadie piense de mí más de lo que en mí ve, u oye de mí. (7)

Y, para que la grandeza de las

revelaciones no me exaltase desmedidamente, me fue dado un aguijón en mi carne, un

mensajero de Satanás que me abofetee, para que no me enaltezca sobremanera. (8)

Respecto a

lo cual tres veces he rogado al Señor, que lo quite de mí. (9)

Y me ha dicho: Bástate mi gracia;

porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, de buena gana me gloriaré más

bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo. (10)

Por lo cual, por amor

a Cristo me gozo en las debilidades, en las afrentas, en necesidades, en persecuciones, en

angustias, porque cuando soy débil, entonces soy fuerte.

Aunque hayamos citado todo el texto, seguiremos destacando apenas los aspectos

más relevantes del mismo para nuestro propósito, que es identificar la influencia de la

tradición profética y apocalíptica en el Nuevo Testamento. Para comenzar, tenemos las

“visiones y revelaciones” mencionadas en el v. 1, que le apuntan al lector que a partir de

ese punto ya no son argumentos comunes los empleados, sino relatos oriundos de

experiencias transcendentales. Se trata de una transición en el lenguaje de la carta, de la

adopción de un género literario típico para expresar la experiencia religiosa.

En el v. 2, Paulo les presenta un problema a los lectores al escribir en tercera persona,

diciendo: “Conozco un hombre [...]”. La comprensión obvia es que él estaría ahora

hablando de otros, pero no es el caso. El contexto nos muestra que Paulo está hablando de

sí, gloriándose, y queda la duda sobre la razón de ese cambio de lenguaje. La explicación,

no obstante, no es tan difícil; vimos que los visionarios apocalípticos suelen omitir su

identidad, y es lo que Paulo hace aquí. Él no adopta otro personaje, no escribe un verdadero

relato seudoepigráfico, pero estamos seguros de que él habla en tercera persona por ser esta

una especie de convención literaria de todo texto legítimamente apocalíptico.18

Así como

18

Esta propuesta también fue colocada por Jonas Machado en el artículo “Paulo, o visionário:...”, p.

174.


no se debe preguntar cómo los animales pueden hablar cuando se lee un cuento de hadas, ni

cómo es posible oír la voz de las brisas cuando se lee un poema, ni cómo el héroe no muere

aun después de que le peguen tanto en películas de acción, de la misma forma no se debe

preguntar por la identidad verdadera del visionario cuando se está delante de un relato

apocalíptico.

Incluso en el mismo versículo, Paulo habla de su viaje hasta el tercer cielo. No

precisamos preguntar si realmente existen varios cielos, y cómo sería cada uno de ellos. Esa

es una cuestión totalmente equivocada, pues esa graduación celestial es también

característica típica de la literatura apocalíptica, como ya vimos anteriormente. A Paulo no

le importan los otros cielos e incluso no va a intentar describirlos, pero ciertamente quiere

decir que fue al más alto de ellos, a la cima. En resumen: de esa información se debe

guardar que el visionario fue al paraíso, el lugar ideal donde todo lo que se puede ver es

perfecto.

Cuando el visionario finalmente parece que va a describir lo que vio u oyó en las

regiones celestiales, él nos decepciona al decir que eran “palabras indecibles”. He aquí el

llamado secreto apocalíptico, en que el visionario jamás revela todo lo que conoció. Como

observación, la palabra griega arretos debe ser traducida así, como indecible, algo que no

se puede decir. El problema es que muchas traducciones traen “inefable”, y somos llevados

a creer que Paulo vio algo que él no es capaz de describir. En efecto, el problema no es la

capacidad de Paulo para describir la experiencia, sino la prohibición de revelar lo que hay

en el cielo. En efecto, es en eso que consiste el secreto apocalíptico, no en cosas tan bellas o

maravillosas que no encontramos palabras para describir.

Por fin, existe el problemático tema del “aguijón en la carne”. En el v. 7, leemos que

tal “aguijón” se le dio “por causa de las visiones y revelaciones”. Ese detalle es relevante:

ese tal “aguijón” era una consecuencia de esas experiencias, no una cosa diferente,

separada, independiente. Paulo no tenía una enfermedad y una visión, sino que la visión le

trajo la enfermedad (esto si el aguijón es una enfermedad). Aunque él no diga lo que es

realmente ese aguijón, no tenemos dificultad en reconocer el lenguaje metafórico de Paulo,

que, al hablar de aguijón, alude probablemente a algún mal físico, algo metido en su cuerpo

que tal vez le causase constante dolor. Paulo, nuevamente uniéndose a la tradición

apocalíptica, en que todo visionario pierde su don y sufre de alguna debilidad física en


consecuencia de su visión, une su mal a la visión, así como se lee en Dn 8,26-27.19

Tener

tal problema es la prueba de que Paulo realmente hizo tal viaje y vio la gloria de Dios. Él

no salió ileso de la presencia de Dios, consecuentemente el lector puede creer que él es un

verdadero visionario apocalíptico.

Conclusión He aquí, pues, nuestra breve historia de la profecía bíblica, que ve el apocalipsismo

como un desarrollo de la profecía clásica de Israel. Nuestra intención fue darle al lector una

introducción general al lenguaje y la teología de todo el gran bloque profético del Antiguo

Testamento, así como de los textos extracanónicos del período interbíblico y de algunas

porciones del Nuevo Testamento. Tener esa información, de la capacidad de identificar las

características propias de la profecía y de la apocalíptica durante la exegesis, nos sirve

como instrumento imprescindible para fechar e interpretar la literatura bíblica debidamente.

Si hay convergencias entre los textos religiosos de ese gran período de la historia de

Israel, si hay una unidad teológica que une toda esa tradición literaria, diríamos que es

seguro de que Dios está esciente de todas las cosas y supervisa desde su morada el

desenrollar de la historia humana. Dios, para la tradición bíblica, es un ser perfecto, justo, y

espera que los hombres lo imiten en esos aspectos. Cuando la injusticia, la opresión, la

inhumanidad alcanza niveles insoportables, entonces los sensibles profetas, los

apocalípticos, buscan en su fe un mensaje de esperanza y ven a Dios interviniendo para

alterar las circunstancias. El obrar de Dios, siempre en favor del más débil, cambia de

acuerdo con la magnitud de los problemas a ser enfrentados, pero la fe de un nuevo tiempo

por parte del pueblo de fe permanece igual. La historia de la profecía bíblica es, en

resumen, una historia de perseverancia de un pueblo sufrido que se apoyó, de generación en

generación, en la fe en un Dios de carácter justo para, de este modo, no acomodarse a las

inhumanidades que les imponían, mantener sus esperanzas de liberación y continuar

viviendo un día después del otro.

Bibliografía

19

Otros detalles se mencionan en: MACHADO, Paulo, o visionário:..., p. 175-176.


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Leopoldo/Petrópolis: Imprensa Metodista/Sinodal/Vozes, 1989.

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MACHADO, Jonas. Paulo, o visionário: visões e revelações extáticas como paradigma da religião

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SCHWANTES, Milton. A terra não pode suportar suas palavras; reflexão e estudo sobre Amós.

São Paulo: Paulinas, 2004.

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Leopoldo: Faculdade de Teologia da Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil, ano 22, n.

2, p. 107-145, 1982.

Traducción: Gilmar Saint’ Clair Ribeiro

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