Babalawo Iyanifa Es la denominación que Òrúnmìlà le dio a cada uno de sus hijos para ser los comunicadores de los Orisa, es por esta razón que el Babalawo debe ser una persona extremadamente educada, humilde, coherente y sencilla. Dentro de sus potestades se encuentra la de invocar a los Orisa a través de Òrúnmìlà, realizar Ebo, predicar las escrituras de Ifá, establecer contacto con Iba Iwa Odù para que les permita obtener un Odù de nacimiento a través del Ate´fa, consagrar cualquier deidad, siempre y cuando posea el conocimiento, ser los transmisores de la palabra de Olodumare, entre otras cosas. La iniciación a Ifá nace en el Odù Ogunda Meji, posterior a la bajada de Orunmila a la tierra, donde se consagró al primer ser humano en Ifá, su hijo Alara Agbaye.  

 Son todas aquellas mujeres iniciadas en Ifá, no es hacerla babalawo, este es el nombre que recibe los hombres al iniciarse en Ifa, se trata de darle entrada a los conocimientos de Òrúnmìlà. Entre las facultades de la Iyanifa se encuentra la de realizar Ebó, lanzar Opele, consultar con Cawríe de su Orisa tutelar, hacer Da’fa, consagrar en cualquier deidad e interpretar las escrituras de Ifá. En algunas ceremonias como las de Ifá y de Òtá Òlé su presencia es indispensable por motivos religiosos y espirituales. El Odù Idi Ogbe es el que certifica el nacimiento de la primera Iyanifa, curadora de Òrúnmìlà cuando ningùn Babalawo pudo hacerlo. Se puede observar en la foto expuesta la presencia de la Iyanifa Mayor del Templo Ogunda Meji, Osunkemi Bogunmbe, esposa de Baba Fayemi Bogunmbe, realizando un Ebo Riru (Ebo de Tablero).   

Por primera vez en La Historia nos visita El Araba  

Desde principios de mundo Olodumare envió a Òrúnmìlà a la tierra con cientos de mujeres, hombres, animales y semillas para su población, una vez establecidos se multiplicaron, originando la creación familiar y fundamentando la sociedad. Òrúnmìlà antes de partir al cielo dejo a su primer descendiente Alara Agbaye (Ogbe Otura) como custodio de los Ikines de Ifa para la orientación de cada solsticio de verano. Al transcurrir el tiempo, pasaron de generación en generación hasta llegar a nuestros días. Actualmente este linaje ancestral es representado por el Chief Aworemi Awoyemi Adisa Mokoranwale (Araba Agbaye) siendo su Odu de Ifá Oyeku Meji brindando a todos los humanos la prueba de una historia que no tiene deseos de fallecer. Debido a su herencia es líder supremo de todos los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá, es reconocido por los religiosos de todo el mundo, es el médico supremo de la tradición y la religión Yorùbá, y sus deberes incluyen influenciar las enseñanzas y la ética de la tradición de Ifá como fue hecho por los que le precedieron, es también, el instructor y guía de todos los sacerdotes de Ifá y a su vez la máxima autoridad de la Sociedad Secreta de Ogboni.Entre las actividades a realizar del Araba Agbaye en Venezuela se encuentra la fundación del 1er Templo Latinoamericano de la Sociedad Secreta de Ogboni junto con el vocero de este Orisa, Ifamayowa Tewogbade Olobe, entregará Olókun, Iyami Osooronga, Osun, Igba Iwa Odú y Oduduwa entre otros, éste último sólo puede ser entregado previa aprobación de los 16 representantes de los Orisas principales, cabe destacar, con mucho orgullo, que el Egbe Orisa Oko cuenta con tal consentimiento.  

Foto reciente del Araba en el año 2007 en el Templo de Ile Ife.

Venezuela ha sido bendecida por Olodumare al permitirnos por primera vez en la historia la visita de esta máxima autoridad de la religión, queremos extender esta invitación a todas las personas, practicantes o no, a ser testigos de como Venezuela hace historia.Los días 22 y 23 de diciembre de 2007 a las 2 p.m. el Museo de Bellas Artes de Caracas, Venezuela, se viste de gala y orgullo al poder compartir con el descendiente directo de Orunmila, El Araba de Ile Ifè, Nigeria, África.El costo de entrada por persona será de Bs. 70.000,ºº y ya están a la venta, para mayor informaciòn escribir a fundacion.edibere@hotmail.com y edibere@edibere.com.ve, ó llamar a los teléfonos +58 414 129 0540 y +58 412 229 0540. Nota: Con el numero de ticket de entrada sera rifado un tablero y un Eruke perteneciente y firmado por el mismo Araba.

Ayèyé Ifá (Apertura del Año)

Llegó un momento en el que los seres humanos ya no cabíamos en el Cielo. Olódùmarè, al ver ésta situación, envía a Òrìşà Nlá a la Tierra, territorio de Esu quién vive con Oroima (lo primitivo). Òrìşà Nlá bajó a pedirle a Esu que le permitiera traer a los hijos de Olódùmarè para que se establecieran en la Tierra. Esu otorgó esta petición con la condición de que todos los seres vivientes (plantas, animales y seres humanos) se convirtieran en sus fieles servidores, y así conducirlos en éste mundo desconocido.Òrìşà Nlá, al ver la ventaja que sus familiares del Cielo tendrían con Esu aceptó e informó a Olódùmarè, quién desde el Cielo, realizó un conjuro donde apareció Orun (el sol) e iluminó la Tierra. Por otro lado, Oroima habló con Inle Afokoyerí (el espíritu de la corteza terrestre) para que le permitiera vivir con todas sus espiritualidades en el medio de la Tierra.Òrìşà Nlá, al ver la aceptación de Inle Afokoyerí, invocó a Òtá Òlé (La Tierra) para que viviera encima de Inle Afokoyerí, y así el mal no regresara sin el permiso de Olódùmarè, todo con el fin de mantener la balanza del bien y el mal.Hecho esto en la Tierra, Òrìşà Nlá se encaminó al Cielo, llevándose con él a Esu Obasin Layé (primer Esu que subió al Cielo). 

Òrun representa la tierra de Oro, es decir, la tierra de todas las espiritualidades que es a su vez la formación y la organización de todos los seres humanos antes de bajar la tierra. Desde aquí es la supervisión de todos los Òrìşàs esperando el llamado por medio de los Orikí para la ayuda de todos en este planeta.

Oggún por ser la deidad mayor en el templo Yorùbá, fue designado ha ser el primero en bajar a la tierra, por no haber realizado sacrificio fracaso e intento truncar todos los caminos a Orunmila, junto con Olokun quien fuera la segunda deidad en bajar. Olokun envió mucha agua y Ogún atravesó muchos troncos.  

Transcurrida ésta etapa, Olodumare convocó a su hijo mayor y más fuerte, Ogún, para que emprendiera la segunda ida a la Tierra. Éste, siguiendo el mandato de Olódùmarè, tomó su machete, 200 hombres, 200 mujeres, y emprendió el camino a la Tierra. Después de abrir caminos por dÃas Ogún percató las consecuencias de no realizar los preparativos necesarios para salir del cielo, consecuentemente tuvo que devolverse. De igual forma le sucedió a Olókun.Olódùmarè luego de éstos dos fracasos convocó a su hijo menor, Òrúnmìlà , pidiéndole que intentara de nuevo poblar la Tierra, dándole tan sólo 100 hombres y 100 mujeres. Òrúnmìlà consultó a la deidad Opele quién le aconsejó invitar a Esu Obasin Layé a que lo acompañara ya que era el único que conocía la Tierra.Òrúnmìlà antes de invitarlo le sacrificó un Chivo. Ésta comida le gustó tanto a Esu que decidió acompañarlo a la Tierra. Esu partió primero que Òrúnmìlà porque se había enterado que Ogún y Olókun le trancarían los caminos para impedirle llegar a su destino, debido a la molestia que sentían al no poder concluir las misiones encomendadas.

Las deidades y sus ofrendas fueron: Un toro a Olókun, ceremonia efectuada a la orilla del mar certificada en el Odú, Ejiogbe. A raíz de ésta ceremonia se abrió el mar y permitió que Otura Oriko cruzara a otra tierra.

Una vaca a Òtá Òlé, ésta ceremonia es realizada por 16 Iyánífá que efectúan un Conjuro específico que no permite a las espiritualidades de Inle Afokoyerí subir a la tierra en el momento de abrir la fosa.Una vaca a Oró, es realizada a las 12am únicamente por Babalawos. Una vaca a Òrúnmìlà, efectuada por toda la población religiosa.El solsticio de verano es lo que nos certifica los días más largos a principio de mundo ya que la tipificación de los meses del año fue implementada en la era romana. 

Ayangalu la espiritualidad que representa el tambor, también tuvo su protagonismo en la formación del mundo como medio de comunicación. En la religión Yorùbá esta deidad la reciben los hombres y mujeres y no existe ningún tabú, ni ninguna carga en los tambores, es decir, es inexistente la presentación al tambor.

Olódùmarè le destinó a Ogbetua ésta misión diciéndole: “Como ya no podrás subir de nuevo al Cielo, entre las deidades que enviaré estarán representándome Igba Iwa Odu”.La venida de Igba Iwa Odú a La Tierra es certificada en el Odú Ofun Meji y es quién encabeza el Ibodu (Bosque Sagrado) de Ifá para el nacimiento de todos los Ikines de los Babalawos, Iyanifa e Ise’fa. Ogbe Alará se encaminó a la Tierra con muchas deidades, incluyendo a Sangó, que bajaba con Ayan (El tambor) y Ayanagalu (La espiritualidad que representa el tambor).Ya establecido nuevamente en la Tierra, Ogbe Alará convocó a todos sus hermanos para escuchar a Sangó que les dijo: “Para ustedes lograr la felicidad de sus semejantes, tienen que trazar el camino que les dicta Ifá; así, durante cada año, estos consejos les servirá de ley a los habitantes de la Tierra. Deben hacer sacrificios a las distintas posiciones para que se les permita vivir con la bendición de Olódùmarè”. Este era el secreto para poder perfilar el camino a los hijos de la Tierra durante la vida.Ogbe Alará aprovechando la quimera de Òrúnmìlà comenzó a ofrecer sacrificios a las deidades recién llegadas a la Tierra, en cada una de las posiciones donde se alojaron.

 Después de haber realizado la apertura del año, Orunmila envió a su fiel servidor Opele al Cielo para notificar a Olodumare el establecimiento de todos en la Tierra y pedir el envío de la deidad Ulé (las edificaciones). Al llegar Ulé a la Tierra, Orunmila le hizo sacrificio, posteriormente se desintegró en el suelo y se erigió en grandes casas y edificios.Orunmila convocó a las 4 primeras deidades que bajaron desde el Cielo con él y les dijo: “Ògún, te llamo a ti primero por ser el mayor de todos, para entregarte tu templo”, y este le respondió: “No soy merecedor de un templo por la traición que intenté antes de que bajaras a la Tierra, por lo tanto me iré a vivir al monte, a la intemperie, pero de igual manera trabajaré para todos mis hermanos y así la bulla de mi mandarria y yunque no los perturbará”.Por ésta razón Ogún vive enterrado y fuera de la casa.Luego Orunmila llamó a la deidad Olokun y le ofreció su templo, ésta le respondió de igual manera que Ogun: “Decido irme a vivir al fondo del mar y desde ahí controlaré las grandes riquezas para repartirlas a mi hermanos.

Actualmente en Ile Ifè se mantienen los ikines que Òrúnmìlà le dejo a su primer Hijo el Araba Alara Agbaye, custodiados por el actual Araba , su única función es la de salir cada solsticio de verano, en caravana, hasta el templo de Òrúnmìlà donde se realiza la única orientación anual valedera en la tierra. Erróneamente en varios países de latino América se desconoce esta función y se ejecutan distintas orientaciones, violentando el patrón que Òrúnmìlà

Es por ésta razón que Olókun vive en su tinaja con agua.Orunmila llamó a la deidad Opele y le ordenó subir de nuevo al Cielo más su representación se quedaría en La Tierra para que todos sus hijos lo recibieran y ayudaran a la humanidad con la orientación de Ifá.

Dejo marcado antes de subir al cielo.

Esto nos certifica que Opele es una deidad más del Panteón Yorubá y es representada únicamente por una semilla que lleva el nombre de Opele, no existe ningún otro implemento que lleve éste nombre. Este instrumento de adivinación debe ser consagrado con un ritual poco conocido en Latinoamerica.Orunmila llamó a Esu para darle su templo y éste le dijo: “Òrúnmìlà, no lo acepto, tú fuiste el único que me dio de comer y ordenaste a las demás deidades que hicieran lo mismo, por lo tanto decido quedarme como el custodio de tu templo, de La Tierra y protector de las personas que te sigan”. Ésta es la razón por la cual Esu Obasin Laye vive al lado de Òrúnmìlà y no en las puertas como se conocía recientemente.Ésta historia certifica que después que Orunmila cumplió físicamente en La Tierra dejó a su primer descendiente consanguíneo, el Araba Ogbe Alará, los únicos Ikines autorizados para la orientación del solsticio de verano a nivel mundial; actualmente éstos Ikines siguen heredándose de generación en generación y son utilizados solamente para la orientación anual conocida popularmente como Apertura del Año, en Yoruba Ayeye Ifá, encontrándose hoy en día en el mismo sitio donde Orunmila pisó por primera vez la Tierra, en la ciudad de Ile Ife, Nigeria, África.La realización del Ayeye Ifá realizada en Ile Ife es universal por tanto las orientaciones logradas con este propósito carecen de estimación.

Sociedad Secreta de Ogboni

Oró Lewé es la deidad del misterio que vive en la profundidades del bosque, es la encargada e dar poderes de curación específicamente, es por esta razón que cuando los hijos de Òrìşà Nlá se internaron en el recibieron todos los secretos que luego fueron confirmados por Òrúnmìlà quien es el padre de todos los Omo Ogboni. Es también por esta razón que cuando se consagra un Ifa se realiza en Ibodu (Bosque

Los hechos cronológicos que se suscitaron para la organización de la Sociedad Secreta de Ogboni tienen sus principios en el mismísimo cielo. Primeramente desciende Òrìşà Nlá a la tierra quien logra establecerse en Ile-Ife, y origina un gobierno el cual trae evolución y bienestar a sus pobladores. Avanzan los años y los vicios de este Òrìşà procuran el declive de la prosperidad, encaminando el descontento popular entre las personas que habitaban la región.Oduduwa, una vez establecido en la tierra, al ver la pobre capacidad de gobierno que Òrìşà Nlá poseía, determina tomar las tierras que estaban bajo el mandato de este Òrìşà. Una guerra se propicia en la que Oduduwa se erige como vencedor gracias a las colaboraciones que la princesa Moremi (Esposa de Oduduwa) prestó a la causa. Como resultado del nuevo gobierno de Oduduwa se favorece la creación de un grupo de resistencia conformado por seguidores de Òrìşà Nlá, los cuales establecen una guerrilla ubicada en los espesos bosques de la selva nigeriana; las continuas manifestaciones y ataques de estos luchadores posiciona a Oduduwa en un predicamento el cual logra solventar integrando a las comunidades y otorgando a Òrìşà Nlá el control religioso de la sociedad. Dicha

Sagrado). guerrilla bajo la tutela de Oduduwa pasa a ser el órgano justiciero y guardián de toda la Tierra Yorùbá, tomando a la Madre Tierra como su fuerza de adoración quién es transformada en un guía para la determinación de culpables e inocentes. 

Siglos después, éste sistema justiciero cambia y se convierte en una sociedad con lineamientos y reglas internas. Sus muchos conocimientos medicinales, adquiridos en su estadía en los bosques, han pasado de generación en generación. Hoy en día, más que adorar a la madre tierra su importancia recae en los saberes naturales, capaces de curar desde una pequeña infección hasta enfermedades terminales. La Sociedad Secreta de Ogboni está compuesta tanto por hombres como mujeres y es un error compararla con Oduduwa. Esta hermandad fue aprobada por Òrúnmìlà al evaluar los conocimientos que estas personan habían adquirido en su estadía en el bosque, tomada de la fuerza espiritual de Oro Lewe (La divinidad de los misterios del bosque), tal sapiencia les dio la facultad de ser seleccionados por mandato de Òrúnmìlà a ser los custodios del respeto hacia todos los Òrìşà.Es importante destacar que Òrúnmìlà es el padre de todos los Ogboni, y por esta razón es que cada uno de sus descendientes son la máxima autoridad de esta deidad en el mundo.En la Tierra Yorùbá es un privilegio pertenecer a esta hermandad ya que el proceso de admisión corresponde a una consulta previa a Ifá, mediante la cual se determinara la aceptación o decline del aspirante. 

En las consagraciones de Ogboni las Iyánífá consagradas con este Òrìşà cumplen un papel de suma importancia.

  Una de las personalidades más representantes del la Sociedad Secreta de Ogboni es el Chief Ifamayowa Tewogbade Olobe, Apena Baba Ogboni, vocero para la invocación del Òrìşà, tercera autoridad del Templo Ogunda Meji, primer predicador angloparlante de Ifá y jefe de relaciones públicas del Concilio de Ifá.

Iyánífá, consagración religiosa de más alto nivel espiritual para las mujeres.

Iyánífá Osunkemi Moriyeba Bogumbe hija de Óşún es una de las 400 Iyánífá mas importantes del templo Ogunda Meji de Ibadan Nigeria África.

Iyánífá es la mujer que se consagra en Ifá, no es hacerla Babalawo, Babalawo es el nombre que reciben los hombres al iniciarse en Ifá, se trata de darle entrada a los conocimientos de Òrúnmìlà, gracias a que va a tener el acceso a este Òrìşà poseerá también mayor oportunidad de desarrollarse espiritualmente, conocerá los 256 Odù de Ifá, sabrá como recitarlos y realizar Ebo Riru (Sacrificio sobre el tablero de Ifá). Así mismo, las mujeres pueden ser jefes consultantes, estas posiciones no están exclusivamente reservadas para los hombres.En el nuevo mundo, especialmente en Cuba, las mujeres no son iniciadas en Ifá, lo que aniquila el crecimiento del concepto de la Iyánífá.Iyá significa madre, por tanto Iyánífá significa “Madre de Ifá”, es importante destacar que el significado de Ifá es “el mundo religioso” implicando a su vez cualquier Òrìşà e Irunmole.En la tierra Yorùbá las mujeres utilizan el Ikin de Ifá para la adivinación y la historia comenta la existencia de una Iyánífá, ahora difunta, que podía competir con cualquier Babalawo de la ciudad, cantaba los versos de Ifá como cualquier hombre y efectuaba sacrificios.

El Odù que certifica esta acción es Edibere, citaremos un pequeño resumen del Ese de Ifá:En esta historia se describe como 5 Babalawos consultaron a Ifa para Òrúnmìlà , estos Babalawos interpretaron que Òrúnmìlà moriría a los 7 días, también le dijeron que no habría Ebo alguno que cambiaría esa situación, fue una mujer llamada Eruko Ya Legan ó d´oosa quién le dijo a Òrúnmìlà la correcta interpretación del Odù, ella le dijo a Òrúnmìlà que él sería un rey llamado Alakotun y en efecto, dentro de un mes Òrúnmìlà se convirtió en ese rey y no murió como le habían dicho los 5 Babalawos, esa mujer que hizo ese análisis era Iyánífá . Todas las Iyánífá son Akpetebi (la esposa de Ifá y la esposa de Ifá es la esposa del mundo religioso).En la religión Yorùbá son múltiples las consagraciones de los Òrìşà que llevan cargas especiales en la cabeza y algunos Irawo como por ejemplo Egungun, Olokun, Ori, Ogboni e Ifá, por nombrar algunos, no comunes en Latinoamérica. Esto resalta la confusión existente de lo que llamamos erróneamente “coronación de santo” cuando en realidad ningún Òrìşà va a la cabeza. 

Iyanifa Ifálawe Tókun e Ìyánífá Iyá Rin Dex Tókun rodiadas de algunas Iyánífá del templo Ogunda Meji cuando se preparaban para la organización del festival de Ifá que se realiza anualmente en la cuidad de Ibadan, este festival es visitado por miles de personas Babalawo e Iyánífá de diferentes poblaciones de Nigeria África.

Cuando una mujer se consagra en Iyánífá su segundo paso es recibir su Òrìşà guardián. Por el simple hecho de estar consagrada en Ifá las mujeres tienen la potestad de entregar cualquier Òrìşà sin haberlo recibido anteriormente, incluso los antes ya nombrados, es decir, la cantidad de Òrìşà que recibiamos en las supuestas “ceremonias de santos” no existen. En la religión Yorùbá la mujer tiene una gran posición en la Sociedad Secreta de Ogboni, podemos comentar con base en nuestra experiencia, que durante la iniciación a este Òrìşà participan grandes sacerdotisas de esta deidad, hecho que hoy en día representaría más que un tabú.

 Hace unos años atrás tuvimos la visita de África del Babalawo Popolá quien consagro en el Egbe Òrìşà Oko mas de 80 Iyánífá, actualmente ya se encuentran consagradas mas de 150 Iyánífá quienes en su mayoría tuvieron la oportunidad

de trabajar con la Iyánífá Osunkemi Moriyeba Bogumbe en el Festival de Ota-Ole 2007 en Venezuela.

 Toda esta recopilación nos certifica que la mujer en la religión Yoruba, es decir, la religión que representa Sango, Òrúnmìlà, Osun, Yemoja y Esu, por nombrar a los más conocidos, es la misma mujer que tiene iguales derechos que el hombre. Òrúnmìlà dice en uno de sus pasajes que delante de Dios, la mujer y el hombre tienen la misma potestad.

Homosexualidad y Lesbianismo en la Religión Yoruba Babalawo Odayemi expresa su opinión en el forum Ifaolokun:Bien sea la persona homosexual o heterosexual, una vez que está en la Religión Ifá-Òrìsà, todos somos hermanos y hermanas. Todos nacimos heterosexuales para motivos reproductivos y muchas otras razones, pero el mundo continúa cambiando. Aquellos que son homosexuales tienen sus propias razones y el derecho de serlo, tanto como se les apoye constitucionalmente en sus países. Pero Ifá tiene su posición y ésta es la posición de El Consejo para la Religión de Ifá, el ente que rige la práctica de la Religión Ifá-Òrìsà, como se puede observar en la revista Elerii-ipin, el periódico oficial del Consejo. El Profesor Idowu Odeyemi, presidente del Concilio, dio su opinió en la última conferencia FITA en Venezuela hace varios meses atrás:

“ La Posición de Ifá en la Homosexualidad y el Lesbianismo (Escrito por Solagbade Popoola):Un proverbio Yoruba dice: “A kii gbeja eewo; eewo lo ngbeja araa re”. Uno no necesita pelear por un tabú, el tabú peleará por el mismo.

Mucho se ha dicho y escrito acerca de la posición de los amantes del mismo género en la Religión de Ifá. Algunos dicen que Ifá no tienen opinión en esta práctica, otros dicen que está en contra, mientras que otros más dicen categóricamente que Ifá apoya esta práctica.

Para evitar las dudas, recitaremos tres estrofas de Ifá para poner lsu posición clara en este tema tan controversial. La primera será toma de Odù Ofun Alaaye (Ofun Irete), donde Ifá dice:

Epo se e je’suIsu se e j’epoAkaso dun-un g’akaObinrin se e ba sun j’okunrin loOkunrin se e sun ti j’obinrin loB’okunrin ba n b’okunrin sunBii koko, bii oowoBi iku bi agbaarinB’obinrin ba n b’obinrin sunBi epete bi oorunBi erofo bi eeriB’okunrin ba n b’obinrin sunB’obinrin ba nsun t’okunrinBi enf’ola yun’punBi enf’ola yun’raIgi Ogun-O-Rete lo ro gangan-oleleDia fun Apon-AkoTi nlo ree fi Olele omo Olofa sayaApon p’Olele o je oKo ju ohun ti’fa n se lo oApon p’Olele o je oKo ju ohun t’Ebora n se lo o 

Traducción:El aceite de palma es bueno para acompañar al ñame y consumirlo, Y el ñame es bueno como complemento para comer el aceite de palma, La escalera es buena para subir la viga, Una mujer es mejor para hacer el amor con un hombre que otro hombre, Un hombre es mejor para dormir con una mujer que otra mujer, Si un hombre duerme con un hombre, Resultará en moretones, agua hirviendo y dientes, Si una mujer le hace el amor a otra mujer, Resultará dolor, mal olor, suciedad e irritación, Si un hombre le hace el amor a una mujer, Y una mujer duerme con un hombre, El resultado es sentirse en la cúspide del mundo, La sensación es como tener disfrute ilimitado e indescriptible, El órgano de Ofun Rete es fuerte y ampuloso, Esto fue lo que Ifá dijo aun Soltero, Cuando iba a casarse con Olele la primavera de Olofa, El soltero llamó a Olele pero ella dijo que no, El problema no es más de lo que puede resolver.

En este Odù Ifá resalta tres puntos:1) Es mejor para un hombre hacer el amor con una mujer y viceversa, se disfruta más.2) Las relaciones sexuales con personas del mismo género sólo pueden conducir a enfermedades y frustraciones.3) Es la única forma en que se conciba a un hijo.

También significa que Olodumare, en su discurso que es Ifá, deliberadamente hizo las relaciones sexuales heterosexuales placenteras para así quitar las inhibiciones del camino de la concepción. El plan de Olodumare es que los humanos nos reproduzcamos. Las relaciones del mismo sexo inhiben la multiplicación de la raza humana.

Mucho se explica en una estrofa de Iwori Wodin (Iwori Odi), Ifá tiene esto que decir:

Iwori wodi o sebi nkan rere loun nseAwo rere n’Iwori tonwodi na?Dia fun Panla ApoTi ko roko feTi yoo maa febinrin egbe e reEbo ni won ni ko wa seObinrin ti nfebinrin egbe e reEyin o mo pe o nloo woku idi ni?

Traducción:Iwori tomo una mirada de admiración a los genitales y consideró que era una práctica apropiada. ¿Considera a Iwori que mira a los genitales como un buen Awo? Esta fue la declaración de Ifá a Panla-Apo, Que falló en asegurar un esposo para casarse Pero decidió estar enamorada de una mujer, Se le aconsejó hacer Ebó. Una mujer que hace el amor a otra mujer, ¿No creen que esta buscando una vida de inutilidad genital?

En este Odù Ifá dice:

1) Una persona que vea con fascinación a otra persona del mismo sexo nunca puede ser considerada un buen Awo. Y para tal persona ver los genitales de otra persona del mismo sexo es peor.2) Involucrarse en relaciones sexuales con el mismo sexo es un ejercicio de fatalidad.

La implicación de esto es que cualquier persona que practique la homosexualidad, si es Ìyánífá, Iyalorisa, Babalawo o Babalorisa no se considera una persona decente o buen practicante. ¿Por qué una persona que cree profundamente en Olodumare y las divinidades se compromete en un ejercicio de fatalidad?Todos somos seguidores de las divinidades. Estamos en una posición que es considerablemente envidiable para otros, con esa posición vienen una gran responsabilidad. Seguimos los pasos de las divinidades. Si esto es verdad, y estoy muy seguro que lo es, ¿quién de las divinidades tuvo relaciones sexuales con personas del mismo sexo cuando estaban en la tierra? ¿Qué parte de las vidas amorosas estamos emulando? ¿Qué sugirió las relaciones del mismo sexo? ¡Ninguna!

En otra estrofa de Iwori Wodin, Ifá dice:

Bayii laa selu Ilu i ba dunDia fun won niluu Iwori-WodinNibi won ni ki won le Omo-Osu ilee won jadeEyi to loko tanTi yoo maa ledi mo obinrin egbe e reEbo ni won ni ko waa seNje to ba se bayii laa seluIlu i ba dun na?

Traducción:Si esta es la manera en que administramos la comunidad, La comunidad habría estado muy deseosa de vivir ahí, Este fue el mensaje de Ifá para los ciudadanos de Iwori Wodi, Los cuales fueron aconsejados por Ifá deshacerse del Omo-Osu, Aquellos, que después de haberse casado una vez, Eligen eyacular con una mujer, Fueron aconsejados hacer Ebó, Si esta es la forma en que administramos la comunidad ¿Habría estado la comunidad tan deseosa de vivir ahí?

En este Où, Ifá explica el significado de Omo-Osu (Ilemosu) una mujer que ha estado una vez casada, pero debido a diversas razones (Divorcio, muerte del esposo, separación, etc) regresa a la casa de sus padres a vivir. Cuando regresa a la csa de sus padres a vivir, ella prometió nunca tener nada que ver con un hombre otra vez, pero preferiría escoger a una mujer para amar y hacer el amor. 1) Algunas personas fueron una vez heterosexuales y debido a relaciones fallidas decidieron convertirse en homosexuales.2) Tales personas deberían irse a las casa de sus padres porque ellos estaban practicando una inmoralidad y el rompimiento de un tabú.3) El Soportar tales actos solo puede dirigirnos al caos.

Está es la razón por la cual cuando este Odù se releve es una consulta de Ifá al cliente se le aconseja que cualquier acto inmoral o no sagrado practicado por un Omo-Osu en su casa debe ser detenido de inmediato ya que puede causar problemas.Algunos amantes del mismo sexo claman que los heterosexuales, homosexuales y bisexuales adoran al mismo Olodumare. Yo difiero. El servidor y adorador de Olodumare en su verdadero sentido debe emular las prácticas de las divinidades.¿A cual divinidad están imitando? Si no hay ninguna, todos los Homosexuales están solos. Simplemente los homosexuales y lesbianas no tienen ningún lugar ni posición en la religión de Ifá.Algunos Homosexuales dicen que sus Oluwos les han dicho que Ifá es silente en el asunto. Sería aconsejable que nos dejaran saber los nombres e esos Olowus que han dicho eso. Realmente dudo que haya un Babalawo que clame estas afirmaciones, y si lo hay, usamos este medio para prevenirles que nunca manifiesten consideraciones extrañas otras que las de Ifá, no engañen a más gente dándoles falsas esperanzas.¡Los Homosexuales no tienen posición en el Ifá tradicional! ¡Punto!. Abure AboyeSolagbade Popoola.” Nota: Debido a lo controversial del tópico, se les da la oportunidad a todos, a que participen enviando sus e-mails y asistiendo a nuestra casa religiosa para una discusión del tema. Sin ánimos de discriminar o menospreciar realizamos esta publicación para un debate constructivo y sin malicia.

Olókun, Dueña de los mares

Olókun es la segunda autoridad del panteón Yorùbá. En la tierra es la deidad encargada de la estabilidad y la riqueza de los seres humanos, esta deidad posee los espacios más grandes y de mayor riqueza del planeta.

Olókun es una deidad poderosa, y codeada en las alturas del Concilio Divino. Su poder es tan grande que Olódùmarè la eligió, posterior al fracaso de Ògún, para que poblara la Tierra, no obstante, al sólo poder alimentar a sus seguidores con agua tuvo que regresar al cielo dejando la tierra cubierta en sus tres cuartas partes de agua, demarcando su terreno en éste mundo. Su nombre es sinónimo de prosperidad. Es agresiva, intolerante, vanidosa, orgullosa, temperamental, ingeniosa, celosa de su propiedad, creadora de los peces y los cawries que simbolizan la riqueza. Olókun fue aprisionada en su palacio por Obàtálá cuando ésta, fúrica con la humanidad, trato de devorar con sus aguas a la tierra, por esta razón todos los sacerdotes de Olókun deben llevar un grillete en su tobillo izquierdo. La vanidad y soberbia de Olókun llegó a tales extremos que desafió a su propio padre en un concurso para demostrar quien tenía más riquezas, el camaleón le demostró la gravedad de su error y ésta arrepentida pidió disculpas al gran creador, Olódùmarè. Olókun al igual que Yemoja y Óşún, tuvo que realizar sacrificio para poder concebir, lo que nos da constancia de la riqueza de los hijos ya que como todos sabemos, en nuestra religión se mantiene la ideología que los niños son la máxima suerte y prosperidad, proveedores de una gran estabilidad en la tierra. Por esto no es coincidencia que Óşún simbolice la fertilidad, Yemoja la maternidad y Olókun la riqueza y estabilidad, todas entidades femeninas.

En su mayoría los hijos de Olókun poseen una increíble belleza, al igual que su madre, aunque para ésta fue una de sus condenas, ya que las Iyami Osooronga le colocaron un manto negro al momento de bajar a la tierra, dicho manto le hizo imposible conseguir una pareja ya que, si es verdad que estaba dotada de una inigualable hermosura, no es menos cierto que ningún hombre la pretendía. Una vez realizado el sacrificio correspondiente ésta consiguió una pareja estable conocido por todos nosotros como Oduduwa, padre de todos los Yorùbá.Son muchas las historias que se pueden contar de ésta pareja ya que llegaron a ser los reyes del imperio Yorùbá, se cuenta que Olókun al ver que su esposo llevaba una corona y joyas de maravilloso esplendor, pretendía imitarle llevando sus mismas prendas, por esta razón existe la confusión entre las caretas de Olókun y Oduduwa, denotando su diferencia en la estructura ósea esculpida.La ceremonia de iniciación de éste Orisa consiste principalmente en rogaciones en la Leri (cabeza) y es puntual mencionar que se realizan pequeñas incisiones en la misma, donde se introducen elementos consagrados que permiten la transmisión de la deidad hacia la persona, creándose la verdadera consagración de esta deidad.

Esta escultura representa a Olókun.

En distintas poblaciones de Nigeria y principalmente en Lagos se celebra anualmente el festival de Olokun donde uno de sus principales atractivos es el atuendo tÃpico de esta deidad que utilizan varios sacerdotes para realizar las danzas de este Òrìsà.

En Latinoamérica esta deidad ha sido calificada como andrógeno, adjetivo totalmente irreal a su composición y carga. La magnanimidad de su ceremonia se basa en la conexión y uso del cuerpo humano y está representada por cuatro Otanes y cuatro caracoles como único simbolismo de esta Òrìşà.La posición de Olókun es indiscutible, sus poderes majestuosos y su carácter el de una mansa fiera, no obstante es obligatorio mencionar que nunca habrá Òrìşà con mejores intenciones para la humanidad, bondadosa y amorosa como lo es Olókun. No pretende la destrucción sino la estabilidad para todos los seres humanos ya que en su abundancia se encuentra la soledad que en una redención espera la prosperidad de los hijos de Òrúnmìlà. NOTA: Esta información fue recopilada en el Festival de Ifá de Nigeria en el 2005 por el grupo de Trabajo del Egbe Òrìşà Oko. En octubre de 2006 Ifá Tókun Itaniyi, Ifá Lawe Tókun, Ifá Rindex Tókun e Ifá Gbenta Tókun recibieron la consagración de Olókun en el Templo Ogunda Meji de la mano de Baba Fayemi Bogunmbe en la ciudad de Ibadam, Edo. Oyo, Nigeria. En el año 2007 Baba Fayemi Bogunmbe, posterior al 1er Congreso Latinoaméricano de la Transmisión Yorùbá, realizó varias iniciaciones a éste Òrìşà en el Egbe Òrìşà Oko donde se contó con la participación de muchos Babalawos de otras casas religiosas.

Orunmila: Ifá y Odù encontrados.

 

Orunmila fue una de las primeras deidades que descendieron del cielo a Ile Ife. Olodumare le otorgó el poder de la omnipresencia y la sabiduría, ordenándole la guía y el consejo de todas las deidades y la humanidad. Por eso es el compendio de toda la sabiduría y el conocimiento.

Orunmila es el profeta del Santuario Sagrado de Olodumare. Él es el Elerii Ipin, el Testigo del Destino. Muchas personas confunden a Orunmila con Ifá. Orunmila, es la deidad, es el sacerdote más alto del Sagrado Santuario de Olodumare, sin embargo, Ifá es la Información Divina que se revela, es la manera de manipular la esencia sagrada de Olodumare. Orunmila fue el privilegiado creador de los sistemas de comunicación de Olodumare a través del espíritu y la esencia de Ifá.

Igba Odù es el componente femenino de Olodumare y es a través de esta que emergen los 16 Ancianos que le dan asistencia física y espiritual a Orunmila, y de estos 16 mayores emergen los 240 Àmúlù o Odù menores. Existe un Odù, Òsetúrá, que nace de una diosa terrenal llamada Òsún, y por eso se le confiere la posición del decimoséptimo Odù.

 

Los 16 primeros Odù son los principales caminos espirituales y Òsetúrá está emparentado terrenalmente con ellos.

Todos los íconos de ícono de Orunmila, de hombres y mujeres, está representado por 16 Ikines, uno por cada Meji nacidos directamente de Igba Odù tanto los de Itelodu (Iniciación a Ifá) como de Ise'fa (Mano de

Orunmila). Los Ikines deben tener 4 ojos, certificado en el Odù Iwori Meji.

No obstante los restantes 239 Odù son amalgamas vibrantes de las fde Igba Odù.

Igba Odù es la contraparte femenina de Ifá y tuvo una breve vida terrenal destacando que fue consorte de Orunmila, pese a que su poder trascendiera el de este. Mientras que Ifá son los ojos de Olodumare, Igba Odù es su voz.

Orunmila fue una de las deidades que mantuvo un contacto cercano con Olodumare en su misión terrenal por el espíritu humano. A través de los Odù comunicaba la palabra de Olodumare a toda la humanidad.

Orunmila tuvo una cercana amistad con Esu durante su vivencia terrenal de igual forma con Osayin, quien lo asistió en las artes de la medicina natural.

Gracias a su gran virtud, tenemos la exactitud para encontrar la mejor decisión en la vida, tanto en el campo material como en el personal y espiritual, por lo

Éstos son los Ikines que Orunmila dejó en la tierra pasados de generación en generación y utilizados una sola vez al año al momento de develar la orientación que regirá al mundo en el solsticio de verano.