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Asignatura: RELIGIÓN ISLÁMICA
Curso/Grupo: 2 B, 2 C1, 2 C2
Temporalización: 04 DE MAYO AL 15 MAYO Profesor o profesora: JAMAL BAHSSAIN AJBAL Correo electrónico: [email protected] _________________________________________________________________________________ Tarea: TEMPORALIZACIÓN : 2 HORAS Leer la lectura 99 NOMBRES DE ALLAH y realizar los ejercicios.
IMPORTANTE
ENVIAR LOS EJERCICIOS AL CORREO PERSONAL ARRIBA INDICADO
Los 99 Nombres de Allah
Al-Asmā' al-Husnà ( األسماء الحسن), en árabe, "los nombres más hermosos",
transcrito Al asmá ul jusna, también llamados los noventa y nueve nombres de dios o
Asmá ul-lahil jusna ( أسماء هللا الحسن), los nombres sublimes de dios; son las formas de
referirse a dios en el Islam.
En su mayor parte son epítetos que hacen referencia a atributos divinos. La
existencia de los 99 nombres se debe a un hadiz (dicho atribuido al profeta Mahoma):
"Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno. Quien los cuente entrará en el
Paraíso. Él es el singular, y le gusta el non (número impar)" (hadiz de Abu Hurairah).2
Aunque existe otro hadiz atribuido al Profeta en el que se detallan cuáles son los 99
nombres, los eruditos musulmanes afirman que la lista no es obra de Mahoma sino de
los transmisores del hadiz. Los nombres han sido extraídos del Corán y de la Suna.
No. Transcripción Árabe Español Transliteración
1 Al-lah هللا dios Allāh
2 Ar Rajmán الرحمن
El Compasivo con toda la
creación
Ar-Raḥmān
3 Ar Rajim الرحيم
El Misericordioso con los
creyentes
Ar-Raḥīm
4 Al Málik الملك El Rey Al-Malik
5 Al Cudús القدوس El Santísimo Al-Quddūs
6 As Salam السالم La Paz As-Salām
7 Al Mumin المؤمن
El Dispensador de seguridad
Al-Muʾmin
8 Al Muhaimin المهيمن El Custodio Al-Muhaymin
9 Al Aziz العزي ز El Todopoderoso Al-ʿAzīz
10 Al Yabar الجبار El Dominador Al-Jabbār
11 Al Mutakábir المتكب ر El Soberbio Al-Mutakabbir
12 Al Jálik الخالق El Creador Al-Khāliq
13 Al Bari البارئ El Iniciador Al-Bāriʾ
14 Al Musáwir المصور El Formador Al-Muṣawwir
15 Al Gafar الغفار El Perdonador Al-Ghaffār
16 Al Cahar القهار El Victorioso Al-Qahhār
17 Al Wahab الوهاب El Dadivoso Al-Wahhāb
18 Ar Razak الرزاق El Proveedor Ar-Razzāq
19 Al Fataj الفتاح
El que abre los corazones a
la fe y el conocimiento
Al-Fattāḥ
20 Al Alim العليم El Omnisciente Al-ʿAlīm
21 Al Cábid القابض El Restrictivo Al-Qābiḍ
22 Al Básit
الباسط
El Pródigo Al-Bāsiṭ
23 Al Jáfid الخافض El que da humildad Al-Khāfiḍ
24 Ar Rafi الرافع El Enaltecedor Ar-Rāfiʿ
25 Al Muiz المعز El que otorga honores Al-Muʿizz
26 Al Mudil المذل El Humillador Al-Muzill
27 As Samí السميع El Omnioyente As-Samīʿ
28 Al Basir البصير El Omnividente Al-Baṣīr
29 Al Jakam الحكم El Juez Al-Ḥakam
30 Al Ádel العدل El Justo Al-ʿAdl
31 Al Latif اللطيف El Sutil Al-Laṭīf
32 Al Jabir الخبي ر El Bien Informado Al-Khabīr
33 Al Jalim الحليم El Indulgente Al-Ḥalīm
34 Al Adim العظيم El Grandioso Al-ʿAẓīm
35 Al Gafur الغفور El Absolvedor Al-Ghafūr
36 Ach Chakur الشكو ر El Recompensador Ash-Shakūr
37 Al Alíi العلى El Sublime Al-ʿAlī
38 Al Kabir الكبي ر El Grande Al-Kabīr
39 Al Jafid الحفيظ El Preservador Al-Ḥafīẓ
40 Al Muquit المقيت El Preponderante Al-Muqīt
41 Al Jasib الحسيب
El que tiene en cuenta todas
las cosas
Al-Ḥasīb
42 Al Yalil الجليل El Sublime Al-Jalīl
43 Al Karim الكريم El Generoso Al-Karīm
44 Ar Raquib الرقي ب El Vigilante Ar-Raqīb
45 Al Muyib المجيب
El que responde las súplicas
Al-Mujīb
46 Al Wasi الواسع El Vasto Al-Wāsiʿ
47 Al Jakim الحكيم El Sabio Al-Ḥakīm
48 Al Wadud الودود El Afectuoso Al-Wadūd
49 Al Mayid المجيد El Majestuoso Al-Majīd
50 Al Baiz الباعث El Resurrector Al-Bāʿith
51 Ach Chahid الشهيد El Testigo Ash-Shahīd
52 Al Jak الحق La Verdad Al-Ḥaqq
53 Al Wakil الوكي ل El Amparador Al-Wakīl
54 Al Cawí القوى El Fuerte Al-Qawiy
55 Al Matín المتين El Firme Al-Matīn
56 Al Walí الولى El Protector Al-Walī
57 Al Jamid الحميد El Loable Al-Ḥamīd
58 Al Mujsí المحصى El Calculador Al-Muḥṣī
59 Al Mubdí المبدئ El Originador Al-Mubdiʾ
60 Al Muid المعيد El Restaurador Al-Muʿīd
61 Al Mují المحيى El que da la vida Al-Muḥyī
62 Al Mumit المميت El que quita la vida Al-Mumīt
63 Al Jay الحي El Siempre Vivo Al-Ḥayy
64 Al Caiyum القيوم El Autónomo Al-Qayyūm
65 Al Wáyid الواجد El Constante Al-Wājid
66 Al Máyid الماجد El Ilustre Al-Mājid
67 Al Wájid الواحد El Único Al-Wāḥid
68 As Samad الصمد El Absoluto Aṣ-Ṣamad
69 Al Cádir القادر El Determinador Al-Qādir
70 Al Múctadir المقتدر
El que dispone todos los
asuntos
Al-Muqtadir
71 Al Mucádim المقدم El Auspiciador Al-Muqaddim
72 Al Muájir
المؤخ ر
El que pospone Al-Muʾakhkhir
73 Al Áwal األول El Primero Al-ʾAwwal
74 Al Ájir األخر El Último Al-ʾAkhir
75 Ad Dáhir الظاهر El Manifiesto Aẓ-Ẓāhir
76 Al Batin الباطن El Oculto Al-Bāṭin
77 Al Waali الوالي El Amo Al-Wālī
78 Al Mutaal المتعال El Sublime Al-Mutaʿāl
79 Al Barr البر El Bondadoso Al-Barr
80 At Tawab التواب
El que se vuelve hacia quien
Lo busca
At-Tawwāb
81 Al Muntaquim المنتقم El Vengador Al-Muntaqim
82 Al Afúu العفو
El que perdona los pecados
del que se arrepiente
Al-ʿAfū
83 Ar Rauf الرؤو ف El Clemente Ar-Raʾūf
84 Málikul Mulk مالك الملك El Soberano Supremo Mālik-ul-Mulk
85 Dul Yalali wal
Ikram الجالل ذو
واإلكرام
El poseedor de la majestuosidad y la
generosidad
Dhū-l-Jalāli wa-
lʾikrām
86 Al Múcsit المقسط El Equitativo Al-Muqsiṭ
87 Al Yami الجامع El Reunidor Al-Jāmiʿ
88 Al Ganí الغنى El Opulento Al-Ghanī
89 Al Mugní المغنى El Suficiente Al-Mughnī
90 Al Mani المانع El que priva Al-Māniʿ
91 Ad Dar الضار
El Creador de lo que hace
daño
Aḍ-Ḍārr
92 An Nafi النافع El Creador de lo bueno An-Nāfiʿ
93 An Nur النو ر La luz An-Nūr
94 Al Hadi الهادئ El Creador de la guía Al-Hādī
95 Al Badí البديع El Iniciador Al-Badīʿ
96 Al Baqui الباقي El Eterno Al-Bāqī
97 Al Wáriz الوارث El Heredero Al-Wārith
98 Ar Rachid الرشيد El Maestro Infalible Ar-Rashīd
99 As Sabur
الصبو ر
El Paciente Aṣ-Ṣabūr
Otros Nombres de ALLAH
Dios es nombrado también de otras maneras. La más importante es Al-lah. La
palabra Al-lah aparece en las versiones en árabe de la Biblia y del Corán para nombrar al
Creador del universo y Único Dios de las religiones abrahámicas.(Algunos eruditos
plantean que es el nombre propio de Dios, sin derivación alguna, puesto que Él mismo
se ha nombrado así en el Corán, no se puede nombrar con este nombre sino
únicamente a Dios mismo, esta es la opinión de uno de los más sabios gramáticos de la
lengua árabe como Sibuyé, también es la opinión de al-Shafi'i, Al-Ghazali, al-Jatâbi e Ibn
Kazir.) Una muy habitual considera que Al-lāh procede de ʾilāh, palabra que designa a
cualquier divinidad, precedida del artículo determinado al-. Sería por tanto una
contracción por el uso de al-ʾilāh, es, "El Dios", "El Adorado" y ésta es la opinión de Ibn
Qaim. Algunos lingüistas, sin embargo, consideran que no es verosímil la pérdida de la
hamza inicial de ʾilāh (consonante árabe aquí representada con un apóstrofo), ya que es
la primera letra del nombre original de Dios y los términos sagrados, por tabú, tienden a
mantenerse poco o nada alterados en su pronunciación. En otras palabras, no creen que
una persona religiosa pueda apocopar el nombre de Dios. Estos lingüistas piensan que
Al-lāh procede directamente de la raíz semítica ʾel que designa a la divinidad. Esta raíz,
en arameo, dio lugar al término ʾāllāhā, que habría podido pasar al árabe con
desaparición de la ā final (en arameo es una vocal desinencial, y éstas tienden a
desaparecer en árabe) y acortamiento de la ā inicial por confusión con el artículo al-.
Según algunos eruditos islámicos y estudiosos del árabe, Al-lah deriva de la palabra
Ilah, que significa Dios, por lo que Al-lah sería, literalmente, "El Dios". Sin embargo, otros
eruditos han estudiado la semejanza en la pronunciación del nombre de Dios en
arameo, hebreo antiguo, árabe clásico y otras lenguas, y han concluido que Al-lah es el
nombre único de Dios en todas las lenguas antiguas, que luego se ha visto alterado, por
ello no tiene derivados ni deriva de ninguna otra palabra.
En principio, la palabra Al-lah es traducida como Dios, pero algunos musulmanes de
lengua no árabe prefieren utilizar el término árabe sin traducir, debido a que es la
palabra utilizada en el Corán para referirse a Dios de forma directa o en primera
persona. Además, porque la palabra Al-lah en árabe es única, no admite derivaciones ni
cambio de género ni de número, de modo que representa en sí misma el concepto de
Unidad y Unicidad de Dios, que es un pilar fundamental de la fe islámica.
Se le suele llamar también Rabb (رب), que traduce «Señor», y se refiere a que Dios es
el Amo, Dueño, Soberano y Sustentador de todo cuanto existe.
El Nombre de ALLAH número 100
Según la teología musulmana, los nombres de Dios son 4 mil. Mil son conocidos sólo por
Dios. Otros mil, por Dios y por los ángeles. Otros mil, por Dios, los ángeles y los profetas. Y los
mil restantes, por Dios, los ángeles, los profetas y los fieles. De los mil últimos nombres, 300 son
citados en la Torá, otros 300 en los Salmos, otros 300 en los Evangelios, y 100 en el Corán. De
estos últimos, 99 son conocidos por los fieles comunes, y uno está escondido, secreto y es
accesible sólo a los místicos más iluminados.
Según las enseñanzas del profeta Mahoma, “existen 99 nombres que pertenecen sólo a
Dios, y aquel que los aprende, los comprende y los enumera, entra en el paraíso y alcanza la
salvación eterna”. De hecho, entender “la esencia” de esos atributos es el primer paso para
enriquecerse espiritualmente. He ahí por qué, en el plano estrictamente práctico, es costumbre
musulmana recogerse en oración y hacer pasar entre los dedos las 99 cuentas de su rosario. De
todas formas, los nombres de Dios no son Dios, sino un simple símbolo de la realidad divina,
adaptada a los límites de la razón humana.
EJERCICIOS
1- ¿Dónde aparecen los 99 nombres de ALLAH?
2- ¿Cuál es el nombre número 11?
3- ¿Cuál es el nombre numero 28?
4- Resume lo que has leído
5- ¿Qué quiere decir la palabra Rab?
6- ¿conocemos el nombre de Allah número 100?
7- Según la teología musulmana; ¿Cuántos nombres de Allah hay en el universo?
8- Escribe en árabe según la tabla los siguientes nombres de Allah :
El eterno : Al Baqui
El sublime:
El primero :
El Absoluto:
El único :
El fuerte :
El grande :
El omnipotente :
El rey :
La paz :
El dominador :
INTENTA MEMORIZAR LOS 99 NOMBRES DE ALLAH CON TU FAMILIA VIENDO ESTE VIDEO;
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FI AMANI ALLAH
Vamos a resumir las creencias de todo musulmán y todo lo visto durante
los trimestres anteriores. Como ya sabes, estas creencias se concretan en
actos, que también repasaremos en las páginas siguientes. Recuerda que
el islam es un camino para recordar al ser humano de dónde viene y a
dónde volverá. La creencia en Al-lah, creador del Universo «Doy testimonio de que no hay más Dios que
Al-lah y Muhammad es el profeta de Al-lah». Al observar el universo, el ser humano
aprecia la grandeza y la unicidad del Creador y se reconoce parte de esa creación. Todo lo
que hay da testimonio de la presencia del Altísimo.
La creencia en que Muhammad es el enviado de Al-lah a toda la humanidad «Di (Oh
Profeta): Yo soy un mortal como vosotros, a quien se le ha revelado que vuestro Dios es
un Dios único» (sura Al-Kahf 18:110).
La creencia en que el Corán es el libro revelado por Al-lah, que contiene la verdad y la
guía para las personas «Te hemos revelado el Libro que contiene todos los preceptos [que
necesitan los hombres] y el cual es guía […]» (sura Al-Nahl 16:89). El libro divino relata
episodios de la larga historia de la humanidad, desde Adán hasta el profeta Muhammad y
sus compañeros. El Corán nos transmite cómo podemos vivir nuestra fe en el día a día.
La creencia en todos los profetas y los mensajes revelados Desde Adán, Moisés,
Abraham, Noé y Jesús hasta Muhammad, el mensaje fundamental es el mismo: «Solo hay
un Dios». Sin embargo, las maneras de adorar a Al-lah han sido diferentes en función de
cada cultura y momento histórico.
La creencia en los ángeles como criaturas de Al-lah Los ángeles no se ven, ni se tocan y,
sin embargo, existen. Pertenecen a la realidad de la que nos habla el Corán, la que está
más allá de los sentidos. Los ángeles, criaturas de luz, que viven adorando al Creador,
pertenecen a la realidad de lo «invisible», en la que debemos creer
La creencia en la existencia de otra vida, más allá de esta Al-lah nos ha creado y a Él
volveremos tras la muerte. La convicción en la existencia de otra vida es también parte
del conocimiento de lo «invisible» y parte de la fe islámica. En esta vida estamos de paso,
pues la vida eterna es la otra. Los musulmanes nos esforzamos por hacer el bien en esta
vida para tener nuestra recompensa en el más allá.
1 Copia estas frases en tu cuaderno y complétalas:
a) «En el ---------------------------tenéis el mejor modelo para quien tiene puesta su
esperanza en Al-lah, en el último día y recuerda mucho a Al-lah» (sura Al-Alzab 33:21).
b) «No hay más --------------------- que ----------------- y ----------------- es su Profeta»
(shahada)
c) «Realmente en -------------------------tenéis un hermoso ejemplo a seguir […]» (33:21).
d) Gabriel es un -----------------------------------de Al-lah.
2 Lee el siguiente hadiz donde el Profeta responde a las preguntas del ángel Gabriel.
Oh Muhammad, háblame del islam. El enviado de Al-lah dijo: El islam es dar
testimonio de que no hay más dios que Al-lah y que Muhammad es su Profeta, cumplir
las oraciones, pagar el azaque, hacer la peregrinación y ayunar el mes de Ramadán. El
ángel Gabriel le respondió: Has dicho la verdad. Háblame del imaan (la fe), pidió.
Dijo el Profeta: Es creer en Al-lah, sus ángeles, sus libros sagrados, sus enviados, en el
último día y en el destino fijado por Al-lah, tanto para bien como para mal. Dijo el
ángel: «Has dicho la verdad». Y añadió: «Háblame acerca del ihsan». Dijo el Profeta:
Es que adores a Al-lah como si lo vieras, ya que, si no lo ves, Él te ve.
a) ¿Cuáles son los tres conceptos que se explican en este hadiz?
b) Redacta en tu cuaderno dos ideas que te sugiera el hadiz.
El musulmán debe hacer el bien y evitar el mal en todos sus actos. Al-lah nos facilita una
guía, el Corán, y un modelo, el profeta Muhammad. Recordar a Al-lah en todos nuestros
actos cotidianos nos ayuda a decidir si lo que hacemos es o no es correcto.
3 -Observa el siguiente esquema. Cópialo en tu cuaderno y complétalo con una lista de
acciones que los musulmanes realizan para hacer el bien y para evitar el mal.
Ayudan a….
Impiden… HACER EL BIEN
Agradecen...
Buscan la… EVITAR EL MAL
Comparten...
Actúan…
Dicen…
Ayudan…
Quieren lo mejor para…
No dicen…
Tratan con igualdad…
Recuerdan a Al-lah...
4 El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) mostraba cómo hacer el bien en su
comportamiento cotidiano a favor del amor, la bondad, la generosidad y la justicia.
Explica con tus palabras las cuatro cualidades que el Profeta mostraba en su vida. Si
lo necesitas, consulta el diccionario para después explicarlo a tus familiares de
forma clara y sencilla.
5 Escribe en el cuaderno ejemplos de tu vida diaria en los que te comportes…
a)Con generosidad .......................................................................................................
b) Con bondad .............................................................................................................
c) Con amor .................................................................................................................
d) Con justicia ..............................................................................................................
6 Recuerda cuáles son los cinco pilares del islam y describe brevemente cómo nos
ayudan a hacer el bien y evitar el mal:
La enseñanza del Corán es muy clara: no trata solo de la relación entre el ser humano y
Al-lah, sino que nos muestra que el islam es un modo de vida. Creer es actuar con
justicia, generosidad, amor y bondad.
7 Lee y comprende.
«Ninguno de vosotros alcanzará la plenitud de la fe hasta que no desee para su
hermano lo que desea para sí mismo» (hadiz transmitido por Bujari y Muslim).
a) Explica qué significa «plenitud de la fe».
b) ¿A quiénes se refiere el Profeta como «hermanos»?
c) Explica cómo se trata a los hermanos y cómo deberíamos tratarnos los musulmanes
entre nosotros.
8 lee las siguientes afirmaciones:
Quiero tener una casa…
No me gusta que me insulten ….
Quiero tener todos los juegos del mundo….
Me gustaría vivir de vacaciones todo el tiempo…
Quiero comer todo lo que me gusta siempre….
No quiero tener miedo…
No me gusta que me hagan daño…
En mi familia tenemos tres coches y cuatro bicis…
No quiero pasar hambre…
Quiero lo que tú tienes…
a) Escribe en tu cuaderno los ejemplos que creas que solo son buenos para ti.
b) Escoge las frases que pienses que son buenas para cualquier persona.
c) Selecciona aquellas afirmaciones que no sean buenas para nadie.
d) Extrae una breve conclusión sobre lo que pasaría si solo hiciéramos lo que nos apetece
sin pensar en los demás y redáctala en tu cuaderno.
La revelación de Al-lah permite que los creyentes seamos capaces de tomar las decisiones
correctas con nosotros mismos, con las demás personas, con la naturaleza y con los
animales.
LA PAZ
La paz es un valor esencial en el islam, al que todos los musulmanes y musulmanas
aspiran. Incluso la propia palabra «islam» deriva de «salam», que significa paz. En el
islam, el concepto de paz tiene dos significados diferentes y complementarios entre sí.
a) Paz espiritual: es la paz interior de la persona que alcanza el equilibrio emocional, que
resuelve sus propios conflictos, que actúa adecuadamente y que está en calma y
tranquilidad consigo mismo y con Al-lah.
b) Paz social: en el Corán se dice a los musulmanes que respondan a una mala acción
con una buena acción. Las aleyas 13:22 (sura Ar-Ra’ad) y 23:96 (sura Al-Mu’minun)
mencionan a aquellos que «repelen el mal con el bien». Siempre se invita a ser pacientes
en los malos momentos ya que Al-lah está con los perseguidos.
El islam es una religión de encuentro y no de enfrentamiento. Los musulmanes buscan
la paz para sí mismos y para los demás con ayuda de Al-lah, procurando siempre la
existencia de justicia en la comunidad.
Ser musulmán es buscar la paz interior y la de la comunidad de manera activa. La paz
está ligada a conceptos que ya has trabajado, como justicia, bondad, oración y
misericordia. En esta unidad vamos a profundizar en ambos aspectos para que puedas
ponerlos en práctica.
Como ya hemos visto, la paz en el islam tiene dos sentidos diferentes y
complementarios. Desde el punto de vista individual, la paz interior o espiritual consiste
en el equilibrio personal con uno mismo y con Al-lah. En un sentido social, la paz es el
equilibrio y la convivencia pacífica entre los miembros de una comunidad.
Muchas veces, las personas sentimos miedo, tristeza, inseguridad, dudas o angustia, lo
cual nos lleva a perder la paz interior. Otras veces, nos equivocamos, actuamos de forma
egoísta, sin preocuparnos por las consecuencias sobre los demás. Nos alejamos de las
enseñanzas de Al-lah y perdemos la paz interior. No debemos olvidar que cuando
hacemos daño a otro, en realidad nos lo hacemos a nosotros mismos.
Los musulmanes consiguen la paz interior cuando confían en Al-lah y en lo que tiene
previsto para ellos. Uno de los nombres de Al-lah es el Al-Salam («El que da la paz»).
Al-lah en su benevolencia es Al-Salam, el que nos da la paz. La oración, el duá y el
recuerdo de Al-lah nos ayudan en la recuperación de la paz. La paz interior va
acompañada por una actitud de serenidad y calma personal («sakina», en árabe) dada por
Al-lah, que desciende al corazón para afrontar los momentos difíciles.
9 Piensa tres situaciones en las que los musulmanes utilicemos la palabra «paz»
(«salam»). Resúmelas en tu cuaderno.
10 Lee el siguiente saludo islámico escrito en árabe y tradúcelo al español.
Traducción ………………………………………………….
a) ¿Cómo explicarías este saludo, a partir de lo leído anteriormente?
b) Comenta su importancia y la frecuencia con la que lo utilizamos.
10 Con lo que sabes hasta ahora del profeta Muhammad, ¿cómo lo describirías en
relación a la paz?
¿Piensas que era un hombre con paz interior y que actuaba de manera pacífica con los
demás? Justifica tu respuesta.
Una sociedad donde hay personas que pasan hambre, que no tienen casa o que son
discriminadas por su color de piel, sexo, país de origen o religión son sociedades
violentas. El principio básico del islam es hacer de este mundo un lugar de paz para
todos, donde las personas se encuentren protegidas y reconocidas. Por eso, el islam pide a
los musulmanes que luchen contra la injusticia. Sin embargo, el Corán recuerda que en
ocasiones una acción que busca la justicia se puede convertir en injusta. Por ello, nos
indica la paciencia y la oración para perdonar y actuar lo mejor posible.
En los primeros años de la revelación del islam, los musulmanes fueron oprimidos y
discriminados. Muchos de ellos se vieron obligados a dejar su ciudad y a emigrar hacia
otros lugares, como Abisinia (la actual Etiopía). En aquellos momentos, el Profeta pidió a
los musulmanes que no respondieran a las agresiones y que tuvieran paciencia. Sin
embargo, a los musulmanes les está permitido defenderse de una acción injusta, siempre
y cuando se hayan agotado todas las vías pacíficas para solucionarlo. A pesar de ello, el
Corán dice que es mejor ante Al-lah aquel que perdona a su enemigo.
11 Escribe en tu cuaderno cinco adjetivos que describan cómo debe ser el
comportamiento pacífico de los musulmanes.
12 Lee y contesta en tu cuaderno.
a) ¿Cómo piensas que vivían aquellos primeros musulmanes?
b) ¿Qué crees que hacían para soportar el maltrato continuo de sus vecinos de
Meca?
c) ¿Por qué crees que el Profeta les pidió que no respondieran a las agresiones a
pesar de saber que eran injustas?
d) ¿Crees que serías capaz de aguantar algo parecido? Justifica tu respuesta.
13 Haz una lista con las injusticias que se cometen en tu ciudad o provincia. Redacta
una opinión personal sobre dichas situaciones y escribe propuestas concretas para
cambiar esta realidad. Compártela con tu familia.
14 Vocabulario
Busca en el diccionario el significado de «violencia» y «paz». ¿Se corresponden con
lo que has leído?
La paz en el islam es la finalidad de cualquier persona, para sí misma y para la
comunidad. La actitud no violenta es parte de la conducta islámica, tal como nos
mostraron los primeros musulmanes.
¿Cómo conseguir la paz social?
1- Trabajar por la justicia en nuestro entorno.
2- Ayudarse mutuamente.
3- Resolver los conflictos de manera no violenta a través de la reconciliación.
4- Negociar y llegar a acuerdos.
5- Mediar en la búsqueda de soluciones.
6- Defender la justicia y a los débiles cuando son agredidos injustamente.
7- Perdonar a los agresores: es lo que Al-lah valora más.
14 Relaciona las ideas que has aprendido sobre la paz social con las siguientes
aleyas del sagrado Corán.
«Pero (recordad que un intento de) resarcirse de un mal puede convertirse, a su vez, en
otro mal: así pues, quien perdone (a su enemigo) y haga las paces (con él), su recompensa
será asunto de Dios, pues, ciertamente, Él no ama a los malhechores» (sura Ash-shura
42:40).
«Pero (ante lo que digan o hagan), repele el mal (que hacen) con algo mejor» (sura Al-
Mu’minun 23:96).
«Si dos grupos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos» (sura Al-Huyurat 49:9).
«Si (los enemigos) se inclinan a la paz, inclínate tú también, y confía en Al-lah» (sura Al-
Anfal 8:61).
«¿Cómo no van a tranquilizarse los corazones con el recuerdo de Al-lah?» (sura Ar-
Ra’ad 13:28).
15 Elige una de estas aleyas y memorízala en español o en árabe.
16 Busca en el diccionario el significado de los verbos «resarcir resarcir» y «repeler
repeler». Escríbelo en tu cuaderno y haz una frase con cada uno.
SURA QUE ABRE EL LIBRO
La sura Al-Fatiha es conocida por todos los musulmanes.
Léela atentamente y memorízala. Debes saber recitarla tú solo, comprender su significado
y recordarla siempre.
Al-Fatiha (1:1-7)
En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el compasivo (1) toda alabanza
pertenece solo a Dios, el Sustentador de todos los mundos, (2) el Más Misericordioso,
el Compasivo, (3) ¡Señor del Día del Juicio! (4) A Ti solo adoramos; solo en Ti
buscamos ayuda. (5) ¡Guíanos por el camino recto, (6) el camino de aquellos sobre
los que has derramado Tus bendiciones, no el de aquellos que han sido condenados
[por Ti], ni el de aquellos que andan extraviados! (7)
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