Los Ocho Meridianos Curiosos Descripción y propiedades Son el lugar de circulación de la energía ancestral, del aliento Yang por excelencia, estos meridianos están bloqueados en el hombre ordinario. Gea 17/10/2015

Los 8 meridianos curiosos (qijing bamai)

Los ocho meridianos curiosos juegan un papel ligeramente diferente al resto de los meridianos. Son el lugar de circulación de la energía ancestral, del aliento Yang por excelencia, estos meridianos están bloqueados en el hombre ordinario. Ya que los ocho meridianos no tienen suficiente aliento Yang en el hombre ordinario para que puedan funcionar plenamente. Los Taoístas, con la ayuda de diversos ejercicios, que se sirven para estimular su funcionamiento, consiguen desbloquearlos y llenarlos. Y que un taoísta, gracias a estos meridianos, asegura el buen funcionamiento del «horno y de la caldera». Los ocho meridianos curiosos son: - El meridiano Yang del pie (Yangqiao mai). - El meridiano Yin del pie (Yinqiao mai). - El meridiano Yang-wei (Yangwei mai). - El meridiano Yin-wei (Yinwei mai). - El meridiano de cintura (Daimai). - El canal de asalto (Chongmai). - El canal de control (Dumai). - El canal de función (Renmai). Los dos últimos (dumai y renmai) revisten una importancia muy particular en el taoísmo, en razón de los diversos simbolismos relacionados con ellos. Los textos de alquimia interior no hacen más que describir y describir la circulación del aliento interno por estos dos canales, de una manera más o menos velada, y con sistemas analógicos diferentes.

El Libro de las 81 dificultades (Nanjing), obra médica del primer o segundo siglo de nuestra era, comporta tres capítulos sobre estos

meridianos curiosos, describiendo su trayecto, su misión y su patología. Según el capitulo XXVII, estos ocho meridianos son llamados «meridianos curiosos» (o más bien «extraordinarios»), ya que forman un sistema aparte de los doce meridianos, desempeñando así un papel de sistema de seguridad.

1. El meridiano Yangqiao o meridiano Yang del pie

Es llamado así porque parte del pie. Según el Nanjing, parte del centro del talón, sigue el maléolo externo, y sube hasta el punto Fengchi, a partir del cual entra en la cabeza.Según el Lingshu, va desde el pie al cuenco de los ojos y mide 7,5 pies. Es considerado como una rama del meridiano Tai- yang del pie y de la vejiga. En acupuntura, este meridiano une diez puntos situados sobre los meridianos Yang. Une pues los diferentes meridianos Yang del pie y de la mano, en las partes derecha e izquierda del cuerpo.

2. El meridiano Yin del pie o meridiano Yinqiao

Une entre ellos los diferentes meridianos Yin.Según el Nanjing, parte del talón, sigue por el tobillo interno y sube hasta la garganta donde se une con el meridiano de asalto(chongmai). Según el Lingshu , es una rama del meridiano de los riñones, sube al punto Quepen, vuelve a salir delante del punto Renying, sube hacia la cara hasta el cuenco interno de los ojos. Este meridiano reúne cuatro puntos de acupuntura.

3. El meridiano Yangwei

Según el Nanjing, este meridiano tiene como función, junto al Yinwei, irrigar y nutrir de

aliento las partes del cuerpo por las que no circulan los otros meridianos y juega un papel esencialmente regulador. Parte de un punto perteneciente al meridiano de la vejiga Taiyang del pie, situado bajo e tobillo externo, el punto Jinmen, y circula por la espalda hasta la nuca donde se une a todos lo: meridianos Yang y al canal de control. Este meridiano comporta 16 puntos, y su trayecto en la cabeza es más o menos complejo según las fuentes. Así, según Li Shizhen , sube por detrás de la oreja, después va al punto Fengchi, de donde vuelve a partir hacia la cabeza, entra en las orejas y sube hasta e punto Benshen donde se detiene.

4. El meridiano Yinwei Según el Nanjing, parte del punto Zhubing, punto de unión de todos los meridianos Yin. Parte del centro del talón, sigue el maléolo interno, sube a lo largo de la parte delantera del cuerpo, pasa por la punta de los senos y va hasta la garganta donde se reúne con el canal de función. Comporta siete puntos. Según Li Shizhen, este meridiano sube hasta la parte anterior de la cima de la cabeza. El meridiano Yinwei está más bien en relación con el interior del cuerpo (considerado como Yin en medicina china), mientras que el Yangwei lo está con la parte superficial (considerada como Yang en relación al interior del cuerpo).

5. El meridiano de cintura (daimai) Según el Nanjing, comienza en el punto Jixie y da la vuelta a la cintura. Según el Lingshu , es una rama del meridiano de los riñones Shaoyin del pie que parte de la rodilla, se reúne con el meridiano de la vejiga Taiyang del pie, sube a los riñones y vuelve a salir a nivel de la decimocuarta vértebra para formar el meridiano de cintura. Y como un cinturón encierra a todos los meridianos.

6. El meridiano de asalto (chongmai)

Este meridiano es también llamado, y sobre todo en los textos taoístas, «meridiano central» (zhongmai). Según

el Suwen, este meridiano parte del perineo, pasa por el ombligo y va hasta el corazón. Según el Lingshu, una de las ramificaciones de este meridiano se alarga hacia arriba por la espalda y sirve de depósito a los diferentes meridianos, mientras que una rama superficial sube por delante hasta la laringe y termina alrededor de la boca. En su parte superior está unido a los meridianos Yang, en su parte inferior con los meridianos Yin, y en el medio con los meridianos de los riñones y del estómago. Este meridiano es el «mar» de todos los meridianos y también el «mar de sangre». Así como el canal de función, comienza en la matriz. Su parte superficial y externa comienza en el punto Qichong (irrupción del aliento) y circula entre el meridiano del estómago Yangming del pie y el meridiano de los riñones Shaoyin del pie. Sigue por el vientre hasta el punto Henggu, rodea el ombligo por la derecha y por la izquierda (a 5/10), sube y se dispersa en el pecho. Comporta 24 puntos.

Según Li Shizhen , este meridiano y los canales de función y de control están de hecho llenos del aliento del estómago, surgido de la nutrición, y que se ha reunido en el bajo vientre con el aliento verdadero del cielo

anterior, surgido de los riñones. Estos dos alientos mezclados son los que circulan juntos por todo el cuerpo. El meridiano de asalto, casi siempre llamado meridiano central (Zhongmai) es a veces concebido como un centro y confundido con el palacio central (Zhonggong), a veces concebido como un canal que pasa por el centro del cuerpo y llamado por ese Camino de la Corte amarilla (amarillo es el color que corresponde al centro).

7. El canal de control (dumai)

Hay una frase del Zhuangzi que tal vez haga alusión al canal de control «Mantened el medio justo (Du); así podréis conservar vuestro cuerpo intacto y mantener vuestra vida hasta el final.» Según ciertos taoístas, «el medio justo» designaría al canal de control que pasa por el centro de la espalda. La descripción médica clásica del trayecto de este canal es la siguiente. «Tiene su origen en el perineo, sube a lo largo de la columna vertebral, entra en el cerebro por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende hasta el medio de la frente y de la nariz. Es el que une los órganos sexuales con la cabeza (unión de todos los Yang) y está pues ligado a todos los meridianos Yang. Comporta 27 puntos, de los cuales el primero partiendo desde abajo es el Chanpqiang.»

El Shisi jing, obra de Hua Boren de los Yuan, da una descripción más detallada de su recorrido: el canal comienza en un punto situado entre el ano y el meato urinario, sigue por la médula espinal sin confundirse con ella. Gira alrededor del punto Baihui (Cien reuniones) en la cima de la cabeza, después va a la punta de las dos orejas. Este punto Baihui es también llamado por Hua Boren los «Tres Yang y las Cinco Reuniones», terminología próxima a las prácticas taoístas y que consiste en reunir los cinco alientos y las tres flores (Yang) en el sincipucio y que testimonia una importante interpenetración entre la medicina china y el taoísmo a partir de la dinastía de los Yuan.

El canal de control comprende tres pasajes que hay que desbloquear, pasajes llamados también por algunos textos «las tres islas».

Los textos de la Corriente de la Puerta del Dragón los describen así: los tres pasajes son el cóccix (weilü guan), el pasaje Jiaji concebido como doble y situado en la séptima sección por encima del cóccix, justo al nivel de los riñones, y la almohada de jade (yuchen) situado en la nuca.

El Rushi wowen precisa que el cóccix, situado en la extremidad de la columna vertebral, se comunica con los riñones, y que la almohada de jade es también denominada Pared de Hierro (tie bi), ya que este pasaje es muy difícil de desbloquear.

8. El canal de función (renmai)

Este canal comienza en el perineo, atraviesa las partes genitales, los vellos del pubis,

sube por el interior hasta el ombligo donde vuelve a la superficie para ascender hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos.

Según el Lingshu, tiene su origen en el útero, como el canal de control. Está ligado a este último así como a todos los canales Yin, y funciona como depósito y regulador del aliento Yin. Comporta 24 puntos.

Estos dos canales (Renmai y Dumai) están desligados ordinariamente por abajo y por arriba. Las prácticas tienen precisamente como meta el unirlos y establecer una circulación en redondo de los alientos Yin y Yang.

En el Daoyuan Jingwei Liu Mingrui cita así el ejemplo del ciervo que cuando duerme introduce su hocico en el ano, desbloqueando así el canal de control. También da el ejemplo de la tortuga o el de la grulla que a través de su respiración desbloquean el canal de función. Según él, estos animales pueden vivir más de mil años gracias a esto.

La importancia de estos dos canales crece en los textos taoístas a partir de la última época de los Tang y desde el comienzo de los Song, lo cual tuvo una repercusión sobre la medicina, puesto que el médico Hua Boren, de los Yuan, escribió el Shisi Jing, «Libro de los 14 meridianos» ; es decir, los doce meridianos normales más los canales de control y de función que él separa de los ocho meridianos curiosos.

La fusión entre las nociones médicas y taoístas concernientes: a estos dos canales, comenzada durante la dinastía de los Yuan, continuó bajo la dinastía de los Ming. Así, el Zhenjiu dacheng escrito en el siglo XVII por Yang Jizhu comporta un largo desarrollo sobre los ocho meridianos curiosos, integrando las concepciones médicas del Suwen, del Lingshu, del Nanjing, más los conceptos taoístas. Escribió: «Los canales de función y de control son como los periodos Zi y Wu del cielo y de la tierra. Cuando están separados, el Yin y el Yang son distintos. Si están unidos, se vuelen indistintos.». Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prácticas taoístas diversas, continúa con la descripción de ejercicios psicofisiológicos de alquimia interior parecidos a los del presente texto :

«Los filósofos practican así la inducción en los dos canales, los regularizan y los mantienen hasta que se han purificado y llenado; esto se llama colocar los cimientos. Después eliminan los pensamientos y practican como ejercicios de base la calma y la concentración, invierten su visión y su audición, contienen la luz en el silencio, armonizan el aliento, permanecen estables y seguros, concentrando su pensamiento sobre el Pasaje Misterioso. El fuego nace entonces en el seno del agua, las flores se abren en la nieve, los riñones se vuelven hirvientes, la vejiga cálida, los dos canales son como una rueda y los cuatro miembros inmóviles como piedras y montes. El mecanismo celeste se pone a oscilar circulando suavemente y elevándose en silencio. Si se está bien concentrado, el metal y el agua se mezclan, el agua y el fuego suben y bajan y una semilla parecida a una gota de rocío cae en la cámara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el mercurio... Una práctica así continuada durante cien días permite poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el inmortal-embrión. Una vez llegado a este estado, el cuerpo y el espíritu se funden en la Vacuidad, ya no se tienen conciencia del cuerpo, ni del espíritu, ni del aliento, ni de la respiración embrionaria

Descripción de su desbloqueo, debida a un Taoísta contemporáneo, Jian Weiqiao.

«..Después de una larga práctica de meditación, la fuerza vital parte del cóccix, asciende a lo largo de la columna vertebral hasta el cerebro, y comienza a descender por el centro del cuerpo hasta el bajo-vientre (desbloqueo del canal de control y del canal de función). Después, desde el centro del cuerpo parte un movimiento que va desde el hombro izquierdo a la pierna izquierda, describiendo una elipse hacia la mitad del cuerpo, y el movimiento se detiene. La sensación vuelve a partir desde el cerebro hasta el cóccix, y después desde el hombro derecho a la pierna derecha, formando una elipse sobre la otra mitad del cuerpo (desbloqueo de los meridianos Yangqiao-Yinqiao, Ynagwei-Yinwei). Un movimiento horizontal une, entonces, las dos orejas y se detiene entre las dos cejas, mientras que otro movimiento va desde la cima de la cabeza hasta el mentón y se inmoviliza entre las dos cejas. Una fuerza une la cima de la cabeza con el pene, provocando una erección (desbloqueo del canal central). Un movimiento parte después desde el palacio central, rodea la columna vertebral, y gira varias veces alrededor de la cintura (meridiano de la cintura)...»

Otro taoísta contemporáneo, Nan Huaijin, contesta esta descripción. Según él, Jian Weiqiao sufría de una enfermedad de los pulmones, lo cual tenia como consecuencia un desbloqueo de los meridianos según unos trayectos que correspondían a su caso individual y no pueden ser generalizados. Sin embargo, la descripción de la sensación en círculos oblicuos es interesante, ya que testimonia la toma de conciencia de una imagen del cuerpo espacial. El adepto adquiere, gracias a esta sensación, una densidad en el espacio, acentuada por el movimiento horizontal alrededor de la cintura.

La predominancia del movimiento circular relacionado con los meridianos curiosos nos parece fundamental. Crea una imagen armoniosa del cuerpo, una imagen espacial y unificada. EI adepto

pierde la sensación troceada y material de las diferentes partes de su cuerpo para adquirir una imagen dinámica, cuyas líneas de fuerza son círculos horizontales y verticales, alrededor de los cuales el cuerpo sólo es aliento y transparencia.