EDUCACIÓN EDUCACIÓN EDUCACIÓN EDUCACIÓN FILOSÓFICAFILOSÓFICAFILOSÓFICAFILOSÓFICA –––– HISTORIA DE LA FILOSOFÍA IHISTORIA DE LA FILOSOFÍA IHISTORIA DE LA FILOSOFÍA IHISTORIA DE LA FILOSOFÍA I COLEGIO JORGE WASHINGTONCOLEGIO JORGE WASHINGTONCOLEGIO JORGE WASHINGTONCOLEGIO JORGE WASHINGTON

MAURICIO G. PAREJA BAYTERMAURICIO G. PAREJA BAYTERMAURICIO G. PAREJA BAYTERMAURICIO G. PAREJA BAYTER

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GUÍA No. 01GUÍA No. 01GUÍA No. 01GUÍA No. 01 TEMA:TEMA:TEMA:TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: META: META: META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDOCONTENIDOCONTENIDOCONTENIDO: El : El : El : El origen de la filosofíaorigen de la filosofíaorigen de la filosofíaorigen de la filosofía

El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida a lo largo de la historia del pensamiento. Por lo general los filósofos griegos han considerado que la filosofía nace con Tales de Mileto allá por el siglo VII a. c., pero no se consideraba necesario explicar cómo se había producido ese surgimiento de una nueva forma de pensamiento. Sí parecía haber un común acuerdo en considerar la filosofía como la forma de pensamiento racional por excelencia, es decir, una forma de pensamiento que no recurre a la acción de elementos sobrenaturales para explicar la realidad y que rechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria. Es a partir de la polémica que suscitan los filósofos alejandrinos durante el período helenístico cuando el origen de la filosofía comienza a convertirse en un problema. Y será a lo largo del siglo XX cuando se comiencen a encontrar respuestas explicativas de la aparición del fenómeno filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las dos hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía: aquella que sostiene el origen a partir de la filosofía oriental, y aquella que hace de la filosofía una creación original de los griegos, y que estudiaremos a continuación.

A) La hipótesis del origen oriental.

Los defensores de esta hipótesis mantienen que los griegos habrían copiado la filosofía oriental, por lo que la filosofía no podría considerarse una creación original del pueblo griego. Los primeros filósofos, sostiene esta hipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia en donde habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y astronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofía habría sido unos meros transmisores del saber oriental que, en contacto con la civilización griega habría alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugares de origen. Esta hipótesis la mantuvieron:

-Los filósofos alejandrinos. En polémica con las escuelas filosóficas griegas, y con el ánimo de desacreditarlas, los filósofos alejandrinos ponen en circulación la tesis del origen oriental de la filosofía.

-Los padres apologistas cristianos. Con intención polémica similar a la de los filósofos alejandrinos, los primeros padres apologistas del cristianismo, airean la hipótesis del origen oriental de la filosofía, hipótesis que posteriormente no será mantenida por la filosofía cristiana occidental.

1. La cuestión que se debate es si existe esa supuesta filosofía oriental. Si asimilamos la filosofía a un discurso racional entendido como la imposibilidad de recurrir a lo sobrenatural para explicar los fenómenos naturales, y al rechazo de la contradicción, resulta difícilmente sostenible la existencia de una filosofía oriental. La cuestión que se plantea, pues, es la de determinar si esa astronomía y esas matemáticas orientales eran o no eran filosofía. Los estudios sobre el tema parecen indicarnos que no, que la astronomía babilónica tendía a degenerar en astrología, es decir, en arte adivinatoria; y que las matemáticas egipcias, lejos de alcanzar el grado de abstracción necesario para considerarse ciencia, no superaron nunca el estadio de unas matemáticas o de un saber práctico, generado al amparo de las necesidades de medición de los terrenos luego de cada una de las inundaciones periódicas del Nilo.

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2. ¿Qué hace que sea en Grecia donde se desarrolle la filosofía y no en cualquier otra zona de oriente? ¿Cómo explicar que, en una civilización concreta, se genere una forma de pensamiento nueva, en contraposición con las anteriores formas de pensamiento? ¿Cuáles son sus características? ¿Y cuáles eran las características del pensamiento anterior? Tanto los orientales como los griegos disponían de una mitología y de unas creencias religiosas similares. Y la estructura explicativa de las mismas es también similar. Un mito es un relato acerca de los orígenes, una narración, no una solución a un problema; puede referirse al origen del mundo, o al origen de un objeto particular, o de una clase específica de animales, etc. Al mismo tiempo que narra, sitúa al hombre en la realidad, le asigna un papel, una función, un sentido, por lo que adquiere también una función social: hacer inteligible el orden social. La existencia de esta forma de pensamiento está atestiguada en todas las civilizaciones, y también, por supuesto, en la griega. De especial importancia para la comprensión de la aparición de la filosofía pueden ser los mitos de Hesíodo que encontramos especialmente en la teogonía. En todo caso, esas explicaciones míticas acerca del origen, comunes a todas las civilizaciones, poseen unas características también comunes que contrastan con las características del pensamiento filosófico: el recurso a entidades sobrenaturales para explicar ese origen, y el recurso a una lógica ambivalente, permitiendo que el mismo elemento o la misma entidad se comporte ya sea como un dios, ya sea como un elemento natural, estarían entre las más significativas. El rechazo de estas características, será propio de la filosofía. Y tal rechazo no parece producirse en la llamada filosofía oriental.

B) La hipótesis del origen griego.

Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original del pueblo griego. Nos vamos a centrar en las explicaciones de historiadores del siglo XX, de las que destacamos

a)- La explicación de J. Burnet. Es la llamada tesis del "milagro griego". Según esta hipótesis la filosofía habría aparecido en Grecia de una manera abrupta y radical como fruto de la genialidad del pueblo griego. Esta hipótesis prescinde de los elementos históricos, socioculturales y políticos, por lo que termina por no explicar nada, cayendo en un círculo vicioso: Los griegos crean la filosofía porque son geniales, y son geniales porque crean la filosofía. La mantiene en su obra "La Aurora de la filosofía griega", (1915). b)- La explicación de F. M. Cornford. Defiende la tesis del desarrollo del pensamiento filosófico a partir del pensamiento mítico y religioso. Según esta hipótesis la filosofía sería el resultado de la evolución de las formas primitivas del pensamiento mítico de la Grecia del siglo VII antes de Cristo. Para Cornford existe "una continuidad real entre la primera especulación racional y las representaciones religiosas que entrañaba" de tal modo que "las maneras de pensar que, en filosofía, logran definiciones claras y afirmaciones explícitas ya estaban implícitas en las irracionales intuiciones de lo mitológico". En su obra "De la religión a la filosofía", (1912), Cornford explica cómo la estructura de los mitos de Hesíodo en la "Teogonía" se mantiene en las teorías de los primeros filósofos, rechazando éstos solamente el recurso a lo sobrenatural y la aceptación de la contradicción. Destaca la influencia educativa de Homero y Hesíodo en la constitución y posterior desarrollo de la civilización griega, y analiza también cómo algunos de los conceptos que serán fundamentales posteriormente en la filosofía, [ moira (hado, destino), diké, (justicia), physis, (naturaleza), ley, dios, alma, etc.] proceden directamente del pensamiento mítico-religioso griego. c)- La explicación de J. P. Vernant, en su obra "Mito y pensamiento en la Grecia antigua", (1965), añade importantes elementos derivados del contexto sociocultural, político y económico de la época para explicar cómo este paso del mito a la racionalidad fue posible, y por qué se produjo en Grecia en lugar de en otra civilización de la época. La inexistencia de una casta sacerdotal, la figura del sabio, el predominio de la ciudad, la transmisión pública del saber, la libertad individual y el desarrollo de la escritura, hacen posible la puesta en entredicho de las explicaciones cosmológicas y su sustitución por una forma de pensamiento que no entrañe la creencia y la superstición propias de los pensamientos mítico y religioso. La estructura del mito hesiódico (en la "Teogonía") sirve de modelo según Vernant a toda la física Jonia, siguiendo a Cornford. En este mito, en efecto, la realidad se genera a partir de un estado inicial de indistinción, por segregación de parejas de contrarios que interactúan hasta acabar configurando toda la realidad conocida. Existen pues tres momentos fundamentales en el discurrir de la narración:

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1) Se parte de un estado de indistinción del elemento originario. 2) De él brotan, por segregación, parejas de contrarios. 3) Conforme a un ciclo siempre renovado se produce una continua interacción de contrarios.

C) Conclusiones

Ahora bien, esta misma estructura la encontramos en las explicaciones de los primeros filósofos jonios, pero en ellos ha tomado ya la forma de un problema: en la filosofía el mito esta racionalizado. El mito es animista, mágico, recurre a lo invisible como fundamento de lo visible, acepta lo sobrenatural y lo extraordinario. La cosmología de los primeros filósofos modifica su lenguaje y cambia de contenido: en lugar de narrar los acontecimientos sucesivos, define los primeros principios constitutivos del ser; en lugar de presentarnos una lucha de dioses nos ofrece un intercambio mecánico de procesos o fenómenos naturales. ¿Cuáles son las condiciones bajo las que se produce este cambio?

Para Vernant, el nacimiento de la filosofía es explicable aduciendo causas históricas y sociales. La inexistencia de una casta sacerdotal en Grecia, dadas las características especiales de la religión griega, elimina la posibilidad de instaurar un dogma religioso, así como la posibilidad de hacer de lo religioso un discurso cerrado, accesible sólo a los que pertenecen a la casta sacerdotal; no hay, pues, secretos que ocultar. El sabio, que es a la vez adivino, poeta, profeta, músico, médico, purificador, curandero, pero distinto del sacerdote o chamán de las religiones orientales, y que tiene el poder de ver y hacer ver lo invisible, divulga sus conocimientos: la enseñanza se opone aquí a la iniciación esotérica en una doctrina. Los conocimientos se divulgan, desembarazándose así de la figura del mago. La expansión de la ciudad, correlativamente al auge económico derivado del comercio fundamentalmente, supone el advenimiento del ciudadano, circunstancia paralela al nacimiento y desarrollo de la filosofía. La importancia del linaje deja paso a la prioridad de la polis, de la comunidad, lo que suele ir acompañado de una organización política que reclama la publicidad. El saber es trasladado a la plaza, en plena ágora, siendo objeto de un debate público donde la argumentación dialéctica terminará por predominar sobre la iluminación sobrenatural.

La filosofía, pues, si bien enraizada en el mito, parece ser una creación original del pueblo griego. Su rechazo de lo sobrenatural, de lo mágico, de la ambivalencia, son signos de una racionalidad que difícilmente podemos encontrar en otras formas de pensamiento anterior.

La Filosofía en el Bachillerato. http://www.webdianoia.com

TAREA 1. Elabore un mapa conceptual de la lectura. 2. Dibuje un mapa en y señale en él las regiones y/o ciudades que se mencionan (directa o indirectamente) en esta lectura. 3. Busca el significado filosófico de las siguientes palabras:

A. Mito. B. Logos.

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GUÍA No. 02

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos

Tomado de: http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/296267

¿Qué es un mito? "El mito son los hechos de la mente puestos de manifiesto en la ficción de la materia" (Maya Deren)

El mito, parte de la naturaleza humana: La leyenda forma parte de la naturaleza humana, existen pues, en todas las culturas, relatos míticos que hablan de la creación del mundo y de los primeros tiempos de la humanidad. Estas historias, definen y justifican el mundo y ubican a la humanidad respecto a la creación. Al consolidarse la civilización, los mitos que sirvieron para crearla, pueden ir perdiendo su importancia original hasta convertirse en meras supersticiones o pasatiempos. Aunque conservará la fuerza inherente del tiempo en el que fueron creados. Las mitologías atesoran toda la poesía la pasión de la que es capaz la mente humana.

Etimología de la palabra 'mito': La palabra "mito" deriva del griego mythos, que signfica "palabra" o "historia". Un mito, tendrá un significado diferente para el creyente, para el antropólogo, o para el filólogo. Esa es precisamente una de las funciones del mito: consagrar la ambigüedad y la contradicción. Un mito no tiene por qué transmitir un mensaje único, claro y coherente. La mitología no es sino una alternativa de explicación frente al mundo que recurre a la metáfora como herramienta creativa. Entonces, los relatos se adaptan y se transforman de acuerdo a quién los cuenta y el contexto en el que son transmitidos. Los mitos no son dogmáticos e inmutables sino que son fluídos e interpretables.

Estructura del relato mítico: El tiempo mitológico se diferencia del tiempo cronológico porque es una suerte de "tiempo fuera del tiempo". Esto supone una estructura muy particular, que refiere a una edad de oro o tiempo primoridial. Diría Mircea Eliade que es un tiempo cíclico y lo llamará "el mito del eterno retorno".

La particular realidad del mito: "Enfocado en lo que tiene de vivo, el mito no es una explicación destinada a satisfacer una curiosidad científica sino un relato que hace vivir una realidad original y que responde a una profunda necesidad religiosa, a aspiraciones morales, a coacciones, a imperativos de orden social e incluso a exigencias prácticas." Bronislav Malinowski

Dice Mircea Elíade que el mito es una realidad extremadamente compleja, que podría abordarse e interpretarse de diferentes maneras, a menudo complementarias. EL mito contaría, en general una historia sagrada que relata un acontecimiento sucedido durante un tiempo primordial, la edad de oro, el fabuloso tiempo en el que todo comenzó. En este sentido, el mito cosmogónico es "verdadero" puesto que la existencia del mundo está ahí para demostrar que el mito ha sucedió y sucede: el mito de la muerte existe puesto que la mortalidad humana así lo prueba…

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Características de los relatos míticos:

1. Constituye la historia de los actos de los Seres Sobrenaturales.

2. La historia se considera Verdadera (porque refiere a realidades) y Sagrada (porque es obra de Seres Sobrenaturales.

3. Se refiere a una "creación" en el sentido que cuenta cómo algo ha llegado a la existencia o cómo un comportamiento, una institución, una manera de trabajar se han fundado; es ésta la razón de que los mitos constituyan los paradigmas de todo acto humano significativo.

4. Al conocer el mito, el sujeto conoce el "origen" de las cosas y por consiguiente puede llegar a dominarlas y manipularlas a voluntad. No se trata de un conocimiento "externo" o "abstracto" sino de un saber que se "vive" ritualmente ya al narrar ceremonialmente el mito, ya al efectuar el ritual para el que sirve de justificación.

5. De una manera u otra se "vive" el mito en el sentido en que se está dominado por la potencia sagrada, que exalta los acontecimientos que se rememoran y se reactualizan.

"Vivir" los mitos supone una experiencia religiosa puesto que se diferencia de la experiencia de la vida cotidiana. La religiosidad de la experiencia mítica se debe a la actualización de los acontecimientos fabulosos, exaltantes y significativos; se asiste nuevamente a las obras creadoras de los Seres Sobrenaturales. Los mitos "revelan" que el mundo, el hombre y la vida tienen un origen y una historia sobrenatural y que esa historia es significativa y ejemplar.

Las funciones de un universo mitológico

1. Reconciliar la conciencia con la fascinación ante el universo:

El universo se abre ante nuestros ojos como tremendamente misterioso y fascinante. Percibir el universo en su verdadera dimensión, supone precisamente el despertar de la conciencia. La mitología expresa pues esta necesidad de buscar un equilibrio conciliador primigenio ante la magnitud del descubrimiento.

2. Exhibir imágenes que interpreten el universo :

"presentar un espejo, por decirlo así, de la naturaleza"Shakespeare

Las mitologías tienen por objetivo interpretar el funcionamiento del universo, tal como es percibido por la conciencia contemporánea. Esto es, que existe un paralelo entre la representación simbólica mitológica y la cosmovisión de la cultura que la produjo en su momento.

3. Imponer un orden moral:

Esta característica no es ajena pues, al universo mitológico. La adaptación de un individuo a las exigencias de su grupo social, condicionado social e históricamente marca, de alguna manera una ruptura con lo "natural" (entendiéndolo, aún con ciertos reparos, como opuesto a las construcciones de orden cultural). Circuncisiones, subincisiones, tatuajes, etc, son marcas ordenadas socialmente para unir el cuerpo humano meramente natural a un orden superior: el cultural. Entonces no es ya la naturaleza, sino la sociedad la que comienza a ejercer control sobre el individuo. Es en esta esfera moral-social en donde actuan la moral y la coerción. Claro ejemplo en este sentido es el sistema de castas en la india, a través de los ritos mantenidos por la mitología del sati.

Un canon mitológico es una organización de símbolos de sentido inefable, capaz de despertar y concentrar en su en un objetivo las energías de la aspiración. El mensaje se transmite de intuición a intuición, pero cuando esta deja de tener sentido para el individuo, el mensaje, carece de validez y se

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detiene. Para aquellos en quienes la mitología tiene sentido, viven una experiencia de conformidad respecto al orden social al que pertenecen. Pero aquellos para los cuales, el simbolismo ha perdido su significado, ya sea careciendo de valor o modificándose, experimentan una fuerte disociación con el orden exterior.

4. Ayudar al individuo a centrarse y desenvolverse integralmente:

El individuo, necesita centrarse y desenvolverse en relación a sí mismo, a su cultura, al universo y por sobre todas las cosas frente a ese último misterio que se intuye dentro y más allá de todas las cosas... en otras palabras, el límite que nos impone nuestra humanidad o la concepción del infinito.

Bibliografía:

Campbell J, Las máscaras de Dios, Mitología creativa (vol. III)

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GUÍA No. 03 TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos (tomado de: http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/296267)

Mitos contemporáneos y medios de comunicación

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Los personajes de las viñetas ilustradas representarían de acuerdo a algunos investigadores, una versión contemporánea de los héroes mitológicos o folklóricos. Estas imágenes encarnan el ideal de algun segmento de la sociedad. Los personajes estereotipados cuyas aventuras son seguidos por miles de atentos lectores o televidentes pueden generar reacciones significativas que se traducen en avanlanchas de cartas expresando quejas, emociones u opiniones respecto a la vida de los personajes de ficción. Superman es, un ejemplo paradigmático al respecto. Posee doble identidad: proviene de un planeta desaparecido y a consecuencia de una catástrofe fue ungido con poderes prodigiosos. Pero vive en la tierra bajo la modesta apariencia de un tímido periodista: Clark Kent. Es el difraz de un humillado detrás del cual hay un héroe de poderes ilimitados, lo cual es un tema mítico bastante frecuente. Podría interpretarse, como sugieren algunos autores, que Superman satisface las nostalgias secretas del hombre moderno que sabiéndose limitado y tal vez frustrado, sueña con una identidad excepcional que lo revele algún día, como un héroe.

La mitología como producto de la industria cultural

Los productos de la industria cultural difundidos por los medios masivos de comunicación, a menudo se inspiran en creaciones mitológicas utilizando recursos tan logrados como explícitos. En el ya memorable ensayo de Umberto Eco sobre el "mito superman" se advierte el sentido simbólico del personaje. No pasa inadvertida tampoco la estructura del relato "detenido en el tiempo" que caracteriza el discurso de los comics y que emula el tiempo mítico al que refiere Mircea Elíade.

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Los mitos aparecen así, con una explicita presencia en los medios de comunicación, quizá porque disparan sobre un blanco de intereses ancestrales con el que los humanos nos seguimos identificando. No es azaroso pues, el éxito comercial de sagas literarias-cinematográficas, si bien concebidas por autores no siendo en rigor, creaciones populares, estan inspiradas evidentemente en temas y personajes de las mitologías celtas, grecorromas y cristianas, como es el claro ejemplo del "El señor de los anillos", "Harry Potter" o, más reciente, las "Crónicas de Narnia".

La estructura del mito y la civilización de la novela

"Establecida la innegable connotación mitoloógica del personaje, será menester individualizar las estructuras narrativas a través de las cuales el "mito" se ofrece al público cotidiana o semanalmente, Existe, de hecho, una diferencia fundamental entre una figura como la de Superman y las figuras tradicionales de los héroes de la mitología clásica, nórdica o las religiones reveladas.

La imagen religiosa tradicional era la de un personaje de origen divino o humano, que en la imagen permacía fijado en sus características eternas y en vicisitud irreversible. No se excluía la posibilidad de que existiera, detrás del personaje, además de un conjunto de características, una histórica: pero esta historia estaba ya definida por un desarrollo determinado, y consitutía la fisonomía del personaje en forma definitiva." Eco, Apocalípticos e Integrados.

En efecto, Eco sostiene que una estatua griega bien podía representar a Hércules o una escena de sus trabajos, pero en cualquier caso, Hércules era visto como alguien que había tenido una historia de la cual dependía la divinidad de su figura. La historia era algo que había sucedido. Toda imagen mitológica sagrada podía tener una estructura narrativa, pero esta estructura es cerrada e irreversible. De modo diferente, los personajes de los mass media, surgen de la civilización de la novela.

La tradición romántica se corresponde con una narrativa en que el interés principal del lector se basa en lo imprevisible, la creatividad de la trama es el atractivo central de la historia. Los acontecimientos no han sucedido antes de la narración sino que se espera que sucedan durante esta.

"En la época que nace, el golpe de escena de Edipo, que descubre su culpablidad después de la revelación de Tiresias, 'funciona' sobre el público, no porque sumerja en la sorpresa al auditorio ignorante del mito, sino porque el mecanismo de la 'fábula' según las reglas aristotélicas, ha conseguido hacer una vez más coparticipables de las vicisitiudes, llevando a los espectadores a identificarse con la situación y con el personaje. En cambio (...) cuando el detective de Poe descubre al culpable del doble asesinato de la calle Morgue (...) asistimos a un efecto escénico cuya imprevisiblidad forma parte de la invención y asume valor estético, dentro del contexto de una nueva poética narrativa" Eco, op. cit.

Esta nueva dimensión, agrega Eco, tiene el precio de una devaluación del valor mítico del personaje. Mientras que el personaje mitológico habrá de encarnar una ley universal en la medida que debe ser en alguna medida previsible el personaje de novela debe ser tan corriente como cualquier de nosotros y deben acontecerle también hechos imprevisibles, como a cualquiera de nosotros.

"El personaje mitológico de los comics se halla actualmente en esta singular situación: debe ser un arquetipo, la suma y compendio de determinadas aspiraciones colectivas, y por lo tanto debe inmovilizarse en una fijeza emblemática que lo haga facilmente reconocible (y eso es lo que ocurre con la figura de Superman); pero por el hecho de ser comercializado en el ámbito de la producción 'novelezca' por un público consumidor de 'novelas' debe estar sometido a un desarrollo que es característico, (...) del personaje de novela" Eco, op. cit.

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GUÍA No. 04 TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos

Cristianismo y mitología: Los primeros pensadores cristianos, tomaron la palabra "mito" en el sentido que había adquirido dentro del mundo grecorromano como "fábula, ficción, mentira", consecuentemente, no subscribían al hecho de considerar la posiblidad de ver en la persona de Jesús una figura mítica, ni tampoco en el drama cristológico un "mito". Desde el siglo II, la teología cristiana, parece haberse concentrado en defender la historicidad de Jesús frente a otros pensadores que la ponían en duda. De hecho, el problema de la historicidad de Jesús no es un tema menor, ya que su principal fundamento son los testimonios literarios. Hay quienes sostienen hoy en día que no puede conocerse nada de la vida y de la persona de Jesús a pesar de que existe bastante certeza respecto a su existencia histórica. Esta circunstancia basta para suponer que los relatos evangélicos y otros testimonios primitivos se hallan recubiertos de elementos mitológicos. Por otra parte, es sabido que el cristianismo asimilió rapidamente simbolismos judios y paganos que incorporó a su propia tradición. La presencia significativa de simbolos y elementos culturales solares o de estructura mistérica en el cristianismo es tan significativa que ésto a animado, incluso, a algunos eruditos a poner en duda la historicidad de Jesús. Estas tesis en vez de postular un personaje histórico a cuya biografía se transformó en un mito, sostienen que por el contrario, lo primero fue el mito y éste luego, fue historizado imperfectamente por las primeras generaciones de cristianos.

Cristianismo pagano: Las divinidades paganas, fueron asimiladas también por la religión cristiana: dioses o héroes matadores de dragos se transformaron en San Jorges, los dioses de la tormenta se transformaron en San Elías y las numerosas diosas de la fertilidad se sincretizaron con la Virgen o las santas. En efecto, gran parte de la religiosidad europea precristiana, ha sobrevivido bajo las máscaras de las divinidades católicas y las fiestas del calendario. Durante la Edad Media aparecen numerosas manifestaciones del pensamiento mítico. Todas las clases sociales se atribuyen tradiciones mitológicas propias. La caballería, los oficios, los clerigos, los campesinos adoptan "mitos de origen" de su condición o vocación, en función de los cuales se esfuerzan por imitar un modelo ejemplar. No es posible delimitar las fuentes de estas mitologías, puesto que son variadas. Por ejemplo, en el caso particular de la saga arturiana y el tema del graal (ver mitologiacelta), bajo una máscara cristiana, subyacen antiguas creencias celtas, especialmente vinculadas al Otro Mundo. Y así, los caballeros querran rivalizar con Lancelot o Parsifal y los trovadores crean una mitología de la Mujer y del Amor, utilizando elementos cristianos, pero llendo más allá de las doctrinas de la Iglesia.

Diferenciando mitos de leyendas: Las palabras mito y leyenda suelen evocarse en forma conjunta, porque la asociación de significados entre ambas es prácticamente espontánea. Sin embargo, es posible establecer una diferenciación entre ambas. La leyenda suele ser un relato maravilloso que algunas veces tiene origen en algún evento histórico, pero que suele estar enriquecido por numerosos elementos fantásticos. Es una producción literaria de creación colectiva sobre la existen diferentes versiones. Muchas de ellas han llegado a nuestros días incluso como auténticas piezas literarias.

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Ejemplos:

La leyenda de Tristán e Iseo

La leyenda del rey Arturo

A diferencia de la leyenda, el mito describe más claramente una historia que guarda una estrecha relación con lo religioso. En efecto, posee componentes alegóricos evidentes que refieren a una fuerza de tipo creadora o mágica que forma parte vital de la tradición que los genera. Los mitos, tienen así, una influencia importante dentro de las costumbres de una sociedad. Por otra parte, como explica Mircea Eliade, el relato mítico posee una estructura circular que transcurre durante un tiempo extra-temporal y a-histórico en el cual los sucesos se repiten periódicamente simbolizando con frecuencia acontecimientos cíclicos observables en la naturaleza. Otras veces, el mito representa una explicación sobre el origen del mundo y es un sustento de la cosmovisión de una cultura.

Ejemplos:

El mito de Isis, Osiris y Horus, que tiene por temática principal la muerte y resurrección, es una clara alegoría de los los ciclos de la cosecha y su renacimiento a partir de las semillas.

El universo cíclico de la concepción hindú, se expresa claramente en sus relatos míticos de la creación

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GUÍA No. 05 TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos (Tomado de: http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/296267)

¿Qué es una cosmogonía? La cosmogonía es un relato del origen del cosmos y su posterior evolución. Todas las religiones poseen un cosmogonía que se puede identificar con un proceso de creación o emanación. Mitos y leyendas conforman historias en donde los dioses se cruzan en disputas y conflictos que finalmente concluyen en la creación del universo. Este tipo de relatos son originarios de las primeras civilizaciones y pueden rastrearse en la mitología sumeria y egipcia, y otras más recientes cronológicamente, como las nórdicas o las amerindias. Las cosmogonías son diversas en cada cultura, a veces puede originarse en la palabra, otras en el canto sagrado de un ser mítico o incluso en el acto sexual solitario de un dios. Las cosmogonías dualistas tan origen siempre a la creación de personajes opuestos. También se considera cosmogonía la explicación del mundo desde una perspectiva científica. La historia de la ciencia ha dado cuenta de diferentes explicaciones hasta desembocar en la actual teoría del big bang, un punto de singularidad en el espacio en donde se originó el universo y el tiempo.

La naturaleza de los dioses griegos: Los griegos tenían infinidad de dioses. Ellos representaban la fuerza de la naturaleza. Cada uno tiene su función como fuerza activa de la naturaleza. Si decimos que Zeus representa a las tormentas con sus rayos y truenos, no podemos cuestionar si creemos o no en Zeus, porque las tormentas existen, los rayos caen y a los truenos los podemos escuchar. A diferencia de las religiones monoteístas, en que hay un solo Dios, una palabra revelada y un culto organizado mediante distintos ritos, a los dioses griegos los conocemos a través de la Iliada, la Odisea, la teogonía de Hesiodo, de Eudemo etc. Estos dioses no tenían un objetivo ético ni moral de la realidad. No hay una verdad única y aceptada, sino que podemos encontrar distintas versiones sobre un mismo hecho.

El Palacio de los Dioses del Olimpo: Grecia es un país montañoso rodeado por el mar. El monte más alto de Grecia es el Monte Olimpo. Sus paredes de roca muy escarpadas hacen casi imposible escalarlo. Tan alto es que casi no se puede ver la cima, siempre rodeada por nubes. Allí, en la cima del Olimpo tenían su palacio los doce dioses más importantes de los griegos. Estos, caprichosos y peleadores, manejaban a su antojo la vida de los hombres, interfiriendo en sus vidas y tomando partido por uno u otro. Los dioses eran inmortales, esto quiere decir que no morían. El palacio había sido construido por los Cíclopes. Los Cíclopes eran seres fabulosos, criaturas gigantes con un solo ojo en medio de la frente. Eran muy habilidosos. Se dedicaban a la construcción según las reglas del arte y a la herrería. Los Cíclopes eran muchos pero los más importantes eran tres: Arges, el que brilla, Brontes, el que truena y Estéropes, el que da el rayo. Además de construir el palacio en el monte Olimpo, ellos forjaron los rayos de Zeus y son los que le regalaron el trueno y el relámpago. El palacio estaba construido como los palacios de los reyes. O sea que era muy grande y fastuoso. Tenía muchos departamentos para que cada uno de los dioses viviera cómodamente y un salón donde se reunía el Consejo para discutir los problemas de los hombres: a qué ejército iban a permitir ganar una batalla o a qué Rey iban a castigar, pero la mayor parte del tiempo peleaban y discutían entre ellos. El palacio también tenía comedores, no tenía cocina porque los dioses no comían se alimentaban de ambrosía. Salas de armamentos, habitaciones para la servidumbre, establos para los caballos, perreras para los sabuesos y hasta un zoológico donde guardaban a sus animales sagrados. Estos incluían a un oso, un león, un loro,

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un águila, tigres, una vaca, una tortuga, un hurón, bueyes blancos, una lechuza, un ciervo, una cigüeña, cisnes, ratones y un estanque lleno de peces.

Los dioses griegos

Zeus: Zeus era el más importante de los doce dioses que habitaban el Olimpo. Zeus era hijo de Crono y Rea. Crono se había casado con Rea a pesar de que ella era su hermana. Rea tuvo muchos hijos pero el malvado Crono se los comía cuando nacían porque había oído decir que uno de sus hijos lo destronaría. Rea sufría terriblemente al ver que Crono engullía a sus hijos apenas nacían, entonces, le pidió ayuda a sus padres que le aconsejaron alejarse. Rea tuvo a su último hijo, Zeus, lejos de su casa, en la isla de Creta donde lo ocultó para librarlo de su malvado padre. Cuando Crono llegó hasta Creta para devorarlo, Rea envolvió una piedra en pañales y Crono, creyendo que era su hijo, se tragó la piedra. Al cabo de un año la vomitó y Zeus la colocó como monumento. Cuando Zeus creció, se deshizo de su padre, pero como Crono no podía morir porque era inmortal, Zeus lo envió a una isla lejana. Luego liberó a sus tíos paternos, los Cíclopes, que Crono había mantenido encadenados y estos, en agradecimiento por haberlos liberado de tantos años de esclavitud, le regalaron el trueno, el rayo y el relámpago. En ese momento también le regalaron a Poseidón el tridente y a Hades, un casco que lo hacía invisible. Con estas armas poderosas Zeus reinó sobre mortales e inmortales. En el palacio del Olimpo Zeus tenía un trono de mármol egipcio con incrustaciones de oro. Para llegar al trono había que subir siete escalones decorados con los colores del arco iris. Por encima del trono había una cubierta azul para mostrar que el cielo le pertenecía solo a él. A su derecha desplegada había un águila de acero con rubíes en los ojos. El trono estaba cubierto por una piel de cordero color púrpura que utilizaba para hacer llover en épocas de sequía. Zeus Era fuerte, arrogante, caprichoso, violento y bastante ruidoso. Podía matar a cualquier enemigo que tuviera ganas lanzándoles poderosos rayos y certeros truenos. Cuando se enojaba podía provocar fuertes tormentas y grandes inundaciones que mantenían a los hombres intranquilos. Zeus tenía una espesa cabellera con rulos y una barba también enrulada. Una corona de laureles ceñía su cabeza. Llevaba el torso desnudo y un manto le cubría la espalda Zeus también podía transformarse en animal o en cualquier cosa para conseguir lo que deseaba.

Hera: La esposa de Zeus se llamaba Hera. Tenía un trono de marfil, justo al lado de su marido con tres escalones de cristal. El trono estaba decorado con pájaros de oro y ramas de sauce. El asiento estaba cubierto por una piel de vaca blanca que utilizaba para hacer llover en tiempos de sequía si Zeus estaba de mal humor y prefería no ser molestado. Una luna llena brillante colgaba por encima del trono balanceándose con la brisa. A Hera no le gustaba ser esposa de Zeus porque él tenía la mala costumbre de casarse con mujeres mortales todo el tiempo. Sus novias pronto envejecían y morían pero Hera se mantenía siempre joven y hermosa. Zeus estuvo pidiéndole que se casara con él, año tras año durante trescientos años y Hera siempre se negaba. Una primavera se le ocurrió a Zeus transformarse en un pobre gorrión asustado sorprendido por la tormenta y golpeó su ventana con el pico, Hera, que amaba los pájaros, apiadándose del pobre gorrión permitió que entrara en su habitación, este sacudió sus alas y ella tomándolo dulcemente entre sus manos le dijo: Pobre gorrioncito, te amo. Entonces Zeus cambiando nuevamente de aspecto le dijo: Ahora debes casarte conmigo. A pesar del mal comportamiento de Zeus, Hera se sintió forzada por las circunstancias a casarse con Zeus. Quiso de esta manera ser un modelo para todos los demás dioses y mortales convirtiéndose en Madre del Cielo.

Poseidón: Dios de ríos, mares y océanos, también tenía un trono importante de mármol pulido ornamentado con corales, madreperlas y oro. Los brazos del trono estaban esculpidos con la forma de cabezas de delfines. Su única arma era el tridente, obsequio de los Cíclopes, que blandía para revolver el mar, como si fuera un cucharón, provocando remolinos que hacían naufragar a los barcos más seguros. Poseidón era hermano de Zeus. También hijo de Crono y Rea. Dice la leyenda que Poseidón se salvó de ser engullido por su padre porque Rea le dio un potrillo en lugar de su hijo y Crono se lo comió sin darse cuenta. A pesar de ser el dios de los mares, Poseidón jamás se trasladaba en barco. Utilizaba un carruaje tirado por caballos blancos. Poseidón tenía un palacio privado bajo el mar, cerca de Paxos. Era un palacio fastuoso decorado con caracolas, corales, madreperlas, estrellas, caballitos de mar y habitado por criaturas marinas que le hacían

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compañía cuando se trasladaba de un lugar a otro. Poseidón mandó construir ese palacio para su bella esposa Anfititre. Poseidón era muy pero muy feo y Anfititre no lo quería como esposo .Cuando le propuso matrimonio , se asustó tanto que se internó en el mar. Pero Poseidón envió a unos delfines para traerla de vuelta. De esa unión nació un hijo, Tritón. Triton tenía la cabeza y la mitad del cuerpo como los hombres y la otra mitad se alargaba con la cola de un pez. Poseidón no vivía todo el tiempo en el palacio submarino, sino que se trasladaba cuando necesitaba descansar o estaba irritado, entonces tomaba su carruaje y se adentraba en las profundidades del mar hasta que se le pasaba la rabia. Su emblema era el caballo, todavía a las enormes olas se las llama caballos blancos.

Demeter: Del lado contrario a Poseidón y cerca de Hera estaba ubicado el trono de Demeter. Demeter era la diosa de los granos, los frutos comestibles y las pasturas. Ella le enseñó a los hombres los principios de la agricultura: preparar la tierra para plantar y cosechar para que abandonaran la vida nómade. Su trono era de malaquita verde brillante decorado con espigas de oro y pequeños cerditos dorados. Demeter estaba siempre triste. Sonreía solamente una vez al año, durante la primavera y el verano, cuando la visitaba su hija Perséfone. Se ponía tan contenta que dejaba que todos los vegetales crecieran y fructificaran. De allí surgen las estaciones del año. Perséfone estaba casada con Hades, dios de los muertos, que la había raptado mientras miraba un narciso. Mientras Perséfone observaba embelesada un narciso, se abrió la tierra y Hades la raptó, llevándosela con él a vivir bajo la tierra entre las tinieblas. Su madre la buscó durante muchísimo tiempo tratando de encontrarla. Finalmente pactó con Hades que pasaría la mitad del tiempo con él y la otra mitad con ella. Por esa razón al otoño y al invierno se lo asocia con el tiempo en que Perséfone vive con Hades en las profundidades de las tinieblas y a la primavera y el verano con el tiempo que Perséfone pasa con su madre, Demeter. El emblema de Demeter era la amapola que crecía entre el trigo con su brillante color rojo.

Hefesto: Junto a Poseidón se sentaba Hefesto. Hefesto era hijo de Zeus y Hera. Era el más feo de todos los dioses. Como nació defectuoso, Hera lo arrojó por encima de la muralla pero cayó al mar y se salvó. Se salvó de morir pero se lastimó una pierna y tuvieron que amputarla y desde entonces usaba como prótesis una pierna de hierro. Hefesto era muy habilidoso para los trabajos manuales. Era el dios de los orfebres, joyeros, albañiles y carpinteros. Hefesto construyó todos los tronos del palacio en su propio taller y su trono era una obra maestra de ingeniería ya que mediante un mecanismo, podía balancearse, inclinarse y rodar. Lo armó con toda clase de metales y piedras preciosas.

Atenea: Diosa de la sabiduría. Fue la que le enseñó a Hefesto a manejar las herramientas que luego utilizaría para hacer tantos objetos hermosos. Atenea era la que más conocimientos tenía sobre cerámica, cestería, tejido y otras artesanías. Es la protectora de las ciudades y la vida civilizada. Ella ocupaba un trono de plata trabajado como si fuera un canasto y decorado con una corona de violetas de lapislázuli, una piedra semipreciosa. Atenea no nació de mujer sino que saltó de la cabeza de Zeus siendo ya adulta y vestida con una armadura. Sucedió que Zeus se tragó a su primera esposa, Metis estando embarazada porque le habían dicho que si Metis tenía un hijo iba a destronarlo. Luego de tragarla, Zeus sufrió terribles dolores, entonces permitió que otro dios le abriera la cabeza de un hachazo para ver si conseguía alguna clase de alivio y de su cabeza surgió Atenea. Zeus quedó prendado de su hija y le permitió usar su rayo y su escudo. Ella vestía una hermosa armadura pero nunca iba a la guerra a menos que se sintiera obligada porque no le gustaban las disputas. Si peleaba, siempre ganaba. Su emblema era la lechuza. Su ciudad, Atenas. Su árbol, el olivo.

Afrodita: Al costado del trono de Atenea estaba el trono de Afrodita, diosa del amor, la belleza y el matrimonio. El viento sur la encontró flotando sobre una concha marina cerca de la isla de Chipre y la impulsó con la brisa hacia la costa. El trono de Afrodita era de plata pura con incrustaciones de berilio y aguamarinas. El respaldo tenía la forma de una concha marina y su asiento estaba cubierto de plumas de cisne. Bajo sus pies descansaba una alfombra dorada, bordada con abejas doradas, manzanas y loros. Zeus le dio por esposo a su hijo Hefesto. Afrodita no estaba conforme con esta decisión porque Hefesto era feo y cojeaba y muchas veces lo traicionaba con Ares, hermano de Hefesto. Cuando Hefesto se quejaba ante Zeus, este le respondía que la culpa era

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suya por haberle regalado la faja mágica. Afrodita usaba la faja mágica ajustada a su cintura. Siempre que usaba la faja los hombres quedaban locamente enamorados de ella. Afrodita tuvo muchos hijos pero el más conocido era Eros, dios del amor que se desplazaba volando, arrojando flechas a los hombres haciendo que se enamorasen de la primera persona que se le cruzase, sin esperarlo, sin desearlo y sin quererlo. Cuando alguien se enamora, muchas veces se dice que la flecharon.

Ares: Es por excelencia el dios de la guerra. Alto, hermoso y cruel. De carácter brutal, amante de la sangre, e intemperante. Nació de la unión de Zeus y Hera. Su horrible trono estaba construido de de bronce macizo. En sus brazos estaban esculpidas tétricas calaveras y el asiento estaba cubierto de piel humana. Ares era maleducado, ignorante y tenía un gusto espantoso, pero para Afrodita era maravilloso y muchas veces lo utilizaba para engañar a su esposo, Hefesto, que era hermano de Ares. Sus emblemas eran un oso salvaje y una escalofriante lanza manchada con sangre. A Ares están consagrados el buitre y el perro. A pesar de su corpulencia no siempre sale bien parado en las batallas que emprende.

Apolo: Junto al trono de Ares estaba el de Apolo, el dios de la música, la poesía, la medicina, la arquería y de los jóvenes solteros. Era hijo de Zeus y Loto, una de las diosas menores. Dice la leyenda que nació en la isla de Ortigia, y, que en el momento en que se produjo el nacimiento la isla se cubrió de oro. Desde entonces se la llama Delos que quiere decir brillante. Los cisnes sagrados dieron siete vueltas a la isla para festejar el nacimiento. Apolo se trasladaba de un lugar a otro en un carruaje de cisnes. Su trono era alto y dorado, con inscripciones mágicas talladas sobre el mismo. Su respaldo tenía la forma de una lira de siete cuerdas y sobre su asiento había una piel de pitón. Apolo dio muerte a pitón, una serpiente monstruosa que asolaba una cueva oracular en Delfos causando estragos entre la población y los rebaños. Sobre su trono colgaba un disco con veintiún rayos con forma de flecha, semejante a un sol,porque Apolo pretendía manejar al sol. El emblema de Apolo era el ratón porque se suponía que los ratones conocían los secretos de la tierra. Apolo se casó muchas veces. En una ocasión, persiguió a una jovencita que se llamaba Dafne, ella pidió ayuda a los gritos a la madre tierra Gea, entonces la ayudó convirtiéndola en un árbol de olivo antes que Apolo pudiera besarla. Apolo tenía una mansión en Delfos, donde había un oráculo que le robó a la Madre tierra, Gea, abuela de Zeus.

Artemisa: Artemisa era la hermana melliza de Apolo. Hija de Zeus y Leto, otra de las numerosas esposas de Zeus. Era la diosa de los cazadores y de las mujeres solteras. Su trono estaba construido en plata pura. El respaldo tenía la forma de palmeras y el asiento estaba cubierto con una piel de zorro. Artemisa odiaba el matrimonio, pero le gustaba cuidar a las madres cuando nacían sus bebés. Pero mucho más le gustaba cazar, pescar y nadar a la luz de la luna en algún estanque. Si algún mortal la veía desnuda, entonces lo convertía en ciervo y se divertía persiguiéndolo hasta darle muerte. Participó de muchas aventuras junto a su hermano Apolo. Su emblema favorito era el animal más temido en toda Grecia, la osa.

Hermes: Se sentaba en la última fila de los dioses varones. Era hijo de Zeus y de una diosa men: r que se llamaba Maya. De allí deriva el nombre del mes de Mayo. Nació en Arcadia. Hermes gozaba de una gran estima popular como protector de los pastos, y los rebaños especialmente de ovejas. Era también el dios de los comerciantes, los banqueros, los ladrones y los adivinos. Su trono estaba cortado de una sola pieza de mármol gris. Los apoyabrazos tenían la forma de cabezas de carnero y el asiento se cubría con una piel de chivo. Sobre el respaldo había tallada una gran esvástica, este era el símbolo de una máquina inventada por Hermes para hacer fuego. Antes de su invento las amas de casa pasaban gran parte del día atentas a que no se apagara el fuego ya que tenían que ir a buscar brasas a la casa de sus vecinos si este se apagaba. Hermes tenía una gran capacidad de inventiva. Inventó la lira, un instrumento musical que hizo con un caparazón de tortuga. Hermes también inventó el alfabeto y uno de sus emblemas era la grulla, porque vuela con forma de V y esa es la primera letra que escribió. Usaba un casco con alas y sandalias también con alitas en los costados.

Hestia: La última de las diosas mujeres era la hermana mayor de Zeus. Hija de Crono y Rea. Aunque no sabemos de qué manera se salvó de ser comida por su malvado padre. Hestia era la

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diosa del hogar.De carácter muy pacífico. Tenía un trono sencillo de madera y un almohadón sencillo tejido con lana. Era la más amable y pacífica de todos los dioses ya que le molestaban terriblemente las discusiones familiares. No tenía emblemas y tampoco participó en muchos mitos.

Dionisio – Baco: Cuando ya estaba integrado el Consejo de los doce dioses del Olimpo, Zeus, que era muy caprichoso, decidió que, como Dionisio había inventado el vino, merecía ser un dios. Dionisio era uno de los tantos hijos de Zeus. Su madre era una mortal llamada Sémele. Usaba un bastón largo llamado tirso, cubierto de hiedra y con una piña en la punta. Usó ese bastón en una oportunidad para matar a un gigante. Se lo conoció como Baco, dios del vino y de la inspiración poética. Era en su origen el dios de las plantas y del jugo de las frutas. El trono de Dionisio, o Baco, era de madera recubierta de plata y oro. Decorado con racimos de uvas de amatista, una piedra semipreciosa color violeta. También tenía talladas serpientes y muchos animales con cuernos en mármoles de distintos colores. Su emblema era el tigre. Parece que en uno de sus numerosos viajes, lideró un ejército de borrachos y trajo tigres como recuerdo. A las fiestas desenfrenadas se las conoce como bacanales. Se suponía que los dioses eran doce. Al incorporar a Baco, serían trece y este número traía la mala suerte y eso no era posible. Entonces Hestia, que era una diosa muy pacífica y enemiga de la discordia le ofreció su lugar. Ahora el Consejo quedaba desparejo porque había siete dioses varones y cinco diosas mujeres.Esto era injusto porque cuando debían votar siempre ganaban los dioses varones, pero a Zeus no le importaba.

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MAURICIO G. PAREJA BAYTER

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GUÍA No. 06 TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos (Tomado de: http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/296267) Seres Mitológicos

Las Parcas: Las parcas son las diosas del destino. Son tres hermanas hilanderas que personifican al nacimiento, el matrimonio y la muerte. Escribían el destino de los hombres en las paredes de un enorme muro de bronce .Y nadie podía borrar lo que ellas escribían. Se llamaban Cloto, Láquesis y Atropos. Las tres se dedicaban a hilar. Luego cortaban el hilo que medía la longitud de la vida con una tijera. Ese corte fijaba el momento de la muerte. Ellas hilaban lana blanca y entremezclaban hilos de oro e hilos de lana negra. Los hilos de oro significarían los momentos dichosos en la vida de las personas. Y la lana negra significaría los períodos tristes.

Las Musas: Eran muchachas hermosas dotadas de juventud eterna. Pasaban el día entonando cantos melodiosos en coro. Muchos dicen que las musas eran hijas de Zeus, pero otros no coinciden y le atribuyen su paternidad a otros dioses. En el palacio del Olimpo había nueve musas que cantaban en el salón de los banquetes para deleitar a los dioses. Los dioses dejaban de comer y callaban embelesados para escucharlas. Se piensa que tienen virtudes proféticas. Eso quiere decir que podían adivinar el futuro. También se creía que tenían capacidad para inspirar toda clase de poesía y serían protectoras de toda forma de arte. No se habla de ellas en forma individual, sino que siempre están agrupadas conformando el grupo de Las Musas. Vestían túnicas etéreas y usaban coronitas de flores sobre el cabello.

Las Ninfas: Son jóvenes hermosas dotadas de eterna juventud. O sea que nunca envejecían. Amaban la danza y la música. Se cree que las ninfas son hijas de Zeus, el dios supremo del Olimpo. Reciben distintos nombres según el lugar que habitan. Si viven en la montaña se llaman Oréades. Náyades si viven en los ríos. Agrónomos si viven en el campo. Nereidas si viven en el mar. Alseides a las de las plantas y flores. Hamadríades a las que viven en los bosques. A las que cuidan rebaños de ovejas, Epimélides. Y así muchos más nombres según cada lugar. Si algún mortal quería bañarse en un río o talar un árbol, primero tenía que ofrecerle un sacrificio a las Ninfas o pedirles permiso.

Pegaso: Pegaso era un gran corcel blanco alado, que vivía en una montaña habitada por las nueve musas.Allí había una fuente que Pegaso abrió dando un fuerte golpe con su pata sobre la tierra. Ningún humano podía cabalgarlo porque nadie podía atraparlo ya que era muy veloz. Participó en el mito de Belerofonte y la Quimera

Los Centauros: Los Centauros eran seres monstruosos. Mezcla de hombre y caballo. El torso era de hombre y de la cintura para abajo eran como un caballo. O sea que tenían seis extremidades. Dos brazos y cuatro patas. Pero también hay representaciones de los Centauros como hombres de pié y que del trasero surge una mitad de caballo. Según las leyendas vivían en los bosques y en las montañas. No se sabe si eran hijos de Ixión y Néfele o de Apolo y Estilbe. Se habla de Los Centauros como si fueran un grupo, una tribu o un pueblo. Las hembras de Los Centauros se llamaban Centauresas. Tenían costumbres brutales como comer carne cruda y emborracharse. Se emborrachaban muy fácilmente porque no acostumbraban tomar vino.

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La Gorgona o Medusa: La Gorgona o Medusa, era un ser horrible que asolaba la región. Había sido una belleza, orgullosa de su cabellera. Pero se atrevió a comparar su belleza con la de la diosa Atenea, entonces la diosa la castigó cambiando sus hermosos bucles rubios por serpientes. Se convirtió entonces en un ser espeluznante. Todos los que la miraban quedaban automáticamente convertidos en piedra. Vivía cerca de una caverna y alrededor se podían ver las figuras de los hombres convertidos en estatua de piedra por haber querido mirarla. Dice la leyenda que Perseo la aniquiló. Fue ayudado por la diosa Atenea que le prestó su escudo, y por Hermes que le dio sus sandalias aladas. Así fue como se acercó a su caverna, mirándola a través de la imagen que se reflejaba en el escudo, pudo acercarse cuando dormía y cortarle la cabeza. Luego le obsequió la cabeza a la diosa Atenea.

La Esfinge: La ciudad de Tebas estuvo alarmada por un ser temible llamado La Esfinge. Era un monstruo terrible que asolaba un camino y nadie se atrevía a pasar. La parte inferior de su cuerpo era como un león , con cuatro patas y cola de león y en la parte superior tenía cabeza y pecho de mujer. Le salían alas como de un águila. Cada vez que alguien pretendía atravesar el camino, la Esfinge se aparecía detrás de una roca y les proponía una adivinanza. El que no daba la respuesta adecuada era arrojado al precipicio. Hasta ahora nadie había podido resolverlo. Cuenta la leyenda que Edipo, que era muy valiente, se animó a pasar. Apareció La Esfinge que le preguntó: -¿Cuál es el animal que por la mañana anda en cuatro patas, al mediodía en dos y a la noche en tres? Edipo, le respondió: - Es el Hombre. Que en su niñez camina en cuatro patas, en la adultez, se para erguido y en la ancianidad se ayuda con un bastón. La Esfinge se sintió tan herida en su amor propio que en su angustia se arrojó hacia el precipicio y murió.

Las Sirenas: Las Sirenas eran divinidades marinas. Tiene cabeza y pecho de mujer y el resto del cuerpo en forma de pájaro. Eran poseedoras de una voz encantadora. Tanto que se atrevieron a competir con las musas. Pero las musas ganaron el concurso y les arrancaron las plumas. Entonces se instalaron en la costa de Sicilia, sobre unas rocas. Cuando algún barco pasaba, ellas cantaban y atraían de esta manera a los navegantes, que subyugados por la dulce melodía, quedaban como hipnotizados, estrellando los barcos contra las rocas.

El Can Cerbero: Era un perro monstruoso con tres cabezas. Era el guardián del Tártaro. (ver Lugares mitológicos). Le gustaba aullarle a la luna, especialmente si había luna llena. Comía carne de cadáveres. Esperaba a las puertas del Tártaro, que algún difunto quisiera pasar sin pagar entrada y lo devoraba. El Minotauro: Era un monstruo con cabeza de toro y cuerpo de hombre que causaba estragos en la isla de Creta. Era hijo de Pasífae, esposa del rey Minos y el toro de Creta El rey Minos lo encerró en un laberinto y finalmente Teseo le dió muerte. Ver leyenda del Minotauro. Jorge Luis Borges en su cuento La casa de Asterión nos muestra una nueva faceta de este monstruo.

Los Sátiros: Son divinidades de los bosques y de las montañas. Se los conoce también con el nombre de Silenos. Algunos dicen que son mitad hombres, mitad machos cabríos, otros que eran mitad hombres y mitad caballos. En todos los casos tienen una larga cola como las de los caballos. Los Sátiros pertenecían al cortejo de Dionisio. Participaban de todas sus fiestas bailando y bebiendo hasta emborracharse. Las Ninfas estaban en alerta continua para escapar de ellos, pues estos las perseguían ya que nunca estaban lo suficientemente satisfechos sexualmente.

Los Pigmeos: Los pigmeos eran un pueblo de hombres minúsculos. Se los llamaba así, debido a una palabra griega que quiere decir codo o medida de trece pulgadas. Cada pulgada es alrededor de 2,5 centímetros. Y se dice que esa era la altura de esos hombres. Algunos dicen que vivían cerca del Nilo y otros dicen que vivían en la India. Homero cuenta en sus relatos que las grullas emigraban durante el invierno al país de los pigmeos y que se trenzaban en una feroz lucha con esos pequeños habitantes, que debían armarse para defender las plantaciones de trigo de esos voraces visitantes.

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Los Grifos: Los Grifos eran animales fabulosos. Con alas y pico de águila y cuerpo de león. Los Grifos podían encontrar oro en las montañas, y, como las aves construían sus nidos con hilos del precioso metal. En lugar de huevos ponían ágatas. Vivían en el país de los Hiperboreos. Tenían largas garras y el píe era tan grande que muchos habitantes del país fabricaban con él copas para beber. Muchos cazadores se animaban a ir en busca de los tentadores nidos de oro, pero los Grifos, sabían mantener alejados a los ladrones y saqueadores de oro gracias a su instinto.

Escila: Escila era n monstruo fantástico con doce patas y seis cabezas de cuyas bocas asomaban afilados colmillos. Ladraba día y noche sin parar como un perro rabioso. Habitaba en una cueva, escondida en una roca altísima junto a un estrecho que los navíos debían atravesar para llegar al mar. Devoraba a cuanto animal pudiera acercarse y cada vez que un navío atravesaba el lugar se hacía un banquete, ya que cada una de sus cabezas podía engullir un marinero.

Caribdis: Frente a la roca que servía de morada a Escila, se encontraba otra roca altísima a cuyo pié crecía un árbol frondoso. Entre sus raíces, había una cueva y allí vivía Caribdis, otro terrible monstruo. Caribdis absorbía el agua del mar tres veces por día, haciéndola penetrar en su cueva. Luego lo devolvía otra vez al mar, pero todo lo que penetraba en la cueva, Caribdis lo despedazaba.

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GUÍA No. 07 TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos (Tomado de: http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/296267)

Leyendas mitológicas

Mito Griego de la Creación: En un principio solo existía el Caos. A continuación, Gea o la Madre Tierra engendró por si misma a Urano, o el Firmamento Estrellado. Gea se unió a Urano y tuvo varios hijos. En primer lugar nacieron seis Titanes varones: Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Japeto y Crono, que era muy perverso, y seis Titánides mujeres: Tía, Rea, Temis, Mnemósine, Febe y Tetis. Luego Gea y Urano tuvieron otros hijos, Los Cíclopes. Arges, Estéropes y Brontes. Y más tarde fueron padres también de los Hecatonquiros, tres monstruos gigantes con cien brazos y cincuenta cabezas cada uno. Urano era malvado y cada vez que Gea iba a dar a luz, los retenía en el vientre de Gea, no permitiendo que nacieran. Cansada Gea de sufrir, ya que sentía que estaba por explotar, urdió un maléfico plan. Dio a luz una hoz de acero brillante y buscó la ayuda de Crono, el más perverso de sus hijos para que le cortara los órganos genitales mientras dormía. Crono esperó agazapado que Urano roncara placidamente y con la hoz provista por su madre, Gea, lo castró tirando sus órganos al mar. Crono mantenía encadenados a todos los monstruos en las profundidades de la tierra. La sangre derramada, volvió a fecundar la tierra. De allí nacieron las Erinias, espiritus vengadores de los crímenes de sangre, Los Gigantes y las Ninfas Melíades o de los árboles de fresno. Del órgano que cayó al mar nació la diosa Afrodita, que encontraron flotando en una concha marina. Crono se unió a Rea, pero también tenía la mala costumbre de comerse a sus hijos, entonces el menor, Zeus, lo destronó y conquistó el dominio del mundo. Los Titanes que estaban confinados en las profundidades, no estaban de acuerdo y se sublevaron agitando la tierra, sacudiendo las montañas y causando todo tipo de terremotos y maremotos. Zeus, pensó que si los soltaba se calmarían, pero apenas los liberó de su prisión, comenzaron a arrojarle rocas y amontonar montañas. Este desastre duró diez años. Zeus deseaba poner orden de una buena vez y para siempre, entonces descendió hasta el Tártaro donde se encontraban encadenados los Cíclopes y los Gigantes de cien brazos y les pidió ayuda para acabar con el flagelo de los Titanes. Estos accedieron de buena gana y cuando por fin volvieron a ver la luz del sol se llenaron de energía y se lanzaron a la batalla con todas sus fuerzas. Tembló la tierra y se sacudió el cielo hasta que los Titanes quedaron sepultados bajo una montaña de rocas arrojadas por los monstruos de cien brazos. Los que sobrevivieron fueron arrojados al Tártaro y nunca más volvieron a salir de allí.

Dedalo y Talo: Dédalo era natural de Atenas. Era un gran constructor. Fue reconocido como el primer escultor que trabajó el mármol haciendo hermosas estatuas. También era arquitecto. Muy habilidoso en el uso de las herramientas. Pero Dédalo era muy celoso. Junto a Dédalo trabajaba su sobrino Talo, un joven muy ingenioso. Talo un día encontró en el campo una mandíbula de serpiente y se inspiró para inventar el serrucho, forjando en el hierro una serie de dientes semejantes a los de la serpiente. Cuando Dédalo vió el invento le agarro un ataque de celos y arrojó a Talo desde un precipicio. Como no pudieron acusarlo por falta de pruebas, lo condenaron al destierro. O sea que tenía que marcharse de Atenas. Dédalo y el Laberinto: Dédalo entonces partió hacia la Isla de Creta, donde fue muy bien recibido por el rey Minos. Por entonces escaseaban en la isla los arquitectos y escultores y lo tomó a su servicio. Allí Dédalo se dedicó a crear espléndidas obras de arte. En esos momentos, la isla de Creta estaba asolada por un terrible monstruo, con cuerpo de hombre y cabeza de toro llamado Minotauro, que sembraba el terror en toda la isla. El rey Minos le encargó a Dédalo una

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construcción subterránea para encerrarlo. Dédalo, que era muy ingenioso, entonces construyó un laberinto. Esta construcción tenía tantos pasadizos, rodeos que no llevaban a ninguna parte, vueltas y sinuosidades que una vez que alguien entraba se hacía imposible encontrar la salida. El Minotauro quedó encerrado en el centro del laberinto, de esa manera volvió la tranquilidad a Creta. El rey Minos le encomendaba cada día más trabajo y Dédalo estaba cansado y quería irse de Creta pero el rey Minos no se lo permitía. Icaro y Dédalo: Ante la negativa del rey Minos para que Dédalo abandonara Creta, Dédalo comenzó a maquinar la forma de escapar. Como Creta era una isla era prácticamente imposible escapar por mar. El rey Minos tenía una flota importante y lo capturaría. Dédalo había tenido un hijo con una esclava en Creta, su nombre era Icaro. Entonces decidió que escaparía con su hijo por aire. Inspirándose en el vuelo de los pájaros, construyó entonces dos pares de alas. Unas para Icaro y otras para él. Acopió gran cantidad de plumas que fue fijando a la estructura con cera de abejas y luego las adaptó con un arnés a su espalda y sus brazos. Cuando ya estaba todo preparado le dijo a su hijo:- Icaro, si quieres huir conmigo de esta isla, préstame atención y sigue mi consejo. Es necesario que vueles en la mitad de la atmósfera. Si vuelas muy bajo la humedad y el vapor del agua empaparán las plumas, éstas serán muy pesadas y caerás al mar. Y si vuelas muy alto, el calor del sol derretirá la cera, se desprenderán las plumas y también caerás al mar. Una vez que terminó de dar todas las explicaciones, Dédalo se lanzó al espacio. Icaro lo siguió como un pichón que sale por primera vez del nido. Pero Icaro pronto se entregó al placer del vuelo con entusiasmo. La vista era maravillosa y comenzó a volar más y más alto acercándose peligrosamente al sol. Es así que las plumas comenzaron a desprenderse de la estructura hasta que Icaro cayó fatalmente, ahogándose en el mar. Teseo y el Minotauro: El rey Minos había encerrado en el laberinto al temible monstruo Minotauro. A su vez, Minos había impuesto un terrible tributo sobre la ciudad de Atenas: Cada nueve años debían enviar siete muchachos y siete muchachas para ser alimento del terrible monstruo. Atenas ya había enviado dos grupos de jóvenes para alimentarlo. Esta sería la tercera remesa de jóvenes enviados. Uno de los siete jóvenes se llamaba Teseo. Antes de entrar al laberinto conoció a Ariadna, una hija de Minos que se enamoró de él y decidió ayudarle. El problema no era solo matar al Minotauro sin armas, ya que no se les permitía entrar armados al laberinto, sino poder encontrar la salida en tan intrincados pasillos. Ariadna, entonces, sin que nadie lo advirtiera, le entregó a Teseo un carretel de hilo. Gracias a esto, Teseo pudo encontrar la salida del laberinto después de matar a puñetazos al Minotauro. Teseo salvó de este modo a todo el grupo y se escapó llevando a Ariadna consigo. Jorge Luis Borges en su cuento La casa de Asterión nos muestra otra faceta de este temible monstruo. Gordio y el Nudo Gordiano: Gordio era un pobre campesino. Un día vio que un águila se había posado en la vara de su carro de bueyes. Como el águila seguía instalada en la vara, sin inmutarse, entonces Gordio decidió dirigirse a Telmiso en Frigia , porque allí había un oráculo confiable para preguntarle qué podía significar esto. Antes de atravesar la puerta de entrada a la ciudad, encontró a una bella joven que poseía el don de la profesia. No bien vio el carro con el águila, le dijo a Gordio que debería ir directamente a ofrecerle sacrificios a Zeus y le pidió que la dejara acompañarlo. -Por supuesto. Respondió Gordio. Y agregó –Eres una joven muy inteligente, ¿Quieres casarte conmigo? -Primero hay que ofrecer sacrificios, dijo ella. Entonces se dirigieron hacia la ciudad. Ellos no sabían que el rey de Frigia había muerto subitamente y como no tenía hijos no se conocía al sucesor. Pero un oráculo vaticinó:-!Su nuevo rey se acerca con su futura esposa en un carro tirado por bueyes! . Ellos entraron con la carreta en la plaza e inmediatamente todas las miradas se posaron en ellos y en el águila que todavía seguía parada sobre la vara de la carreta. Inmediatamente proclamaron- ¡Aquí está nuestro nuevo Rey!. Como agradecimiento le dedicó el carro y los bueyes a Zeus. Gordio había enganchado el carro a la vara con un nudo muy particular. Un oráculo vaticinó:-El hombre que pueda desatar el nudo se convertiría en el dueño y señor de Asia. La carreta quedó entonces en la Acrópolis, durante siglos, bajo la atenta vigilancia de los sacerdotes de Zeus. En el año 333 antes de Cristo, Alejandro de Macedonia, También conocido como Alejandro Magno, pasó por la ciudad y cortó el nudo con su espada en un acto de soberbia. El Rey Midas y Dionisio: Midas era el rey de Macedonia. Fue el primer hombre en plantar un jardín de rosas. Le gustaba disfrutar de la buena vida, las fiestas, escuchar música y pasarla bien. Una mañana un jardinero le dijo: -Hay un Sátiro completamente borracho tirado en tu rosedal.

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-¡Traedlo inmediatamente ante mi presencia! Dijo Midas El sátiro resultó ser Silenio. Silenio había viajado con Dionisio a la India y tenía muchas e interesantes anécdotas para relatar. Midas se entretuvo cinco días escuchando atentamente las historias de ese continente lejano, sus ciudades, sus barcos y sus gentes. Al terminar, sin mediar ningún castigo por aplastar sus rosas, lo envió sano y salvo con Dionisio. Dionisio, agradecido le dijo a Midas: -¡Pídeme lo que quieras y te lo concederé! Midas, eligió tener el poder de convertir en oro todo lo que tocase. Y así le fue concedido. Al principio resultaba muy divertido hacer rosas o pájaros de oro. Pero por error convirtió a su propia hija en estatua de oro. Y más tarde la desesperación se apoderó de él cuando tenía hambre y su comida se convertía en oro o cuando tenía sed y el vino se convertía en oro. Llorando le pidió ayuda a Dionisio: -¡Por favor, Dionisio, libérame de este castigo. Mi propia hija es una estatua de oro y no puedo ni beber ni comer. Estoy muriendo de hambre y de sed. Ayúdame! Dionisio se rió a carcajadas y lo mandó a lavarse las manos para quitarse el toque mágico a un río de Frigia llamado Pactolus, cuyas arenas son todavía doradas. Y le devolvió la vida a su hija. Las Orejas del Rey Midas: La diosa Atenea había inventado la flauta doble. Cuando la soplaba conseguía arrancarle hermosas melodías. Una noche, en que Atenea estaba tocando la flauta en un banquete, Hera y Afrodita comenzaron a reírse en secreto. Atenea se preguntaba porqué. Entonces se sentó ala orilla de un arroyo a tocar y cuando vio su aspecto ridículo, con las mejillas hinchadas mientras soplaba la flauta, la arrojó al arroyo con una maldición para el que la encontrara. Tiempo después, Marsias encontró la flauta en el arroyo y consiguió arrancarle deliciosas melodías. Tanto que decidió competir con el dios Apolo. Apolo llamo a las musas y al rey Midas que tanto apreciaban la música para que actuaran como jurado. Marsias tocaría la flauta y Apolo la lira. Los dos tocaron sus instrumentos pero el jurado no pudo ponerse de acuerdo porque ambos dieron un espléndido concierto. Entonces Apolo dijo: Te reto a que toques tu instrumento al revés como lo hago yo. Apolo dio vuelta la lira y siguió tocando. -¡Yo no puedo hacer eso! Replicó Marsias. -Entonces Apolo gana, dijeron las Musas. -Eso es muy injusto, dijo el rey Midas-Su instrumento no se lo permite. Como las musas eran nueve, Y Midas solo uno, ganaron ellas. Apolo dijo entonces a Marsias:-¡Tu debes morir, por retar a al mismo dios de la música a una competencia! Y diciendo esto lo mató. Después a Midas lo llamó burro y le tocó las orejas que comenzaron a crecer al instante, convirtiéndose en orejas de burro. El Rey Midas avergonzado, corrió a cubrirse las orejas con un gorro frigio. No quería que nadie se enterase de su desgracia. Pero su peluquero no tuvo más remedio que enterarse cuando lo fue a visitar para que le cortase el cabello. Midas lo amenazó de muerte si le contaba a una criatura viviente el secreto de sus orejas. El secreto quemaba en el pecho del peluquero, necesitaba repetirlo desesperadamente. Entonces viendo que no había nadie a su alrededor, cavó un hoyo a la vera del río Pactolus, se agachó y susurró dentro del hoyo: -El Rey Midas tiene orejas de burro. Tapó el hoyo con arena, asegurándose que su secreto estaba bien enterrado y se fue aliviado. Pero una caña comenzó a brotar y les susurró a las otras hierbas: -El rey Midas tiene orejas de burro. Pronto los pájaros escucharon la noticia. Justamente pasaba por el lugar un hombre llamado Melampo, que comprendía el lenguaje de los pájaros. Melampo le contó a sus amigos y luego fue delante del rey Midas y le dijo: -¡Quítate el sombrero, quiero ver tus orejas de burro! El rey Midas, sorprendido, primero le cortó la cabeza al peluquero y más tarde se mató a si mismo por la vergüenza. Perséfone, La Hija Perdida: Había una vez una diosa llamada Demeter que tenía una hermosa ija llamada Perséfone. La joven tenía grandes ojos verdes y una cabellera de bucles dorados. Vivía con su madre en un departamento del palacio en el monte Olimpo y de vez en cuando bajaba a los prados a recoger flores en compañía de sus amigas. Un día, el dios de los muertos, Hades, que vivía en el centro de la tierra, rodeado de tinieblas, se enamoró profundamente de Perséfone. Como Hades era muy astuto no se animó a acercarse sin antes pedir permiso a Zeus, el más importante de todos los dioses del Olimpo. Zeus, no le contestó ni si ni no, pero le guiñó un ojo. Entonces Hades, trazó un plan para cumplir su deseo. Un día que Perséfone, estaba recogiendo flores tranquilamente con sus amigas, se alejó distraída del grupo para recoger un narciso. En ese momento la tierra se abrió y de allí surgió el dios de los muertos en un carruaje negro. La secuestró y la llevó con él sin dejar ningún rastro. Las amigas no habían visto como Perséfone se había esfumado sin dejar rastro alguno. Así que nada pudieron decirle a Demeter, la madre, que sufrió por la desaparición de su hija. Demeter, desesperada comenzó a buscarla. Se disfrazó de anciana y comenzó a recorrer toda Grecia buscando alguna pista sobre su hija. Durante nueve días ni comió ni bebió. Cuando los reyes de Eleusis la vieron, le ofrecieron quedarse con ellos en el palacio para cuidar de sus hijos. Un buen día, el hijo mayor de los reyes le dijo: -Diosa Demeter, tengo malas noticias. Un pastor me contó que vio un carruaje siniestro, guiado por un rey calzando una armadura negra, se llevó a una joven que gritaba muerta de miedo. La tierra se abrió y ambos desaparecieron en sus entrañas. Pienso que podría ser tu hija Perséfone.

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Demeter, reconoció a Hades por la descripción del pastor, pensó que Zeus tenía algo que ver en este asunto y decidió vengarse. Como Demeter era la diosa de la agricultura, recorrió Grecia prohibiendo a los árboles dar fruto, a los pastos crecer y a las semillas germinar. Al poco tiempo el ganado no tenía como alimentarse y comenzó a morir. Si esto continuaba, los hombres pronto morirían también por falta de alimento. Zeus se asustó y trató de convencerla enviándole riquísimos regalos,joyas y oro, pero Demeter no los aceptó.-No quiero tus regalos. Solo quiero a mi hija Perséfone de vuelta en mi casa. Zeus, viendo que era imposible convencer a Demeter, llamó a Hermes y lo envió al Tátaro para darle un mensaje al dios Hades. - Por favor, devuelve a Perséfone o todos estaremos perdidos ya que los humanos están en serio peligro debido a la falta de alimento. Hades le respondió: -Solo puedo enviar a Perséfone de vuelta a su casa, mientras no haya probado el alimento de los muertos. Perséfone estaba tan triste que se había negado a probar bocado desde el día de su secuestro. Entonces Hades le dijo: - Hermosa Perséfone, parece que no eres feliz a mi lado. No has probado bocado desde el día en que llegaste. Cada día estás más delgada y si sigues así pronto morirás. Mejor que vuelvas a tu casa. Pero un jardinero que escuchó la conversación dijo: -¿Cómo que no ha probado bocado? Yo la vi comer granadas de tu huerto esta mañana. Hades se sonrió satisfecho. La subió a un carruaje y la llevó junto a su madre, que apenas la vio se abrazó a ella llorando de felicidad. Pero Hades le dijo: -Diosa Demeter, tu hija Perséfone ha comido siete granadas de mi huerto, por lo tanto debe regresar al Tártaro conmigo. Demeter, furiosa respondió: -Si eso ocurre, jamás levantaré la maldición que pesa sobre la tierra. Todos los hombres y los animales morirán. Zeus, espantado por la respuesta de Demeter, envió a su esposa Hera a a negociar con los dioses. Finalmente Demeter aceptó que el príncipe de las tinieblas se case con Perséfone. Su hija debía pasar siete meses al año con Hades, un mes por cada granada que comió y cinco meses junto a Demeter, su madre. Por esa razón la tierra florece y fructifica en primavera y verano, cuando Perséfone visita a su madre y la tierra está triste y seca en otoño e invierno, cuando Perséfone está junto a Hades. Orféo y Eurídice: Había una vez una Musa llamada Calliope. Ella tenía un hijo llamado Orfeo. Orfeo, además de ser un gran poeta, tocaba muy bien la lira, deleitando a todos los que lo escuchaban. Tanto hombres como animales quedaban extasiados con su música. Hasta los árboles y las rocas se movían y cambiaban de lugar solo para escuchar sus dulces melodías. Orfeo estaba casado con Eurídice, su bella esposa, de la cual estaba sumamente enamorado. Un día mientras recorrían el bosque tomados de la mano, Eurídice, sin querer, pisó una serpiente venenosa que estaba dormida. La serpiente, furiosa por haber sido despertada tan abruptamente, le mordió el tobillo y Eurídice murió envenenada a los pocos minutos. Orfeo, desesperado por recuperar a su esposa, decidió descender al Tártaro para buscarla y traerla de vuelta a la vida. Orfeo tomó la lira, y mientras tocaba, encantaba a todos los que se cruzaban en su camino. Hasta el can Cerbero, el perro de tres cabezas custodio del Tártaro, lo seguía como un cachorrito manso. Orfeo continuó su largo recorrido encantando con su melodía a uno tras otro hasta llegar hasta el mismo trono de Hades, el rey de los muertos, que fascinado por los suaves acordes de la lira, le preguntó:-¿Qué vienes a buscar aquí, Orfeo? -Quiero a mi esposa Eurídice de vuelta conmigo. Respondió Orfeo. -¡Ah! Escúchame bien. Dijo Hades-Permitiré que Eurídice regrese contigo con una sola condición: -Deberás caminar sin mirar atrás hasta que llegues a plena luz del sol. Eurídice te seguirá mientras tocas la lira y no sufrirás daño alguno. Orfeo, feliz comenzó a entonar la más dulce de las melodías mientras Eurídice lo seguía a la distancia. Pero Orfeo estaba tan ansioso por volver a verla, que pronto olvidó la condición impuesta por Hades y cuando faltaba solo un minuto para salir a la luz, volteó la cabeza para mirarla y perdió a Eurídice para siempre. El Triste Final de Orféo: Un día ,el dios supremo del Olimpo, Zeus dijo:-Mi hijo Dionisio, también conocido como Baco, merece ser nombrado dios por haber inventado el vino. Y lo elevó al rango de dios. Orfeo se negó a adorarlo como dios diciendo: - Dionisio no puede ser dios. Es un mal ejemplo para los mortales ya que está borracho la mayor parte del día. Me niego a ofrecerle sacrificios a un borracho. Cuando Dionisio escuchó el comentario se enojó tanto que envió a un grupo de Ménades, mujeres embriagadas todo el tiempo, a perseguirlo. Cuando las Ménades lo encontraron, Orfeo estaba placidamente dormido junto a su lira. Si hubiera estado despierto tocando su lira ellas habrían quedado encantadas por su música. Entonces, las Ménades, le cortaron la cabeza y la arrojaron a un río cercano. Luego cortaron el resto del cuerpo en pedacitos. Las Musas encontraron los trozos de Orfeo y apenadas por la triste desaparición del músico, los enterraron a los pies del monte Olimpo, donde los ruiseñores entonaron de allí en más dulcísimos cantos. La cabeza de Orfeo floto río abajo hasta llegar al mar, donde un barco de pescadores la atrapó en sus redes y le dieron sepultura. Zeus permitió que se pusiera la lira de Orfeo en el cielo, formando la constelación llamada ¨ La Lira¨

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Atenea y Aracne: Cuenta la leyenda que había una hermosa joven llamada Aracne. Era muy habilidosa en el arte de entretejer la lana, y por ese talento era reconocida. Las Ninfas bajaban muchas veces hacia su morada para admirar sus trabajos y quedaban embelezadas por sus magníficos bordados. En una ocasión le preguntaron si la diosa Atenea le había enseñado a trabajar la lana, pero Aracne se defendió como si la hubieran insultado:-¡Nadie me ha enseñado el oficio! Si Atenea quiere venir a competir conmigo, que venga! Atenea la escuchó. Entonces se disfrazó de anciana para acercarse sin despertar sospechas y le dijo suavemente: -Acepta los consejos de esta anciana. Tú puedes alcanzar la gloria con tu oficio pero jamás podrás eclipsar a una diosa inmortal, como Atenea. Aracne se ofuscó aún más:- ¡Que venga y teja! ¡Ya veremos quién gana! Entonces, Atenea se quitó el disfraz de anciana, se sentó a su lado y comenzó a tejer. Durante horas y sin descanso se dedicaron a trazar intrincados y hermosos bordados. Atenea hizo un magnífico trabajo, pero nada pudo decir del bordado maravilloso de Aracne. La diosa, despechada destrozó en mil pedazos el trabajo de su competidora y ésta al no poder soportar esa humillación, intentó ahorcarse. Atenea se compadeció de la joven y la salvó de la muerte pero luego le dijo: -¡Eres una desgraciada! ¡No vas a morir, pero a partir de ahora, tu vida penderá siempre de un hilo! Aracne, fue convertida en araña y desde entonces no cesa de tejer colgada de un hilo. La Manzana de la Discordia: Cuenta la leyenda, que cuando Peleo y Tetis se casaron. enviaron invitaciones a la fiesta para todos los dioses . como no querían tener problemas en un día tan especial, decidieron que lo mejor sería no invitar a Eris, conocida como La Discordia. Eris se enojó tanto que se apareció en el banquete de bodas de todos modos. Furiosa se dirigió a la mesa donde se encontraban las diosas más hermosas: Hera, Atenea y Afrodita y arrojó ua enorme manzana con una inscripción tallada que decía: "Para la más Hermosa". Hera dijo: Debe ser para mí. Pero al instante, Atenea y Afrodita también reclamaron la manzana y pusieron a Zeus como árbitro. Zeus, no quería tomar parte por ninguna de las diosas ya que sabía que por lo menos dos de ellas terminarían haciendo reclamos por su intervención o lo que es peor, enemistadas con él y decidió sacarse el problema de encima. No se le ocurrió nada mejor que enviar a las tres diosas ante el joven y hermoso Paris para que decidiera él. Una a una las diosas fueron desfilando ante él cubriéndolo de promesas. -Prometo darte poder y riquezas si me eliges- Dijo Hera. Atenea le prometió: -Si dices que yo soy la más bella, te otorgaré gloria en las guerras y fama por doquier-. Pero , la sensual Afrodita, que era muy astuta, le ofreció la mujer más hermosa por esposa y esto lo convenció definitivamente. Afrodita obtuvo la manzana de oro y de allí en más Hera y Atenea se convirtieron en sus peores enemigas. Afrodita , fiel a su promesa le ayudó a Paris a conseguir el amor de Helena, que se convertiría en el motivo de la famosa guerra de Troya. Eco y Narciso: Eco era una ninfa que habitaba en el bosque junto a otras ninfas amigas y le gustaba cazar por lo cual, era una de las favoritas de la diosa Artemisa. Pero Eco tenía un grave defecto: Era muy conversadora. Y además en cualquier conversación o discusión, siempre quería tener la última palabra. Cierto día, la diosa Hera salió en busca de su marido Zeus, al cual le gustaba divertirse entre las ninfas. Cuando Hera llegó al bosque de las ninfas, Eco la entretuvo con su conversación mientras las ninfas huían del lugar. Cuando Hera descubrió su trampa la condenó diciendo:- Por haberme engañado, a partir de este momento pederás el uso de la lengua. Y ya que te gusta tanto tener la última palabra solo podrás responder con la última palabra que escuches. Jamás podrás volver a hablar en primer lugar. Eco, con su maldición a cuestas se dedicó a la cacería recorriendo montes y bosques. Un día vio a un hermoso joven llamado Narciso y se enamoró perdidamente de él. Deseó fervientemente poder conversar con él, pero tenía la palabra vedada. Entonces comenzó a perseguirlo esperando que Narciso le hablara en algún momento. En cierto momento, en que Narciso estaba solo en el bosque y escuchó un crujir de ramas a sus espaldas y gritó:- ¿Hay alguien aquí? Eco respondió: -Aquí. Como Narciso no vio a nadie volvió a gritar: -Ven Y Eco contestó: -Ven Como nadie se acercaba, Narciso dijo:- ¿Por qué huyes de mí? Unámonos La ninfa, loca de amor se lanzó entre sus brazos diciendo:- Unámonos Narciso dio un salto hacia atrás diciendo:- Aléjate de mi! Prefiero morirme a pertenecerte! Eco respondió: -Pertenecerte. Ante el fuerte rechazo de Narciso, Eco sintió una vergüenza tan grande que llorando se recluyó en las cavernas y en los picos de las montañas. La tristeza consumió su cuerpo hasta pulverizarlo. Solo quedó su voz para responder con la última palabra a cualquiera que le habla. Narciso no solo rechazó a Eco, sino que su crueldad se manifestó también entre otras ninfas que se enamoraron de él. Una de esas ninfas, que había intentado ganar su amor sin lograrlo le suplicó a la diosa Hera que Narciso sintiera algún día lo que era amar sin ser correspondido y la diosa respondió favorablemente a su súplica. Escondida en el bosque, había una fuente de agua cristalina. Tan clara y mansa era la fuente que parecía un espejo. Un día Narciso se acercó a beber y al ver su propia imagen reflejada pensó que era un espíritu del agua que habitaba en ese lugar. Quedó

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extasiado al ver ese rostro perfecto. Los rubios cabellos ondulados, el azul profundo de sus ojos y se enamoró perdidamente de esa imagen. Deseó alejarse, pero la atracción que ejercía sobre él era tan fuerte que no lograba separase .Muy por el contrario deseó besarlo y abrazarlo con todas sus fuerzas. Se había enamorado de si mismo. Desesperado, Narciso comenzó a hablarle:- ¿Por qué huyes de mí, hermoso espíritu de las aguas? Si sonrío, sonríes. Si estiro mis brazos hacia ti, tú también los estiras. No comprendo. Todas las ninfas me aman, pero no quieres acercarte.- Mientras hablaba una lágrima cayó de sus ojos. La imagen reflejada se nubló y Narciso suplicó: -Te ruego que te quedes junto a mí. Ya que me resulta imposible tocarte, deja que te contemple. Narciso continuó prendado de si mismo . Ni comía, ni bebía por no apartarse de la imagen que lo enamoraba hasta que terminó consumiéndose y murió. Las ninfas quisieron darle sepultura, pero no encontraron el cuerpo en ninguna parte. En su lugar apareció una flor hermosa de hojas blancas que para conservar su recuerdo lleva el nombre de Narciso.

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GUÍA No. 08

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos (Tomado de: http://mitosyleyendas.idoneos.com/index.php/296267)

Lugares Mitológicos

El Olimpo: El monte más alto de Grecia es el Monte Olimpo. Sus paredes de roca muy escarpadas hacen casi imposible escalarlo. Tan alto es que casi no se puede ver la cima, siempre rodeada por nubes. Allí, en la cima del Olimpo tenían su palacio los doce dioses más importantes de los griegos. El palacio había sido construido por los Cíclopes. El palacio estaba construido como los palacios de los reyes. O sea que era muy grande y fastuoso. Tenía muchos departamentos para que cada uno de los dioses viviera cómodamente y un salón donde se reunía el Consejo donde estaban dispuestos los tronos de los dioses. El palacio también tenía comedores, cocinas, salas de armamentos, habitaciones para la servidumbre, establos para los caballos, perreras para los sabuesos y hasta un zoológico donde guardaban a sus animales sagrados. Estos incluían a un oso, un león, un loro, un águila, tigres, una vaca, una tortuga, un hurón, bueyes blancos, una lechuza, un ciervo, una cigüeña, cisnes, ratones y un estanque lleno de peces.

El Tártaro: Era un lugar situado en la región más profunda de la tierra. Mucho más abajo que el reino de Hades o el infierno. El lugar estaba rodeado por una muralla triple. Tenía una torre de vigilancia y una enorme puerta que era imposible atravesar hasta para los propios dioses. Los dioses encerraban en el tártaro a sus peores enemigos. También iban a parar allí los grandes criminales, después del juicio de las almas. Cuando las ánimas descendían al Tártaro, cuya entrada estaba en un bosque de álamos negros, los familiares de los muertos les colocaban una moneda en la boca, bajo la lengua para poder pagar su entrada. Las ánimas que no llevaban la moneda tenían que esperar eternamente para poder entrar o buscar una entrada lateral, donde un perro llamado can Cerbero, esperaba dispuesto a devorar a los intrusos. Zeus envió allí a los Titanes después de una gran batalla. Era un lugar tan escalofriante que hasta los mismos dioses le tenían miedo.

Los Oráculos: Los oráculos no eran precisamente lugares sino parte de la religión. Había algunos establecidos. De Zeus en Dodoma, De Apolo en Delfos. Los Oráculos eran formas de consultar sobre el futuro. Aparecen en muchos mitos y leyendas. Cuando algún héroe va a llevar a cabo algún viaje, batalla, o aventura, primero consulta al oráculo para saber qué riesgos tendrá que afrontar. Cada oráculo tenía su sistema de adivinación. El vuelo de los pájaros, los sueños, el crujido de hojas y otros.

El Laberinto: Los laberintos son construcciones llenas de pasadizos tramposos. Pasillos sin salida y recovecos que no llevan a ninguna parte. Están construídos de tal manera que una vez que alguien entra es imposible encontrar la salida. Es famoso el laberinto del Minotauro en Creta. Puedes ver Leyendas Mitológicas.

El Jardín de las Hespérides: El país de las Hespérides estaba ubicado en el extremo occidente, al borde del río Océano y muy cerca del monte Atlas. Estaba custodiado por las Hespérides. Hijas de la estrella de la tarde. Estas ninfas, de dulce y melodiosa voz, según las leyendas tradicionales eran hijas de Zeus y Temis. Ellas custodiaban un jardín maravilloso, lleno de fuentes de ambrosia,

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cuyos árboles estaban cargados de frutos en todas las estaciones del año, llamado el jardín de las Hespérides. Este jardín estaba consagrado a la diosa Hera, porque ella había plantado allí las manzanas de oro que le regaló la diosa tierra, Gea, como regalo de bodas. El árbol de las manzanas de oro era custodiado por el dragón Ladón. A las puertas del jardín se encontraba el gigante Atlas, sosteniendo la bóveda celeste sobre sus espaldas.

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UNDÉCIMO GRADO - SEGUNDO PERÍODO

GUÍA No. 09

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Del Mito al Logos (Tomado de: http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Presocraticos/Actitud%20mitica.htm)

ACTITUD MÍTICA: EL RASGO PECULIAR DE ESTA ACTITUD CONSISTE EN UTILIZAR MITOS, RELATOS O LEYENDAS PARA COMPRENDER Y DOMINAR EL MUNDO, CASI SIEMPRE APELANDO A LA INTERVENCIÓN DE FUERZAS MÁGICAS O SOBRENATURALES.

Aunque la antropología no ha llegado a una conclusión unánimemente aceptada en cuanto al significado y valor de los mitos, las siguientes consideraciones parecen bastante obvias: todas las culturas tienen mitos, lo que muestra qué estos y la actitud vital fundamental que los genera deben descansar en cuestiones de absoluta necesidad para el hombre; y las necesidades básicas del hombre se refieren a dos géneros de problemas:

· Problemas relativos a su vida práctica, tales como la obtención de alimentos, la victoria en la guerra, la cura de las enfermedades, la procreación...

· Problemas teóricos en la comprensión del mundo: es común a todos los seres humanos la necesidad de comprender cómo es el mundo, de qué entidades está poblado, de dónde viene el grupo al que uno pertenece y en último término la especie humana misma, qué se sigue tras la enfermedad y la muerte...; todas las culturas han intentado dar soluciones teóricas a estas grandes cuestiones, y, hasta la aparición de la filosofía y la ciencia, las soluciones han tenido la forma de mitos o leyendas y de descripciones religiosas.

La cuestión fundamental en la que se resumen los dos géneros de problemas anteriores y en la que hay que situar una de las claves para la comprensión de la actitud mítica es la angustia ante el futuro y ante la ignorancia del entorno.

La actitud mítica genera mitos, ritos y fetiches como instrumentos fundamentales para la resolución de aquellos problemas básicos. La facultad que más interviene en la creación de mitos, ritos y fetiches es la imaginación.

Cabe destacar tres rasgos en la “lógica” de la actitud mítica:

1. Personifica y diviniza las fuerzas naturales: la muerte, la vida, el amor, el trueno, la guerra, la fertilidad, la lluvia... son dioses a los que se les puede pedir una intervención beneficiosa para el individuo y el grupo mediante oraciones y plegarias.

2. Los sucesos del mundo se hacen depender de la voluntad de un dios: si no llueve ―o si llueve en exceso― es porque no se ha rendido culto adecuadamente al dios de la lluvia; si una enfermedad diezma nuestro poblado es porque un dios está irritado con nosotros; si perdemos la guerra es porque el enemigo tenía dioses más poderosos que los nuestros...

3. Los objetos tienen propiedades distintas a las naturales: una piedra ―tras el ritual correspondiente por el que se convierte en talismán―, es mágica, no posee sólo las propiedades naturales (peso, tamaño, dureza...), además con ella curamos enfermedades, convocamos a los dioses o a los espíritus...

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Mediante los mitos el hombre conseguía dar una explicación a los distintos acontecimientos de su vida, tanto los relativos a cuestiones concretas pero fundamentales de su existencia (el desenlace de una batalla, la muerte de un amigo...), como a los grandes problemas de la vida (el nacimiento, la muerte, el sufrimiento, el origen del mundo...), y mediante los ritos y los fetiches creía poder dominar las fuerzas de la naturaleza y de la vida social de acuerdo con sus propios intereses.

Estos tres elementos llevan a considerar que en el mundo reina el capricho, la ARBITRARIEDAD de los dioses, y, por lo tanto, que en la actitud mítica el mundo se presenta como siendo un CAOS más que un Cosmos. Los dioses son arbitrarios en su conducta, aunque no tanto como para que no se puedan controlar mediante ritos y plegarias (no es extraño que un elemento común en toda cultura que posea mitos sea el que los hombres pueden atraer la voluntad de sus dioses mediante algún tipo de práctica ritual).

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en esta actitud; el gran acontecimiento espiritual que inician los griegos en el siglo VI a.C. consiste precisamente en intentar superar esta forma de estar ante el mundo con otra forma revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Sin embargo, no hay que creer que la actitud mítica desaparece completamente a partir de esta fecha, más bien ocurre que son unas pocas personas las que viven en el nuevo y revolucionario modo de pensar, y que éste poco a poco se va haciendo más universal. Pero la actitud mítica todavía no ha desaparecido: en nuestra época muchos siguen confiando en explicaciones de este tipo, y personas que parecían haber conquistado definitivamente este nuevo estado, caen en la actitud mítica cuando su vida se torna difícil o en ella hay imprevistos no solucionables con el ejercicio de la razón.

ACTITUD RACIONAL: ACTITUD CONSISTENTE EN UTILIZAR LA RAZÓN PARA LA COMPRENSIÓN Y DOMINIO DEL MUNDO NATURAL Y HUMANO.

Frente a la explicación mítica del mundo aparece en Grecia en el siglo VI a. C. la actitud racional, actitud en la que se debe englobar no sólo la filosofía sino también la ciencia pues en este momento no hay fronteras definidas entre ambas. La categoría más importante de este nuevo estado mental es la de necesidad: las cosas suceden cuando, donde y como deben suceder. El griego descubre que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes, descubren que el mundo es un COSMOS, no un Caos. Además, los griegos desarrollaron otro concepto vinculado profundamente con el anterior: el concepto de permanencia o esencia. El que las cosas se comporten siguiendo leyes quiere decir que un cuerpo no se manifiesta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su manifestación hay cierto orden, hay sólo un ámbito de posibilidades para la expresión de cada objeto, y eso es así en virtud de lo que los griegos denominaron Esencia o Naturaleza de los objetos. A partir de esta actitud racional los primeros pensadores griegos desarrollaron una serie de conceptos opuestos que han influido radicalmente en la filosofía posterior:

SENTIDOS RAZÓN

CONOCIMIENTO IMPERFECTO O MERA OPINIÓN

CONOCIMIENTO PERFECTO O CIENCIA

APARIENCIA REALIDAD

la pluralidad la unidad

lo cambiante

lo permanente

lo que parece ser (los fenómenos)

lo que es (la esencia o naturaleza)

lo particular

lo universal

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Es habitual resumir la diferencia entre la actitud mítica y la racional mediante la frase“la filosofía nace con el paso del mito al logos” y el siguiente esquema:

MITO IMAGINACIÓN

ARBITRARIEDAD CAOS

LOGOS RAZÓN NECESIDAD COSMOS

LOGOS: RAZÓN, PALABRA, CONOCIMIENTO, LEY.

Del griego logos. El término logos es uno de las más importantes en la actitud racional ante el mundo. Puede traducirse como pensamiento, razón, habla, discurso, concepto, palabra, conocimiento; pero el término castellano más fiel es tal vez el término razón. Así la biología es el explicar o dar razón de los seres vivos, la teología el explicar o dar razón de Dios, la antropología el explicar o dar razón del hombre. Hay una breve frase que muchas historias de la filosofía utilizan para resumir las implicaciones de la aparición de la filosofía: la filosofía es el paso del mito al logos. Con esta frase se quiere indicar que los primeros filósofos aceptaron estos dos principios:

• el mundo es racional, en el mundo hay un logos; • nosotros disponemos de un logos o razón, logos que debemos emplear para el conocimiento

de la realidad y la dirección de nuestra conducta.

En Heráclito el logos es la Razón que domina el Universo y que hace posible la existencia de orden y regularidad en la sucesión de las cosas; pero es también algo presente en nosotros y que debe servirnos como guía para nuestra conducta y como instrumento para el conocimiento. Los estoicos recogen esta tradición heracliteana al considerar que el Logos es el principio divino que crea, domina y dirige la Naturaleza y el Universo entero. En la misma línea, la teología judía y cristiana enriquece el concepto con características propias. En el Cuarto Evangelio aparece el logos o Verbum o la Palabra, pero atribuyéndole una dimensión personal ajena al concepto griego.

ARCHÉ: EL PRINCIPIO O ESENCIA ÚLTIMA DE TODAS LAS COSAS.

El término griego arché(o arjé) se traduce al castellano como principio. Este concepto tiene mucha importancia en la filosofía presocrática puesto que una de las más importantes preocupaciones de los primeros filósofos fue la investigación del arché o elemento del que se componen todas las cosas. Como habitualmente se señala, los presocráticos concebían el arché al menos con las siguientes características:

• Principio temporal: realidad situada en el principio de los tiempos, a partir de la cual se generó todo lo existente;

• Constitutivo último de lo real: elemento que se encuentra en todas las cosas, por tanto común a todas ellas; es constitutivo “último” porque no se encuentra en la “superficie” de las cosas, en lo visible o experimentable por los sentidos: por ejemplo, podríamos objetar ala tesis de Tales según la cual el agua es el arché que el árbol que veo no es agua, no tiene el aspecto del agua, a lo que Tales argumentaría que, más allá delas apariencias, el agua es el fundamento de su existencia, ya que sin ella el árbol no viviría, por lo que de alguna manera debe estar presente en el árbol para que éste viva;

• Elemento que determina el ser propio de cada ente: las características y procesos a los que está sometido todo objeto están determinadas por el principio del cual está compuesto. Así, por ejemplo, si los principios son el aire, el agua, la tierra y el fuego, como indica Empédocles, el ser y comportamiento de un objeto estará determinado por la diferencia en la composición de estos elementos, es decir, el cuerpo A tendrá propiedades distintas al cuerpo B si A está compuesto fundamentalmente de tierra y B de fuego.

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EDUCACIÓN FILOSÓFICA – HISTORIA DE LA FILOSOFÍA I

COLEGIO JORGE WASHINGTON

MAURICIO G. PAREJA BAYTER

UNDÉCIMO GRADO - SEGUNDO PERÍODO GUÍA No. 10

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Filósofos Presocráticos (Tomado de: http://images.google.com.co/imgres?imgurl=http://www.uca.edu.ar/esp/sec-fderecho/esp/docs-publicaciones/publicaciones/catedras/filosofia-i/images/antigua_mapa1.jpg&imgrefurl=http://www.uca.edu.ar/esp/sec-fderecho/esp/page.php%3Fsubsec%3Dpublicaciones%26page%3Dpublicaciones/catedras/filosofia-i%26data%3Dantigua&h=291&w=519&sz=40&hl=es&start=3&tbnid=0mnOOdoPsFJ1DM:&tbnh=73&tbnw=131&prev=/images%3Fq%3D%2522presocr%25C3%25A1ticos%2522%2B%2522mapa%2522%26gbv%3D2%26svnum%3D10%26hl%3Des)

La Filosofía en la Edad Antigua

Para poder dedicarse a filosofar, es necesario un mínimo tiempo de ocio y el deseo de saber, sostenido por esa curiosidad que está tan arraigada en los seres humanos. Por lo tanto, la filosofía es una de las manifestaciones del deseo del saber. Sin embargo, para que la investigación sea filosófica es necesario el asombro, la admiración, que surge cuando nos damos cuenta de que, pese a la aparente obviedad de las cosas, hay algo que no sabemos explicarnos.

En sus comienzos, el punto de partida de la reflexión filosófica se da, desde Thales de Mileto, con la aceptación de que existe una realidad objetiva, la cual ha de aprehender el conocimiento. Esta realidad puede consistir en un elemento físico, material, como ocurre con los milesios y todos los filósofos presocráticos (incluyendo el "número" de los pitagóricos, quienes lo concebían como una entidad material); o puede consistir en un elemento inmaterial, como las Ideas de Platón.

El paso del mito al logos: el nacimiento del espíritu científico

La civilización griega es fundamentalmente oral. La educación reposa sobre la escucha de mitos y cantos poéticos transmitidos de generación en generación con su acompañamiento musical, acumulando el conjunto del saber en ellos. Se cantan poemas sobre todo lo que debe saber un griego sobre el hombre y su pasado, los dioses, sus familias y genealogías, el mundo y sus orígenes. Así se explica la innovación radical que constituye la obra de los milesios: no son cantores ni poetas, escriben en prosa y desarrollan una teoría explicativa sobre ciertos fenómenos culturales y la organización del cosmos. Este cambio de registro responde a un tipo de búsqueda nuevo, por su nuevo objeto: la physis. Para ser inteligible, el orden debe ser pensado como una ley inmanente a esta naturaleza y presidiendo desde el origen su ordenación. Los milesios buscarán tras el flujo aparente de las cosas los principios permanentes sobre los que reposa el justo equilibrio de los diferentes elementos que componen el universo, sin necesidad de recurrir a ninguna divinidad. Nada puede existir, nada es producido ni se producirá jamás que no se encuentre ya en la physis. Es la fuerza la de la physis en su permanencia y en la diversidad de sus manifestaciones que toma el lugar de los antiguos dioses.

Grecia toma y depura los conceptos míticos de Oriente, definiendo así más precisamente las ideas abstractas, distinguiendo las partes de la filosofía, planteando con rigor sus problemas y perfeccionando el vocabulario científico. Este paso del “mito” al “logos” será definido por los positivistas del siglo XIX como “el milagro helénico”, a partir del cual los fenómenos naturales comenzaron a ser explicados por causas naturales y no por la voluntad arbitraria de las divinidades, estableciendo leyes fijas y necesarias. Sin embargo, este “paso” no es rápido ni total: los primeros filósofos, los presocráticos, conservan aun elementos de los antiguos poemas cosmogónicos y de la tradición órfica, perdurando un cierto antropomorfismo. Pero ahora el mundo es concebido como una gran máquina cósmica regida por leyes naturales.

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La filosofía comienza a determinar sus problemas y a darles una solución racional, solución que será además personal, en oposición al carácter necesariamente colectivo de los mitos (explicaciones mitológicas).

Caracterización de la filosofía presocrática

• La especulación filosófica nació de la oposición al mito y al carácter sagrado de una tradición, en una actitud crítica ante el mito, que es reemplazado como forma de explicación por la razón.

• Búsqueda de un método, distinción entre conocimiento sensible y conocimiento racional, descalificación de la “doxa” (opinión).

• Exigencia de rigor o exactitud en el pensamiento, desarrollo de conceptos técnicos.

• Influencia del mito respecto al sentido de unidad que lo comprende todo y amplitud de visión.

Es posible concluir, entonces, que la filosofía se constituye en la Antigüedad como una explicación racional de la realidad vista como un todo, que usa un determinado método y forma su propio vocabulario.

Ubicación geográfica

Principales ciudades de las que son originarios los primeros filósofos o en las que se desarrolla la filosofía antigua:

Contexto histórico

Los primeros tiempos de la cultura griega pueden dividirse en dos grandes edades:

• Siglos X-IX: la Edad Homérica • Siglos VIII-VII: la Edad Arcaica

La edad homérica:

Esta época recibe su nombre del autor de la Ilíada y la Odisea, Homero, ya que en estas obras se refleja la sociedad de ese período. Entre sus características encontramos:

• El gobierno se constituía por una aristocracia sin limitaciones legales. Sin embargo, predominaba el ideal del deber, identificado

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con la “arete” (virtud). La aristocracia debía defender su grupo social, estimando el valor del individuo. Será este individualismo el que originaría más adelante las “polis” y la democracia.

• Existía una conciencia de unidad en toda Grecia (la Hélade). • La sociedad de organizaba en células sociales primitivas: los “genos”

(clanes familiares regulados por una moral, religión, legislación y economía propias).

La edad arcaica:

En esta época suceden acontecimientos fundamentales:

• Grecia colonizó el Mediterráneo a través de la difusión de la lengua, cultura e industria griegas, debido al excedente de población que debía buscar nuevas tierras.

• Se creó la “polis” a través del sometimiento de los genos a una institución superior que los integró y disciplinó. Con ella nace a la vez el concepto de “ciudadanos”, los cuales ya no estaban sometidos al poder absoluto de tirano alguno. Sin embargo, la calidad de ciudadano estaba restringida a los hombres mayores de edad no esclavos.

• Se constituyó una conciencia helénica cuando con la colonización los griegos se encontraron con pueblos distintos (“bárbaros”), ante los cuales se dieron cuenta que tenían una cultura (y lengua) común.

Siglo VI a.C.:

Con la prosperidad que trajo el comercio con las colonias del Mediterráneo, hubo un sector de la población (los comerciantes y artesanos) que comenzó a reclamar su participación política. Esto motivó revoluciones por toda Grecia, que acabaron con la organización gentilicia y lograron instaurar la democracia, aunque pasando antes por la tiranía.

A la vez, la situación cultural de esta época posibilitó el surgimiento de la ciencia. Sus características eran las siguientes:

• Importancia del “logos” para el hombre griego: los griegos tenían una profunda conciencia de su condición de seres espirituales con capacidad de raciocinio. Fue entre ellos que se desarrolló la actividad del pensamiento, como manifestación de la actividad del espíritu, entre las cuales estaban también el arte, el teatro, la poesía. La sobrevaloración del logos llevó a un desprecio de lo utilitario a favor de lo puramente creador.

• Importancia de la “ley”: el hombre griego se creía superior a los demás pueblos tanto por su idioma como por su conciencia de ser el único capaz de vivir en una polis, es decir, de no estar sometido al poder ilimitado de un tirano sino a las leyes o normas racionales de conducta.

• La sabiduría gnómica: constituye en conjunto de sentencias (“gnomai”) morales y políticas, en forma de refranes y atribuida a los Siete Sabios.

• La religión órfica: es una religión de misterios constituida por un cuerpo secreto de informaciones sobre el más allá y sus ritos y culto, que debían mantenerse ocultos a los no iniciados. Es una doctrina de salvación que concibe al hombre como una dualidad cuerpo-alma (donde el cuerpo es la “cárcel” del alma) que debe purificarse a través de ritos y sacrificios. Los iniciados creían en la vida futura y la transmigración de las almas.

• El ambiente espiritualista: la difusión del orfismo, la sabiduría gnómica y el gran desarrollo de la poesía (Hesíodo, Safo, Arquíloco)

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caracterizaron este período. Además surge el teatro como una manifestación popular y religiosa.

Presocráticos

Los presocráticos parten de la idea de que mas allá de la pluralidad de cosas que los rodeaban, y de los cambios a los que estas estaban sujetas, había un sustrato permanente e inmutable, al que ellos llamaban physis (naturaleza). Surge entonces la necesidad de conciliar la multiplicidad de cosas existentes en la realidad, y al cambio al que éstas están sujetas con la unidad de la naturaleza, objetivo que se logra a través del arjé (arché = principio).

El término arjé contiene dos significaciones: 1) es el principio originario de todas las cosas; y a la vez, 2) es aquéllo de lo que todas las cosas están hechas. Estas características eran asignadas por los diferentes filósofos presocráticos a una sustancia material, aunque según Aristóteles esta era lo más inmaterial posible, a la cual se reducía toda la realidad. Aristóteles afirma ésto porque este carácter lo requiere el elemento para sobrevivir a todas las ulteriores transformaciones y hacer más plausible el argumento de estos filósofos de que la realidad esta en ultima instancia hecha de dicho proto-elemento. Además, como en esta etapa del pensamiento todavía no se discrimina de manera tajante lo abstracto de lo concreto y lo material de lo espiritual se entiende que este era el modo que tenían los presocráticos de acercarse a lo abstracto, a través del empleo de términos que designan elementos materiales, y por ende concretos, ya que la materia es el principio individuante del ente. Es por este empleo de sustancias materiales a modo de principio que Aristóteles utiliza el término físicos para designar a estos filósofos. Eso no significa que él no los considerara verdaderos filósofos, ya que en su Filosofía Primera entiende que Thales de Mileto es el primero que inaugura “ese modo de filosofar”.

Por lo antedicho vale aclarar que los presocráticos consideraban a esa materia primordial como algo viviente, que no era solo el sujeto pasivo del cambio que permite la existencia de la pluralidad, sino su autor mismo. Es por esta razón que no les cuadra el término “materialistas”, sino que es más correcto llamarlos “hilozoistas” (de hylé = materia, y zoon = viviente) porque se trata de una materia viva. Hay que tener cuidado en distinguir este elemento primigenio de la materia que se encuentra en la realidad designada con el mismo nombre, así el agua como principio en Thales no tiene relación con la materia a la que nosotros designamos con el mismo nombre.

Según Fraile, a los filósofos que eligen un elemento como arjé no se los puede denominar estrictamente monistas, ya que los presocráticos aceptan una ulterior pluralidad real de las cosas. Monistas en sentido estricto serian Heráclito y Parménides. Sin embargo, no debe considerarse un abuso llamar monistas a los filósofos anteriores (milesios e itálicos o pitagóricos) siempre que se entienda este término para aludir que éstos reducen toda la realidad a un único principio, por contraposición a los filósofos posteriores a Parménides que son considerados pluralistas, porque utilizan varios elementos como arjé.

Filósofos monistas:

Escuela Milesia:

En esta primera escuela agrupamos a tres personas provenientes de la ciudad de Mileto, ubicada en Asia Menor: Thales, Anaximandro y Anaxímenes. Los caracteres generales de esta escuela son la independencia de criterio que tenían sus integrantes, que a pesar de que puede descubrirse ciertas influencias, estos no titubean en apartarse del camino trazado por sus predecesores. Puede rescatarse de cada uno de ellos aportes originales.

Thales de Mileto (fl. 585):

Era uno de los siete sabios, formuladores de la denominada sabiduría gnómica, que consistía en un número de lacónicas prescripciones que tenía por objeto conducir rectamente la vida de los ciudadanos.

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Se le atribuyen a Thales varios teoremas: 1) Un círculo es dividido en dos partes iguales por su diámetro; 2) Si dos líneas rectas se intersectan, los ángulos opuestos son iguales; 3) Un triángulo se determina dando su base y los ángulos relativos a su base. Pero el que figura en los libros de matemática como teorema de Thales dice: Si tres o más paralelas son cortadas por dos transversales, a segmentos proporcionales en cada una de ellas les corresponden segmentos proporcionales en la otra.

En lo atinente a su explicación del cosmos poseemos dos pasajes aristotélicos: uno de la Filosofía primera y otro de Sobre el cielo. En ellos se dice que tales concibe como principio de todas las cosas y sustrato o base permanente en el ser al agua. Algunos estudiosos vinculan esta explicación con una influencia de presupuestos míticos que provenían de oriente y de Grecia. Tanto en Egipto como en Babilonia el agua cumplía un papel fundamental, siendo ambas “culturas de río”, por la influencia del Nilo y del Tigris-Eufrates. Aristóteles conjetura que la elección del agua se debe a que el alimento de todos los seres es húmedo y que el calor mismo nace de la humedad y vive por ella, y que la semilla de las cosas tiene naturaleza húmeda, que es originada por el agua. Se pueden buscar otras explicaciones, por ejemplo que el agua es la única sustancia que puede transformarse en sólido o gas, según la temperatura a la que se la someta. A pesar del anacronismo evidente, la química concibe al hidrógeno como el átomo más pequeño (1 protón, 1 electrón). Al estar el agua compuesta por dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno (H2O), Thales le habría errado solo por un tercio.

Al considerar a esta única sustancia o elemento como el sustrato de todos los seres, Thales entiende que el agua como elemento vivo que constituye el arjé, se encuentra en todas las cosas, pudo haber entendido que todas las cosas poseían alma, por ser en el fondo agua, siendo esta la posible explicación de una frase que se le atribuye, que dice: “Todo está lleno de dioses”. Hasta los seres inertes tendrían alma, y esto por ejemplo serviría para explicar la acción de los imanes.

Anaximandro de Mileto (fl. 560):

Discípulo y conciudadano de Thales; se dice que escribió un libro en prosa y que dibujó un mapa del mundo conocido. A diferencia de Thales, concibió como arjé al “to ápeiron”, introduciendo así la primera palabra técnica en la historia de la filosofía, que etimológicamente significa ilimitado (a- partícula negativa; -peras = limite o confín). Anaximandro al referirse al arjé y a las cualidades o contrarios antepone el termino “to”, que significa “lo”, porque se refiere a cosas y no a cualidades. En esta etapa del pensamiento todavía no estaba clara la distinción entre sustancia y accidente. Más allá de su etimología, “to ápeiron” puede significar muchas cosas, según desde que punto se lo entienda a este término. Todos estos ángulos coinciden en la palabra y es posible que cuando ésta se utiliza puedan ser todos válidos para reflejar lo que Anaximandro quería decir, pero según Guthrie, uno de estos significados o matices que veremos a continuación debió haber sido el que principalmente quiso utilizar. En esto nos puede ayudar el conocimiento de la problemática que se quería resolver.

Desde un ángulo o punto de vista temporal, el ápeiron de Anaximandro es intemporal. Según Aristóteles, él llamó a su arjé “inmortal e imperecedero”. El arjé o principio de todas la cosas no puede tener a su vez un arjé, porque sino éste y no aquélla sería el verdadero arjé. Al no tener principio o arjé, lo que significaría un límite, y tampoco fin por las mismas razones, es á-peiron (no tiene “peras”). Por ende, desde este punto de vista, el ápeiron es eterno.

Desde un punto de vista espacial, podemos analizar el sentido de la palabra en dos direcciones, la cuantitativa y la cualitativa, es decir desde un ángulo externo y un ángulo interno.

Desde un punto de vista cuantitativo el ápeiron seria indefinido o infinito. Por las mismas razones que en lo anterior nada podría estar afuera del ápeiron limitando espacialmente con él, ya que sino el ápeiron no sería principio de éste, lo que implicaría que dejaría de ser principio, porque no se refiere a la totalidad de las cosas. En cuanto al problema de la extensión, es probable que Anaximandro no pensara en él, ya que éste será un desarrollo que alcanzarán los eleáticos Parménides y Meliso de Samos, con respecto a la magnitud del ser. Además, este sentido no es necesario para el sistema de conflicto de contrarios que luego analizaremos al tratar la pluralidad de seres y el movimiento, ya que no es necesaria una cantidad infinita de ápeiron para garantizar el devenir, sino que basta pensar que el perecer no es la desaparición en la nada, sino la transformación de este en su contrario, siendo esto provocado de forma circular. Así no se necesita una constante separación de los contrarios del ápeiron

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para asegurar el equilibrio o armonía del cosmos, sino que basta una cantidad finita de cosas contrarias para asegurar el cambio, y esta cantidad pudo haber sido originada por una cantidad finita de ápeiron, a través del proceso de separación.

Desde un punto de vista cualitativo, sentido en el que principalmente habría pensado Anaximandro, el ápeiron es indeterminado. En ella se encuentran mezcladas las diferentes cualidades de las que se revestirán la pluralidad de los seres, de modo tal que en el ápeiron se encuentran indiferenciados, es decir, que en este estado no se puede predicar ninguna cualidad. A esto va Aristóteles cuando en su física dice “Los contrarios están en el uno y están separados”, ya que en esta masa los contrarios estaban presentes, utilizando la terminología aristotélica y por lo tanto posterior, de un modo potencial.

La existencia de la pluralidad se da a través de la separación de los contrarios de la unidad primordial. Anaximandro explica que lo primero que se separa de ese estado primigenio es un germen de calor y frío, de la que surgió una esfera de llama en torno al vapor que rodea a la tierra, como la corteza se ciñe al árbol. Cuando esta esfera o globo de llama estalla, se separa en varios anillos que formarán el sol, la luna y las estrellas. A su vez, el sol seca a la tierra húmeda, y los residuos de humedad que quedan forman los mares.

Anaxímenes de Mileto (fl. 546):

Se dice que fue discípulo de Anaximandro. Escribió un libro en prosa. Continuó con la tradición monista e hilozoísta de sus predecesores. Para él, el arjé era el aire (en griego pneuma), concebido como materia viva, principio y sustrato de todas las cosas.

Abandona la línea argumental de Anaximandro y vuelve a explicar la generación de la multiplicidad a partir de la alteración cuantitativa (no cualitativa como en Tales) del elemento primordial. Sin embargo, su originalidad no se encuentra en explicar el “qué” de la realidad, sino el “cómo” se produce la multiplicidad. El mérito de Anaxímenes consiste en explicar estos procesos, separando la causa material de la causa eficiente, idea que será tomada por los filósofos pluralistas.

Para él, de ese estado primordial se pasa a la multiplicidad a través de dos procesos a los que se somete el pneuma: la condensación y la rarefacción. A través de ellos se originan del aire infinito las cosas. Del aire enrarecido surge el fuego. Del aire condensado surge, en este orden progresivo, los vientos, la nube, el agua, la tierra y las piedras. Las diferencias entre las cosas no son cualitativas, sino que entre las distintas cosas hay una diferencia de densidad, el aire se comprime o se vuelve mas sutil, siendo las diferencias entre los seres, en ultima instancia, diferencias de densidad de una misma sustancia.

Escuela Itálica o Pitagórica:

La importancia de esta escuela, además de su especial visión de la cuestión cosmológica, es que amalgama preocupaciones éticas, religiosas, políticas y científicas que influirán en doctrinas filosóficas posteriores, como en Platón.

En lo atinente a lo religioso, se notan ciertos puntos de contacto con la religión órfica. Lo central consiste en una doctrina de purificación y salvación, coincidiendo con los órficos en el que el cuerpo es una especie de prisión del alma, que debe purificarse a través de una vida ascética, y el cumplimiento de ciertos ritos y reglas de conducta, así como el tema de la preexistencia, inmortalidad y trasmigración de las almas. Sin embargo, pareciera ser que lo original de los pitagóricos es la idea de la salvación, que se logra a través del cultivo de las ciencias y la música, siendo estos elementos de purificación del espíritu.

En lo filosófico, los pitagóricos concebían que los números y la harmonía cósmica eran los principios de todas las cosas. Los números eran el constitutivo de la realidad, y mas allá de las apariencias sensibles, el pitagórico descubría proporciones inteligibles que explican las regularidades que se comprueban en la realidad. Pareciera ser que pitagóricos otorgan una mayor predominancia a la forma por sobre la materia, pero esto debe entenderse con cuidado, ya que ellos concebían a los números como las cosas mismas y no como “modelos extrínsecos” de éstas.

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Para explicar como se genera el cosmos, se parte de una unidad que está dada por el pneuma-ápeiron, que constituye el Ser, fuera del cual solo existe el No-ser, o el espacio. Dentro de este pneuma-ápeiron agitado por el movimiento se formó un Cosmos, el cual representa la unidad. Este cosmos es una esfera viviente (hilozoísmo), dotada de respiración, que inhala el pneuma-ápeiron y el vacío, los que penetran en su interior y disgregan su unidad. Con esto se originan la pluralidad de cosas, siendo cada una de ellas igual a un número. El vacío sirve para disgregar esta unidad primordial, otorgando extensión y límite a los números, situándolos en distintos lugares y haciendo posible el movimiento. Un cuerpo sería un número al que se le da una posición.

A partir de esta disgregación de la unidad además de las cosas se generan las antítesis fundamentales: ser y no ser, limitado e ilimitado, par e impar, etc. Al ser distintos y opuestos los elementos que constituyen las cosas, es necesaria la existencia de un vínculo que los coordine, que está dado por la armonía. Por lo tanto, los números (que se generan a partir de la disgregación de la esfera, y que dan lugar a las antitesis) y la armonía son los principios constitutivos de la realidad.

Así como hay relaciones que pueden descubrirse entre los números, estas pueden utilizarse para explicar el cosmos. Así, si el 1 el punto, el 2 (1+1) es la línea, el 3 seria la superficie, el 4 el volumen. De los puntos se deriva la línea, que a su vez forma la superficie, que a su vez forman los sólidos, que a su vez forman los elementos. Esto es a lo que se dedicaron los pitagóricos posteriores: a asignarle números a las cosas que se encuentran en la realidad. Sin embargo esta búsqueda de proporciones llego a un extremo que los pitagóricos llegaron a forzar a la realidad para adaptarla a su esquema de proporciones, tratando de reducirlo todo a la década, que era su número sagrado.

Escuela Eleática:

La escuela eleática consiste en la tercera escuela antes de los filósofos pluralistas. Esta escuela se supone que es fundada por Jenófanes, quien habría visitado Elea poco después de su fundación (504/1). Sin embargo, su verdadera figura es Parménides, quien elaborará lo central de la doctrina eleática, luego desarrollada por Meliso de Samos y Zenón de Elea, su discípulo, quien elabora 4 aporías que demuestran la imposibilidad teórica del movimiento, las que fueron muy famosas en la antigüedad.

Se acostumbra explicar la doctrina de Heráclito de Éfeso, quien no es un eleático sino un jonio, junto con la de Pármenides, mostrándolas como doctrinas antitéticas. Podemos encontrar varios puntos de contacto entre estas doctrinas opuestas, que justifican este modo de exposición. Ante todo estos filósofos son monistas en sentido estricto, porque niegan la existencia de una pluralidad real de cosas. Además adquiere vital importancia lo que se denomina el “problema del cambio”, optando estos filósofos por uno de los términos del binomio estabilidad-devenir.

Heráclito de Éfeso (544-484):

Heráclito habla de un logos, término que contiene múltiples significados. Aquí entendemos que se refiere a verdad o sentido, más arriesgadamente podemos decir que se está refiriendo al constitutivo real de las cosas. En estos fragmentos Heráclito establece un par de comparaciones entre lo que consiste el conocimiento de este logos y la falsedad o el error. Así se establece una relación entre: 1) la verdad o el logos, 2) la inteligencia de lo común, y 3)el estado de vigilia, y otra entre: 1) el error, 2) una inteligencia particular, y 3) el sueño. A partir de estas relaciones podemos interpretar como Héraclito entendía el problema del conocimiento humano.

Heráclito entiende que nuestra racionalidad es un canal por el cual el hombre participa de ese logos universal o común, por lo que sólo un espíritu atento o sabio puede llegar al descubrimiento de que todas las cosas son una, porque ésto significa que está “escuchando al logos”, es decir captando la verdad o el constituivo de la realidad. En cambio el error consiste en una inteligencia particular de la realidad, que impide concluir que las cosas son uno, es decir que el error está en concebir la realidad como múltiple, como que tiene “partes”. La inteligencia particular consiste en el ensimismarse en vez de abrirse a captar el logos, lo común. La inteligencia de lo común es estar despiertos al logos, en cambio, a la inteligencia particular la compara con el estado de sueño, según Guthrie, porque Heráclito entiende que al soñar se cierran los canales que nos comunican con lo común, separándose la mente

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de lo que está afuera, retirándose ésta a un mundo particular. Nadie comparte nuestros sueños, y ocurre que los sueños son irreales, por ende lo particular es fuente de falsedad.

Con respecto a los sentidos, su valor es relativo. Todo depende de cómo estas percepciones sean entendidas por la inteligencia, que es la que capta el logos, es decir ese sentido oculto de la realidad que subyace a la percepción sensible. Es por esto que critica al vulgo, quien no sabe interpretar correctamente lo que percibe.

Heráclito entiende que la realidad cambia, si bien de forma permanente, conforme a un orden o medida, en fin, conforme a una ley. Esto es el logos. Por eso podemos hablar de cosmos, la realidad como una totalidad ordenada, armónica, porque existe una ley que es el fundamento de dicha ordenación. Por consiguiente, mientras con el término concreto fuego se quiere significar que hay una única realidad, con el término mas abstracto logos se quiere significar que esa única realidad está sujeta a un cambio constante, conforme a una medida. Con fuego y logos se designan distintos aspectos de una misma realidad. Ahora falta analizar en que consiste esa ley del cambio, que es el logos.

Heráclito también hace especulaciones en lo atinente a lo social, que tienen importancia para el terreno de la filosofía del derecho. Así, él se opone a la democracia, y entiende que la ley humana tiene como fundamento la ley divina, es decir, el orden que se encuentra en el cosmos.

Parménides de Elea (540-470):

Este filósofo convierte en antítesis irreductible la contraposición fundamental que hacen los presocráticos entre naturaleza y pluralidad de seres particulares.

Desde el punto de vista gnoseológico, Parménides plantea una oposición entre percepción sensible y percepción inteligible. La primera es fuente de error, ya que ella nos lleva a creer en la existencia de una pluralidad real de seres y del movimiento. En cambio, la razón nos lleva a descubrir la verdad oculta de la realidad: el Ser. Lo que perciben nuestro sentidos no puede conciliarse con el testimonio de la razón, como ocurría por ejemplo en Heráclito, por lo que no debe asignársele ningún valor.

Dice Carpio que Parménides, el primer racionalista de la historia, es aquél hombre que “descubre la razón”, ya que él es el primero que descubre cuales son los principios ontológicos y los utiliza para filosofar. Lo que concibe con su razón nos lo trasmite a través de su poema Sobre la naturaleza.

Parménides postuló tres principios lógicos:

1. Principio de identidad: puede enunciarse diciendo que “todo ente es idéntico a si mismo”. Hay que aclarar que identidad no significa lo mismo que igualdad, ya que por ejemplo 2+2 es igual a 4, pero no es idéntico a 4 sino solamente a 2+2. La palabra identidad proviene del término latino idem, que significa lo mismo. Por lo tanto lo idéntico se opone a lo diferente. Lo diferente, sin embargo, puede estar en una relación de igualdad.

2. Principio de no contradicción: puede enunciarse diciendo que “ningún ente puede ser al mismo tiempo ‘P’ y ‘no-P’. Con ‘P’ se simboliza cualquier predicado posible (por ej. papel) y con ‘no-P’ su negación (en el ejemplo sería todo lo que no fuera papel). Por ende ningún ente puede ser al mismo tiempo, por ejemplo ‘papel’ y ‘no papel’; aunque esto podría ocurrir en tiempos distintos, por ej. cuando el papel se quema y se convierte en cenizas (no-papel).

3. Principio del tercero excluido: puede enunciarse diciendo que “todo ente tiene que ser necesariamente ‘P’ o ‘no-P’”. No hay una tercera posibilidad, ya que en ‘no papel’ se contienen todas las infinitas clases de entes que haya, menos ‘papel’.

Partimos de la noción de que solo existen dos caminos posibles (principio de tercero excluido) de investigación, y que uno es inconcebible porque implica pensar en el no-ser (principio de no contradicción). Seguir el segundo camino y afirmar el no-ser, seria como decir “no hay nada”, afirmación que implica concebir la nada. Por lo tanto sólo se puede afirmar que algo “es”. Como es la

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única opción posible, ese algo que es, es decir el Ser, necesariamente es. Lo que Parménides llamaba Ser actualmente se lo denomina ente, que significa “aquello que es”.

Filósofos Pluralistas:

Parménides demuestra con su argumentación que unidad y multiplicidad, ser y devenir, son excluyentes entre sí. La elección que hace es por la vía del Ser, por lo que toda pluralidad queda relegado al plano de la apariencia, en la que radica el error. Hay una brecha entre la realidad efectiva y la percepción sensible, que intentará ser superada por los filósofos posteriores. Algunos, respetando la lógica de Parménides, abandonan el monismo y utilizan una pluralidad de elementos físicos, a partir de los cuales se crea un cosmos perceptible. Otros, admiten dos grados de realidad, el plenamente existente, inmutable e inteligible, y el mundo cambiante de los sentidos, sólo objeto de opinión, pero no de conocimiento, que constituye el mundo del devenir, intermedio entre el Ser y el No-Ser.

Empédocles de Agrigento (fl. 450):

Akragas, actualmente Agrigento, es una ciudad ubicada en Sicilia, de la cual proviene Empédocles, quien elabora una tentativa ecléctica para sintetizar las diferentes corrientes filosóficas de su tiempo. Dos libros se le atribuyen a Empédocles, un poema “Sobre la naturaleza” y una obra llamada “Las Purificaciones”, en la que aparecen muchos elementos provenientes del orfismo y el pitagorismo, por ej. la trasmigración de las almas, la caída del estado feliz primitivo, el tema de la purificación.

Entiende que hay cuatro “raíces de las cosas”, en las que integra el agua de Thales, el fuego de Heráclito, la tierra de Jenófanes y el aire de Anaxímenes. Son los famosos cuatro elementos, que serán la base de la antigua química, que duró hasta el siglo XVIII. Concibe al Ser como eterno e indestructible (Parménides), integrado por cuatro raíces o elementos distintos, de los que se componen todas las cosas, las que se generarán a partir del influjo de dos fuerzas cósmicas: el Amor y el Odio, notándose aquí la influencia de Anaxímenes. Las cosas se generan a partir de la mezcla y separación de los elementos (Anaximandro), en virtud de la acción de estas dos fuerzas, por lo cual las cosas mudan constantemente, pero no hay mutación de los elementos que constituyen la realidad.

La acción de estas fuerzas cósmicas se da dentro de un período cíclico, denominado el Gran Año, que dura 30.000 años, en el cual se sucede el predominio del Amor y del Odio, que al finalizar hace reiniciar todo el ciclo cósmico.

En una primera etapa todos los elementos se encontraban unidos y mezclados en el Ser, que tiene todas las características parmenídeas, en virtud del predominio de la fuerza cohesiva del Amor. En un segundo momento comienza la batalla entre el Odio y el Amor, de donde se separan los elementos, pero no se da una disgregación total, ya que el Amor sigue actuando. Así del Odio o Discordia provendrán todas las cosas, a excepción del uno, que tiene como principio al Amor. Así logra una síntesis entre las doctrinas de Heráclito y Parménides. Por último, una vez separados los elementos, éstos se combinarán entre sí, gracias al Amor, en diversas proporciones, como los colores se combinan en una pintura. Así se generan las diferentes clases de seres. La generación y la corrupción se explican a partir del influjo de estas dos fuerzas cósmicas.

Anaxágoras de Clazomenes (fl. 460):

Natural de Clazomenes, colonia de Asia Menor fundada por unos refugiados de Mileto, retoma la tradición milesia y es el primero que funda una escuela en Atenas. Tuvo como discípulos a Diógenes de Apolonia y a Arquelao de Atenas, cuyas lecciones escucharía Sócrates.

Parte de un doble principio, uno pasivo, que consiste en una masa caótica en la que están mezclados todos los elementos de las cosas; y otro activo, que consiste en una fuerza cósmica, que cumple la función de motor, de regulador inteligente del cosmos.

El principio activo son las “semillas” de todas las cosas, a las que Aristóteles llamaba con el nombre de “homeomerías”. Concibe a éstas partiendo del razonamiento de que nada se puede concebir a partir de la nada, principio fundamental de la filosofía de Parménides, por lo que todo debe emanar del Ser. Por

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esto concluye que todo tiene que estar en todo. Es decir, en cada uno de los distintos tipos seres que se encuentran en el universo están las semillas de todas las cosas; estas semillas “son infinitas por su multitud y su pequeñez”, además de ser infinitamente divisibles. Las cosas se producen por la agrupación de las homeomerías y se destruyen por su disgregación, distinguiéndose unas de otras por el predominio de alguno de los elementos. No se trata de cuatro elementos como en Empédocles, sino de muchos, tantos como cualidades existen en el universo.

Esta verdad de que todo está en todo no podemos conocerla por la debilidad de nuestros sentidos, los cuales ven cosas que parecen distintas. Sólo la razón puede captarla.

En el principio todo las semillas, si bien existían de toda la eternidad y eran distintas entre sí, se encontraban mezcladas en la unidad del Ser. Aquí interviene la Mente (Nous), fuerza cósmica análoga a las concebidas por Empédocles, Heráclito o Anaxímenes. Su función consiste no en crear, sino que en impulsar el movimiento, generando un torbellino cósmico que inicia la disgregación de las homeomerías, formándose por lo tanto el cosmos.

Hay que destacar que Anaxágoras concebía a esta fuerza cósmica como inteligente, ordenadora del caos primordial. Esto le valió el elogio de Aristóteles, a quien le pareció que había descubierto la causa final, pero a su vez le recrimina que sólo la utiliza como impulsora del movimiento, y no para explicar la causa de todas las cosas.

Demócrito de Abdera (fl. 420):

Es el máximo exponente de la escuela atomista, fundada por Leucipo, de quien se carece de datos, por lo que se conjetura que éste sería quien habría formulado las ideas fundamentales del sistema atomista, mientras que aquel sería quien las habría perfeccionado. Natural de Abdera, colonia cercana a la ciudad de Estagira, de donde proviene Aristóteles, en la zona de Macedonia. Cronológicamente convivió con Platón.

Los atomistas parten de la idea de que en el principio existían separadamente el Ser, masa compacta e indistinta; el gran Vacío (o no-ser); y el movimiento eterno. Este último impulsa al vacío haciéndolo penetrar en la masa compacta del Ser, que se disgrega en átomos, que son infinitos corpúsculos indivisibles. Estos átomos tienen todas las características que tenía el ser para Parménides, inmutables, indivisibles, cualitativamente idénticos, llenos y homogéneos, a pesar de ser múltiples. Si bien en un principio eran homogéneos, al moverse en el espacio vacío y chocar entre ellos, se desfiguran y adoptan diversas formas: redondeados, alargados, picudos, ganchudos, etc.

La multiplicidad de seres se explica a través de la agregación de los átomos, y estos se destruyen por su disgregación, ambos fenómenos causados por el movimiento. Las diferentes especies de seres se explican por estar constituidos por átomos de distintas formas, importando también el orden en que estos se combinan así como es su posición en el compuesto de átomos que forma la especie.

La generación y destrucción de los seres se da por la separación de átomos, a causa de un movimiento puramente mecánico, sin que intervenga ninguna inteligencia ordenadora.

Sofistas

Los sofistas rompieron con las disputas tradicionales acerca de la materia de las cosas, su movimiento y forma (las cuestiones físicas y metafísicas), para considerar al hombre, el sujeto que percibe, conoce, razona, formula leyes. Opusieron al hombre, su conocimiento y su actuar, a la naturaleza, su origen y su orden. Por esto se consideró a los siglos V-IV a.C. como el período “humanístico” de la filosofía griega. Los sofistas viajaban de ciudad en ciudad, vendiendo altamente sus servicios: la enseñanaza de la gramática, la sintaxis, la interpretación de los poetas, una actitud determinada en materia filosófica y religiosa, y el arte de la retórica, su especialidad. La retórica enseñaba a argumentar adecuada y exitosamente: el objetivo de quien la aprendía era ganar procesos, triunfar en la carrera política, obtener éxito en un proyecto para la ciudad. Era una lógica subsumida al interés, una instrumentalización del pensamiento, al que ponía al servicio de lo útil y no de lo verdadero.

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Podemos encontrar características comunes a todos los sofistas, como la relatividad, el subjetivismo, el escepticismo, el indiferentismo moral y religioso, el convencionalismo jurídico, el oportunismo político, la privacidad intelectual, el humanismo y el hecho de cobrar por sus lecciones.

Entre los sofistas se destacaron Protágoras y Gorgias. El primero sostenía un relativismo que se advierte claramente en su famosa frase: “el hombre es la medida de todas las cosas; de las que son en cuanto son y de las que que no son en cuanto no son”. Gorgias planteó un nihilismo absoluto, evidenciado en sus tres principios: a) que no hay nada; b) que si hay algo, ese algo es incognoscible para el hombre; y c) que aun cuando ese algo sea cognoscible, no puede ser divulgado ni comunicado a otros. Así derriba la doctrina de Parménides, afirmando el no-ser en lugar del ser.

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TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Los Sofistas FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/305265

LOS SOFISTAS

La ley (nómoi) y la naturaleza (physis):

Con la democracia, el esplendor económico y cultural y el predominio político en Grecia (Esparta es la única rival), la situación en Atenas genera nuevos problemas: la democracia, la libertad y la ley.

La ley, único soberano permanente, puesto que las magistraturas son dispersas y efímeras, será el centro de la mayoría de las discusiones. En épocas anteriores, las leyes no escritas (thesmoi) se consideraban de origen divino en contraposición con las nómoi, o leyes humanas, escritas. Ahora el valor de la ley, como fundamento de la democracia y unica barrera frente al individualismo y la ambición de poder será discutido y examinado en profundidad.

Los sofistas considerarán que las nómoi son meremente convencionales y que dado que cada pueblo tiene las propias, carecen de valor absoluto, lo cual contraponen al caracter universarl y permanente de la naturalezas. Esta contraposición entre ley y naturaleza se convierte en el gran tema.

DE SABIOS A TRAMPOSOS

La palabra "sofista" (sophistés) fue, al principio, un sinónimo de "sabio" (sophós), Heródoto por ejemplo, la usaría para referirse a Solón y a Pitágoras. Solo más tarde adqueriría a través de los diálogos platónicos el sentido peyorativo de hábil engañador.

Los sofistas, no formaron escuela, ni tampoco defendieron una doctrina de rasgos comunes. No obstante, es posible puntualizar algunas coincidencias entre ellos:

a. Representan un notable giro filosófico como consecuencia de las nuevas necesidades intelectuales planteadas por la democracia. Se centraron así en problemas de índole práctica como la política, la moral, la religión, la educación, el lenguaje, etc.

b. Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto se refleja en el abandono de la physis... ¿para que seguir discutiendo sobre aquello que nunca se llegará a conocer en términos de verdad?. Pero además, se muestran relativistas en relación a los problemas humanos ya que observan que distintos pueblos poseen leyes y costumbres diferentes.

c. No representan un conjunto sistemático de pensadores ni tampoco buscan principios universales para operar de modo deductivo al estilo de Parménides.

d. Han tenido enorme influencia en la vida ateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis en su sentido tradicional, realizando una labor crítica de las instituciones e impulsando nuevas ideas. Estas ideas (y

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los instrumentos enseñados por los sofistas, la oratoria y el arte de la discusión) se prestaban a todo tipo de manipulaciones por los ambiciosos de la época. La figura del sofista, aparece en consecuencia, con notable ambigüedad.

PROTAGORAS (481-401 aprox.)

"El hombre es la medida de todas las cosas"Fr.1

Aunque suele discutirse la interpretación a este memorable fragmento, parece indicar que Protágoras defendía un relativismo de las cualidades sensibles y de los valores.

Lo más probable es que, en su contexto, Protágoras entendiese "hombre" en sentido colectivo, lo cual sugiere un relativismo de tipo cultural: cada pueblo posee costumbres y leyes diversas y considera que las propias son las mejores. La ley, no es algo dado por la naturaleza sino pensado por los legisladores.

En el famoso "mito de Prometeo" que aparece en el diálogo de Platón dedicado a este sofista, defiende Protágoras el valor de la cultura como aquello que diferencia al hombre del animal: sólo gracias a ella puede el hombre subsistir, siendo como es un animal desvalido. Pero además, necesita el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales la estabilidad de la ciudad sería imposible.

GORGIAS (483-375 aprox.)

Aparentemente, Gorgias había sido discípulo de Empédocles y quizá para defender a su maestro de los ataques de Zenón escribió un tratado Acerca de la naturaleza o del no-ente, en que se afirma que:

1. Nada existe

2. Si existiera algo, no podría ser conocido.

3. Si pudiera ser conocido, no podría ser explicado ni comunicado a los demás.

Esto bien podría ser tenido por Nihilismo absoluto pero más presumiblemente por la intención de llevar al absurdo la filosofía de Zenón. En efecto, con gran habilidad, Gorgias intenta demostrar la coincidencia entre el ser, el pensar y la palabra destruyendo el principio fundamental de dicha escuela: identidad entre el ser y el pensar.

Como fuere, Gorgias renunció al conocimiento objetivo y se despidió de la filosofía para dedicarse a la oratoria.

PRODICO DE CEOS

Se hizo famoso por su actitud pesimista ante la vida, decía que una muerte temprana era un regalo de los dioses. Como otros sofistas, defendió el relativismo ético y desarrollo una teoría psicológica acerca del origen de la religión: los hombres primitivos veneraron aquello de lo que dependían sus vidas: el sol, el agua, el fuego; pero cuando comenzaron a desarrollar las técnicas, pasaron a adorar a los inventores de las mismas, por ejemplo, adorar a Dioniso como el inventor del vino.

HIPIAS DE ELIS

Este sofista se destacó por lo enciclopédico de sus conocimientos. Consideró la ley no solo como convencional sino que incluso llegó más lejos: afirmó que era contraria a la naturaleza, por lo que reclamaba la autarquía del individuo y la rebelíón contra las leyes que siempre orpimen a los más

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débiles. As+o. Hipias se opone a Protágoras en el sentido en que para éste la ley es una consecuencia de la naturaleza, mientras que para Hipias, la ley van en contra de ella, porque se hace necesario volver a la naturaleza.

CALICLES

A la muerte de Pericles las discusiones acerca de la ley y el derecho se intensificaron notablemente. Algunos defendieron la doctrina del derecho natural del más fuerte.

Calicles afirmaba que la ley había sido dada para proteger a los débiles; pero la naturaleza (tanto en los animales como en los humanos) hace que los fuertes dominen a los débiles, lo cual es lo justo.

LICOFRON

Defendió el derecho natural del débil, declarando la igualdad natural de todos los hombresm considerando la aristocracia de nacimiento como algo injustificable. Afirmó que "la naturaleza no ha hecho a nadie esclavo" y se cree que habría iniciado un movimiento de emancipación cultura y política de la mujer (algo de esto se menciona en las comedias de Aristófanes)

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TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: ¿Qué es un sofisma? FUENTE: http://es.wikipedia.org/wiki/Silogismo - http://es.wikipedia.org/wiki/Sofisma

¿Qué es un silogismo? El silogismo es una forma de razonamiento lógico que consta de dos proposiciones como premisas y otra como conclusión, siendo la última una inferencia necesariamente deductiva de las otras dos. El silogismo fue formulado por primera vez por Aristóteles, en su obra lógica recopilada como El Organon, de sus libros conocidos como Primeros Analíticos (en griego: Proto Analytika, en latín – idioma en el que se reconoció la obra en Europa Occidental: Analytica Priora). Aristóteles consideraba la lógica como lógica de relación de términos. Los términos se unen o separan en los juicios. Los juicios aristotélicos son considerados bajo el punto de vista de unión o separación de dos términos, un sujeto y un predicado. Hoy hablaríamos de proposiciones. Mantenemos, no obstante, la denominación de juicio, por ser lo más acorde con lo tradicional, teniendo en cuenta que este tipo de lógica, como tal, está en claro desuso, sustituida por la lógica simbólica en la que esta lógica es interpretada como lógica de clases. Ver cálculo lógico. La relación entre los términos de un juicio, al ser comparado con un tercero que hace de "término medio", hace posible la aparición de las posibles conclusiones. Así pues, el silogismo consta de dos juicios, premisas (premisa mayor y premisa menor), en los que se comparan tres términos, de cuya comparación se obtiene un nuevo juicio como conclusión. La Lógica trata de establecer las leyes que garantizan que, de la verdad de los juicios comparados (premisas) podamos obtener con garantía de verdad un nuevo juicio verdadero (conclusión).

¿Qué es un sofisma? Un sofisma es una refutación o silogismo aparente, con objetivo de defender algo falso confundiendo al oyente o interlocutor, mediante una argucia en la argumentación que puede consistir, o bien en exponer premisas falsas como verdaderas, o bien en seguir de premisas verdaderas conclusiones que no se siguen realmente de dichas premisas. Estos argumentos, falsos, pero en apariencia verdaderos, pueden ser lingüísticos o extralingüísticos. En la actualidad se usan indistintamente los términos "falacia" y "sofisma". El término "paralogismo", empleado erróneamente como sinónimo de estos términos, carece de la intención de engañar, que caracteriza al sofisma y a la falacia En la Grecia clásica la capacidad de emplear sofismas en los argumentos era alabado como una habilidad retórica, por lo que la sofística gozó de gran éxito durante el siglo V a. de C., aunque ahora esta época se considera la época de la primera crisis de la filosofía, la crisis del espíritu griego. Ejemplos de sofisma: Se dice que Protágoras (el primer sofista profesional según Platón) recibió a un joven que pretendía ser su pupilo, a pesar de no tener dinero para pagar los servicios del maestro. Éste le tranquilizó, diciéndole que le pagase cuando ganase su primer pleito. Tras el periodo de formación, el tiempo se alargaba sin que el pupilo ganase juicio alguno, ya que ninguno entablaba. Suponiendo mala fe en el alumno, Protágoras llevó a juicio a aquél, pero el tribunal fue incapaz de pronunciarse: Si Protágoras ganaba, el alumno debería pagar, rompiendo así el acuerdo origen del litigio. Si Protágoras perdía, el alumno no debería pagar nada.

1. Sócrates es mortal

2. Un gato es mortal

3. Luego Sócrates es un gato.

1. No todo lo que brilla es oro

2. El oro brilla

3. Luego el oro no es oro.

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TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Socrates FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/307388 Sócrates (469-399) Casi todo lo que se refiere a Sócrates está rodeado de cierto misterio y sometido a discusión. En efecto, no produjo textos escritos y los testimonios sobre él son a menudo contradictorios. Aristófanes, por un lado, se burla de él, por el otro Platón exalta su figura en los diálogos, mientras que Aristóteles realiza comentarios más discretos.

La doctrina de Sócrates

Es difícil determinar cuál fue la doctrina de Sócrates y cuál la propia de Platón atribuída a su maestro. Contradictoriamente, Jenefonte no le atribuye doctrina alguna y Aristófanes le atribuye doctrinas de sofistas y de algún presocrático.

Conócete a tí mismo

Sócrates hizo propia la máxima escrita en el templo de Delfos: "Conócete a tí mismo". Es posible que Sócrates escuchara a Arquelao (discípulo de Anaxágoras), en relación a la doctrina del "espíritu". Sin embargo, decepcionado de algunos plateos filosóficos, optó por dedicarse a reflexionar sobre sí mismo y sobre la vida del hombre en la ciudad. Los problemas éticos, por entonces, parecían los más urgentes.

Solo sé que no sé nada

Sócrates entiende la filosofía como una búsqueda colectiva basada en el diálogo. Ni pretende ser el dueño de la verdad ni poder encontrarla por sí solo. Esto significa, que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad pero solo podrá descubrirla con la ayuda de otros. Esto explica las dos partes del método socrático.

La ironía: Es el arte de hacer preguntas tales que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. En otras palabras, comprender que no sabe nada.

La mayéutica: Consiste en hacer preguntas de modo tal que el otro llegue a descubrir la verdad por sí mismo.

En esta línea, podría afirmarse que Sócrates no tiene doctrina alguna sino que ayuda a los demás y busca junto a ellos. Esta actitud de humildad frente al conocimiento contrasta notablemente con la actitud de los sofistas.

Razonamientos inductivos y definición de lo universal

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Según Aristóteles dos cosas se pueden atribuir a Sócrates: los razonamientos inductivos y la definición de lo universal. Ambos logros refieren, naturalmente al principio de la ciencia. Efectivamente, la pregunta esencial que hace Sócrates es: "¿Qué es?" y espera que el otro conteste con una definición. El método socrático se encamio a la construcción de definiciones, las cuales debn encerrar la esencia inmutable de la realidad investigada. De este modo, Sócrates se opone al convencionalismo de los sofistas e inaugura el camino de la búsqueda de escencias. El procedimiento para llegar a la definición verdadera (finalidad de la mayeútica) es inductivo: examen de casos particulares y ensayo de una generación que nos dé ya la definición buscada. La búsqueda de Sócrates se centró en los conceptos morales y, curiosamente, esa búsqueda, tal como aparece en los primeros diálogos de Platón, terminó sin resultado: los diálogos Eutrifón sobre la piedad, Cármides sobre la templanza y Lisis sobre la amistad, concluyen en un aparente fracaso.

Intelectualismo ético

El interés de Sócrates se ha centrado especialmente en la problemática ética: la esencia de la virtud y la posibilidad de enseñarla (tema que los sofistas debatían con mucha frecuencia en ese momento). El saber y el virtud coinciden de acuerdo a la doctrina socrática porque el que conoce lo recto actuará con rectitud y solo por ignorancia se hace el mal. Esta doctrina, que será criticada por Aristóteles solo puede ser comprendida si se tiene en cuenta que Sócrates defendía también el utilitarismo moral: lo bueno (moralmente) es lo útil. Todo el mundo busca la felicidad y la utilidad y la virtud consiste en discernir qué es lo más útil en cada caso. Así pues, el saber del que habla sócrates no es un saber teórico sino un saber práctico a cerca d elo mejor y más útil en cada caso. Este saber virtuoso puede ser enseñado y aprendido porque no bastan las aptitudes naturales para alcanzar la bondad y la virtud.

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TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Las Escuelas Socráticas FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/310887

Las escuelas Socráticas: En el 399, a la muerte de Sócrates sus discípulos se dispersaron y algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas. Ninguna de ellas representa el genuino pensamiento de Sócrates sino que desarrollan con autonomía algunos de los temas cuyo tratamiento iniciara el maestro a lo que agregarían numerosos elementos tomados de los sofistas e incluso de los filósofos presocráticos.

La Academia – Platón: Se desarrollan en La Academia, los aspectos científicos y psicológicos de la doctrina socrática. Platón elabora su propia doctrina de las Ideas a partir de la búsqueda socrática de la definición y el concepto. E inspirándose también en Pitágoras profundizará el tema del alma.

La escuela de Megara - Euclides de Megara: Continua las doctrinas de Parménides y Zenón de Elea, con algunas modificaciones que fueron sugeridas a Euclides tras el contacto con Sócrates. Euclides identifica el Ser con el Bien y con Dios (es posible que Sócrates haya defendido alguna suerte de monoteísmo) y considera que todas las virtudes se reducen a una sola, pero designada con distintos nombres (doctrina que también se reomonta a Sócrates). Estilpon, uno de los continuadores de Sócrates, atacó la doctrina platónica de las Ideas, afirmando que sólo existe lo singular actual y negando la existencia de los géneros y las especies universales. Su ética influirá en la aparición del estoicismo, puesto que aparentemente Zenón de Citio fue discípulo suyo.

La escuela Cínica – Antístenes: Antístenes (discípulo de Gorgias y luego de Sócrates) enseñó en Atenas en un gimnasio llamado Kynosarges (sepulcro de perro) de donde deriva el nombre de "cínicos" (perros) que recibirían más tarde. Rechazó la teoría platónica de las Ideas y defendió una petica de la autosuficiencia e independencia. Propagó también el ideal de la vida natural y el cosmopolitismo, rechazando la existencia del estado y la familia y afirmó que para el sabio no hay patria, ni leyes, ni familia, ni diferencias de clases. Diógenes de Sínope fue el más claro exponente de la actitud de los cínicos: atacó los convencionalismos sociales, buscó lo natural en la vida de los animales, los pueblos bárbaros y fue absolutamente independiente. La escuela cínica, con diversas idas y venidas que la llevaron en algun momento a confundirse con el estoicismo, perduró hasta la caida del Imperio Romano.

La escuela Cirene - Aristipo de Cirene: Aristipo, discípulo de Protágoras y luego de Sócrates es el más claro representante de la moral del hedonismo. No hay más fuente de conocimiento que la sensación y ésta solo posee un valor subjetivo (relativismo de Protágoras). La sensación es pues, la única guía del hombre. El fin de toda moral es el de buscar sensaciones agradables, actuales y principalmente corporales. La razón, sin embargo (y aquí se observa el sello de Sócrates) debe dirigir al hombre en la elección de tales placeres. Por su rechazo a todo tipo de convencionalismo social, la escuela de Cirene está bastante cerca de la escuela cínica.

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TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/312113

Platón (427-347)

Aristocles (llamado más tarde Platon por el ancho (platys) de sus hombros o su frente, nació probablemente en Atenas, perteneciendo a una familia de la aristocracia. Su madre, descendiente de Solón, la cual a su vez (según Diógenes Laercio) ¡¡descendía de Neleo y Neptuno!! Mientras que en su línea paterna, tenía entre sus ancestros al legendario rey Codro y otra vez al mismísimo Neptuno. En efecto los aristócratas pretendían asegurar su superioridad exhibiendo dioses en sus genealogías. En este sentido, el caracter de su areté (virtud) era por hereditaria, natural. Es posible que Platón recibiera en Atenas lecciones de Cratilo, discípulo de Heráclito. En el 407, a la edad de veinte años, Platón conoce a Sócrates a quien permanecerá intensamente ligado hasta la muerte del maestro. En el 404 Esparta impone el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos, en el que participaron algunos parientes de Platón como Carmides y Critias. En el 399, con la democracia restaurada, condena a muerte a Sócrates. Estos acontecimientos tendran notable influencia en toda la actividad de Platón. En este sentido, se advierte que todo el proyecto filosófico de Platón tiene una finalidad claramente política. Y también su actividad externa: la fundación de la Academia pretende educar a esos futuros "gobernantes-filósofos" y sus viajes a Sicilia son un intento por convertir a la filosofía a los tiranos de Siracusa y realizar su sueño en la práctica: crear un estado en el que muerte de Sócrates "El mejor de todos los hombres que menos conocido, el más sabio y el más justo" (Fedon) no sea posible.

Diálogos socráticos de juventud: LA VIRTUD

Los diálogos correspondientes al período (399-389) reproducen las enseñanzas de Sócrates y el tema central es la Virtud. Socrates emplea su método para encontrar la definición de una virtud en particular pero en la mayoría de los casos no se llega a una solución.

Correponden a este período:

- Apología de Sócrates (no es un diálogo estrictamente sino un discurso en su defensa ante el tribunal que lo condenaría a muerte)

- Critón (en la cárcel, sobre los deberes cívicos cuando Sócrates se niega a escapar)

- Lisis (sobre la amistad)

- Eutrifon (sobre la piedad)

- Ion (la poesía como don divino)

- Protágoras (se plantea la posibilidad de enseñar la virtud y aparece el concepto Socrático de virtud como forma de saber)

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Diálogos de transición: PROBLEMAS POLITICOS

Es en este período (388-385) cuando Platón comienza a elaborar sus doctrinas personales. Si bien Sócrates aparece aún como un personaje sabio, su figura comienza a desdibujarse. Predominan en esta etapa los problemas políticos, Sócrates enfrenta a los sofistas y a la democracia y se observa ya una notable influencia de Pítágoras y probablemente del orfismo al aparecer el tema de la preexistencia e inmortalidad del alma. Se observan así los primeros esboxos de la teoría de las ideas.

El Gorgias trata sobre la retórica y la justicia y contiene una crítica implícita a la democracia ateniense y se incluye un mito sobre la inmortalidad.

El Menón vuelve sobre el problema de la enseñanza de la virtud y se habla de la inmortalidad y de alma mientras que aparece la concepción de conocimento como reminiscencia.

El Crátilo trata sobre el problema de la significación de las palabras y hace ecos de la discusión sofista respecto a las convenciones y lo que es por naturaleza, aprece así la teoría de las Ideas.

Pertenecen a este período también:

Hipias Mayor (sobre la belleza)

Hipias Menor (sobre la mentira y la verdad)

Eutidemo (sobre la erística sofista)

Menéxeno (parodia de las oraciones fúnebres)

Diálogos de madurez: Teoría de las Ideas, Teoría del Estado

Platón elabora durante la etapa 385-370 lo central de su producción. La teoría de las Ideas, le servirá para contextualizar todas las temáticas que abordará.

Elabora también una teoría completa del Estado.

Contínua la presencia de Sócrates pero su personalidad se ha modificado, se lo muestra seguro de sí mismo y dueño de la verdad. Se desarrollan en estos diálogos los principales mitos platónicos.

El Banquete desarrolla la teoría del amor y de las ideas.

El Fedon sucede en la cárcel: Sócrates aguarda tranquilamente la muerte y dialoga sobre la inmortalidad del alma y la filosofía.

La República, incluye una descripción del Estado tal como se concebia en aquel momento y reúne todos los temas principales tratados por Platón.

El Fedro, tratará a cerca del amor, la belleza y el alma.

Diálogos de críticos

Durante el período 369-362 el estilo de Platón se hace m ás seco y difícil, los problemas lógicos ocupan cada vez más espacio y Sócrates deja de ser el personaje principal. Los mitos pierden también importancia dentro de la obra.

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El Parménides, es una autocrítica a la teoría de las Ideas.

El Teeto es una búsqueda infructuosa sobre el conocimiento.

El Sofista y el Político, se deberian haber completado luego con el Filósofo que no llegó a escribirlo. Pareciera que Platón comienza a dudar acerca de la identificación entre el político y el filósofo y tiene intención de desvincular los conceptos. En estos dos diálogos el interlocutor principal es un "forastero de Elea" y empelea en la búsqueda de la definición el m étodo de la diáiresis (divisiones dicotómicas)

Ultimos diálogos

En sus últimos trabajos, Platón abandona las cuestiones metafísicas y se centra en la comología y la historia. La influencia de Pitágoras se hace más evidente. En el terreno de lo político, su posición es más dura y conservadora.

En el Filebo, se discuete el problema del placer y del bien. Pareciera que es en este perído en el cual concibió el profecto de una magna filosofía de la historia, que debería empezar con una "historia de la formación del cosmos" o una "cosmogonía", continuar con la descripción de una Atenas primitiva y olvidada (según Platón, correpondiente a unos 9000 años atrás) hasta llegar a la descripción de la futura ciudad. En el Timeo, Platon contine dicha cosmogonía que recoge todos los conocimientos de la época.

En el Critias se describe la Atenas primitiva y la Atlántida. El diálogo está inconcluso pero puede suponerse que termina con la lucha entre Atenas y la Atlántida y el hundimiento de ésta bajo el océano. El mito de la Atlántida probablemente fue inventado por el mismo Platón ya que no se registran antecedentes en la literatura de la época.

El tercer diálogo de la trilogia debía ser el Hermógenes, que quedó sin escribir, en su lugar, escribió Las Leyes que no pudo ser revisado dado que murió antes de hacerlo. En Las Leyes, dialogan tres ancianos (una ateniense, un cretense y un espartano) acerca de la constitución de una ciudad ideal. La ciudad imaginada asusta por la rigidez, minuiciocidad e intolerancia de las leyes.

Es posible que Platón haya muerto atormentado por el pesimismo y la desilusión.

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GUÍA No. 16

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón: Teoría de las Ideas FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/316595

Platón y la Teoría de las Ideas

Es complejo interpretar el sentido exacto de esta teoría y aque no aparece expuesta sistemáticamente en ningún diálogo platónico. Por otra parte, la doctrina aparece revisada en una visible evolución a lo largo de su obra. Aristóteles que debió conocer bastante bien la doctrina de su maestro destaca:

"Platón, en general, está de acuerdo con las teorías de los pitagóricos, aunque también tiene cosas propias. En efecto, desde su juventud se había familiarizado con Cratilo y con la opinión de Heráclito de que todas las cosas sensibles están en flujo permanente, por lo que no hay ciencia (episteme) posible de éstos objetos y el mismo sostuvo esta doctrina más tarde. Por otra parte, fue discípulo de Sócrates, quien –desentendiéndose de la Naturaleza en su conjunto- se consagró exclusivamente a los problemas morales, proponiéndose lo universal como objeto de sus indagaciones y siendo el primero que aplicó el pensamiento a dar definiciones. Por ello, Platón, heredero de esta doctrina y habituado a la indagación de lo universal, pensó que las definiciones no podían referirse a los seres sensibles –ya que no es posible dar una definición común de objetos que cambian continuamente-, sino a otro tipo de seres. A estos seres los llamó "ideas" Y añadió que las cosas sensibles existen separadas de las Ideas, pero que de ellas reciben su nombre ya que todas las cosas en virtud de su participación en las Ideas, reciben el mismo nombre que las Ideas. En cuanto a la participación. Platón no hizo sino cambiar el nombre, ya que los pitagóricos afirmaban que los entes son por imitación de los números y Platón por participación, pero ni aquellos ni éste se preocuparon por indagar qué era la participación o la imitación de las ideas." Aristóteles, Metafísica.

Evolución de la teoría de las Ideas: Intencionalidad moral

Platón se mantiene fiel a la orientación fundamental de la investigación socrática: buscar la definición de las virtudes. Así, ante la pregunta "¿Qué es un valor’" mientras que un sofista afirmaría que no puede definirse de manera universal, Platón y Sócrates estimarían que por el contrarío, sí debería haber algo en común a todos los actos valientes que pudiese ser definido como "el valor" Ese "algo común" es lo que Platón denomina "idea". En esta primera etapa entonces, la Teoría de las Ideas tiene una intencionalidad ética de inspiración claramente socrática porque para ser virtuoso es necesario saber qué es cada virtud. Una vez que hayamos descubierto qué es la virtud, podremos utilizarla de vara para juzgar el valor moral de las acciones. La virtud ya no será algo relativo o subjetivo sino algo definitivamente objetivo e independiente de toda opinión.

Evolución de la teoría de las Ideas: madurez de la teoría

"- Me parece pues, que si hay algo bello al margen de lo bello en sí, no será bello por ningún otro motivo, sino porque participa de aquella belleza. Y por estilo lo digo de todo. ¿Admites este tipo de causa’

- Lo admito – contestó

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- Por lo tanto – prosiguió – (...) si alguien afirma que cualquier cosa es bella, o porque tiene un color atractivo o una forma o cualquier otra cosa, sino la presencia o la comunicación – o la presentación en ella en cualquier otro modo- de aquello que es bello en sí.

Platón, Fedón.

Las ideas son esencias: Es decir "aquello por lo que una cosa particular es lo que es".

Las ideas existen separadas de las cosas particulares: Éstas dejan de ser un "carácter común", tampoco son conceptos ni representaciones mentales. Las ideas son concebidas como entidades que poseen existencia real e independiente: cada idea es una substancia que "existe en sí" como una realidad trascendente y no inmanente a las cosas.

Duplicación del mundo: Existen pues, dos mundos, por un lado el mundo visible, el de las cosas particulares; y por el otro el mundo inteligible, que no es un lugar o espacio físico sino un "ámbito" de esencias inteligibles. Al denominar "substancias" a las ideas, Platón pretende subarrayar su objetividad o validez universal. El mito de la caverna es la famosa alegoría que pretende explicar esta concepción del mundo contraponiendo el mundo irreal de sombras con el de la luz solar. Mientras que el mundo visible es un mundo fugaz y en cambio contínuo a la imagen del descripto por Heráclito, las cosas particulares carecen prácticamente de realidad por que no contienen en sí mismas su propia esencia. En cambio, el mundo inteligible es el mundo verdaderamente real, porque cada idea (en tanto que existe en sí) es una substancia.

Ideas únicas, eternas e inmutables: La ideas poseen los atributos del Ser según Parménides. En contraste, las cosas son múltiples, temporales y mutables. En efecto, solo existiría La Belleza eterna y siempre igual a sí misma. Pero las ideas no son realidades corpórea (inmaterialismo platónico) ni tampoco realidades sensibles sino solamente inteligibles esto es solo accesibles a través de la inteligencia.

La participación: La relación entre ideas y cosas es denominada con expresiones diversas. Desde el punto de vista de las cosas se dice que es una relación de participación o imitación. También puede decirse que las Ideas son causa de las cosas (no en cuanto a que las produzcan sino en tanto que son sus esencias), lo que luego {Aristóteles llamaría "causa formal") o, modelo de ellas.

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GUÍA No. 17

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón: Cosmología y Teoría del Alma FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/316832 - http://filosofia.idoneos.com/index.php/322876

Cosmología Platónica

Platón siempre pensó que la ciencia verdadera sólo puede tener por objeto el mundo de las ideas. En la cosmogonía desarrollada en el Timeo, aparecen numerosos elementos tomados de los pitagóricos, Empédocles y otros autores de la época, por lo que la obra constituye un notable compendio del saber de su época.

Principales características de la cosmogonía platónica

1. Concepción teleológica: Por primera vez en la historia de la filosofía, el fin en el sentido de finalidad aparece como causa para explicarlo todo. Los presocráticos habían utilizado causas materiales y el movimiento como principio.

2. Optimismo: De acuerdo a la cosmogonía platónica éste es el mundo más bello entre todos los posibles.

3. Matematización: Según algunos interpretes, la masa material pre-existente con la que Demiurgo formó el mundo, coincidiría con el espacio. Siguiendo esta línea, las cosas se compondrían tan solo de estructuras matemáticas equiparando el cuerpo físico al cuerpo geométrico. Hay quienes interpretan que los poliedros no corresponden a cuerpos sino a estados de la materia (ígneo, gaseoso, sólido y líquido) y es la estructura matemática la que explica las cualidades y posibles transformaciones de la materia.

4.Divinización del Cosmos: Los dioses olímpicos son substituidos por astros-dioses. Tanto en Platón como en los presocráticos los términos "teso" y "theios" (dios y divino) designan únicamente realidades de orden superior y/o dotadas de vida y no tienen el sentido que adquieren más tarde en la filosofía cristiana. En este sentido carece de fundamento sostener que Platón defendió el monoteísmo por asociar a Dios la idea de Bien.

El alma según Platón

Pese a que se inspira en las doctrinas de los pitagóricos y en el orfismo, Platón podría ser tenido por el fundador de la psicología racional. Cabe destacarse, no obstante, que su pensamiento se modifica considerablemente al respecto a través del tiempo y recurre con frecuencia a mitos y explicaciones simplemente probables. Platón pensaba pues, que descubrir cómo es el alma era una tarea divina y demasiado extensa. El hombre, lo único que podía aspirar es a hablar de semejanzas.

La psicología desarrollada por Platón tiene una intencionalidad:

Etica: Probar la necesidad de controlar las necesidades instintivas del cuerpo y asegurar una retribución futura al que practica la justicia, contra el inmoralismo de algunos sofistas.

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Gnoseológicas: Establecer la posibilidad de conocer las Ideas.

División tripartita del alma

El alma racional

Inmortal, inteligente, de naturaleza "divina" y fisicamente ubicada en el cerebro.

El alma irrascible

Mortal, fuente de pasiones nobles y situada físicamente en el torax.

El alma apetitiva

Mortal, fuente de pasiones innobles ubicada en el abdomen.

♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦♦

La teoría del alma también podría ser interpretada como dualista en el sentido que una parte de ella es inmortal y otra, ligada al cuerpo, es mortal.

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GUÍA No. 18

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón: El amor y el conocimiento FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/322924

El amor y el conocimiento según Platón: La teoría de las ideas presenta un grave problema gnoseológico: si las ideas pertenecen a otro mundo diferente al mundo en el que vivimos, cómo es posible acceder a ellas? Ante ese interrogonte, existen tres respuestas posibles:

1. Las cosas imitan a las ideas

2. Las ideas están en comunicación entre sí

3. El alma es una realidad intermedia entre las cosas y las ideas

La reminiscencia: Como sería inútil buscar lo que ya se conocen, ni lo que no se conoce (no sabríamos qué estamos buscando ni reconocerlo cuando lo encontramos), en realidad, recordar es hallar aquello que ya conocemos: conocer es recordar. De acuerdo al Fedón y a Fedro:

1. El alma tuvo que conocer las Ideas en una existencia anterior (separada del cuerpo) y ese conocmiento fue posible gracias a la afinidad (semjante conoce lo semejante) con las Ideas.

2. Dado que la cosas imitan a las Ideas, el conocmiento sensible sirve como ocasión para el recuerdo, el cual sirve a su vez para reducir a la unidaed la idea de la multiplicidad de las sensaciones.

La dialéctica: En los diálogos posteriores, Platón parece dejar de lado la teoría de la reminiscencia y se concentra en la dialéctica.

Grados del Ser: Al igual que en Parménides, se distinguen dos formas generales de conocimiento:

1. La opinión (doxa)

2. La ciencia (episteme)

La opinión es el conocimiento sensible de las cosas o el mundo de lo que se engendra (génesis) y pertence al "Mundo visible". La ciencia, sólo puede versar acerca del "Mundo inteligible" de las ideas, esto es, acerca del Ser (ousía), eterno e inmutable.

La imaginación (eikasía) es el grado inferior del conocimiento y se alimenta de objetos senibles recibidos por la creencia (pístis), campo estudiado por la física. Platón no consideró a la física una ciencia verdadera puesto que se ocupa de objetos móviles.

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Los dos últimos grados del conocmiento son la razón discursiva del matemático (diánoia) y la inteligencia propia del dialéctico (noésis), que se supone que es el verdadero conocmiento de las ideas.

Diferencia entre el método matemático y el dialéctico: Las matemáticas emplean un método discursivo descendente que va de lo hipotético a las conclusiones ayudándose de figuras visibles (figuras geométricas) mientras que la dialética utiliza un método ascendente donde las hipótesis son peldaños hasta llegar a un principio hipotético sin utilzar imágenes.

En realidad, Platón no nos dice cómo se llega a conocer las ideas. Unicamente dice que el alma tiene capacidad para ello y que se trata de aprender a mirar en la buena dirección. Y si hay que prepararse para ascender, las matemáticas son el primer paso. Pero el matemático, aún está atado al mundo sensible, puesto que requiere representaciones visuales. Abandonar las imágenes sensibles es la tarea del dialéctico, esto es, del filósofo.

Amor platónico: El amor (eros)platónico es también un proceso de tipo ascendente. Podría definirse como una dialéctica emocional. En el Fedro puede leerse en un fragmento que si en la dialéctica la asecensión parece realizarse sólo de las ideas inferiores hasta la Idea suprema, en el amor se trata de una ascención desde las cosas hasta la Idea suprema (Belleza o Bien) sin que se hable de un tránsito a través de las Ideas intermedias. En el amor, son las cosas las que sirven de escalones (hypothésis) hasta la idea, por el hecho de que éstas participan de acuerdo a su grado, de la Idea. El amor platónico no es otra cosa que una ascención hacia la Belleza-

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GUÍA No. 19

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón: Sociedad y Política (primera parte) FUENTE: http://www.webdianoia.com/print/imprimir.php

Sociedad y política

A diferencia de los sofistas, para quienes la sociedad era el resultado de una convención o pacto entre los individuos, para Platón la sociedad es el medio de vida "natural" del hombre. Si atendemos a las características de la vida humana, en efecto, podremos observar que el hombre no es autosuficiente, ni en cuanto a la producción de bienes materiales necesarios para su supervivencia, ni en cuanto a los aspectos morales y espirituales que hacen de la vida del hombre algo propiamente humano. Las tendencias que inclinan al hombre al amor, a la amistad, a la convivencia en general, son tendencias naturales, por lo que no tendría sentido pensar que el medio, necesariamente social, en el que se desarrollan, fuera algo no-natural. Esta teoría de la "sociabilidad natural" del hombre será mantenida posteriormente también por Aristóteles.

La vida social de los humanos

Por lo demás, forma parte de las convicciones sociales, firmemente asentadas en la época, la idea de que la vida del hombre se identifica, de alguna manera, con su vida social. El predominio de la ciudad-estado como forma de organización de la vida social en Grecia fortalecía el predominio de la vida comunal, hasta el punto de que difícilmente se podría concebir la vida del hombre manteniéndose ajena al Estado; no obstante, esa tendencia debía ser compatible con el individualismo que también se manifiesta en la vida y en las tradiciones culturales griegas. De ahí las similitudes que establecerá Platón en la República entre la moral individual y la moral colectiva, o entre el gobierno de los bienes individuales y el gobierno de los bienes colectivos, que le permitirá comparar la naturaleza del hombre y la naturaleza del Estado con el fin de avanzar en sus investigaciones. Además, hemos visto que para Platón tenía que existir el Bien en sí (la Idea de Bien), por lo que difícilmente la referencia del buen comportamiento del individuo puede ser distinta de la del buen comportamiento del Estado. Tiene que existir un único modelo de comportamiento moral. Y ese modelo ha de tener un carácter absoluto.

La teoría política de Platón

Platón nos expone su teoría política, - que será revisada en el Político y en Las Leyes -, en la República, obra perteneciente a su período de madurez. La República es una obra que tiene por objeto de discusión determinar en qué consiste la justicia. Consta de diez libros que podemos agrupar en cinco partes, según los temas tratados: a) el libro primero en el que se plantea el tema de qué es la justicia sería una especie de prólogo, al que seguirían b) los libros II, III, y IV que tendrían por objeto estudiar la justicia en la ciudad ideal, c) cuyas formas de organización, de gobierno, características de sus clases sociales, etcétera, se establecerán en los libros V , VI y VII; d) estudiando posteriormente los males que arrastran a las ciudades hacia la ruina, la injusticia, en los libros VIII y IX; e) terminando la obra con la condena de la poesía y de aquellas formas de arte que no muestran una mala imagen de las cosas, así como con una reflexión sobre el destino final del alma. Por supuesto que, en el curso de las sucesivas discusiones, serán tratados en la República otros temas de no menor importancia en la obra de Platón, como ya hemos visto anteriormente (teoría de las Ideas, antropología, teoría del conocimiento...)

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El tema, - qué es la justicia -, se plantea, pues, en el libro primero, ofreciéndose diversas soluciones, según la opinión de los hombres buenos, la de los sofistas, etc., encargándose Sócrates, como es habitual en los diálogos platónicos , de demostrar las insuficiencias de las definiciones de justicia aportadas. Se plantea entonces la necesidad de encontrar un método que permita llegar a esa definición de un modo más preciso. Sócrates recalca la necesidad de que la virtud, en este caso la justicia, sea común al hombre y a la ciudad; podríamos buscarla por lo tanto en uno y en otra; pero dada la mayor magnitud de la ciudad deberá estar la justicia inscrita en ella con caracteres más gruesos que en el individuo y, por lo tanto, más fáciles de encontrar. Pero como no hay ninguna ciudad conocida de la que realmente podamos decir que es justa, Sócrates propone la creación de una ciudad ideal: siendo una sociedad perfecta no podrá carecer de ninguna perfección y deberemos encontrar en ella la justicia.

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GUÍA No. 20

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón: Sociedad y Política (segunda parte) FUENTE: http://www.webdianoia.com/print/imprimir.php

La sociedad ideal

¿Cómo sería, pues, la ciudad ideal? Dado que la ciudad debe existir para satisfacer las necesidades de los hombres, ya que éstos no son independientes unos de otros ni autosuficientes para abastecerse, el primer fin que debe garantizar toda sociedad es un fin económico. Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades, siendo preferible que cada uno desarrolle las que posee por naturaleza, lo que introduce la división del trabajo en la organización de la sociedad. En una ciudad ideal deberán existir, por lo tanto, todo tipo de trabajadores: granjeros, carpinteros, labradores, herreros, etc., de modo que todas las necesidades básicas que de garantizadas, posee una ciudad ideal no puede faltar de nada. Sin embargo, continúa Sócrates, una sociedad que sólo atendiera las necesidades materiales básicas sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita también satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la diversión en general, etc.. El fin de la ciudad, que comienza siendo estrictamente económico, no se limita a la producción de bienes, sino que se encamina más bien a hacer posible una vida feliz para el hombre. A medida que la sociedad aumenta en número de ciudadanos, los recursos necesitan ser ampliados, lo que puede dar lugar a la conquista de territorios vecinos para satisfacer las necesidades de todos, conduciendo a la guerra; pero si seguimos el mismo principio de división del trabajo tendrá que haber especialistas en la guerra, que sean los encargados exclusivamente de las actividades bélicas, a los que Sócrates llamará guardianes de la ciudad. Falta todavía algo en esta ciudad ideal: determinar quiénes serán los encargados de gobernarla. A la clase de los artesanos y de los guardianes hemos de añadir una tercera clase, la de los gobernantes. Éstos serán elegidos de entre los mejores de los guardianes, que serán llamados desde entonces "auxiliares", reservando el de guardianes para la clase de los gobernantes. Del análisis de las necesidades sociales que debe cubrir una sociedad ideal deduce Sócrates, pues, la necesaria existencia de tres clases sociales: la de los artesanos, la de los guerreros o auxiliares, y la de los gobernantes o guardianes. Pero cada una de estas clases ha de tener unas características distintas a las que poseen en la sociedad actual dice Sócrates. La clase de los artesanos, que generalmente realiza las actividades productivas pero no obtiene los beneficios económicos de su producción, lo que es fuente de conflictos, ha de ser en la ciudad ideal la poseedora de la riqueza; del mismo modo será la única clase que tenga derecho a la propiedad privada y a la familia; y ha de permitírsele disfrutar de los goces materiales que derivan de la posesión de la riqueza. La clase de los guerreros o auxiliares, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza, para evitar la tentación de defender sus intereses privados en lugar de los intereses colectivos, y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos; estarán desprovistos de propiedad privada, y tampoco tendrán familia, debiendo vivir en unos barracones en los que tengan todo lo necesario para realizar sus actividades, en los que vivirán de forma comunitaria, compartiéndolo todo hombres y mujeres, pues no hay ninguna razón para excluir a las mujeres de ningún tipo de actividad, ya que tanto en el hombre como en la mujer se encuentran similares dones o cualidades naturales, igualmente útiles para la ciudad. Tampoco la clase de los verdaderos guardianes o gobernantes tendrá acceso a la propiedad privada ni a la familia, debiendo velar únicamente por el buen gobierno de la ciudad; deberán centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad, por lo que su vida estará alejada de todas las comodidades innecesarias para cumplir su función. ¿Cómo se determinará quiénes han de pertenecer a una u otra de estas clases sociales? Será necesario para ello establecer un proceso educativo en el curso del cual se podrá determinar qué tipo de naturaleza tiene cada hombre y, por lo tanto, a qué clase social ha de pertenecer. Aquí establece Sócrates una comparación entre la naturaleza del Estado y la

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naturaleza del individuo: del mismo modo que en el estado encontramos tres clases sociales, encontramos en el individuo tres partes del alma, correspondiéndole una virtud a cada una de ellas. El paralelismo entre la moral individual y la moral del Estado permite establecer que la virtud que corresponde a cada clase social ha de corresponder a los individuos que la constituyen. La virtud de la clase los artesanos es la templanza, es decir, el disfrute con moderación de los bienes materiales; la virtud propia de la clase de los guerreros o auxiliares es la valentía o coraje; y la virtud propia de los verdaderos guardianes gobernantes es la sabiduría. Ahora bien, estas tres virtudes pertenecen, cada una de ellas, a una parte del alma: la sabiduría al alma racional; la valentía al alma irascible y la templanza al alma concupiscible. Aquellos en quienes domine el alma racional han de pertenecer, por lo tanto, a la clase de los verdadero guardianes o gobernantes; en quienes predomine el alma irascible, a la clase de los guerreros o auxiliares; y en quienes predomine el alma concupiscible, a la clase de los artesanos. Habiendo determinado la virtud que corresponde a cada clase social estaremos en condiciones de determinar en qué puede consistir la justicia en la ciudad ideal: la justicia consistirá, no pudiéndose identificar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la templanza, en que cada clase social (y cada ciudadano ) se ocupe de la tarea que le corresponde. La injusticia consistirá en la injerencia arbitraria de una clase social en las funciones de otra: que los auxiliares o los artesanos pretendan gobernar, por ejemplo.

Correspodencia entre las clases sociales, tipos de alma y virtudes

Clase social Tipo de alma Virtud Gobernantes Racional Sabiduría Guerreros Irascible Coraje Artesanos Concupiscible Templanza

Si la pertenencia a una clase social viene determinada por la naturaleza del alma, y no por herencia, una sociedad tal ha de dar una importancia primordial a la educación. Será, en efecto, a través de ese proceso educativo como se seleccionen los individuos que han de pertenecer a cada clase social, en función de su tipo de alma; y qué tipo de educación ha de recibir cada individuo en función de la clase social a la que deba pertenecer. En la República establece Platón detalladamente el programa de estudios que debería imperar en la ciudad ideal, haciendo especial hincapié en el educación de los gobernantes. Todos los niños y niñas deberían recibir inicialmente la misma formación. Platón considera que la educación recibida en los primeros años de la vida es fundamental para el desarrollo del individuo, por lo que en la ciudad ideal nadie ha de ser privado de ella, ni en razón de su sexo ni por ninguna otra causa: el proceso educativo tiene, al mismo tiempo que un objetivo formativo, la misión de determinar qué tipo de alma predomina en cada individuo, es decir, su naturaleza, en virtud de la cual formará parte de una u otra clase social. Esa educación correrá a cargo del Estado, en ningún caso a cargo de las familias, para evitar las influencias negativas que suponen las narraciones que las madres y las nodrizas cuentan a los niños pequeños. Los niños deben comenzar su proceso educativo a través de actividades lúdicas, para lo cual los educadores de la ciudad ideal elegirán aquellos juegos que consideren adecuados para desarrollar en los niños la comprensión de las normas de los juegos y, con ello, un primer acercamiento al valor y sentido de la ley. Las primeras enseñanzas que recibirán se centrarán en torno a la poesía y la música. No obstante, el uso que hacen los poetas del lenguaje les permite esconder todo tipo de narraciones, incluso aquellas que pueden resultar negativas, bajo la belleza y el encanto de sus palabras, por lo que puedan resultar muy perniciosos; esa es la razón de que la poesía se vea gravemente censurada en la ciudad ideal de Platón. Corresponderá a los educadores de la ciudad ideal determinar qué tipo de poemas se deben estudiar: aquellos adecuados para suscitar el amor a cualquier manifestación de la virtud. La música formará parte también del educación, analizando la forma y el ritmo de los poemas y el acompañamiento que les resulte necesario. El estudio del ritmo y la armonía suscitará en ellos una elevación hacia la comprensión y el respeto de las obras bellas y puras, lo que les alejará del vicio. El amor por la belleza desarrollará en ellos la generosidad, la grandeza de alma, la moderación y el coraje. A estas enseñanzas se unirá la educación física que, agilizando y fortaleciendo el cuerpo contribuirá a desarrollar mejor las virtudes del alma. Todo ello se acompañará de una alimentación correcta con el objetivo de mantener la salud, y hacer de la medicina un recurso secundario. A lo largo de este proceso educativo algunos niños tendrán tendencia a abandonar sus estudios, que les resultarán difíciles y aún odiosos, mientras que otros irán desarrollando un entusiasmo cada vez mayor en torno al conocimiento. Los primeros pasarán a formar parte de la clase de los artesanos,

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habiendo mostrado una mayor inclinación hacia el contacto con lo material; los que persistan en sus estudios pasarán a formar parte de la clase de los guardianes o auxiliares. La perseverancia en el estudio, entre los que pertenecen a la clase de los guardianes, pone de manifiesto que en el individuo predomina el alma racional, por lo que serán éstos los elegidos para formar la clase de los gobernantes, quienes serán sometidos a un proceso educativo que comenzará con el estudio de las matemáticas y terminará con el estudio de la dialéctica, con el conocimiento de las Ideas. En el caso de que alguien perteneciente a la clase los gobernantes perdiera posteriormente ese interés por el estudio y por el conocimiento, pasaría a formar parte de la clase inferior, la de los auxiliares o guardianes. Lo mismo ocurriría con quien, perteneciendo la clase de los guardianes, mostrara una mayor inclinación hacia el disfrute de los bienes materiales, que pasaría a formar parte entonces de la clase de los artesanos.

La tarea de gobernar recaerá, pues, sobre aquellos que conozcan las Ideas, es decir, sobre los filósofos. Es ésta una de las características novedosas de la República y que, al chocar frontalmente con la práctica habitual en la época, merece una explicación que nos ofrece Platón en el libro VI. El filósofo pasa por ser un personaje extravagante, en la Atenas de la época, y ocupado en sus estudios e investigaciones no parece ser el individuo idóneo para dirigir la ciudad. Pero en la ciudad ideal, que ha de ser gobernada de acuerdo con la Idea de Bien, los únicos que alcanzan ese conocimiento son los filósofos por lo que, por paradójico que parezca, ha de ser a ellos a quienes les corresponda gobernar, pues son los únicos que alcancen el conocimiento de dicha Idea. La mejor forma de gobierno posible es aquella en la que un filósofo gobierne; pero si no es posible que uno sólo destaque sobre los demás, el gobierno deberá ser ejercido por varios filósofos y durante un corto período de tiempo, para evitar todos los males que genera la persistencia en el poder. En función de lo dicho lo largo de la República, en torno a la ciudad ideal, Platón realiza un análisis de las formas de gobierno, que irá graduando desde la mejor hasta la peor. En primer lugar sitúa la aristocracia, es decir, el gobierno de los mejores, que vendría representado por el gobierno de la República ideal; en ella los mejores son los que conocen las Ideas, los filósofos, y su gobierno estaría dominado por la sabiduría. La segunda mejor forma de gobierno la representaría la timocracia, el gobierno de la clase los guardianes, que no estaría ya dirigida por la sabiduría, sino por la virtud propia de la parte irascible del alma, que es la propia de dicha clase, abriendo las puertas al desarrollo de la ambición, que predominaría en la siguiente forma de gobierno, la oligarquía, el gobierno de los ricos, y cuyo único deseo se cifra en la acumulación de riquezas. Posteriormente encontramos la democracia, cuyo lema sería la libertad e igualdad entre todos los individuos y cuyo resultado, según Platón, es la pérdida total del sentido de los valores y de la estabilidad social. No cabe duda de que Platón tiene en mente la democracia ateniense que tan odiosa le resultó después de la condena de Sócrates, aprovechando para satirizar el predominio de los discípulos de los sofistas en la vida pública. Por último, en el lugar más bajo de la escala, se encuentra la tiranía, que representaría el gobierno del despotismo y de la ignorancia, dominado el tirano por las pasiones de la parte más baja del alma, dando lugar al dominio de la crueldad y de la brutalidad.

En el Político nos ofrecerá otra clasificación de las formas de gobierno, según el criterio de la buena ordenación del gobierno, es decir, del respeto de las leyes. El gobierno puede estar en manos de uno, de varios, o de muchos. Si respetan las leyes la monarquía es el mejor, seguido de la oligarquía y, en último lugar, de la democracia, por lo que la democracia es catalogada como la peor forma de los gobiernos que tienen ley; pero si no se respetan las leyes entonces la jerarquía se invierte, siendo mejor la democracia, peor la oligarquía y, en último lugar, la tiranía.

En Las Leyes se amplían algunos de los aspectos tratados en la República, respecto a la educación, el análisis y las funciones de la guerra, el endurecimiento de las leyes, etc., en una dirección en la que predomina el pesimismo acerca de la posibilidad de implantar la ciudad ideal de la República y en la que Platón tienden hacia consideraciones prácticas, a veces difícilmente conciliables con la vida real, en el intento de construir una sociedad perfecta aislada del tiempo y del espacio y de todo posible devenir.

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TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Platón: La Ética y el Estado FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/323575 La Virtud y el Estado según Platón

Para Platón, la dialéctica y el a mor son los caminos hacia las ideas. Pero por sí mismos no bastan: es necesaria la virud, que también es el camino hacia el Bien y la Justicia. Además, el hombre aislado no puede ser bueno ni sabio: necesita de la comunidad política (el Estado). Así, la virtud y el Estado permiten el acceso a las Idas. Pero éstas, a su vez, son su fundamento último.

La Virtud (areté): No puede decirse que existe un concepto estable de virtud para la filosofía platónica sino conceptos que se complementan entre sí:

Virtud como sabiduría: Es el concepto socrático, sólo que ahora es de orden superior: refiere al conocimiento de las Ideas de Bien, Justicia, Valor, Piedad... de este modo, Platón intenta superar el relativismo de la virtud tal como lo entendían los sofistas y realizar una unificación de todas las virtudes en la idea de Bien.

Virtud como purificación: El hombre virtuoso es el que purifica su alma y la desprende del cuerpo para poder acceder a las Ideas. Se observa en este concepto la influencia pitagórica. En el Filebo, Platón admitirá sin embargo que una vida "buena" y virtuosa es una vida "mixta" en la que hay que saber aceptar también el placer con cierta moderación.

Virtud como armonía: La Justicia es considerada como la virtud fundamental y consiste en "el acuerdo de las tres partes del alma, exactamente como los tre términos de un armonía, el de la cuerda grave, el de la alta y el de la media". La armonía surge cuando "cada parte hace lo propio" de tal manera que "dominen o sean dominadas entre sí conforme a la naturaleza".

El Estado (Pólis, politeía): La ciudad platónica se compone de tres clases sociales que se corresponden con las tres partes del alma, a cada clase, se le asigna una tarea y una virtud.

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La organización social se encuentra estrictamente jerarquizada ya que no todos los hombres se encuentran dotados por la naturaleza ni deben ocuparse de las mismas tareas.

Cada clase social manifiesta el predomino de una parte del alma y por lo tanto debe ser educado de acuerdo con las funciones que deba desemepeñar. El estado platónico es pues, una institución educaativa. La existencia de los ciudadanos, se entiende en función del bien de la comunidad. Platón prevee un "comunismo" total par ala clases sociales superiores: abolición de la propiedad privada y de la familia, de este modo, gobernantes y guerreros estarían a salvo de los peligros de su ambición personal o las de su casta.

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GUÍA No. 22

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Aristóteles FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/324837 Aristóteles (384-322)

A diferencia de lo que ha sucedido con la obra de Platón, sus llamadas obras "exotéricas", dirigidas al público en general, se han perdido y no quedan sino algunos fragmentos. En cambio, hemos legado los trabajos "esotéricos" que elaborara para sus cursos, puertas adentro del Liceo. Andrónico de Rodas, hacia el año 60 a.C. hizo una recopilación de las obras de Aristóteles. El trabajo de organización de la obra hizo suponer que Aristóteles había sido un pensador sistemático que desarrolló un pensamiento definido desde los primeros trabajos. De esta manera, se lo contraponía con Platón, en cuya obra se advierte un proceso evolutivo permanente. Recién en el siglo XX, W Jaeger demostró que esto no había sido así y que por el contrario, el pensamiento de Aristóteles también fue producto de un proceso evolutivo. Al igual que Platón, Aristóteles fue un buscador permanente y siempre abierto a revisar sus propias ideas.

La clasificación de Andrónico de Rodas

Tratados lógicos: Categórías, Sobre la interpretación, Analíticos, Tópicos, Refutaciones sofísticas.

Tratados físicos: Física (ocho tratados), Sobre el cielo, Sobre la generación y la corrupción, Meterológicos, Sobre el alma, Historia de los Animales, Sobre las partes de los animales.

Tratados de "metafísica": Catroce tratados sobre la "filosfofía primera" y que Andrónico decidió ubicar detrás de los físicos (de allí su nombre): meta ta physika

Tratados de ética: Etica a Eudemo, Etica a Nicomaco, Gran moral y Política.

Retórica y Poética (incompleta)

El liceo, el proyecto de Aristóteles

A diferencia de Platón, cuya obra tenía una clara intencionalidad moral y política, el proyecto de Aristóteles tiene un objetivo científico. Sus motivaciones eran de tipo teóricas:

1. Ajustar las deficiencias en la teoría platónica de las Ideas: es posible que Aristóteles buscara perfeccionar definitivamente el platonismo (frente a la versiones matematizantes de Eupeusipo y Jenocrates).

2. Desarrollar un método: continuado la tradición de los filósofos jonios, el interés se enfoca hacia lo empírico.

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GUÍA No. 23

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Aristóteles: Críticas a Platón FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/324996

Cuando Aristóteles criticaba a Platón: "Han sido nuestro amigos los que han creado a la teoría de las ideas. Pero hay que seguir el parecer de que para salvar la verdad es preciso sacrificar nuestras preferencias, tanto más cuanto que también nosotros somos filósofos. Se puede amar a los amigos y a la verdad; pero lo más honesto es dar preferencia a la verdad." Ética a Nicómaco. Para Aristóteles, la teoría de las ideas parte de la búsqueda Socrática por definir la esencia de las cosas, especialmente, las virtudes. Al definir una esencia, se contiene el concepto general o universal de ésta, pero mientras que Sócrates no otorgaba una existencia separada a los universales y a las definiciones, los platónicos le otorgaron a estas el status de "Ideas" admitiendo como tales todo lo que se afirma universalmente. Aristóteles no puede admitir el carácter separado de las esencias: si las Ideas son esencias que existen separadamente de las cosas, entonces son substancias, esto es realidades subsistentes, en tanto y en cuanto poseen existencia independiente.

Duplicando los problemas: Dice Aristóteles que tratando de explicar este mundo, Platón lo duplica, duplicando así las dificultades: ahora hay que explicar dos mundos.

El mundo de las Ideas no sirve para explicar el mundo de las cosas: Si las esencias de las cosas están separadas de éstas, entonces no son propiamente sus esencias.

El origen y el devenir no se explica con las Ideas: Aunque Platón afirmó que las Ideas era "causas" de las cosas pretendiendo explicar con esto el origen, es evidente para Aristóteles que nunca pueden ser "causa de movimiento". Para resolver este problema tuvo Platón que introducir a la figura mítica de Demiurgo.

Demasiada matemática: Decía Aristóteles recurrir a las matemáticas no era el camino para corregir las deficiencias de la teoría de las Ideas. Por el contrario, la matematización de la teoría trasformaba el platonismo en pitagorismo. Aristóteles no rechaza toda la teoría de las Ideas, sino la existencia separada de éstas. Por lo demás, será fiel a la línea iniciada por Sócrates y Platón: la ciencia verdadera es aquella que se centra en lo general y lo universal: la búsqueda de la esencia común, que para Aristóteles, se encuentra en las cosas mismas y no separado de ellas.

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GUÍA No. 24

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Aristóteles: Metafísica FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/325030

Metafísica Aristotélica: Aristóteles llamaba "filosofía primera" o "sabiduría" a los temas "metafísicos" –el nombre "metafísica" es creación de Andrónico de Rodas- lo que quiere decir que había entonces "filosofías segundas". Esto marca una diferencia importante con Platón para quien existía una única filosofía. En algunos fragmentos de la "metafísica", la "filosofía primera" aparece asimilada a una teología. Probablemente, esta concepción se corresponda con los fragmentos más antiguos bajo la influencia significativa del platonismo. Aunque para Aristóteles la "sabiduría" es la "primera", es sólo una ciencia más entre otras... y por tener carácter puramente especulativo no coincide con la vida virtuosa. La ética será pues, la "filosofía segunda", cuyo objeto de estudio será la virtud.

El ser y la unidad son una misma cosa: Aristóteles afirma la unidad del ser, pero no es una unidad en el sentido de unicidad como pretendía Parménides. El ser no es único: hay distintas formas de "ser" pero todas ellas se refieren a una forma primordial, al "ser" propiamente dicho: la substancia. Pero la substancia tampoco es única, porque existen muchas substancias (o sea, existen muchos "seres"). Las diferentes formas del "ser" no son sino modificaciones o accidentes de la substancia, éstas son: Cantidad, Cualidad, Relación, Lugar, Tiempo, Posición, Estado, Acción y Pasión Entonces, substancia y accidente son los géneros supremos (categorías) unificados por su común referencia a la substancia.

La substancia es el ser: "La substancia, en el sentido más fundamental, primero y principal del término es aquello ni es afirmado de un sujeto, ni está en un sujeto: por ejemplo, el hombre individual o el caballo individual. Pero podemos llamar ‘substancias segundas’ a las especies que están contenidas en substancias tomadas en el primer sentido" Aristóteles

Aristóteles distingue dos tipos de substancias:

1. Substancias primeras: el individuo concreto (ej: Sócrates)

2. Substancias segundas: la especie y el género (ej: hombre, animal)

A simple vista, podría afirmase que vuelve a caer en el platonismo, sin embargo no es exactamente así puesto que sostiene paralelamente que toda substancia tiene existencia independiente, pero además, afirma que tanto la especie como el género, tienen existencia real y no son simples conceptos en el sentido que sólo sobre ellos (y no sobre los individuos) es sobre lo que se ocupará la ciencia.

Teoría hilemórfica (materia -hyle- y forma -morphé-): La substancia primera es el individuo concreto (ej: Sócrates), en él se encuentra realizada la escencia o especie(ej: el hombre o la substancia segunda) la cual se predica de él: Sócrates es hombre. Aristóteles afirma así que el mundo es real y que también lo son la pluralidad y el devenir. Así pretende oponerse a Parménides y también a Platón introduciendo así el concepto de devenir o desarrollo (génesis) dentro de la misma substancia. La substancia primera es lo que devine, lo que se desarrolla, lo que está sometido a un proceso de perfeccionamiento o crecimiento, es un ser precario, sujeto

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de nacer y perecer. Para sostener esto, Aristóteles afirma que la sustancia (ésto es, el indiduo concreto, es un compuesto -synolon- de materia -hyle- y forma -morphé-)

La forma: La forma es la escencia de la cosa, la substancia segunda, la especie y es eterna. Aunque ésta no puede existir fuera de la materia. Todo lo que deviene debe poseer también materia, la cual recibe esa forma, como sujeto último de la misma.

La materia: Aristóteles distingue entre:

1. Materia próxima (escháte hyle) que es, por ejemplo, el bronce o la carne y los huesos.

2. Materia primera (próte hyle) que es algo indeterminado carente de forma, cualidades o extensión e incapaz de existir independientemente.

Lo que deviene o se engendra es el individuo concreto, el compuesto de materia y forma. Materia y forma son eternas pero no pueden existir independientemente sino tan solo como el compuesto de ambas.

Prioridad formal: Aristóteles confiere prioridad a la forma puesto que para él esta es al mismo tiempo:

1. Esencia de cada cosa

2. Naturaleza (o el "Principio" inmanenete de actividad)

Por otra parte, solo la forma es definible y cognoscible. Y es comú a toda la especie por lo que posee un carácter supraindividual (que pre-existe al individuo). En cambio, la materia prima es incognoscible (porque no hay nada inteligible en ella) pero es lo que individualiza la forma/especie.

Acto y potencia: La teoría de la potencia y el acto, generalización de la teoría hilemórfica, es la explicación última del devenir de la substancia. Parménides, al operar únicamente con los conceptos "ser" y "no ser" había deducido la unicidad y la inmovilidad del ser (monismo estático). Platón, habría intentado superar ete planteo admitiendo la realidad de una suerte de forma de "no ser": la alteridad. Aristóteles resuelve la paradoja añadiendo otra forma real de no ser: la potencia. Y mediante este concepto, explica el devnir de la substancia.

En todo ser hay "lo que ya es" y es el acto y su "poder llegar a ser" que es la potencia. In dica además que no es posible dar una definición estricta de estos términos, sino que hay que conformarse con ejemplos y analogías. Así el acto y la potencia están en la misma relación que la plata y el germen o el ver y el tener los ojos cerrados (cuando se posee la capacidad de ver).

La potencia (dynamis): Aristóteles distingue entre:

1. Potencia activa: o el poder o facultad de producir una acción o un efecto.

2. Potencia pasiva: o posiblidad de pasar de un estado a otro o de recibir la acción de una otencia activa. La potencia activa se encuentra en el agente y la pasiva en el que exprimenta la acción. De esta forma, ejemplifica, el fuego tiene el poder de quemar y lo graso la posiblidad de ser engrasado.

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El acto (enérgeia y enteléchia): El vocablo enérgeia deriva de érgon que signfica acción, obra. Y el vocablo enteléchia de télos (fin) y échein (poseer), ha sido traducido como perfeccionamiento.

Enérgia es, pues, la acción del que posee la potencia activa.

Enteléchia es el perfeccionamiento, la forma en que se acaba o completa lo que ya estaba en la potencia pasiva. Por ejemplo el "ser" un arbol de una semilla.

"La potencia es algo real en el ser, y también algo distinto del acto"

Potencia y acto, materia y forma son estructuras paralelas. La materia en efecto es o está en potencia pasiva dentro de la forma. Y la forma es lo que actualiza a la materia, la perfecciona y confiere al ser su potencia activa para obrar:

"LA materia está en potencia porque tiende hacia la forma, y cuando está en acto es porque posee su forma (...) la forma es acto" (Aristóteles, Metafísica)

Aristóteles vuelve a afirmar así la prioridad que otroga a la forma por sobre la materia, ya que identifica a la forma con el acto. Esta línea de pensamiento lleva a Aristóteles a afirmar que la explicación última del universo consisten en la existencia de formas puras, absolutamente libres de materia, siempre en acto. Ello no quiere decir que esto signifique un retorno al mundo de las Ideas de Platón, esas formas puras son substancias individuales que mueven el univeso. En este punto, la metafísica se transforma en teología y conduce a la física.

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GUÍA No. 25

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Aristóteles: Física y Cosmología FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/327060

Aristóteles y las cuatro causas

Puesto que conocer algo científicamente es conocer sus causas, la física debe preocuparse por establecer las causas de los seres naturales. La causa o principo radical de cada cosa es su propia naturaleza y por ello hay que atenerse. Establece pues, cuatro causas:

1. La causa material (Ej: el bronce de la estatua)

2. La causa formal (Ej: la forma de la estatua)

3. La causa motriz o eficiente (Ej: el escultor)

4. La causa final (Ej: adornar un templo)

Aristóteles piensa, en definitiva, la mayoría de las veces, como biólogo y por eso afirma que el fin y el motor se reducen a la forma: es ella quien mueve al ser vivo desde adentro, como naturaleza y su perfeccionamiento, como enteléchia, es la finalidad de la vida. Aparece así la prioridad formal que caracteriza la metafísica aristótelica.

El movimiento (metabolé, kínesis): La física se ocupa de la naturaleza y las causas de los seresn "naturales". Ahora bien, es evidente que todos los seres naturales están en movimiento, hecho que Aristóteles admite a partir de la experiencia.

Aristóteles distingue diferentes clases de cambio (metabolé):

Cambio substancial:

Generación (génesis)

Corrupción (de la substsancia)

Cambio accidental:

Movimiento (kínesis)

►Cuantitativo: Crecimiento y disminución

►Cualitativo: Alteración

►Locativo: Traslación

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Aristóteles señala además que todos los filósofos han intentado explicar la naturaleza a partir de un sitema de contrarios. Empédocles habló de "amor" y "odio", Demócrito de "lleno" y "vacío", Pitágoras de "par" e "impar" y así... pero si bien este camino sería correcto en princpio, finalmente resulta insuficiente para explicar el cambio, porque un término no puede transformarse en su contrario ya que de este modo más que transformarse se destruiria. Aristóteles sostiene entonces que es necesario recurrir a un tercer principio: el sujeto de los contrarios porque el movimiento solo puede expliarse a través de tres principios:

► El sujeto (hipokéimenon)

► La forma

► La privación de la forma

EN todo cambio permanece el sujeto (que es el que cambia y se transforma), el cual pasa de la privación a la posesión de la forma. Aristóteles dirá a modo de ejemplo que es así como el hombre se hace "culto", pasando de la in-cultura a la cultura. Los tres principio se traducen en términos de materia-forma: el sujeto (la materia), la privación de la forma y la forma. En términos de acto-potencia: el sujeto en potencia, la potencia y el acto.

Realidad intermedia: El movimiento es el acto de lo que está en potencia en cuanto que está en potecia. Aristóteles reconoce que no es fácil entender la esencia del movimiento ya que no es ni acto ni potencia sino una especie de "acto incompleto": es la actualización de lo que está en potencias, per mientra sigue estando en potencia. Cuando esta potencia es plenamente actualizada, entoces cesa el movimiento, y si el sujeto está en pura potencia, aún no está en movimimiento. El movimiento es entonces una realidad intermedia.

EL primer motor: Al final del la Física afirma Aristóteles la existencia de la eternidad del movimiento y del tiempo. La cadena de generaciones, no tiene comienzo y remonta al infinito. Tampoco tendrá fin porque el movimiento y el tiempo no terminan jamás. Afirma entonces que un primer motor es necesario para causar el movimiento eterno del cosmos. Puesto que el movimiento es el paso de la potencia al acto, debe haber un motor (kinetikón) que haga pasar al móvil de la ptencia al acto, merced a que él ya posee en acto aquello que el móvil solo posee en potencia. "Todo lo que se mueve es movido por otro" pero si el motor mueve en tanto que es a su vez es movido, ambos movimientos son simultáneos. Se puede multiplicar al infinito el número de los motores movidos simultáneamente, pero en este caso, la serie no tiene que ser infinita sino que ha de existir un primer motor que siendo inmóvil, cause el movimiento del mundo: así pues, el movimiento del mundo es eterno pero posee un primer motor. El primer motor mueve al mundo desde toda la eternidad

Cosmología aristótelica: La cosmología de Aristótles que sigue parcialmente a Platón, será el paradigma de la ciencia medieval, hasta la revolución científica de la modernidad.

Características esenciales

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Esencialismo: Todo se explica por la "naturaleza" o las "cualidades" inmanentes de los cuerpos físicos.

Teleología: La finalidad es el concepto clave para la explicacion. El motor inmovil es la causa final.

Dualismo: Se substituye el dualismo platónico del mundo de las Ideas y el mundo de las Cosas, se sustituye por el mundo supralunar y el mundo sublunar.

Deducción: Las afirmaciones son meramente deductivas y especulativas. No hay fundamentación empírica.

Cosmología aristótelica:

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GUÍA No. 26

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Aristóteles: Ética FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/328313

Etica Aristotélica

Dos éticas fueron escritas por Aristóteles: Ética a Eudemo que pone en evidencia algunas influencias platónicas y Etica a Nicómaco que es la versión definitiva de la ética aristotélica puesto que pertencece al tercer período. La ética de Aristóteles, es, en primer lugar, una ética de la felicidad... pero también es una ética de la virtud ya que ésta es el medio por excelencia para alcanzar la felicidad.

La felicidad: La felicidad, consiste en el ejercicio perfecto de la actividad propia del hombre. Tal actividad no es otra que la actividad del alma que para que sea perfecta debe ser acompañada por todas las virtudes. Hacia el final de la Etica a Nicómaco, Aristótles afirmará que la actividad más propia del hombre y la que mayor felicidad le propociona es la contemplación teórica: es decir, la sabiduría. Así es como el empirismo ético lo lleva a un a posición ecléctica: la felicidad consiste en equilibrar virtud, contemplación y bienes exteriores.

La virtud: Aristótles se aleja del intelectualismo socrático que vincula a la virtud con el conocimiento. Para él, la virtud será la disposición del alma, es decir, la capacidad y la aptitud de esta para comportarse de un modo determinado: "No basta que la acción tenga un caracter determinado para que la conducta sea justa o buena; es preciso también que el hombre actue de un modo determinado ante todo, que atue a sabiendas; en segundo lugar, que proceda en razón de una decisión conciente y que prefiera esa acción por si misma; finalm ente, que actue desde una posición firme e inquebrantable" Aristóteles, Etica a Nicómaco. La virtud entonces, se adquiere a través del ejercicio y el hábito, es decir que para que un hombre se haga justo, es menester que practique la justicia. Aristóteles considera que nadie se hace justo por "naturaleza" (aunque una predisposición natural sea importante) ni tampoco resulta suficiente la enseñanza.

El término medio (mesótes): Para Aristóteles, la virtud coniste en un término medio, lo cual no signfica mediocridad sino un equilibrio entre los vicios de los extremos. El "valor" es un justo medio entre la "temeridad" y el "miedo". Puede intuirse en esta concepción cierto resto de simetría pitagórica también adoptada por Platón y así mismo del concepto de "medida", dominante en la medicina griega contemporánea de Aristóteles. Al igual que los médios, para Aristóteles, el punto medio no es una abstracción en general sino que se aplica de acuerdo a las circunstancias de cada caso. EL hobre prudente, sabrá elegir el justo medio.

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GUÍA No. 27

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Estoicismo FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/328460

Estoicismo

La filosofía estoica tuvo una notable infuencia muchos siglos después de su desarrollo. En los siglos XVI y XVII hay en Europa un viguroso renacimiento de doctrinas estoicas que influirán en Descartes, Kant y Hegel. Los estodicos redujeron las cuatro causas aristotélicas a dos únicos principios:

1. Un principio pasivo: la materia

2. Un princpio activo: el logos universal.

El Logos no es inmaterial sino de naturaleza corpórea. Sólo es real lo que actúa o padece una acción y como sólo un cuerpo puede actuar o padecer, todo lo real es corpóreo. La doctrina estoica es estrictamente materialista. La materia carece de cualidades y es pasiva, siendo equivalente a la materia prima aristotélica. El principio activo es simultáneamente causa eficiente y también, en cierto sentido, causa formal de cuanto acontece ya que contiene las "semillas" a partir de las cuales se desarrollan todas las cosas. Solo falta la causa final aristotélica. El principio activo (razón universal, fuego activo y artista que rige y produce todo y todo lo penetra, es llamado "Dios". EL universo es, por tanto, un Todo animado y divino, lo cual se corresponde con una visión panteista del universo. Nada escapa a la ley inmanente que rige el Todo porque los acontecimentos están determinados por una cadena causal inexorable. Esa "necesidad" que rige el cosmos, es llamada destino o providencia pero no se correponde con el Hado ciego de la Mitología griega, es un orden necesario, pero absolutamente racional

Pananimismo e Individuación: El mundo,que es un ser animado y armonioso, posee vida propia: El "gran año", que es un ciclo, parte del fuego original, se desarrolla por la aparición (a partir del fuego) del aire, el agua, la tierra y todos los cuerpos que se componen de estos cuatro elementos, volviendo finalmente al fuego. Una conflagelación universal termina el ciclo del mundo, que vuelve a recomenzar de nuevo, y como todos los acotecimientos de cada ciclo son necearios, cada ciclo repite exactamente el ciclo anterior.

Tampoco existen sino "individuos" concretos, los cuales son siempre diferentes entre sí, dice Cicerón: "Cada cosa posee su propio carácter y nada es idéntido a otra cosa" Cada individuo está caracterizado por una tensión interior, una manera de ser o estrucutra que no puede repetirse en otro. Lo universal (del mismo modo que las Ideas en Platón o la forma en Aristótles) carece de realidad. Pero aunque sólo existen individuos, éstos están ligados entre sí y todo el mundo es una gigantesca armonía de correlaciones e interdependencias. Y una ley rige a toda esta diversidad, surgiendo el concepto de "ley natural" y "providencia".

Para los estoicos, carece de sentido hablar del mal en el mundo, porque nada de lo que sucede puede ser un mal en sí mismo ya que juzgarlo así es consecuencia de la limitada visión que tenemos del acontecer mundano.

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El hombre para los estoicos: El hombre es una parte del universo armónico y destaca de igual forma tanto la individualidad como la necesidad de somterse a un orden universal. El alma humana es corpórea ("un soplo ígeneo y vivificante que procede de los padres, que se extiene por todo el cuerpo y que es mortal"). Contrasta este enfoque con el de Platón e incluso Aristóteles ya que no se contemplan divisiones sino que se sostiene la unidad anímica destacando la unidad de las partes, habiendo un pricipio racional y hegemónico del cual irradia una suerte de "tensión" hacia todas las partes del cuerpo y se extiende hacia los cinco sentidos, la parte reproductiva y la palabra. No hay acuerdo respecto a la localización física de esta concepeción del alma (hegemonikón), algunos se inclinan por ubicarla en la cabeza y otros en el corazón. En cualquier caso, del mismo modo en que el fuego sería el principio del mundo, el alma sería la que da origen al cuerpo modelándolo y desarrollándolo desde el estado embrionario.

Etica estoica: "A los hombre les ha sido dada la razón como función más perfecta, de tal modo que para ellos vivir según la razón es vivir según la naturaleza, ya que esta es guía de las tendencias. Por esta razón Zenón dijo -y fue el primero en decirlo- en su libro sobre 'La naturaleza humana', que el fin supremo del hombre es vivir conformidad a la naturaleza, que es lo mismo que vivir según la virtud, a que la naturaleza nos conduce a la virtud."Diógenes Laercio. El bien moral del hombre consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza total y con la pria naturaleza, que no es otra sino parte de aquella. Esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la razón. Se refiere pues a la Razón Universal que es la que rige el orden de la Naturaleza, lo que significa vivir en armonía con el Todo o más bien, realizar el deber que no es otra cosa que lo que la razón manda a hacer. Este pensamiento evolucionará hacia la ética Kantiana en donde la relación entre ética y razón alcanzará su máxima expresión. En línea, la virtud es la disposición permanente de vivir en armonía con la razón y el deber. Los estoicos sostienen que la virtud es una sola y no admite grados: se es o no se es virtuoso porque quien tiene una virtud las tiene todas.

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GUÍA No. 28

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Epicuro FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/329256

Epicuro (341-270)

Vana es la palabra de aquel filósofo que no remedia ninguna dolencia del hombre. Pues así como no hay ningún beneficio en la medicina que no expulsa las enfermedades del cuerpo, tampoco lo hay en la filosofía sino explusa la dolencia del alma Fr. 221 El epicureísmo es una filosofía notablemente sistemática, pero su intención es claramente práctica. No se concibe a la a filosofía como una forma para presumir cultura sino para aprender a ser feliz.

Física epicúrea: Inspirada en Demócrito es netamente materialista. Dos grandes principios de la física epicúrea:

1. Nada nace de la nada

2. El Todo consiste en átomos y vacío. Y es infinito.

De esta forma, los cuerpos son entendidos como "sistemas" de átomos. Y como el número de átomso es infinito y el espacio vacío también, se afirma que existen un número igualmente infinito de mundos (como el nuestro o diferentes) que nacen y perecen, aunque el Todo es eterno e imperecedero.

Propiedades de los átomos:

1. Tamaño: variable entr eun máximo y un mínim o, pero siempre invisible e indivisible;

2. Figura: (schema, siendo limitado el número de figuras de los átomos) y,

3. Peso (propiedad que Demócrito nunca llegó a afirmar.

El movimiento de los átomos en el vacío no se debe a un supuesto torbellino original, como sotenía Demócrito sino a su peso. De acuerdo a Lucrecio, Diógen es de Enoanda y Cicerón, Epicuro afirmó además que los átomos podían desviarse espontaneamente de la línea recta de caída produciéndose choques entre ellos. Este detalle nos permite inferir que Epicuro se aleja del determinismo de Demócrito dando un marco conveniente para incluir la libertad del hombre. Sin embargo, el mecanicismo está presente porque nada enmn la naturaleza sucede porque exista algún fin, el azar del movimiento de los átomos es la causa de todo cuanto acontece y no se incluye la intencionaldiad divina en la constitución de los mundos,.

El alma: material y mortal: El alma, para Epicuro es una mezcla de cuatro elementos: fuego, aire, soplo vital y un cuarto elemento sin nombre. Este último es el órgano de la percepción; el soplo vital determina el movimiento; el aire, el reposo y el fuego, el calor del viento. Testimonio de Aecio - Fr. 315

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La teorías físicas de Epicuro tienen una intecionalidad polémica y una orientación ética puesto que se propone erradicar mitos y supersticiones para que el hombre pueda vivir feliz y sin miedos. Se presenta como un adversario de la religiosidad popular y de la teología astral de Platón. No ve pues, caracter divino en la naturaleza ya que esta no ha sido creada por los dioses para provecho del hombre si tampoco intervienen los dioses en los acontecimientos naturales. EL hombre, no es sino un cuerpo que se disuelve con la muerte.

La canónica: Epicuro despreció la lógica y la dialéctica, y se valió de la canónica que es, en rigor, una teoría del conocimiento. Tal como señala Kant esta filosofía puede ser considerada un "sensualismo" ya que solo admite como real lo que proviene de los sentidos, los cuales representa la única forma válida de conocimiento.

Criterios de verdad para Epicuro

1. La sensación: Es una forma de contacto entre cuerpos que se explica por la impresión de los organos de lo sentidos mediante los efluvios contínuso de los átomos que proceden de los cuerpos exteriores. Es siempre verdadera y posee evidencia absoluta. El error procede únicamente del jucio pero puede corregirse y ajustarse mediante sensaciones posteriores.

2. La anticipación: Es una imagen general producida por la acumulación de sensaciones semejantes (no es un concepto). Se evoca a través del lenguaje y permite "anticipar" objetos lejanos o futuros cuando el sujeto se hace preguntas tales como ¿es un caballo o un bueh ese animal que hay ahí?. La anticipación debe ser confirmada por la sensación para que pueda ser tenida por verdadera.

3. La afección: El placer y el dolor son las respuestas inmediatas del cuerpo a la sensación.

4. Proyecciones imaginitavas del entendimiento (phantastikai epibolai tes dianoias): Este cuarto criterio, aparentemente difícil de traducir e interpretar parece remitir que es posible ir más allá de lo sensible de manera tal que gracias a ella se puede conocer la existencia de los átomos.

Hedonismo: Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpos y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos esposible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuemos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya no necesitamos de nada más. Carta a Meneceo. Para Epicuro la felicidad está en los placeres (o más exactamente, los goces) del cuerpo, con tal de que estos sean naturales, moderados y serenos. Considera además que los goces del alma (como la amistad, y los recuerdos placenteros) pueden llega a ser, incluso, superiores a los goces del cuerpo ya que éstos valen solo en tiempo presente, mientras que los del alma, perduran respecto al pasado, existen en el presente y se proyectan hacia el futuro.

El modelo de "sabio" propuesto por Epicuro se contrapone al modelo estoico: no debe el hombre abstenerse de todo placer sin por el contrario, gozar moderadamente lo natural y necesario.

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GUÍA No. 29

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Pirrón y Visión panorámica de la Filosofía Griega. FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/329291 - http://filosofia.idoneos.com/index.php/329342

Pirrón (360-270)

Pirrón de Elis es el máximo representante del escepticismo en la antigüedad. Aunque es posible identificar rasgos escépticos entre los sofistas y en la escuela de Megara, fue Pirrón quien adoptó el escepticismo como postura definitiva. Se estima que la suya era una reacción contra el dogmatismo de otras escuelas filosóficas: si la filosofía se origina en la búsqueda, el filósofo dogmático luego considera que ha hallado la verdad, mientras que el escéptico opta por quedarse con la búsqueda y afirma que es imposible encontrar una verdad definitiva. Su indagación consiste en intentar destruir permanentemente los argumentos de los dogmáticos. Según Pirrón todas nuestras percepciones son relativas ya que solo nos retratan la realidad tal como "aparecen" filtradas por nuestros sentidos.

Epoché y Aphasía

Dado que la información que nos llega a través de los sentidos son aparentes, no hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epoché) y no decir nada (aphasía). Pirrón deriva pues en una ética de la impertubabilidad: como nada sabemos con certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar nuestro ánimo. Cabe destarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede abstraerse de las angustias de la vida. Recapitulación de la Filosofía Griega

Toda clasificación es discutible por su arbitrariedad, sin embargo, no deja de tener cierta utilidad a la hora de analizar evoluciones y comparaciones. Windelband propuso la siguiente división para la filosofía griega:

1. Período cosmológico: Correspondiente a los primeros filósofos

2. Período antropológico: Identificado con el tiempo en que la filosofía se concentra en los problemas de la ciudad, identificado concretamente con los sofistas y Sócrates.

3. Período sistemático: Caracterizado por las doctrinas de Demócrito, Platón y Aristóteles.

4. Período ético: Correspondiente a las doctrinas del estoicismo y el epicureísmo

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GUÍA No. 30

TEMA: FILOSOFÍA ANTIGUA META: Identificar el origen de la filosofía CONTENIDO: Filosofía Grecorromana FUENTE: http://filosofia.idoneos.com/index.php/329764

Filosofía grecorromana

Dentro de la historia de la filosofía occidental, el período que abarca desde el siglo I a.C. hasta el V d.C. podría dividirse en dos grandes líneas, la primera de orientación eclétctica y la segunda que se hace cargo de las aspiraciones religiosas del Imperio. Si bien, las divisiones a menudo resultan forzadas porque tanto el ecleticismo como la religiosidad son aspectos muy presentes a lo largo de estos siglos, podría observarse que el primero de ellos es más claro al principio mientras que hacia al final, se impone claramente el segundo. En términos generales, la filosofía adquiere características típicamente romanas: se vuelve más práctica, orientada a la vida y a la acción. EL eclecticismo es también un rasgo romano, aunque por otra parte, el agotamiento de las disputas entre las diferentes escuelas, comienza a ponerse en evidencia. Podría decirse que el romano busca lo que une, propicia la asimilación y valora el "consentimiento universal de todos los hombres".

Eclecticismo

La Academia Platónica: A partir de Antíoco de Ascalón (68 a.C.) abandona el escepticismo puesto que afirma que es posible entoncontrar la verdad a través de la coincidencia de las opiniones de los grandes filósofos, lo cual se traduce en un evidente eclecticismo.

El Liceo Aristotélico: Además de publicar y comentar la obra de Aristóteles, asimiló las diversas doctrinas desarrolladas por el estoicismo. Los útlimos miembros de Liceo continuaron en la misma línea o fueron absorbidos por el neoplatonismo

Stoa: La escuela más influyente de Roma caracterizada por su cosmopolitismo y su doctrina del orden racional del universo, las cuales conformaban una base ideológica útil al Imperio. Los estoicos adoptaron algunas de sus doctrinas al nuevo cotnexto: el "sabio" se convirtió no solo en un hombre sobrio y autárquico sino en alguien que no desprecia la acción ni la inbervención política. En el estoicismo medio se destacan figuras como Panecio de Rodas, quien fuera maestro de Cicerón y Posidonio que ejerció una gran influencia en el pensamiento romano. En Posidonio apareace la orientación religiosa que se irá imponiendo lentamente: entre la Divinidad Suprema y el hombre se sitúa una jerarquía de dioses inferiroes y demonios que permiten concebir el Universo como un todo contínuo y jerarquizado. En el Estoicismo romano se destacan: Séneca, Musonio Rufo, Epíceto, Marco Aurelio.

No son autores sistemáticos ni teóricos sino moralistas prácticos que recomiendan la sobriedad, el sometimiento al destino, la benevolencia universal, la adoración y la obediencia de Dios: "Ama a la humanidad, sigue a Dios" Marco Aurelio

Epicureísmo

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Si bien debió ser bastante influyente, sus ataques a la religión oficial, a los nuevos cultos orientales y a la idea de "faltalidad universal" fue muy perseguido.

Orientación Místico Religiosa: Las inquietudes religiosas del momento son absrbidas por esta línea filosófica produciendose un resurgimento del platonismo y el pitagorismo. De esta forma, el racionalismo y el misticismo confluyen en la reflexión filosófica. El "sabio" puramente teórico e independiente frente a la sociedad y el mundo, muta hacia un "sabio" místico-contemplatitivo que acepta su dependencia (re-ligar = religión) de la Divinidad Trascendente.

Plotino (205-270): El neoplatonismo fue fundado por Plotino, en efecto, este pensador presenta su enseñanza como un comentario a las obras de Platón, sin embargo, irá más allá de ello. Plotino, más místico que filósofo parte de la contemplación mística de Dios al que llama "Uno" y luego intentará, valiéndose del platonismo, esclarecer el éxtasis de la contemplación. "El espíritu tiene la temeridad de separase en alguna forma del Uno" Plotino. El "Uno" es absolutamente trascendente porque se encuentra más allá del ser y de la subtancia y por lo tanto también más allá de la muerte y de la ciencia. Es además, infefable e incomprensible. Plotino inicia lo que más tarde recibiría el nombre de "teología negativa": nada puede saberse a cerca de "Uno", ni nada puede predicarse de él: ni el ser, ni el pensamiento, ni la substancia, ni la voluntad, ni la acción.

Panteísmo emanatista: Todo procede del "Uno" pot uns emanación que no altera al "Uno" (es inalterable). Pero la "emanación" no es una creación en el sentido estricto (al menos no en el sentido cristiano) ni tampoco refiere a un pateísmo a secas porque el Uno no es el Todo.

Primera emanación: la inteligencia: La primera emanación del Uno es la Inteligencia, que ya no es una unidad perfecta sino una díada puesto que distingue entre sujeto y objeto. Conoce al Uno y se conoce a sí mismo, así puede conocer a todas las cosas pero no en una sola idea sino en una multiplicidad de ideas. Se ve claramente la influencia platónica. Incluso Plotino lo compara con el Demiurgo Platónico (auque también recuerda al dios de Aristóteles que es "pensamiento del pensamiento")

Segunda emanación: El alma del mundo: El Alma del Mundo emana de la inteligencia y es un puente entre el mundo inteligible y el sensible. Si bien conoce la s ideas de la inteligencia (quenque no al Uno), por el otro, contiene las razones de todas las cosas. De ella proceden todas las almas y todas las formas de los seres sensibles. Se advierte la influencia estoica: ella gobierna como Providencia el mundo corpóreo. Este, es concebido como un enorme animal en el cual todos los seres vivientes poseen un alma y el todo está animado por el alma del mundo que es armónico y bello.

Tercera emanación: la materia: Se contrapone el Uno=Luz a la Materia=Oscuridad. La materia es lo contrario al Uno. Pero iluminada por la forma, es el substrato de todos los seres corporeos (influencia de la teoría hilemorfista aristotélica).

Para Plotino, la materia es el principio del mal (influencia orfista y pitagórica) sin que por esto llegue a despreciar el mundo corpóreo. Porque éste, gracias a la forma y al Alma del mundo, es algo bueno en su conjunto.