1.LOS TEXTOS DEL TARGUM-PENTATEUCOL. Díez Merino, Universidad de Barcelona

27 febrero 2012

0. Introducción al Targum1. Targumim al Pentateuco1.1. Targum Onqelos1.1.1. Origen de tal tradición1.1.2. Lugar de composición1.1.3. Relación del TgOnq con el TgPal1.1.4. Características del TgOnq1.1.5. Texto, versions y concordancias1.1.6. Bibliografía1.2. Targum Pseudo-Jonatán1.2.1. Origen1.2.2. Fecha de composición1.2.3. El único manuscrito1.2.4. Editio Princeps1.2.5. Características del PsJon1.2.6. PsJon y NT1.2.7. Texto, ediciones, versions y concordancias1.3. Targum de la Geniza de El Cairo1.3.1. Contenido1.3.3. Estudios de M.L. Klein1.3.4. Datación de tales fragmentos

0. INTRODUCCÓN AL TARGUMAlexander, Elizabeth Shanks, “The Orality of Rabbinic Writing”, en: Fonrobert, Charlotte E., - Jaffee, Martin S., The Cambridge Companion to the Talmud and Rabbinic Literature, Cambridge (Cambridge University Press) 2007, p. 38-57.Alexander, Philip S., “Jewish Aramaic Translations of Hebrew Scriptures”, en: Mulder, Martin J.-Harry Sysling, Mikra: Text, Translation, Reading and Interpretation of the Hebrew Bible in Ancient Judaism and Early Christianity, Minneapolis (Fortress) 1990, p. 216-253.Alexander, Philip S., “The Targumim and the Rabbinic Rules for the Delivery of the Targum”, Congress Volume: Salamanca 1983, ed. J.A. Emerton, Leiden (Brill) 1985.Le Déaut, Roger, Introduction à la littérature targumique. Première Partie, Roma (Pontifical Biblical Institute Press) 1966.McNamara, M.J., Targum and Testament. Aramaic Paraphrases of the Hebrew Bible : A light on the New Testament, Shannon, Ireland (Irish University Press) 1972.

1. TARGUMIM AL PENTATEUCOPara el Pent tenemos diversas traducciones, algunas completas, otraas

fragmentarias: 1) Targum Onqelos [TO]: es una versión aramea de todo el Pentateuco, que figura en todas las Biblias Rabínicas y en las Políglotas, recibió una recensión oficial, y está considerado como versión autoritativa, y se le conoce como Targum babilónico, aun cuando tuviese su origen en Palestina; 2) TgPals [Targumim Palestinos] tienen distintas formas: a) Targumim Fragmentarios [TgFragm], revisten distintas formas según distintos manuscritos, y transmiten solamente unos 850 versículos completos o fragmentarios del Pentateuco; b) los fragmentos de la Geniza de El Cairo [TgGen], que se han transmitido en una serie de manuscritos de distintas dataciones (entre los ss. VII-IX d.C.); c) el Códice Neofiti [TgN]: es una traducción

1

completa de todo el Pentateuco y supone un texto palestino que nunca se unificó, por eso tiene numerosas variantes; 3) Targum Pseudo-Jonatán: según muchos investigadores el Targum del Pseudo-Jonatán [PsJon] pertenecería a los Targumim palestinos, es un Tg completo al Pentateuco, pero con muchas paráfrasis incorporadas al texto. 4) Además existen las Toseftot targúmicas [Añadiduras] que a veces son expansiones midrásicas, que tienen su origen último en la actividad targúmica de Palestina, pero que no son una versión seguida, sino que son amplificaciones de pasajes concretos. 5) Un quinto bloque de esta documentación targúmica, lo constituyen los Piyyutim arameos o poemas litúrgicos judíos que reciben su inspiración en el Targum Palestino [TP]. Existe también la Peshitta o traducción siríaca, escrita en arameo oriental, que tiene estrechas relaciones con el Targum Palestino, pero que no de puede considerar como Targum Palestino.

1.1. TARGUM ONQELOSEl TO abarca todo el Pentateuco, y va traduciendo versículo por versículo el Texto

Hebreo de la Biblia, siendo en general, bastante ceñido al texto, aunque en algunas ocasiones suponga una traducción muy cuidada para preservar la doctrina oficial del Judaísmo (halaká) puesto que logró el reconocimiento como ley vinculante, y por tanto una canonización por parte de la sinagoga.

1.1.1. Origen de tal traducción según fuentes talmúdicas: El origen de tal traducción del Pentateuco está narrada en dos pasajes de la tradición talmúdica: 1) Talmud de Babilonia: La versión aramea del Pentateuco se ha relacionado con este personaje en un fragmento talmúdico1 donde se lee: “R. Jeremías, o como otros dicen, R. Hiyya bar Abba, dijo: ‘El Targum a la Torah, lo compuso Onqelos el prosélito [lit. “lo dijo”] de las bocas de R. Eliezer y de R. Yoshua. El Targum a los Profetas lo compuso Jonatán ben Uzziel de las bocas de Ageo, Zacarías y Malaquías”. R. Jertemías fue un discípulo de R. Hiyya bar Abba (ca. 320 d.C.). R. Eliezer y R. Yoshua vivieron hacia el año 120 d.C. Si dicha tradición es correcta el TO habría sido compuesto en el s. II d.C. Una dificultad que surge a este propósito es que mientras Onqelos el Prosélito se encuentra mencionado algunas veces en la Tosefta y en el Talmud de Babilonia, también se le considera asociado a la traducción de la Biblia que lleva su nombre. 2) Talmud de Jerusalén: en un texto paralelo al del Talmud de Babilonia, se lee en el Talmud de Palestina: “R. Jeremías, a nombre de R. Hiyya bar Ba [e.d. Bar Abba]”; la persona que aquí se menciona es Aquila, el prosélito, cuya traducción griega es bien conocida. La traducción de la que habla el Talmud de Jerusalén tiene que ser la versión griega de Aquila, no un Targum arameo. Lo que pudo suceder fue que el pasaje del Talmud babilónico que nombraba a Onqelos, fue interpretado en el Talmud de Palestina como “Onqelos”, y se trata simplemente la forma hebrea (“Onqelos”) del nombre griego Aquilas. De modo semejante “Jonatán” del texto del Talmud de Babilonia debe de ser simplemente la forma hebrea del nombre griego Teodoción, otro bien conocido traductor de la Biblia al griego. Esta interpretación de los textos talmúdicos fue propuesta por P.E. Kahle2, y fue refrendada por D. Barthélemy3, y ahora está generalmente aceptada por todos. Según dicha interpretación no tendríamos una narración del origen de la traducción de Onqelos. 3) Según otra interpretación, la identificación de Aquila con Onqelos, el reconocido como compilador del Targum arameo del Pentateuco, muestra muchos pasajes paralelos en sus traducciones, con las que correspondientemente se adjudican a Onqelos en el Talmud de Babilonia, y en la

1 TB Megilla 3ª.2 P.E. Kahle, The Cairo Geniza, 2ª ed., Oxford (Blackwells) 1959, p. 191s.3 D. Barthélemy, Les devanciers d’Aquila, VTSuppl 10, Leiden (Brill) 1963, p. 152s (Onqelos = Aquilas), p. 148-156 (Teodoción = Jonatán ben Uzziel).

2

Tosefta, y en lo que se reconoce como obra de Aquila en el Talmud de Jerusalén. El conocimiento del hebreo que demuestra la traducción griega de Aquila, hace posible la hipótesis de que también el mismo autor hubiera podido hacer un Targum en una lengua semítica cercana al hebreo como es el arameo, a pesar de que las referencias a ambos nombres sea una indicación de que están relacionados con una traducción al griego y no al arameo, y que la actual traducción no se deba a Onqelos4. 3) Como argumento a favor de la traducción aramea hecha por Aquila se aduce un texto del Talmud Palestino que dice que R. Yosé, a nombre de R. Yohanan, dijo: “Aquilas, el prosélito, tradujo (trgm) en la presencia de R. Aqiba”5. 4) Otro argumento a favor de la traducción del Targum Onqelos es que tanto la haggadá como la halará del TO siguen la tradición y la interpretación bíblica de R. Aqiba. No obstante la autoría de dicho Tg queda en la incertidumbre, pero esto mismo sucede con todos los otros Targumim.

1.1.2. Lugar de composición: Aunque el TO se le conoce con el nombre de Targum babilónico, sin embargo parece que su patria fue Palestina, pero ha habido dos alternativas:

1) Fue compuesto en Babilonia: a) esta teoría fue propuesta por Hommel (1902) y fue refrendada por P. Kahle6, cuyo argumento principal es que el TO no es citado en las fuentes de Palestina durante la era misnaica o en el período talmúdico, y solamente hace sentir su presencia en una fecha tardía (hacia el año 1000 d.C.), lo mismo que otras obras del Judaísmo de Babilonia; b) el hecho de que se conozca con el nombre de Targum Babilónico se debe a diversos factores: 1/ porque es el único citado en el Talmud de Babilonia como traducción oficial para el Judaísmo babilónico, y por eso se le llama “nuestro Targum”; 2/ porque fue editado en las academias judías de Babilonia, que lo adoptaron como texto oficial; 3/ porque su traducción refleja la enseñanza oficial del Judaísmo de Babilonia. Para P.E. Kahle el TgOnq era de origen babilónico: a) porque se hizo oficial para el Judaísmo de Babilonia, y era la versión autorizada; b) porque tenía un texto fijado en dos ediciones respectivamente por las academias judías de Sura y Nehardea en Babilonia; c) porque dicho TgOnq estaba conectado con las lecturas distintivas de las lecturas que aportaban los manuscritos bíblicos babilónicos7

2) Fue compuesto en Palestina: a) ésta ha sido la opinión que defendieron E.Y. Kutscher y P. Wernberg-Moller8, y fue el Judaísmo babilónico el que recibió fundamentalmente las tradiciones de Palestina, y por lo mismo también en Tg habría seguido el mismo camino; b) el uso de muchos extranjerismos, especialmente de vocablos tomados del griego, que han sido elencados por G. Dalman9; c) las tradiciones babilónicas que se registran en el TO se debe, según A.E. Silverstone, al hecho de que su transmisión durante mucho tiempo estuvo circunscrita a Babilonia10, sin embargo a 4 G. Vermes, F. Millar, M. Goodman, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-135 d.C.), vol. III, part I, & 33A, Edinburgh (T&T Clark) 1986, p. 496; cf D. Barthélemy, Les Devanciers d’Aquila, p. 148-154.5 TJ Qiddushin 1:1, p. 59ª.6 P.E. Kahle, The Cairo Geniza, Oxford (Blackwells) 1959, p. 194s.7 P.E. Kahle, The Cairo Geniza, 1ª ed., Londres (The Schweich Lectures) 1941, p. 119; 2ª ed., The Cairo Geniza, Oxford 1959, p. 193-195.8 E.Y. Kutscher, “The Language of the ‘Genesis Apocryphon’: A Preliminary Study”, Scripta Hierosolymitana, vol. 4, 2ª ed., Jerusalén (Magnes Press) 1965, p. 1-15, esp. p. 9-11; P. Wernberg-Moller, “Some Observations on the Relationship of the Peshitta Version of the Book of Genesis to the Palestinian Targum Fragments Published by Professor Kahle, and to Targum Onkelos”, Studia Theologica 15 (1961) 128-129; Idem, “Prolegomena to a Re-Examination of the Palestinian Targum Fragments of the Book of Genesis Published by P. Kahle, and Their Relationship to the Peshitta”, Journal of Semitic Studies 7 (1962) 253-266.9 G. Dalman, Grammatik des jüdisch-palästinischen Aramäisch, 2ª ed., Leipzig 1927, Leipzig 1927; reimpr. Darmstadt (Wissenschaftliche Buchgesellschaft) 1960, & 37, p. 182-187.10 A.E. Silverstone, Aquila and Onkelos, Manchester (University Press) 1931, p. 148-152.

3

esto respondía E.Y. Kutscher que es muy extraño que se constaten elementos occidentales en un texto que hipotéticamente hubiese tenido su origen en el este11.

1.1.3. Relación del TgOnq con TgPal: Hay indicios evidentes de que el TgOnq contiene estrechos lazos de unión con el TgPal: 1) para explicar tales afinidades W. Bacher había dado su versión: la paráfrasis de Onqelos parece que es una forma abreviada de una forma amplia antigua, forma que todavía se encuentra en toda su extensión en el TgPal, y ofrece como ejemplos: Gen 4,7.10; 49,3.22; Ex 14,15; Num 24,4; Dt 29,1712; 2) estudios lingüísticos de la dialectología aramea en relación a la lengua que muestra el TgOnq apoyan el origen palestino del TgOnq y su más probable datación sería el s. II d.C.; 3) hay investigadores que han propuesto que el actual TgOnq ha conocido diversas fases evolutivas, y que se haya basado en un proto-Targum palestino del s. I d.C., sea en su fase oral o en su fase escrita; 4) los puntos de contacto entre el TgOnq y el TgPal son muy frecuentes13, y ellos indican la procedencia del TgOnq de Palestina; 5) hay muchos puntos de contacto entre el TgOnq y el TgN, pero no es fácil la explicación: quizá se deba a un origen común, o a que el TgN influyó en el TgOnq.

1.1.4. Características del TgOnqLas principales son: 1) es un Tg que generalmente es literal, pero en algunas

ocasiones es parafrástico, y en otras se nota que ha habido abreviación del texto, pues ha recudido la paráfrasis; 2) la paráfrasis se nota donde los textos son más poéticos, allí abunda más la haggadá14; 3) al haber sido reconocido oficialmente por las sinagogas de Mesopotamia (Sura, Nehardea, Pumbedita, etc.) resulta autoritativo, y tiene prácticamente la misma categoría que el Texto Hebreo; 4) solamente el TgOnq y el TgProf recibieron una redacción final, que limó asperezas, y recibió un texto base de consenso; 5) el Targum Babilónico es el único que goza de unidad y sus manuscritos acumulan pocas variantes relativamente, en cambio el TgPal quedó en estado de fluidez textual, de modo que cada manuscrito conserva su propia recensión, por lo cual el aparato crítico resulta singularmente copioso, a diferencia del Targum Babilónico (TgOnq, TgProf) donde las variantes son mucho más reducidas.

1.1.5. Texto, versiones, y concordancias:1) El texto del TgOnq: a) recibió su última redacción en las academias judías de

Babilonia donde recibió una edición oficial; b) las academias babilónicas de Sura y Nehardea tenían sus diferencias y variantes, y se hicieron notar publicando listas de variantes, sea en los mismos manuscritos con el texto, sea en listados aparte donde se anotan las lecturas variantes paralelamente; c) al texto se le añadió una Masora o aparato crítico ya desde el s. III d.C.; d) el texto se ha transmitido en cuatro tradiciones: 1/ babilónica con tres subvariantes: babilónico simple (Einfach: el texto se puede publicar enteramente), babilónico compuesto (Kompliziert: el texto se conoce de modo fragmentario, y no hay texto seguido), yemení (el texto se ha publicado enteramente, cf A. Sperber); 2/ babilónico transliterado (se encuentra en el ms. Vat. 448, publicado anastáticamente, cf A. Díez Macho); 3/ tiberiense (está publicado en las Biblias Rabínicas y en las Poliglotas Mayores); 4/ palestinense (se conocen solamente algunos fragmentos publicados por A. Díez Macho). La Editio Princeps del TgOnq fue publicado en Bologna 1482, y después fue sistemáticamente reproducido en las Biblias

11 E.Y. Kutscher, “The Language of the ‘Genesis Apocryphon’”, p. 10.12 W. Bacher, “Targum”, The Jewish Encyclopedia, vol. 12, Nueva York (Funk and Wagnalls) 1903, p. 59.13 Cf R. Le Déaut, Introduction à la littérature targumique. Première Partie, Roma (Biblical Institute Press) 1966, p. 85s.14 G. Vermes, “Haggada in the Onkelos Targum”, Journal of Semitic Studies 8 (1963) 159ss; J.W. Bowker, “Haggadah in the Targum Onkelos”, Journal of Semitic Studies 12 (1967) 51-65.

4

Rabínicas y en las Biblias Políglotas. A. Berliner reeditó el texto que se reproducía en las Biblias Rabínicas, pero tomándolo de la edición de Sabbioneta 155715. No existe todavía una edición crítica completa.

2) Versiones: el TgOnq ha sido publicado en traducción latina en todas las Poliglotas Mayores, y también en algunas ediciones separadas con la sola traducción latina; la versión latina de la Poliglota Complutense se debe a Alfonso de Zamora, Alfonso de Alcalá y Pablo Coronel; y esta versión fue introducida en las Poliglotas de Amberes y la de París; en cambio en la Poliglota de Walton se hizo otra versión. Existen dos traducciones al inglés la preparada por J.W. Etheridge16, que no es muy fiel, y la de B. Grossfeld17, quien tomó como base de traducción el ms. Vat. 448, que no ha sido publicado, sino solamente reproducido anastáticamente con prólogo de A. Díez Macho. Traducción al alemán del TgOnq a Génesis en: Aramaia. Die Targumim zum Pentateuch. 1. Abteilung: Onkelos, por Moritz Altschueler, Wiljelm Newmann y August Wünsche, Viena 1906.

3) Concordancias: se han publicado tres: E. Brederek (1906), J. Kasowski (1940), y una edición corregida en 1986 y Ezra Z. Melamed18, y en ellas se puede encontrar el vocabulario completo, así como en el diccionario arameo de G. Dalman19.

4) Estudios monográficos: También existen estudios sobre libros concretos del TgOnq, o secciones del mismo, p.e. se ha estudiado el TgOnq a Gen solamente a un capítulo20 o a todo el libro del Génesis21, y también el libro del Levítico22 y el del Deuteronomio23.

1.1.5. BibliografíaAlexander, Philip S., « Targum, Targumim », en: The Anchor Bible Dictionary, vol. 4, David Noel Freedman, Nueva York (Doubleday) 1992, pp. 320-331. 321-322.Barthélemy, Dominique, Les devanciers d’Aquila, VTSuppl 10, Leiden (Brill) 152-153.Berliner, Abraham, Targum Onkelos: Text nach Editio Sabioneta V.J. 1577, Berlín 1884 (texto arameo vocalizado).Brederek, Emil, Konkordanz zum Targum Onkelos, Beihefte, Zeitschrift für alttest. Wissenschaft, IX, Giessen 1906 (concordancia).Dalman, Gustav, Aramäisch-neuhebräisches Wörterbuch zu Targum, Talmud, und Midrasch, Göttingen 1938.

15 A. Berliner, Targum Onkelos: Text nach Editio Sabioneta V.J. 1557, Berlín (Calvary) 1884, 2 vols. (un vol. con el texto, y el otro con las introducciones).16 J.W. Etheridge, The Targums of Onkelos and of Jonathan ben Uzziel on the Pentateuch with the Fragments of the Jerusalem Targums, 2 vols., Londres, 1862-65; reimpr. Nueva York (Ktav Publishing House) 1968.17 B. Grossfeld, “The Targum Onqelos to Genesis; Exodus; Leviticus and Numbers; Deuteronomy. Translated, with a critical Introduction, Apparatus, and Notes, 4 vols., The Aramaic Bible 6-9. Wilmington, DE (Michael Glazier) 1984.18 E. Brederek, Konkordanz zum Targum Onkelos, BZAW IX, Giessen 1906; C.J. Kasowski, Ozar Leshon Targum Onkelos: A Concordance to the Targum of Onkelos, 2 vols., Jerusalem 1940; edición corregida en 2 vols, Jerusalem (Magnes Press) 1986.19 G. Dalman, Aramäisch-neuhebräisches Wörterbuch zu Targum, Talmud, und Midrasch, Göttingen 1938.20 B. Grossfeld-M. Aberbach, Targum Onqelos on Genesis 49. Translation and analytical Commentary, SBL Aramaic Studies 1, Missoula, MT (Scholars Press) 1976.21 B. Grossfeld-M. Aberbach, Targum Onqelos to the Book of Genesis: English Translation and Critical Notes, Nueva York (Ktav) 1982.22 I. Drazin, Targum Onkelos to Leviticus: An English Translation of the Text with Analysis and Commentary, Ktav Publishing House, Inc.; Center for Judaic Studies, University of Denver, Society for Targumic Studies, Inc., 1994.23 Idem, Targum Onkelos to Deuteronomy: An English Translation of the Text with Analysis and Commentary, New York (Ktav) 1982.

5

Díez Macho, Alejandro (Ed.), The Pentateuch : With the Massorah Parva and the Masorah Magna and with Targum Onkelos, Ms. Vatican 448, 5 vols., (Makor Publishing Company) 1977 (reproducción fotoanastática).Drazin, Israel, Targum Onkelos to Leviticus: An English Translation of the text with analysis and commentary, Ktav Publishing House, Inc., Center for Judaic Studies, University of Denver, Society for Targumic Studies, Inc. 1994.Drazin, Israel, Targum Onkelos to Deuteronomy: An English translation of the text with analysis and commentary, Nueva York (Ktav) 1982.Etheridge, J.W., The Targums of Onkelos and of Jonathan ben Uzziel on the Pentateuch with the Fragments of the Jerusalem Targum, 2 vols., Londres 1862-65; reimpr. Nueva York (Ktav Publishing House) 1968 (traducción inglesa).Grossfeld, B., The Targum of Onqelos to Genesis. Translated, with a Critical Introduction, Apparatus, and Notes, The Aramaic Bible 6, Wilmington, DE (Michael Glazier) 1988, p. 1-40.Grossfeld, Bernard, The Targum Onqelos to Genesis; Exodus; Leviticus and Numbers; Deuteronomy: Translated with a critical introduction, apparatus and notes, 4 vols., The Aramaic Bible 6-9,Wilmington, DE (Michael Glazier) 1988.Grossfeld, Bernard-M. Aberbach, Targum Onqelos on Genesis 49. Translation and analytical commentary, SBL Aramaic Studies 1, Missoula, MT (Scholars Press) 1976.Grossfeld, B., The Targum Onqelos to the Torah: Genesis, AramBibl 6, Wilmington (Glazier).Edinburgh, 1998.Grossfeld, B., The Targum Onqelos to the Torah: Exodus, AramBibl 7, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1998.Grossfeld, B., The Targum Onqelos to the Torah, Leviticus and Numbers, AramBibl 8, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1998.Grossfeld, B., The Targum Onqelos to the Torah: Deuteronomy, AramBibl 9, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1998.Kahle, Paul, The Cairo Geniza, 2ª ed., Oxford (Blackwells) 1959, p. 191-192.Kasowski, C.J., Ozar Leshon Targum Onkelos: A Concordance to the Targum of Onkelos, 2 vols., Jerusalén (Magnes Press) 1940; ed. Rev. Jerusalén (Magnes Press) 1986.Le Déaut, R., “Targum”, Supplement au Dictionnaire de la Bible, vol. 13, París (Letouzey) 2002, col. 33*-44*.Le Déaut, Roger, Introduction à la littérature targumique. Première Partie, Roma (Pontifical Biblical Institute Press) 1966, p. 85-86.McNamara, Martin, Targum and Testament. Revisited Aramaic Paraphrases of the Hebrew Bible, 2ª ed., Grand Rapid, Michigan (Willliam B. Eerdmans)-Cambridge U.K., 2010p. 255-260.Melamed, Ezra Z., Millon ’arami-‘ivri le-Targum Onqelos, s.f.Sperber, Alexander, The Bible in Aramaic: I. The Pentateuch according to Targum Onkelos, Leiden (Brill) 1959; reed. 1992.Torah, Bologna 1482 (Editio Princeps del TO).

1.2. TARGUM PSEUDOJONATÁN1.2.1. El nombre

Se llama Targum Pseudo-Jonatán (PsJon) por oposición al Targum Jonatán, pues éste se refiere a la traducción al arameo de los Profetas Anteriores y Posteriores, mientras que el Pseudo-Jonatán se refiere a una traducción completa del Pentateuco al arameo, donde abunda la paráfrasis. Una pequeña introducción a este Tg PsJon se puede

6

consultar en Michael Maher24 y en R. Le Déaut25. El nombre de “Targum Jonatán [ben Uzziel]” le viene de una falsa interpretación de la abreviatura “T.Y.”, que debió de leerse como “Targum Yerushalmi” [Targum Palestino], pero se leyó “Targum Yehonatán”. La obra nada tiene que ver con el Targum Jonatán, y por eso se la denomina “Targum Pseudo-Jonatán”.

1.2.2. OrigenPrimeras noticias de su existencia 1) La primera referencia a dicho Tg al Pent,

atribuyéndolo a Jonatán ben Uzziel, que había sido el autor del Targum a los Profetas, se encuentra en los escritos de Menahem Recanati, un cabalista italiano del s. XIV; 2) Elías Levita refiere, en la introducción a su léxico arameo (el Meturgemán, 1540), que él había leído en los escritos de Recanati, que Jonatán ben Uzziel que había compilado un Tg al Pent, así como lo había hecho anteriormente a los Profetas; sin embargo Elías Levita nos dice que él no había visto esta obra, y se extrañaba de que hubiese desaparecido tan rápidamente; pero no había desaparecido, porque se volvió a encontrar en Italia, aunque no le hubiese llegado la noticia a Elías Levita; 3) unos 35 años después de haber escrito su introducción, Azarías de Rossi anotaba en su obra Me’or Enayim (1573-75) que él había visto dos copias completas idénticas palabra por palabra de un Tg al Pentateuco: a) una estaba en posesión de la familia Foa, en Reggio, y llevaba por título: “Targum Jonatán ben Uzziel”; b) la otra estaba en mano de R. Samuel Kasi de Mantua, y llevaba el título de “Targum Yerushalmi”; c) De Rossi además anota que ambos Targumim comenzaban con las mismas palabras, que eran mn ‘awwl’ bera’h [“desde el principio Dios creó”]. Puesto que el Tg Yerushalmi era conocido y comenzaba con estas palabras “en sabiduría”, y el PsJon comenzaba con min ‘awla’, De Rossi habría visto de hecho dos copias completas de PsJon, una falsamente titulada o clasificada como “Targum Yerushalmi”. La copia que pudo haber visto De Rossi y que estaba en posesión de la famita Foa, tuvo que ser el ms. Foa, que fue publicado poco más tarde (1591) como Editio Princeps de este Tg. No se sabe del paradero de la otra copia, pero mucho tiempo después fue localizada una copia de esta obra. El carácter palestino del PsJon es ampliamente admitido por los investigadores.

1.2.3. El único manuscritoEl repaso de los catálogos de manuscritos dio como resultado la localización de

un solo manuscrito que contenía este Tg, y esto se verificó en varias etapas: 1) en 1896 G.H. Dalman llamaba la atención sobre el Ms. Add. 27031 del Museo Británico26; 2) este ms. fue ulteriormente descrito por H. Bernstein en 189927; 3) dicho ms. fue completamente transcrito por M. Ginsburger, pero con muchos errores de transcripción28, y en dicha publicación se decía que era un ms. italiano del s. XVI. Al final del Dt lleva la firma del censor Domenico Gierosolimitano, con la fecha del 1593, fecha en que se hizo dicha censura. Por lo mismo esta obra estaba en Roma a finales del s. XVI, y fue sometida, como otras obras judías, a la censura eclesiástica de un experto.

1.2.4. La Editio PrincepsEn esta edición primera falta los versículos siguientes: Gen 5,5-7; 6,15; 10,23;

18,4 (excepto dos palabras); Num 22,18; 30,20b-21ª; 36,8-9; Gen 18,4; 20,15 (pero no

24 M. Maher, Targum Pseudo-Jonathan: Genesis. Translated, with Introduction and Notes, AramBibl 1B, Collegeville, MN (Liturgical Press) p. 1-14.25 R. Le Déaut, “Targum”, DBSuppl vol. 13, París (Letouzey) 2002, cols. 46*-71*.26 G.H. Dalman, “Die Handschrift zum Jonathantargum des Pentateuch, Add. 27031 des Britischen Museum”, Monatschrift für Geschichte und Wissenchaft des Judenthums 41 (1897) 454-456.27 H. Bernstein, “A Noteworthy Targum Manuscript in the British Museum”, Jewish Quarterly Review 11 (1899) 167-171.28 M. Ginsburger, Pseudo-Jonathan (Thargum-Jonathan Ben Usiël zum Pentateuch). Nach dem Londoner Handschrift (Brit. Mus. Add. 27031), Berlín (Calvary) 1903.

7

otros versículos) se encuentran el ms. de Londres. Un espacio en blanco aparece en el ms. de Londres y eso indica que tendrían que haber escritos los vv. Gen 24,28 y 44,30-31. La Biblia Rabínica (Viena, 1794) tiene el Tg a Gen 44,30-31. Según Ginsburger están en la Editio Princeps, algunos vv. que faltan en el ms. de Londres: Gen 16,9; 37,31; Ex 14,6; Lev 7,26.36.37; 23,41; 25,19: Num 2,21; 4,31-32; 9,4; Dt 23,12; 24,21. La ausencia de algunos vv. tanto en la Editio Princeps como en el Ms. de Londres, es un indicativo que ambos proceden de un original que estaba incompleto. Sin embargo la Editio Princeps no depende del Ms. de Londres, e.d. no depende uno de otro, ni tampoco dependen de un mismo ms. Dadas las relaciones que muestra la haggadá del PsJon, y la naturaleza de muchos pasajes, algunos investigadores han pensado que este Tg se debe a un rabino que intentó producir una obra para maestros, más bien que para uso sinagogal.

1.2.5. ContenidoEl Tg PsJon contiene una traducción aramea de todo el Pent con excepción de

algunos versículos que arriba hemos anotado. A diferencia del TgOnq o del TgPal propiamente dicho, como el TgN, el PsJon es una obra compleja. En algunos pasajes reproduce el TgOnq, incluso a la letra, pero en otros pasajes su paráfrasis es tan amplia como en el TgPal. Pero allí donde el Tg PsJon es parafrástico, su paráfrasis no es la misma que conocemos por otros textos del TgPal. Incluso si se atiende a la misma lengua aramea, no es de la misma calidad que la del TgPal, y esto se refleja en algunos detalles, como es en la forma de los sufijos pronominales. Pero para M. Ohana, no hay duda de que el material palestino es dominante en el PsJon29.

1.2.6. NaturalezaPara describir la naturaleza y la datación del PsJon se han de tener en cuenta los

diversos elementos de que se compone, pero aún tales componentes han sido diferentes valorados por los diversos investigadores:

1) Su relación con los otros Targumim30 del Pent ha sido diversamente calificada: a) algunos autores (W. Bacher, R. Bloch, A. Díez Macho) creyeron que el PsJon era fundamentalmente un texto del TgPal, influenciado posteriormente por el TgOnq y otros midrashim; b) otros (G. Dalman, P. Kahle, P. Grelot) pensaron que es simplemente un TgOnq completado con otros textos tomados en préstamo de otras formas más antiguas del TgPal; c) en cambio G. Vermes pensaba que el TgOnq dependía, sea directa o indirectamente, del PsJon31; d) S. Kaufman, después de valorar los distintos elementos que se han integrado en la redacción final del PsJon piensa que no se le puede considerar de ningún modo como un TgPal32.

2) Su lengua aramea: Después de describir la lengua del PsJon diversos autores, concluyen que es una lengua miscelánea33, y se manifiesta en que a veces tiene formas del arameo del TgOnq mezcladas con las del TgPal, pero también muestra formas de un arameo más antiguo que el del TgOnq y el del TgPal, especialmente en los sufijos pronominales. No muestra consistencia. Por eso S. Kaufman34 concluía que en aquellos

29 M. Ohana, « La polémique judéo islamique et l’image d’Ismaël dans Targum Pseudo-Jonathan et dans Pirké de Rabbi Eliezer », Augustinianum 15 (1975)387.30 R. Le Déaut, “Targum”, DBSuppl vol. 13, París (Letouzey) 2002. cols. 49*-54*.31 G. Vermès, “The Targumic Versions of Genesis IV 3-16”, Annual of Leeds University Oriental Society 3 (1961-62) 81-114, esp. p. 98.32 S.A. Kaufman, « On Methodology in the Study of the Targums and Their Chronology », Journal for the Study of the New Testament 23 (1985) 117-124.33 R. Le Déaut, “Targum”, DBSuppl vol. 13, cols. 59*-61*; M. Maher, Targum Pseudo-Jonathan : Genesis, pp. 8-11.34 S.A. Kaufman, “Dating the Language of the Palestinian Targums and Their Use in the Study of First Century CE Texts”, The Aramaic Bible: Targums and Their Historical Context, ed. D.R.G. Beattie-M.J. McNamara (Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 166), Sheffield Academic

8

pasajes en que PsJon copia del TgOnq o del TgPal y su lengua, o que reproduce una frase de sus fuentes midrásicas, el PsJon tiene su propia lengua, tanto una gramática propia como un léxico propio. Esta lengua propia del PsJon debe ser considerada como un dialecto arameo propio, pero un dialecto exclusivamente literario escrito, no oral, pero un dialecto real. Es virtualmente el mismo lenguaje que se encuentra en los Targumim canónicos de Job o de los Salmos, y está relacionado de muchos modos con los dialectos que se encuentran en otras obras medievales, como el arameo del texto de Tobir que fue publicado por A. Neubauer (1878). Ciertamente que tiene muchas características derivadas de la tradición palestina, p.e. la partícula ‘rwm (TH: kî), y el verbo hmy (“ver”), pero no existen razones para definir su origen como palestinos a cualquiera de los textos transmitidos en este dialecto. En el Comprehensive Aramaic Lexicon (CAL), dirigido por S.A. Kaufman, está clasificado como Arameo Judío literario tardío (“Late Jewish Literary Aramaic”).

3) Su halaká: la misma diversidad de opiniones que para clasificar la lengua del PsJon se encuentra para dilucidar su halaká, según se puede constatar en diversos autores (M. Maher, R. Le Déaut, Y. Maori)35. La halaká del PsJon comparada con la halaká rabínica se puede decir que en general concuerdan, pero en algunas ocasiones difieren totalmente; tales divergencias han sido calificadas por algunos como antiguas tradiciones relacionadas con los saduceos, pero que fueron censuradas por el movimiento de los fariseos. Arthur Marmorstein, en una tesis doctoral presentada en la Universidad de Heidelberg, investigó concretamente la halará del PsJon y la encontró semejante a la de Filón y a la de los Caraítas, insinuando que podría haber sido contemporánea de Filón, y una fuente de inspiración para los Caraítas36. En su doctrina halákica el PsJon ha tomado algunos elementos de la Mekilta y del Sifré. Pero también se han detectado materiales que se oponen a la halará oficial, y esto se ha pretendido explicar porque el PsJon al principio habría sido concebido para la lectura individual, fuera del ámbito sinagogal. Existe un principio, no admitidos por todos, que “lo que es antimisnaico es premisnaico”, de ahí que algunos pretendan explicar los pasajes antihalákicos del PsJon como que fuesen muy antiguos, e.d. que habrían sido compuestos antes de la formulación de la halaká rabínica autoritativa. Después de los descubrimientos de Qumrán se ha relacionado la halaká del PsJon con la de los textos de Qumrán y se han encontrado ciertas afinidades.

4) Su haggadá: hay numerosas paráfrasis y midrashim incorporados, que son propios del PsJon, y que no se encuentran en ningún otro TgPal, tales pasajes han sido elencados por M. Maher37, y mantienen una unidad interna. Algunos ejemplos: a) Según PsJon Gen 3,25 se supone que Adán y Eva tenían una gloria especial, que perdieron en su caída en pecado, y a esto se hace referencia de nuevo en Gen 4,21; b) en algunas ocasiones tales añadiduras del PsJon se pueden encontrar en otros lugares paralelos, p.e. Ex 14,2, tomado de la Mekilta al mismo lugar, donde la lengua trasluce la interpolación; c) los nombres de Adisha y Fatima, la mujer y la hija de Mahoma (Gen 21,21); d) los seis órdenes de la Misna; e) la presencia de Constantinopla (Num 24,24) (TgFragm. “la gran ciudad”). Los contenidos de la haggadá del PsJon con frecuencia son diferentes de

Press, 1994, p. 118-141.35 M. Maher, Targum Pseudo-Jonathan: Genesis, p. 2-4; R. Le Déaut, “Targum”, DBSuppl vol. 13, cols. 56*-59; Y. Maori, “The Relationship of Targum Pseudo-Jonathan to Halakhic Sources”, Te’uda 3 (1983) 235-250..36 A. Marmorstein, Studien zum Pseudo-Jonathan Targum, I. Das Targum und die Apokryphe Literatur, Poseen 1905; Idem, “Einige vorläufige Bemerkungen zu den neuentdeckten Fragmenten des jerusalemischen (palästinischen) Targums”, Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 49 (1931) 231-242, esp. P. 234s.241s.37 M. Maher, Targum Pseudo-Jonathan: Genesis, p. 5-8.

9

los otros testigos del TgPal, y vemos cómo el PsJon muestra interés en las creencias populares, se narran milagros y obras maravillosas, hay magia y hechicería. Algunas de tales paráfrasis rayan un poco en la inconveniencia, y según nuestra mentalidad, serían impropias de una traducción litúrgica; por esto algunos piensan que son añadiduras posteriores, aunque esto no se puede afirmar indiscriminadamente. La antigüedad de algunas paráfrasis, p.e. PsJon a Gen 39,1 donde Putifar compró a José porque él vio que era un joven bello e intentó practicar con él la sodomía, pero los testículos de Putifar se secaron y quedó impotente, ahora bien esto ya era conocido en la época de San Jerónimo38 y en otras fuentes rabínicas. Pero aparte de las reseñadas, existen otras muchas narraciones en el PsJon que se ha demostrado que son muy antiguas, como que los ángeles cayeron del cielo (PsJon Gen 6,2.4).

1.2.7. Relación del PsJon con el Pirqê de-Rabbi Eliezer: También se ha comparado el PsJon con otro midrás tardío, el Pirqê de Rabbi Eliezer (s. IX d.C.), en el cual se encuentran pasajes de los que depende el PsJon39. Precisamente M. Pérez Fernández ha ofrecido un listado de coincidencias, dependencias –en las dos direcciones- y discrepancias entre PsJon y Pirqê, y llega a concluir: “Pirqê y PsJon se explican mutuamente, de forma que es necesaria una lectura sinóptica de ambos textos. Este dato es para el estudioso más importante que cualquier explicación del mismo”40; y haciendo una comparación de conjunto el mismo M. Pérez concluye¨”Estas observaciones demuestra, a mi juicio, que PsJon, en el estadio que lo conocemos, ha tenido delante el texto actual del Pirqê con sus bloques ya ensamblados, y que, en algunos casos al menos, ha intentado armonizar datos que en Pirqê no aparecían conjugados. Por otra parte, PsJon presenta a su vez interpretaciones diversas e independientes de Pirqê y que la investigación sobre PsJon deberá continuar preguntándose por la razón de las discrepancias”41

Una característica de las haggadot que se han recogido en el PsJon es la gran cantidad de haggadot contradictorias internas que ofrece42, y de ellas daba una explicación A. Díez Macho: “Aunque es posible que intencionadamente hayan sido recogidas en PsJon haggadot contradictorias (…), tal eclecticismo se aviene mal con una característica del Targum, que es traducir. E interpretar el texto sagrado armonizando discrepancias y evitando contradicciones. Es un nuevo dato que obliga a considerar el PsJon como un Targum aparte y a datar con más exigencia su contenido”43.

1.2.7. Datación del PsJonAnte la combinación de elementos antiguos con narraciones más recientes, se

han querido dar diversas explicaciones: ¿Cuándo tuvieron origen los pasajes más antiguos? A) Existe un pasaje único de PsJon a Dt 33,11 donde transcribe una oración por Yohanan, el sumo sacerdote, cuya identidad se ha propuesto:1) difícilmente podría ser otro que Juan Hircano (135-105/105 a.C.), como así lo pensaron algunos autores (A. Geiger, T. Nöldeke, P. Kahle, etc.); 2) estas razones han sido sopesadas por Roger

38 Jerónimo, Hebraicae Quaestiones in Genesim 37,36.39 Cf M. Pérez Fernández, “Targum y midrás sobre Gn 1,26-27; 2,7; 3,7.21. La creación de Adán en el Targum de Pseudo-Jonatán y en Pirqé de Rabbí Eliezer”, en: Salvación en la Palabra. En memoria del Prof. A. Díez Macho, Madrid (Edic. Cristiandad)1986, p. 471-489.40 M. Pérez Fernández, Los Capítulos de Rabbí Eliezer. Versión crítica, introducción y notas, Valencia 1984, p. 31-36.41 M. Pérez Fernández, “Targum y Midrás sobre Gn 1,26-27: 2,7; 3,7.21”, en: Salvación en la Palabra, p. 487; y una selección de discrepancias entre Pirqê y PsJon en M. Pérez Fernández, Los Capítulos de Eliezer, p. 35-36.42 E.B. Levine, “Internal Contradictions in Targum Jonathan ben Uzziel to Genesis”, Augustinianum 9 (1969) 118-119.43 A. Díez Macho, Neophysi 1, II Exodo, Madrid.Barcelona (CSIC) 1970, p. 38*.

10

Syrén44 quien hace un repaso de las opiniones que se han dado y este autor afirma que el Yohanan de PsJon a Dt 33,11 se refiere a Juan Hircano I (135-105/104 a.C.); 3) E.G. Clarke suponía que el que tal añadidura se haya preservado solamente en el PsJon sería porque los demás Targumim habían sido censurados de esta antigua tradición45; por lo cual se puede deducir que ese fragmento sería contemporáneo a Hircano (del s. II a.C.). 4) Philip A. Alexander dice que el Yohanan del PsJon es ciertamente Juan Hircano (134-104 a.C.), y que este texto se remonta a la época del segundo templo; además en el PsJon se encuentran muchos pasajes que han sido censurados en la literatura rabínica, y que están repartidos por todo este Tg formando un texto seguido, y por ello es razonable concluir que un estrato del PsJon tuvo origen antes de la Misna y del Talmud de Jerusalén46; 5) R. Hayward había reaccionado contra la datación tardía del PsJon debido a algunos pasajes anti-islámicos que se encuentran en dicho Tg47, pero exponiendo PsJon Gen 21,33 hace referencia a una datación antigua (¿s. II d.C.?) del PsJon, en contraposición a la datación más tardía del TgP (s. IV d.C.)48; este mismo autor, en un estudio sobre la figura de Esaú (PsJon Gen 27), rechaza la datación tardía y el carácter anti-islámico de PsJon y piensa que la paráfrasis que se contiene en tal fragmento es preislámica49, lo mismo que los elementos con que se presenta la bendición sacerdotal son muy antiguos, y son del segundo templo50. B) Pero no ciñéndonos solamente a PsJon Dt 33,11, sino a todo el texto de dicho Tg PsJon, y a las tradiciones que en él se transmiten: 1) Menahem Kasher lo hacía remontar a la época de Esdras y localizaba este Tg precisamente en Jerusalén51, opinión que es comentada ampliamente por A. Díez Macho52; el mismo M. Kasher señala diversos ejemplos de que la escuela de Hillel sigue a PsJon y la de Sammay a TgN53. 2) Tradiciones transmitidas en el PsJon están presentes en los midrashim tannaíticos, especialmente en la Mekilta de R. Ismael. 3) Para E.B. Levine este Tg PsJon es del s. II d.C.: a) pues es en ese época cuando se formaron la mayor parte de las tradiciones que aparecen en PsJon, b) además este Tg se caracteriza por la erradicación de antropomorfismos y la superación de todas las cuestiones que se objetaban desde la tendencia marcionita, c) estaría dentro del ámbito de las preocupaciones que caracterizaron a la escuela de R. Aqiba54. Sin embargo está por determinar si se ha de hablar de una relación directa entre PsJon y los Tannaim y en qué dirección; o bien, si sólo se pueden advertir, cuando se hace la comparación, algunas tradiciones comunes, o de diversos estadios de evolución de una tradición.

44 R. Syrén, The Blessings in the Targums. A Study on the Targumic Interpretations of Genesis 49 and Deuteronomy 33, Acta Academiae Aboensis, ser. A; Abo: Abo Akademi, 1986, p. 168-178.45 E.G. Clarke, Targum Pseudo-Jonathan: Deuteronomy, AramBibl 5B, Collegeville, MN (Lituyrgical Press) 1998, p. 100.46 P.S. Alexander, “Targum, Targumim”, The Anchor Bible Dictionary, vol. 4, ed. David Noel Freedman, Nueva York (Doubleday) 1992, 320-331esp. p. 322.47 R. Hayward, “The Date of Targum Pseudo-Jonathan: Some Comments”, Journal of Jewish Studies 20 (1989) 7-30.48 R. Hayward, “Abraham as Proselytizer at Beer-Sheba in the Targums of the Pentateuch”, Journal of Jewish Studies 49 (1998) 24-37.49 R. Hayward, “Targum Pseudo-Jonathan and Anti-Islamic Polemic”, Journal of Jewish Studies 34 (1989) 77-93; cf también M. Ohana, La polémique judéo islamique et l’image d’Ismaël dans Targum Pseudo-Jonathan et dans Pirkê de Rabbi Eliezer”, Augustinianum 15 (1975) 367-387.50 R. Hayward, “The Priestly Blessing in Targum Pseudo-Jonathan”, Journal for the Study of the Pseudepigrapha 19 (1999) 7-30.51 M. Kasher, Torah Shelemah XXIV, Targumey ha-Torah,52 A. Díez Macho, Neophyti 1, V, Deuteronomio, Madrid (CSIC) p. 41*-82*.53 Cf A. Díez Macho, Neophyti 1, IV, Números, Madrid (CSIC) 1974, p. 31*.54 E.B. Levine, “Some Characteristics of Pseudo-Jonathan Targum to Genesis”, Augustinianum 11 (1971) 89-103.

11

La datación del PsJon es una cuestión muy debatida: para unos contiene tradiciones muy antiguas, pero para otros contiene elementos muy tardíos, por tanto a la hora de otorgar una datación a un pasaje concreto, se deberá valorar es su individualidad, porque es una obra que tiene diversas partes que hoy se muestran como un texto seguido, pues encontramos algunos pasajes que son premisnaicos y otros que pueden ser de época medieval.

Para emitir una hipótesis explicativa del origen de esta obra sería conveniente tener presentes varios factores: a) no fue hecha para la lectura sinagogal; b) es más que un Tg, un procedimiento literario de reescribir la Biblia; c) el autor fue un rabino que quiso llamar la atención sobre tradiciones antiguas y recientes; d) el autor escribió más que en un lenguaje hablado, en una lengua literaria; e) el arameo empleado en PsJon es muy similar al de TgSal y del TgJob. Pero para dar razón de la historia de cada una de las tradiciones del PsJon, su evolución y su incorporación a la “traducción” de que ahora forma parte, es menester indagar el itinerario de cada una de esas unidades; y así G. Stemberger observaba que “un texto rabínico apenas se deja datar por un solo pasaje, pues baste pensar en cuán fácil y frecuentemente se da en los textos aún no completamente fijados la actualización por cambio de nombre o interpretaciones”55, y él lo aplica a los nombres árabes que aparecen en PsJon Gen 21,21; 49,26; Dt 33,2; GenRab 4,9; ahora bien estos añadidos o interpolaciones pueden ofrecer el “terminus a quo (ante quem non)” de la edición final del PsJon, que no podría ser anterior al s. VIII56.

Más recientemente se han emitido otras opiniones sobre la datación del PsJon: 1) Paul V.M. Flesher piensa que el plan del emperador Juliano (361-363 d.C.) de reconstruir el templo de Jerusalén en el año 362 habría supuesto el impulso decisivo para la composición del PsJon, una composición hecha por sacerdotes para sacerdotes; 2) Beverly P. Mortensen reafirmó que el PsJon había sido escrito por sacerdotes y para sacerdotes durante el reinado del emperador Juliano (361-363 d.C.), cuando se empezó la reconstrucción del templo, o poco después57; 3) Martin J. McNamara58 entiende que, en su conjunto, es una obra tardía, del s. VII ó el VIII d.C.

1.2.8. Texto, versiones y concordanciasEl texto ha sido transmitido en un solo ms. que se encuentra en la British Library

con la sigla: Add 27031. Su Editio Princeps fue hecha en 1591, y se puede encontrar en la Políglota de Londres, y en las Biblias Rabínicas. En el PsJon las diferencias entre el ms. de Londres y la edición impresa de 1591 han sido anotadas en la edición de A. Díez Macho en los cinco libros del PsJon. En el PsJon a Gen cuando tienen alguna importancia han sido anotadas en la nueva traducción hecha por M. Maher y E.G. Clarke.

1.2.9. BibliografíaBowker, J., The Targums amd Rabbinic Literature, Cambridge 1969 (selección de pasajes de PsJon a Gen).Clarke, E.G.-W.E. Aufrecht, J.C. Hurd, and F. Spitzer, Targum Pseudo-Jonathan of the Pentateuch: Text and Concordance, Hoboken, NJ (Ktav) 1984.Díez Macho, A., Biblia Polyglotta Matritensia, Series IV: Targum Palaestinense in Pentateuchum. Additur Targum Pseudojonatan ejusque hispanica versio. Editio critica

55 G. Stemberg, Das klassische Judentum, München 1979, p. 238.56 Cf R. Le Déaut, Targum du Pentateuque, I, París (Edit. Du Cerf) 37 ; G.J. Kuiper, Targum Pseudo-Jonathan : A Study of Genesis 4,7-10.16 », Augustinianum 19 (1970) 568-569.57 Beverly P. Mortensen, The Priesthood in Targum Pseudo-Jonathan: Renewing the Profession, Leiden (Brill) 2006.58 M. McNamara, Targum and Testament Revisited. Aramaic Paraphrases of the Hebrew Bible: A Light on the New Testament, 2ª ed., Grand Rapids, Michigan (Eerdmans) 2010, p. 266,

12

curante A. Díez Macho, adjuvantibus L. Díez Merino, E. Martínez Borobio, T. Martínez Sáiz. Pseudojonatan hispanica versio: T. Martínez Saiz. Targum Palaestinensis testimonia ex variis fontibus: R. Griñó, Madrid (Consejo Superior de Investigaciones Científicas). 1. L. 1, Genesis, 1989; 1. L. Exodus, 1980; 3. L. Leviticus, 1980; 4. L. 4, Numeri, 1977; L. 5, Deuteronomium, 1980.Ginsburger, M., Pseudo-Jonathan, (Thargum-Jonathan Ben Usiël zum Pentateuch). Nach dem Londoner Handschrift (Brit. Mus. Add. 27031), Berlín (Calvary) 1903.Le Déaut, Roger, “Targum”, DBSuppl, París (Letouzey) 2002, cols. 46*-71*.Maher, Michael, Targum Pseudo-Jonathan : Genesis. Translated, with introduction and Notes, Aramaic Bible 1B, Collegeville, MN (Liturgical Press) 1992, p. 1-14 (introducción al TgJon).Maher, M.-Clarke, E.G., The Aramaic Bible, Targum Pseudo-Jonathan. Transltated, with introduction and Notes, Genesis, 1B (1992), Exodus 2 (1994), Leviticus 3 (1994); E.G. Clarke, Numbers (1995), 5B Deuteronomy (1998), Collegeville, MN (Liturgical) Press.Maori, Y., “The Relationship of Targum Pseudo-Jonathan to Halakhic Sources”, Te’uda 3 (1983) 235-250.Marmorstein, Arthur, Studien zum Pseudo-Jonathan Targum, I. Das Targum und die apokryphe Literatur, Posen 1905, 39 pp., (parte de su tesis doctoral en la Universidad de Heidelberg).Mortensen, Beverly P., The Priesthood in Targum Pseudo-Jonathan: Renewing the Profession, Leiden (Brill) 2006.Syrén, Roger, The Blessings in the Targum: A Study on the targumic interprerttations of Genesis 49 and Deuteronomy 33. Acta Academiae Aboensis, ser. A; Abo: Abo Akademi, 1986, p.168-178.

1.3. TARGUM DE LA GENIZA DE EL CAIRO1.3.1. El descubrimiento: entre los muchos mss. que aparecieron en la Geniza de

El Cairo se han descubierto textos targúmicos y otros que son muy emparentados y en parte dependen del TgPal. Tales materiales arameos se dividen en cinco bloques: 1) Targum propiamente dicho: son fragmentos que originalmente pertenecieron a una traducción aramea completa del Pentateuco, o al menos de libros completos pertenecientes al Pentateuco; en efecto, todos los fragmentos publicados por Kahle como pertenecientes al Ms. E son del Génesis, y todos los fragmentos del Ms. A son del Éxodo. 2) Colecciones de fragmentos del TgPal para la lectura litúrgica de las fiestas o sábados especiales, que los escribas medievales escribieron en cuadernillos o folios separados como partes de los mss. pertenecientes al Mahzor; para las fiestas contienen la principal lectura; además del Mussaf (lectura añadida) o el Maftir (lectura conclusiva) de Num 28; los sábados especiales comprenden las lecturas que transmiten las porciones semanales del ciclo palestino trianual. 3) Targum Fragmentario: colecciones de pasajes seleccionados, versículos y frases del TgPal. Este género targúmico se conoció especialmente desde la 2ª Biblia Rabínica (Venecia 1524-25), aunque se desconoce el por qué de tales colecciones. 4) Poemas introductorios: son poesías targúmicas (piyyutim), que fueron recitadas o cantadas en la sinagoga antes de la lectura de la Torah en las fiestas y en los sábados especiales; su lenguaje es targúmico, y muchas veces están redactados en forma de acrósticos alfabéticos; 5) Toseftas targúmicas: son pasajes que transmiten expansiones midrásicas, que están mezclados dentro de la traducción literal. Ya eran conocidos desde el s. XIX. Estos mss. de la Geniza se han conservado por una mera casualidad, y escaparon a la destrucción precisamente por estar en una Geniza, que por su propia naturaleza esta fuerzas del alcance y conocimiento de la gente.

13

1.3.2. Investigadores de este Targum: 1/ En 1930 P. Kahle publicó porciones de seis mss. del TgPal provenientes de la Geniza de El Cairo, con el siguiente contenido: 1) Ms. A: Ex 21,1; 22,27; 2) Ms. B: Gen 4,4-16; 3) Ms C: Gen 31,38-54; 32,13-30; 34,9-25; 35,7-15; 4) Ms. D: Gen 7,17; 8,8; 37,20-34; 38,16-26; 43,7; 44,23; 48,11-20; Ex 5,20; 6,10; 7,10-22; 9,21-33; Dt 5,19-26; 26,18; 27,11; 28,15-18. 27-29; 5) Ms. F: Ex 19,1-20,23; Lev 22,26; 23,44; Num 28,16-31; 6) Ms. G: traducción poética de Ex 15 y Ex 2059. 2/ A. Díez Macho encontró otros cuatro fragmentos del Ms. E con el TgGen 37,15-44; 40,5-17; 40,43-53; 42,34; 43,10. 3/ Todos los fragmentos de mss. del TgPal al Pentateuco fueron publicado en edición crítica y con traducción al inglés por M.L. Klein, quien publicó los textos de 38 mss. diferentes, que distribuyó en cinco categorías: 1) El Tg propiamente dicho; 2) colecciones litúrgicas para las lecturas sinagogales de los días festivos y sábados especiales; 3) fragmentos targúmicos, o colecciones de frases seleccionadas y pasajes; 4) Toseftas targúmicas, o añadiduras expansivas de algunos pasajes a algunos lugares del TgOnq más literales; 5) poemas introductorios targúmicos, que se recitaban antes o después de la lectura de la Torah en la sinagoga.

1.2.3. Datación de tales textos: según los autores se han propuestos dataciones algo más matizadas: 1) P. Kahle dató del siguiente modo: a) Ms. A de finales del s. VII o comienzos del s. VIII; b) el Ms. E hacia el año 750-800 d.C.; c) los Mss. B, C, y D en la segunda mitad del s. IX d.C.; d) los Mss. F y G en el s. X-XI d.C.; Malachi Beit Arié60, examinó todos los mss. publicados por M.L. Klein, y los dató del siguiente modo: a) muy antiguos (s. VIII-IX d.C.) o quizá antes; b) antiguos (s. IX-X) hasta mediados del s. XI d.C.; c) medios (desde mediados del s. XI) hasta el s. XIV d.C.; d) tardíos (finales del s. XIV) y con posterioridad. Y el mismo autor data al Ms. A como “muy antiguo pergamino”; el Ms. E como “antiguo pergamino”; los Mss. B, C y D como “hacia el año 1000 d.C.”; el Ms. F como “pergamino temprano – medio”; el Ms. G como “pergamino medio”. Todo esto indica que posiblemente en el s. VII se copiaban mss. del TgPal en la misma Palestina, por tanto la tradición targúmica palestina se había consolidado antes de esa fecha. Esto significa que la datación de estos antiguos mss. se retrotrae siete siglos hacia atrás de los mss. en que se nos ha transmitido dicho Tg, que son del s. XVI. Si comparamos algunos de estos mss. (p.e. los Mss. E y D: Gen 38,16-26) con otros textos del TgPal se puede deducir que hubo distintas recensiones en el TgPal, y aunque transmitiesen la misma paráfrasis de base, sin embargo la transmitían de diferentes modos.1.2.5. Bibliografía:Díez Macho, A., Biblia Polyglotta Matritensia, Series IV: Targum Palaestinense in Pentateuchum. Additur Targum Pseudojonatan ejusque hispanica versio. Editio critica curante A. Díez Macho, adjuvantibus L. Díez Merino, E. Martínez Borobio, T. Martínez Sáiz. Pseudojonatan hispanica versio: T. Martínez Saiz. Targum Palaestinensis testimonia ex variis fontibus: R. Griñó, Madrid (Consejo Superior de Investigaciones Científicas). 1. L. 1, Genesis, 1989; 1. L. Exodus, 1980; 3. L. Leviticus, 1980; 4. L. 4, Numeri, 1977; L. 5, Deuteronomium, 1980.Kahle, Paul E., Masoreten des Westens II, Stuttgart (Kohlhammer) 1930; reimpr. Hildesheim (Dims) 1967.Klein, M.L., Genizah Manuscripts of Palestinian Targum to the Pentateuch, 2 vols., Cincinnati (Hebrew Union College) 1986.

1.4. TARGUM FRAGMENTARIO

59 P. Kahle, Masoreten des Westens II, Stuttgart (Kohlhammer) 1930; reimpr. Hildesheim (Dims) 1967.60 M. Beit Arie, en: M.L. Klein, Genizah Manuscripts, vol. I, pp. XXVII-XXXVIII.

14

1.4.1. Nombre: el TgFrag está constituido por colecciones de textos del TgPal al Pentateuco que parecen haber sido seleccionados conscientemente y reunidos para una finalidad que desconocemos.1.4.2. Manuscritos1.4.3. Origen1.4.4. Ediciones y traducciones1.4.2. Lugar de composición1.4.3. Relación de este Tg1.4.4. Características de este Tg1.4.5. Bibliografía

Díez Macho, A., Biblia Polyglotta Matritensia, Series IV: Targum Palaestinense in Pentateuchum. Additur Targum Pseudojonatan ejusque hispanica versio. Editio critica curante A. Díez Macho, adjuvantibus L. Díez Merino, E. Martínez Borobio, T. Martínez Sáiz. Pseudojonatan hispanica versio: T. Martínez Saiz. Targum Palaestinensis testimonia ex variis fontibus: R. Griñó, Madrid (Consejo Superior de Investigaciones Científicas). 1. L. 1, Genesis, 1989; 1. L. Exodus, 1980; 3. L. Leviticus, 1980; 4. L. 4, Numeri, 1977; L. 5, Deuteronomium, 1980.Ginsburger, M., Das Fragmententhargum, Berlín (Calvary) 1899; reimpr. Jerusalem (M akor) 1969.Klein, M.L., The Fragment-Targums of the Pentateuch According to Their Extant Sources, 2 vols., Analecta Biblica 76, Roma (Pontifical Biblical Institute Press) 1980.Le Déaut, R., “Targum”, DBSupl 12, cols. 71*-79*.

1.5. TARGUM NEOFITI 11.5.1. Descubrimiento e Identificación: En 1949 A. Díez Macho buscaba

manuscritos del TgOnq en la Biblioteca Vaticana, y entre esos manuscritos, según la catalogación hecha por Gustavo Sacerdote figura uno con la etiqueta de Thargum Onqelos; de este ms. se tomaron unas muestras que más tarde, en 1956, el mismo A. Díez Macho, identificó como el Targum Palestino completo en el Códice Neofiti 1, de la Biblioteca Vaticana; hasta entonces dicho TgPal se conocía solamente de modo parcial: a) en el Tg Pseudo-Jonatán; b) en el Targum Fragmentario, c) en los fragmentos hallados en la Geniza de El Cairo y publicados por Paul Kahle (1930). En 1956, Juan Arias, a petición de A. Díez Macho, copió el primer capítulo de dicho ms. Neofiti 1, y pudo comprobar A. Díez Macho que se trataba de un auténtico TgPal, y que no era un TgOnq como había sido catalogado en la Biblioteca Vaticana. Como introducción a dicho se pueden consultar las amplias introducciones a la Editio Princeps del Neofiti redactadas por A. Díez Macho, M. McNamara61, y R. Le Déaut62.1.2.2. ContenidoEste códice contiene el TgPal completo al Pent, excepto algunos versículos, debido al homoioteleutón1.2.2. Lugar de composición1.2.3. Relación de este Tg1.2.4. Características de este Tg1.2.5. Bibliografía

61 M. McNamara, Targum Neofiti I: Genesis, AramBibl 1A, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1992, p. 7-9.62 R. Le Déaut, “Targum,”, DBSuppl, vol. 13, París (Letouzey) 2002, cols. 84*-102*.

15

Díez Macho, A., Biblia Polyglotta Matritensia, Series IV: Targum Palaestinense in Pentateuchum. Additur Targum Pseudojonatan ejusque hispanica versio. Editio critica curante A. Díez Macho, adjuvantibus L. Díez Merino, E. Martínez Borobio, T. Martínez Sáiz. Pseudojonatan hispanica versio: T. Martínez Saiz. Targum Palaestinensis testimonia ex variis fontibus: R. Griñó, Madrid (Consejo Superior de Investigaciones Científicas). 1. L. 1, Genesis, 1989; 1. L. Exodus, 1980; 3. L. Leviticus, 1980; 4. L. 4, Numeri, 1977; L. 5, Deuteronomium, 1980.Le Déaut, R., « Targum », DBSuppl 12, París (Letouzey) 2002, cols. 84*-102*.McNamara, M.J., Targum Neofiti 1 : Genesis, Aramaic Bible, 1A, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1992.Maher, M., Targum Pseudo-Jonathan: Genesis, Aramaic Bible 1B, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1992.McNamara, M.J.-Maher, M., Targum Neofiti 1 and Pseudo-Jonathan: Exodus, Aramaic Bible 2, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1994.McNamara, M.J.-Maher, M., Targums Neofiti 1 and Pseudo-Jonathan: Leviticus, AramBibl 3, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1994.McNamara, M.J.-Clarke, E.G., Targums Neofiti 1 and Pseudo-Jonathan. Numbers, AramBib 4, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1994.McNamara, M.J., Targum Neofiti 1. Deuteronomy, AramBibl 5A, Collegeville (Liturgical Press), Edinburgh (Clark) 1994.

1.6. TOSEFTA TARGUMICA1.6.1. Definición y contenido: Tosefta targúmica se refiere a pasajes que amplían

un midrás haggádico que tiene su origen en la tradición del TgPal. A veces tales toseftas están introducidas dentro de la traducción literal seguida. Muchas de las Toseftas de la Geniza están preservadas en los diferentes Targumim fragmentarios. Muchos pasajes midrásicos fueron recogidos también por escribas medievales en pequeños cuadernillos o en páginas separadas, bajo el título de “Tosefta”, o “Targum añadido” (Targum Aher). Algunas de tales colecciones de Toseftas fueron incluidas en las primeras ediciones impresas de la Biblia Hebrea. Estas colecciones y otras, han sido publicadas por modernos investigadores desde el s. XIX en adelante. Algunas toseftas han sido introducidas en los mss. del TgOnq, en su lugar según el orden bíblico, otras han sido recogidas en cuadernillos separados que probablemente se emplearon como un suplemento al TgOnq.

1.6.2. ¿Dónde se encuentra? 1) Dentro de manuscritos que reproducen el texto seguido del Tg al Pent: o al menos a libros completos del Pent (todos los fragmentos de la Geniza de mss. de Kahle Ms E son del Génesis, y todos los fragmentos del ms. A son de Éxodo)63. 2) Dentro de colecciones para las fiestas litúrgicas: los escribas medievales con frecuencia hacían colecciones del TgPal de la Torah para las lecturas propias de las fiestas o sábados especiales en forma de cuadernillos separados o como partes de mss. de un Mahzor; en el caso de las fiestas contienen la lectura principal además del Mussaf (lectura añadida) o del Maftir (lectura conclusiva) de Num 28; en el caso de los sábados especiales, recogen las lecturas que reemplazaban las porciones semanales regulares del ciclo trienal palestino64. 3) En los Targumim fragmentarios: que son colecciones de pasajes seleccionados, que constan de versículos o frases del TgPal. Este género se conocía ya desde la publicación de la 2ª Biblia Rabínica (Venecia, 1524-25), aunque el

63 Muchos de estos mss. Fueron publicados por P. Kahle, Masoreten des Westens II, Stuttgart 1930; reimpr. Hildesheim (Olms) 1967.64 M.L. Klein, The Fragment-Targums of the Pentateuch, AB 76, Roma (Biblical Institute Press) 1980, vol. I, p. 237s.

16

por qué de tales Targumim fragmentarios permanece todavía un secreto; los criterios que llevaron a los redactores de estos Targumim Fragmentarios a seleccionar versículos o partes de versículo para incluirlos en sus colecciones, y la finalidad de estas ob fas todavía son una incógnita. Los Targumim fueron copiados en mss. separados. Pero en un caso aparecen en forma de glosas marginales de una Biblia Rabínica manuscrita, en el ms. de Leipzig. Un ms. de este TgFrag fue publicado por M. Ginsburger65. 4) En los poemas introductorios: que eran recitados o cantados en la sinagoga antes de la lectura de la Torah en las fiestas o en los sábados especiales; su lenguaje es targúmicos, y los comienzos de las líneas o de las estrofan con frecuencia son en forma de acróstico alfabético

1.6.3. Características de estas Toseftas: una de las más particulares características del TgPal es que incluye pasajes midrásicos que amplían los datos del TH, y que se introducen frecuentemente dentro de fragmentos de traducción literal. La mayoría de estos pasajes expansivos se encuentra en los diferentes Targumim fragmentarios. Muchos de los pasajes midrásicos fueron recogidos por escribas medievales en cuadernillos o en páginas separadas, o se añaden a los manuscritos al final de los correspondientes textos, especialmente después del Tg al Génesis y al Exodo. A pesar de su afinidad con el TgPal, las Toseftas tienes características distintas, p.e. tienen distinta angelología y preponderancia de referencias mesiánicas. En concreto las Toseftas a Gen 36,26 (T-S NS 182.2); 49,18 (Bodl. Ms. Heb. C74v) y 49,18 (T-S. NS 182.69) interpretan la salvación del Señor en términos del Mesías, hijo de David, el rey Mesías, o el Mesías del Señor. Este elemento mesiánico está ausente de todos los Targumim palestinos a estos versículos.

1.6.4. Origen de tales Toseftas: Aunque muchas de estas Toseftas están escritas en el arameo dialectal del TgOnq, sin embargo hay indicios de que fueron escritas originariamente dentro de la tradición del TgPal. Los materiales midrásicos de algunas Toseftas son únicos dentro de la literatura targúmica. Los materiales de otras Toseftas están estrechamente relacionados y corren paralelos con los pasajes correspondientes del TgPal.

1.6.5. Nuevos elementos en las Toseftas: existen nuevos datos que dimanan de las Toseftas targúmicas que provienen de la Geniza de El Cairo, que no se conocían en los otros Targumim palestinos, por eso no es suficiente para obtener la exegesis targúmica recurrir solamente a los Targumim, sino que es preciso también atender a la Tosefta targúmica. En la Tosefta a Gen 38,25 (Oxford, Bodl. Heb.c.75r) y en la de Gen 38,25 (Cambridge Univ.Lib. T-S NS 184.81r) la leyenda de Judá y Tamar que ha atraído tanto a los haggadistas en los Targumim Palestino (TgN, TgFragm, Genza Mss D,E, y PsJon), pero en ninguna de estas fuentes targúmicas se habla de la pérdida de los tres objetos por Tamar; ahora bien, en estas Toseftas se explica que Samael (Satán) se los había escondido; y aunque en todos los Targumim Palestino, Dios ordena al ángel Miguel que se los devuelva a Tamar, los Toseftas dirigen la orden de Dios a Gabriel. Las Toseftas a Gen 38,26 (Cambridge Univ. Libr. T-S NS 182.2) y a Gen 49,18 (Oxford Bodl. Ms. Heb. C74v), y a Gen 49,18 (Cambridge, Univ.Libr. T-S- NS 182.69, leaf 2v,3r) interpretan la salvación de Dios en términos del Mesías, hijo de David, el rey Mesías o el Mesías del Señor. Este elemento mesiánico está ausente de todos los Targumim Palestinos a estos versículos. Es importante anotar que muchos de los textos de la Tosefta, que no proceden de la Geniza, y que fueron publicados por A. Epstein, M. Ginsburger, y A. Sperber66 comparten una angelología común con las Toseftas de la

65 M. Ginsburger, Das Fragmententhargum, Berlin 1899; reimpr. Jerusalén (Makor) 1969.66 A. Epstein, “Tosefta du Targoum Yerouschalmi”, Revue des Etudes Juives 30 (1895) 44-51; M. Ginsburger, « Zusätzthargumim », en : Das Fragmententhargum, p. 71-74; A. Sperber, « Targum shel

17

Geniza. También contienen las mismas interpretaciones mesiánicas que transmiten los textos de la Geniza. Con esto se afianza la teoría de que las Toseftas transmiten un género individualizado dentro de la literatura targúmica.

1.6.6. Colección sistemática de las Toseftas targúmicas: No se ha realizado una colección sistemática de todas las Toseftas que hay al Pentateuco; sí que se conoce un trabajo que reúne las que se refieren a los Profetas; las que se habían conocido hasta 1973, fueron recogidas en una tesis doctoral que defendió R. Kasher, bajo la dirección de M. Goshen-Gottstein67, donde trató de probar que muchas de las Toseftas son muy antiguas, anteriores a mediados del s. IV d.C., y son de origen palestino.

1.6.7. BibliografíaDíez Macho, A., « Nuevos Fragmentos de Tosefta Targúmica”, Sefarad 16 (1956) 313-324.Epstein, A., « Tosefta du Targoum Yerouschalmi », Revue des Etudes Juives 30 (1895) 44-51.Ginsburger, M., « Zusätzthargumim », en : Das Fragmententhargum, pp. 71-74.Grelot, P., « Une Tosephta targoumique sur Genèse XXII dans un manuscrit liturgique de la Geniza du Caire », Revue des Etudes Juives NS 16 (1957) 5-27.Kasher, « Tosefta le-Bereshit 2,1-3 », Sinai 78 (1975) 9-17.Klein, M.L., « Targumic Toseftot from the Cairo Genizah ». en: Salvación en la Palabra: Targum * Derash * Berith, En memoria del Prof. A. Díez Macho, ed. Domingo Muñoz León, Madrid (Edic. Cristiandad) 1986, p. 409-418, publica nuevas Toseftas: Gen 4,23 (Ms. Oxford Bodl. Ms. c 74r); Gen 21,20 (Cambridge, Univ. Libr. MS T-S AS 69.11); Gen 22,5 (Cambridge, Univ. Libr. MS T-S B 8.9, fol. 2); Gen 4,8 (Oxford, Bodl. Lib. Ms Heb c 74r); Gen 38,25 (Oxford, Bodl. Libr. Ms. Heb. C. 75r); Gen 38,25 (Cambridge, Univ. Lib. T-S-. NS 184.81r) ; Gen 38,26 (Cambridge, Univ. Lib. T-S NS 182.3); Gen 49,18 (Oxford, Bodl. Lib. Ms. Heb. C74v) ; Gen 49,18 (Cambridge, Univ. Libr. T-S NS 182.69, leaf 2v, 3r).Klein, M.L., « The Targumic Tosefta to Exodus 15:2”, Journal of Jewish Studies 26 (1975) 61-67.Le Déaut, R., “Targum”, DBSuppl vol. 13, París (Letouzey) 2002, 103*-105.Sperber, A., « Targum shel Tosefta », en : The Bible in Aramaic I, Leiden (Brill) 1959, 354-357.

1.7. POEMAS ARAMEOS1.7.1. Definición: Existen algunos poemas litúrgicos en Palestina (piyyutim),

que se han inspirado en el TgPal, y son testigos de la transmisión de dicho TgPal68. Se han hecho estudios de estos poemas inspirados en el TgPal en los últimos siglos, y recogemos las descripciones de los principales investigadores: 1) Fueron pioneros los estudios como los de L. Zunz69 donde figura una amplia lista de tales introducciones y poemas, y solamente transcribe el comienzo y el final del correspondiente poema, y proporcionó una descripción breve del contenido.

1.7.2. Contenido: La mayor parte de estos poemas aparecen en los manuscritos de Mahzorim y en ediciones, y estaban relacionados con las lecturas de la Torah: a) para el 7º día de Pesah (“Paso del Mar Rojo”): en este poema, basado en Ex 15, Moisés discute con el mar, que se niega a abrirse para que pasen los israelitas, fue publicado por

Tosefta », en : The Bible in Aramaic I, Leiden (Brill) 1959, 354-357.67 R. Kasher, The Targumic Tosephta to the Prophets, M.A., Thesis, Ramat-Gan (Bar Ilan University) 1973.68 Cf M.L. Klein, Genizah Manuscripts of Palestinian Targum to the Pentateuch, Cincinnati (Hebrew Union College) 1985, vol. I, XXVIII-XXIX.69 L. Zunz, Literaturgeschichte,

18

J. Yahalom70, y ha sido fechado en el s. IV-V d.C.; b) para el día de Shabu’ot (“Revelación del Sinaí”), basado en Ex 19-20 comenta la revelación del Sinaí y la donación de los Diez Mandamientos; c) otro poema, basándose en Dt 34, glosa de la muerte de Moisés.

1.7.3. Se han realizado diversos estudios sobre tales poemas: 1) S. Hurwitz71, en su edición del Mahzor Vitry (1899) transcribió muchos de los poemas elencados por L. Zunz. 2) M. Ginsburger publicó otras dos colecciones de piyyutim arameos en los años 1900 y 1921. 3) P.E. Kahle primeramente un Corpus de textos targúmicos de la Geniza de El Cairo en 1930, donde incluyó el Ms G que ofrecía fragmentos de una expansión poética de Ex 15 y dos poemas acrósticos basados en Ex 20. Otras páginas del mismo ms fueron identificadas recientemente por Richard White en Oxford, y están incluídas por M.L. Klein en su edición de los textos targúmicos palestinos de la Genizah, junto con los materiales más antiguos de Kahle. 4) M.L. Klein, en su edición de los mss. procedentes de la Geniza de El Cairo incluyó todos los materiales publicados por P. Kahle, y entre las composiciones publicadas se encuentra un poema para el día 7º de Pascua (sobre Ex 14-16), el titulado ’zyl msh (“desciende, Moisés”). 5) J. Yahalom descubrió una copia del poema ’zyl msh en un papiro del s. IV-V d.C.; este autor, siguiendo los principios enunciados por J. Heinemann, afirmó que se trata de la lengua aramea en su auténtico dialecto occidental, y el metro cuádruple del poema, y la ausencia de rima, puede ser una prueba de que incluso la fecha de composición de dicho poema es anterior al s. IV-V; también logró identificar el mismo poema en uno de los mss. de la Geniza publicados por M.L. Klein (Ms T) que muestra una versión muy cercana a la del papiro. Estos poemas tienen un Sitz im Leben targúmico y sinagogal, aunque no hayan aparecido en dicho contexto sea en el papiro aludido, sea en los mss. de la Geniza. La prueba de que los piyyutim arameos formaban parte de un substrato sinagogal y targúmico es que en el Ms. 110 de la Biblioteca Nacional de París, aparece en el texto targúmico, lo mismo sucede en el Mahzor Vitry donde el poema ’zyl msh está insertado. Incluso en un ms. de la Universidad de Hamburgo (Ms. Hamburg Universität 225) que está introducido dentro de los vv. del Tg. Asimismo en los ms. de la Geniza (ms. PP) hay algunos poemas sobre Ex 14 que están entremezclados con el Tg a los vv. de Ex 14,29-31.1.7.2. BibliografíaGinsburger, M., “Aramäische Introductionen zum Thargumvortrag an Festtagen”, ZDMG 44 (1900) 113-124 (poemas y Toseftas).Ginsburger, M., “Les introductions araméennes à la Lecture du Targum”, Revue des Etudes Juives 73 (1921) 14-26, 186-194.1.8. TARGUM SAMARITANO

2. Targum a cada libro2.1. Targum a Génesis2.2. Targum a Éxodo

2.3. Targum a Números

2.4. Targum al Levítico

2.5. Targum al Deuteronomio

70 J. Yahalom, “’Ezel Moshe’ – According to the Berlin Papyrus”, Tarbiz 47 (1978) 173´184.71 S. Hurwitz, Machsor Vitry, Nürnberg 1923, p. 305-344.

19

3. TARGUM A LOS PROFETASAdler, Michael, “A Specimen of a Commentary and Collated Text f the Targum to the Prophets”, JQR 7.4 (1895) 630-657.

3.1. Profetas AnterioresHarrington, D.J.-Saldarini, A.J., The Targum Jonathan of the Former Prophets, AramBibl 10, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1987.3.1.1. Targum Josué

3.1.2. Targum Jueces

3.1.3. Targum I-II Samuel

3.1.4. Targum I-II Reyes

3. Targum Profetas Posteriores3.1. En general

3.2. Targum Isaías Adna, Jostein, “Der Gottesknecht als triumphierender and interzessorischer Messias. Die Rezeption von Jes 53 in Targum Jonathan untersuchut mit besonderet Berücischtigung des Messiasbiles”, en: Die leidende Gottesknecht Jesaja 53 und seine Wirkungsgeschichte, Ed. B. Janowski-Peter Stuhlmacher, Forschungen zum Alten Testament 14, Tübingen (Mohr) 1996, pp. 129-158.Chilton, B., The Isaiah Targum, AramBibl 11, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1987.Pauli, Christian W.H., The Chaldee Paraphrase of the Prophet Isaiah, Londres 1871.Stenning, John, The Targum of Isaiah, Oxford 1949.

3.3. Targum JeremíasHayward, R., The Targum of Jeremiah, AramBibl 12, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1987.3.4. Targum EzequielLevey, S.H., The Targum of Ezekiel, AramBibl 13, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1987.3.5. Targum Profetas Menores3.5.1. En general

20

Cathcart, K.J.-Gordon, R.P., The Targum of the Minor Prophets, AramBibl 14, Wilmington (Glazier)-Edinburgh (Clark) 1989.3.5.2. Targum Oseas

3.5.3. Targum Joel

3.5.4. Targum Amós

3.5.5. Targum Abdías

3.5.6. Targum JonásCrane, Oliver T., The Targums on the Books of Ruth and Jonah. Literally translated from the Chaldee, Nueva York 1886.Levine, Etan, The Aramaic Version of Jonah, Jerusalem (Academic Press) 1975.

3.5.7. Targum Miqueas

3.5.8. Targum Nahum

3.5.9. Targum Habaquq

3.5.10. Targum Sofonías

3.5.11. Targum Ageo

3.5.12. Targum a Zacarías

3.5.13. Targum a Malaquías

4. Targum a los Hagiógrafos4.1. En generalLagarde, Paul de, Hagiographa chaldaice, Leipzig 1872; reimpr. 1967.4.2. Targum a SalmosStec, D.M., The Targum of Psalms, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark), AramBibl 16, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 2004. 4.3. Targum a JobMangan, C.-Healey, J.F.-Knobel, P.S., The Targums of Job, Proverbs, and Qohelet, AramBibl 15, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark), 1991.

4.4. Targum a ProverbiosMangan, C.-Healey, J.F.-Knobel, P.S., The Targums of Job, Proverbs, and Qohelet, AramBibl 15, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark), 1991.

21

4.5. Targum a los Cinco MegillotGrossfeld, Bernard, The Targums of the Five Megilloth, Nueva York (Hermon Press) 1973.4.5.1. Targum a Rut Ávalos, Héctor, “A Ladino Version of the Targum of Ruth”, EstBibl 54 (1996) 165-182.Beattie, Derek R.G., “The Targum of Ruth: A Preliminary Edition”, en: Paul V.M. Flesher, Targum Studies, vol. 1: Textual and Contextual Studies in the Pentateuchal Targums, Atlanta (Scholars Press) 1992, pp. 231-290.Le Déaut, “Targum”, DBSuppl vol. 12, París (Letouzey) 1994, cols. 177*-190*.Mangan, C.-Healey, J.F.-Knobel, P.S., The Targums of Job, Proverbs, and Qohelet, AramBibl 15, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark), 1991.Beattie, D.R.G.-J. Stanley McIvor, The Targum of Ruth / The Targum of Chronicles, AramBibl 19, 1994.Crane, Oliver T., The Targums on the Books of Ruth and Jonah. Literally translated from the Chaldee, Nueva York 1886.Levine, Etan, The Aramaic Version of Ruth, Roma (Biblical Institute Press) 1973.Saarisalo, Aapeli, The Targum of çRuth, Studia Orientalia (Helsinki), vol. 2, 1928, p. 88-104.

4.5.2. Targum al Cantar de los CantaresAlexander, Philip S., “The Song of Songs as Historical Allegory: Notes on the Development of an Exegetical Tradition”, Cathcart, Kevin J.-Maher, M., Targumic and Cognates Studies: Essays in Honour of Martin McNamara, JSOT Suppl. 230. Sheffield (Sheffield Academia Press) 1996, pp. 14-29.Traducciones al inglés:Alexander, Philip P., The Targum of Canticles, Aramaic Bible 17A, Collegeville, Minn (Liturgical Press) 2003.Gill, John, Exposition of the Book of Solomon’s Song, 2ª ed., Londres 1751.Ginsburg, Chr.D., Commentary on the Song, Londres 1861.Alexander, Philip S., “Textual Criticism and Rabbinic Literature: The Case of the Targum of the Song of Songs”, Alexander, Ph. S.-Samely, Alexander, Artefact and Text: The Recreation of Jewish Literature in Medieval Hebrew Manuscripts, Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester 75.3 (1993), pp. 159-173.Traducciones al Ladino, fueron publicadas en Salónica (año 1600), Venecia (1619), Amsterdam (1724, 1766).Traducción al italiano: Benevento 1682; Umberto Neri, Il Cantico dei Cantici. Antica interpretazione ebraica a cura di Umberto Neri, Roma (Città nuova editrice) 1976.Traducción francesa: Mordecai Venture, París 1807; otra: por Paul Vuilliaud, 1925.

4.5.3. Targum a QoheletTraducciones al inglés:Ginsburg, Chr. D., Coheleth, Londres 1861.Levine, Etan, The Aramaic Version of Qohelet, Nueva York (Sepher-Hermon Press) 1978.Mangan, C.-Healey, J.F.-Knobel, P.S., The Targums of Job, Proverbs, and Qohelet, AramBibl 15, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark), 1991.

4.5.4. Targum a Lamentaciones

22

Alarcón Sáiz, J.J., Edición crítica del Targum de Lamentaciones según la tradición textual occidental, Tesis Doctoral, Madrid (Universidad Complutense) 1991.Alexander, Philip S., The Targum of Lamentations, Aramaic Bibl 17B, Collegeville, Minn (Liturgical Press) 2008.Alexander, Philip S., “The Textual Tradition of Targum Lamentations”, Abr-Nahrain 24 (1986) 1-26.Alexander, Philip S., “Tradition and Originality in the Targum of the Song of Songs”, en: Beattie, D.R.G.-M. McNamara, The Aramaic Bible: Targums in Their Historical Context, JSOT Suppl. 166, Sheffield (JSOT) 1994, p. 318-339.Traducciones al inglés: Greenup, Albert W., The Targum on the Book of Lamentations, Sheffield 1893.Gollancz, Hermann, Translations from Hebrew and Aramaic, Londres 1908, p. 15-90.Alexander, Philip S., The Targum of Lamentations, AramBibl 17B,Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 2007.Levine, Etan, The Aramaic Version of Lamentations, Nueva York (Hermon Press) 1976.

4.5.5. Targumim a Ester4.5.5.1. En general

Traducciones al ingles:Grossfeld, B., The Two Targums of Esther, AramBibl 18, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1991.Le Déaut, R., “Targum”, DBSuppl vol 12, París (Letouzey) 2002, col. 206*-235*.

4.5.5.2. Targum RishonGrossfeld, Bernard, The First Targum of Esther according to the MS Paris Hebrew 110 of the Bibliothèque Nationale, New York (Sepher-Her,on Press) 1983.Grossfeld, Bernard, Concordance to the First Targum to the Book of Esther, Chico, CA (Scholars Press)1984.

4.5.5.3. Targum SheniTraducciones al Yiddish: Praga (1680), Amsterdam (1711, reimpresa en 1732), Amsterdam (1663, selecciones), Amsterdam (1722, junto con otros Megillot: Cantar, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés), Wilna (1872, contra traducciones del Tg Cantar, Rut, Eclesiastés), Krotoshin (1845).Traducciones al inglés: Bernstein, A., An Explanatory Commentary on Esther, Edinburgh 1888, p. 263-344.Traducciones al alemán: Abraham Salzbach, Frankfurt an Main 1920; Paulus Cassel.Traducción holandesa por E. David, Amsterdam 1856.

4.5.5.4. Targum Shelishi

4.6. Targum a CrónicasBeattie, D.R.G.-J. Stanley McIvor, The Targum of Ruth and The Targum of Chronicles, AramBibl 19, Collegeville (Liturgical Press)-Edinburgh (Clark) 1994.Le Déaut, R., “Targum”, DBSuppl vol. 12, París (Letouzey) 2002, cols. 235*-243*.

23