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MARLY CARVALHO SOARES *
* Doutora em FILOSOFIA pela UNIVERSIDADE GREGORIANA – ROMA. ProfessoraTitula do Curso de FILOSOFIA da UNIVERSIDADE ESTADUAL DO CEARÁ - UECE ecolaboradora do INSTITUTO TEOLÓGICO-PASTORAL DO CEARÁ - ITEP.
O PAPEL DO FILÓSOFO COMO EDUCADOR
Recebido em dez. 2007Aprovado em jan. 2008
RESUMOA história da humanidade, ao iniciar seu novo milênio solidificado pelastransformações tecnológicas e ideológicas, acha-se numa crise deconsciência – marcada por perda de sentido não só existencial, mas doque é comunitário e do que é comunidade. O comunitário cede lugar aoindividualismo e neste contexto não é possível nenhum operar ético.Para que tenhamos uma nova comunidade se faz necessário um novoindividuo que, segundo Eric Weil, se constitui e se forma através deduas mediações: o direito natural e a educação. O direito natural aindase acha prisioneiro da moral formal; enquanto a educação trabalhasobre o plano das ações. O nosso ensaio centraliza-se no papel dofilósofo como educador relacionando educação versus instrução.
PALAVRAS-CHAVEHegel. Filosofia. Filósofos. Educação. Educador. Eric Weil.
ABSTRACTHumanity , as the new millennium begins solidified by technologicaland ideological transformations, finds itself in a consciousness’ crisis-marked by the loss of not only an existential meaning, but of what iscommunitarian and what community is. Communitarian loses placeto individualism being impossible to work ethics in that context. Inorder to build a new community it’s necessary it’s necessary to builda new individual, that according to Eric weil is constituted and formedthrough the mediation of natural right and education. Our essay iscentralized on the philosopher’s role as an educator versus instructor.
KEYWORDS
Hegel. Philosophy. Philosopher. Education. Educator. Eric Weil.
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08INTRODUÇÃO
O homem de hoje desafiado por mil referências sente-se ameaçado na sua razão de ser, isto é, na sua
abertura ao “outro” tanto em relação a si mesmo, como àhistória, à natureza e ao absoluto. Por outro lado oreconhecimento destes valores universais, como oprogresso, a solidariedade, os direitos humanos tornam-se os mais exigidos e proclamados pelos movimentospolíticos, porem seriamente falidos na sua concretização.O destino de uma sociedade que se deixou impregnar pelopragmatismo técnico, sob o postulado da autonomiaabsoluta da práxis, será certamente uma sociedade“nominalista” – cuja práxis é a luta de todos contra todosnum retrocesso ao “estado na natureza”.
O comunitário cede lugar ao individualismo e nestecontexto não é possível nenhum operar ético, isto é, umaética que oriente a ação tanto em nível particular comouniversal. Parece obrigatório que nos interroguemossobre as causas desta trágica experiência que mostra nasua faticidade a incapacidade radical de constituir umacomunidade ética, onde o homem possa viver regido porum principio de “fraternidade e participação” tãodesejada ao longo da nossa história. Para que o indivíduopossa formar uma verdadeira comunidade, este deveconsentir em integrar-se no corpo normativo do ethos,o que lhe permite transcender a contingência de suaindividualidade empírica e referir-se a um princípio deordem que dê razão do seu existir comunitário e do seuagir eticamente qualificado.
Neste contexto em que a política perdeu o seuhorizonte – o seu ponto norteador – cabe ao filósofo
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como pensador do que é refletir sobre a possibilidade derearticular níveis estruturais do existir comunitário, cujatarefa exige a formação de um novo indivíduo.
A INSTRUÇÃO COMO NECESSIDADE DO NOSSO TEMPO
Dentro desta missão de definir o filósofo comoeducador, Weil chama atenção para uma questão bemdiscutida e evidente – porém jamais vivida e pensadaem sua essência: a relação educação – instrução.
O que se experimenta em tantos seminários esimpósios educacionais – explicitadas por algunspedagogos – é que a dimensão essencial da educação sedeixou abafar, ou melhor, sucumbir por sua dimensãosomente instrutiva. A instrução pode ser educação, mas aeducação não é instrução. Por um lado esta pode contribuirpara que haja uma educação, mas por outro lado
[...] ela é o meio mais fácil, mais direto, para que oindivíduo aprenda quão pouco valem suas paixões,seus desejos, suas preferências, quando se trata do queé e do que é verdadeiro: uma data histórica é o que é,a solução de uma equação é correta ou não é, umatradução é correta ou elegante ou não é1.
Mas infelizmente foi este ideal que agradou eagrada a maior parte da humanidade contemporânea.Houve um esforço conjunto – praticamente nos paísesocidentais – para que todo homem fosse instruído, porémpouco esforço para que o homem fosse educado.
1 FP, 16, p. 48-49.
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08Não se pode negar o valor da instrução, mas é
preciso notar que esse valor educativo da instrução nãoconsiste na posse de conhecimentos úteis, mas emsubmeter o caráter à objetividade e à universalidade dojuízo.Todos esses conhecimentos são indispensáveispara quem quer participar do trabalho social de maneiraútil, a única exigência é aprender o método e é essaaptidão que torna o homem instruído. É evidente que ohomem sempre se educa através de qualquer estudo,chegando a discernir o verdadeiro do falso, a qualidadeda utilidade, o valor do encanto. E aqui emerge a idéiaoriginal de Weil:
[...] uma opinião tão injusta quanto sem fundamentoconsiste em supor que os homens são aptos só paraserem adestrados a determinadas funções [...] mas nãopara desempenhar ora uma função ora outra, semperder a sua identidade”2.
E é esta a característica e o modelo de todos osambientes “educacionais” fruto de uma sociedadeindustrial e racional fundada sobre a categoria da“condição”.
Weil recorda – conforme seu artigo: “L’éducatio entant que probleme de notre temps” – que este ideal deeducação por instrução teve conotações diferentes aolongo da história. Já no século XIX e XVIII – a preocupaçãoera mais com a “educação popular” – uma vez que partiamdo pressuposto que os iletrados seriam pessoas sempreviolentas, que não saberiam pensar nem discernir seus
2 Ibidem, p. 49.
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próprios interesses – que não tinham oportunidadesreais e que não poderiam jamais tornarem-se membrosúteis da sociedade moderna. Por outro lado, jamaisafirmaram que a instrução fosse capaz de satisfazer atodas as necessidades. Era apenas uma condiçãonecessária, porém não suficiente. Era uma condição doaparecimento de um novo tipo de homem capaz dedesempenhar bem o seu papel na grande empresa.Ninguém, portanto poderia resistir a este desafio: amudança era para todos, só os homens instruídos fariamtrabalhadores competentes capazes de reagirem aosreacionários não “esclarecidos”. De maneira que ainstrução era o meio e o progresso o fim.
É evidente que ninguém deve renunciar aoprogresso e nem negar o valor do melhoramento dascondições materiais do homem. Porém a pergunta que sepõe hoje é de saber como levar àqueles que não sebeneficiam destas condições materiais, e, por conseguinte,a instrução permanece uma das tarefas essenciais donosso tempo. Weil nos coloca no cerne da problemáticaatual quando afirma: “[...] as pessoas são pobres porquelhes falta a instrução sobre os meios e recursos de umasociedade moderna, industrial e racional e isto lhes faltaporque são pobres” 3.
Nesta perspectiva os pobres não têm solução,porém o que sucedeu nas comunidades ocidentaisdurante as três últimas gerações deve ser para o restoda humanidade. As comunidades deixadas ao acasodesejam beneficiar-se também dos frutos da tecnologiamoderna, uma vez que esta é uma questão de
3 DEC, p. 300.
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08sobrevivência do homem visto enquanto trabalhador e
não como racional, mesmo que isto exija a mudança dassuas concepções e valores fundamentais.
Todas as sociedades são chamadas ao progressoe este não terá mais fim. Todos os povos avançados ouatrasados terão necessidades de sempre mais deinstrução – porque todos querem usufruir dos frutos doprogresso. Eles querem o progresso, porém estãoprontos a proclamar que há valores mais altos, mas nãoos obriga a rejeitar aqueles que são menos elevados.
A instrução é uma necessidade e não constituimais um problema. Certamente que as dificuldades nãofaltam, mas estas são de ordem técnica e a sociedade sequiser pode realmente resolvê-las: “dais bons salários etereis bons mestres”. Nós somos tornados calculadorescivilizados, racionais dos nossos interesses pessoais elevamos uma vida melhor que nossos antepassados – istojá é constatado numa fração da humanidade que dispõedos bens materiais e não há dúvida que o resto dahumanidade cedo ou tarde caminhará para o mesmoobjetivo. De maneira geral o progresso é um fato que seconsolidará sempre mais. A instrução terá conduzido àliberdade, não a liberdade do ser, mas a liberdade do fazere nisto têm razão os apóstolos da “educação popular”.
O progresso é um fato e a instrução nos conduziuà liberdade do fazer. Que conseqüências poderíamos tirardesta situação? Weil responde com uma frase: oaborrecimento nato da insatisfação do interessesatisfeito – o que acarretaria – a violência como o únicoverdadeiro passa-tempo. Esta conclusão radical é tiradado seguinte raciocínio: se uma pessoa lamenta-se de se
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aborrecer, alguém dirá: faça alguma coisa para sair do seuaborrecimento; porém se uma nação inteira é ameaçadadeste aborrecimento, envolvida por um sentimento geralde insatisfação, não haverá ninguém que tenha condiçõesde mudar e diga: faça alguma coisa, e neste caso o únicorecurso são coisas desrazoáveis: a violência.
A violência surge da instrução que tem como fimo progresso. Esta realidade é constatada nas sociedadesmais avançadas do nosso tempo, embora numa escalareduzida. Diante dos meios de comunicação, seu sadismocrônico de mostrar a animalidade do homem, a violênciatornou-se o retrato da humanidade; e o que é mais triste éque o aborrecimento engendra também a violência quese revolta contra o próprio sujeito: o suicídio, a droga, apromiscuidade sexual e estranhas religiões que alimentammais a mais o aborrecimento numa ascendência denausear-se de si e até da própria morte. A questão éangustiante, porém é um fato.
A sociedade pode se esforçar e muitas vezes comsucesso, em mostrar ao criminoso os danos causados asi e a humanidade. Porém esta atitude ainda não bastariaao interesse mergulhado na náusea da insatisfação dointeresse satisfeito. Afinal onde está a origem desteaborrecimento crucial? Será que esta situação necessitariade uma educação?
A instrução nos diz como se deve fazer o trabalho,mas não indica o que será a obra. Falta-lhe algumcomplemento e algo que esteja para além da instrução,que é a educação. Os nossos antigos educadores haviamrazão quando davam prioridade à educação, porémpensavam sempre mais nos males que acabrunhavam a
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08grande parte dos seus contemporâneos e esqueciam de
refletir aquilo que dava um significado, um valor, um sentidoà própria vida. Eles certamente levavam uma vida sensata,de maneira compreensiva os outros deveriam imitá-los paraterem a mesma vida. Era uma educação de imitação queesquecia que os alunos deviam aprender a usar da suaprópria liberdade e a utilizar bem o seu tempo livre.
Hoje modificamos os planos e os projetos, mascontinuamos na mesma linha imitativa e oportunista.Inventamos novos estimulares para incitar a aprender,introduzimos métodos sofisticados para estudar, temosdado aos clientes o direito de escolher dentro dos padrõesestabelecidos. As motivações são interessantes, porémcom o tempo e o uso, perde o interesse e o aborrecimentoganha novamente o seu lugar.
Seria natural dizer então que o remédio consisteem instruir os homens no uso da sua liberdade. Essa seriaa resposta para os velhos mestres e os bons alunos dosmestres ainda mais velhos. É ridícula esta solução, umavez que não podemos instruir no uso da liberdade, desdeque a instrução só torna a liberdade condicionada,limitando e programando o homem. Devemos encontraro meio de fazer pensar aqueles que nós educamos, e osfazer pensar por sua própria conta. Eles terão deconstruir seu próprio pensamento, e que pensar deveter um sentido para eles e não somente constituir umvalor comercial.
INSTRUÇÃO VERSUS EDUCAÇÃO
A empresa exigirá educação, que é radicalmentediferente da instrução. A educação será sempre feita pela
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via da negação, uma vez que esta não mostra onde resideo sentido, mas onde o sentido não pode ser. Obriga a cadaum a admitir a sua perplexidade, o seu aborrecimento, asua desesperança, confessando e refletindo a si mesmo.Não precisa mais de autoridades e especialistas parasolucionar tal estado.
A empresa neste primeiro momento sofreria oimpacto da diminuição da utilidade do indivíduo, maspor outro lado tornaria a sociedade moderna maiseficiente, extirpando a insegurança fundamental e aviolência oculta que a caracteriza. Ela poderia amenizaras tensões sociais e internacionais, revelando àhumanidade que esqueceu: “Que o pensamento é umagrande e bela coisa em si mesmo, que o sentimento é nobrequando não é adulterado pela sentimentalidade e apossessividade, e que o mundo, se somente se ousa a olhar,já é bom” 4
Com esta descrição não queremos dizer que aeducação seja atingida sem a instrução. A instrução énecessária quando tem em mira uma sociedade queoferece oportunidades de aceder à liberdade e de fazeruso desta mesma liberdade. É um fato que nós nascemosegoísta, violentos e que a instrução no domínio dosconhecimentos e dos modos nos transforma em sereshumanos, enquanto possibilita a sobrevivência, maspodemos também nos libertar da coação que a naturezahumana e todas as outras espécies de violência naturalque exercem sobre nós. Então o problema da educação àliberdade vem em primeiro plano e este problema já foidetectado como a questão central da filosofia grega. Os
4 PP, p. 307.
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08filósofos tais como Sócrates, Platão e Aristóteles
procuravam sempre um conteúdo para a vida livre dohomem. O homem não era obrigado a trabalhar paraviver e nem combater a natureza com as mãos. O queera problema para uma pequena elite de homens livrestornou-se hoje um problema do gênero humano inteiro.O que nos diferencia é que lá eles haviam escravos e nóshoje temos as máquinas. Certo que a solução grega nãoé uma resposta para nós – mas pelo menos nosconscientiza – como eram conscientizados que oshomens que evitam responsabilidades que implicaliberdade, não poderão jamais ser felizes epermanecerem livres e que os homens que não têmcondições de assumir a sua liberdade precisarão semprede um mestre. Isto aplicado a nossa realidade significaque na era da libertação da máquina nos tornamos maisescravos dos outros. A instrução e o progresso materialsão indispensáveis, mas este não pode constituir o fimdo homem.
É certo que os atritos e os conflitos internacionaispor impressionantes que sejam não são necessariamenteos perigos mais graves. O perigo que nos ameaça é “operigo de uma humanidade liberada da necessidade e dacoação exterior, mas não preparada a dar um conteúdoa sua liberdade”5.
E nisto consiste a urgência de dizer, que o problemamais importante é aquele da educação. O fim positivo daeducação é dar ao indivíduo uma atitude correta nas suasrelações com os outros membros da comunidade. Istosignifica dizer que a educação visa a virtude do
5 PP, p. 309.
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educando. Porém esta palavra virtude adquiriuconotações diferentes ao longo da história dahumanidade. Na época pós-antiga o termo virtude sereferia mais ao íntimo das nossas intenções do que comas nossas ações. Hoje, já na época moderna, é umapalavra que quase não se usa, devido a incoerência destarelação entre o pensar e o agir. Esta se manteve sempredecorrente da reflexão pura que não quer superar-se ouno seu aspecto privado - o acordo do indivíduo consigomesmo – ou apelando para um absoluto somentetranscendente – inacessível ao homem empírico. Avirtude nesta acepção moderna não se refere à ação. Ora,a educação diz o oposto desta situação, uma vez que “visaprecisamente à aptidão do indivíduo para agirconvenientemente na comunidade histórica” (PP, 50). Asintenções totalmente impenetráveis não desempenhamnenhuma vantagem para a ação, uma vez que se referemmais ao fórum íntimo da pessoa – nas suascaracterísticas psicológicas – como o amor e o ódio comtodos os seus derivados e modificações. É a retidão nomodo de agir e na atitude prática que decide o valor doindivíduo e da educação que ele recebeu. Portanto sãoos nossos atos, os nossos discursos, as nossas palavrasque contam na história dos homens. Certo que os nossosatos, as nossas palavras muitas vezes refletem as nossasintenções, mas são os atos que são verdadeiros ou falsos,independentes da nossa intenção. Essa dicotomia deintenção-ação revoluciona em parte também a reflexãofilosófica de toda uma época, principalmente o kantismo,superado pelo hegeliano na sua força de efetivar a razãona história.
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08Diante deste novo objetivo da educação que não
consiste mais em uma domesticação, mas numa atitudeconsciente no seu agir, corre também o perigo de serconsiderado como farisaico pelo fim a qual esta sepropõe. Porém este termo é bem empregado, pois ohomem agora quer ser julgado segundo o valor das suasações: o bem e o mal retratado no agir comunitário, poistoda ação se refere a uma comunidade, tanto no seusentido de elevação, como na sua destruição. De maneiraque só podemos julgar o homem enquanto ação. Ojulgamento que foge à ação não compete ao homem, masse existe este julgamento compete a um Deus num mundodiferente. Se ao contrário, com o termo fariseu entende-se a atitude daquele que se atribui méritos que não possuiou que, apelando para a moral da universalidade, pensasatisfazê-la pela simples observação das regras impostaspelo exterior, então há razão para desaprovar o fariseu.A questão, porém, não consiste em saber se existemimpostores e hipócritas.
Reprovar a educação por não impor a moral aoindivíduo”, por não impor o que tratando-se deliberdade, só se pode propor, é desconhecer aeducação e a moral6.
O que a educação oferece ao indivíduo, impondo-lhe costumes, modos de comportar-se, é o fato de conduzi-lo ao início de uma reflexão moral pessoal sob a autoridadeexclusiva da razão. Não é possível, no plano da formaçãodo homem, chegar-se a um objetivo elevado, sem a
6 PP, p. 50.
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mediação da educação. Hegel, na sua Filosofia do Direito,na análise da sociedade moderna, § 150, já refletia que aúnica virtude é a honestidade. Weil, porém vai mais longe– enquanto analisa que a honestidade está muito ligadaas questões de interesse. Ora, o ideal visado pela educaçãoé mais amplo, e está para além da honestidade. Uma vezque se pode ser honesto, pagando suas dívidas ou nãoas pagando, restituir o depósito confiado ao próximo,recusar todo negócio suspeito, sem, contudo, SER UMHOMEM EDUCADO; pois, pode-se ao mesmo tempo, serum inútil, preguiçoso, ineficiente na sua própria função,medíocre nos seus juízos, mesquinho nas relações como outro, e é precisamente isto que a educação querexpulsar do caráter empírico, ensinando que isso não sefaz. Se o indivíduo é educado, a ação não será umproblema moral para a sua reflexão: sua educaçãomostra-se no fato de agir sem por questões além das quese referem à técnica de execução. O que se chama conflitomoral não se apresenta neste plano: o homem da moralda reflexão está em conflito com o seu próprio caráterempírico, mas é um conflito do ser i-moral que, graças amoral, quer chegar ao acordo consigo mesmo. O homemeducado age convenientemente.
O surgimento do sentimento de um conflito moralentre os deveres, entre os valores, mostra que, ou omundo no qual nasce tal sentimento está fora dos gonzose não conhece mais nenhuma educação, ou o indivíduoque sofre esse conflito não está educado. O primeiro sóserá compreendido no plano da política; o segundo éapenas uma forma de revolta do indivíduo contra auniversalidade concreta dos costumes que a educação
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08impõe ao animal no homem. Para essa revolta, tudo se
torna problema moral; aquele que pratica o mal é maisinteressante que o homem que simplesmente cumpre oseu dever e o instinto é mais profundo que a razão. Essesdois resultados podem ser úteis ao educador, uma vez queeste pode descobrir que o que educa a razão éexatamente não razoável.
Quanto aos outros comportamentos falsos dasociedade, estes se manifestam sempre mais atraentesdo que o autêntico e o verdadeiro. O ladrão, o criminoso,torna-se mais individuais e autênticos que o homem quecumpre a sua função no mundo dos homens, e bastaqualifica-lo alguém como sério para excluí-lo do númerodos indivíduos autênticos que vivem uma existênciaautônoma. Mais uma vez se recorda que se trata deeducar o homem violento a razão. O ser perfeito jamaisé concebido como ser razoável, mas como intelecto. É oindivíduo não universalizado que deve ser educado, ouque se educa a si mesmo na sua obra. Isto mostra que aeducação não pode ser uniforme, mas exige a vontade decompreender o homem em sua particularidade, mostratambém que certo tipo de educador pode fracassar naeducação de certo tipo de educando. É certo que grandesqualidades podem conviver com grandes defeitos, nempor isso deixam de serem defeitos que precisam sereducados. Convém ao educador despertar no indivíduo afaculdade de perceber e de fazer o que é bem em todos ossentidos do termo. Trata-se, pois, de formar no indivíduoum sentido moral e concreto – que a própria reflexãopura – a partir do momento que quer encarnar-se naação.
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A educação deve ser real, isto é, encarar aindividualidade da pessoa. Caso contrário pode ocultartalentos reais em prejuízo do próprio indivíduo. De sorteque a revolta do indivíduo contra uma má educação, pode,contudo, ser-lhe de grande ajuda. Reconhecer os errosde uma educação autoritária e tradicional, não significasomente situar-se no campo da revolta, mas é antes umaoportunidade de elevar-se, no sentido de recuperar suasforças em vista de universalizar seus dons, torná-losreconhecidos pela comunidade a qual pertence, ou poruma comunidade que cria pelas obras que produz. Édifícil citar o nome de um grande homem, cuja juventudetenha sido feliz, sem esforço e sem luta contra a pressãode um universal mal-apresentado; mas seria piorencontrar um homem de valor que, educado para opor-se ao universal concreto, tenha buscado em lugar derealizar uma obra ou missão, simplesmente exprimir asua individualidade. Tanto “rebeldes românticos”, quemesmo que não receberam uma verdadeira educação,continuam sendo educadores do homem à atitude correta.
O filósofo consciente de que a educação só podeser fundada na moral, acaba compreendendo que eledesempenha um dos papéis fundamentais no mundohistórico. É capaz de ver o seu lugar no cotidiano doshomens. Porém, encontra-se o educador inconscienteque transmite um saber morto ou o instrutor que inculcaaptidões e atitudes parciais e particulares. São esteshomens, que infelizmente destruíram a função daeducação e a tarefa do educador.
O educador hoje se torna um desestimulado,desvalorizado na sua carreira - tanto por aqueles órgãos
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08que poderiam elevá-lo, como pela clientela geral no seu
descrédito pela educação. A educação tornou-se algoparticular – visando uma minoria – e por outro lado,desvinculada do seu objetivo fundamental. Deixou de seruma educação de qualidade para ser uma educação deutilidade.
Existe, com efeito, uma maneira cômoda dedomesticar o animal do homem: basta fixá-lo na suaanimalidade. É igualmente cômodo fazer jorrar paraa cabeça das crianças e adultos uma massa de saberinerte, renunciando a levá-lo e a pensar 7.
Isso não quer dizer que a domesticação e ainstrução sejam valor. Mas estas jamais poderão levar ohomem à razão e a liberdade razoável, educação,portanto, que pretende formar homens capazes dedecidir e agir razoavelmente no seu lugar no mundo,segundo as exigências do universal na situação concreta,sabendo o que fazer e porque o fazem.
A tarefa da educação consiste em desenvolver noindivíduo a capacidade de compreender o que lhe dizrespeito enquanto membro de uma comunidadehumana. Só através da educação, o homem é capaz devencer a fera que habita na sua individualidade. Diriaque um povo sem condições de educação, como se verhoje, é fadado aos piores desastres coletivos, seja atravésde um imperialismo que domestica, seja através de umalibertinagem onde ninguém tem consciência do valor dooutro.
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A educação prepara para a comunidade e por estemotivo deveria ser a preocupação fundamental dopolítico, cuja única função é formar comunidades. Mascomo este pode formar comunidades, se por outro lado aeducação permanece ausente de suas metas? Grita-se emtodos os espaços e tempos que a educação deve serpermanente na evolução do homem, porque a suatendência animal (indivíduo) é muito mais forte do quesua tendência social. Na prática, é raro que a educaçãocorresponda ao fim que objetivamente é o seu. É maisfácil servir-se do medo e do aguçado espírito decompetição visando à domesticação e a instrução do quea cooperação e a solidariedade.
Este educador que se contenta em remeter estesindivíduos à comunidade, esquece que tais indivíduosserão incapazes de formar outros que tenham as mesmasqualidades de animal bem domesticado, como também,se estes se tornarem educadores, provocarão a revoltada individualidade não educada, numa seqüênciaascendente de depreciação da racionalidade do homem.De sorte que só o educador que pensa o seu papel podeevitar resultados maléficos que tornarão impossível ocumprimento de sua tarefa.
Em todo relacionamento há uma educação. Demaneira que todo homem educa, consciente ouinconsciente, por seu discurso e seu agir. Todo discursoe toda ação influem sobre os outros e os formam, assimcomo formam o seu autor. De tal sorte que a realidadehistórica é continuamente modificada; cada indivíduocontribui para o estabelecimento de regras empíricas quefacilitam a coexistência e a colaboração entre os homens.
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08Neste horizonte, o filósofo, na sua opção pela racionalidade
deveria ser o dono da palavra, do discurso, a fim de queesta mesma razão fosse a mola de transformação dacomunidade. Devemos recuperar o logos que infelizmentepor culpa dos “maus filósofos” deixou-se sucumbir àrevelia de outros discursos mais interessantes e atraentes,uma vez que são estes que muitas vezes alegram ealimentam a animalidade viva do homem.
A educação para a observância das regras, dizrespeito a todos e a cada um. Ser educador, isto é,consagrar-se à educação – e a educação visandoconscientemente à liberdade razoável do educando “éuma vocação, uma profissão, um ofício” (PP, 54). Nestesentido o indivíduo especializa-s, forma-se para essetrabalho, adquire sua técnica e, conseqüentemente, faz-se reconhecer como qualificado pela comunidade. Elepreenche um lugar no mundo real e sua qualidade deeducador è a sua maneira de participar no universalconcreto da sociedade. E nesta interação do educador-filósofo com a comunidade ele poderá considerar-se o “reida comunidade” porque é consciente que pensa e podeensinar a pensar – e, portanto capaz de dirigir acomunidade inconsciente. Ele ocupa o primeiro lugar nãoporque seja filósofo, mas porque tem a mais nobremissão de fazer que o homem torne-se cada vez maishomem, uma vez que o homem só é homem, quandocaminha e se deixa dirigir por aquilo que o diferencia doanimal (instinto) que é a consciência. Só o homem écapaz de dizer “não” levado por sua racionalidade. E asociedade que confia ao filósofo este papel régio torna-se mais racional:
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Porém aos olhos da comunidade o rei não é ele, masquem confirma no seu papel, isto é, o soberano, aadministração, os eleitores. Ele é rei por direito, masnão de fato e ele é rei segundo o direito natural darazão que só ele instaurou 8
Mas por um lado, ele depende unicamente dacomunidade, das convicções, das tradições, dos costumesda sua época, de sorte que tudo dependerá dos outros. Epor outro lado, nada lhe garante que o mundo sejanecessariamente favorável ao seu esforço.
O que é mais ingrato é que aquele que, por direito,se considera como “rei da comunidade” encontra-se namaior dependência. Esta comunidade pode dispensá-locomo supérfluo, sem que por isso sinta nenhumaprivação como sentiria se dispensasse outrosprofissionais competentes e utilitários. Pode matá-lo,achando-se totalmente perigoso à ordem estabelecidapelos administradores públicos, isto é, os políticos efinalmente pode calá-lo com a recusa de qualquerdiscurso que os perturba nas suas ações interesseiras eutilitárias. De modo que depende unicamente dacompreensão e da boa vontade dos outros. E para que acomunidade o considere como necessário ou, pelo menosútil, é preciso que haja testemunhas que a educação játenha obtido certo sucesso. De maneira que só podeacreditar na educação, mesmo de maneira frágil econfusa, quem já optou pela razão.
Não pode haver educação sem educação prévia.O próprio fato da existência de um homem moral,
8 PP, p. 54-55.
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08buscando a razão e a liberdade para si mesmo e para os
outros, mostra que o mundo real com o qual ele serelaciona é um mundo de pura violência. De onde viriaessa vontade razoável de razão, senão do mundo no qualele vive efetivamente? O mundo já conhece em parte arazão, a liberdade e a educação. É impossível definir omundo totalmente insensato, já existe uma razãoimanente aos acontecimentos.
O educador tem um lugar no mundo real, onde oseu pensamento compreende-se como fato porque omundo não é fruto de pura violência. “O mundo contéma violência, jamais está livre dela, jamais se encontraprotegido dela e pode sucumbir no seu absurdo, mas nãoé fruto de violência pura”9.
De certo modo para se viver e conviver é precisoque a violência já seja educada, tornada razoável emcerto grau, o que facilita a presença do educador comoum fato. A sua existência de homem moral-educador éum fato histórico, mas essencialmente histórico do quea existência de outras funções. O seu pensamento deveretratar o pensamento da comunidade, mesmo que estaesteja em conflito com o seu pensamento, mas mesmoassim continua sendo o membro da comunidade queestaria em conflito com ela.
É impressionante a preocupação de Weil emfrisar que o filósofo em qualquer circunstância, é umhomem de comunidade, mesmo que esta o assine.
Ele é a consciência de uma comunidade, e se auto-compreende como consciência de uma comunidade
9 PP, p. 56.
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informada pela razão; ele é consciência de si de umaconsciência que não se conhece como tal, mas existe 10.
Não é fácil para o homem de a consciência puraacreditar que o mundo da ação seja sensato em si mesmo.Esta decisão por esta compreensão exigiria dele a renúnciado falso contentamento de uma realidade transcendente aomundo histórico – porém nenhum argumento é capaz deconvencer a quem se instalou em tal situação. Ele recusaráassumir qualquer risco que ponha em jogo a suaparticularidade. De maneira que - só quem supera a reflexãoformal é capaz de ver a necessidade desta superação. Somentequando o educador filósofo é convicto que a sua função é nomundo e deste mundo aqui e agora – é que cessará o conflitoque opunha a este mundo.
A partir daí este mundo não será mais caos, o mal queo filósofo deve lutar – mas será o seu próprio campo, o domíniode sua atividade e do seu pensamento, uma vez que seupensamento e o seu agir só serão positivos, quando este mundoserá a sua casa. O mal continuará no mundo, mas este nãoserá o mal, porque este mal será sempre a condição do bem.
CONSIDERAÇÕES FINAIS
A tarefa do filósofo-educador será então dedesvelar as estruturas do mundo em vista da realizaçãoda liberdade razoável. E aqui se dá o ponto de unidadeentre filósofo e o político, ambos responsáveis pelaefetivação da razão. Enquanto o filósofo pensa o quepossibilita o reino da razão; o político constrói este reino.Porém a grande questão será a de determinar a forma de
10 PP, p. 56.
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08ação que permitirá aos homens de instituição: o homem
do Estado ou o homem da Igreja, de trabalhar no sentidoda realização efetiva da liberdade. E aqui eu repetiria –a grande originalidade de Hegel em decifrar nocristianismo – a religião que despertou o princípio daliberdade, porém ainda não foi capaz de concretizar estemesmo princípio. E esta pergunta se torna a maisnecessária e atual, uma vez que o homem de hoje emboraameaçado por todos os lados, numa crise de descrença ede sentido ainda espera que estas mesmas instituiçõesainda sejam capazes de cumprir a sua razão de ser.
Ninguém pode negar que a política hoje é a mediaçãosocial mais atingida nos seus alicerces, porém ainda continuaa ser a esperança de qualquer cidadão, na sua ânsia deencontrar a via mais adequada para a personalização doindivíduo, desembocando assim na construção de umacomunidade justa e verdadeira. Esta ansiedade é tão evidenteque o homem na sua angústia assume às vezes funções tãodiversas, ora apelando para a racionalidade ora para aanimalidade na certeza de que o mundo ainda é sensato enão caminha para o absurdo e o niilismo.
O filósofo, portanto se quer agir, deve não somenteadmitir o princípio de uma razão encarnada, mas aindaconhecer todas as formas que a razão assume no mundo.Por exemplo – um mundo onde os homens não refletemsobre os princípios de sua ação, mas age segundo a moralexistente, um mundo onde a educação e a moral nãosejam somente possibilidades, mas sejam realidades. Deforma que: “[...] a primeira tarefa de quem quertransformar o mundo consiste em compreendê-lo no queele tem de sensato”.
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Weil, Eric. Hegel et l’Etat. Paris : Vrin, 1980.
______ . Logique de la Philosophie. Paris : Vrin, 1985.
______ . Philosophie Politique. Paris : Vrin, 1984.
______ . Problèmes Kantiens. Paris: Vrin, 1992.
______ . Essais et Conférences I, Philosophie. Paris : Plon, 1970.
______ . Essais et Conférences II, Politique. Paris : Plon, 1971.
SIGLAS
AEW= Actualité d’Éric Weil.
DEC= Philosophie et Realité. Derniers essays etconferences I.
EC I e II= Essais et conference I e II.
LP= Logique de la philosophie.
PK= Problème Kantiens.
PM= Philosophie morale.
PP= Philosophie politique.
