HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

By. Fernando Fonseca

Grandes periodos:

Época de transición Alta edad media Plena edad media Baja edad media

476. d. C. Siglos VI-VII Pseudo-

Dionisio Areopagita

Siglos VIII-XI Juan Escoto

Eriúgena San Anselmo

Siglos XII-XIII Sto. Tomás de

Aquino San

Buenaventura

Siglo XIV Guillermo de

Ockham Juan Duns

Escoto

SAN AGUSTÍN DE HIPONA

Punto de partida de la filosofía agustiniana: es el descubrimiento de la conciencia como realidad

espiritual gracias a las lecturas que Agustín hizo de Plotino.

El soliloquio: Diálogo consigo mismo (390). “Mihi quaestio factus som” (me he hecho pregunta

para mi).

Toda la filosofía de Agustín es una filosofía que busca revelar la propia realidad interior, por eso es

que se hace pregunta para sí mismo. Él se convierte en la gran pregunta “Nolli fori ire, la interiori

homini hábitat veritas” (no vayas fuera, en el interior del hombre habita la verdad).

Para comprender este texto del soliloquio debemos asociarlo con el pasaje bíblico que dice: “Dios

creo al hombre a su imagen y semejanza”, porque la verdad que está en nuestro interior no es

otra cosa que la imagen de Dios y quien conoce a la imagen conoce al creador de la imagen, es

decir a Dios.

“que yo me conozca, que yo te conozca, porque conociéndote es como me conozco y

conociéndome es como te conozco”

Razón y fe: Desde Agustín se plantea la relación existente entre fe y razón ya que de acuerdo con

lo dicho en su comentario al evangelio de San Juan “es tan importante creer para pensar, porque

pensando es como creo y creyendo es como pienso”.

Lo anterior quiere decir que no hay mejor fundamento para la fe que la razón, ya que fe y razón

son dos caras de una misma realidad indivisible, ya que la razón explica la fe y la fe presta el

contenido de explicación a esa razón. De lo anterior deriva entonces el concepto de filosofía

cristiana, entendida como la explicación racional de los grandes dogmas de la fe.

Teoría del alma: el alma es el resultado de la pregunta personal, en donde yo soy pregunta ¿qué

soy yo? Y para responder hay que iniciar un proceso de introspección en donde me veo a mi

mismo en mi propia realidad como un alma, y ¿qué es el alma? El alma es una potencia racional

que se expresa como una unidad indivisible. Potencia es aquello que actúa.

A pesar de ser una unidad se expresa en tres facultades o capacidades de actuar:

La memoria: es la unidad que resulta de adicionar todas las vivencias del hombre, porque cada

experiencia del hombre contribuye a construir todo lo que uno es.

El entendimiento: es la capacidad de la razón para interpretar la verdad y para poder distinguir lo

que es correcto de lo falso.

La voluntad: es la capacidad para expresar lo que se piensa en actos; puede ser entendida

entonces como una tendencia de la razón por hacer o por no hacer algo.

De las facultades del alma derivan a su vez tres propiedades trascendentales de cada ser:

La naturaleza de Dios: resulta de entender la naturaleza del ama a partir de la clave bíblica que

dice que Dios creo al hombre a su imagen y semejanza, de donde se deduce que si entendemos al

hombre, en realidad estamos entendiendo a Dios, esto es de la siguiente forma:

Dios es alma, alma divina cuya unidad se llama Padre, cuya verdad se llama el Hijo y cuya Bondad

se llama Espíritu Santo.

El Padre es la unidad de Dios ya que se expresa de manera directa en la creación; el Hijo es la

verdad de Dios ya que se expresa de manera directa en la revelación: “y el verbo se hizo carne y

habitó entre nosotros”; el Espíritu Santo es Bondad de Dios ya que nada que venga de Dios puede

ser malo.

Memoria

Entendimiento Voluntad

Unidad: deriva de la memoria; el alma es una

Verdad: deriva del

entendimiento; el

alma es verdadera

Bondad: Deriva de la

Voluntad; el alma es

buena

ALMA

Dios hijo se manifiesta a través del dolor, ya que el secreto de Dios entendido como su verdad es

sentirlo a través del dolor, del sufrimiento y de la pasión. La santidad es la alegría que resulta

después de realizar las buenas obras.

La trinidad: de lo anterior se deduce que cada una de las llamadas personas divinas no son sino

maneras o modos de experimentar a Dios en nuestra propia alama. Etimológicamente la palabra

persona viene de la lengua latina Per-sonare sonar a través de; alude a como suena o se

manifiesta Dios en su propio interior y la respuesta es que dependiendo de la circunstancia, Dios

puede ser para mí el Padre, El Hijo o el E.S.

La ciudad de Dios: Agustín propone entender el sentido común de los pueblos como un proyecto

colectivo que aspira alcanzar una meta también colectiva de la misma manera que una persona

individual se propone un proyecto y lo realiza.

Así como la pregunta de la vida de cada hombre es el “Mihi Quaestio” que significa “me convierto

en pregunta”, de la misma manera el destino de los pueblos en su conjunto debe implicar un “mihi

quaestio” colectivo o grupal. A esta pregunta de la meta colectiva de una comunidad especifica se

le llama “la filosofía de la historia”.

De la misma manera que la respuesta a la pregunta del yo, no puede ser otra que la revelación

divina, es decir el descubrimiento de Dios en la propia alma individual, así mismo la pregunta al

Mihi Quaestio colectivo no puede ser otra que la meta divina o la realidad divina de los pueblos, la

cual es denominada por algunos como la “historia colectiva de la salvación”, queriendo significar

así que no puede haber un destino diferente para ningún pueblo que la salvación de las almas para

todos los miembros que hagan parte de esa sociedad colectiva.

El pueblo elegido: la historia de Israel, es en realidad el punto de partida para el desarrollo

histórico de todos los pueblos del mundo, ya que a partir de allí encontramos la raíz de la alianza

celebrada por este pueblo. Dios determinó la pauta a seguir en un proceso ascendente de

perfeccionamiento espiritual colectivo que llega a su climax con la llegada al mundo del verbo

encarnado que posibilita el verdadero camino para alcanzar la salvación grupal y colectiva de

todos los pueblos. A este destino común de éxtasis espiritual al que están llamados todos los

hombres de la historia, se le llama “la ciudad de Dios”.

Dios

Padre = Amor

Espíritu S. =

Santidad Hijo = Dolor

La ciudad de los hombres: surge entonces el problema de que si el destino común de los hombres

es la ciudad de Dios, en donde todos alcanzarán la salvación, entonces a dónde van todos aquellos

que no aceptan la revelación divina expresada en la persona de Cristo; la respuesta es que ellos

van a la ciudad de los hombres, en donde el alma no encuentra reposo y en donde el destino

común es la desilusión y la tristeza, porque los que no aceptan el mensaje de Cristo se dejan

dominar por el maligno y por lo que en el hombre hay de maligno, que es el cuerpo. El cuerpo es la

concupiscencia directa del pecado original, castigo de Dios a las almas descarriadas, naturaleza

dañada, corrompida y corrupta, es decir “natura dagnata”.

ÉPOCA DE TRANSICIÓN

Va desde el momento de la caída de Roma (476 d. C.) hasta el inicio del imperio de Carlo Magno

(S. VIII d.C.).

A pesar de la inestabilidad reinante en todos los niveles, la única institución que va a mantenerse

con una continuidad que da unidad y confiabilidad es la Iglesia Cristiana de Roma, de ahí que

todos los estamentos, político, económico y cultural dependan totalmente de la Iglesia.

PSEUDO DIONISIO AREOPAGITA

Vivió aproximadamente en el S. VI d.C. parece ser discípulo del filósofo Paodo que a su vez

divulgaba las ideas de Plotino.

El tema central de estudio de este filósofo es una explicación racional de la naturaleza de Dios a

través de dos vías fundamentales.

a) Vía positiva o afirmativa

b) Vía negativa o vía remotionis

La vía positiva: responde a la pregunta ¿qué es Dios? (esencia), por medio de afirmaciones a partir

de todos aquellos atributos positivos y benéficos que reconocemos a través de nuestra

experiencia en las criaturas de Dios.

En este orden de ideas se puede tomar un atributo como la belleza que percibimos en las

criaturas, entonces el autor nos dice que Dios es una belleza, pero la belleza más grande que se

puede experimentar, ya que Dios es una Súper Belleza o Belleza Súper esencial, lo mismo ocurre

con todos los atributos positivos tales como la perfección, el equilibrio, la justicia, el poder, la

verdad, la bondad, etc., así por ejemplo, Dios es verdad pero no cualquier verdad, sino una Super

Verdad, una Verdad Súper esencial.

La vía remotionis: consiste en tomar como punto de referencia todas las cosas malas, negativas,

reprochables que vemos y experimentamos en las criaturas y así excluirlas de Dios y poder

entonces desentrañar su verdadera naturaleza. Entonces la Naturaleza de Dios es el resultado de

excluir de su esencia aspectos negativos de las creaturas, tales como fealdad, mentira, debilidad,

injusticia, imperfección, finitud, violencia, odio, etc., ya que Dios es el resultado de sacar de su

esencia todo esto y muchas cosas más.

ALTA EDAD MEDIA

S. VIII – IX, se le denomina alta por lo lejana en el tiempo, es algo como la edad antigua de la edad

media. Se caracteriza en términos generales por una atomización política, que quiere decir que

los… europeos no están bajo el poder de un solo Señor, sino que estarán en las manos de

múltiples señores llamados los señores feudales entre los cuales se va desde una Jerarquía de

mayor a menor, comenzando por el Emperador y\o el Papa de Roma seguido por el archiduque, el

duque, el Marques, el Conde, y el señor feudal de primera línea.

JUAN ESCOTO ERIÚGENA

Finales del S. VIII, comienzos del S. IX.

Monje cristiano nacido en Irlanda que llegó al centro de Europa llamado a la corte del Emperador

francés-alemán Carlos el Calvo.

Punto de partida: es el estudio platónico de la naturaleza, la obra del autor es: “de divisone

naturae” (sobre la división de la naturaleza), donde hace un análisis panteísta del mundo, es decir

que supone que Dios se expresa a través de todas las criaturas de la naturaleza, en donde Dios

mismo es la naturaleza.

Dios, conocido como naturaleza, es una unidad indivisible compuesta de cuatro momentos

dialécticos y dinámicos, a saber:

1. Primer momento: Naturaleza no creada que crea; este es el momento del Padre entendido

como creador.

2. Segundo momento: Naturaleza no creada que no crea; este es el E.S. que sólo se refiere a

los dones de Dios.

3. Tercer momento: Naturaleza creada que no crea; Las creaturas y seres del mundo.

4. Cuarto momento: Naturaleza Total; entendida como plenitud de Dios.

SAN ANSELMO DE CANTERBURY

Escribió muchas obras, entre ellas el Proslogión y el monologión, también escribió el tratado de la

verdad.

Anselmo prueba la existencia de Dios a partir de un racionamiento silogístico:

1. Premisa mayor: Dios es lo más grande que se puede pensar

2. Premisa menor: Lo más grande que se puede pensar es real

3. Conclusión: Luego Dios es real.

Lo más grande que se puede pensar es la idea de infinito; la idea de Amor es lo más grande que se

puede pensar; la idea de punto es también lo más grande que se puede pensar.

FILOSOFÍA ÁRABE

Fue el movimiento filosófico más importante de la edad media en la medida en que sirvió de

estímulo y ejemplo a los occidentales hasta el punto que no puede haber filosofía de Sto. Tomás

de Aquino sin filosofía árabe.

El Islam: es la religión actual de las comunidades árabes, cuyo credo se puede resumir en la

siguiente frase: “solamente hay un Dios que es Alá, y Mahoma es su profeta”, son pueblos

semíticos como los israelíes.

La palabra Islam significa paz.

Mahoma: Mohammed. S. VIII d.C. nació Mahoma fundador de la religión islámica, promulgador de

la “Jihad” guerra santa, que fue una campaña de expansión militar-cultural que se genera en la

península arábiga que se extiende a conquistas militares a los siguientes países: Siria, Líbano,

Palestina, Irak, Irán, Turquía, Grecia, República Checa, Rumania, Hungría, Egipto, Argelia, Libia,

Marruecos, España, India y China.

AL FARABÍ

Vivió a finales del S. IX y comienzos del S. X, fue sacerdote “sufí” que quiere decir puro, y vivió en

Bagdad. Al Farabí será el primero de los filósofos árabes. Él se encargará de relacionar o conciliar la

fe islámica con la filosofía griega. En concreto, lo que trabaja de la filosofía griega son los diálogos

de Paltón y señala que el paraíso que señala Mahoma llamado “el jardín de Alá”, no es otra cosa

que el mundo de las ideas de Platón; el llamado martirio islámico o sacrificio en favor de la fe, no

es otra cosa que la vida del filósofo mostrado por Platón en el Fedón, en donde se dice que el

filósofo debe ser amigo de la muerte en el sentido en que debe rechazar-evitar todos los placeres

sensibles que lo apartan de la verdadera vida contemplativa.

Señala también Al Farabí, que la razón humana no es sino una consecuencia directa de la razón de

Dios (Alá), de tal forma cuando Dios piensa el hombre existe, es decir que existimos gracias a que

Dios nos piensa.

El hombre es tan sólo su propia alma, de ahí que la definición de alma es “idea que Dios tiene de

Hombre”.

AVICENA

Nació en Argelia y vivió en el S. XI, fue sacerdote… y asume el pensamiento de Al Farabí, y lo

desarrolla en el sentido que trabaja los diálogos platónicos relacionados a la política.

Analiza la república de Platón y señala que el Estado Ideal es aquel al que se llega por el mérito y la

excelencia, por ser puros (entendiendo a estos como espirituales) y espiritual es aquel que

renuncia al cuerpo y escoge el camino de su alma, y el mejor camino de renuncia corporal es el

sacrificio o la inmolación en defensa de la fe verdadera. La verdadera fe nos lleva de nuevo al

Jardín de Alá.

ABERROES

Filósofo español nacido en Córdoba (finales del S. XII comienzos del S. XIII) Aberroes es importante

en la medida en que concilia la fe islámica con la obra de Aristóteles, lo cual es un avance en el

conocimiento ya que Al Farabí y Avicena habían hecho lo mismo pero con Platón. Entonces gracias

a las escuelas de traducción como la de Toledo el pensamiento Aristotélico de Aberroes fue

conocido por muchos estudiosos cristianos, y a partir de ahí (S.XIII) Aristóteles va a ser estudiado

por la filosofía cristiana europea.

El entendimiento activo: este es un tema que fue tratado por Aberroes a partir de su

interpretación personal de la filosofía del conocimiento aristotélico de la siguiente manera:

Según Aristóteles el entendimiento activo es particular, propio de cada hombre, ya que es aquí

donde está la imagen de Dios o la presencia de lo divino en el hombre.

En cambio para Aberroes el entendimiento activo no es individual, sino que es universal o

general, es decir, común a todos los hombres, a este entendimiento común se le llama la mente

de Dios.

Para los musulmanes de religión islámica de acuerdo con la palabra consignada en el Corán, sólo

Alá tiene el poder y la potestad para crear a los seres del mundo, y el concepto es en realidad un

ser mental que se crea en el entendimiento activo, luego el entendimiento activo no puede ser

otra cosa que la mente de Dios común a todos los hombres.

LA PLENA EDAD MEDIA

Siglos XII y XIII.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

La obra de Santo Tomás debe ser interpretada a la luz de las influencias de su época, que de forma

general son de dos tipos:

1. Influencias de …: San Alberto Magno

2. Influencias filosóficas árabes: la suma contra los gentiles.

San Alberto Magno: fue maestro de Sto. Tomás y además marco con su método que seguiría Sto.

Tomás, el llamado “método escolástico”.

A partir de la elaboración de grandes obras enciclopédicas conocidas con la denominación

generales de “sumas”, queriendo decir con esto, compendios o colección general del saber.

Filosofía tomista: el punto de partida es Aristóteles. Las obras de Aristóteles fueron muy poco

estudiadas durante la edad media hasta bien entrado el S. XIII, de hecho el único libro aristotélico

que conocieron los medievales lógica-el órganon, y eso se debió a que era un texto que no se

comprometía con ninguna noción fundamental sobre Dios.

Es precisamente a la labor de Aberroes que se validará el pensamiento aristotélico en occidente

recogido directamente en las summas de Alberto Magno.

Epistemología: Tomás indaga sobre el carácter de ciencia, tanto de la filosofía como de la teología

y da ciertas definiciones clásicas de ambas disciplinas y su correspondiente relación.

Filosofía: es la disciplina del conocimiento que se ocupa del conocimiento de la causa última de

todas las cosas, iluminando este conocimiento por la luz de la razón. El primer conocimiento es la

episteme griega que se ocupa del conocimiento. El segundo conocimiento es la gnosis.

1. Episteme: conocimientos relacionados.

2. Gnosis: conocimientos independientes y aislados.

Teología: es la disciplina del conocimiento que se ocupa del conocimiento de la causa última de

todas de las cosas iluminado por la luz de la revelación.

1. Filosofía – Razón

2. Teología – Revelación.

Relación entre revelación y razón: Para Tomás primero debe ser la razón en el sentido de que

Dios no se revela a los irracionales, sino que la palabra sólo puede ser inspirada a quien tenga uso

de razón, esto quiere decir que cronológicamente se da primero la filosofía y después la teología.

Sin embargo en cuanto a la importancia entre ambas ciencias, se debe mirar primero a su creador

y por supuesto que prima el creador sobre la creatura, entonces la teología es más importante que

la filosofía.

Esto justifica que la obra tomista más importante lleva por nombre “la summa teológica”, de

hecho los 15 primeros libros están consagrados a la filosofía y el resto (50) a la teología porque

primero hay que razonar para luego revelar.

Teoría del conocimiento; la cuestión árabe: cuando los árabes reescribieron el tratado del alma

de Aristóteles en donde se expone su teoría del conocimiento, Aberroes suprimió de manera

consiente las páginas dedicadas al conocimiento agente en donde el estagirita señalaba el

carácter individual y particular de este entendimiento. En su remplazo, Aberroes reescribió la obra

desde el punto de vista del Islam, que sostiene que el único creador de conceptos es Dios, ya que

el entendimiento agente es común y universal para todos los hombres: “la mente de Dios”.

Tomás tiene el mérito de notar esta falsificación doctrinal y así lo demuestra en su obra “suma

contra los gentiles” dedicada por completo a rebatir las alteraciones doctrinales de Aberroes.

Tomás se puso en la labor de reescribir por completo los textos suprimidos por Aberroes, a la luz

primero del pensamiento aristotélico y seguido del carácter propio de la Iglesia Cristiana.

Es necesario que el entendimiento activo sea individual ya que todo concepto es una noción

mental de carácter abstracto y de tipo singular, y esta singularidad es el fruto de una mente de la

misma categoría (por el principio de razón suficiente), que dice que sólo se puede dar lo que se

tiene y que lo que se tiene es aquello que se es.

La creación del mundo: para Tomás crear es pasar una realidad del ser al ser, ya que no es posible

derivar el ser del no ser, ya que lo único que produce el no ser es el no ser.

Porque el ser es sólo igual al ser y el no ser es igual al no ser y en definitiva ser es diferente al no

ser.

1. Premisa mayor: El ser es igual al ser

2. Premisa menor: El no ser es igual al no ser

3. Conclusión: Luego es ser es diferente (no es igual) al no ser.

La cuestión está en saber cómo del Ser Dios sale el ser criatura. Esto se logra con la aplicación del

principio de razón suficiente, ya que el ser Dios es potencia y el ser Criatura es acto.

El ser Dios es potencia a partir de la perfección y el ser criatura es acto a partir de la derivación de

esa perfección. Entonces las criaturas de la naturaleza son en sí mismas perfección como una

derivación directa de la perfección de Dios.

La fuente de este racionamiento es la lógica aristotélica, (órganon o tratado de las primeras

premisas).

Entonces el paso de la potencia al acto de llama creación; la creación entonces es la capacidad que

tiene Dios como potencia suma de realizar su propia perfección en cada una de las criaturas de la

naturaleza.

Metafísica tomista: toda la metafísica tomista es una derivación directa de la metafísica

aristotélica interpretada desde la revelación cristiana; el punto de partida es la ontología a partir

del desenvolvimiento del ente de la siguiente manera:

La materia y la substancia se originan en la creación, en cambio la forma ha estado siempre

presente en la mente de Dios como pensamiento suyo.

Con la teoría de la forma ideada en la ontología tomista, Tomás no sólo se conecta con

intelectualmente hablando con el mundo de las ideas de Platón, sino que también está de forma

velada, asumiendo lo que pretendía rechazar que es la teoría del entendimiento agente universal

de Aberroes que para refutarlo escribió la suma contra los gentiles. (En la opinión de Barona,

también está presente el Islam Y todo gracias a Sto. Tomás).

Substancia determinada + los accidentes de la temporalidad (maneras concretas de

aparecer el ser creado en el mundo sensible).

Ser Dios Ser Criatura

Potencia Acto

Perfección Derivación

Materia Creada Momento mismo de la creación

Forma indicada Eternidad de Dios

Substancia determinada momento mismo de la creación

Con lo anterior el ser creado llega a la finitud, ya que el ser es el paso de la eternidad a la finitud

realizado por la voluntad de Dios. Porque en la eternidad está la potencia y en la finitud el acto,

para obtener finalmente la esencia. La esencia entonces es la realización de lo eterno en la

concreción de lo sensible.

De lo anterior se deduce que la voluntad de Dios es el paso de la potencia al acto en el momento

de la creación y que la conclusión de todo lo anterior es que la esencia puede llegar a existir

gracias a la realización de la libertad o del libre albedrío, ya que la libertad es la posibilidad que

tiene toda esencia de realizar su perfección en el mundo sensible.

Antropología tomista: todo el pensamiento antropológico de Sto. Tomás resulta de tomar el

tratado del alma de Aristóteles e interpretarlo a la luz del cristianismo católico de la siguiente

manera:

Todo hombre es una unión substancial de los compuestos individuales, a saber el alma y el cuerpo,

esta unión se genera en el momento mismo de la creación del hombre, cuando Dios piensa al

hombre y al pensarlo lo crea, luego el alma no es otra cosa que un pensamiento de la mente de

Dios y con esto volvemos a la teoría del entendimiento agente de Aberroes.

La unión del cuerpo y el alma debe ser substancial, es decir intima e indivisible, porque sólo así

puede darse la responsabilidad ética o moral que genera los propios actos, porque en la

consecución de la conducta humana el alma decide lo que el cuerpo ejecuta y las que responden

moralmente son las dos, porque en realidad no son dos sino que son sólo uno, la naturaleza de la

substancia humana.

Pruebas para demostrar la existencia de Dios: existen dos tipos de pruebas para demostrar la

existencia de Dios:

1. A priori; utiliza el método de la deducción que es la prueba de San Anselmo, porque la

deducción de realiza antes de haber nacido.

Materia creada creación

Forma ideada Eternidad-potencia

Substancia determinada creación

Accidentes de temporalidad finitud-acto

Esencia

2. Prueba A posteriori; que utiliza el método de la inducción, que es utilizado por Sto. Tomás,

se llama así porque se realiza después de la experiencia, es decir que se argumenta con

experiencias posteriores al nacimiento.

La prueba de Sto. Tomás fue en realidad conocida como las 5 vías:

1. Movimiento

2. Causalidad

3. Contingencia

4. Grados de Perfección

5. Fin último

Descripción de las vías:

1. Movimiento: movimiento en filosofía significa pasar del Ser al No ser, y pasar del No ser al

Ser. Este movimiento también se explica a través de la teoría de la potencia y el acto.

2. Causalidad: alude al principio que dice que no hay causa sin efecto y que no hay efecto

que no provenga de una causa.

3. Contingencia: hay dos clases de seres; a) seres contingentes que necesitan de otro para

poder ser; b) ser necesario, este no puede faltar.

4. Perfección: existen seres imperfectos y otros más perfectos a partir del principio de razón

suficiente que dice que nos se puede dar lo que no se tiene.

5. Fines: todo en el universo responde a un fin preestablecido de antemano, esto es por la

necesidad de orden.

- Movimiento: la razón exige que haya un ser que poniendo en movimiento a los demás a él

no lo puedan mover; “motor inmóvil”.

- Causalidad: la razón exige que haya una causa de todos los seres, pero que ella misma no

sea efecto de nada; “Causa in-causada”.

- Contingencia: el ser contingente recibe el ser de otro, del ser necesario. Entonces existe

un ser que siendo el ser necesario de todos los demás, él mismo no sea contingente de

ninguno; “ser necesario”.

- Perfección: existe un ser perfecto que no recibe su perfección de ningún otro ser, sino que

él es la fuente de todas las otras perfecciones; “ser prefecto”.

- Fines: si el mundo está ordenado se debe, por lógica, a que hay un ordenador; “fuente o

principio del orden”.

Ética tomista: Para Tomás la estructura del carácter es el resultado uso que el hombre haga se su

libertad (libre albedrío), y la libertad es la oportunidad que Dios le da a los hombres para alcanzar

la redención y someter la salvación a sus propias manos; siguiendo la dogmática agustiniana la

toma se la gracia significa que la salvación del hombre no está en sus propias manos, sino que

depende por completo de la voluntad de Dios, esto quiere decir que no está en el hombre alcanzar

su salvación, sino en el deseo independiente y autónomo que tenga Dios en otorgarla.

Etapas de la estructuración del carácter: es el resultado de sumir las siguientes etapas

fundamentales, a saber:

Los actos: que pueden ser de dos clases; buenos o malos.

Los hábitos: virtuosos o viciosos.

La personalidad: virtuosa o viciosa

Sto. Tomás explica:

Teoría de los actos: un acto es una manifestación de la voluntad del hombre en el objeto de llevar

en la práctica su pensamiento, entonces está forma puede ser:

- Bueno: cuando el fin de la voluntad es alcanzar la salvación

- Malo: cuando la voluntad se muestra indiferente a la búsqueda de la salvación

Para Aristóteles el fin del acto bueno es la felicidad, en cambio para Tomás no puede haber

felicidad mayor para el hombre que la salvación en la persona de Cristo.

Teoría de los hábitos: un hábito es la reiteración voluntaria y constante de un acto, y este a su vez

puede ser de dos clases:

- Una virtud: cuando la única intención al realizarlo es alcanzar la salvación

- Un vicio: cuando no se pretende ese fin

Clases de virtudes: se clasifican en dos grupos

- Virtudes cardinales; dependen de la voluntad del hombre:

Prudencia, es el deseo práctico de imponer a cada decisión lo que manda la razón.

fortaleza, capacidad de someter por la voluntad lo negativo o maléfico para

resaltar lo positivo o aquello que busca la salvación.

templanza, dominio racional de los deseos del cuerpo.

Justicia, es la aplicación de los principios anteriores al establecimiento de la

salvación del individuo.

- Virtudes teologales; dependen de la voluntad de Dios. Son aquellas que no dependen de

la voluntad humana, sino de la voluntad divina: fe, esperanza y caridad.

SAN BUENAVENTURA

La orientación general del pensamiento de Buenaventura es una línea conservadora que busca

resguardar la tradición medieval al mejor estilo de la línea establecida por Agustín y que por lo

mismo guarda una inspiración netamente platónica.

El platonismo de Buenaventura: Para Buenaventura la filosofía cristiana debe ser el resultado de

una aplicación directa del pensamiento platónico, en la medida en que Buenaventura considera a

Platón como el filósofo precursor de acuerdo a su línea de pensamiento, de las ideas y las

revelaciones dadas por Jesús en los evangelios, es decir que existe una perfecta probabilidad de

acoplamiento en el recorrido realizado por Platón en el libro séptimo de la república en el mito de

la caverna y el recorrido que debe seguir todo buen cristiano en la búsqueda de su

perfeccionamiento espiritual.

Esta comparación entre Platón y el cristianismo la hace Buenaventura en su libro “itinerario de la

mente hacia Dios”.

Itinerario de la mente hacia Dios: esta es la obra más representativa de Buenaventura donde se

resume todo su pensamiento filosófico y teológico. En términos generales la obra no es otra cosa

que una adaptación del mito de la caverna platónico a la a la mentalidad a ideología cristiana.

Al igual que en la caverna platónica, tenemos un recorrido dialéctico, señalado a manera de viaje

con varias etapas de un itinerario a seguir. Pero además de asumir la caverna platónica,

Buenaventura también reinterpreta la filosofía agustiniana y las pruebas de San Anselmo, es decir,

Buenaventura re-expone la filosofía más tradicional y conservadora de la edad media.

1. Primer escala: el mundo exterior; este es el punto de partida del viaje en donde comienza

la búsqueda hacia la realidad espiritual, aquí el hombre debe tomar conciencia de que el

mundo y su cuerpo como realidad física no son el camino para llegar a Dios, sino todo lo

contrario, el cuerpo y el mundo nos apartan de Dios.

2. Segunda escala: en este momento la inteligencia es llamada por Buenaventura como la

mente. El hombre se coloca en un plano de reflexión meditada, llamada la conciencia, en

donde lo primero que se hace es rechazar el mundo y el cuerpo para realizar un proceso

de introspección en la búsqueda de la verdad interior. A partir del rechazo a lo externo se

inicia un camino de interiorización en donde la razón va a adquirir la denominación de

“mente” en la búsqueda de la divinidad que hay en el interior de cada uno, y lo primero

que va a encontrar la mente es el alma humana compuesta de una realidad unitaria a

indivisible, a través de sus tres facultades fundamentales: entendimiento, memoria y

voluntad.

3. Tercer escala: El entendimiento; representa el nivel más alto al que puede llegar la

inteligencia por sus propios medios, es decir voluntariamente, encontrando en la realidad

del alma humana, una conexión directa con Dios a través del principio de una creación “y

creo dios al hombre a su imagen y semejanza”.

4. Cuarta escala: Nivel del alma; este nivel es la consecuencia del anterior en la medida de

que el alama del hombre se presenta como un compuesto indivisible, hecho a imagen y

semejanza del alma de Dios, y así como el alma es una unidad indivisible compuesta por

tres personas distintas y un solo Dios verdadero, de la misma manera del alma humana se

revela como tres facultades distintas y una sola unidad vivencial, a saber: memoria,

entendimiento y voluntad.

5. Quinta escala: El ápice de la mente; es el nivel más alto al que puede llegar la razón del

hombre en la medida en que implica un conocimiento directo de Dios y por lo tanto es la

meta del camino, el punto de llegada, el nivel del sol, en donde la mente busca el nivel

más alto (ápice) que es la “pérdida absoluta de la voluntad” en donde el hombre se

abandona a la gracia de Dios y espera la iluminación máxima a través de la fe.

BAJA EDAD MEDIA

Representa el fin de la edad media en donde se inicia la transición entre el mundo medieval y la

época moderna.

En el campo social se desarrolla lo que se conoce como la crisis del feudalismo en donde las

instituciones medievales se desmoronan por su falta de aplicación en el nuevo mundo. Al mismo

tiempo tiene lugar el florecimiento de las ciudades modernas y el desarrollo de la cultura burguesa

que abrirá las puertas a la cultura del renacimiento.

GUILLERMO DE OCKHAM

Representa el punto de quiebre entre la cultura medieval con el renacimiento, en el sentido en

que Ockham se opone con su pensamiento al estilo de vida medieval.

Punto de partida: el centro de todo progreso es el estudio de las ciencias naturales a partir de lo

que se conoce como el progreso científico, para Ockham la ciencia es la herramienta que el

hombre tiene para continuar con la obra de Dios.

Política: existe una separación cierta entre la potestad divina y la terrena, de tal manera que el

que gobierna en lo terreno no tiene derecho para inmiscuirse en lo espiritual y a la inversa.

Lógica: el pensamiento lógico de Ockham se resume en lo que en filosofía se llama “nominalismo”

queriendo significar con esto que todos los problemas de la filosofía se resumen en tan sólo a

contenido de significado de las palabras, es decir que el que pretenda conocer algo en filosofía

simplemente debe manejar la gramática siguiendo las reglas propuestas por cada lengua.

JUAN DUNS ESCOTO

Punto de Partida: es la naturaleza de Dios que resulta de hacer una indagación de tipo

introspectivo que tiene las siguientes etapas:

1. Conocimiento del mundo sensible: significa experimentar a través de la experiencia del

mundo exterior utilizando el método de causa y efecto.

2. Conocimiento racional: una vez obtenido el resultado de la experimentación del mundo

exterior, se somete esa información a las reglas de la razón o a través de las leyes de

evidencia científica que desde la razón expliquen el mundo exterior.

3. Conocimiento intuitivo: que significa interpretar todas las layes científicas reveladas a

partir de los raciocinios lógicos del caso anterior como una prueba evidente de la

existencia de Dios, al que Duns llama el primer principio, y al que explica como la fuente

de todas las leyes del universo y la conciencia en el “tratado del primer principio”.