Son Vigentes Los Dones Milagrosos - Wayne Grudem

¿Son vigenteslos dones milagrosos?

Cuatro puntos de vista

¿Son vigenteslos dones milagrosos?

Cuatro puntos de vista

EditorWayne A. Grudem

EDITORIAL CLlEGalvani,l1308224 TERRASSA (Barcelona) EspañaE-mail: [email protected]:l/www.clie.es

¿SONVIGENTES LOS DONES MILAGROSOS?Cuatro puntos de vistaWayne A. Grudem, ed.

Publica.do originaJmenteeninglésconeltítwoAreNiracuJou5 Giftsfor Todayl

Copyright © 1995 by Wayne A. Grudem, Richard B. Gaffin jr., Robert L. Saucy,e. Samue1 Srorms, Douglas A. OssGrand Rapids, Michigan

© 2004 por Editorial Clie para esta edición en castellano,

Todos los derechos reservados.

Director de la colección: Dr. Matt Williams

Traducción:Ismael López Medel

Equipo editorial (revisión y corrección):Nelson Araujo OzunaAnabe1 Fernández OrtizDorcas González Bataller

Diseño de cubiertas: Ismael López Medel

Depósito Legal: B-44.773-2004ISBN: 84-8267-434-X

Impreso en Tesys, S.A., Industria Gráfica

Printed in Spain

Clasifíquese: 56 TEOLOGÍA: Teología Contemporáneac.r.c. 01-01-0056-15

Referencia: 22.4544

Con muchoaprecioy cariñodedicamos estelibro

a nuestrasesposasJeanGaffin

Marga1rt GrudemDebraOss

N:mey SaucyAnnStorms

Administrador

Texto escrito a máquina

EX LIBRIS ELTROPICAL

COLECCIÓN TEOLÓGICA CONTEMPORÁNEA:libros publicados

Estudios biblicos

Michael J. Wilkins & LP. Moreland (editores), Jesús bajo sospecha, Colec

ción Teológica Contemporánea vol. 4, 2003.

F.F. Bruce, Comentario de la Epístola a los Gálatas, Colección Teológica

Contemporánea vol. 7, 2004.

Peter H. Davids, La Primera Epístola de Pedro, Colección Teológica Con

temporánea vol. 10,2004.

Estudios teológicos

Richard Bauckham, Dios Crucificado: Monoteísmo y Cristología en el NuevoTestamento, Colección Teológica Contemporánea vol. 6, 2003.

G.E. Ladd, Una Teología del Nuevo Testamento, Colección Teológica


Leon Morris, Jesús es el Cristo: Estudios sobre la Teología Joánica, Colec

ción Teológica Contemporánea vol. 5, 2003.

N.T: Wright, El verdadero pensamiento de Pablo, Colección Teológica


Clark H. Pinnock, Revelación bíblica: elfundamento de la teología cristiana,Colección Teológica Contemporánea vol. 8, 2004.

Estudios ministeriales

Michael Green & Alister McGrath, ¿Cómo llegar a ellos? Defendamos ycomuniquemos la fe cristiana a los no creyentes, Colección Teológica


Wayne. A. Grudem, ed., ¿Son vigentes los dones milagrosos? Cuatro puntosde vista, Colección Teológica Contemporánea vol. 9, 2004.

Índice

Presentación delaColección Teológica Contemporánea 9

Prejacio: Wayne Grudem 17Abreviaturas 29

1. LA POSTURA CESACIONISTA 31RICHARD B.GAFFIN",]R 33Respuestas

RobertL.Saucy 71C. Samuel Storms 77Douglas A. Oss 91

i LA POSTURA ABIERTA, PERO CAUTELOSA 99OBERTL.SAUCY 101

RespuestasRichardB. Gaffm,]r 151C.Samuel Storms 157Douglas A.Oss 165

3. LA POSTURA DE LATERCERA OLA 173C.SAMUEL STORMS 175Respuestas

RichardB. Gaffm,]r 221RobertL.Saucy 223Douglas A.Oss 233

4.LA POSTURA PENTECOSTAL/CARISMÁTICA 235DOUGLASA.OSS 237Respuestas

RichardB.Gaffm,]r 281RobertL.Saucy 295C.Samuel Storms 303

7

5. DECLARACIONES FINALES 307DouglasA.Oss 309C. Samuel Storms 317Robert L. Saucy 325RichardB.Oaffin.]r 333

Conclusión: WayneA. Grudem 341Bibliografíaencastellano 351Índicedeternasypersonas 353Índice biblicoyextrabiblico 365

8

Presentación de laColección Teológica Contemporánea

Cualquier estudiante de la Biblia sabe que hoy en día la literatura cristiana evangélica en lengua castellana aún tiene muchos huecos que cubrir. Enconsecuencia, los creyentes españoles muchas veces no cuentan con lasherramientas necesarias para tratar el texto bíblico, para conocer el contexto teológico de la Biblia, y para reflexionar sobre cómo aplicar todo loanterior en e! transcurrir de la vida cristiana.

Esta convicción fue e! principio de un sueño: la "Colección TeológicaContemporánea." Necesitamos más y mejores libros para formar a nuestros estudiantes y pastores para su ministerio. Y no solo en el campo bíblico y teológico, sino también en e! práctico - si es que se puede distinguirentre lo teológico y lo práctico -, pues nuestra experiencia nos dice que porpráctica que seauna teología, no aportará ningún beneficio a la Iglesiasi noes una teología correcta.

Sería magnífico contar con el tiempo y los expertos necesarios para escribir libros sobre las áreas que aún faltan por cubrir. Pero como éste no esun proyecto viable por e! momento, hemos decidido traducir una serie delibros escritos originalmente en inglés.

Queremos destacar que además de trabajar en la traducción de estoslibros, en muchos de ellos hemos añadido preguntas de estudio al final decada capítulo para ayudar a que tanto alumnos como profesores de seminarios bíblicos, como e! público en general, descubran cuáles son las enseñanzas básicas, puedan estudiar de manera más profunda, y puedanreflexionar de forma actual y relevante sobre las aplicaciones de los temastratados. También hemos añadido en la mayoría de los libros una bibliografía en castellano, para facilitar la tarea de un estudio más profundo de!.,tema en cuestiono

En esta "Colección Teológica Contemporánea," e! lector encontraráuna variedad de autores y tradiciones evangélicos de reconocida trayecto-

9

¿SON VIGENTES LOS DONES MILAGROSOS?

ria. Algunos de ellos ya son conocidos en el mundo de habla hispana (comoF.F. Bruce, G.E. Ladd y L.L. Morris). Otros no tanto, ya que aún no hansido traducidos a nuestra lengua (como N.T. Wright y R. Bauckham); noobstante, son mundialmente conocidos por su experiencia y conocimiento.

Todas los autores elegidos son de una seriedad rigurosa y tratan losdiferentes temas de una forma profunda y comprometida. Así, todoslos libros son el reflejo de los objetivos que esta colección se ha propuesto:

1. Traducir y publicar buena literatura evangélica para pastores, profesores y estudiantes de la Biblia.

2. Publicar libros especializados en las áreas donde hay una mayor es

casez.

La "Colección Teológica Contemporánea" es una serie de estudiosbíblicos y teológicos dirigida a pastores, líderes de iglesia, profesores y estudiantes de seminarios e institutos bíblicos, y creyentes en general, interesados en el estudio serio de la Biblia. La colección se dividirá en tres áreas:

Estudios bíblicosEstudios teológicosEstudios ministeriales

Esperamos que estos libros sean una aportación muy positiva para elmundo de habla hispana, tal como lo han sido para el mundo anglófono yque, como consecuencia, los cristianos - bien formados en Biblia y enTeología - impactemos al mundo con el fin de que Dios, y solo Dios, reci

ba toda la gloria.Queremos expresar nuestro agradecimiento a los que han hecho que

esta colección sea una realidad, a través de sus donativos y oraciones. "Tu

Padre ... te recompensará".

Dr. MATIHEW C.Wll.llAMSEditordelaColecci6n Teol6gica ContemporáneaProfesorenIB51E(Barcelona)y Talbot School c[Tbeology(Los Angeles, CA., EEUU)

[email protected]

10

PRESENTACIÓN DE LA COLECCIÓN TEOLÓGICA CONTEMPRÁNEA

Lista de títulos

A continuación presentamos los títulos de los libros que publicaremos,DM, en los próximos tres años, y la temática de las publicaciones dondequeda pendiente asignar un libro de texto. Es posible que haya algún cambio, según las obras que publiquen otras editoriales, y según también lasnecesidades de los pastores y de los estudiantes de la Biblia. Pero ellectorpuede estar seguro de que vamos a continuar en esta línea, interesándonospor libros evangélicos serios y de peso.

Estudios biblicos

JesúsMichael J. Wilkins &J.P. Moreland (editores),]esús bajo sospecha, Terras

sa: CLIE, Colección Teológica Contemporánea, vol. 4, 2003. U na defensade la historicidad de Jesús, realizada por una serie de expertos evangélicosen respuesta a "El Seminario deJesús," un grupo que declara que el NuevoTestamento no es fiable y que Jesús fue tan solo un ser humano normal.

Robert H. Stein,]esús,elMesías: UnEstudio de la Vuia de Cristo, DownersGrove, IL; Leicester, England: InterVarsity Press, 1996[jesus theMessiah: ASurveycftbe Life ofChrist).Hoy en día hay muchos escritores que estánadaptando el personaje y la historia de Jesús a las demandas de la era en laque vivimos. Este libro establece un diálogo con esos escritores, presentado aljesús bíblico. Además, nos ofrece un estudio tanto de las enseñanzascomo de los acontecimientos importantes de la vida de Jesús. Stein enseñaNuevo Testamento en Bethel Theological Seminary, Sto Paul, Minnesota,EE.UU. Es autor de varios libros sobre Jesús, y ha tratado eltema de lasparábolas y el problema sinóptico, entre otros.

JuanLean Morris, Comentario delEvangelio de}uan[Commentaryon}ohn}, 2nd

edition, New International Commentary on the New Testament. GrandRapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishers, 1995. Los comentarios de estaserie,Ne» Intemational Commentary ontheNet» Testament, están consideradosen el mundo anglófono como unos de los comentarios más serios y recomendables. Analizan el texto de forma detallada, deteniéndose a considerar temas contextuales y exegéticas, yel sentido general del texto.

11


RomanosDouglasJ. Moo, Comentario deRomanos[Commentary onR~mans}, New

InternationalCornmentary on the New Testamento Grand Rapids, MI:Wm.B.Eerdmans Pub1ishers, 1996. Moo esprofesor de Nuevo Testamento enWheatonCollege. Loscomentarios deestaserie, NewIntemational Commentary onthe Neto Testament, estánconsiderados en elmundo ~glófono comounos de los comentarios más seriosy recomendables.Analizan el texto deforma detallada, deteniéndose a considerar temas contextua1es y exegéticos,y el sentido generaldel texto.

GálatasF.F.Bruce,Comentario de laEpístola alos Gálatas, Terrassa: CLIE,Colec-

ción TeológicaContemporánea, vol. 7, 2003.

FilipensesGordon Fee,Comentario de Filipenses[Commentary onPhilippians}, New

Internationa1 Commentary on the N ew Testamento Grand Rapids, MI:Wm. B.Eerdmans Pub1ishers,1995. Los comentarios de esta serie, NewIntemational Commentary ontheNewTestamem, estánconsideradosenelmundo anglófono como unos de los comentarios másseriosy recomendables.Analizan el texto de forma detallada, deteniéndose a considerar temascontextualesy exegéticos, y el sentido generaldel texto.

PastoralesLeon Morris, 1 &2 Tesalonicenses[l &21bessalonians}, rev. ed., New

Internationa1 Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI:Wm. B. Eerdmans Pub1ishers, 1991.Los comentarios de esta serie, NewIntemational Commentary ontheNeto Testament, estánconsiderados enelmundo anglófono como unos de los comentarios másseriosy recomendables.Analizan el texto de forma detallada, deteniéndose a considerar temascontextualesy exegéticos, y el sentido generaldel texto.

Primera de PedroPeter H. Davids,LaPrimera Epístola dePedro[Tbe First Epistle ofPeter},

New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishers, 1990.Los comentarios de estaserie, NewInternational CommentaryontheNewTestament, estánconsideradosen el mundo anglófono como unos de los comentarios más seriosy recomendables. Analizan el texto de forma detallada,deteniéndose a conside-

12

PRESENTACIÓN DE LA COLECCIÓN TEOLÓGICA CONTEMPORÁNEA

rar temas contextua1es y exegéticos, y el sentido generaldel texto. DavidsenseñaNuevo Testamento en RegentCollege,Vancouver,Canadá.

ApocalipsisRobertH. Mounce, ElLibrodelApocalipsis{IheBooe ofRevelation}, rev. OO.,

New InternationalCornmentaryon the New Testamento Grand Rapids, MI:Wm. B. Eerdmans Pub1ishers, 1998. Los comentarios de esta serie, NetoIntemationalCommentaryon theNeto Testament, estánconsideradosenelmundoanglófonocomo unosde loscomentariosmásserios y recomendables. Analizaneltexto deforma detallada, deteniéndose aconsiderar temascontextualesy exegéticos, y elsentidogeneral deltexto. Mounceespresidenteemérito deWhitworth College, Spokane, Washington, EE.DU., yen laactualidad espastor deChristCornmunityChurchenWalnutCreek,California.

~studiosteológ}cos

CristologíaRichardBauckham,Dios Crucificado: Monoteísmo y Cristología enelNuevo

Testamento, Terrassa: CLIE, Colección TeológicaContemporánea, vol. 6,2003. Bauckham,profesor de Nuevo Testamento en Sto Mary's CollegedelaUniversidad de Sto Andrews, Escocia, conocido por susestudiossobre elcontexto de los Hechos, por su exégesis del Apocalipsis,de 2a de Pedro yde Santiago,explicaen estaobra la información contextual necesariaparacomprender lacosmovisión monoteísta judía,demostrando que la ideadeJesús como Dios era perfectamente reconci1iable con tal visión.

Teología del Nuevo TestamentoG.E.Ladd, Una Teología delNuevo Testamento, Terrassa: CLIE,Colección

TeológicaContemporánea, vol. 2, 2003. Ladd eraprofesor de Nuevo Testamento y Teologíaen Fu1ler TheologicalSeminary(EE.UD.); esconocidoen el mundo de habla hispanapor suslibros Creo enlaresurrección deJesús,Crítica del Nuevo Testamento, Evangelio delReino y ApocalipsisdeJuan: Uncomentario. Presenta en estaobra una teología completa y erudita de todo elNuevo Testamento.

TeologíaJoánicaLeon Morris,jesús es elCristo: Estudios sobrelaTeología[oánica, Terrassa:

CLIE, Colección TeológicaContemporánea, vol. 5,2003. Morris esmuy

13


conocido por los muchos comentarios que ha escrito, pero sobre todo porel comentario de Juan de la serie NewIntemational Commentary oftheNewTestament. Morris también es el autor de Creo enlaRevelación, Las cartas alos Tesa1onicenses, ElApocalipsis,¿Porquémuriójesús?, y Elsalario delpecado.

Teología PaulinaN.T. W right, ElcerdaderopensamientodePablo, Terrassa:CllE, Colección

Teológica Contemporánea, vol. 1,2002. Una respuesta a aquellos que dicen que Pablo comenzó una religión diferente a la de Jesús. Se trata de unaexcelente introducción a la teología paulina ya la "nueva perspectiva" delestudio paulina, que propone que Pablo luchó contra el exclusivismo judío

y no tanto contra ellegalismo.

Teología SistemáticaMi11ardErickson, Teologíasistemática[OJristian 7heology}, 2nd edition,Grand

Rapids: Baker, 1998. Durante quince años esta teología sistemática deMillard Erickson ha sido utilizada en muchos lugares como una introducción muy completa. Ahora se ha revisado este clásico teniendo en cuentalos cambios teológicos, al igual que los muchos cambios intelectuales, polí

ticos, económicos y sociales.

Teología Sistemática: Revelaci6n/Inspiraci6nClarkH. Pinnock, Revelación bíblica:el'[undamento delateología cristiana,

Prefacio de J.1.Packer, Terrassa: CLIE, Colección Teológica Contemporánea, vol. 8,2004. Aunque conocemos los cambios teológicos de Pinnocken estos últimos años, este libro, de una etapa anterior, es una defensa

evangélica de la infalibilidad y veracidad de las Escrituras.

Estudios ministeriales

Apologética/Evangelizaci6nMichael Green & Alister McGrath,¿Cómollegaraellos?Deferu1dmosyco

muniquemos lafe eristianaa los nocreyentes, Terrassa:CLIE, Colección Teológi.ca Contemporánea, vol. 3, 2003. Esta obra explora la evangelización y laapologética en el mundo postmodemo en el que nos ha tocado vivir, escri

to por expertos en evangelización y Teología.

14

PRESENTACIÓN DE LA COLECCIÓN TEOLÓGICA CONTEMPORÁNEA

Dones/Pneumatología. Wayne. A. Grudem, ed.,¿Son vigentes losdones milagrosos?Cuatropuntosde

insta, !errassa: CLIE, Colección Teológica Contemporánea, vol. 9, 2004.Est~ ~lbro pertenece a una serie que se dedica a exponer las diferentespOSlClOnes que hay sobre diversos temas. Esta obra nos ofrece los argumentos de la perspectiva cesacionista, abierta pero cautelosa, la de la Tercera Ola, y la de~ movimi~~to carismático; cada una de ellas acompañadasde los comentanos y la cnnca de las perspectivas opuestas.

Soteriología./J. Matthew Pinson, ed., Cuatropuntosdevistasobrela SeguridaddelaSalva

Clon[Four Vzews onEtemalSecurity}, Grand Rapids: Zondervan, 2002. iPue

?e algui~~ perder la salva~ión? ¿C?mo prese~tanlas Escrituras la com~lejalllt~racclOn ent~e la Gracia y el Libre albedno? Este libro pertenece a unasene que se dedica a exponer las diferentes posiciones que hay sobre di

vers.o~ temas~ ~n él encontr~r~mos los argumentos de la perspectiva delcalvinismo clásico, la del calvinismo moderado, la del arminianismo reformado, y la del arminianismo wesleyano; todas ellas acompañadas de loscomentarios y la crítica de las posiciones opuestas.

Mujeres en la IglesiaBonnidell Clouse & Roben G. Clouse, eds.,Mujeresenelministerio. Cuatro

punto~ devista[Women inMinistry: Four Vzewsj, Downers Grave: IVP, 1989.Est~ l.lbro pertenece a una serie que se dedica a exponer las diferentespOSiClonesque hay sobre diversos temas. Esta obra nos ofrece los argu~ent~sde la perspectiva tradicional, la del liderazgo masculino, la del mirusteno plural, ~ la de la a~r.oximación igualitaria; todas ellas acompañadasde los comentarlos y la eritrea de las perspectivas opuestas.

Vida cristiana~allasWi1lard,RenuevatuCorazón:SécomoCristo[RenovationoftheHeart:

Putting ontheCharacter ofChristl, Colorado Springs: NavPress, 2002. No"nac~mosde nuevo" para seguir siendo como antes. Pero: ¿Cuántas veces,al ~l:ar a nuestro alrededor, nos decepcionamos al ver la poca madurezespmtual.~e muchos creyentes? Tenemos una buena noticia: es posiblecrecer;spmt~almente,deshacerse de hábitos pecaminosos, y parecerse cadavez mas a Cnsto. Este bestsellernos cuenta cómo transformar nuestro corazón, para que cada elemento de nuestro ser esté en armonía con el reino deDios.

15

Prefacio

¿Cómo actúa el Espíritu Santo en las iglesiasde hoy? ¿Realiza sanidadesmilagrosas, da profecías y mensajes en lenguas? ¿Otorga a los cristianosun nuevo poder para ministrar cuando experimentan "el Bautismo del Espíritu Santo" después de la conversión? ¿Expulsa a los demonios cuandolos cristianos 10 ordenan?

O, tal vez, ¿son estas cosas reliquias de un pasado distante, del tiempoen el que se estaba escribiendo elNuevo Testamento y los apóstoles estaban vivos, dirigían, enseñaban (y hacían milagros) en las iglesias?

Entre los evangélicos de hoy existe poco consenso en la respuesta aestas preguntas. Muchos pentecostales dicen que los cristianos deberíanbuscar ser bautizados por elEspíritu Santo después de la conversión, yque esta experiencia resultará en un nuevo poder espiritual para el ministerio. Otros evangélicos, sin embargo, responden que ya han sido bautizados por el Espíritu Santo, porque sucedió en el momento de convertirseen cristianos. ¿Quién tiene razón? ¿Cuáles son los argumentos de cadapostura?

Como añadidura a estas preguntas, existen también muchas diferenciassobre los dones espirituales extraordinarios. ¿Puede alguien, actualmente,tener el don de profecía, de modo que Dios le revele cosas y esta personapueda revelárselasa los demás? O ¿secircunscribe al tiempo en que el NuevoTestamento estaba todavía porterminar, en el primer siglod.C.? y ¿quéhayde las sanidades? Cuando los cristianos oran hoy en día: ¿deben esperar queDios sane frecuentemente de manera milagrosa? ¿Pueden algunas personastodavía tener un don de sanidad? O ¿Debemos enfatizar al orar que Diosrealice la sanidad a través de los medios normales, como los doctores y laMedicina? De nuevo: ¿deberíamos animar a la gente para que viera el valorde la enfermedad, y orar para que tenga Gracia para resistir?

Existe incluso menos consenso todavía sobre el don de hablar en lenguas.Algunos cristianos dicen que es una ayuda útil en su vida de oración.Otros dicen que es una señal de haber sido bautizado en elEspíritu Santo.

17


Otros dicen que en la actualidadno existeporque esuna forma de revelaciónverbal de Dios que terminó cuando el Nuevo Testamento fue completado.

Podríamos continuar con más preguntas sobre si el Espíritu Santo nosguíaen la actualidad a través de sentimientos e impresione.sde su voluntad,acerca de expulsar demonios, sobre buscar dones milagrosos, sobreafirmaciones como que la evangelización debe ir acompañada por demostraciones del poder milagroso de Dios. Pero la idea ya ha quedado clara:estamos ante un área de debate amplio e interesante, de inmensa importancia para la Iglesia de hoy.

Las cuatro posiciones

¿Existe algún camino en medio de este conjunto de preguntas y diferentes visiones? El primer paso debe ser definir claramente cuáles sonlos principales puntos de vista en el mundo evangélico. Si lo único quehacemos es lograr este objetivo, ya habremos conseguido algo valioso.

Pero, ¿cuálesson las posiciones principales? ¿Puede clasificarse a todoel mundo evangélico en estas cuatro posiciones? Al discutirlo con loseditores Stan Gundry y Jack Kuhatschek de la Zondervan PublishingHouse, algunas posturas inmediatamente quedaron claras.

Laposición cesacionista' argumenta que no existen los dones milagrososni los dones del Espíritu Santo en la actualidad. Los dones como laprofecía, hablar en lenguas y las sanidades estaban circunscritos al primersiglo, y fueron utilizados cuando los apóstoles establecían las iglesias, yel Nuevo Testamento aún no había sido completado. Esta posición estábien definida y es defendida a menudo entre los estudiosos evangélicos.

Existen cesacionistas dentro de los segmentos reformados ydispensacionalistas del mundo evangélico. El cesacionismo reformado estárepresentado para muchos en el Westminster Seminary, en especial porRichard Gaffin. Los cesacionistas dispensacionalistas mantienen posturassimilares en este tema, pero están en instituciones diferentes; están representados por instituciones como el DalIas Seminary y The Master'sSeminary. Dentro de latradición luterana, los grupos conservadores, comoel Missouri Synod[Sínodo de Missouri] también mantienen en su mayoríauna postura cesacionista.

• N. del T. En este libro utilizaremos la palabra "cesacionistas" para denominar algrupo de creyentes que defiende el cese de los dones milagrosos.

18

PREFACIO

En clara oposición a los cesacionistas están tres grupos que promueveneluso de losdones milagrososhoyen día:Pentecostales, Carismáticos y TerceraOla. Aunque la gente en ocasiones utiliza los términos "pentecostal" y"carismático" indiscriminadamente para referirse a todos estos grupos, lostérminos se entienden mejor de la siguiente manera:

Pentecostal se refiere a cualquier denominación o grupo que tenga susorígenes en el avivamiento pentecostal que comenzó en los Estados Unidos en 1901,y que mantiene la doctrina siguiente: (1)todos los dones delEspíritu Santo mencionados en el Nuevo Testamento están pensados parahoy, (2) el Bautismo del Espíritu Santo es una experiencia poderosa quesigue a la conversión, y debería ser buscado por los cristianos en la actualidad, y (3) cuando el Bautismo del Espíritu Santo tiene lugar, laspersonas hablarán en lenguas como una "señal" de que han vivido esaexperiencia. Los grupos pentecostales normalmente tiene sus propiasestructuras denominacionales distintivas, entre las cuales están las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios en Cristo, y muchas otras.

Carismático, por otra parte, se refiere a cualquier grupo (opersonas) quetenga sus orígenes en el movimiento de renovación carismático de losaños 60 y 70, y que busque practicar todos los dones milagrosos mencionados en elNuevo Testamento (incluyendo profecía, sanidad, milagros,hablar en lenguas, interpretación y discernimiento de espíritus). Entre loscarismáticos existen diferentes puntos de vista sobre si el Bautismo delEspíritu Santo es subsiguiente a la conversión y sobre si hablar en lenguases una señal de ello o no. Los carismáticos se han abstenido de formarsus propias denominaciones, pero se ven a sí mismos como una fuerzarenovadora dentro de las iglesiasprotestantes y católico-romanas. En losEstados Unidos no existe una denominación carismática representativa,pero el portavoz carismático más prominente es seguramente PatRobertson, con su Christian Broadcasting Network, el programa de televisión "El Club 700" y la Regent University (antiguamente CBNUniversity).

En los años 80, nació un tercer movimiento, un movimiento que elprofesor de Misiones C. Peter Wagner del seminario Fuller ha llamado laTercera Ola* (se refería a la renovación pentecostal como la primera olade la obra regeneradora del Espíritu Santo en la Iglesia moderna, y elmovimiento carismático como la segunda ola). Las personas de la TerceraOla animan a todos los creyentes a utilizar los dones milagrosos del Nuevo

'N del T: Este movimiento también es llamado en España "Neopentecostalismo"

19


Testamento en la actualidad y dicen que la proclamación del Evangeliodebe ir acompañada, habitualmente, por "señales, maravillas y milagros",según el patrón del Nuevo Testamento. No obstante, enseñan que elBautismo del Espíritu Santo sucede a todos los cristianos en su conversión-y que las subsiguientes experiencias son mejor llamadas "ser llenos"del Espíritu Santo o "ser dotados de poder". Aunque creen que el donde lenguas existe todavía, no lo enfatizan como los carismáticos o lospentecostales. El representante más prominente de la "Tercera Ola" esJohn Wimber, pastor de la Comunidad Cristiana de la Viña, en Anaheim,California, y líder de la Asociación de Iglesias de la Viña.'

Estas son las posiciones claramente definidas: cesacionista, peritecostal, carismática y la de la Tercera Ola. Difícilmente, no obstante,representan a todo el mundo evangélico. Existe todavía una posición más,mantenida por un gran número de evangélicos, quienes no se ven dentrode ninguno de estos grupos. No están convencidos de los argumentoscesacionistas que relegan ciertos dones al primer siglo, pero tampoco estánconvencidos de la doctrina o la práctica de aquellos que enfatizan la validezde los dones en la actualidad. Están abiertos a la posibilidad de que hayadones milagrosos hoy en día, pero les preocupa la posibilidad de que seden los abusos que han visto eIí los grupos que practican estos dones.N o creen que el hablar en lenguas esté vetado por la Escritura, pero venque muchos ejemplos modernos no se ajustan a las pautas de las Escrituras; a algunos les preocupa también que frecuentemente acabe en divisiones y resultados negativos en las iglesiasactuales. Creen que las iglesias

1John Wimber, en su libro sobre doctrina cristiana, escribe: «¿Cómo podemos experimentar el Bautismo del Espíritu? Llegacon la Conversión...La Conversión y el Bautismodel Espíritu Santo son experiencias simultáneas" (powerPoints[San Francisco: HarperCollins, 1991], 136).

2 Como editor, no me quedé satisfecho con el nombre "Tercera Ola" para este movimiento, porque no tiene un significado aparente que se refiera al énfasis distintivo delmovimiento. Consideré el término "evangélicos expectantes", porque un rasgo distintivoes el alto nivel de expectación en que Dios obre milagrosamente en la actualidad, perolos autores lo rechazaron por ser completamente desconocido. Un portavoz reciente deeste grupo ha elegido el término de «evangélicos capacitados", sin que ello implique laausencia de capacitación en los demás, del mismo modo que el término "bautista" no significa que otros no se bauticen, o el término "presbiteriano", que otros no tengan ancianos.Indicaría que la capacitación del Espíritu Santo es un énfasis prominente en la enseñanzay prácticade este grupo: Ver Rich Nathan y Ken Wilson,EmpoweredEvangelica1s (Ann Arbor,Mich.: Servant, 1995). Quizás esta es la mejor alternativa, pero el consenso de los cuatroautores, incluido el Dr. Storms, era que de momento, "laTercera Ola" es el término másfamiliar y el que mejor funcionaría en este libro. (Ndel T: en España también se conocecon el nombre de "Neopentecostalismo")

20

PREFACIO

deberían enfatizar la evangelización, el estudio bíblico y una obedienciafiel como claves para el crecimiento personal y de Iglesia, en lugar de losdones milagrosos. No obstante, aprecian algunos de los beneficios quelas iglesias pentecostales, carismáticas y de la Tercera Ola han aportadoal mundo evangélico, especialmente un tono refrescantemente contemporáneo en la adoración y un reto para renovar la fe a través de la oración.

Mientras los editores de Zondervan y yo hablábamos, nos dimoscuenta de que este último grupo era gigantesco en el mundo evangélico,pero que no tenía nombre. En el libro nos referiremos a ellos como lapostura abierta, pero cautelosa.* Representa el amplio campo de evangélicosque no están en los otros grupos. Sospecho que es la opinión mayoritariaentre los evangélicos hoy, al menos en los Estados Unidos.

Nos quedamos entonces con cinco posiciones:(1) cesacionistas, (2) abierta,pero cautel~sa, (3) TerceraOla, (4) carismáticosy (5) pentecostales. Sinembargo,contarcan ancaensayosno hubierasidosatisfactorio,porque tresdeelloshabríanargumentado afavor de lavalidezde losdones milagrososen laactualidad,haciendoqueellibrono estuvieraequilibradoen larespuesta ala principalpreguntaque propone. De modo que combinamos lasposturas (4) y (5), Yle pedimosalautorpentecostalque representaratanto elpunto devistapentecostalcomo,cuando fuera diferente, el carismático.Al final, nos quedamos con los cuatropuntos de vista ahora representados en estelibro: (1) cesacionistas, (2) abierta,pero cautelosa, (3) Tercera Ola, y (4) carismáticos/ pentecostales.

Los autores

.P~ra consegu~r las mejores opiniones posibles de cada grupo, miobjetivo como editor general era encontrar los representantes más responsables de estas cuatro posiciones entre los estudiosos protestantes evangélicos de la actualidad. Quería que los ensayos actuaran recíprocamentecon las preguntas eruditas, de modo que la búsqueda se limitó a losindividuos que tenían doctorados académicos y que hubieran demostrado,en sus anteriores escritos e investigaciones, una competencia considera-

. '.No~~el T~et;?r: en.eloriginal inglésestaposturasedenomina anopen butcautiousp0s,Uton, lit, una P?sl~lon abierta? pero cautelosa". Con ello, elautor pretende condensarla Idea de que la.B!~lIa no se define con total claridad en este tema, por lo que no estácerrado a la posibilidad de que Dios siga dando dones milagrosos en la actualidad. Lacautela, no .obstante, le lleva a n~dar por supuesto que todas las manifestaciones aparentemente milagrosas de hoy en día, provengan de Dios.

21


ble en la exégesis bíblica. También buscaba a personas que tuvieran reputación en presentar justamente las posiciones con las que no estaban deacuerdo, pero que no obstante, afirmaran y defendieran sus propiasconvicciones firmemente. Tanto los editores de Zondervan como yo esperamos que cuando este libro se publique, cada lector sepa que el autorque representa su opinión lo ha hecho con justicia y habilidad. Los autores

de los cuatro ensayos son los siguientes:(1) Cesacionistas: Para la posición cesacionista consultamos al doctor

Richard. B. Gaffin, profesor de Teología Sistemática en el WestminsterTheological Seminary de Filadelfia. Ya ha publicado una defensa extensadelcesacionismo en su libro Perspectives onPentecost: Studies inNeto TestamentTeaching on theGiftscftbe HolySpirit(philisburg, N.].: Presbyterian andReformed, 1979), que ha tenido una influencia considerable desde supublicación. Es licenciado en Filosofía y Letras por el Calvin College,licenciado en Teología, Máster en Divinidad y Máster en Teología porelWestminster Seminary, donde ha enseñado Nuevo Testamento durante 23 años, y ahora enseña Teología Sistemática desde 1986. El Dr. Gaffines ministro en la Iglesia Cristiana Ortodoxa.

(2) LaPostura abierta, pero cautelosa: Para el reto de representar a esteinmenso gt"J.lpo de evangélicos invitamos al Dr. Robert L. Saucy, profesordistinguido de Teología Sistemática en la Talbot School of Theology deCalifornia, donde, a lo largo de una carrera como profesor que abarcaahora 34 años, ha instruido a muchos de los actuales líderes evangélicos.Es licenciado en Filosofía y Letras por el Westmont College y tiene unMáster en Teología y un Máster en Divinidad obtenidos en el DalIas Seminary, habiendo publicado tres libros y numerosos artículos especializados. El Dr. Saucy es miembro de una iglesia bautista conservadora.

(3) Tercera Ola: Para representar este punto de vista reciente entre losevangélicos,nos dirigimos alDr. C. Samuel Storms, elpresidente del GraceTraining Center, un instituto bíblico conectado con la Comunidad Metropolitana de la Viña de Kansas City, y también pastor de la ComunidadMetropolitana de la Viña. El Dr. Storms es licenciado en Filosofía y Letraspor la Universidad de Oklahoma, obtuvo el Máster en Teología en elDalIas Seminary y el doctorado en la Universidad de Texas en Dallas.Cuenta con más de 20 años de experiencia pastoral, y es autor de 6 libros.Recientemente ha hablado y escrito sobre su decisión de adherirse al

movimiento de La Viña.(4) Pentecostales / carismáticos: Para representar estasopiniones, hablamos

con el Dr. Douglas A. Oss, profesor de Hermenéutica y Nuevo Testa-

22

PREFAOO

mento, y Jefe del Departamento de Biblia y Teología del Central BibleCollege (Asambleas de Dios) en Springfield, Missouri, donde lleva enseñando desde 1988. El Dr. Oss es licenciado en Filosofía y Letras por laWestern Washington University, tiene un Máster en Divinidad en elAssemblies of God Theological Seminary y se doctoró en el WestminsterSeminary de Filadelfia. Está a punto de publicar dos libros, TbeHermeneuticalFramework ofPentecostalismy un comentario sobre2Corintios,y ha publicado varios artículos especializados. El Dr. Oss es miembro deuna iglesia de las Asambleas de Dios.

(5) ElEditorGeneral: Para completar la información ofrecida sobre losotros autores, debo añadir que actualmente soy profesor de TeologíaBíblica y Sistemática en el Trinity Evangelical Divinity School, en Deerfield, ll1inois,donde llevo enseñando desde 1981.Mi trasfondo académicoincluye títulos en Harvard (Licenciatura en Filosofía y Letras), Máster enDivinidad en el Westminster Seminary y estoy doctorado por la Universidad de Cambridge, en Inglaterra. Durante la mayor parte de mi vida heestado en iglesias "moderadas", con tres excepciones:

En mi época universitaria tuve el privilegio de trabajar un verano enMt. Vernon, Nueva York, como asistente del reverendo Harald Bredesen,quien, en aquella época, era un portavoz prominente de la renovacióncarismática. Más tarde, ya en el Seminario, fui becario durante el veranode una iglesia ortodoxa presbiteriana "cesaeionista" en Westfield, NuevaJersey. El Pastor Robert Atwell, un cesacionista, simplemente me pidióque no hiciera de mis convicciones sobre los dones milagrosos un temade controversia en la iglesia. Finalmente, entre 1989 y 1994, mi mujer yyo formamos parte de una iglesia de La Viña, y también ayudamos aestablecer otra, pero el viajede 45 minutos finalmente demostró ser muchadistancia para implicarnos eficazmente en ella.Por esa razón comenzamosa ir a una maravillosa iglesia bautista cerca de casa, de la que ahora somosmiembros.

Gracias a este trasfondo variado, he adquirido una apreciación profunda por la sinceridad y por la vida cristiana de las personas que mantienenestas "cuatro posturas". Esto no significa que crea que estos temas notienen importancia, o que todas lasposiciones son igualmente persuasivas.¡Ahora corresponde a los lectores elegir cuál de las cuatro es más fiel ala Escritura!

23


El proceso

Los ensayos

Cada autor escribió primero un trabajo de 50 páginas con su posicionamiento, que no podía ser cambiado una vez entregado. (Sehizo paraser justo con los otros autores, que así podían estar seguros de que susrespuestas se referirían a los mismos escritos que aparecerían en el libro).Los autores tenían que tratar los siguientes temas en orden, aunque el

espacio dedicado a cada uno podía variar:

(1) El Bautismo del Espíritu Santo y las experiencias posteriores a la.,

conversion,(2)La vigencia o no de algunos dones.(3)Una discusión de dones específicos: profecía, hablar en lenguas y sa-

nidades.(4)Implicaciones prácticas para la vida de iglesia.(5)Riesgos de la posición propia y de las otras.'

Estos trabajos de posicionamiento circularon entre los autores, y cadaautor escribió una respuesta de 8 páginas a los otros trabajos. Llegado estepunto, l~ posiciones han sido definidas, defendidas y criticadas. Muchosotros libros con cuatro puntos de vista acaban así.

Las conferencias de los autores

No obstante, tras escribir los artículos y las respuestas, los cuatroautores y yo (como editor) nos reunimos en una conferencia de dos díasa puerta cerrada en Filadelfia, los días 14 y 15 de noviembre de 1995. Elpropósito era que los autores hablaran con tiempo después de haberescrito y leído tanto sobre estos temas. Quizás resultara en un entendi-

J Los autores y yo decidimos conjuntamente no discutir el tema de la "Bendición deToronto" en este libro, porque (1)es un tema distinto del de este libro, que se centra enciertos dones del Espíritu Santo en la actualidad; (2)es un hecho históri~oy esp~cífico,pero aquí estamos escribiendo sobre continuidad, la vida diaria de la Iglesia;y (3)mcl~sodentro de las cuatro posturas representadas en este libro, existen diferentes evaluaciones de lo que ha pasado en Toronto. No obstante, algunos comentarios y bibliografía pueden encontrarse en el artículo del Dr. Storms y en el del Dr. Saucy.

24

PREFACIO

miento más preciso de las otras posturas (así fue). Quizás los autoresdescubrieran que estaban siendo entendidos como no pretendían (ocurrióen una o dos ocasiones). Quizás la discusión podía entrar en más detallesque en los artículos (podían y lo hicieron). Quizás incluso los autores cambiaran de posición (ninguno lo hizo).

La gente me ha preguntado por qué estos cuatro hombres, que creenen la misma Biblia, y que tienen el mismo amor profundo y personal pornuestro Señor, no pudieron ponerse de acuerdo sobre estas cosas. Yo lesdigo que toda la Iglesia tardó hasta el año 381 (en Constantinopla) parafijar finalmente la doctrina de la Trinidad, y hasta el año 451 (en Calcedonia) para fijar las disputas sobre la Deidad y la humanidad de Cristoen una persona. ¡No debemos sorprendernos si estos complejos temassobre la obra del Espíritu Santo no se resuelven en dos días!

Por otro lado, creo que todos se esforzaron por entender y actuar deforma recíproca con las demás posturas. El diálogo cara a cara tiene unvalor inmenso, especialmente cuando no es interrumpido por teléfonos,citas y clases que enseñar.

Durante esta conferencia, los cinco nos embarcamos en 17 horas dediscusión intensa, con los Nuevos Testamentos griegos a veces en la mano,y cambiando de alineación según los temas de discusión iban pasando delBautismo del Espíritu Santo a la guía, la profecía, el don de lenguas, lasanidad, la guerra espiritual y otros temas relacionados. U na y otra vezvolvimos a la pregunta sobre si la iglesia del Nuevo Testamento, comoes descrita en Hechos y en las epístolas del Nuevo Testamento, realmentedebe tomarse como modelo para la vida de iglesia actual.

Por supuesto, los cuatro autores y los editores de Zondervan sabían queyo había escrito previamente defendiendo una de estas posiciones, peroaceptaron mijuramento de ser lo más imparcial posible al editar y moderarnuestra conferencia de dos días. Espero haber tenido éxito en tal empresa.Debo explicar que cuando nos enfrascamos en la conferencia de dos días,de vez en cuando me bajaba de mi puesto de "moderador" y participabaactivamente en la discusión (especialmente sobre el don de la profecía, sobreel que he escrito bastante). No obstante, los doctores Gaffin y Saucy, quesostenían la opinión contraria en este tema, fueron muy capacesde defendersu posición, y no creo que miparticipación tergiversara la discusión de formasignificativa.En cualquier caso, mipapel como moderador era centrar la discusión en un asunto cada vez, iY avisar de cuándo parar para cenar!

¿Cómo respondieron los autores a esta conferencia? Creo que unohabló por todos ellos cuando dijo: "no me hubieraperdido esto por nada".

25


Una evaluación más detallada puede encontrarse en la "Declaración final"de cada autor, que fue escrita después de esta conferencia.

Puntos de vista no representados en este libro

En el mundo evangélico, especialmente en el ámbito popular, existenvarios puntos de vista no representados en este libro. Por ejemplo, nadieen el libro argumenta ninguna de las siguientes ideas:

(1) Si una persona no ha hablado en lenguas, no es verdaderamentecnstiana.

(2) Siuna persona no ha hablado en lenguas, no tiene el Espíritu Santoen su interior.

(3) Las personas que hablan en lenguas son más espirituales que las queno lo hacen.

(4) Si se ora por una persona y ésta no se cura, probablemente es culpade la persona enferma por no tener suficiente fe.

(5) Dios quiere que todos los cristianos sean ricos hoy.(6) La voluntad de Dios siempre es sanar a un cristiano que está enfer

mo.(7) Si hablamos simplemente con "palabras de fe", Dios nos dará lo

que pidamos con esta fe.(8) Hoy en día, existen apóstoles en el mismo sentido que Pedro y

Pablo.(9)Si estamos guiados de verdad por el Espíritu Santo, no necesitamos

la dirección de las Escrituras.(10) Deberíamos seguir a líderes ungidos con ministerios fructíferos, in

cluso si niegan la inerrancia de las Escrituras.(11) Hablar en lenguas es demoníaco en su origen.(12) Al guiarnos, el Espíritu nunca usa nuestras intuiciones, corazonadas

o sentimientos.(13)No debemos esperar que Dios sane actualmente en respuesta a una.,

oracion,(14)Dios nunca hace milagros en la actualidad, porque éstos cesaron al

morir los apóstoles.(15) Los carismáticos y los pentecostales no son cristianos evangélicos.(16)El movimiento carismático es una parte de la religión de la Nueva

Era.

26

PREFACIO

(17) El movimiento de la Tercera Ola (oel movimiento de La Viña) no esevangélico (o es una secta).

(18) Los carismáticos son generalmente anti-intelectuales.(19) Los cesacionistas en general son racionalistas y su fe es mayoritaria

mente un intelectualismo inerte.(20) Es legítimo criticar a otra posición contando anécdotas o errores

hechos por laicos.

Creo que es justo decir que los cuatro autores se unirían en su rechazoa estas enseñanzas. Estas posiciones, hasta donde sabemos, no son defendidas por los líderes académicos de ninguna rama del mundo evangélico. En algunos casos son interpretaciones erróneas de las enseñanzas delas Escrituras, y en otros casos son caricaturas de otras posiciones. Perocreemos que en todos los casos son enseñanzas que son de tropiezo parael Cuerpo de Cristo, y no de edificación, para que éste se afiance en laverdad y en fidelidad a la Palabra de Dios.

Principios compartidos por los autores

Finalmente, aunque quedaron diferencias importantes en algunascuestiones clave, creo que laspáginas siguientes mostrarán que estas cuatroopiniones comparten algunos principios. Estuvimos de acuerdo en queDios responde a las oraciones en la actualidad. En nuestras discusionesjuntos nos dimos cuenta, de una manera mucho más intensa, de la unidadfundamental que compartimos como hermanos en Cristo, y también deque esta unidad en Cristo no se rompe por nuestras diferencias en estostemas, a pesar de ser tan importantes para la Iglesia de hoy.

Somos conscientes de que este libro puede ser la base para muchasdiscusiones posteriores entre cristianos que lo lean y que tengan opinionesdiferentes. Es nuestra esperanza que la evidente bendición que Dios dioa nuestras discusiones, la cual nos permitió dilatarlas clara y directamentedurante 17 horas sin que nadie ni una vez perdiera los nervios o lanzaraataques personales, y todo el mundo buscando sinceramente entender lasEsc:-ituras de u.nmodo más preciso, se haga también evidente en las disCUSIOnes que SIgan a estos ensayos.

Ahora, es la esperanza de los cinco que, al publicar este libro, el Señorquede complacido para utilizarlo en clarificar la continua disputa sobreestos temas, para proporcionar declaraciones responsables de las princi-

27


palesposiciones, y para mostrar claramente dónde existe una base común,y d6nde están las principales diferencias. Y quizá a partir de este fundamento, el entendimiento que la Iglesia tiene de estas materias progresará,"hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y al pleno conocimientodel Hijo de Dios" (Ef. 4:13).

Finalmente, quiero dar gracias de manera especial a mi ayudante, JeffPurswell, por recopilar los índices de autores y de textos bíblicos, y portrabajar cuidadosamente las numerosas referencias que aparecen en ellibro; a mi secretaria, Kim Pennington, por coordinar fielmente lacorrespondencia y la transmisi6n de los manuscritos entre los cuatro autores;aStan Gundry, Jack Kuhatschek y Verlyn Verbrugge de Zondervan porsu ayuda editorial rápida y precisa en cada fase de este proyecto.

WAYNE A. GRUDEM

Trinity Evangelical Divinity SchoolDeerfield, lllinoisFebrero de 1996

28

E1.QG1]leclDBlDBS]ETS]PT]SNTSupK]VLWLXXNASBNEBNICNTN/COTNIDNTTNIGTCNRSVNIVNVISBLSemPapS]TTDNT100TTynBulVoxEvVTWBCWIJ

Abreviaturas

TheEvangelical QuarterlyGrace 7heological]oumalIruemaaonalCruiadCommentaryInterpreter's Dictionary cftbeBiblelnterpreter'sDictionarycftbeBibleSupplement]oumaloftheEvangelical7heologicalSociety[carnalofPentecostal1heologyjoumalfortheStudyoftheNet» TestamentSupplementSeriesKingJames VmíonLuther's WorksSeptuagintaNetoAmericanStandardBibleNewEnglish BibleNewInternational Commentary on tbeNewTestamentNewInternationalCommentaryon theold TestamentNewInternationalDictionaryofNewTestament 7heologyNewInternationalGreek Testament CommentaryNewRevisedStandard VmionNet»International Version oNueva VmiónlnternacionalSeminarPaperscftbeSociety ofBiblicalLiteratureScottish]oumalof1heology7heologicalDictionaryoftheNewTestament7heologicalDictionaryoftheOldTestamentTyndaleBul1etinVoxEvangelU:aVetU5 TestamentumWaniBihlicalCommentaryWestminster 1heological]oumal

29

Capítulo 1

LA POSTURA CESACIONISTA

Richard B. Gaffin, Jr.

La postura cesacionistaRichard B. Gaffin, Jr.

Algunos comentarios preliminares

1. La designación del punto de vista que me han pedido que representeen este simposio sugiere solamente que estoy en contra de algo. De modoque, antes de nada, permitanme ser franco sobre lo que apoyo en el continuo debate sobre la obra del Espíritu Santo en la Iglesia de hoy. Tantocomo los demás, estoy a favor de la verdad expresada en Juan 3:8, la verdadde que en su actividad, el Espíritu Santo es como el viento que sopla, Soberano y, en última instancia, incalculable.Cualquierteología del Espíritu Santoque sea sólida, siempre se encontrará con algún imposible por explicar, conalgún área de misterio. La posición cesacionista que mantengo está, cuando menos, motivada por un deseo racionalista de acomodar toda la obradel Espíritu Santo dentro de un paquete pequeño y ordenado.

Al mismo tiempo, no debemos adoptar un tipo de "capricho del Espíritu". El Espíritu como el viento de Juan 3:8 no se mueve en el vacío. Todala Escritura enseña que, en su propia soberanía, el Espíritu ha circunscritosu actividad de acuerdo con los patrones en ella revelados. Estos patrones,y no lo que el Espíritu elija hacer más allá de ellos, son los que deben darforma a las expectativas de la Iglesia de hoy.

El reproche típico que se le hace a la postura cesacionista es el de "intentar meter al Espíritu Santo en una caja". Pero, según la Escritura, comointentaré mostrar a continuación, el Espíritu, soberanamente, ha decididometerse en una "caja"; podríamos decir que el fervor del Espíritu es un"fervor ordenado" (Cf. 1 Ca. 14:33,40).

2. El contexto de Juan 3:8, la conversación sobre nacer de nuevo entreJesús y Nicodemo, sugiere otra observación. En este simposio no estamosdiscutiendo sobre si el Espíritu de Dios está obrando hoy en día demanerapoderosa, dinámica, sobrenatural y directa. No existe, en mi opinión, una

33


obra del Espíritu más radical, impresionante, milagrosa y completamentesobrenatural que la que hace - hoy, ahora mismo - con aquellos que estánnada menos que: "muertos... en delitos y pecados" (Ef. 2:1-5). Más allá decualquier capacidad humana - reflexiva, racional, mística, intuitiva u otrael Espíritu les hace "vivos para Dios en Cristo Jesús" (Ro. 6::1).

Esta actividad, como la posterior de Jesús en el Evangelio de Juan (p.ej., Juan 5:24-25; 11:25-26) y Pablo (p. ej., Ef. 2:5-6; Col. 2.12-13), dejaclaro que se trata de una obra de resurrección no menos real, no menosmilagrosa, no menos escatológica que la futura resurrección de los cuerposde los creyentes cuando Cristo vuelva. La posición cesacionista que yo, aligual que muchos otros, mantengo, no cederá ante nada en enfatizar que laactividad presente del Espíritu en los creyentes es de "extraordinaria grandeza de poder... conforme a la eficacia de la fuerza de su poder [de Dios], elcual obró en Cristo cuando lo resucitó de los muertos y lo sentó a su dies

tra en los lugares celestiales" (Ef. 2:1,5).Para expresarlo suavemente, uno no debería sugerir simplemente que

todas las posiciones cesacionistas son resultado de la esclavitud al realismocaracterizado por el "sentido común'" , o son "un quasi-deísmo intelectualizado" (con la difícilmente sutil sugerencia de que se encaja en las acusaciones aniquiladoras de Jesús en Mateo 22:29 y de Pablo en 2 Ti. 3:5)2, orevelan una "hermenéutica anti-sobrenatural" al interpretar Hechos,' o estántan atadas a un pensamiento ilustrado caduco y no bíblico que, a pesar deestar «encolerizadas por el racionalismo de Bultmann», no obstante, "han

creado su propia marca de racionalismo."A continuación haré lo que pueda para disipar tales conceptos erró

neos. Pero debemos tenerlo claro. La filosofía occidental desde la Ilustración ha negado mayoritariamente el poder de la resurrección anteriormente confesado. Del mismo modo que otros cesacionistas, soy perfectamenteconsciente de que en nuestras actitudes y estilos de vida a menudo comprometemos tal poder y afligimos al Espíritu Santo (ver Ef. 4:30); necesitamos percatarnos de esto, y permanecer dóciles a tal amonestación. Pero nonos ayudará considerar nuestra postura como un quasi-deismo apartado de

1 H.I. Lederle, "Life in the Spirit and Worldview", en Mark. W. Wilson, ed., Spirit andRenewal: Essays in HonorofRodman Williams [Sheffield: Academic Press, 1994],29.

lJ. Ruthven, On the Cessation ofthe Charismata: 7hePentecostalPolemiconPost-bihlicalMiracles[Sheffield: Academic Press, 1993],204,206.

3 Deere, Jack, Sorprendido porElEspíritu Santo, Miami: Ed. Carisma, 1996.4 GD. Fee, God'sEm¡xyweringPresence. 7heHoly Spirit intheLettersofPaul[peabody, Mass.:

Hendrickson, 1994],887-88;Deere, PowercftbeSpirit, 112, también enlaza con Bultmann.

34


lo sobrenatural, o como parte de los escombros dejados por el compromiso de la Ilustración con la autonomía de la razón humana.

De hecho, existen buenas razones para preguntar si aquí no deberíamosdevolver la pelota, al menos a algunos que hablan desde la perspectivacarismática. En un reciente documento paraJ. Raciman Williams, por ejemplo, a Henry Lederle le anima que la espiritualidad carismática, tal y comola entiende, cubra una cosmovisión que tiene afinidades con el postmodernismo, en tanto que este movimiento filosófico busca recuperar «un sentido del todo y de la interrelación entre el conocimiento y la experiencias."En otras palabras, él cree que lo que gran parte de la filosofía racionalistaoccidental desde la Ilustración ha suprimido durante tanto tiempo, los aspectos no racionales e intuitivos de la espiritualidad humana, la filosofíacontemporánea lo está tratando de forma más adecuada.

Pero, ¿es este énfasis postmodernista realmente un avance? ¿No es laespiritualidad de Lederle la que se ha acomodado al espíritu de los tiempos? ¿Realmente hemos ganado algo para el Evangelio por rechazar unaforma de filosofía, solamente para identificarla con una forma diferenteque, aunque busca limitarla, sigue afirmando la autonomía racionalj" Talenfoque no hace justicia, por ejemplo, a la oposición generosa de Pabloentre su sabiduría guiada por el Espíritu y la sabiduría del mundo (1 Ca.1:18-3:23),o su esfuerzo "destruyendo especulaciones y todo razonamiento altivo que se levanta contra el conocimiento de Dios, poniendo todopensamiento en cautiverio a la obediencia a Cristo." (2Ca. 10:4-5).Lo quese pide es confrontación, no limitación o contención por expansión.

Los filósofos postmodernos, especialmente desde Descartes, han rechazado acertadamente la idea de que la razón humana es neutral y no estásesgada. Pero, por lo que puedo ver yo, siguen comprometidos - en algunos casos con más resolución que la Ilustración - con la autonomía humana. Cualquier afirmación sobre la autonomía, ya sea racional o de otro tipo,del siglo XII o del XX, borra la distinción entre la criatura y el Creador. Yla totalidad humana no puede ser recuperada hasta que cada vestigio deautonomía sea abandonado en sumisión al Dios Trino de la Biblia. El poder pentecostal y las pretensiones postmodernas no tienen nada que ver.

3. La posición cesacionista está casi siempre asociada con el nombre deB.B. Warfield, tanto por su talla imponente como teólogo, como por sulibro Courueifei:Miracles [Falsos MilagrosF Lógicamente, los opositores se

5Lederle, "Spirit and W orldview", 266Cf.lbíd.,24

35


han centrado en este libro y suponen que, al refutarlo, han refutado laposición cesacionista como un todo.8 En otras palabras, creen que el punto de vista cesacionista está encuadrado dentro de la argumentación de

Warfield.Las ideas que defenderé se encuadran de lleno en la tradición de War-

field. Creo que en elcorazón de este razonamiento hay una visión fundamentalmente válida de las Escrituras. No obstante, necesitamos hacerun par de observaciones, frecuentemente ignoradas por ambos lados del

debate:(a) Warfield no pretendía presentar un casoexegético; CounteifeitMiracles es

principalmente un estudio de la Historia de la Iglesiay de la teología histórica,como muestra un simple vistazo al índice del libro. Para estar seguro, ofrecebreves indicaciones sobre cómo lo argumentaría exegeticamente," pero nodesarrolla su argumento y, por lo que yo sé,tampoco habla del tema en otrosescritos. Es erróneo dar por supuesto que es imposible presentar una defensaexegéticade la posición cesacionista más extensa y unida. lO

(b) Warfield no solamente debatió exegéticamente, sino que en mi opinión, probablemente podía haber presentado un mejor caso exegético parasu posición. Esto sucedió en principio porque no tenía una concepciónadecuada de la naturaleza escatológica del Espíritu Santo. (Al decir escatológica, quiero decir «característica de una 'era que ha de llegar'», verMt. 12:32; Ef. 1:21; He. 6:5). Uno de los desarrollos más importantes delestudio bíblico en este siglo ha sido el redescubrimiento de la estructuraprogresiva de la Escatología del Nuevo Testamento. Este conocimientomás amplio que ahora ha alcanzado virtualmente el estatus de consenso, hatraído un reconocimiento creciente de que, para los escritores del NuevoTestamento (especialmente para Pablo), la obra del Espíritu en la Iglesia yen el interior de los creyentes es inherentemente escatológico. El Espíritu

7 B.B. Warfield, CounterjeüMiracles (Edimburgo: Banner of T ruth Trust, 1983[1981].Deere es típico por llamarle "el más grande de los eruditos cesacionistas" [Power oftheSpirit,268, n. 9]

8 Por ejemplo, más recientemente, Ruthven, On theCessation.9 Fundamentalmente en el capÍtulo 1 (p. ej., 3-5,21-23,25-28).le Esta idea es pasada por alto, incluso en el trabajo más importante de Ruthven sobre

las ideas de Warfield. Encuentra «sorprendente que él [Warfield] no sea capaz de debatirsobre casi todas las Escrituras que son importantes para la polémica cesacionista» (OntheCessation, 111): «Es irónico», según la posición de Wardfield sobre la autoridad y lainerrancia de lasEscrituras, «que solamente en algunas páginas sueltas de CounterjeitMiraclesbusque elautor apoyo para su polémica cesacionista en las Escrituras» 8194; d. 197). Perono era ésa la intención principal de Wardfield en ese libro.

36


Santo y la Escatología, raramente relacionados en la doctrina y devocióncristianas tradicionales, ahora se ven como algo inseparable."

Normalmente los no cesacionistasven la realidad escatológicade la actividad del Espíritu como un elemento decisivo de su postura." Pero, comointentaré demostrar a continuación, podemos cuestionar esapercepción; pues,de hecho, esa realidad escatológica es completamente compatible con la postura cesacionista (más aún, quizá podamos decir que es esencial para dichapostura). De todas formas, preguntarse en qué constituye la esenciaescatológica de la obra presente del Espíritu en la Iglesia sirve para establecer unadiferencia fundamental entre los cesacionistasy los no cesacionistas.

A. ¿Segundas experiencias?

Casi toda la enseñanza del Nuevo Testamento sobre elEspíritu Santobusca o tiene su origen en Pentecostés. En otras palabras, la cuestión importante es saber lo que realmente sucedió en aquel día. Por ejemplo, ¿losacontecimientos excepcionales de Pentecostés suponen un modelo queinsta a cada creyente del Nuevo Testamento, sin importar el tiempo ni ellugar, a intentar recibir elEspíritu en poder como una experiencia distintiva, acompañada de hablar en lenguas, tanto en la conversión como en ocasiones posteriores a la conversión? Las denominaciones pentecostales y elmovimiento carismático responden afirmativamente a esta pregunta. Muchos pentecostales animan a los cristianos, quienes ya han nacido de nuevo, aser "bautizados en el Espíritu Santo", y se apoyan en Hechos 2 (pentecostés), 8 (Samaria), 10 (Cesarea) y 19 (Éfeso). Al igual que los discípulos deJesús primero nacieron de nuevo y luego fueron bautizados por elEspírituSanto en Pentecostés (así prosigue el argumento), nosotros deberíamosbuscar una "segunda experiencia" pentecostal en nuestras vidas."

11Es interesante, desde un punto de vista histórico, elhecho de que uno de los primerosen notar la importancia de esta idea, especialmente en Pablo, fue Geerhardus Vos, el colega(cesacionista) de Warfield en el Princeton Seminary (y acompañante en los paseos deWarfield durante 20 años). Ver su "The Escathological Aspect of the Pauline Conceptionof Spirit" , en R.B. Gaffm, Jr., OO., RedemptiveHistory andBiblical Interpretation: Tbe ShorterWritings ofGeerhardus Vos (phillipsburg, N.].: Presbyterian and Reformed, 1980),91-125,Y TbePaulineEschatology [Grand Rapids: Baker, 1979 [1930], 44, 58-60, 159-71. Si, comodice Fee, el último es «un libro varios años adelantado a su tiempo» [Empowering Presence,803, n. 1], cuánto más será el primer ensayo, que apareció casi dos décadas antes en 1912.

12 Por ejemplo Fee en Empowering Presence, 803ss, esp. 822-26.13 Ver, como representación entre muchos defensores recientes,J.R. Williarns, Renewal

Tbeology, vol. 2 [Grand Rapids: Zondervan, 1990],181-236,Yla literaturasecundaria allí citada.

37


Pero, ¿Pentecostés es un modelo para nosotros? Al intentar respondera esta pregunta aquí, ampliaré el discurso para analizar hasta qué puntotiene que ver Pentecostés con experiencias de poder de la Iglesia de hoy,con segundas bendiciones posteriores a la conversión u otros temas, si esque tiene algo que ver.

1. Por qué Pentecostés es único. D.A. Carson ha observado10 siguiente: "Con demasiada frecuencia se pasa por alto la estructura de lahistoria de la salvación del libro de Hechos.?" Esto es particularmentecierto para los que encuentran en Hechos 2 (yen otros lugares del libro deHechos) paradigmas permanentes para la experiencia cristiana. El problema con las segundas bendiciones y otras teologías que enfatizan el poder,no es que usen el material narrativo en Hechos para establecer puntos devista doctrinales (como algunos cesacionistas argumentan); Lucas-Hechoses igual de teológico, dicen, que las cartas de Pablo. El problema másbien es que tales teologías interpretan erróneamente lateología de Lucas. 15

Entonces, ¿cuál es la importancia de Pentecostés dentro del marco de lahistoria de la redención establecido por Lucas? Para responder, debemosrecordar la distinción básica entre la historia de la salvación (historia salutis)yel orden de la salvación (ordo salutis). En términos teológicos, la expresión"historia de la salvación" se refiere a acontecimientos que eran parte de laobra de Cristo para ganar nuestra salvación, obra que sirvió de una vez portodas. Los hechos en la historia de la salvación (como la muerte y resurrección de Cristo) son hechos finalizados e irrepetibles que tenían importanciapara elpueblode Diosdeaquella época. Perolaexpresión"ordende lasalvación" se refiere a hechos de lacontinua aplicación de la obra de Cristoen las vidas de los cristianos a través de la Historia, hechos como la fesalvífica, la justificación y lasantificación. Cuando los creyentes se apropian de la obra de Cristo en sus propias vidas, aquellas experiencias sonparte del "orden de la salvación", no (para usar términos teológicos) dela "historia de la salvación". (Otro término para "historia de la salvación"es "historia de la redención").

Ahora, pensando en esta distinción, Pentecostés pertenece a la historia dela salvación, no al orden de la salvación. Esta idea puede ser apoyada desde unpar de ángulos. Las palabras de Jesús en Hechos 1:5 ("PuesJuan bautizó conagua, pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de pocos

14D.A. Carson, Manifestaciones delEspíritu, unaexposición teológica de1a Cor12-14,Andamio, Barcelona, 2000

15En este aspecto, consideremos la crítica del punto de vista de Carson en R. Stronstad,The Charismatic TheologyofLuke[Peabody, Mass.: Hendrickson, 1984].

38


días")enlazan el ministerio y bautismo de Juan el Bautista (Lucas3)y Pentecostés (Hechos 2) como señal con la realidad, laprofecía a cu~lirse. "Yo osbautizo con agua, pero viene el que es más poderoso que yo ...El os bautizarácon el Espíritu Santo y fuego" (Lucas 3:16). No es difícil ver en el contextoinmediato que elbautismo prometido con elEspíritu Santo y fuego" subrayano solamente un aspecto, aunque importante, sinolaactividad inminentedelMesíasen su totalidad. LaprofecíadeJuan essu respuestaa lapregunta mesiánica básica que había en las mentes de los que le escuchaban, sobre si él era elCristo (v. 15).Su respuesta afronta la cuestión en el nivel en el que sepreguntóy, sin duda, intenta ofrecer una perspectiva igual de básica: el bautismo defuego y Espíritu no es nada más que la culminación del ministerio del Mesías;serviríapara sellarelministerio como un todo, aligualque, en comparación, elbautismo con agua era un símbolo de todo el ministerio de Juan el Bautista(Lucas20:4;Hechos 10:37).

Lucas sugiere que Pentecostés, desde este punto de vista profético deventaja, está en el corazón de la obra finalizada porJesús, en el centro de lasalvación obtenida por la llegada del reino de Dios (d. Lucas 7:18-28);enotras palabras, es un acontecimiento escatológico." Todo lo que Cristosufrió y aquello por lo que vino a morir, excepto su segunda venida, alcanza su punto álgido en su bautismo por fuego y Espíritu Santo. Sin tal bautismo, la obra de salvación definitiva de Cristo quedaría incompleta.

Si miramos en otra dirección desde Hechos 1:5, el sermón cristocéntrica de Pedro del día de Pentecostés confirma lo que encontramos en la

16 Los intérpretes han debatido ampliamente sobre si "Espíritu Santo" y "fuego" serefieren a dos bautismos, uno positivo y otro negativo, o a un bautismo con un resultadodual. Esto último es probablemente el caso, especialmente a la vista del versículo 17: Elparalelismo metafórico con el bautismo mesiánico es laera con su resultado dual (trigoy grano); ver en especial la discusión de J,D.G. Dunn, ElBautismo delEspíritu Santo, EdLa Aurora, Buenos Aires, 1977 donde Dunn habla de «elpneumaferoz en el que todosdeben sumergirse» (13). Todo la gama de visiones de Dunn de este pasaje (8-22) siguesiendo especialmente estimulante.

17 Lucas 3:17 ("Su aventador está en su mano, y limpiará su era, y recogerá el trigoen su granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará"), demasiadas vecesignorada o mal interpretada al discutir es descrito con la metáfora de la eralcosecha, unaimagen bíblica favorita para el juicio escatológico (Por ejemplo, en Isa. 21:10; 41:15-16;Jer. 51:33; Mt, 13:30,39; Ap. 14:14-20). Gramaticalmente, el sujeto de la cláusula subordinada en Lucas 3:17 es el sujeto de la causa principal en el versículo 16b; el que bautizacon agua y fuego es, como tal,el juez escatológico. Entonces, Pentecostés trata básicamentede juicio. Sea cual fuere el significado completo y el resultado, el punto de partida paraun entendimiento apropiado y general de Pentecostés es verlo como una parte y dentrodel contexto del juicio escatológico. Ver R.B. Gaffin, J r. "[ustification in Luke-Acts", enRightwithGod:Justification in the BibleandtheWorld, ed, D.A. Carson (Grand Rapids: Baker,1992), 108-12.

39


profecía de Juan. En 2:32-33, siguiendo su enfoque sobre la actividad terrenal, la muerte, y especialmente la resurrección de Jesús, (vv. 22-31),Pedro une estrechamente, en secuencia; resurrección - ascensión - recepcióndel Espíritu" - derramamiento del Espíritu. El último elemento, Pentecostés, es el clímax y el final. No es un complemento; no es "secundario". Laresurrección - ascensión -Pentecostés, aunque distantes en el tiempo, constituyen un conjunto unido de acontecimientos, una unidad de acontecimientos que sirven de una vez por todas y que pertenecen a la historia de lasalvación; unos acontecimientos que son inseparables.

¿Lassegundasexperienciascomo unaana!ogíaaPentecostés? Pentecostés, entonces,no puede ser un acontecimiento paradigmático repetible siotros acontecimientos no lo son. Según estaestructura, esanómalo, como mínimo, ver unode estos sucesos (pentecostés) como un modelo repetible para la experienciacristiana individual y los otros tres Qaresurrección de Jesús, la ascensión y larecepción desu Espíritu), como hechos irrepetibles y definitivos.

Según H.L. Lederle (por citar una respuesta carismática a esta idea):

«Nadiequerríaargumentarafavordela repeucián literaldePentecostés,perounosepreguntasielvalorsimbólicodeIoshechosdelahistoriadelasalvación necesitasertotalrnenteabandonado.Enlatradiciónreformada,/oscoru:eptoséticosdemortificaciónyvivificaciónsiemprehansido desarrollados cornoanalogíasde la muerteyresurrecciónde Cristo. Quizásuna "tenida"delEspíritupudieraserinterpretadaddmismomcda-"

Tal respuesta pierde de vista la cuestión principal y saca aún más a laluzlo que venimos comentando. La teología reformada, más importante, lateología de Pablo que la teología reformada quiere reflejar, no ve ni la muertede Cristo ni su resurrección como "simbólicas" o como "analogías" paraexperiencias particulares, tanto si son subsiguientes a la conversión o distintas de laexperiencia inicial de salvación.

18 En el Jordán, Jesús recibe elEspíritu (por ejemplo, él mismo es bautizado con elEspíritu) como capacitación para la tarea mesiánica a la que ha de enfrentarse (Lucas 3:2122); en la ascensión recibe elEspíritu como recompensa por la tarea finalizada que hadejado atrás y para bautizar a otros con elEspíritu.

19Lederle, Treasure: OldandNew:lnterpretationsof"Spirit-Baptism"intheOJarismaticReneualMovement (peabody, Mass.: Hendrickson, 1988),2-3. Mucho más típica entre los escritorespentecostales/carismáticos es la frase hueca y desafortunada de Williams: "Al contrario quelavenida de Cristo en la Encarnación, que fue un acontecimiento único y definitivo, lavenidadel Espíritu Santo ocurriría un número ilimitado de veces"(Renewal Tbeology, 2:184);lavenidadel Espíritu es "la primera de las ilimitadas ocasiones posteriores" (n.10)

40


El apóstol deja este punto muy claro dentro del desarrollo de su tesis enRomanos 6:lss. Sin duda, la unión con Cristo en su muerte y resurreccióntiene implicaciones experimentales y resultados en lavida del creyente(v. 15 ss.; Cf. FiL 3:10). Pero tal unión ocurre al acceder a la vida cristiana,inseparable de la justificación (ya través del mismo acto de fe inicial). Launión con Cristo en su muerte y resurrección no es una cuestión de repetirestos hechos, por analogía, en nuestra experiencia continua; los creyentesno tienen una experiencia de muerte tan diferente a la experiencia de resurrección, ya sea temporal o casuaLMás bien, en la conversión nos unimosdefinitivamente al Cristo exaltado y así continuamos teniendo parte en suidentidad como Señor crucificado y resucitado.

De forma similar, en el momento de la conversión, también tenemosparte en el Espíritu. Pablo lo dice en 1 Corintios 12:13, las únicas referencias del Nuevo Testamento, además de las de Lucas-Hechos, que hablan deser "bautizado en el Espíritu". Allí, Pablo muestra cómo el suceso de Pentecostés, que fue una vez por todas, se vuelve efectivo en la vida de cadacreyente. Se argumentan dos ideas: (a)"Todos" (en el Cuerpo de Cristo, laIglesia, d. v. 12), no solamente algunos, han sido bautizados por el Espíritu; (b) esa experiencia sucede al "entrar" en la comunión del Cuerpo deCristo (esto es, en la conversión), y no de forma subsiguiente."

En otras palabras, laimportancia primaria de Pentecostés no es experimental, sino que está en su sentido cristológico y su sentido dentro de lahistoria de la redención.

OtrasperspectivasdelNuevo Testamento sobrePentecostés. Tal importancianoes exclusiva de Lucas-Hechos, también emerge en otros textos del NuevoTestamento. EnJuan 14:16-17,por ejemplo, la promesa que Jesús hace demandar el Espiritu" , basada en su inminente partida o ascensión (14:12;d. 7:39; 16:7;20:15), conlleva otra promesa que, de hecho, no es diferente:"No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros" (14:18). Que venga el Espíritu es que venga Cristo." El Espíritu es el "vicario" de Cristo. No tiene sus

20Parece ser que incluso los autores pentecostales están reconociendo cada vez más queelBautismo del Espíritu Santo como una experiencia distintiva de post-eonversión no seenseña aquí; ver, por ejemplo, la perspicaz exégesis de Fee, Empowering Presence, 178-82.

21 Dejaré a un lado la relación del "Pentecostés joánico" Guau 20:22)con Hechos 2;ver R.B.Gaffin,PenpeaiusonIenteast(phillipsburg, N.J.; PresbyterianandReformed, 1979),39-41.

22 La segunda venida o, alternativamente, las apariciones breves y temporales de Jesúsdespués de la resurrección difícilmente pueden considerarse como la venida de Cristo dela que se habla aquí, la cual según el contexto inmediato (v. 17-23) es tan cercana queparece idéntica al hecho de que, de forma inminente ("un poco más de tiempo", v. 19)el Espíritu (y el Padre, v. 23) morará en / se mostrará a / y estará con los creyentes.

41


propios planes; su papel es básicamente discreto y el énfasis lo pone enCristo (ver especialmente 16:13-14). Su presencia en la Iglesia es como Vicario de la presencia del jesús ascendido.

De nuevo, en el Evangelio de Mateo, el Jesús resucitado (quien acaba derecibir la autoridad universal/") declara: "Yo estoy con vosotros todos losdías, hasta el fin del mundo." (Mateo 28:20). Estas conocidas palabras de laGran Comisión no son, por lo menos primariamente, una afirmación de laOmnipresencia divina, sino una promesa de Pentecostés y sus consecuencias duraderas. La presencia del Espíritu será la presencia de Cristo; Jesúsestará con su Iglesia en el poder del Espíritu. Así, Pentecostés significa queel Jesús exaltado está con su Iglesia aquí y para siempre.

En una línea similar Pablo afirma que, gracias a la virtud de su resurrección y ascensión, "Adán fue hecho alma viviente" (1 Ca. 15:45) y que"El Señor es el Espíritu" (2 Ca. 3:17b).24 Estas frases son, en efecto, comentarios de una línea sobre el Pentecostés y su importancia." Sin reducirde ningún modo la distinción personal entre ellos, elSeñorJesús exaltado yel Espíritu son uno en la actividad de dar vida en la resurrección (1 Ca.15:42 SS)y libertad escatológica (2 Ca. 3:17b).

En 1 Corintios 15:45, el "alma viviente" contempla la futura acción deCristo, cuando resucitará los cuerpos mortales de los creyentes. Al mismotiempo, parece difícil negar que, a la luz de las enseñanzas generales de Pablo,también se está refiriendo de forma implícita a su actividad presente. La resurrección de la vida del creyente, en unión con Cristo, no es solamente futura

23 Esto es, el poder que antes no tenía, pero que ahora tiene, como resultado de laresurrección (d. Hechos 2:33, 36)

24 El significado de estas frases, en el contexto, es muy disputado, y no puede serdiscutido con detalle aquí. En particular, tendré que renunciar a interactuar con la exégesisdivergente de Fee (más recientemente en su Empowering Presence, 264-67. 311-14 Y"Christology and Pneumatology in Romans 8:9-11 and elsewhere: Sorne Reflections onPaul asaTrinitarian", enJesus ofNazari:th: LordandChrist, ed, J.B. Green y M.Turner [GrandRapids: Eerdmans, 1994], 319-22). Aunque comparto plenamente su oposición al tipo decristología del Espíritu funcional argumentada porJames Dunn y otros, su insistencia enque "todo el contenido" de 1 Ca. 15:45 es "soteriológicamente escatológico"("Christology," 320) hace un flaco favor, en mi opinión, a las profundas dimensionescristológicas y neumatológicas también presentes. Ver más en H. Ridderbos, Paul: AnOutlineofhisTbeology, trad. J.R. de Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975[1966], 88,225,539, YR.B. Gaffm,Jr., Resurrection andRedemption:A Study inPaul's 1heology (phillipsburg,N.J.: Presbyterian and Reformed, 1987),85-97.

25 El "es" de 2 Co. 3:17,lejos de expresar una predicción incompetente o atemporal,descansa en el "fue hecho" de 1 Co. 15:45.

26 Es gratuito considerar estos pasajes como una Cristología "funcional" que niegalas diferencias personales entre Cristo y el Espíritu, una Cristología que es irreconciliable

42


sino presente (por ejemplo, Gá. 2:20;CoL 2:12-13;3:1-4).El Cristo resucitadoya está activo en la Iglesia en el poder de resurrección del Espíritu."

Para Pablo, no existe obra del Espíritu en el creyente que no sea obra deCristo. Esto aparece, por ejemplo, en Romanos 8:9-10: "vosotros... en elEspíritu" (v. 9a), "El Espíritu... en vosotros" (v 9b), "pertenece a Cristo"(v. 9d, virtualmente equivalente al "es de Cristo") y "Cristo... en vosotros" (v. lOa). Es decir, todas las combinaciones posibles son utilizadas deforma intercambiable. N o describen diferentes experiencias, sino la misma

realidad. No existe una relación conJesús que no sea también una comunidad con elEspíritu. La presencia del Espíritu es la presencia de Cristo.

Pertenecer a Cristo es estar poseído por el Espíritu. Para una persona, estar"fortalecido de poder por su Espíritu en el hombre interior" es que Cristo"more por la fe en vuestros corazones" (Ef. 3:16-17),21 Yeso es cierto enla experiencia continuada de los creyentes (ardo salutis) , solamente por laverdad de laexperiencia definitiva de Cristo, por lo que Él es y ha llegado aser en su exaltación, "el Espíritu que da vida" (historia salutis).

Conclusión: Pentecostés completa la obra finalizada de Cristo para nuestrasalvación. Sin Pentecostés, la redención queda incompleta y sin sentido. Mantener la importancia de Pentecostés como una experienciade poder disfrutadapor algunos creyentes a diferencia de otros, una experiencia "más allá" de lasalvación (vista solamente como el perdón de los pecados) ,28 es seriamente

inapropiada. Esa teoría empequeñece el significado de Pentecostés. Sin Pentecostés no hay salvación. Punto. ¿Por qué? Porque sin Pentecostés no hayvida(de resurrección) en elEspíritu, y sin la vida escatológica" , los pecadores permanecen "muertos en [sus] delitos y pecados" (Ef. 2:1-5).

con la posterior formulación de la Iglesia de la doctrina trinitaria. La distinción personaly paralela entre Dios (el Padre), Cristo como Señor y el Espíritu (Santo) - subrayando lasubsiguiente formulación doctrinal- está suficientemente clara en Pablo (p. ej: 1Co. 12:46;2Ca. 13:14;Ef. 4:4-6; d. especialmente laexcelentediscusión deFee,EmpoweringPresence,827-45) Deberíamos hacer énfasis en que el enfoque histórico-salvífico del argumento dePablo siempre debe estar presente. A Pablo no le interesa la pregunta ontológica sobrequién es Cristo (atemporal, eterno) como Hijo de Dios, sino en quésehaconvertido, quéle ha pasado en la Historia, y qué significa esta identidad como "el último Adán", "Elsegundo hombre" (1 Co. 15:47),es decir, en términos de su verdadera humanidad.

27 Que Pablo no pretende lograr una identidad absoluta entre Cristo y el Espíritu quedaclaro más adelante en Romanos 8: aquí la intercesión del Espíritu en el interior de loscreyentes (v. 26-27), se distingue de la intercesión complementaria del Cristo ascendido,a la diestra de Dios (v. 34).

28Así, por ejemplo, en Williams, Renewal7heology, 2.177, 189,y especialmente 205-207.29 Las metáforas de Pablo sobre el Espíritu como un "depósito" (2 Co. 1.22;5.5; ef.

1:14)y "primicias" (Ro. 8:23) subrayan la naturaleza escatológica inherente de su presenciay obra en el interior de los creyentes.

43


Pentecostés atestigua públicamente que la obra salvadora de Cristo hasido completada, que se ha convertido en "El Espíritu que da vida". Pentecostés es, dentro de la historia de la redención, el sello del Espíritu(d. Efesios 1:13) de Cristo para la Iglesia sobre el perdón y la vida escatológica asegurada en su muerte, resurrección y ascensión. Para expresarlo encategorías formales, no doctrinales, la "novedad" de Pentecostés no es, almenos principalmente, antropológico-experimental, sino cristológica y eclesiológica-misiológica. Sobre todo, Pentecostés significa dos cosas: (a) ElEspíritu ahora está presente, por lo menos permanentemente sobre la basede la obra finalizada de Cristo; Él es elEspíritu escatológico; (b) El Espírituahora es derramado "sobre toda carne" (Hechos 2:17), tanto gentiles comojudíos; es el Espíritu universal.30

2. Entonces, ¿Qué hay de las segundas experiencias en Hechos?No obstante, después de lo dicho (algunos carismáticos estarían de acuerdo con mucho de10 expuestosobreelsentidodePentecostés), lapreguntapersiste: ¿Qué sucede con la experiencia evidentemente portentosa delas 120 personas en Pentecostés y otras que posteriormente presenciaronel resto del evento de Pentecostés, tal y como se recoge en Hechos (p. ej.:8:14 ss; 10:44-48/11:15-18; 19:1-7)?

Al responder a esta pregunta, se torna vital no ignorar el marco de lahistoria de la redención del libros de Hechos. Con demasiada frecuencia,Hechos es leído como una más o menos aleatoria colección de episodiosde los días de gloria de laIglesia primitiva, como una serie de viñetas sueltas sobre «los buenos tiempos cuando los cristianos eran cristianos deverdad». Esta lectura no solamente fomenta una nostalgia anacrónica de"vovamos al Pentecostés", sino que casi inevitablemente conlleva a un inductivismo exegético, sin prestar una atención adecuada al contexto. Comoresultado, Hechos se mina de pequeños detalles experimentales fundidos(tendría que decir forzados) conjuntamente para ofrecer un modelo continuo y estándar de la dotación individual de poder.

Todo ellibrodeHechos es único. Como documento, el libro de Hechos,como Lucas-Hechos en conjunto, está cuida.dosamente escrito. Sea cualsea el propósito multifacético de este libro, uno de los objetivos principaleses mostrar que la Historia se desarrolló tal y como Jesús dijo que sucedería:"Me seréis testigos enJerusalén, en toda Judea. y Samaria, y hasta los confines de la Tierra" (Hechos 1:8). Hechos pretende documentar una historia

}OVer miobraPerspectives onPentecost, 13-41.31 Debemos fijarnos en que Hechos 1:8 no es una promesa para todos los creyentes

o para cada generación de la Iglesia indiscriminadamente, sino solamente para los após-

44


quehasido completada, una época única en la historia de la redención: laextensión apostolica" definitiva "a todos los confines de la Tierra". Ya nohay necesidad de escribir una 3 a parte para T eófilo. El resultado para el

apóstol (pablo) se queda sin resolver, pero no para el Evangelio apostólico;ha cubierto la Tierra (d. Col. 1:6,23). Aunque existirá un futuro postapostólico'", la historia que interesa a Lucas está finalizada.

Las experiencias milagrosas de Pentecostés y otras recogidas en Hechos solo tienen significado si nos acercamos a ellas desde esta perspectivacontroladora. Estos milagros dan testimonio de la realización del progra

ma apostólico que se expande, anunciado en Hechos 1:8:Jerusalén, Judea,Samaria y los confines de la Tierra. O en términos étnicos: judíos, mediojudíos, no judíos/gentiles (fijémonos en el paralelismo entre "gentiles" y"confines de la tierra" en Isaías 49:6, citado en Hechos 13:47).

Esta perspectiva parece 10 suficientemente clara en los pasajes más discutidos de loscapítulos 2,8, 10-11 Y19. Los marcadores textuales restrictivos dela historia de la redención son evidentes: "judíos piadosos" (2:5), "Samaria"(con referencia a "los apóstoles en Jerusalén" 8:14), "los gentiles" (10:45;cf. 11:11,de nuevo haciendo referencia a los apóstoles, 11:58; 15:8).La identidad étnica y la ubicación de los individuos mencionados en la Historia (de laredención), no debe ser desechada como esencialmente indiferente a sus experiencias de poder descritas en esos textos y en otros parecidos." Hechos 2 ylos sucesos milagrosos subsiguientes que Lucas narra no están pensados comoun patrón de "repeticiones" de Pentecostés que continúan indefinidamsnre enla historia de la Iglesia.Más bien, constituyen en su conjunto, como ya hemosindicado, una unidad completa con el programa apostólico ya finalizado al queacompañan.

Ciertamente sería un error argumentar, por un lado, que Lucas pretendía mostrar que los dones milagrosos y las experiencias de poder cesaroncon la historia que él documentó. Pero no es menos gratuito suponer queestaba queriendo decir que continuarían. Nos hará falta entrar en otro terreno para seguir tratando este tema.

toles. Gramaticalmente, el antecedente de "vosotros" en el versículo 8 es "los apóstoles"en el versículo 2. En Colosenses 1:6,23 Pablo insinúa que a través de su propio rninisteriose está completando esta expansión apostólica de la Iglesia a nivel mundial.

32 "Sin estorbo", las palabra finales en el texto griego, es la nota con que terminaHechos (cf. 2Timoteo 2:9,Pablo está encadenado, "pero la palabra de Dios no está presa").

II Esto también se aplica al incidente en 19:1-7,que habla sobre una anomalía en lahistoria de la salvación: discípulos de Juan el Bautista que conocían (o debían de conocer)la profecía que selló su ministerio/bautismo (Lucas 3:16-17), pero todavía no sabían desu cumplimiento.

45


Al respecto, no viene al caso observar que en Hechos otras personasademás de los apóstoles ejercen milagros (6:8). Ofrecer esto como evidencia de que tales dones continuaron después del tiempo de los apóstoles"separa lo que para Lucas está unido. Otros ejercen los dones envirtuddelapresenciaydelaactnndaddelosapóstoles. Lo hacen bajo un "paraguas apostólico", por decirlo de alguna manera." Su actividad también pertenece alinterés global de Lucas, indicado al comienzo (cf. 1:1-2): lo que elCristoexaltado está haciendo mediante el Espíritu Santo a través de los apóstoles.

Más problemático es el argumento a favor de la continuación basado enla afirmación de que en Hechos, las señales y los milagros no dan testimonio tanto de los que llevan el Evangelio como del Evangelio mismo. Esdecir, que la referencia primaria de los milagros es el mensaje, no los mensajeros." Esta idea está, de nuevo, fuera de la temática lucana. Pero también lleva consigo el potencial para subvertir la apostolicidad misma de la

Iglesia que Lucas está interesado en demostrar.¿Proclaman los apóstoles (yotros) el Evangelio porque esverdadero? Por

supuesto. Pero también es importante que el Evangelio es verdadero porquelos apóstoles lo proclaman, y otros lo hacen porderivación, en dependencia delos testimonios apostólicos. Como Lucas expresa con claridad desde el principio (Hechos 1:15-26), la autoridad material (el mensaje del Evangelio) y laautoridad formal Oos apóstoles) son dos caras de la misma moneda." En

34Como hacen, por ejemplo, Deere, PoweroftbeSpiru, 68,244;W. Grudem, Systematic'Ibeology:An Introduetíon toBíblicalDoctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994),358-59,362.

35Fíjense (según Warfield) en que noestoy argumentando que solamente sobre aquellosen los que los apóstoles pusieron sus manos ejercieron estos dones; el texto no sostieneuna conclusión así de "mecánica".

36 Por ejemplo, Deere, Pouer oftbe Spírit, 103-4,249, y con más cautela, Grudem,Systematic Theology, 359. En su análisis del libro de Hechos, ambos autores ilustran elcuestionable inductivismo del que hemos hablado anteriormente.

37 El amplio debate sobre el trasfondo y naturaleza de los apóstoles en el NuevoTestamento todavía continúa. Por un lado, la relación exacta entre los apóstoles escogidosporJesús y el_el_ah judío de la época, se discute. De momento basta con decir que la últimainstitución, como mínimo, proporciona un telón para el entendimiento de los apóstoles ysu autoridad; se les ha autorizado para ser representantes jurídicos del Cristo exaltado. Deforma original, sin ser derivados, habla a través de ellos (2Ca. 13:3).Su palabra es la palabradeDios (1Ts.2:1J).Ver, porejemplo,H. Ridderbos,RedemptiveHistoryandtheNew TestamentScriptures (phillipsburg, N.].: Presbyterian and Reformed, 1988 [1955], 12-15.

38 El continuo debate sobre laautoridad bíblica muestra lo que estamos tratando aquí.(1) ¿Dice esto Dios/la Biblia porque es verdadero? o (2) ¿Es verdadero porque lo diceDios /la Biblia? Estamos ante un falso dilema; sin duda alguna, ambos casos son cienos.Pero en el teísmo bíblico, donde lacriatura hecha a la imagen permanece siempre dependiente de la sabiduría y de la existencia de Dios el Creador, laafirmación (2)es más definitiva: Dios es la fuente de toda la verdad.

46


realidad, siempre van de la mano; el único evangelio que Lucas conoce es elevangelio apostólico, atestiguado como tal por señalesy maravillas."

Lanaturaleza nounifonnedelasexperienciasdeHechos. Desde mipunto devista, aquellos que ordenan el material de Hechos para proporcionar unmodelo de experiencias de poder posteriores a la conversión, pasan poralto con demasiada facilidad los problemas en el texto que hacen esta posición completamente imposible. Por ejemplo, ¿es la siguiente experienciaun hecho posterior a la conversión? (Hechos 2: sí; cap. 8: cabe la posibilidad, pero sigue siendo discutible; cap. 10 -11: no; cap. 19: ? - ¿A los discípulos de Juan les falta la fe salvadora?). ¿Experimentan las personas el Espíritu al mismo tiempo o después del bautismo de agua? La imposición demanos, ¿es con o sin oración? Tales preguntas no tienen una respuestacoherente, de modo que cualquier búsqueda de una experiencia paradigmática en Hechos es buscar algo que el libro no pretende ofrecer.

La experiencia de los discípulos en Pentecostés (Hechos 2), sin duda,fue una experiencia posterior a la conversión. Pero, ¿cómo hace este hechoque la conversión individual sea un pre-requisito o incluso una presuposición para que el Espíritu venga a cada uno de los que allí estaban? ¿Tendremas que decir entonces que sus conversiones eran una pre-condición parala muerte, resurrección y ascensión de Jesús (los otros acontecimientoscon los que Pentecostés forma una serie de eventos únicos e irrepetibles,2:32-33)? Aquí estamos ante una experiencia única de esa generación, lacual, por la naturaleza de aquel momento, solamente podía ser una. La suyaera la experiencia de aquellos que vivieron en aquel tiempo, "cuando vinola plenitud del tiempo" (Gál. 4:4), cuando el Hijo de Dios se encarnó, sufrió, murió, fue levantado, ascendido, e inseparablemente y como consecuencia, envió al Espíritu Santo a la Iglesia.

Para fmalizar, me sorprende que los autores pentecostales / carismáticostengan tan poco que decir sobre las palabras finales del Evangelio de Lucas(Lucas 24:52-53). Esta es, después de todo, la nota con la que Lucas decidefmalizar, la impresión con la que quiere dejar a Teófilo hasta que llegue lapartesegunda. Este final incluye lo siguiente: Los apóstoles y otros discípulos, habiendo tenido contacto reciente con elJesús resucitado y ascendido, con loscorazones ardiendo (v.32)y lasmentes abiertas (v.45),adoran "con grangow","alabando a Dios [siempre] y en público (en el templo)". Todo esto me pareceimpresionante y tiene continuidad plena con su experiencia (llenos del Espíritu) después de Pentecostés (cf. Hechos 2:46-47). Es solamente una indicaciónmás de que la importancia de Pentecostés apenas está en la experiencia cristiana individual después de la conversión.

47


3. Debido a Pentecostés, nosotros experimentamos la obra del Espíritu Santo. Sienfatizamos en la importancia cristológica, definitiva de Pentecostés y su ubicación dentro de la historia de la redención podemos dar lasensación de «no querer darle ninguna importancia a la experiencia del Bautismo del Espiritu.s" Estoy dispuesto a luchar en contra de esa impresión. N opodemos negar (ycomentaré este punto más adelante) que el Espíritu quellegó en Pentecostés es el autor de experiencias reales ricas y profundas en loscreyentes; es la fuente de toda experiencia cristiana. No puede dudarse delpunto de vista del Nuevo Testamento: no experimentar el Espíritu -de unamanera vital, transformadora y por 10 tanto poderosa -es no tener el Espíritu.No es esto de 10 que debatimos en este libro.

B. CESAClüNISMü

1. El tema del cese de algunos dones necesita ser centrado. Personalmente no mantengo que todos los dones del Espíritu hayan cesado, o quela Iglesia haya sido desprovista de tales dones hoy, un tema al que volverémás adelante. N o es necesario comentar que la pregunta no es silos donescontinúan, sino quédones milagrosos continúan en la actualidad.

Tampoco argumento que los milagros hayan cesado. Definir "milagro"adecuadamente es difícil y requeriría una discusión extensa. Para nuestropropósito, aceptaré que un milagro sucede cuando Dios hace algo "menoscomún" o "extraordinario" y "sumamente insólito."? No cuestiono que talactividad continúe hoy. Más específicamente, no niego que Dios sane (milagrosamente) en nuestros días. Puede decidir hacerlo, sin importar lo desesperado y terminal que sea elpronóstico médico, en respuesta a la oraciónindividual y comunal de su pueblo. Santiago 5:14-16,por ejemplo, nos indicaesto, independientemente de la interpretación que hagamos del texto.

Sin embargo, sí que cuestiono que los dones de sanidad y de hacermilagros, como son descritos en 1 Corintios 12:9-20, hayan sido dados enla actualidad. De entrada, cito dos factores que sostienen tal duda: (a)Dentro del Nuevo Testamento, las únicas ocasiones específicas de ejercicio detales dones, dados por el Cristo ascendido, suceden en Hechos (d. Hebreos 2:3b-4). Pero éstos (ya sean los mismos apóstoles, o por aquellos a

39 Según Lederle, Treasures OldandNew, 2.40 Grudem, Systematic 1heology, 355;D.A. Carson, "The Purpose of Signsand Wonders

in the New Testament", en PowerReligion: Tbe Selling Out oftheEvangelical Church?, ed.M.s.Horton (Chicago, Moody, 1992), 114, 118 (n. 6).

48


quienes impusieron sus manos, u otros), como hemos apuntado anteriormente, acompañan la propagación apostólica única y finalizada que Lucastrata. En este sentido, son "las señales de un verdadero apóstol" (independientemente de la correcta interpretación de 2 Ca. 12:12),y su continuidaden la era post-apostólica no debe ser simplemente presupuesta. Esto debeestablecerse en otro terreno, el cual, tal y como yo entiendo, el NuevoTestamento no proporciona. (b) Santiago 5 contempla un escenario diferente. Allí, la sanidad no depende de un individuo que ha recibido poderpara llevarla a cabo, sino que ocurre a través de la oración, no solamente lade los ancianos (y entonces sin distinción entre ellos) sino la de todos loscreyentes.

2. Mi interés principal es el cese de todos los dones de revelación o depalabra. Al decir dones depalabra estoy pensando en (mirando las listasde Romanos 12:6-8; 1 Ca. 12:8-10,28-31; y Efesios 4:11) la profecía y suevaluación, las lenguas y su interpretación, la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento. Ya que se reconoce generalmente que existe una cierta superposición entre ellos, (según 1 Ca. 14, por ejemplo, la profecía y lainterpretación de lenguas son funcionalmente equivalentes), podemos considerarlos juntos, de forma genérica, como dones proféticos.

No podemos desarrollar aquí una defensa completa del cese de estosdones de revelaciónY Está conectado, por citar solamente un pasaje clave,con la comprensión histórico-salvífica de la Iglesia y su apostolicidad expresada en Efesios 2:11-12. La Iglesia se describe como el proyecto deconstrucción de Dios, elarquitecto maestro, en marcha en el periodo entrela ascensión y el retorno de Cristo (d. 1:20-22; 4:8-10, 13). En este edificiode la Iglesia, los apóstoles y los profetas son loscimientos, junto con Cristo, como la "piedra angular"? (v. 20).

En cualquier proyecto de construcción (antiguo o moderno), loscimientos se ponen al principio, sin que tengan que ser repetidos constantemente (¡Al menos, si el constructor sabe 10 que está haciendo!). En términos de este modelo dinámico para la Iglesia, los apóstoles y profetaspertenecen al periodo de los cimientos. En otras palabras, según el diseño del Arquitecto Divino, la presencia de los apóstoles y profetas en lahistoria de laIglesia es temporal.

¿De qué modo son los apóstoles y profetas los cimientos de la Iglesia?La respuesta está en ver el edificio de la Iglesia dentro del marco de la

41 Ver miPerspectioes onPentecost, 89-116.42 Especialmente debido a su proximidad con la fundación, "dovela" no encaja en el

contexto; d. Fee, EmpoweringPresence, 688, n. 100.

49


historia de la redención. Según 1 Corintios 3:11 (la metáfora varía ligeramente, pero no supone una diferencia teológica importante), Cristo es elfundamento de la Iglesia. ¿Cómo? No en un sentido general de su persona,o en su persona considerada en abstracto, y ni siquiera principalmente porsu actividad inicial en la Iglesia. Más bien Cristo eselfundamento "ya puesto"(v. 11);es decir, Él es elfundamento por su muerte y su resurrección (porejemplo, 1 Ca. 1:18,23; 2:2,15:3-4; 2 Ti. 2:8). Todo lo que él representapara la Iglesia y en la Iglesia depende y se deriva de que es elCristo crucificado y glorificado. Él es elfundamento de la Iglesia por su obrafinalizada.

Por consiguiente, los apóstoles y los profetas no son el fundamentoporque ellos completen partes que faltan en la obra de Cristo. Lo que esesencial, y de otro modo faltaría, es un testimonio adecuado a esa obra, untestimonio del Evangelio. Los apóstoles son los testigos autorizados deCristo, ordenados por elmismo Cristo resucitado para dar testimonio conautoridad sobre su resurrección y las implicaciones de ésta (Por ejemplo,Hechos 1:2, 8, 21-26; 1 Ca. 9:1,15:1-4,8-11; Gá. 1:1, 15-16).

Los apóstoles (ylos profetas" junto a ellos), en otras palabras, son loscimientos de laIglesia por su testimonio, testimonio revelador e inspirado(como apunta Efesios 3:5:«ahora... ha sido revelado a sus santos apóstoles yprofetas por el Espíritu»), En términos de la correlación hecho-palabra quemarca la entrega de la Revelación a través de la historia de laredención, sutestimonio es el fundamento testimonial de la obra de Cristo; a la obra definitiva de Cristo, que fue una vez por todas, se le une un testimonio definitivo deesa obra, un testimonio de una vez para siempre. Aquí está la matriz para elCanon del Nuevo Testamento, para el nacimiento de un nuevo cuerpo deRevelación que seunirá a lo que con el tiempo llegóa ser elAntiguo Testamento," Al quedar completa esta revelación fundacional, y también su papel fundacional como testigos, los apóstoles, y junto con ellos los profetas y otrosdones de revelación, desaparecen de la vida de la Iglesia.

43 El hecho de que aquí sehable de los profetas del Nuevo Testamento (no del Antiguo)se ve en el orden de las palabras: (no "los profetas y los apóstoles", es decir, el Antiguoy el Nuevo Testamento); se ve especialmente en Efesios 3:5, donde aparece la mismaexpresión y ocurre con la palabra "ahora" (en contraste con "otras generaciones" en elpasado).

44 No tiene nada de especial que no todos los documentos del Nuevo Testamentoestén escritos por apóstoles. De forma paralela a lo que hemos visto sobre las señales ymilagros en la era del Nuevo Testamento, la apostolicidad, aunque no es estrictamenteun criterio de canonicidad, es indudablemente el mediumpara el Canon; ver R.B.Gaffin,Jr., "The New Testament As Canon", in Inerrancy andHermeneuttc, ed. H.M. Conn (GrandRapids: Baker, 1988), esp. 172-79.

so


A continuación veremos varias objeciones a esta construcción, junto conalgunos intentos de evadir las implicaciones que tiene." Podemos apuntaraquí brevemente que "sucesión apostólica" en un sentido personal, seaconcebido institucional o earismáticamente, esuna contradicción de términos. En elNuevo Testamento encontramos, dentro del marco de la historia de la redención, el carácter definitivo del apostolado (una vez por todas), la presenciaexclusiva (que no continúa) de los apóstoles en lavida de la Iglesia.La apastolicidad de la "Iglesia única, santa, católica" (credo de Nicena) se revela allídonde la Iglesia se mantiene con fe, edifica con firmeza sobre el testimonioacabado de los apóstoles y los profetas, habla de la obra acabada de Cristo y delas implicaciones de ese testimonio para la fe y la vida. Este testimonio completo y fundacional seha conservado como el Nuevo Testamento.

3. Mantener la continuidad de los dones proféticos hasta el día de hoyescuestionar la canonicidad del Nuevo Testamento, particularmentesipensamos en elCanon como algo cerrado. Tal continuidad, inevitablemente, relativizalasuficienciay autoridad de laEscritura. Séque muchos continuistas' niegan este concepto. Pero lespido paciencia mientras me explico.

De hecho, muchos continuistas son cesacionistas si tenemos en cuentaque reconocen que no hay apóstoles" hoy". Esto refleja una apreciaciónde la autoridad única de los apóstoles y el nexo entre su autoridad y la autoridad y canonicidad (cerrada) del Nuevo Testamento." Esta idea habla de

45El esfuerzoen la refutación de Ruthven (On the Cessation, 216-20), porejemplo, se echaa perder normalmente por una concepción inadecuada dela autoridad apostólica, junto conuna imprecisa representación delaposición a laque élseopone (¡Porejemplo, «lapredicaciónde la soterología calvinista» representa al Cristo exaltado «inactivo en el presente», p. lB!)

*N. del T. Del mismo modo que usamos "cesacionista" y "la postura abierta, perocautelosa", utilizaremos la expresión "continuista" para referirnos a aquellos creyentes quecreen en la continuidad y vigencia de los dones milagrosos. En este contexto el autor serefiere a las posturas pentecostales, carismáticas y de la Tercera ola.

46 El Nuevo Testamento utiliza la palabra griega apostolos en más de un sentido. Aquíse usa para aquellos designados por Cristo e investidos con su autoridad (ver nota 37),aquellos que son "primeros" en la Iglesia (1 Co. 12:28; d. Ef. 2:20; 4:11; 2 Co. 11:13):los doce, Pablo y quizás otros.

47 Por ejemplo Carson, Manifestaciones delEspíritu, Andamio, 2000;Grudem Systematic1heology, 906, 911. Véase en este sentido la conclusión cualificada, menos que enfática deun anti-cesacionista tan convencido como Ruthven (OntheCessation, 220). La idea deGrudem de que el apostolado es "un cargo, no un don" (1019, n. 6; d. Deere, Poweroftbe Spirit, 242) es difícilmente sostenible (al menos, a la luz de)a actividad del Cristoascendido en Efesios 4:8, 11: "El... dio dones a los hombres"; "El.; dio a algunos el serapóstoles") y hace una separación que Pablo no aceptaría. Todos los dones no son cargos(un tema, por cierto, demasiadas veces ignorado°pasado por alto en los debates actualessobre la ordenación de la mujer), pero todos los cargos son dones.

48Por ejemplo, Grudem, Systematic Tbeology.

51


la legitimidad de distinguir entre la era apostólica y post-apostólica de lahistoria de la Iglesia, o entre un periodo en el que el Canon estuvo abiertoy otro en elque el Canon pasó a estar cerrado.

Todos los que acepten esta distinción tendrán que analizar las diferentes implicaciones que tiene. Un simple "todos los dones son para hoy"no servirá (yde hecho no es la postura de muchos continuistas). Pero, ¿cuáles la conexión entre dones como la profecía, y la presencia de los apóstoles? ¿Es coherente teológica y exegéticamente hablando mantener por unlado, el cese del don de revelación del apostolado (ya que sin dudas erafundamentalmente eso, d. Gá. 1:11-12; 1Ts. 2:13) y, por otro lado, la continuidad de los dones proféticos? ¿No nos devolvería esa continuidad ala situación de la Iglesia primitiva en la que el Canon estaba abierto'"?Y, tengamos en cuenta que ahora no tendríamos el control de un apostolado vivo.

4. Aquellos que sostienen la continuidad de los dones proféticos en laactualidad tienen dificultades para ponerse de acuerdo, sobre todo en cuantoal tema de su autoridad. Por un lado, están aquellos que sostienen que estosdones son falibles en su ejercicio y tienen una autoridad menor que la delos profetas canónicos del Antiguo Testamento y los apóstoles del NuevoTestamento. Por otro lado, Gordon Fee, por ejemplo, rechaza esta posición por estar «controlada por factores que a Pablo no le interesaban enabsoluto» y por «hablar sobre muchas cosas bastante diferentes de las quePablo está hablando»."

Según Fee, «sabemos que [Pablo] vio a 'los profetas del Nuevo Testamento' como los sucesores de los 'legítimos' profetas del Antiguo Testamento ... y los 'únicos' profetas a los que Pablo se refiere que no sonparte de la presente inspiración del Espíritu son los profetas cuyos oráculos pasan a formar parte de su Biblia (Ro. 1:2; 3:21)>>.51 Mientras Fee llama

49 Debo enfatizar que, durante el periodo fundacional apostólico de la Iglesia, su"canon" (es decir, donde encuentro la palabra de Dios y su voluntad revelada para mivida) era una entidad fluida y envolvente, constituida por tres factores: (1)Un AntiguoTestamento completo; (2)el que llegaría a ser el Nuevo Testamento y otros documentosinspirados que ya no existían (p.ej; la carta mencionada en 1 Ca. 5:9), en el tiempo enque se iban escribiendo e iban circulando (d. Col. 4:16);y (3)una voz apostólica profética("ya de palabra, ya por carta nuestra" [2 Ts. 2:15] apunta a esta mezcla autoritativa entrela palabra y el texto escrito). La Iglesia de aquel tiempo vivía según la autoridad y la guíasegún el principio de "la Escritura y un plus"; por la naturaleza del caso todavía no podíadecirse, como principio formal, sola Scriptura.

50 Fee, Empowering Presence, 892 (con referencia específicaal punto de vista de WayneGrudem).

51 Ibíd.

52


a eso «una evidencia demasiado escasa para continuar desarrollando unaargumentación», en el contexto parece difícil no interpretar que está diciendo que, hasta donde podemos ver, no somos capaces de distinguir, enlos temas de la Inspiración y la Autoridad, entre los profetas del NuevoTestamento y los profetas que escribieron en el Antiguo Testamento.

La opinión de Williams es similar a la de Fee (una opinión que es ampliamente compartida entre los pentecostales y carismáticos). Aunque mantiene que cualquier expresión del don de laprofecía es "revelación subordinada" y no está"al mismo nivel que la Escritura", al mismo tiempo afirmaque "viene directamente de Dios y es hablada con autoridad divina" y que"las palabras son inspiradas divinamente" y que "la verdadera profecía es lapropia declaración de Dios." 52 Si es así, y si tal profecía continúa en la actualidad, entonces es difícil ver cómo la suficiencia de la Escritura o su canonicidad (como una colección completa de documentos con una autoridadúnica), puede ser mantenida viablemente. Claramente, el tema en cuestióntiene más que ver con si la profecía actual contradice la Escritura.

También puede ser que «nadie ... quiere arriesgarse a la posibilidad deque alguien añada algo a la Escritura»." Pero si la profecía en la actualidades inspiración y autoridad divina, como se ha mencionado antes, entonces,cualquiera que fuera la intención, sí se ha añadido algo a la Escritura."Ahora "el Canon" (esdecir, el lugar en el que encontramos en la actualidadla palabra de Dios) se convierte no solamente en lo que Dios ha dichoen su Escritura, sino también en lo que está diciendo más allá de laEscritura, y nos obligamos a atender y someternos a ambos. De hecho,el último seguramente será más obligatorio por su contemporaneidad einmediatez con nuestra situación. Ver aquí una amenaza relativizadora parael Canon y su autoridad no es ir desencaminado. 55

52Williams, RenewalIheology, 2:382, 386;d. 1:43-44.53 Deere, PoweroftheSpirit,241 (Después de leerlo, todavía no estoy seguro de si su

postl.~r~ sobre la profecía y la autoridad es más cercana a la de Fee o a la de Grudem);d. Williams,Renewal1heology, 1:44.

54 Williams enfatiza (con cursivas) que no existe nada, incluyendo la profecía, que debaser añadido a la revelación especial recogida en las Escrituras. Pero dos frases despuésdescribe ~a profecía com? «larevelación d~ algún mensaje para la situación contemporáneaque no anade nada esencialmente a lo que El ha dado a conocer con anterioridad» (RenewalTbeology, 1:44).Sin duda, no es una crítica observar que, por "nada esencial" que sea, unaañadidura sigue siendo una añadidura. Más aún, debemos preguntarnos: realmente, ¿cuáles la fuerza limitadora y descalificadora de la expresión "nada esencialmente", cuando setrata de las mismas palabras de Dios, que poseen inspiración y autoridad divinas? No veoque la postura de Williams tenga una respuesta satisfactoria a esta pregunta.

55Ruthven, por ejemplo, habla de "los límites eternamente selladosdel Canon bíblico"(Onthecessation, 194).Acepto y valoro esta afirmación, pero tengo dificultades en ver, no

53


Fee, en el contexto anteriormente citado, cree que «preguntas como lasplanteadas por laspersonas con'conciencia canónica' quedan completamentefuera del marco de referencia [dePablo]», y que «élno tiene ningún interés enlas preguntas que surgen de nuestra existencia en la Iglesia unos 1900 añosdespués»." Pero, ¿son sostenibles tales frases tan exageradas? El marco dereferencia de Pablo, que es escatológico y tiene en cuenta la historia de la redención," con su perspectiva de vivir"entre los tiempos", comprende el periodo entre la resurrección de Cristo y el regreso en su totalidad, sin importarque tarde en llegar (o lo poco que tarde, que es lo que Pablo, en respuesta a larevelaciónque recibióy comunicó, había anticipado).Pablo esun apóstol paratodas lasépocas, sin importar el número de generaciones posteriores. Escribepara todos los que están en la posición de haberse convertido «delos ídolos aDios para servir al Dios verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo, el cualresucitó de entre los muertos» (1Ts. 1:9-10). Difícilmente puede decirse quePablo haya sido indiferente a las preocupaciones teológicas (legítimas] de laIglesiade finales del siglo:XX.

Más aún, las cartas pastorales con sus receptores no apostólicos (Timotea, tanto como ningún otro, se ve como el sucesorpersonal y directo dePablo, d. Filipenses 2:20-22,pero Pablo nunca le llama apóstol), muestranuna preocupación por un futuro post-apostólico. Específicamente, el mandato a guardar el "depósito" (apostólico) (2Ti. 1:14;d. v. 12; 1Ti. 6:20) daseñales de, al menos, una incipiente "conciencia canónica".

5. Pero, ¿qué hay de la visión de que la autoridad de los dones proféticos es inferior y falible/"

(a)Esta visión no tiene una explicación adecuada para Efesios 2:20; 3:5(los profetas como parte de la fundación de la Iglesia, como hemos discutido anteriormente). Wayne Grudem, por ejemplo, ha argumentado extensamente que en este caso los "profetas" no son los profetas mencionadosen otras ocasiones en Pablo, sino los apóstoles ("apóstoles-profetas", "apóstoles que también son profetas").59 Gramaticalmente, esto es poco proba-

solamente en términos de su posición global, sino en el contexto inmediato, cómo puedemantener esos límites de una forma significativa teológicamente (yen la práctica).

56 Fee,EmpoueringPresence, 892.57 Pocos han comentado este punto más eficazmente en nuestros días que elmismo Fee.58 Por ejemplo, Carson,Manifestaciones delEspíritu, Andamio, 2000;R. Clernents, Word

andSpirit: 'IbeBibleandthe GifiofProphecyintheNewTestamentandToday (Leicester: UCCF,1986);W.A. Grudem, Tbe GiftofProphecy in theNewTestament and Today (Westchester,I1linois:Crossway, 1988),Systematic 1heology, 1049-61;d. 1031-43;G. Houston, Prophecy:A Giftfor Today? (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1989),d. Turner, "Spiritual GiftsThen and Now", 15-16.

59 Ver su obra Gift cfPropbecy, 45-63

54

LA POS11JRA CESACIONISTA

ble," Tampoco lo es contextualmente, ya que en 4:11, la siguiente referencia de Pablo a los profetas, en un contexto relacionado (preocupado por laconstrucción de laIglesia), los distingue claramente de los apóstoles (4:11;d. 1 Ca. 12:28).

Grudem continúa manteniendo que, aun cuando los profetas seandistintos de los apóstoles en este contexto, Efesios 2:20 sigue sin tener"mucha importancia" para decidir si la profecía continúa en laactualidad."Esto se debe a que, a pesar de su esfuerzo por minimizar el asunto.f abandona la unidad de la profecía del Nuevo Testamento al diferenciar, enefecto, dos dones: la profecía que no continúa, que es infalible y "fundacional", y la profecía que continúa y es falible. Esto equivale a establecer unadiferencia básica y categórica para la cual no existen pruebas en el NuevoTestamento, particularmente en la lista de dones.

(b) Los dos ejemplos explícitos de profecía no apostólica en el NuevoTestamento no sostienen la idea de que fuera falible. Son las profecías deAgabo en Hechos 11:28 y 21:10-11. Grudem, por citar a uno, ha realizadoun esfuerzo considerable para acusarle de que en la segunda ocasión, porbien intencionado que fuera, cometió pequeños errores'" . En general,es pedante pretender que Agabo se expresara con más precisión."Aquí" solamente puedo añadir que Hechos 21:11-14 debe ser leído pensando en el hilo narrativo de Lucas, anteriormente citado ~a divulgaciónmundial, fundacional y apostólica del Evangelio para incluir a gentiles asícomo a judíos). Leído en ese marco contextual, lo que pasaba en Cesarea,incluyendo la profecía de Agabo, se lee naturalmente como un recuentoparalelo de la descripción comprimida de lo que se le dijo a Pablo anteriormente en Tiro (v. 4-le decían "a través del Espíritu" que no fuera ajerusalén).

Por su parte, ambos casos ilustran la verdad arrolladora expresada anteriormente por el mismo Pablo al hacerles un recuento de su ministerio

60 Ver especialmente D.B. Wallace, "The Sernantic Range of the Article-Noun-KAI-Noun Plural Construction in the New Testament", G7], 4 (1983): 59-84.

61 Grudern, Systematic Tbeology, 1051,n. 462 Grudem, Gift ofProphecy, 63-64.63 Ibíd., 96-102;ver también su Systematic Tbeology, 1052-53;del mismo modo Carson,

Showing theSpirit, 97-98;Houston, Propbecy, 114-16.64].W. Hilber observa pertinentemente, "Si entonces juzgamos de forma rígida, pueden

citarse errores 'similares' en las predicciones del Antiguo Testamento», ("Diversity of OTProphetic Phenomena and NT Prophecy", W7], 56 [1994]: 256).

65 Para ver una respuesta más extensa a este punto de vista, ver mi obra PerspectivesonPentecost. 65-67(ellectortendrá que juzgar si mi respuesta "muestra la suficiente atenciónal texto" [según Carson, Manifestaciones delEspíritu,op.cit].

55


único a los ancianos efesios: «Salvo que elEspíritu Santo solemnementeme datestimonio en cadaciudad,diciendoque me esperancadenas y aflicciones» (Hechos 20:23). El hecho de que en cadaocasión los discípulos(yquizástambién el mismo Agabo y otros que profetizaban) intentaran disuadir aPablo, no compromete de ninguna manera la verdad infalibleyorientada por el Espíritu de lo que se estaba profetizando. También, siAgabo cometió errores, éstos no quedaron reflejadosen el texto lucano.No tenemos noticiasdeque recojaesteincidentepara otra cosaque no seaservirasupropósito globalde mostrar el avance delEvangelio desdeJerusalénhasta Roma. Lo que Agabo dice es«loque el Espíritu dice a las iglesias (d. por ejemplo,Apocalipsis 2:7)>>. En resumen,lapostura de laprofecíafalible esincapazdeofrecerningún ejemplodelNuevo Testamentoquelarespalde.

(e) Deberíamos hacer unos breves comentarios sobre algunos textosnormalmente utilizados como evidencia deque laprofecía(noapostólica)tieneuna autoridadmenor, falible. En 1Corintios 14:29, elverbo aplicadoaprofecía(diakrino) tiene un amplio sentido semántico;puedeestar construido de diferentes maneras, dependiendo del contexto particular, y setraduce como"evaluar","comprobar", "juzgar"y "pesar".De estemodo,en la forma en laque Pablo lo utilizó no hay nada que sirvapara reclamarque,ya que lo queesprofetizadoestásujetoa "evaluación" es, por lo tanto,falible. Asimismo,tampoco interpretaremosquesiloshabitantesdeBereaestaban«escudriñando [anakrino)diariamentelasEscrituraspara ver siestas cosaseran así» (Hechos 17:11, Lucas les alaba por hacerlo), tenemosque entender que lo que Pablo lesenseñabano tenía autoridad apostólicainfalible y complera."

Es difícil ver cómo 1 Corintios 14:36asirve para justificar que la noapostólicatiene menos autoridad. La pregunta de Pablo ("¿Acaso la palabra de Dios salió devosotros?")está casisin duda dirigida no a los profetas en especial, sino a toda la iglesiade Corinto, en relación con lasotrasiglesias (verv. 33b).Junto con la cuestión en laúltima parte delversículo,es"cortantementeretórica",67 tiene la mismafuerzaque decir lo siguiente:

66 Fijémonosen lasustancial superposición semántica entre anakrino y diakrino. Talsuperposición (quetambién incluyeeluso dedokimazo en 1Ts, 5:21) puedeentendersemásen elanálisis semánticodeJ.P. Louw y E.A. Nida, Greek-English Lexicon 01theNewTestament Basedon SemanticDomains (NuevaYork:UnitedBibleSocieties, 1988), 331-32,363-64 (esp. seco 27.44-45, 30.108-9).

67G.D.Fee,Primera Epístola alos Corintios. Ed.NuevaCreación, GrandRapids, Michigan, 1998. p. 804.(reedición).

56


¿Esque la verdad comienza y termina en vosotros? ¿Os creéis que solovosotros tenéis laverdad del Evangelioy de sus implicaciones?

Tampoco la orden perentoria de Pablo a los profetas en 1 Corintios14:37-38 apunta aque ellostenganmenos autoridad:del mismo modo quelaamonestaciónque lepropina aPedro en Gálatas2:11-14 tampoco significaquePedro no enseñaracon autoridadplenae infalible cuandoejercitabasu oficioapostólicodeforma apropiada.Aquí no estamostratando (yalo largode estepasaje) elcontenido de la profecía (ysu autoridad relativa),sinolaconducta deaquellos queprofetizaban.

Por si 1 Tesalonicenses 5:20 ("no menospreciéis las profecías") noparecieratener suficientefuerzaen símismo, añadimosque Pablo utilizaen 2Corintios 10:10el mismoverbo para describirlavaloraciónderogatoria que susenemigoshacíandesupredicacióncomo "menospreciable". Escierto que aquí seaplicaal aspectoformal de su forma de hablar (su"estilo")adiferencia desu maneradeescribir, peroesono evitaqueelcontenidoseveaafectado por esavaloracióndespreciativa.

(d) No debemos ignorar otro texto, uno que supone un enorme problema para algunos continuistas. 1 Corintios 12:28 expresa un orden:«primeramente, apóstoles; en segundo lugar, profetas: en tercer lugar,maestros...», Existeelconsensogeneralde queesteorden tienequever conel valor o la utilidad." Si es así, entonces su posición se queda con la siguiente conclusión: ¡laprofecía de la Iglesia, siempre sujeta a evaluacióncomo falible y por lo tanto nunca obligatoriapara nadie,esmásútil y edificanteque la enseñanzabasadaen laPalabra clara,infalibley con autoridad de Dios! ¡Laprofecía precede a tal enseñanza! En mi opinión, unaconclusiónobviamenteno deseada e inaceptable. Pero, ¿cómopuedenevitar tal conclusión?

(e) En definitiva, todos los continuistas, especialmentelos defensoresde lapostura falible, insistenen que laprofecíaestásiempresubordinadaala Escritura y que debe ser comparada a la luz de ésta, de modo que susuficiencia y autoridad no solamenteno seven amenazadas, sino mantenidas. Pero,¿cómoocurrirá tal comprobación? LaprofecíaenelNuevo Testamento (porejemplo, ladeAgabo),y laquesedicequetienelugaren laactua

lidad, aveces estan específica quesimplemente no puedeserevaluadapor lasEscrituras existentes. Por ejemplo, seinstaaun individuoo aun grupoaunaaccióndeterminadabasándose en,por ejemplo,un sueño,queno puedeserjuzgadopor laBibliaamenosquelaacción implicara laviolación deun man-

68 Por ejemplo, Fee,EmpoweringPresence, 190; Grudem,GiftolProphecy, 69.

57


damiento," LaEscritura, por su propianaturaleza, guarda silencio sobreaquellos detallesque le hacen parecer un sueño "de revelación", que le dan esecarácter específico y distintivo (yperseguido).Además, a diferenciade lasEscrituras (ylarevelacióngeneral), que estánsiempre accesibles y abiertasadiferentes interpretaciones, no hay forma algunade accedera la revelaciónsubyacente que hay detrásde esesueño o de distinguirlade la transmisión/interpretaciónfalible de lapersonaquediceestarprofetizando" .

Estepunto de vista,no puedo verlo deotra manera, abre lapuerta a unarevelación en la Iglesiaactual que no esni revelación redentora especialycanónica, ni revelacióngeneral (quesalede nosotros, como creadosa imagende Dios, y del mundo que nos rodea).Lo que se afirmaesun tercer tipoderevelación, que va más alláde lasdos. Es más que una "revelación" en elsentido de "iluminación del Espíritu para la actualidad de una verdad yarevelada" (Efesios 1:17; Filipenses 3:15);71 es más que una reflexión concienzuda y unaluchaen oración suscitada por elEspíritu, sobre lascircunstancias y los problemas contemporáneos a la luz de la Escritura. Setrata de una revelación inmediata y adicional que funciona especialmentecuando conviene encontrar una guía, más allá de laEscritura, por lo queinevitablemente sugiereuna cierta insuficienciade laEscritura, que necesita ser compensada." La tendencia de este punto de vista, no importa locuidadosamente que secalifique,esalejarla atención de laEscritura, particularmente en temas prácticos y apremiantes de la vida.

69 Williams,Renewal Tbeology, (2:384) enfatizaquelaprofecíaen laactualidad «puedeconfirmar, pero nuncadirigir por símisma...Laprofecía predietiva -profecía comopresagio- debe ser frontalmente rechazada». Pero, ¿por qué estaexclusión, si se trata de un dondel Nuevo Testamento? ¿Sobrequé baserealizarestaexclusión,especialmentesi (aparte dellibro delApocalipsis) losotros ejemplosconcretosdelNuevo Testamento (Agabo)son claramente esaforma de "profecíadireccional"?

70 Esto deja una pregunta (lacual, si no me equivoco, no es tratada realmente porlos defensoresde estapostura). ¿Se revelaríaDios de manera tan ambigua,por no decir"ineficiente"?La respuestano puede ser la bíblica sobre la revelación a través de debilidades humanas (Cf.2 Co. 4:7), porque en estecaso,en el resultado (loqueseprofetiza),ladebilidad (falibilidad humana)permanece sobre la revelación.

71 El tema entonces no essi sepuede decir que Dios se"revela"a sí mismo hoy; porsupuesto que lo hace.Pero, ¿Enqué sentido?En este punto, la crítica que Carson hacede Vos (Showing theSpirit, 161-64) está muy fuerade lugar (aunqueescierto que Vos sepodría haber expresadocon másclaridad en ocasiones).

72 Estoparececlaro,por ejemplo,en lo queescribeTurner (aunqueaprecioelcuidadocon quepresentael tema):como añadidoa la necesidad de iluminacióny de la aplicaciónde la verdad canónica en nuestros días, «también existela necesidadde un diagn6sticoespiritualprofundo sobrelos individuosy lascongregaciones, y una guíaespecífica sobreun gran número de temasprácticos»,una necesida.d satisfecha,más alláde la Escritura,por los dones de revelaciónde 1 Co, 12:8-10 ("SpiritualGifts", 55).

58


Para expresar mi preocupación de otra manera, esta concepción difumina la diferencia esencialentre lasverdades de Romanos 8:14y 2 Pedro1:21. Es decir, se oscurece la diferencia entre ser "guiado" por el Espíritu(elprivilegio,démonos cuenta, de todos, no solamente de unos pocos creyentes)y de ser "inspirados" por el Espíritu (elprivilegioespecial que algunos tuvieron, hacemucho tiempo, en un momento concreto de la historiade la redención, que ya ha acabado). Utilizando elejemploclásico de Calvino, de la Bibliacomo laslentes indispensables para entendemos a nosotrosy al resto de la Creación," la profecía es una lente adicional que mejora lavisión;puede aumentar temporalmente, o en ocasiones inclusoreemplazarlas lentes de la Escritura. Parece una frase justa, especialmente a la luz decómo seentiende normalmente que la profecía funciona hoy en día.

Pero Dios no serevelaa símismo, como estapostura cree,a dos nivelesdiferentes:uno público, canónico y acabado (paratodo el pueblo de Dios)y otro privadoy continuo (para personas y gruposconcretos). Algunos sequejan de que esta idea no tiene base." Pero la estructura de la Escrituradesdeelprincipio hasta el final, como compilación de la historia delPacto,esuna baseincuestionable.

La Biblia,como revelación canónica, documenta fielmente (por su alcance, no por su extensión, p. ej.Jn. 21:25; 1Ca. 5:9) un organismo histórico completo, un proceso acabado que revela la historia de la redención.Documenta la historia que ha alcanzado su consumación en la ascensiónde Cristo y el envío del Espíritu, una historia que, desdeentonces, estáenespera, "entre los tiempos", hasta que Él vuelva. Para estar seguros, a travésde estahistoria, Dios se revelaa símismo a individuos de varias maneraspersonalesy muy íntimas. Pero tal revelaciónno presenta o proporciona un precedente para un segundo nivel de revelación privada que tengaintención desuplementarla revelación "institucional",corporativa,queestácentrada en el movimiento de la historia de la redención haciasu consumación en Cristo. Tal revelaciónpara los individuoses,en símisma,una parteintegralde laRevelacióndefinitivay cristocéntrica.

Lasposturas continuistas, ya setrate de dones proféticos o de señalesymilagros,interpretan mal su apariciónen laEscritura (es decir, a10 largodelahistoriade la redención)y, por lo tanto, de forma injustificada extrapolan10 que pertenece al proceso continuo de la situación que va más allá de la

73Calvino,Institutes01the OJristianReligion (Filadelfia: Westminster, 1960). Porejemplo:1:6:1; 1:14:1.

74 Grudem, GiftolProphecy, 316,n. 27.

59


finalización de ese proceso." Existe un alto riesgo de difuminar, inclusoquizás negar, la importancia fundamental entre la revelación y la historia dela redención en su forma completa y en su posterior aplicación continua.

Durante este siglo, hemos empezado a ser más conscientes de quela Biblia es un documento marcado por la historia de la redención o lahistoria del pacto, no un libro de texto de teología sistemática o unmanual de ética (como se ha tratado, al menos en la práctica); no es«un manual dogmático, sino un libro histórico espectacular»." Perotambién necesitamos reconocer, con mucha más frecuencia de lo quese ha hecho hasta ahora, el elemento racional de la historia de la redención no solamente por elcontenido, sino por la entrega de la Revelación.La Revelación va de la mano de la Redención." Con la terminación dela última llega el cese de la anterior.

Aquí nos encontramos con una ironía. Al contrario de lo que se creefrecuentemente, es la postura continuista, no la cesacionista, la que al finaltiene un entendimiento intelectual y muy teórico de la Escritura. Según uncontinuista importante, la Bibliaofrece «lasprincipales doctrinas para todoel mundo cristiano», "las principales enseñanzas doctrinales", revelaciónque, por lo tanto, es insuficiente y necesita entonces ser suplementada con"información localizada, específica", aportada por la profecía continuada," Según esta postura, la reveladora "lámpara a mis pies" y "lumbrera ami camino" (Salmo 119:105)es el Canon bíblico completo solo relativamente, y la suficiencia de la Escritura es relativa.

6. Los continuistas se sienten más seguros al contemplar 1 Corintios13:8-14. Aquí poco puedo hacer más que señalar que el pasaje no es tanambiguo como creen." El énfasis principal de Pablo está en la cualidad

75 Estainterpretaciónerróneaseveclaramente, según miopinión,enPowercftbeSpirit,deDeere,controlandosurazonamiento exégetay teológico prácticamente deprincipioafin.

76 G. Vos,Biblical1beology: OldandNewTestaments (GrandRapids: Eerdmans, 1948),26; «El círculo de la revelación no es una escuela, sino un 'pacto'» (17)

77Verespecialmente loscomentarios deVosenIbíd.,14-17; tambiénque«laRevelaciónestá tan entrelazada con la Redención que, a no ser que sepermita considerar esta última, estaría suspendidaen el aire»(24).

78 Grudem, GiftofProphecy, 85,169,245;d. Tumer, "SpiritualGiftsThen andNow",54-56: laEscrituraproporciona «las estructurasfundamentales de laTeología», «laverdaddel Evangelio y la praxis apostólica», pero es inadecuadacuando se convierte en «undiagnóstico profundo y espiritualde individuosy congregaciones y guíaespecíficamentea un montón de temas prácticos» (55).

79Paraunadiscusión máscompleta, vermi libroPerspectives onPentecost, 109-12, y R.F.White«Richard Gaffmy WayneGrudemsobre1Corintios13:10: Una comparación entrelaargumentacióncesacionista y continuista»,JE15,35(1992): 173-81, quienexpresamásadecuadamente10 queyo intento decir.

60


parcial y oscurecida del conocimiento presente del creyente, traído pordones proféticos, en comparación con la fe, la esperanza, y especialmenteel amor que tienen lo que podríamos llamar un "alcance" o "entendimiento" escatológico (vs. 12-13).Tal conocimiento no cesará hasta que lleguela "perfección" (v. 10), en el retorno de Cristo'": solamente entonces, encontraste, podremos conocerle "cara a cara", de forma completa. (v. 12)

Con este acento en la cualidadparcial del conocimiento presente del creyente, losmedios particularesde tal revelaciónde conocimiento son, estrictamente hablando, accesorios. Pablo menciona laprofecíay elhablar en lenguas,por su preocupación pastoral en el contexto más amplio (capítulos 12-14)sobre el ejercicio correcto de estos dos dones. Pero el momento de su conclusión no le preocupa, y resulta gratuito insistir en lo contrario partiendodelversículo 10.Más bien, su interés esmostrar la duración denuestro conocimiento presente y opaco, sean cualessean los medios de revelación (loquepodría llegar a incluir lo canónico") yel momento de su cese.

Esta lectura se ve reforzada en Efesios 4.11-13, donde enfatiza queel Cristo exaltado «dio a algunos ser apóstoles, a otros profetas, a otrosevangelistas, a otros pastores y maestros... hasta que todos lleguemos ala unidad de la fe... a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo».Casi-con toda certeza, la "unidad!plenitud" del versículo 13tiene en mente lo mismo que cuando escribe sobre la "perfección" en 1 Corintios 13:10(reflejado quizás también en el uso de teleios, "perfecto" o "maduro", enEfesios 4:13), es decir, la situación que llegará con el retorno de Cristo.

Así, Efesios 4, leído como los continuistas dicen que debe leerse1 Corintios 13, nos lleva a una conclusión inevitable: habrá apóstolesañadidos a los profetas hasta la parusía, una conclusión que, comohemos visto anteriormente, muchos continuistas rechazan (aunque notodos). Pero, ¿cómo pueden hacerlo coherentemente? En términosde los dones relacionados con el objetivo último, ¿en qué se diferencia la estructura de este pasaje de 1 Corintios 13:8-12?82 Los con-

80 Decir, como dicen algunoscesacionistas que "lo perfecto" tiene en mente la conclusión del Canon del Nuevo Testamento u otro tipo de estado de cosasanteriores a laParusía,simplementeno escreíbleexegéticamente.

81 En el estadode gloria"no habrá mástemplos en la ciudad"pero tampoco Bibliaenlaoratoria.LaBiblia enla oratoriaeslaseñaldequesigues siendoun pecadoren un mundopecaminoso (A.Kuyper,PrincipiesofSacred 1heology [NuevaYork:Scribner's, 1898],358)

82LaopinióndeGrudem (Systematic 1beology, 911,n.9)dequeEfesios 11describe "unacontecimientoen el tiempo" y "donesiniciales", dejandolugaradonessubsiguientes deuno pero no necesariamente detodoslosdonesmencionados, surgemásdeltiempoaoristo"él dio", y del mismo contexto, de lo que ambos apoyan.

61


tinuistas no pueden tenerlo todo. Si estos pasajes enseñan que la profecía y los profetas continúan hasta la parusía, entonces también sucede lo mismo con los apóstoles.

Si hacemos una lectura más sólida de ambos pasajes, encontraremosque no hablan de si la profecía u otro don cesarán antes de la parusía;este tema en particular queda abierto.

7.John Ruthven avanza latesis:«I.a dimensión específicamenteescatológicadelas doctrinas delaNeumatología y elReinodeDioscomo opuestasal Cesacionisrno-", Esta percepción se ha constituido como punto de encuentrode muchos escritores continuistas: los dones espirituales, incluyendo losdones milagrosos, pertenecen a la escatología realizada." Esta tesis, noobstante, es cuestionable desde diversos ángulos.

(a)Las señales y milagros, sanidades y dones proféticos son difícilmente exclusivos de la llegada del reino escatológico. Tales fenómenos, porejemplo, son ampliamente recogidos en el Antiguo Testamento." Lo máximo que se puede argumentar plausiblemente es que con la llegada de Cris-

P ' 11 h 1: 'to y entecostes son aun mas presentes, pero esto no ace que esos reno-menos sean distintivos, escatológicamente hablando.

(b) Un punto básico de 1 Corintios 13:8-13 es la importancia temporal,menos que escatológica, de los dones proféticos como la profecía y el hablar en lenguas. Los continuistas lo negarán, insistiendo en que Pablo quiere dejar claro que estos dones pertenecen al "ya" de la escatología, pero noal "todavía no" .86 Esta explicación no será suficiente. ¿Puede decirse quelas realidades de la escatología realizada realmente han "cesado" o "que sehan acabado" (v. 8)?Más aún, la réplica continuista oscurece, por no decirque ignora completamente, el principal afán de Pablo en este pasaje:para elpresente, hasta que Jesús vuelva, nuestra fe, esperanza y amor - no nuestroconocimiento (iunto con los dones proféticos que proporcionan tal conocimiento) - han permanecido, es decir, en sentido escatológico. Estas cualidades (yotros elementos entre los "frutos" del Espíritu, Gál. 5:22-23),encon~raste con dones particulares, están siendo realizados escatológicamente en el presente. En términos de las metáforas que Pablo utiliza en otroslugares, este fruto, preeminentemente el amor, no los dones, encarna las

83 Ruthven, On theCessation, 196 (cursivas originales); d. 115-23.84 Por ejemplo, Carson, Manifestaciones delEspíritu, op. cit., (con más cautela); Deere,

Powerofthe Spirit, 225-226,285, n. 6; Fee, EmpoweringPresence, 893; Grudem, SystematicTheology, 1019, 1063-64;Turner, "Spiritual Gifts Then and Now", 61-62 (n. 175).

85 Ver, por ejemplo, el catálogo proporcionado por Deere (Power cftbeSpirit, 253ff.).86 Por ejempo, Fee y Grudem citados en el pie de página 85.

62


"primicias" y el "depósito" del Espíritu (Rom. 8:23; 2 Ca. 1.22; 5:5;Ef.l:14).B?

(e)Como los dones de palabra, las sanidades no son un fenómeno escatológico. Podemos ver esto, por ejemplo, en los milagros deJesús. En Marcos 2.1-12 (Mt. 9:1-8, Le 5:17-26), por ejemplo, la realidad escatológica esla palabra del Evangelio: "Hijo, tus pecados te son perdonados" (v. 5); lacuración del paralítico muestra la autoridad de Jesús, el Hijo del Hombre,para traer el juicio escatológico y final ahora, en el presente ("en la tierra",v. 10). Pero la curación en sí no es escatológica. Es un alivio misericordiosogenuino, aunque solo es efectivo temporalmente. Es decir, el paralítico sanado, no tenemos por qué dudarlo, algún día se tendrá que enfrentar a laparálisis final, que es lamuerte.

La resurrección de Lázaro nos lleva a la frase de Jesús: "Yo soy la resurrección y la vida" auan 11:25).Más aún, muestra, como hacen otros milagros de curaciones, que la salvación que Cristo trae no es solamente unsimple perdón como mera abstracción, sino que implica la restauración delos pecadores como personas completas. Pero, y éste es el tema importante, el milagro experimentado por Lázaro apunta a la resurrección de unaforma temporal e insustancial. En esta ocasión, no recibe un cuerpo glorificado y escatológico, el cuerpo "espiritual" (1Ca. 15:44).Junto con todoslos otros creyentes muertos, espera la resurrección en el retomo de Cristo,junto con la profunda transformación psico-física" que traerá.

Podemos decir que, en general, los milagros del Nuevo Testamento sonmás que meras parábolas externas de realidades internas. Revelan apropiadamente "la esencia del reino y sus bendiciones", pero lo hacen "a su vez,sin constituir o encarnar tal esencia".89 Turner dice que él no está "comple-

87Como apoyo a esta interpretación del pasaje,hay que fijarseen que borra el problemaperenne con el que la exégesis ha luchado en el versículo 13: Cómo pueden la fe y laesperanza continuar después de la parusía, especialmente a la luz de pasajes como 2Corintios 5:7 ("porque por fe andamos y no por vista") y Romanos 8:24 (¿por qué esperarlo que uno ve?). Esta pregunta no comprende el punto principal. El "permanecer" delque se habla no está más allá de la parusía, sino que trata de la importancia presente yescatológica de la fe y la esperanza (junto con el amor) en contraste con la cualidad subescatológica no perdurable de nuestro conocimiento presente (incluyendo el don depalabra que trae tal conocimiento). Apuntar también que, en relación con nuestros anteriores comentarios sobre el pasaje, esta perspectiva sobre el versículo 13 muestra 10cuestionable que es insistir en que el versículo 10 demanda que la profecía y el hablar enlenguas continúen después de la parusía.

88 En 1 Ca. 15:51 está claro que la resurrección del cuerpo será algo más que física:«No todos dormiremos, pero todos seremos trasformados»).

89 Gaffin, Perspeaioes onPenteeost, 45.

63


tamente feliz" con esta "calificación" y ofrece los exorcismos como prueba de lo contrario." Pero aquí también debemos mantener la distinción.Cogiendo el ejemplo más dramático que aparece en los Evangelios(Mt, 12:22-28;d. Le, 11.14-22),la sustancia escatológica de lo que transpiraba (paralela a la resurrección de Lázaro) no es que el hombre que habíasido poseído por un demonio fuera capaz de hablar y de ver, sino que había sido librado "del dominio de las tinieblas" y trasladado... "al reino de suHijo amado" (Col. 1:13). Esto último es imprescindible; tiene que tenerlugar. Pero no ocurre lo mismo con lo primero.

«Por tanto no desfallecemos, antes bien, aunque nuestro hombre exterior va decayendo, sin embargo nuestro hombre interior se renueva dedía en día» (2Ca. 4:16).Aquí se expresa una distinción categórica que esbásicapara la antropología de Pablo y su entendimiento de lavida cristiana,una distinción que la Iglesia desdibuja de forma peligrosa." En términosde la existencia humana (en el "exterior"), junto con toda la Creación (Ro.8:20-21) los creyentes están sujetos a un decaimiento ineludible, que llevahacia la muerte (1Ca. 15:42-44); la mortalidad puede ser abreviada temporalmente, pero no eliminada. En el presente, los creyentes solo experimentamos el poder escatológico del Espíritu en lo más profundo de nuestro ser(en el "interior"). Ningún examen físico ni test sicólogo nos mostrará ladiferencia entre los creyentes y los no creyentes (aunque, por lo general,la fe y la obediencia a los mandamientos de Dios potencian la salud delcuerpo y la mente). Aquí, el equilibrio no es solamente un requisito, sinoque es imprescindible; resumiendo, podemos decir (de los creyentes) quelo que es cierto enel cuerpo" todavía no es cierto parael cuerpo.

¿Existe sanidad en la cruz? Sí, nada menos que la "sanidad" que llegarácon la resurrección del cuerpo. Mientras tanto, no es nada más que unindicador sub-escatológico e insustancial.

Una vez dicho todo esto, los escritores neotestamentarios no dejaríanque interpretáramos malla distinción entre el don (singular) y los dones(plural) del Espíritu, entre los dones escatológicos, el Espíritu mismo quemora, común a todos los creyentes, y sus dones sub-escatológicos, ninguno de los cuales es recibido por todos los creyentes (por designio divino,por cierto, no por falta de fe, 1 Ca. 12:28-30).

90 Turner, "SpiritualGifts Then and Now", 61-62 (n. 175)91 Cuando ocurre esta desfiguraci6n, inevitablementese introduce en la vida de la

Iglesia algúntipo de triunfalismodistorsionado.92 Solamente es cierto ahí (en el cuerpo), no como una abstracción,

64


8. Concluiré mis observaciones sobre el cesacionismo denotando unasituación que es tanto desconcertante como merecedora de meditación.Entre los continuistas no existe ninguno tan seguro como Fee. A la pregunta sobre la duración de los carismata, «la respuesta [de Pablo] es clara:'Por supuesto continuará mientras esperemos laconsumación final'. El temani siquiera es discutible. La posibilidad del cese de algunos dones es ajenaa Pablo; el que así opine se ve atrapado en un giro hermenéutico que nisiquiera el apóstol hubiera entendido.s"

No obstante, anteriormente encontramos a Fee dándose cuenta de ladificultad para distinguir "la palabra de sabiduría" de "la palabra de conocimiento", y concluyendo que la diferencia"esposible que la hayamos perdido para siempre".94 Creo que este reconocimiento es notable. Si el NuevoTestamento enseña con tal certeza que estos dones, junto con todos losotros enumerados en 1Corintios 12,continúan en la Iglesia hoy, ¿por quéesa dificultad e incertidumbre a la hora de distinguirlos y de saber loque son?

Más aún, al terminar la discusión sobre la glosolalia, Fee añade un piede página en el que dice que si el tema de hablar en lenguas «esdel mismotipo del de las iglesiaspaulinas, es discutible y probablemente irrelevante.Simplemente no tenemos forma de saberlo». Como una experiencia, continúa diciendo, «esanálogo a la de ellos ... una actividad sobrenatural delEspíritu que funciona en la mayoría de ocasiones de la misma forma, ypara muchos de sus practicantes tiene un valor similar al descrito porPablo»,"

Esta aparente ocurrencia es incluso más asombrosa. Ahora parece serque, a menos que esté equivocado, teniendo como ejemplo el hablar enlenguas, después de todo no es más que un simple "por supuesto, todos losdones continúan hasta la consumación". Más bien, lo que tenemos en laactualidad son analogías que reflejan ciertas similitudes con sus supuestosequivalentes del Nuevo Testamento.

Estas concesiones (una palabra que no me parece injusta) con respectoa las lenguas, la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento, juntocon el hecho ya mencionado de que los continuistas no pueden ponerse de

93 Fee,EmpoweringPresence, 893,incluyendon. 20;d. G. Fee,GospelamiSpirit: IssuesinNewTestament Hermeneutics (peabody, Mass.: Hendrickson, 1991),75-77.

94 Ibíd.,p. 167-68. Estadificultad seexpresapor otroscontinuistas, como,por ejemplo,Grudem, Systematic Tbeology (1080): "De todasformas,puedequenuestrasconclusionesseanalgotímidas".

95 Fee,EmpoweringPresence, 890, n. 17(cursivas originales).

65


acuerdoentre ellossobre lo que esprofecía,suscitanlasiguientepregunta:si elEspíritu de Dios, elEspíritu de verdad y orden, realmente está re~

taurando estos dones proféticos en la Iglesiaactual de manera generalizada, ¿por qué hay una confusión y ambigüedad tan generalizadas, sinmencionar divisiones, sobre lavigenciade estos dones?;elEspíritu, queotorga donespara unir y edificar, ¿funcionaasí, de una forma ambivalentee incierta?

Estasconsideraciones urgen una observaciónfinal sobre nuestra situación contemporánea. Aquí vemos, según sospecho (especialmenteen elcontexto de laIglesiaoccidental, donde elejercicio secular de la razón yla autonomía deísticade la Ilustración han mantenido un funesto vaivéndurante tanto tiempo), eldeseo de una experiencia compensadora de losobrenatural que acentúelascapacidades no racionales de nuestrahumanidad," Tal deseopuedetener inquietudeslegítimas que necesitanserexploradas. Pero esaidea,como tal, esuna ideaajenaalNuevo Testamento. Másen particular, cuando es impuesta en pasajessobre los dones proféticos(incluyendosu cese), laconfusión resultainevitable.

c. Vidade Iglesia en la actualidad.

Obviamente,no puedohablarsobreelejercicio contemporáneodeunosdones que no creo vigentesen la Iglesia actual.Pero podemos hacer algunasconsideraciones brevessobre losdonesespirituales en general, aunqueseasolamentepara disiparciertosmalosentendidossobre laposicióncesacionistaqueyo y otros mantenemos.

1.N o todos los dones han cesado. Decir esto puede parecer que lo quesesugiereesque hay que elegirarbitrariamente losque continúan. Pero elNuevo Testamento, como he tratado de mostrar, ofrece guías. Algunosdones, como el don profético, funcionaron como parte del principio"canónico"de la Iglesia durante elperiodo fundacionalen elque los documentos del Nuevo Testamento estaban siendo escritos. Con su finalización, la terminación del Canon, talesdones han cesado.La mismaconclusión puede extraerse acerca de los dones-señalesunidos a la fundaciónapostólica de la Iglesia. Para el resto, los dones continúan más o menoscomo losencontramos en elNuevo Testamento.

96 Tal deseo es particularmente evidente en elensayo de Lederle, "Life in the SpiritandWorldview".

66

LA POSTURA CESACIONlSTA

Más aún, dentro del perfil general del Nuevo Testamento, las cartaspastoralessepueden ver como un todo que haceuna provisión para el futuro post-apostólico de la Iglesia,de modo que ayudan a identificar lascontinuidadesy lasdiscontinuidades.En concreto sobre la Revelación,laPalabra de Dios para la Iglesiade hoy, la única provisión hecha es parala enseñanza y la predicación (2Ti. 1:13,2:2), bajo la supervisión de losancianos (1Ti. 3:2;5:7;Tito 1:9) y centrada en el"depósito" apostólico(1 Ti. 6:20; 2 Ti. 1:14; d.Judas 1:3"lafe... que fue de una vez para siempreentregada a los santos").

2. Deberíamos reconocer la gran amplitud de los dones espirituales.Cuando comparamos las listas de dones que se analizan con mayor frecuencia(Rom. 12:1;1Ca. 12;Ef.4),vemos que aveces coincideny que,noobstante, son bastante diferentes. Este patrón muestra que, ya seaindividualmenteo tomadasen conjunto, no son exhaustivas, sino que ofrecenunmuestrario representativo de losdones. Confinar nuestra atención aestaslistas, como sucedetan a menudo, essin duda excesivamente limitado.

El mismo Pablo, al tratar una seriede asuntos matrimoniales, ofreceuna indicación de lasdimensiones de la extensión ante la que nos encontramos: "Cadacual ha recibidode Dios su propio don, uno deestamaneray otro de aquella" (1 Ca. 7:7; la siguiente aparición de la palabra griegacarisma serásu múltiple uso en los capítulos 12al 14). Pablo estádiciendoque para el creyente, la cuestión sobre si casarse o no debe ser respondidaen términos del "don" (espiritual)de cadauno; no debe establecerseunaseparaciónentre la espiritualidady lasexualidad.

Esto se debe, tal y como esperábamos que fuera, a que el Espíritu deDios eselviento deuna nuevacreación.Cuando elEspíritu entra en nosotros, quiere que le dejemosentrar en todas lasáreasde nuestra vida.Podemos decircon justiciaentoncesque todo lo que tome demípara elservicioa Cristo y a su Iglesia- y esto incluye aptitudes y capacidadesque teníaantes de convertirme -esun don espiritual.

3.En 1Pedro 4:10,laúnicaapariciónde carisma en elNuevo Testamento aparte de Pablo, Pedro resume aspectos importantes de su enseñanzasobre losdones espirituales. «Según cadauno ha recibidoun don especial»apunta a la distribución completa y amplia de losdones en la Iglesia. "Sirviéndoos losunos a losotros" capta ladimensión esencial para su ejercicio(d. 1Corintios 12:4-6); los dones son lo que son en la medida en que noscapacitana hacer algopor losdemásy para la edificaciónglobalde la Iglesia (d. 1Ca. 12:7; 14:12). «Buenos administradoresde lamultiforme graciade Dios» de nuevo acentúa tanto la diversidad de los dones como su pro-

67


pósito ministerial, con el recordatorio importante de que fluyen de la Graciade Dios reveladaen Cristo (d. v. llb).

El siguiente versículo adelanta nuestro entendimiento con un valiosoperfil en dos partes sobre todo el rango de dones espirituales: «El quehable... el que sirva».Todos los dones, en su completa diversidad, segúndice Pedro, se reducen a dos clasesbásicas:los dones de palabra y los donesde hecho. Los dones espirituales,por decirlo de otro modo, son todaslasformas mediante lascualesel Evangelio se ministra a través de la palabra o de la acción.

4. ¿Cómo determino mis dones espirituales? Ésta es una preguntapráctica y multifacética, a la que por lo menos podemos responder lo siguiente. Una manera de noproceder es tomar el "inventario espiritual" ypreguntar: ¿cuálme gustaría que fuera mi especialidadespiritual?;¿cuáles"mi tema" espiritual,que me diferenciade otros creyentes?Para identificarlos dones espiritualeselNuevo Testamento nos llevaa una aproximaciónmás funcional o situacional. La pregunta claveesla siguiente:¿quénecesidadesexisten en la situación donde Dios me ha colocado?; ¿dónde, en lascircunstanciasen lasque me encuentro, están lasoportunidades particularespara servir a los demás?; a la luz del perfil dual de 1Pedro 4:11,¿dequémaneras específicas puedo yo ministrar el EvangeliodeJesucristo en palabra o en acción?

Formular esta pregunta (con oración y reflexión, y consultando conotros creyentes,especialmentelos ancianosde la iglesia) nos conducirá porun largo camino, que no sedirige solamente a identificar nuestros donesespirituales, sino también a lo que es más importante: que los ejerzamos.

D. Peligros

Cuando releo lo que he escrito, me doy cuenta de que puedo haberrepresentado mal, sin hacerlo intencionadamente, lasopiniones de otros, oque soy culpable de hablar por ellos. Siha sucedido así,pido disculpas yespero que se me cornJa.

Un peligroinclusomayor esqueen situaciones decontroversiaentre ereyentes, perdemos la perspectivade que nuestro nexo común esCristo. Esdemasiadofácilpara loscesacionistas ignorar y despreciarel trabajo genuino del Espíritu de Dios entre los creyentes que se identifican a sí mismoscomo carismáticos o pentecostales Úaunque seguiremos estandoen desacuerdo sobre todos los puntos de vista en los que ya estamos en desacuerdo!)

68


Un peligro particular de los cesacionistas,sospecho, esque en nuestrapreocupación por los excesos percibidos y tendenciasmalsanasde lasotrascorrientes, olvidamos el compromiso, expresadoal principio, del carácterincalculable de la labor delEspíritu. Hablar mucho sobre elEspíritu implica el riesgo de minimizar, incluso quizás perder, el sentido de cuán sorprendente es,en realidad, nuestra salvaciónen Cristo, incluyendo la obradel Espíritu. Al final, luchamos por hablar de cosasque están "más alládelaspalabras", que son"demasiado grandes para expresarlas con palabras"(2 Ca. 9:15;1Pedro 1:7). La Teología que cesade ser arrastrada de formamás o menos espontánea hacia la doxología, como la de Romanos 11:3336, necesita ser reexaminada. La Iglesiatiene que evitar este tipo de "cesa-. . "ciorusmo .

Pero el peligro más grande de mi postura esel mismo al que se enfrentan lasdemásposturas en estesimposio. Me refiero aviolar lo que apareceen 1 Ca. 4:6,"no sobrepasar lo que está escrito",ya que eseprincipio debeaplicarseen la Iglesiade hoy en día.

Lo primordial de la Reforma Protestante esel redescubrimiento de laclaridad auto-interpretativa de la Escritura. Tal redescubrimiento fue tanliberador y precioso para aquellosque lo experimentaron que suprioridadmás alta era conservarlo, a cualquier precio. Inexorablemente, en contradelprincipio tradicionalde Roma por un lado,y laReforma radicalcon susideassobre las revelaciones extrabíblicas por el otro, sevieron forzados alucharpor lainseparabilidadde lapalabray delEspíritu (Spiritus cum verbo),el lazo irrompible entre la labor del Espíritu y de la Palabra bíblica. Losreformadores estaban decididos a no escuchar nada más que "el EspírituSanto hablando a través de laEscritura" (Confesiónde Fe de Westminster,1:10).Estaban decididos a jugárselotodo por aquel libro contemporáneo,aunque relevantepara todas lasépocas,exclusivo(sola) y completo, aunquesuficientey no aislado.

Esta lucha no ha terminado. Esperenne, tiene elpotencial de disminuirelpoder de laReforma en laactualidad. En el nombre delEspíritu, algunossiguen colocando la tradición de la Iglesiavirtualmente a la par de la Escritura, mientras otros afirman tener nuevas revelaciones y guíasaparte delasEscrituras.Pero nadaalaparde lasEscrituras y nadaaparte de lasEscrituras: este tema sigue siendo uno de los más críticos en la iglesiacontem-

Iporanea.

69

Una respuesta de la postura abierta,pero con cautela a Richard B. Gaffin, Jr.

Roben L. Saucy

Laacertada combinaciónqueGaffinhacedelpensamientoteológico ylaexégesis dedeterminadospasajes ha servidopara exponer una posicióncesacionista muy competente. Específicamente, el énfasis hecho en la llegada delEspíritu en Pentecostés dentro delmarco general delahistoriadela redenciónesexcelente y, en miopinión, muy significativo para muchasde laspreguntas suscitadasen el debate que nos ocupa. El hecho de quehayaexpuestosucaso sinencontrar un cesacionismo explícito en cuantoalavenidade lo «perfecto» de 1Corintios 13:8-10 también espositivo.

Estoydeacuerdocon muchasdelasideas expuestas en elensayo, incluyendo lo queyo percibocomo susideas principales. Estasson quelavenidadelEspírituen Pentecostés erauna parte integralde lasalvación cristiana y, por lo tanto, no una segundadimensión de la labor delEspíritu noalcanzada por todos los creyentes,y que la eraapostólicaera un periodofundacional en lahistoriadelaIglesia, queno proporciona elmodeloparatoda lahistoriade la Iglesia.

En cuanto alprimer punto, el argumento deldoctor Gaffin de que lavenidadelEspírituen Pentecostés eraen realidad lafinalización delhechosalvffico delaprimeravenidadeCristoy que,por lo tanto, pertenece acadacreyente, esmagnífico.Quizás podía haber añadido algomáscomo respuestaa losqueintentandividirclaramente elministeriodelEspírituentre"regeneración" y "capacitación" o "dotación de poder". Esto lespermiteestar de acuerdo en que el creyente ha recibido el ministerio del nuevopactodelEspíritude laregeneración y launión con Cristo como algo diferentea laexperiencia pentecostal de"recibirpoder".El lugarcentralqueel«Bautismocon el Espíritu» tiene en las predicciones de los Evangelios(d. Mt. 3:11 y paralelos)y justo antes de Pentecostés en Hechos 1:5,y

71


especialmente en laexplicación de Pedro delPentecostés como elcumplimientodelapromesadelAntiguoTestamentosobreelderramamiento delEspíritu, hacenque estadivisiónseaimposible. La llegada delEspíritu enPentecostés era el don del Espíritu en cumplimiento de la promesa delnuevopactoy, como tal,espartede lasalvación delnuevopacto,y no unasegunda bendición que algunos creyentesnunca alcanzarán. Lapresentación de Gaffin de Pentecostés como un movimiento haciadelante en lahistoriadelplandivinodesalvación, en lugardeun paradigmaparacreyentesconcretosa travésdeestaetapa,demuestraquesolamenteloscreyentesquevivierondurante aquella transiciónpudieron experimentarlo quepodíadenominarse «unarelación con elEspírituendosjases».

Tambiénmeparece bíblico elénfasis cesacionista sobrelaexclusividadde los apóstolesy su ministerio como cimientos de laIglesia. Esto debeplantearpreguntasparaaquellos que argumentanquetodos losdonespermaneceniguales esencialmente a lo largode la historia de la Iglesia. Tambiénestoydeacuerdoen quemientraslosmilagros seguramente sirvieronpara otro propósito, como expresiones de misericordia y deánimo, elusopreeminenteen lasEscriturasdeltérmino «señales» en relacióncon elministerio de Cristo en losEvangeliosy el ministerio de los apóstolesy deotros en Hechos, tienecomo intención llevarnosa laconclusióndeque lafunciónprincipaldelosmilagros eraser«señales» quedabantestimoniodelavalidezde los apóstolescomo testigos inspiradosde laacciónsalvíficadeCristo.

También estoycienpor ciende acuerdocon lapresentacióndeGaffmde laprofecíabíblicacomo discursos inspirados,y su rechazode una forma inferior de profecía que incluye lospensamientos humanos falibles.Aunquela«profecía» hasidoutilizada parapredicación, comoenelcaso delos reformadores,creo que el llamar"profética"auna sabiduríapoco frecuentey una visióninterior (el intento deencontrar una gradación bíblicade laprofecíareveladoraquevayadesde la inspiraciónparcialy lafalibilidadhastala inspiración total y lainfalibilidad) esun conceptomuy reciente, y con poco respaldo bíblico.

El énfasis en laobradelEspírituenelcreyentequeesciertamente partede nuestrasalvación escatológica, esdecir,supresencia santificadora en lavidanormal quepotencia el fruto quepertenece a lavidaeterna tambiénpareceestar en armonía con la enseñanzaapostólica. Como bien apuntaGaffin, la idea de que los dones milagrosos cesarán con esta época demuestraqueapesardesermanifestaciones delaesencia del reino,no constituyen tal reinoen símismo.

72

LA RESPUESTADE LA POS1URA ABIERTA, PERO CON C4UlELA A R. B. GAFFIN, JR.

Aunque no puedo comentar todas lasconclusiones a lasque llega Gaffin,su fijación en laenseñanzaprincipalde lasEscriturasen relaciónconel ministerio delEspíritu en la vidadel creyente, junto con su reconocimiento dequeDios sigue obrando milagrosamente por el biende su pueblo,melleva aestardeacuerdoen quelaposicióncesacionista expuesta noestáponiendo alEspíritu «enuna caja». Másbien, esun intento de entender elpoder de Dios en relacióncon laverdad deDios, una combinaciónclaramenteenseñada en lasEscrituras.

A pesardeestar conforme conmuchos delosénfasis delaposturacesacionista, algunas delas conclusiones quedemandan elcese completo delosdonesmilagrosos va,enmiopinión, másalládeloquelaenseñanza bíblica expresa osondeducciones necesarias deprincipios teológicos delaEscritura. Devariasformas seexpresa laopinióndequeelcumplimiento de laeraapostólica demandaelcese detodaslasmanifestaciones deldon deprofecía. El «cese deldon revelación verbaldelapostolado» (pág. 52), laconsumación delarevelaciónfundacional, y la terminación delCanon (pág. 51-52) seusanparademostrar elcese delaprofecía, demodo quesolamente puedehabero revelacióncanónicao revelación general hoy (págs. 58-59).

Pero, ¿ofrece laEscrituraestaconclusión? Gaffinmismo confiesa quesería erróneo argumentar que Lucas pretendía mostrar que «losdonesmilagrososy experienciasde poder cesaron con la historia que él documentó» (págs. 45-46). Sital esel caso,entonces¿cómopodemos creerquecualquiercontinuación de losdones másalládel tiempo de los apóstoles«separa lo queparaLucas debeestarunido»(pág. 46)? Estoy totalmentedeacuerdocon quelaEscrituramuestraque lapreponderancia delaactividadmilagrosaestáunida a los apóstolesy a otros pocos que dan testimonioinspirado de la obra salvífica de Cristo. Pero, ¿limitaesotodos losdonesmilagrosos a esteperiodo de revelación fundacional?

No obstante, el cesacionista ciertamente tiene razón al señalarque laEscrituraen ningún lugardice expresamente quelosdonesmilagrosos continuarán.Estafaltadeconcreción dificulta afirmarqueelcesaeionismo o elcontinuismoseanlasenseñanzas de lasEscrituras. El intento deGaffmdelimitarlosdonesmilagrosos a losapóstoles argumentandoquetoda laprofecíaestaba relacionada con la fundación de la Iglesiatambién parece irmásalláde lasEscrituras.Unavezmás,estoy deacuerdocon que losprofetas estabaninvolucrados en elministeriofundacional dedaraconocerelmisteriodeCristo.Lapreguntaes: ¿estaba toda laprofecía«ligada a laobraredentora»(pág. 78) detal forma que cuando la revelaciónfundacionalsecompletó, todos losdonesde revelaciónverbalcesaron (pág. 50-51)?

73


Afirmar con seguridadlo anterior esdifícil siconsideramoslasdiferentes manifestacionesde laprofecía en los documentos bíblicos.A primeravista, no estan evidente que algunasprofecíassean testimonio de la obraredentora de Cristo. La profecía de Agabo sobre la hambruna resultó serde ayudapara aquellosenJerusalén,un hecho que sin duda ayudó aunir aloscreyentes gentilesde Antioquía con los judíosdeJerusalén. Pero, ¿quétiene que ver estaprofecíacon el testimonio del misterio de Cristo?

Estoy segurodeque ningún cesacionista pretende afirmar que todas lasprofecíasson canónicas. No obstante, la insistencia en unir lasprofecías alCanon casipareceasegurarlo. Claramente, tanto elAntiguo como elNuevo Testamento indican que hubo muchas profecíasque nunca seincluyeron en lasEscrituras canónicas.En algunoscasos, leemos que algunosindividuosprofetizaron (Hechos 15:32; 21:9); en otros simplemente senosdiceque laprofecía estabateniendo lugar en la Iglesia (por ejemplo, 1Co.14; 1 Ts. 5:19).Pero elcontenido de estas profecías no se incluye en laEscritura. Sin duda, algunas tendrían que ver con el misterio de Cristo.Otras probablemente revelabaneldon de Dios para una situaciónparticular (d. enviaraPablo y aBernabé,Hechos 13:2). Como tenemos laevidencia de que hay profecías que no son canónicas, y como no tenemos unpasajeexplícito en lasEscrituras que nos digaque todas lasprofecías hancesado alfinalizarla revelación canónica,elnexodeunión entre laprofecíay lasescriturascanónicas no pareceestartan clarocomo afirma laposicióncesacionista.

Es más,si la Escritura afirmaexpresamenteel cesede laprofecíacon elcumplimiento de laera apostólicay del Canon, ¿quédebemoshacercon lapredicción de los profetas en el futuro? Independientemente de que losdos individuos de Apocalipsis 11sean dos personas o símbolos de la Iglesiaque testifica,se lesdescribecomo «profetas», que ejercenel ministeriode «profetizar»(vs. 3,6), al que acompaña una actividadmilagrosa.

Parecen existir pruebas clarasde que la profecía cesó,o al menos cambió, alfmalizarelCanon delAntiguo Testamento.Pero estaconclusiónnoseextraetanto de laenseñanzadelmismo Antiguo Testamento como de laexperienciade falta de profecía en medio del pueblo de Dios. De manerasimilar, cuando se reconoció que la profecía estabade nuevo presente enrelación con la nueva obra de Cristo, se reconoció como tal debido a suválidamanifestación.

Sinintentar crear una analogíadirecta,pareceque loscreyentesde hoyestán en una situación similar. Las Escrituras no enseñan claramente elcesede la profecía.A pesar de asociarla profecíacon elperiodo fundacio-

74

LARESPUFSfA DE LA POSTURA ABIERTA, PERO CON CAUlELA A R.B. GAFFIN, JR.

nal, no muestra que toda laprofecíaseafundacional.La historia de la Iglesiademuestra rotundamente que la manifestación de la profecía cambióradicalmente desde la era apostólica. A la luz de estos factores y del conocimiento de que Dios ha de traer profetas, parece que no podemosasegurar la imposibilidad de que la profecía ocurra en la actualidad.Perotampoco podemos decir que ocurra como en la época del Nuevo Testamento. Debemosestarabiertosa lo que Dios desee, pero buscandoevaluartodos los fenómenos bajo criterios bíblicos.

También tengo reservas en cuanto al argumento de Gaffin de que laposibilidad de la existencia de la profecía hoy en día amenace necesariamente lacanonicidad delNuevo Testamentoy relativice inevitablemente lasuficienciay autoridad de la Escritura (pp. 50-54). Estoy de acuerdo conque toda la profecía bíblica es inspirada y, por lo tanto, infalible. Por lotanto, estamos destinados a obedecer cualquier mandamiento proféticodivino. Pero resultadifícilver cómo todas laspalabrasproféticase inclusolos mandamientos desafían el Canon. Si asumimos, basándonos en Hechos 13,que Pablo y Bernabéfueron enviadosen obedienciaa una revelación verbal, ¿seestaba añadiendo algo al Canon o seestaba compitiendocon su autoridad? .

Muchasprofecías, tanto en losdíasdelAntiguo como delNuevo Testamento,nuncallegaronaformarpartedelCanon:por ejemplo, lasinstruccionesespecíficas como lasquelaiglesiadeAntioquíarecibiósobrePabloy Bernabé;lapredicción deAgabosobrelahambruna;unaaplicación apropiadadelaverdadcanónica, como algunas delaspredicaciones proféticas delosprofetas delAntiguoTestamento. En cualquier caso, no veocómolasdeclaracionesproféticasdealgunamanerarelativizano añadenalCanon. Gaffmutilizalaadvertenciade Pablo a los corintios de «no sobrepasar lo que estáescrito»(1 Co. 4:6) como baseparasuargumentosobrelaideadequelavigencia de laprofecíaamenazaalCanon. A pesar dequeno vivimosenelmismoperiododeCanon abiertoqueloscorintios,estaEscrituraen realidaddemuestraquealguienpuede aferrarsea la Escritura canónica donde ésta fue reveladadeformaverbal, y aún asírecibirprofecías, como en laIglesia deCorinto.

Loscesacionistas tienen razón alsostener la enseñanzabíblicadeque laEscritura esautosuficiente para capacitarnos para toda buena obra (2Ti.3:16).Al enfatizarsobre la enseñanzade lapalabra bíblica,estánsiguiendodirectamente elpatrón apostólico,especialmenteelde Pablo en lascartaspastorales.Pero, ¿quésignifica decir que el Espíritu estáatado a la palabrabíblica,y que su voz en la actualidadestá «hablando de forma relevante»(p. 69)a través de la Escritura?

75


A pesar de que la Escritura es el Canon de verdad, ¿no revela el Espíritusu voluntad en situaciones específicas, tanto personal y corporativamentecomo iglesia, más allá de lo que cualquiera pueda extraer legítimamente dela exégesis de cualquier pasaje de la Escritura? Si tal guía del Espíritu nocompromete la suficiencia de la Escritura, ¿por qué iba a ser diferente si lasinstrucciones vinieran en ocasiones a través de la revelación inspirada? Laidea de Gaffin de que tales profecías pueden quitarle protagonismo a laEscritura o «alejar la atención de la Escritura, particularmente en temasprácticos y apremiantes de la vida» (p. 58)está bien abordada. Las instrucciones de la Escritura sobre sí misma como la verdad que Dios usa parainaugurar y nutrir la vida excluye que cualquier profecía pueda competircon ella. La mayoría de la profecía en la Escritura fue dada a través de losque amaron y vivieron la Revelación previa de Dios. El hecho de quelos profetas pudieran profetizar, de ningún modo apartó su atención de laRevelación que Dios había entregado previamente a través de Moisés. Delmismo modo, muchas visiones interiores e instrucciones de guía divinallegan a aquellos cuyos corazones están llenos con laverdad de laEscritura. La posibilidad de que Dios otorgue larevelación profética a su pueblopara circunstancias específicas según su voluntad, por lo tanto, no debeapartar al creyente de las Escrituras como su fuente de vida espiritual ycanon de creencia y práctica.

Finalmente, Gaffin sugiere que la profecía no puede ocurrir porque nopuede ser comprobada por la Escritura. Algunas, como la de Agabo, sontan específicas que la Escritura ni las menciona (p. 57). Pero si asumimosque las profecías de Agabo no pudieron ser comprobadas por la Escritura(yesto parece válido), ¿cómo se averiguó que estas profecías venían deDios? Sin entrar en lo que implicaría resolver esta pregunta, sin duda parece válido concluir que los mismos métodos utilizados para validar lasprofecías de Agabo pueden ser utilizados para las profecías contemporáneas. De este modo, el hecho de que todas las profecías no puedan sercomprobadas por las Escrituras no parece apuntar el cese de los dones.

La fuerza de la posición cesacionista está en que las pruebas demuestran que existió un periodo fundacional en la Iglesiadistinto aldela historiaposterior. Coincido en que este hecho tiene implicaciones para la preguntasobre lacontinuidadde losdones milagrososen laIglesia, lo cual lanzaalgunosargumentos irrefutables contra aquellos que no ven la exclusividad deesteperiodo. No me convence, no obstante, que se pueda decir, partiendo delaEscritura, que elreconocimiento deeste periodo fundacional lleveal cesedetodas las manifestaciones de los dones espirituales milagrosos en la Iglesia.

76

Una respuesta de la Tercera Olaa Richard B. Gaffin, jr,

C. Samuel Storms

Mi respuesta al ensayo de Richard Gaffin será inevitablemente selectiva. He decidido centrarme en diez temas que, creo, definen la diferenciaentre los cesacionistasy, utilizando eltérmino deGaffm, continuistas, comoOss y un servidor. Mi falta de acuerdo con la argumentación a favor delcesacionismo, aunque vigorosa, no disminuye en ningún modo miprofundo respeto por él, tanto como erudito del más alto nivel como, aún másimportante, hermano en Cristo.

1. Gaffin se opone acertadamente al retrato de los cesacionistas comoabogados del racionalismo deísta. La verdad, no obstante, es que los cesacionistas generalmente despliegan un escepticismo sobre las reivindicaciones post-apostólicas acerca de lo sobrenatural motivado, al parecer, por lacreencia de que si existe una explicación natural para un fenómeno, entonces es probable. Los cesacionistas, por regla general, no esperan que elEspíritu Santo opere de modo abiertamente sobrenatural y milagroso, ynormalmente no están tan predispuestos como otros a encontrar las razones de ciertos fenómenos físicos y espirituales en la interactuación entreseres espirituales (ángeles y demonios) o la actuación directa de la tercerapersona dela Trinidad.

Esto sucede en parte porque creen que la actividad carismática del Espíritu está concentrada en un periodo llamado "fundacional" en la Iglesiadel primer siglo. Pero también puede deberse al impacto combinado, aunque a menudo apenas consciente, de varios factores, como la preocupaciónpor los peligros de lo que entienden como un subjetivismo excesivo, undeseo de calma y moderación, falta de experiencia personal del fenómeno

77


carismático"; y un desprecio tácito sobre las formas piadosas a menudonada sofisticadasy anti-intelectuales por parte de aquellos que, a veces,encuentran con demasiadarapidez lo sobrenatural en cualquier incidenterutinario de lavidadiaria.

2.Gaffinapelaalprop6sito dePentecostés en lahistoria redentoracomosu basepara rechazar laclásica noci6n pentecostalde una "segundabendición". Aunque coincido con él en el lugar del Bautismo del Espíritu en elardo salutis, su argumento podría ser utilizado fácilmentepara demostrarmásde lo que debiera.

Gaffin argumenta que el Pentecostés pertenece al logro definitivo denuestra redenci6n, no asu aplicaci6ncontinuada ni a laapropiaci6n continua desusbeneficios. Por esto esque lo que sucedi6en aqueldíano puedeserelparadigmaeterno de laexperienciacristianaposterior. Pero esto nosllevaa conclusioneserr6neas.A pesarde que esverdad que eldía de Pentecostés, en el cualelEspíritu fuederramado de una manera sin precedentes,fue definitivo, esto no implica ni significa que los cristianos de épocassubsiguientes no experimenten el Espíritu y su poder, como hicieronlos 120reunidos en el aposento alto (estoypensando en el don de hablaren lenguas, laprofecía,y laexperienciaen sueñosy visionesdeHechos 2:521, no en el ruido del cielo o las "lenguasde fuego" de los versículos 2-3).

Debemospreguntar:¿enquésentidoPentecostés fueun acontecimientodefinitivoo único? Pentecostésno essimplementeel paso finalde la obraredentora de Cristo; también eselprimer paso de la obra capacitadoradelEspírituen laIglesia. LosmiembrosdelaIglesiaprimitivaserefieren menosaPentecostésporquefueexclusivoy, sobretodo,porquefue inaugural.

Gaffin dice que la obra redentora deJesucristo "alcanzasu punto álgido" (pág. 39),en el Espíritu delBautismode Pentecostés,la "culminación"del ministerio del Mesías.Pero tal terminología no debería oscurecer elhecho de que Pentecostésesigualmente el comienzo de una obra nueva ycontinuada del Mesías en lasvidasde aquellosque le aceptan. Nadie niegaque Pentecostés es la culminaci6n de la obra de Cristo. Es más, Cristoprometi6 que cuando dejaraestatierra, mandaría alEspíritu. Lapreguntaes:¿quétarea le dio al Espíritu? La perspectiva de Lucases que Pentecostésesuna bisagrade la historia de la redenci6n, sobre la cual oscilatanto elcumplimiento definitivode Cristo como lafutura aplicaci6n accesible paratodos los que crean.

97Ver ladiscusión deJackDeere alrespecto en SurprisedbytbePowerDitbeSpirit (GrandRapids: Zondervan, 1993),54-76)

78

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A RICHARD B. GAFFIN,JR.

Pedro dice de Pentecostés, "Esto es" (Hechos 2:16)lo que profetiz6Joel que ocurriría en los "últimos días", ese periodo de la Historia queconocemos como la épocade la Iglesia (d. 1Ca. 10:11;1Ti. 4:1;2 Ti. 3:1;He. 1:2;1Pedro 1:20;2 Pedro 3:3),en la cual la obra del Espíritu de revelaci6n esdemocratizada entre el pueblo de Dios. No existe nada en ellenguaje de Pedro que sugiera que imagin6 que laexperiencia y el comportamiento de los 120estuviera restringido temporalmente o que fuerainaccesiblepara otras personas. Al contrario, esta "promesa" del don delEspíritu Santo, que inspira ministeriosproféticosy experiencias de revelación, «es para vosotros y para vuestros hijos y para todos los que estánlejos, para tantos como el Señor nuestro Dios llame» (Hechos 2:38-39).

No veo ninguna raz6n bíblicaparaver Pentecostés como lasimple"culminaci6n" de una seriede hechosdefinitivos,acabados. También esla "inauguraci6n" de la aplicaci6nexperimental de lasbendiciones espiritualesque tales hechos estaban designadosa producir. Gaffin parece reconoceresto cuando habla de las "consecuencias permanentes" (págs. 41-42) dePentecostés. No obstante, sin duda, Pedro identifica estasconsecuenciascomo el reparto de carismascomo laslenguas,laprofecía, junto con otrasexpresionesde revelaci6n(enparticular, sueñosy visiones).

Gaffin resume que la esencia de Pentecostés tiene dos filos: apuntahacia: (1) la presencia permanente del Espíritu Santo y (2) su derramamiento universal ("todaslaspersonas").Exactamente. Pero, ¿con qué objetivosenos da elEspíritu?;¿paraqué propósito estápresente?La respuesta esen gran medidasalvífica y cristo16gica (d.Juan 15:26; 16:14). Pero noesmenos carismática: el Espíritu da poder alpueblo de Dios para lavidaypara elministerio.

3.Gaffinargumentaque«Hechospretendedocumentarunahistoriacompletada, unaépocaúnicaen lahistoriadelaredenci6n, elcrecimiento definitivo y apost6licodelEvangelio'hasta losconfinesdela tierra'» (págs. 44-45).Pero Lucas no diceesoen ningún sitio.Nunca sugiere que lo queelEspírituSantohizo en la"historia"(Hechos) no debaseresperado en "historias" subsiguientes (post-apostólicas). TampocoafirmaqueHechosfuera "único". Mientrasquetodo elmundo admitequeexistenelementosúnicosy, por lo tanto,irrepetibles en ellibrodeHechos,Lucas no argumentaenningún lugarquelaobra carismática delEspíritu seencuentre entre ellos. No séde nadaen Hechos que implique o asegure que la manera en la que Dios se relacion6 yestuvoactivoentre supuebloenesa"historia" particularhayafinalizado.

Gaffin ha elaborado una teoría que puede tener algo de cierto, perofalta evidenciatextual sobre la que apoyar la conclusi6n teológica que ex-

79


trae de su teoría. Sepuede buscar en vano un texto en el que la obra carismática y sobrenatural del Espíritu Santo que sirvió para la expansión delEvangelio,y seguidamentecaracterizó la viday el ministerio de lasiglesiasque seinstauraban, no estéprevista por Dios para servir para laexpansióndel Evangelio al resto del mundo en siglosposteriores o que no esté diseñada para caracterizar la vida de tales iglesias.

Gaffin sostiene que «las experiencias milagrosas de aquellos en Pentecostésyen otras ocasionesen Hechos solo tienen significadosinos acercamos a ellas desde esta perspectiva controladora» (pág. 45). Entonces secentra en lasseñales, milagrosy maravillascomo pruebas de la realizaciónde este programa apostólico misionero. Pero, ¿esésasu única función ysignificado? Nada de esto tiene aspectosnegativossobre la perpetuidad delos dones, a no ser que Gaffin pueda localizar un texto, cualquier texto,donde el propósito exclusivo de los milagrosy de loscarismasseala confirmacióndeIamisiónapostóJica. GaHin aÍsJa tina funcióndeJa fenomenologíamilagrosa, vinculada al periodo en el que sucede,y entonces concluyeque no puedetener ninguna otra función en ninguna otra épocaen laHistoria de la Iglesia. Y lo hace sin ningún texto bíblico que 10 afirme. Este tipode reduccionismo esextraño para el Nuevo Testamento.

Gaffin pone el énfasis en la ruptura inaugural del Evangelio cuandoentró en Samaria para llegar a los gentiles e insiste en que los fenómenosmilagrososque ocurrieron en esasocasionestuvieron un papel importantecomo testimonios de tal expansión. Estoy de acuerdo. Pero también debemos centrarnos en lasiglesias que sefundaban y que nacían y que perduraban en lascondicionesque resultaron de estallamada"época inaugural" enlahistoria de la redención. El ministerio delEspíritu Santo, como sedescribe en Hechos, 1Corintios, Romanos, Efesios,1Tesalonicensesy Gálatasindica que los fenómenos milagrosos que acompañaron el nacimiento yfundación de estas iglesias se dieron para caracterizar su construccióny también su crecimiento. Gaffin parece estar pidiéndonos que creamosque debido aquelos dones milagrosos ayudaron a lanzar a la Iglesia, al dartestimonio de laproclamación original delEvangelio,estos fenómenos notienen ninguna función adicional o continuada para sostener y nutrir a laIglesia. Pero se trata de un nonsequitur que no tiene fundamento bíblico.

Gaffin dice que «Hechos 2 y los subsiguientes acontecimientos milagrosos que Lucas narra no están diseñados para establecer una serie de'repeticiones' de Pentecostésque continúen indefinidamente en la historiade la Iglesia. Más bien, constituyen en conjunto, como ya hemos indicado,una unidad completa con elprograma apostólicoya fmalizadoalque acom-

80

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

pafian» (pág.45).Pero, ¿por qué no pueden continuar los acontecimientoSmilagrosos y los carismas sin pensar que eso supone una "repetición"de Pentecostés?Una vez más, la exclusividadde Pentecostés como un hecho de la historia de la redención no requiere, ni siquiera sugiere, que loscarismasmilagrosos estén restringidos a eseperiodo. La Bibliano dice enninguna parte lo que Gaffin llegaa afirmar mediante deducción teológica.

Gaffin concluye que «seríasin dudas erróneo argumentar... que Lucaspretendía mostrar que los dones milagrosos y las experiencias de podercesaron con la historia que él documentó» (págs.46-47). Encuentro queaquí seconfunde estaafirmación con la anterior, ya citada,de que Lucasnopretende decirnos a qué separecerá el resto de la historia de la Iglesiaconlos hechos milagrososen Hechos, posteriores a Pentecostés. Estos acontecimientos (presumiblemente profecía, hablar en lenguasy sanidades),según Gaffin,se«completaron con elprograma apostólicoyafinalizado alqueacompañaban» (págs. 44-45, Iacursiva esmia).

Entonces Gaffin afirma que «Al respecto, no viene al caso observarque en Hechos otras personas además de los apóstoles ejercen milagros(6:8). Ofrecer esto como evidenciade que talesdones continuaron despuésdel tiempo de los apóstoles separa lo que para Lucasestáunido» (pág.46).Discrepo.Creo que esprecisamente laprueba dequeel ministeriomilagrosodel Espíritu Santo no está designado exclusivamente para los apóstoles opara la época fundacional de la Iglesia. Si, como Gaffin sostiene, los fenómenosmilagrosos y elministerioapostólicopermanecenunidosen lamentede Lucas,entonces, ¿por qué otras personas, aparte de los apóstoles, hicieron milagros?No basta con que Gaffin simplemente afirme que los milagros no apostólicos no tienen nada que ver con nuestro tema. Ese es unpunto de vital importancia que el cesacionismono puede explicar.Recordemos que, de hecho, esel mismo Lucas quien los separa. ¡Quizás lo hizoporque eseera precisamente el tema que pretendía tratar!

Gaffm diceque «Otros ejercen losdones envirtuddelapresenciay delaactividaddelosapóstoles. Lo hacenbajoun "paraguas apostólico", por decirlode algunamanera» (pág.46, cursivasoriginales).¿Dónde dice esto Lucasuotro autor bíblico?Aun cuando fuera cieno, ¿por qué deberíamosconcluirque Dios no quiere que la Iglesiaexperimente estos dones después de losapóstoles?Una vez más sehan extraído conclusiones aplicablesuniversalmente sin garantíastextuales.Al meditar en el libro de Hechos, no encuentro nada en la perpetuidad de los dones milagrososque amenacela integridad o laexclusividadde la era apostólica.Esta exclusividadconsisteen quefue primero y fundacional, no en que fuera milagrosa.

81


4.En un intento de mantener una relaci6nestrechaentre el ministerioapostólicoy los dones milagrosos,Gaffin diceque argumentar que losdones milagrososdan testimonio del mensaje (elEvangelio) pero no necesariamentedelmensajeroestá«fueradela temáticalucana» (pág. 46). Pero taldistinci6n no es tan ajena a Lucas, ya que habla de cristianos que no sonapóstoles haciendomilagrosy no atribuye explícitamenteen ningún lugarsu poder a ninguna relaci6n o contacto físico con los apóstoles, TampocoLucas, ni ningún escritordelNuevo Testamento,diceque Dios no pudierao no quisieradar testimonio delmensaje con señales y milagroscuandoeraproclamadopor creyentesnormales.Cuando estosecombina con elhechodequevarioscreyentes normales, no ap6stoles, ejercieron donesmilagrosos,la distinci6n que, segúnGaffin, no entra en la temática lucana,en realidadresultaparecerserbienfamiliar paraelautor dellibro delosHechos.

5. Gaffin ofrece dos razones para creer en el cesede los dones de sanidady de los milagros.

En primer lugar,argumentaque elNuevo Testamento solamenterecogeestosdonesen Hechos. Y estos«acompañanlaproclamaci6napostólicaúnicay finalizada delEvangelio» (pág. 49). Pero en ningún sitiodeHechosni del Nuevo Testamento sedice que lo que hacía únicos a los ap6stolesfueran los dones o milagrosque realizaban. ¿C6mo sepuede argumentarque, dado que los fen6menos milagrosos acompañaron la extensi6n delEvangelio, no pueden acompañar la extensi6n no apost6lica del mismoEvangelio?El hecho de que los apóstoles del primer sigloterminaran suobra de extender el Evangelio no significaque otras personas, en generacionesposteriores,hayan acabado.

También esdifícilentender c6mo elejerciciode dones milagrososporparte de cristianosque no eran ap6stoles (hombresy mujeres) en la iglesiadeCorinto, con elprop6sito deedificar, fortalecer, consolar,y ayudarse losunos a los otros a ser más como Jesús, puede verse como algo exclusivamente relacionadocon lasupuesta«extensión apost6licaúnicay finalizadadel Evangelio». Estaspersonas no estaban fundando iglesias o extendiendo el Evangelio a través de barreras étnicas.Simplemente eran creyentesnormalesluchando con laviday rrÍinistrando losproblemas, doloresy necesidades de otros cristianos.Lo mismo puede decirsede los creyentes enTesa16nica (1Tes. 5:19-22), Roma (Ro. 12:3-6), Galacia (Gá. 3:5) y máslugares. ¿C6mo puede argumentarseque talesdonesmilagrosos perdieronsu validezy valor práctico para cumplir aquellopara lo que Dios los ardenó, simplementeporque losapóstolesmurieron en un momento dado delsiglo primero?

82

UNA RESPUESTADE LA TERCERA OLA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

Gaffmargumentaque debido a launi6n supuestamenteexclusiva entreel ministerio apost6licoy losdones milagrosos(unauni6n que no apareceen ningún lugarde lasEscrituras), lacontinuidad deestosúltimos «enlaerapost-apostólica simplemente no debe ser presupuesta» (pág. 49).Al contrario, cuando seobservaque Pablo describeque lavida normal de la iglesiaen 1Corintios 12:7-10 implicadones milagrosos cuyo propósito esedificara loscreyentesy santificarsusalmas, dones que en ningún lugarestánrelacionadosexclusivamente(nisiquieraprincipalmente) con los apóstoles,o cuyafunci6n se reducea acompañar y dar testimonio de su ministerio, precisamentelo que debepresuponerse eslacontinuidad de losdones.

En segundo lugar, Gaffin acude a Santiago 5, un pasajedel que habloen mi ensayo,adonde refieroal lector.

6. Laprincipal preocupaci6n de Gaffinson losdones llamadosde revelaci6n. Sudiscusi6nsecentra en Efesios2:11-21 (especialmente elversículo 20) yel ministerio fundacional de los ap6stolesy profetas.Dice que losapóstolesy profetas pertenecen alperiodo de fundaci6n, no a la sobreedificaci6n o superestructura.Pero estosupone ignorar losversículos 21y 22,donde Pablo se refiere a la superestructura como algo que está en construcci6n, mientrasélhabla/escribe (fijémonos en eluso deltiempo presenteen los versículos 21y 22).En otras palabras, los ap6stoles y profetas delversículo20,entre loscuales estabaPablo, también estabancontribuyendoa la superestructura, de la cual los efesioseran una parte contemporánea,simultánea a la fijaci6n de los cimientos sobre los que se estaba construyendo esasuperestructura. Debemos tener cuidado de no interpretar lametáforapaulina más alláde lo que el autor quiso transmitir con ella.

Para utilizar una analogía,una vez que una persona estableceuna empresa,escribesusestatutos,articulasu visión,contrata empleadosy realizatodo eltrabajo necesario para lafundaci6n desufuturo trabajo y productividad,no necesariamente dejade existiro deservira laempresarealizandootras funciones. Como apunta Deere, «eldirector fundador deuna empresasiempre seráúnico, ya que fue el fundador, pero esono significa que laempresano tendrá futuros directores o presidentes-" .

Segúnel punto de vista de Gaffin, todos los profetas del Nuevo Testamento funcionaron como fundadores. Pero no existenadaquesugieraque"los profetas" de Efesios 2:20será una referencia exhaustiva a todos losposiblesprofetasde laIglesia. ¿Por qué debemosconcluir que elúnico tipode actividadprofética tiene naturaleza "fundacional", especialmentea la

98 Ibíd., 248.

83


luzde lo quediceelNuevo Testamento sobreelefectoy alcance delministerio profético?Simplementeno esposiblecreer que todas lasdeclaracionesproféticaseran parte de la fundación definitivade la Iglesia. De entrada, porque el Nuevo Testamento no diceque lo fuera. Másaún, describeun ministerio profético bajouna perspectivatotalmente distintade laqueGaffin pretende deducir de Efesios 2:20. Sin duda, no todo el mundoque ministró proféticamenteera un apóstol.Por lo tanto, elcese de lo último no esargumento para el cese de lo primero.

Sugerirque Efesios2:20alude a todos los posiblesprofetas activosenla Iglesiaprimitiva no secorresponde con lo que leemos sobre este donen el resto del Nuevo Testamento. Requeriría que creyéramos que todoslos que profetizaron sobre eldía de Pentecostésy en los años posteriores«hijos e hijas... jóvenes....ancianos...sirvientes, tanto hombres como mujeres», estaban poniendo los cimientos de la Iglesia. Los cesacionistasnospiden que creamos que la promesa tan esperada de Joel2 del derramamiento sinprecedentesdelEspíritu Santo sobre "todas laspersonas" (Hechos2:17), con su actividadredentora en forma devisiones,sueñosy profecías, secumplió de forma absoluta solo en un grupo de personas cuyosdonesactuarondemanerafundacional, iniciadoray, por lo tanto, temporal.¿Estateoría explicael texto de forma adecuada? Sehace difícilpensar quelaexperiencia reveladoray carismática delEspíritu, queJoelanuncióy Pedro citó, serealizarade forma completa en una minoría de creyentessolodurante un periodo de tiempo de 6 años,y únicamente durante el primersiglode la Iglesia. Másbien parece queJoel2 y Hechos 2 están relacionadosy describenlaexperiencia normativa cristianapara toda lacomunidadcristianaen toda laépocadelPacto, llamada"losúltimos días".

El cesacionismo también pretende que creamosque un grupo de discípulos anónimos en Éfeso (Hechos19:1-7), quienesprofetizaron alconvertirse (ningunode loscuales, por cierto,fuerecordadoo mencionadonuncamás), lo hicieron pensandoen lafundaciónde laIglesia. También esextraño pensarque lascuatro hijasdeFelipeeran parte de la fundacióndefiniti-vade la Iglesia (21:9). _

Segúnla tesisde Gaffin,toda actividadproféticaesactividadfundacional.Sifuera así, ¿habríahabladoPablo de laprofecíacomo un don otorgado a la gente normal para "el bien común" del Cuerpo de Cristo (1Ca.12:7-10)? ¿Debemoscreer que Pablo exhortó a todos los creyentes de todas lasiglesias a que desearantener una importancia fundacional para laIglesia universal? Al contrario, la profecíadebeserdeseada porque supropósito escomunicar laRevelaciónde Dios que "animará" a aquellosque

84

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A RICHARD B.GAFFIN, JR.

están desanimados,"consolará" a los que están desconsoladosy "fortalecerá" a los que están débiles (1 Ca. 14:3).

De nuevo, debo preguntar cómo puede la exposición de los pecadossecretosde un no creyente en lasiglesias de Corinto, Tesalónica,Roma,Ladioceay de toda la tierra habitada -pecadoscomo envidia, lujuria, ira,egoísmo-funcionar para fomentar loscimientosde laIglesia UniversaldeJesucristo. Aún así,ésteesuno de lospropósitos principalesde los donesproféticos (1 Ca. 14:24-25).

Gaffin cree que hablar en lenguastambién esun don de revelacióny,por lo tanto, un don profético. Siesto fuera cierto, tendríamos revelaciónno canónicaen cadacreyente para supropia edificación personal,no paracompartircon laIglesia en general sino hay intérprete (1 Ca. 14:28). ¿Cómopuedeconcebirse que tal revelación privadacontribuya alafundaciónde laIglesia en general?

Pablo anticipó que en cadaocasiónque loscristianossereunieran paraadorar, almenosen potencia,"cada" creyenteaportaría,o contribuiría,entre otras cosas, con una "revelación" (1 Ca. 14:26). Anticipó queuna partenormal de laexperienciacristianaera recibir datos reveladoreso visionesde Dios. Resulta difícil leer susinstrucciones para la adoración generalysacarla conclusión de que Pablo entendía todo ministerio de revelación,por lo tanto profético, como fundacionalpor lo que a laIglesia Universalserefiere. Debieron de existirmilesy milesde revelaciones y palabrasproféticasa lo largo y ancho de los cientos de iglesias entre Pentecostés y lafinalizacióndel Canon del Nuevo Testamento. ¿Debemoscreer que estamultitud de personasy su gran número de palabrasproféticasconstituyeron lafundación definitivade laIglesia?

Gaffmparececreerque una vezque los apóstoles y profetasdejarondefuncionar fundacionalmente,dejaron de funcionar, como sielúnico propósito de los apóstoles y profetasfueraponer loscimientosde la Iglesia. ElNuevo Testamento no diceesto en ninguna ocasióny, mucho menos, enEfesios2:20.Este texto diceque los apóstolesy profetas pusieron de unavezpor todasloscimientosdelaIglesiay dejarondefuncionarencalidaddefundadores. Pero nadasugiere quedejaran defuncionardesempeñando otrastareas,ni mucho menos quedejarande existir.Escierto que solamentelosapóstolesy profetas tuvieron parte en la fundación de la Iglesia, pero nopodemos estar segurosde que esafuera laúnica cosaque hicieran.

En una palabra, la descripción de Hechos 1,Corintios, Romanos y 1Tesalonicensessobre quién podía profetizar y cómo debía ejercerseesedon en lavida de la Iglesia simplemente no encajacon la afirmación cesa-

85


cionista de que Efesios 2:20describe a todos los posibles profetas, cadauno de los cualesfuncionaba como parte de la fundación definitiva de laIglesia. Másbien, Pablo aquíestádescribiendoaun limitado grupo de profetasque estabaestrechamente relacionado con los apóstoles,dos gruposque hablaron con palabrassabiasbasadas en lasEscrituras, esenciales parala fundación de laIglesia universal.

7. Gaffin se opone a la posibilidad de una revelación post-canónicabasándoseen que, entonces, deberíamos "atenernos y someternos a ella"(pág. 53)del mismo modo que nos atenemos y nos sometemos a las Escrituras. Dejando a un lado que estaafirmación presupone erróneamenteque la profecía contemporánea es incapaz de ser infalible, basada en lasEscrituras,procedente de Dios, el cesacionista tiene que enfrentarse aesteproblema. Porque, ¿acaso los cristianos tesalonicenses, por ejemplo, notuvieron que "atenersey someterse" (literalmente "retened"; 1Ts. 5:21) alaspalabrasproféticasque recibieron, no menos que a lasEscriturasdondeseencuentran estasmismasinstrucciones? Evidentemente,Pablo no temíaque su respuesta a laspalabras proféticas habladas socavara la autoridadúltima o suficientede la revelaciónescrita(Escrituras) que estabaen proceso de enviarles. La idea es la siguiente: la revelación no canónica no eraincompatiblecon laautoridadde lasEscriturasentonces, asíque tampoco loesahora. Esto esespecialmente cierto si,como argumento en mi ensayo, laprofecía contemporánea no produce necesariamente palabras infaliblesde Dios.

Alguien puede preguntar: «¿cómodebemos nosotros, en el sigloXX,en un mundo de Canon cerrado, responder a la revelaciónno canónicas».Larespuestaes:«delamismamanera que loscristianosrespondieron aellaen elprimer siglo, en un mundo de Canon abierto,esdecir,evaluándola alaluz de lasEscrituras» (estaban emergiendo,y eran parciales para ellos;peropara nosotros están completas). Tal revelación tendría para nosotros lamisma autoridad hoy que tenía para ellosentonces. Más aún, estamos enuna posición mucho mejor que losde la Iglesia primitiva, ya que disponemos de laforma finaldelCanon segúnel cualpodemos evaluarlasafirmaciones de la revelación profética."Sieran capacesde dartestimonio de revelaciones proféticas entonces (yPablo creía que lo eran; d. 1 Ca. 14y1Ts. 5), [cuánto máspodremos hacerlo nosotros ahora! Como poco, lasrevelaciones proféticas contemporáneas deberían ser más fáciles de evaluar y responder que lasdelprimer siglo.

Por lo tanto, si la revelación no canónica no era una amenaza para laautoridad última de laEscritura en su forma emergente, tampoco debería

86

UNA RESPUESTADE LA TERCERA OLA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

serlo ahora en su forma final. Si los cristianos del primer siglo estabanobligadosa creer y obedecerlaEscritura en un periodo de Canon abierto,simultáneamente y en presencia de revelación profética no canónica, notenemos ninguna razón para pensar que la revelación no canónica en elperiodo de Canon cerrado de lahistoria de la Iglesia presenteun problemamuy grave.

Siguiendocon este argumento, Gaffin afirma que la profecía contemporánea no puede de hecho ser evaluadapor lasEscrituras simplementepor elcarácterespecífico de laprimera. Pero de nuevo esto no nos suponeun problema mayor de lo que lo seríapara los cristianos del primer siglo.¿Acasono evaluaron ellos la revelación profética a pesar de su carácterespecífico? Así lo hicieron si fueron obedientes a las instrucciones de Pablo (1 Ca. 14:29; 1Ts. 5:21-22). No tenemos motivos para pensar que nopodemos hacer lo mismo hoy. En realidad,estamosmejor equipadosqueellosya quedisponemosde laforma finaldelCanon de revelaciónsegúnlacualhacemosnuestras afirmaciones.

8.Gaffin creeque admitir laposibilidad de la revelaciónmás alládelasEscrituras«indudablemente implicauna ciertainsuficiencia delaEscritura,que necesitaser compensada» (pág. 58).Sinembargo, debemospreguntarnos: ¿para qué essuficiente la Escritura? Sin duda, essuficiente para proporcionarnos las verdades teológicas y los principios esencialespara una vidadesantidad.No obstante, elmismo Gaffin admiteque «Diosse revelaasí mismo a laspersonas de maneras variadas,muy personaleseíntimas» (pág. 59).SilasEscrituras fueran tan suficientescomo Gaffin admite, no habría necesidad de hablar así.Si para Dios es importante y deayuda el revelarsea sus hijos de forma personal e íntima, está claro que lasuficienciade la Bibliano significaque ya no necesitemosoír alPadre celestialo recibir guíaparticular en áreasen lasque la Bibliaguardasilencio.LasEscriturasnunca pretenden proporcionarnos toda la información necesariapara tomar cada decisión. LasEscrituras nos mandan predicar elEvangelio a toda persona, pero no le dice a un misionero principianteen 1996que Dios quiere que en lugar de ir a Australia, vaya a Albania. Elhecho de que Dios pueda hablar aparte de lasEscrituras, ya seapara ofrecerguía,exhortación, ánimo o conviccióndepecado,no significauna amenazapara la suficienciade lasEscrituras.

Permítanme citar un ejemplo del ministerio de Charles Spurgeon. Enuna ocasión,predicando en Exeter Hall, interrumpió su sermón y apuntóauna dirección,diciendo: «Joven, losguantesque llevas no loshascomprado: seloshas robado a tu jefe». Despuésdel sermón, un joven obviamente

87


agitado y pálido se acercó a Spurgeon y pidió hablar con él en privado.Puso un par de guantesen lamesay dijo: «Esla primera vez que he robadoami maestro,y nunca lo harédenuevo. No me delatará, ¿verdad, señor?Mimadre semorirá siseentera de que me he convertido en un ladrón»?'. Estainformación no podía obtenersede lalectura de laBiblia.Pero, sinduda, alreconocer que Dios fue el que "reveló" a Spurgeon este conocimiento nomina lasuficienciade laBiblia.

En su intento por negar la revelación post-apostólica, Gaffin asegura(sinofrecer basebíblica) que «revelaciónverbal está ligadaa la obra redentora. Con elcumplimiento deestaúltima»,dice,«llega el fin de laprimera»(pág. 60).No estoy de acuerdo. Mientras que puede decirseque las"Escrituras estánvinculadas a laobra redentora", laRevelación esmucho másampliade 10 que alfinalentró en elCanon. N o encuentro nadaen laEscrituraque indique que Dios haya enmudecido despuésde la iglesiaprimitiva. Sipara la iglesia primitiva en Corinto fuecrucialque Dios leshablaramás alláde la Escritura, de tal manera que los pecados de un no creyente fueronexpuestos,motivándole alarrepentimiento y a lavida eterna, ¿por qué ibaa ser menos crucial en el sigloXX (1Ca. 14:24-25)?

9.El debate sobre 1Corintios 13continúa. No dispongo dedemasiadoespacio para extenderme, y dudo que pueda mejorar lo que otros ya hanescrito sobre el tema. Síme gustaría señalar,no obstante, que Gaffin acertadamente rechaza como "no creíble exegéticamente" (pág.61, n. 80)lasugerenciade que laperfeccióndel versículo 10habla de la finalizacióndelCanon del Nuevo Testamento u otro tipo de cosasdespués de laparusía.Cree que en estepasaje, Pablo ni siquierahabla sobre la continuidad de losdones y que, por 10 tanto, estamos ante un debate abierto.

Simplemente, me gustaría decir que se trata de un tema que quizás elcontexto más amplio consigadesvelar.Debido a la naturaleza, función yvalorcomparativodelosdonesespiritualesdelosquePablohablaen 1Corintios 12y 14,tampoco seríaextraño sugerir que en 1Ca. 13Pablo tiene enmente de nuevo la perpetuidad de talesdones, al contrastarlos con elvaloreterno del amor cristiano.

10.Para finalizar, Gaffin sesorprende de la dificultad que Gordon Feetiene para distinguir entre la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento, y de su aparente indiferenciahacialanaturalezadelaslenguascontemporáneas. En primer lugar, no puedo responder a la incertidumbre de

99 Charles H. Spurgeon, Autobiography: Vol. 2,Tbe FullHaroest; 1860-1892 (Edimburgo:Banner of Truth Trust, 1973), 60.

88

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

Fee, pero tampoco estoy dispuesto a conceder que no podamos saber loque eran entonces (yahora) laspalabrasde sabiduría,de conocimiento y elhablar en lenguas.En segundo lugar, sin duda, Gaffin no pretende incluirla falta de claridad como un argumento para el cesacionismo, ¿verdad? Silos criterios para creer y abrazar un principio o practicarlo esla falta completa de ambigüedad, ¡quién sabe cuantas cosasen laBiblianos hubieranparecido no estar designadaspor Dios o ser válidasdespués de la muertede los apóstoles!

Me pregunto si los corintios (yespecialmente otras iglesias en el sigloprimero que recibieron instrucciones menos específicas) se encontraroncon las mismas dificultades. Gaffin no cuestiona la validez de esosdonesen aquel entonces; no obstante, para poder diferenciar aquellosdos tiposde dones no tenían ninguna revelación más concreta de la que nosotrostenemos. Sital faltade especificación no mermó elejerciciode talesdonesen el sigloprimero, no hay razón para pensar que lo vaya ahaceren el sigloveinte.

89

Una respuesta pentecostal/carismdücaa Richard B. Gaffin, Jr.

Douglas A. Oss

ElProfesorGaffinha escritouna evaluación seriay benevolente sobrelateología pentecostal/carismática, y una defensa delcesacionismo, por laquelosmiembrosdelmovimientopentecostaldeberíamos estaragradecidos.Yo mismo estoyen deudacon él, como un profesor querido que meayudóaacercarme alpentecostalismo desde laperspectiva delahistoriadelaredención y memostró lasabiduríade"saquear alosegipcios". De modoquees,con afectoy admiración, queofrezcoalgunos pensamientossobresuensayo.

1.ElprofesorGaffintiene razón almencionaraaquellos pentecostalesque condenan a los evangélicos negando que tengan el Espíritu Santo ycatalogándolos de forma despectiva de racionalistas cuyafeserestringeauna confesióndoctrinal árida (págs. 34-35). Estaactitud despreciativa noesmayoritariaentre lospentecostales. Nosotros, lospentecostales, somosevangélicos quehemosaceptado como paradigmática una porción deltestimonio bíblico que otros, dentro de nuestra familiaevangélica, no hanhecho.Perotanto en eltranscursodelahistoriacomoenelpresentesomosun movimientobasado en laBiblia, y con frecuencia utilizamos eltérmino"evangelio completo" (o"evangelio pleno")paradescribiral movimientopentecostalen general.

La misma mentalidad que intenta separar a los pentecostalesde susraíces evangélicas, también aceptamuchasideas modernistasy rechazaalgunoscompromisoscardinales delpensamientoevangélico. Esciertoqueuna parte importante delosacadémicos pentecostales rechazanlainfalibilidaddelaBiblia y su autoridad. Como elprofesorGaffinapunta,en lugar

91


de beber de la fuente de salvaci6n de las Escrituras, algunos beben de lacisternadel cinismo postmodernista y del nihilismo, adoptando formas radicales de existencialismo como marco contextual de entender laespiritualidad.Por ejemplo, muchos han adoptado una visión socio16gica basadaenlacomunidad de la autoridad autónoma que ha suplantado el compromisopentecostal de laautoridad basadaen laRevelaci6n (por ejemplo, lasEscrituras). Por lo tanto, Gaffin está en lo cierto cuando, en su valoraci6n deestatendencia entre los pentecostales,advierte que «elpoder pentecostal ylaspretensiones postmodernas no tienen nada que ver la una con la otra»(pág. 35).

Podría utilizar todo elespaciode mi respuestapara evaluar la forma enque algunos eruditos pentecostales sehan distanciado de las raícesevangélicasdel pentecostalismo, sobre todo porque esla amenaza de mayor peligro para el futuro del movimiento pentecostal. N os encontramos en elmismo terreno teo16gicocambiante que quienes padecieron la polémicapresbiterianaaprincipiosdelsigloXX.loo Pero el profesor Gaffin toca otraseriede temas que también requieren nuestra atenci6n.

2. Tanto Gaffin como yo hemos escrito nuestros ensayosdesdela perspectivade la historia de la redenci6n. Gaffin utiliza esteacercamientoparaargumentar encontra desegundas experiencias y encontra de lacontinuidadde ciertas manifestaciones del Espíritu (enespecial,dones de palabra y deguíapersonal).Mi ensayo utiliza la misma técnicapara argumentar afavorde la validez de lassegundasexperienciasyafavorde la continuidad de lasmanifestaciones del Espíritu que definen la fasede "los últimos días" delcumplimiento delreino.

Gaffin limita el debate a una cuesti6n crucial, y lo hace señalando que«loque constituye la esenciaescatológicade la obra presente del Espírituen la Iglesiasirve para establecer una diferencia fundamental entre los cesacionistas y los no cesacionistas» (pág. 36). Luego restringe el cumplimiento histórico-redentor de la obra del Espíritu a la regeneraci6n y a lasantificaci6n. Mi ensayo presenta evidencia bíblica de que eldesplieguehistórico-redentor del Espíritu actúa de dos formas: (a) transformando elinterior y (b) dando poder. El punto de vista de Gaffin omite una granparte de lasevidenciasque encontramos en la historia de la salvaci6n,centrándose solamente en una parte de la historia.

lOO Aquellos quehayanleídoTbePresbyterien Controoersy (NuevaYork:Oxford,1991),deBradleyJ. Springfield encontrarán estadescripción sorprendentementeparalela alacrisiscontemporáneadentro delpentecostalismo.

92

UNA RESPUESTAPENTECOSTAL/CARISMÁI1CA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

Sencillamente, elAntiguo Testamento anticipa,y elNuevo Testamentoconfirma mediante el cumplimiento, la naturaleza profética / carismáticade laobra delEspíritu durante losúltimos días.Pero estaverdad no excluyeotra evidenciaen cuanto a la obra transformadora que realiza el Espíritu.Lanaturalezaescatológica de laobra delEspíritu esuna naturalezaque transforma el interior y concede poder. El profesor Gaffin acierta al enfatizarque Pentecostéspertenece a lahistoria de lasalvaci6n(historia salutis), no alorden de salvaci6n(ardo salutis). Como tal, Hechos recogelasdos obras delEspíritu: (a) el cumplimiento escatológico de la dotación de poder y (b) latransformaci6n del interior.

Probablemente el error más importante que comete Gaffin essu confusi6nentreelordo salutisy lahistoria salutis. Pretendedemostrarsupunto devista basándose en ésta última, pero de forma coherente importa categoríasdelprimer campo para poder eludir eldilema del cumplimiento de lasexpectativas de los "últimos días" en el Nuevo Testamento. Es decir, noaplicaconsecuentementemente suspropios principios de la "historia de lasalvación".A continuaci6n veremosvariosejemplos.

3. Al enlazar Hechos 2 con la profecía deJuan elBautistade Lucas3:16y con Hechos 1:6 (págs.38-39), Gaffin de nuevo omite una parte importante de lasevidencias.Asegura que la profecía deJuan se refiere a la actividad del Mesíasen su totalidad (pág.39),pero restringe esa actividad a laobra transformadora del Espíritu. Esto no es lo que Lucas describe enHechos. Lucasdescribe el cumplimiento de la profecía en términos tantode dotación de poder como de salvaci6n (ver mi ensayo, págs. 249-254),por lo tanto describelaobra del Cristo resucitado atravésde su Espíritu ensutotalidad.

Parte delproblema hermenéutico de la argumentaci6n de Gaffm esqueleea Lucasdesdeuna perspectiva paulina. Otra manera de expresarlo eslasiguiente: utiliza elorden de lasalvaci6npara borrar lasdiferencias que sonobvias en la historia de la salvaci6n. Aunque yo he argumentado en miensayo que Pablo y Lucassecomplementan, pero tienen diferentesénfasisen sus escritos (que no son excluyentes), no tiene sentido decir que soncompletamente iguales y asumir que utilizan el lenguajedel mismo modo.El énfasispaulino apareceen ladescripci6n que Gaffin hace de la teologíareformada: «Lateología reformada, más importante, la teología de Pabloque lateología reformada quiere reflejar,no ve ni la muerte deCristo ni suresurrecci6n como "simbólicas"o como "analogías" para experienciasparticulares, tanto si son subsiguientes a la conversi6n o distintas de la experiencia inicialde salvación» (pág.40).

93


Dejaremosaun ladolacuestiónsobresiPablo, en pasajes como Romanos 6:1-14, está explicando launión con Cristo analógicamentesobre labasede la muerte y la resurrección de Cristo, y si ésta es la comprensiónhistóricade lafe reformada.'?' Lo que vamos a tratar es la afirmación explícitadeGaffindequeelpensamientopaulinosirvepara interpretar otrosescritos canónicos. Vemosquesu ensayoaplica eseprincipio en lacuestiónsobrePentecostés,pues interpreta Hechos atravésdelprisma de 1Corintios 12:13.Basándose en 1Corintios 12:13extrae la «importanciahistórico-redentoray cristológica dePentecostés», defendiendoque laimportanciade Pentecostésno esexclusiva de Lucas-Hechos, sino que lapodemosver en más ocasionesen el Nuevo Testamento (elotro texto que cita esJuan 14-16, pág. 40). Aunque las implicaciones de Pentecostés son másamplias que lasimpleteologíaprofético-carismática deLucas, no esmenosválido interpretar a Pablo y aJuan a laluz de la hermenéutica de LucasHechos, bajo la asunción de que los escritosde Lucasdeben incluir esencialmenteel mismo significado que losdePablo.

4. El profesor Gaffin argumenta que Pentecostés no esun paradigmarepetible (págs. 38-40). No obstante,laexperiencia esencialdelpoderdelEspíritu serepiteinclusodentro dellibro deHechos (porejemplo, 4:30-31), porno mencionar otras ocasionesen el Nuevo Testamento (por ejemplo, laadoraciónen Corinto, aunqueabusiva, no estabaesencialmente alejada delpatrón neotestamentario). Argumentar quePentecostés no esun acontecimiento repetibleporque fuelaentregadefinitiva delEspíritu alaIglesia nologracaptar laesencia de lapostura pentecostaly haceque nuestro debatese desvíedel tema que verdaderamente nos ocupa. Ningún pentecostalargumentaría que eldía dePentecostés,como eldía histórico y definitivoen el que Cristo dio su Espíritu a la Iglesia, esrepetible en esesentido.

Lospentecostales, másbien, opinan queya que Cristo derramó su Espíritu, y ya que elEspíritu mora sin duda en laIglesia, el Espíritu esaccesibleparatodos loscreyentesde lamismamaneraexperimentalen laquefueaccesible para todos loscreyentesen aquélelprimer día:en poder. En estesentido,Pentecostés esrepetible.jf'or quéquerríaun creyenteexperimentar el Espíritu de una forma que no seajusta al testimonio bíblico?¿Porqué querría un creyente una santificacióndesprovistade expresionesdelfruto delEspíritu?Del mismo modo, ¿porquéquerríaun creyenterecibirel poder del Espíritu de una manera desprovistade todas o algunasde lasexpresiones carismáticas bíblicamentedefmitivas?

101Cf,Johne.Murray,Tbe Epistle totheRomans (Grand Rapids: Eerdmans, 1968),213-29

94

UNA RESPUESTAPENTECOSTAL/CARISMÁTICA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

Si la Biblia mandara o describiera un cambio en las expresiones delpoder delEspíritu despuésdel periodo fundacional, lospentecostalesnossometeríamos aesecambio.Pero en laBibliani siquieraseadivinaun esbozo de cambio en la manera en la que el poder del Espíritu se manifiesta.Másbien, hablasolamentede individuos (node manifestaciones o dones)quetuvieron un papelfundacional (p.ej: Efesios 2:20-22). De nuevo,la ideaessimplementeésta: la obra escatológica delEspíritu estanto dotarnos depoder como transformar nuestro interior, y cadaexperiencia tiene una naturalezay expresióndistinta alasdemásexperiencias.

5.El profesorGaffinexplica que «la historia que leinteresaaLucas estáfinalizada» (pág. 45, cursivas originales). Responderemos que a pesarde que Hechos recogeelcumplimiento de la historia de la redención, solamente recoge elprincipio delcumplimientode "losúltimosdías". Mientrasque algunosacontecimientos son definitivos, otros aspectosdel mensajede Hechos revelan lo que es característico de todo el periodo conocidocomo "losúltimos días",que continúan hasta lavuelta del Señor. De estaforma,Hechos, junto con el restodelNuevo Testamento,sirvecomo fundamento para lavida de la Iglesia a lo largo de estosúltimos días.Parte delavidacaracterísticade laIglesia eslavidaen elpoder delEspíritu, como laBibliadescribe y explica.

6.En cuanto al razonamiento cesacionista de Gaffm,sostienesusargumentos afianzándolos sobre dos columnas: el "paraguasapostólico" y elCanon. Afirmaque losdonesmilagrosos estánintrínsecamenteunidosa laautoridad de los apóstolesy alproceso de canonicidad.Antes de estudiarestosdospuntos fundamentales de su argumento, una brevenota en cuanto asuvisióndequePentecostés(elrelatodeHechos)tiene poco quedecirsobre la «experiencia cristianaindividual,laexperiencia después de laconversión u otras» (pág.47).En primer lugar, el énfasisen Hechos está sinduda en la expansión del reino, a través del Espíritu, a varios grupos depersonas. Lospentecostales nuncahemosdudadodeesto.No obstante,noexisteexperiencia de grupo sino hay experienciaindividual.

Más aún, el énfasis de la teología pentecostal no se encuentra en laexperiencia individual en contraste con la experienciade grupo, no másque en la teologíade Lucas.El mismo Pedro dijo en esedía:«Lapromesaes para vosotros y para vuestros hijos, y para los que están lejos, y paratantos como el Señor nuestro Dios llame» (Hechos2:39). Lospentecostalescreenque laobra dedotacióndepoder delEspírituesparaelCuerpo deCristo, pero en un sentido realy concreto. Esdecir, laobra de dotacióndepoder del Espíritu entre esosgrupos seráexpresadapor personas dentro

95


de esosgrupos de la misma forma en la que siempre se ha expresado esadotaciónde poder: a travésde la predicacióndirecta,losdonesmilagrosos,losdonesde palabra,lassanidades y demás.Estavidacaracterística de "losúltimos días"espara todos los que pertenecen alCuerpo de Cristo.

Laprincipal preocupación del profesor Gaffin estáen el cese de todoslos dones de revelacióno de palabra. Pablo utiliza la palabra "manifestación" ipbanerosis en 1Co. 12:7 ss). Mencionaespecíficamente laprofecíaysu evaluación, hablar en lenguasy la interpretación de laslenguas, lapalabra de sabiduría y la palabra de conocimiento. Basandosuscomentariosen la función como fundadores de los "apóstoles y profetas" en Efesios2:19-22, relacionalosdonesde palabraexclusivamente con elpapeldeestas personas,porque estosdones comunicabanel "testimonio reveladore inspirado" apostólico y profético. (pág. 50).Para Gaffin, los dones depalabra solo sedieron en el periodo fundacional, pasando finalmente aformar parte delCanon.

En respuestaa estaparte de su razonamiento, que constituye la fuerzaprincipaldelaposicióncesacionista, esimportante apuntar deentradaqueEfesios2 no trata acercade los dones milagrosos. El objeto de los donesmilagrososdebe importarse de otros textos por implicación. A pesar dequeexistenimplicaciones legítimas dentro denuestro marcodetrabajo,enmi opinión, no puede demostrarse que estepasajesugirieraa los lectoresoriginales queciertasmanifestaciones espirituales cesarancuandolosapóstoles salieronde escena.

En segundolugar,ya seha probado que lasmanifestaciones o donesdepalabrano estánexclusivamente relacionados bien con los apóstoles, bienconelCanon.F ¿Cuáleselpropósito, entonces,de estas manifestaciones?Pablo diceque el propósito esla edificacióndel Cuerpo (1 Co. 12:7; 14:119,26-33). Pero el apóstolproporciona una aclaraciónsobre el contenidoespecíficode las manifestaciones, por ejemplo, que el hablar en lenguaspuede ser una oración (14:14), cánticos (14:15b)o adoración y accióndegracias (14:16-17); o esaprofecíaque llamaalpecador aque searrepientaysesalve(14:24; cf. también Hechos 2:11;10:46). Pero todas son formas deedificar alCuerpo (elhablaren lenguas requiere,por supuesto,la interpretación, para asípoder cumplir su función [1Co. 14:5].

Dado que 1 Corintios muestra una enseñanza específica sobre elpropósito de los dones de palabra (cf. también Romanos 12:3-8), y dado que

\02 VerGrudem,Propher:y in the New Testament, 22843;Systematic 1beology, 361-72; Ymipropia contribución en estelibro, no tan completa.

96

UNA RESPUESTAPENTECOSTAL/CARISMATlCA A RICHARD B. GAFFIN, JR.

no encontramosningunaenseñanzaexplícita en elNuevo Testamentoquedigaque lafunción de estosdonesestuvierarestringidaa la labor apostólica o a la Biblia, parece que el punto de vista de un cese absoluto de laslenguas esinsostenible.Siexistierauna doctrina asíde importante lo normal esque aparecieraexplicadaen algún lugar o, al menos, formara partede un patrón analógico recogidoen laBiblia.

Obviamente, acto seguidonos encontramos con la pregunta sobre laautoridad del contenido de estasmanifestaciones. El profesor Gaffin,habiéndolas definido comopalabras derevelación enun sentido canónico (págs.49-50), abordaacontinuaciónelproblemadelCanon abierto.No obstante,lospentecostales no confierenautoridad canónicaaestasmanifestaciones,más bien lassometen a la autoridad de la Escritura (ver mi ensayo, págs.274-276). Aún así,¿soninconsecuentes lospentecostales en estacuestión?¿Puedeser que algo inspirado por Dios seamenor que el Canon? Sí quepuede. Estasmanifestaciones llegana través de portavoces humanos falibles, como en Corinto, quienes, en ocasiones, pueden equivocarse (cf.1Corintios 12-14). Esto esmuy diferente delainspiración deun autor bíblico infalible. Siestasmanifestaciones o donesde palabraestánen lalíneadelasEscrituras, entoncesdeifican alCuerpo. Pero inclusoentonces,no constituyen por símismas un "Canon";másbien,son juzgadas por elCanon. ElprocesodeconstruccióndelCanon no eseltema centraldeestoscapítulos.

El profesor Gaffin tampoco aceptala noción deuna comunicación de"Espíritu a espíritu" en la guíapersonal, argumentando a su vez que solamente laBibliaproporciona esta guíapersonal. Para él, parece que cualquier comunicación de Dios esuna amenaza para el "Canon" (págs. 5354).Aún así¡ tenemos precedentes bíblicos de este tipo de guía, tanto enlas epístolas (1 Co. 12:7-8) como en el texto bíblico narrativo (Hechos13.1-3). Sinduda, estasimpresiones de lavoz del Espíritu son subjetivas,puedenserdefectuosas y, por lo tanto, deben serevaluadas por lasEscrituras. Pero estono implicaquedebanserrechazadas como un fenómeno quesocava la autoridad de las Escrituras. Las percepciones por parte de loscreyentesde lavoz delEspíritu deben estar sujetas a la únicanorma infalible de fe y de conducta que hay sobre la faz de la tierra: la Escritura. Lacomunicación de "Espíritu aespíritu" no esinfalibleo inerrante y, desdeluego,no esequivalenteal Canon. Másaún, estaforma decomunión espiritual con Cristo a travésdelEspíritu esuna bendicióndelpacto, y no unamaldiciónfueradel marco delpacto.

Resumiendo, el cesede la función de laspersonasque formaron partede lafundaciónde laIglesia no quieredecirque losdonesde palabrahayan

97


cesado. Del mismo modo, la finalización del Canon no significa que losdones de palabra hayan cesado. Las manifestaciones o dones de palabra enlas Escrituras no están asociados de esta forma a personas que desempeñaron funciones definitivas. Además, es inexacto decir que algunos de losprincipales grupos pentecostales tienen:

.«•.(especialmenteenelcontextodelaIglesia occidental, dondeelejercicioseculardela razánylaautonomfadefsticadelaIlustraci6nhanmantenidounfimestomi'lindurantetanto tiempo), eldeseodeunaexperienciacompensadoradelosobrenaturalqueacentúelas capacidadesnoracionalesde nuestrahumanidad Taldeseopuedetenerinquietudeslegítimasquenecffitanserexploradas. Peroesa idea, comotal, esuna ideaajenaalNuevo Testamento». (pág. 66)

Tal idea también es ajena a los principales grupos pentecostales. Perooír la voz del Espíritu es una idea claramente bíblica, ya sea oírle de formaaudible en una manifestación planeada por Dios para edificar el Cuerpo deCristo, o a través de la suave y casi imperceptible voz del Espíritu en nuestro mtenor,

98

Capítulo 2LA POSTURA ABIERTA,

PERO CAUTELOSA

Robert L. Saucy

La postura abierta, pero cautelosa*Roben L.Saucy

Todos loscreyentesevangélicos adoran aun Dios con poder sobrenatural. Estepoder semanifiesta cadavez queuna personaes redimidadelaatadura del pecado. También seobserva en acciones espectacularmentemilagrosas, algunas delascuales estánasociadas con los«dones espiritualesmilagrosos», ejercidospor elpueblo de Dios. El tema de lapertinencia yuso de estosdones en el ministerio de laIglesia esproblemático para muchos (incluyéndome a mí mismo).Dado que lasEscriturasno proporcionan una enseñanzaexplícitasobre todos estostemas,debemosbuscarlasrespuestasconsiderando la amplia enseñanza bíblicaque afectaavariostemas relacionadoscon el nuestro, como también teniendo en CUenta laexperiencia de la Iglesia.

A. La experiencia de Dios posterior a la salvación.

Elejercicio delosdonesmilagrosos enlaIglesia seasocia confrecuencia alaenseñanza deuna segunda experiencia espiritual posteriora lasalvación.Estaexperiencia, aveces descrita comoelBautismo eno deelEspíritu, tienelugarcuandoelcreyente recibe el poderparaministrar. Aunqueeste poderes

•Nota delTraductor: eneloriginal inglés esta posturasedenominaan open butcautiousposition, lit. "unaposiciónabierta,pero cautelosa". Con ello,elautor pretendecondensarla idea de que la Bibliano se define con total claridad sobre este tema, por lo que noestácerrado a la posibilidadde que Dios sigadando dones milagrososen la actualidad.La cautela, no obstante, le lleva a no dar por supuesto que todas las manifestacionesaparentemente milagrosas de hoy en día provengan de Dios.

101


necesario paraelejercicio detodoslosdonesespirituales, esaún másevidenteen aquellos donesque requierenuna explicación sobrenatural, esdecir,losdonesmilagrosos. Aquellosquedefiendenlasegundaexperiencia, comúnmenteconsideran quehablaren lenguas essuevidencia inicial. Todo estonosproporciona una experiencia obviade10 sobrenaturalconsiderada esencialparaelverdaderocristianismo. Estoytotalmentedeacuerdoconqueloscreyentes debenexperimentar10 sobrenatural (nonecesariamente 10 milagroso),pero,en miopinión,las Escrituras no sostienen elmodelodeunaexperienciaendosetapas paraelcreyenteen laIglesia.

Lasexperiencias de los creyentesen Pentecostés (Hechos2)y Samaria(Hechos 8), citadas normalmente como prueba de la experiencia en dosetapas, representan lallegada inicialdelEspíritu ados gruposde creyentes(judíos y samaritanos) quevivierondurante la transicióndelantiguopactoa la nuevaera del Espíritu. Por 10 tanto, no son normativas para todos loscreyentes deesaépoca.Hay quefijarse en queestoscreyentestuvieron unasegundaexperiencia sin que se nos digasicumplían los requisitos espirituales que, por regla general, son necesariospara que esta segundaexperienciatenga lugar. El hecho de que lessucedieraa todos y no solo a algunos de los creyentes, refuerzaesta idea.

Pero la objeción más grande al concepto de recepción o de Bautismocon el Espíritu con posterioridad a la salvación, es la enseñanza de lasEscrituras de que larelacióncon elEspíritupertenecea todos loscreyentes.De distintas maneras, lasEscrituras revelan que la única condición pararecibirelEspíritu o experimentar elBautismodelEspíritu eslafeen Cristo, que trae la salvacióninicial.Esafeesla únicacondición asociada explícitamente con un pasajedonde se habla de "bautismo" (Hechos 11:17).También es la única condición para unirse a Cristo y formar parte de suCuerpo, 10 que ocurre a través delBautismoen el Espíritu (1 Ca. 12:13)1.Finalmente, la fe esla única condición para recibir elEspíritu (juan 7:3839;Gálatas3:2,13-14). No puede sostenerseel razonamiento de que estarecepcióndel Espíritu a travésde lafesalvífica solo esun nivelinicialde larelacióncon elEspíritu.Cuando Jesúsenseñaque la recepcióndelEspíritua través de fe en El hará que ríos de aguavivafluyan dentro del creyente,sindudano estáenseñandootra cosaquelaplenitud de lavidaespiritual,yno una simplebasepara poder tener una experienciaposterior.

LasEscriturasno contienen ningún mandatoque inste aloscreyentesabuscar una nuevarelación conelEspíritu,10 queconfirmaquetodoslosere-

1 Ver también Gá. 3:26-28, Col. 2.12

102

LA POSTURA ABIERTA, PERO CAUTELOSA

yentes a través de la fe en Cristo han entrado en una relación final con elEspíritu.No existen mandamientos sobreser"bautizadocon elEspíritu"ode recibirelEspíritudeuna maneranuevay diferente. Losúnicosdosmandamientos posibles citados en relación conelEspírituson«vivid [literalmente, caminad]por el Espíritu» (Gá.5:16,25)y «sed llenos del Espíritu» (Ef.5:18). Alestarexpresados engriego en tiempopresente, estos mandamientossugieren quelarelacióndelcreyentecon elEspírituesdepermanentecrecimiento,no una relación nuevay definitiva. Puedehaberesfuerzos concretosy decisivos que harán queel creyentetenga cadavezuna relaciónmásprofunda con el Espíritu. Pero se trata de experiencias másprofundas o máscompletas deaquelEspírituqueya habitaen todosloscreyentes.

La creencia,crucial para la teología de lasdos fases, de que el cristianodeberíaexperimentar un poder sobrenatural del Espíritu, supone un retofantástico para los que elcristianismoesmásdoctrina quevida.El concepto mismo (espíritu) transmitelaideadevitalidady poder.Pero lasEscriturashacen más énfasisen la experiencia de este poder manifestado en la normalidadde lavidadiariaque en 10 milagroso.

LasoracionesdePablopor loscreyentesson muy instructivas acerca deestaidea.El apóstol no expresapreocupación por que los creyentesexperimenten 10 milagroso. Al revés,su oración esque experimenten el "poder" de Dios, para obtener perseveranciay paciencia(Col. 1:11), para crecer en la fe que hace que Cristo esté en sus corazones y que les aporteexperienciaen el amor (Ef. 3:16-19), y que mantengan su esperanza (1:18;d. Ro. 15:13). En otras palabras,susoracionesson para que seexperimente el poder de Dios en tres áreasclavesde la vida cristiana actual:fe, esperanza y amor. Del mismo modo, Pedro habla del poder que protege alcreyentehastala salvaciónfinal (1 P. 1:5).

Más alláde estas ideas sobre la experiencia del poder de Dios para lavida espiritual íntima, está la fuerza de la enseñanza apostólica de quelapresenciadelEspíritu en lavidade un creyente producirá resultadosenel seno de la ética práctica (Por ejemplo, Gá. 5:22-23, Ef. 5:18ss; d. también partesde lasepístolasneotestamentarias). Sinnegarlapresenciade10milagroso en laIglesia delNuevo Testamento, elénfasis clarode la instrucción apostólica esque los creyentes experimenten el poder sobrenaturalpara vivir como Cristo en el mundo: Para tener esperanzacuando pareceque no la hay, para perseveraren medio de pruebas (untema común en elNuevo Testamento) y, sobre todo, para amar a los demás (incluyendo anuestros enemigos). Esaforma de vivir necesitade un poder sobrenaturaltanto como 10 necesitael hacer milagros.

103


B. Cesacionismo

Cualquier discusiónsobre los dones milagrososdebe abarcar la cuestión sobre si todos los dones que aparecenen e!Nuevo Testamento sonnormalespara la Iglesia. Ya que no existeuna enseñanzabíblicaexplícitasobre e!tema (almenos una que todos aceptemos), solamente sepuedellegar auna conclusiónconsiderando muchospasajes y laexperiencia delaIglesia. Antes de ahondar másen el tema, no obstante, necesitamos establecerdospuntos declasificación. (a) Por donesespirituales "milagrosos"quierodeciraquellos donescuyaoperaciónverdaderamente implicafenómenosmilagrosos. Existeuna confusión considerableen torno aldebatecontemporáneo debidoa que setienen diferentes conceptossobrelosdones.' (b) Es importante que el tema del cese de los dones milagrosos no seconfundacon e!temadesilosmilagros puedenocurrir en laactualidad. Alcontrario de la impresióngeneralizada deque loscesacionistas nieganqueDiossiga haciendomilagros, personalmenteno conozcoaningún cesacionista que niegue que Dios pueda hacer y haga milagros en la era de laIglesia. La característica del cesacionismono es si Dios siguehaciendomilagros, sino si los mismosfenómenos dedonesespirituales milagrososvistos enlaIglesia delNuevo TestamentosonnormalesparatodalaeradelaIglesia.

Paradejarclarami opinión, elNuevo Testamentono enseñaexplícitamente e!cese deciertosdonesen un punto determinadode laexperienciadelaIglesia. Por lo tanto, esimposibledecirdesde e!punto devistabíblicoque ciertos dones no pueden ocurrir en cualquiermomento segúnlavoluntad soberanadeDios. Por otro lado, existenvariaslíneasdeevidenciaquedemuestranquelosfenómenosmilagrosos experimentados en la Iglesiabíblicaprimitiva no conforman un modeloparalavidade laIglesia detodos lostiempos.

1. La exclusividad de la era apostólica.

En tanto que lasEscriturasproporcionan una enseñanzaregulada porlaTeologíay prácticadela Iglesia atravésdetoda suhistoria,en ocasionesseargumentaquetodo en elcuadrobíblicodelaIglesia eselmismoduran-

2 Paramientendimientodelanaturalezadelosdiferentes donesespirituales milagrosos,ver más adelante, págs. 129-138.

104


te todo el transcurso de la Historia. Dado que la misión de la Iglesianocambia, los dones espirituales que acompañan tal misión deben ser losmismos.Pero esterazonamiento sehunde debido alpapel especial de losapóstolesen la Iglesia.

Incluso aquellosque mantienen un ministerio actualcomo sucesoresdelosapóstoles, estándeacuerdoen que losapóstoles bíblicos originariosfueron, en cierto sentido, únicos.Aunque lasEscriturasno aclarane!número exactodeapóstoles en elsentidoqueestamos hablando (estapalabratambiénseusapara "representantes dela Iglesia", 2 Ca. 8:23), existía claramenteun grupo relativamente pequeñoconocidocomo "apóstoles", quienesrepresentabana Cristo como losúnicosministros con autoridaddelaIglesia primitiva.Ellosfundaron la"tradiciónapostólica", queseconvirtióen elcanon normativo para laIglesia a lo largodelaHistoria. Al limitar elcanon de laEscrituraaciertoslibrosque contenían la"tradición apostólica",la Iglesia primitivamástardíamarcódeforma explícita a losprimerosapóstoles comofiguras especiales, apartándoles delúltimo ministeriodelaIglesia con su "tradición eclesial".

Dado queen lalistadedonesespirituales no aparece e!don de"apostolado",algunos opinan que losapóstoles no tenían ningún "don espiritual"especial. Simplementeejercíanuna combinación de otros dones que encontramos en laslistas, como el deprofecíay enseñanza.Sital esel caso,entonceselcesede los apóstolesno involucraría e!cesede los donesespirituales.No obstante, el modo en e!que sehacereferenciaa los apóstolesen eldebatesobre losdonesespirituales sugiereque suministerioeraalgomásque una simple combinación de dones. Aparecen en las listasjuntocon los "profetas" y los "maestros", individuos que, como todo el mundo cree,ejercían con regularidad loscorrespondientes donesdeprofecíayenseñanza(d. 1Ca. 12:28-29; Ef 4:11). Con los apóstolesocurría lo mismo que con losprofetasy maestros,que eran profetasy maestrospor losdonesespirituales queejercían.

Ladiscusiónde Pablo sobre los ministros bien preparados de Efesios4:7-11 verificaestaidea.Aunque e!término común para losdonesespirituales,charisma, no selesaplicaa estos individuos con talento de formadirecta,sísehacede forma implícita.Pablo comienzasu discusiónsobrelos donesespiritualesdadospor Cristo a la Iglesia diciendo:«Peroa cadauno de nosotros senos ha concedidolagracia [charis] conforme a lamedida deldon de Cristo» (vs. 7). Dado que el charisma es,por definición,undon quesurgede!resultadodelagracia (charis), elhechodequeenestadiscusiónsobre los dones estosindividuos recibieranuna medidadegracia,

105


nos lleva a la conclusión de que cada uno tiene su propio don espiritual(charisma) para el ministerio.El mismo apóstolhaceen su cartaa losRomanos una relacióndirectaentre lacharis dadaparael ministerioy laexpresióndeéstaen un charisma: «teniendodonesdiferentes [charismata],segúnlagracia[charis], que nos ha sido dada»(12:6; d. v. 3).

Por lo tanto, en Efesios4, aunque seutilizan diferentes términos parahablardel"don deCristo" (dorea) (vs. 7) y desuentregade «dones [domata] aloshombres»(v. 8), esevidenteque los"apóstoles" (v. 11), como uno deesosdones,son aquellos individuosque recibieronuna gracia[charis] particularparaelministerio, una gracia expresada en un don espiritual [charismata] particular. Así,mientrasquelosapóstoles ejercieron una serie dedonescomunesa losdemás(comolaprofecíay laenseñanza), también estabandotadosconun don espiritualúnicoquelespermitía ministrarcomo apóstoles.

Sielcharisma de serun apóstol no continuó en la Iglesia, entoncesdebemos reconocer que no todos los dones espiritualesoperativos en la Iglesiadel Nuevo Testamento han continuado a través de la Historia. Más aún,este hecho nos hacepensar en la posibilidad de que otros charismata también hayan cesadoo cambiado.En particular, lamención de «las señales deun verdadero apóstol: señales, prodigios y milagros» (2Ca. 12:12)sugiere,como mínimo, que ciertos hechos milagrososestaban relacionadosespecíficamente con los apóstoles. Con la ausenciade éstos, se esperaban algunos cambios en la manifestación de tales señales. La desaparición de losapóstoles en la Iglesia, por lo tanto, es-un argumento claro a favor de que,en cuanto a los dones milagrosos,no todo ha permanecido igualdentro dela Iglesia.

Es más, el relato de Hechos revela fenómenos milagrosos que pocospodrían considerar normales para todas las épocas. Junto con el don dehablar en lenguasde Pentecostés, estabael milagroso sonido de viento susurrante y la aparición de lenguasde fuegosobre cadauno de los presentesen elaposento alto (Hch. 2:2-3). Ananíasy Safira (aparentementecreyentes)fueron inmediatamente fulminados por mentir (5:1-11), Yalguienque eraobstáculo para elEvangeliofuecegado (13:6-12). Lascadenassesoltaron ylaspuertas de la prisión fueron milagrosamente abiertas (d. 5:17-22; 12:111;16:23-26). En varias ocasiones, todos los que iban a ser sanadosfueronsanados (d. 5:16; 28:9). Incluso la "sombra" de Pedro servía para sanar(5:15), al igualque los "pañuelos y delantales" que Pablo tocaba (19:11-12).

Si,por lo tanto, esimposible afirmar que ciertos fenómenos en la Iglesiaprimitiva continuaron a través de la historia de la Iglesia y son vigenteshoy, lavigenciade dones milagrososcontemporáneos no puede depender

106


simplemente de lo que sucedía en la Iglesiaprimitiva, diciendo que es lomismo que sepretende para la Iglesiade hoy. Másbien, nuestra investigación requiere una consideración mucho más amplia de los fenómenos milagrososy de su propósito a lo largo de lasEscrituras.

2. La desigualdad de los milagros en la historia biblica.

a. Las pruebas bíblicas de periodos especiales de milagros.

Las Escrituras recogen la realización de milagros a lo largo de toda lahistoria bíblica,mucha de lacualtenía que ver con el don de profecía.Perotambién ocurrieron otros milagros, como la destrucción sobrenatural deDios del ejército asirio (2R. 19:35), lashazañas de Sansón aue. 14-16) y lasombra que retrocedió en las gradasde Acaz (2R. 20:9-11). No obstante,también parece obvio que la actividad milagrosaseconcentraba en determinadas épocas. Las tres épocas más importantes son las siguientes: la deMoisés y el Éxodo, los ministerios de Elías y Eliseo, y la de Cristo y losapóstoles.' Ya hemos visto algode la actividadmilagrosaen la épocade losapóstoles,y todos sabemos de los milagros y maravillasqueJesús hacía.

La importancia de la época de Moisés y del Éxodo en relación con laactividadmilagrosaseve en que la frase"milagrosy prodigios" en el Antiguo Testamento sesuele reservarpara textos que hablan de esteperiodo.'"Señales"y "prodigios" (normalmente usados por separado) se utilizanocasionalmente para otros milagros (p. ej.;2 Cr. 32:24), pero los milagrosmás importantes que permanecían en la memoria del pueblo de Israel tenían quever con la actividadredentora deDios en Egipto y su conducciónhasta la tierra prometida.

Hay otros milagrosque seasociancon losministeriosdeElíasy Eliseo,'El extraordinario estatusdeestosprofetas (especialmente elprimero) esevi-

3 Algunos añaden los tiempos de Daniel al final de estaépoca.En cuanto al último,laactividadespecialmente milagrosa de"señales y prodigios"estáespecialmente ligada alosque seopusieron a Cristo (por ejemplo,Mt. 24:24; 2 Ts.2:9;Ap. 13:13;16:14;19:20).

4 Ver Exodo 7:3,Deuteronomio 4:34,6:22;7:19;26:8; 29:3; 34:11;Nehemías9:10,Salmos78:43; 105:27; 135:9; Jeremías 32:20-21.

5 Elías resucitó a muertos (1R. 17:17-24), hizo descender fuego del cielo (cap. 18)y superóalcarro deAcaz(18:46). Ademásdehacermilagros, Elíastambién experimentóe!sustento milagrosoen dos ocasiones(17:4-6; 19:6-7), Dios sele apareció (19:11-13) y,finalmente, subió al cielo en un carro de fuego (2 R. 2). Actividad similar marcó elministerio de su sucesor Eliseo (ver 2 R. 2-13).

107


denteenelNuevo Testamento. En suprimersermónen Nazaret,Jesús comparasupropio ministerioprofét~co con elde. e~tos ~o~ profetasdelAntiguoTestamento. Amboshicieronmilagros y, qUlzas masimportante, fueronrechazados por supropio puebloy tuvieron quebuscarayudafuerade Isr~el.Asílesucedería aJesúsen supropio ministerio (Lucas 4:24-27).6 Los milagrosdeJesúsrecogidos en losEvan~elios g~n~ral~ente serecon,ocen comoiguales alosdeElías y Eliseo.7 Es mas,~l,ml~lsteno total deJesuscomo ~ngranprofeta hacedorde milagrosSUSClto la ideapopular de queera elEllasesperado,elElíasde losúltimos días(Mt. 16: ~4;MC',6: 15;~c. 9:8) 8.

Ladescripciónbíblicade losprofetas MOlses, Ellasy Ellseoreve.la.quesusextraordinarios ministeriosestuvieron acompañadosde una actividadmilagrosa especial. De nuevo, losmilagros no estabanlimitadosaestasd?sépocas. Jeremíassugiereque los milag:oscontinuaron a lo largo~e l.a historia de Israel (jer. 32:20). Pero los milagros no eran un acontecimientodiario ni semanal, y algunas{ases de la Historia ec1ipsar?na otras ~n.lamagnitud de actividadmilagrosa. El hecho de que losfenomeno~ religiososno fueran constantes a lo largo de la historia del pueblo de DlOS en elAntiguo Testamento deberÍaseruna advertencia: el gran número de milagrosen laIglesia primitiva de los apóstoles no tienepor qué serun modelopara la historia posterior de la Iglesia.

b. La explicación de los periodos especiales demilagros.

Viendo que los milagrosno ocurrían regularmente entre elpueblo deDios, equipándolesparavivirpara Él y cumplir su misión en el mundo, la

6 Para una discusiónsobre estacomparación, ver1. Howard Marshall, Tbe Cospel o[Luke; NIGTC (Grand Rapids:Eerd~ans, 1978), ~78, 188-89.

7 Darrel 1. Brook, "Elijah and Elisha" en Dictionary o[jesus andtbeGospels, ed.JoelB.Green y Scot McKnight (Downers Grove, Ill.. InterVarsity, 1992), ~06.

8 Más muestrasde la posiciónespecial de Elíasen la historia delAntiguo Test~ento

se encuentran en que el profeta Malaquías lo sitúa junto a Moisés. Al mismo tIempo,Malaquías ordenaalpuebloobedecerla leydada por Moisésy predicela llegada delprofetaElías (Malaquías, 4:4-6). Del mismo modo en que el Elise? histórico predicó el arr~pentimiento cuando Israel se había separado del pacto de DIOS para ~dorar a otros dioses,elEliseoescatológico ministraríapara llevara la gentede nuev? a DIOS (v.6).Por lo t~to,

Elías y Moisés tienen el mismo,estatus como profet~ d~ DIO~ ~n. momentos c~cIalesdelahistoriadesupueblo.Moisesrepresentaelestablecimiento inicial<;\el pacto,.mtet.Itrasque Elíasbusca restablecerel pacto en un pun~o crucial ~e la apostasía en la historia deIsrael (WilliamJ. Dumbrell,CovenantandCreation [Nashville: 'J!1omas Nelson,1984], ~67jd. también Hans Bietenhard, "Elijah", en NIDNTT, ed. Colin Brown [Grand Rapids:Zondervan, 1975], 1:543).

108


clavepara entender el propósito de los milagros estáen el término señal.Mientras que otros términos bíblicos usados para designar los milagros,comopoderyprodigio, describenaspectos de lanaturalezao delefectoqueéstospuedan tener, señal apunta másbien alpropósito, Una señalesalgoque apunta hacia otra cosa." Lo que resulta crucial de una señal no es laseñalen símisma, sino su carácterfuncional, diseñadopara reflejarlacredibilidaddealgo.10

Estepropósito de losmilagros, serseñal de algoo "señalaraalgo", seveclaramenteen laBiblia, inclusocuando no seutiliza lapalabraen cuestión.Moisés recibióciertas"señales" quedebíahacer,para queelpueblocreyera«quesete ha aparecidoel Señor» (Ex. 4:5; d. v. 31). Cuando Elíasresucitóalhijode laviudade Sarepta, ellaexclamó: «Ahoraconozco quetú eresunhombre de Dios y que la Palabra del Señor en tu boca es verdad» (1 R.17:24). Fijémonosqueun milagroapuntabahacialavalideztanto delmensajerocomodel mensaje; también apuntabahaciaDios. En sucompetici6ncontra losprofetasdeBaal, Elíasoró: «Que sesepahoy que tú eresDiosenIsrael, que yo soy tu siervo y que he hecho todas estascosaspor tu palabra.» (1 R. 18:36; d. Ex. 10:2; Dt. 4:34-35).

Losmilagros deJesústambiénfueronexplicados como"señales" queverificaban quiéneray dabanvalidez asusafirmaciones. Nicodemoreconoció queJesúshabíavenido de Dios, explicandoque «nadiepuedehacer lasseñalesquetú haces siDiosno estáconÉl»auan 3:2). CuandoJuan elBautistaenvióasusdiscípulos apreguntaraJesússieraelelegido, Jesúsreplicócon referenciaasusmilagros: «Idy contad aJuan lo quehabéisvistoy oído: los ciegosreciben lavista, loscojos andan, losleprosos quedanlimpios, lossordosoyen,losmuertos son resucitados y a lospobres selesanunciaelEvangelio» (Lucas7:22). En Pentecostés, Pedro describió aJesúscomo «varónconfirmadopor Diosentrevosotroscon milagros, prodigiosy señales» (Hechos2:22, d.Juan 20:30). De formasimilar, losmilagros sonseñales acreditadas relacionadasconlosapóstoles (2 Ca. 12:12) y conlaprimeraproclamación delEvangeliorealizada,Jesúsy aquellos queleescucharon (Hebreos 2:3-4).

No niegoqueestosmismosmilagros expresaran frecuentemente lacompasióndelSeñor.También nosproporcionan destellos de la naturalezadel

9 Hofius defineuna "señal"como «aquello mediantelo cualsereconocea una personao cosaen particular, una marca o rasgoconfirmador, corroborativo y autenticador»(O.Hofius, "Milagros", Diccionario TeológicodelNuevo Testamento, Sígueme, Salamanca,1999 (vol 2) pp 85-94)

10 F.]. He1fmeyer,..n'~», TDOT, ed. G.]ohannes Botterweck y Helmer Ringgren(Grand Rapids:Eerdmans, 1977), 1:170.

109


reino de Dios como manifestaciones del poder divino que es capaz desuperar los efectos del pecado. Pero el propósito principal de los milagrosera ser señales de autentificación, hacer que la gente pusiera sus ojos enDios, en sus mensajeros o portavoces, y en el mensaje que estos traían, queera palabra de Dios.

Es importante ver que estas "señales" no acompañaron a cada individuo que habló o enseñó la palabra de Dios. Siempre existieron maestrosentre el pueblo de Dios que hablaron la Palabra de Dios (d. 2 Crónicas17:7-9;Mal. 2:4-9),pero cuya proclamación no fue autentificada medianteseñales. Cuando examinamos la naturaleza de estos mensajeros de Diosque fueron acreditados con señales, encontramos que enseñaban lapalabrade Dios no solamente como maestros, sino como profetas. Es decir, aseguraban hablar con palabras que Dios les había dado de una forma directa,es decir, que no era una mera enseñanza de 10 previamente revelado. Esobvio que Moisés, Elías y Eliseo tuvieron tales ministerios proféticos. Enel Nuevo Testamento, aquellos que fueron autentificados mediante señalesmilagrosas eran igualmente aquellos que ejercían un ministerio profético.11

Jesús, por ejemplo, habló con palabras inspiradas y fue ampliamentereconocido por el pueblo como un profeta (p. ej.; Mt. 21:11;Juan 4:19).Los apóstoles que hicieron milagros decían que su predicación era nadamenos que la palabra de Dios, provista de toda la autoridad divina (p. ej.:1Ts. 2:13).

A pesar de que Esteban y Felipe, quienes también hicieron milagros (d.Hechos 6:8; 8:6), no son designados específicamente como "profetas",existen considerables pruebas de que su ministerio era, de hecho, profético. El discurso de Esteban ante el concilio judío, el más largo de todoslos que aparecen en Hechos, estaba claramente inspirado por el Espíritu(d. 6:10).Su contenido, testificando del carácter temporal de la ley mosaicay de la adoración en el templo, era novedoso, por10 que sabemos acerca delas predicaciones de la Iglesia primitiva, ya que ofrecía un punto de unióncon el evangelio universal que predicaría Pablo más adelante. La similituddel mensaje de Esteban con el libro de Hebreos ha llevado a muchos aconsiderarle el padre espiritual del escritor de este libro. Esteban no solamente era un predicador de la revelación previamente recibida, sino quemás bien recibió su mensaje a través de la inspiración profética.

11 Para leeruna buena discusiónsobre laverdadde que lasseñales milagrosas servíanpara dar testimonio de los ministeriosproféticos específicamente en el libro deHechos,ver Leo O'Reilly, Wordand Sign in theActscftbe Apostles (Roma: Editrice PontificiaUníversitaGregoriana,1987)

110


Más aún, las experiencias de Esteban, es decir, el antagonismo exacerbado de los judíos, el falso testimonio contra él, el lenguaje sobre el Hijo delHombre a la diestra de Dios y la oración para el perdón de sus oponentes,todo apunta a una similitud con el ministerio profético de Jesús. Estebanmuestra que era consciente de su ministerio profético cuando ataca y acusaa sus oponentes al final de su discurso. Según F.F.Bruce, al atacar a aquellaspersonas así, y al señalar hacia la hostilidad tradicional de Israel hacia susprofetas, Esteban se situó a sí mismo en la "sucesión profética" .12

El ministerio de Felipe también exhibe características proféticas, aunque se le conocía como "el evangelista" (Hechos 21:8)13 . Sus milagros sonllamados "señales", un término que a lo largo de la historia bíblica típicamente servía para confirmar los roles proféticos, notablemente en losc~os de Moisés y Elías." Para describir su actividad se nos dice que «anunCIabalas buenas nuevas del reino de Dios» (Hechos 8:12), que tiene reminiscencia del ministerio de Juan elBautista y de Jesús (cf. Lc. 3:18; 4:43),pr?bab.lemente ta~bién denote un discurso inspirado. Como explicaFnedench, evangelizar (euangelizo) «no solamente se trata de hablar y predicar; es la proclamación con plena autoridad y con pleno poder»." El hechode q~e Dio.s uti.lizara a Marcos, Lucas, Santiago y Judas para escribir las~scr~turas inspiradas, muestra que los ministerios proféticos podían serejercidos por gente que, como Felipe y Esteban, no aparecen identificadosen las Escrituras como apóstoles o profetas.

LaBiblia revela asídiversas actividades milagrosas que funcionaban comoseñales para autenticar a individuos en particular que tenían un ministerioprofético. Pero tales señales milagrosas no se asocian por igual con todoslos profetas. Existieron muchos profetas a lo largo de la historia de Israel,p~ro (como ya hemos visto) en elAntiguo Testamento las "señales y prodigIOS" solamente acompañaron a Moisés, Elías y Eliseo. De la misma mane-

12Broce,F.F. Comentario delos Hechos delosApóstoles. Nuevacreación, Grand Rapids,MI., 1998. p. 182.

13F.ScottSpencer, Tbe Portrait ofPhülip inAets,JSNTSup 67(SheffíeldAcademicPress1992). '

14Howar~Keydice:«EnelAntiguoTestamentoy en losescritosintertestamentariosla:'?br~ reallZa~ por los hace~ores de müag~os o por mediode ellos(por intervencióndlv~na dlreet~) ~lrven para confirmarlescomo instrumentos escogídos por Dios. El prototipo es~01ses, a través de cuyas 'señalesy prodigios' seconsiguióla libertad deIsraelde laesclavitud. Laautorización divinadela función proféticadeElíasy Elíseotambiénlae?,contramos en losmilagrosqueelloshicieron»("Miracle Workers",[DBS [Nashville:Abingdon, 1976], 598).

15GerhardFriederieh, "EiIxyyEAL(qJIl~ ICtA", CompendiodelDicciorutrio TeológicodelNuevoTestamento, LibrosDesafío,Michigan,2002, pp 264-269.

111


ra,en elNuevo Testamento,ciertosprofetasmencionadosen Hechos (porejemplo, Agabo, 11:28; las hijas de Felipe, 21:9;Judas y Silas, 15:32; d.también 13:1) no realizaron"señales y prodigios"ni proclamaron elEvangeliocomo los apóstolesni como Estebany Felipe.

Lo que de hecho encontramos en lasEscrituras es que las "señalesyprodigios"acompañana aquellos cuyosministeriosproféticosocurren enciertos puntos crucialesen la historia de la salvación.Ya hemos habladodel periodo de la entrega de la Ley a Moisésy su reafirmación durante laépoca de Elíasy Eliseo. La inauguración de la salvación escatológicaenCristo tuvo su momento culminante cuando Cristo y losque estabanconÉl empezaron a proclamar elnuevo "evangelio" delasalvación prometida(Le, 4:18; 9:6; Hechos 5:42; 8:12). Inclusodurante laextensiónde estenuevo evangelio en la Iglesia primitiva, Hechos parecerelacionarlapresenciade "señales y milagros" con ciertos momentos importantes, a medidaqueelEvangeliosalíadeJerusalénhaciael restodel mundo, esdecir,en la faseinicialde cadaocasiónen que el Evangeliollegabaa una zona nueva."

El hecho de que en estos pasos inaugurales los ministerios de otraspersonasque no eran apóstoles estuvieranacompañados deactividad milagrosa,no nos debe llevara la conclusión de que tales"señales" milagrosasdeautenticación fueranampliamente distribuidas entre todos losmiembrosde la Iglesia primitiva, y fueran acontecimientos normales entre ellos.Lasreferencias a los milagrosen el libro deHechos están másbien restringidas a losapóstolesy aalgunosindividuoscomo losya mencionados.

Puedepensarse quelafaltadereferencia amilagros realizados por miembros normales de las iglesias se deba a que Lucas quiera destacar más lalabor delosapóstoles pero que,dehecho, losmilagros fueran algohabitualen lavidacotidianade laIglesia. Estaafirmaciónpodría tener algode cierto y sucederque en laIglesia sedieran algunosmilagrosque no han quedado recogidos, pero recordemosque loscreyentesllevabanasusenfermosalos apóstoles para queéstoslessanaran(Hechos5.12-16; especialmente 9:3642). Silosmilagrosde sanidaderan una parte cotidianadel ministeriode la

16 Despuésde observar la descripcióngeneralde Hechos, O'Reilly resumeconscientemente estas fasesde la primera expansión misionera del Evangelio. «Los apóstolesrepresentancolectivamente lapredicacióninicialenJerusalénen continuidadconeljudaísmo; Esteban marca la ruptura decisivacon el judaísmoy con el templo y elprincipio delmovimiento haciafuera deJerusalén. Felipe eselrepresentante de la misión en Judea [ySamaria), y finalmente Pablo... representa la misión a los gentiles» (Word andSign in theActso[theApostles, 210,en especial20S-211; d. también G.W.H. Lampe,"Mirades in theActsoftheApostles" inMirac/es: CambridgeStudies in7heirPhilosopbyandHistory, de. C.F.D.Moule[Londres:A.B.Mowbray, 1965].

112


Iglesia, ¿por qué la gente pensaba que era mejor llevar los enfermos a losapóstoles?La descripción de la Iglesiaprimitiva en Hechos hace que seacasiimposiblenegaruna actividadmilagrosacircunscritaa los apóstoles yaunos pocosque,junto aellos, participaron en elprincipiode laproclamación proféticadelEvangeliode Cristo.

El escritor a los Hebreos confirma esta idea que vemos en Hechos aldecir que la salvación fue «anunciada primeramente por el Señor, nosfueconfirmadapor losqueoyeron, testificando Dios juntamentecon ellos,con señalesy prodigios y diversos milagros y dones del Espíritu Santo,segúnsuvoluntad» (He. 2:3-4). La fuerzade estaafirmaciónestá,sindudaalguna, en laabsolutafiabilidad, valideze importanciadeesapalabrainicialde salvación,y no tanto en la predicación y la enseñanza posterior de lapalabradeDios a lo largode lasgeneraciones. Al igualque la revelación enelSinaí, hablada por mediodeángeles resultóserinmutable[bebaios; válida,garantizada, certera] (v. 2), asísegúnelautor, lanueva revelación cristianasenos "confirmaba" (bebaios, v. 3)por elprimer testimoniodeCristo,sobrequienDiostambién "testificó" con actividad milagrosa." Aunque estetexto no identificaa estosprimeros testigoscomo apóstoles(elautor reserva"apóstol"para Cristo, 3:1), síquehablasobreaquellos que oyeron a Cristodirectamente. Por lo tanto, incluye a los apóstoles, pero quizás tambiéna otras personas que con ellos, como en Hechos, fueron utilizadas porDios para proclamar el mensajecon la certezagarantizadade losprofetasinspirados.

Este texto no limita la realización de milagros a los que escucharon aJesús. Lamencióndelos«dones [lit.distribuciones] delEspírituSanto» (v. 4)podría incluir eldon de hacer milagrosde algunas de laspersonasde entrelosqueescucharonelmensaje original.Pero seao no elcaso, esimportantever queelpropósito de toda actividad milagrosa es"testificarde"laproclamaciónoriginaldelnuevo mensaje desalvación. Nada en estetexto sugierequeestetestimonio milagrosovayaacontinuar acompañandolaposteriorproclamacióndelEvangelio. Tampoco sugiereque los milagrosformaranparte de lacotidianeidadde laIglesia en su luchacontra elMaligno.

17 Lo que el autor de Hebreos está diciendo en 2:3-4 sobre la confirmación delEvangelioa travésde losmilagrosha sido resumido certeramentepor Moffat.EstenuevoEvangeliono puede ser rechazadoporque «nosllegócon precisióny de forma fiable. Noes ninguna sorpresa si pensamos en el canal por el cual nos negó. Fue autenticado porun testimonio doble:eldehombres que habíanescuchado aJesús en persona,y eldeDios,quien les autorizó e inspiró para su misión» (james Moffat, A Critical andExegeticalCommentaryontheEpistletotheHebrews, ICC[Edimburgo:T.&T. Clark, 1924, 1924), 19).

113


La pregunta de Pablo en Gálatas 3:5, «Aquel, pues, que os suministra elEspíritu y hace milagros entre vosotros, ¿lo hace por las obras de la ley opor el oír con fe?»,se entiende mejor como paralela al pasaje de Hebreos.Toda esta parte (3:1-5) se centra en la recepción inicial del Espíritu porparte de los creyentes de Galacia." Así, cuando Pablo une la entrega delEspíritu con los milagros, lo hace para indicar que esos milagros entre losgálatas estaban estrechamente relacionados con su recepción inicial delEspíritu que, a la vez, acompañaba a la proclamación inicial del Evangeliorealizada por el apóstol (yquizás por otros junto con él). De este modo eltexto, aunque no restringe los milagros a los apóstoles ni a otros misioneros que proclamaron el Evangelio,19 sí asocia la actividad milagrosa de esteministerio con los primeros testigos.

La descripción no implica necesariamente que los milagros sucedieransolamente con la primera predicación. La descripción de Dios en el versículo como el que "hace [participio presente] milagros" sugiere que laactividad milagrosa bien pudo haber continuado entre los creyentes de Galacia, de forma similar a los dones que producían milagros en la iglesia deCorinto (d. 1 Ca. 12:10), aunque no se especifica cuánto duró tal actividad," Pero incluso si tal es el caso, está claro que no podemos ignorar larelación que hay entre la actividad milagrosa y la proclamación inspiradainicial del Evangelio.

18Lapreguntadelversículo 5esesencialmente una repeticiónde lapreguntaanterioren el versículo2: "¿Recibisteis el Espíritu por lasobras de la ley, o por el oír con fe?".VerRichardN. Longenecker, Galatians, WBC(Dalias: Word, 1990), 105; tambiénErnestdeWinBunon,ACriticalarulExegetü:alCommentaryontheEpistletothe Galatians,ICC (Edimburgo:T. & T. Clark, 1921), 152.

19Aunqueesposible interpretarquelosúnicosquehicieronmilagros "entre"losgálatasfueron los apóstoles,esmejor entender que los milagrostambién fueron realizados porlosmismosgálatas como resultado delosdonesrecibidos por ellosatravésdelarecepcióndelEspíritu.

20 El tema sobre la continuidad de los milagrosno está completamente claro en ellenguaje delversículo. Mientrasquemuchosintérpretesvenqueelusodeltiempopresenteindicaalgunacontinuidaden ambosparticipios,por ejemplo, en laentregadelEspírituyla realizaciónde milagros,losverbosde lafrase no apareceny por lo tanto debensobreentenderse por elcontexto.Longnecker, alverquelapreguntadelversículo 5parece repetirladelversículo2, que utilizael aoristo (normalmentetraducido como pasado), dicequelosverbosdelversículo5también deben ir en aoristo,10 quesetraduciríade lasiguienteforma:"Entonces,¿Osdio Dios suEspíritu e hizo milagrosentre vosotrospor lasobrasde laley?"(Longenecker, Galatians, 99, 105); ver también eldebatesobre el tema de lostiempos verbales enBurton,cuyaconclusión debeserconsiderada: "Laelección delpresenteen lugardelaoristomuestraqueelapóstolestabapensandoen unaexperiencia prolongadalosuficiente comoparaqueseentendieracomoun proceso, pero no queestaba enprocesoenelmomentoen elqueescribió estas palabras» (Burton, Commentary onGalatians, 152).

114


F. F. Broce también sitúa estos milagros entre los gálatasen su contextoadecuado. Aunque los circunscribe al apóstol, cree que la referencia dePablo a las "señales de un verdadero apóstol" (2 Ca. 12:12) tiene que vercon este texto, concluyendo que «la introducción del Evangelio en nuevosterritorios generalmente iba acompañada de sanidades milagrosas y otros'prodigios y señales', lo cual vemos a lo largo del Nuevo Testamento, nosolamente en los escritos de Pablo, sino en Hebreos (2:4) yen Hechos (2:4etpassim)"21. También deberíamos añadir que, en cada una de estas ocasiones en que aparecían milagros en el Nuevo Testamento, la predicación eslaproclamación inspirada de aquellos con el don de profecía, no solamente eltestimonio de creyentes que extendieron el Evangelio allápor donde viajaron (d. Hechos 8:4). La aplicación directa de Gálatas 3:5 a la Iglesia cuando tal proclamación profética ya no es habitual, es altamente cuestionable.

Encontramos más pruebas de la naturaleza especial del periodoapostólico de la Iglesia en la enseñanza de Pablo de que la Iglesia está«edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas» (Ef. 2:20); claramente se refiere a los primeros apóstoles que, como Pablo, proclamaronel nuevo mensaje del Evangelio con autoridad plena o inspiración divina.Los "profetas" mencionados con ellos son, sin duda alguna, los mismosprofetas del Nuevo Testamento que, junto con los apóstoles (en Hechos)reciben la revelación del misterio de Cristo y del Evangelio que habían deproclamar entre los gentiles (d. 3:5; d. también 4.11).22

Estos apóstoles y profetas forman el "fundamento" de la Iglesia lo quesupone, sin duda, una referencia a su función fundacional y a la autoridadque tenían para revelar la interpretación de la acción salvadora de Dios pormedio de Cristo. Pero al llamarles "el fundamento", el apóstol tambiénindica que pertenecían al periodo inicial de la Iglesia cuando la enseñanzacon autoridad, que iba a ser el fundamento de la Iglesia de todos los tiempos, fue entregada por Dios a través de la revelación profética. Si tal periodo fundacional derevelación proféticaespecial puede distinguirse dela historia posterior de la Iglesia, se deduce que las señales milagrosas que loacompañaban también son una referencia concreta a este periodo.

21 F.F.Broce, Comentario delaEpístolaa los Gálatas, Terrassa: CLIE,Colección TeológicaContemporánea,vol. 7, 2004.

22AndrewT. Lincoln,Ephesians, WBC (Dalias: Word, 1990), 153,23J.H. Bernard, "TheMiraculous in EarlyChristianLiterature",en Tbe Literature01theSecond Century, ed.F.R.Wynne,J.H. BernardandS.Hemphill (NuevaYork:JamesPon&Co., 1891), 147.lreneo,por ejemplo, se refiere a la profecía y a la sanidad como vigentesen su época,pero laresurrección de los muertos se escribe en pasado (163-64).

115


El testimonio de laEscritura nos conduce a lassiguientes tres conclusiones: (1) la actividadmilagrosatuvo lugar en ciertos momentos cruciales delregistrobíblicode la historia de la salvación, (2) estosmilagrostenían comopropósito principal ser"señales" que autenticabanlaRevelacióndeDios y asus portavoces proféticosen momentos cruciales; y (3) laera de Cristo y delos apóstolesfue una épocade señales milagrosas extraordinarias.

3. El testimonio de la historia de la Iglesia con respecto alos milagros

La conclusión de que la época de Cristo y de la primera Iglesiaapostólicafueuna épocaparticular de milagrosque no continuaron con la mismafrecuencia en el resto de historia de la Iglesia,se confirma rotundamentepor el testimonio de la historia de la Iglesia. El uso de tal evidenciahistórica avecesse rechaza, basándoseen que esun argumento de la experiencia,no de lasEscrituras. Aunque esta acusación no puede ser ignorada, debemos tener presentes dos cosas. (a) SegúnlasEscrituras, la experienciasirvecon frecuencia como criterio para reconocer la mano de Dios. Por ejemplo, ¿cómosupieron los israelitasque Moisésera un enviado de Dios y queles traía su ley, sino por lo que le oyeron decir y porque le vieron hacerprodigios? En.este caso, y en muchos otros a lo largo de la Escritura, laspersonas no disponían de una enseñanza bíblica anterior a la que poderrecurrir. De hecho, la revelaciónanterior aportaba algún criterio quepodíausarse para evaluar la experiencia. Pero la revelación anterior no era loúnico que servía para llegar a una conclusión; también atendía a los quev~í:m y oí~. En otras palabras, laexperiencia siempre ha sido una ayudaválidapara interpretar y reconocer laactividadde Dios.

(b) Vemos que la experienciaen cuanto a los milagros ha sido utilizadapor ambas partes del debate sobre el tema de los dones milagrosos. Aquellos que están a favor de la presencia de estos dones en la Iglesia hacenreferencia a la experiencia de milagros en la historia de la misma, comoprueba. De forma parecida, los que niegan la continuidad de la actividadmilagrosa en la Iglesiay de los apóstoles en la actualidad usan la misma~istoria para apoyar suversión. El hecho de que laevidenciahistórica hayasl.do usadapor ambasposicioneshabla de ladificultaddesu interpretación.51 en laactualidadresultadifícildistinguirun milagrogenuinamentedivinode uno falso o incluso demoníaco, mucho más en la Antigüedad. Esto,no obstante, no quita valor a la Historia. Aunque lasevaluacionesde mu-

116


chos ?e.los~agros recogidospueden diferir, parece imposible negar quela actividad milagrosa con la calidad y el efecto característicos de la era deCristo y los apóstoles no apareceen la Iglesiaposterior como un fenómeno continuo.

D n breve repaso a las pruebas lo demuestra. Los escritos inmediatamente posteriores a la era apostólica contienen pocas pruebas de hechosmilagrosos, si loscomparamos con lo recogidoen losdocumentos bíblicossobre los apóstoles y los que les acompañaban. Con pocas excepciones,las referenciasa la actividad milagrosaen los escritos de los siglossegundoy tercero selimitan a los dones de profecía y sanidad, que incluía los exorcismos." Sin negar ninguna expresión válida de estos dones milagrososen esaépoca, estos dos dones son los más difícilesde evaluar." La asociación de la sanidad con los efectos del exorcismo también dificulta el determinar si se trata de sanidades milagrosas de enfermedades orgánicasgenuinas.25

Mástodavía, lassanidadesdurante esteperiodo parecen haber ocurridoprincipalmente a través de la oración, presumiblemente siguiendo las instrucciones de Santiago5:14-16. No está claro cómo se relaciona la sanidadcon los "dones espiritualesmilagrosos".Como añadido, segúnAmunclseny Ferngren, los relatos sobre lassanidadesen los siglossegundo y tercero«eran normalmente algovagos... la mayoría de los escritores no afirmabahaber presenciadolos hechos relatados;y no semencionaban los nombresde laspersonas a través de lascualesse realizaban las sanidadeso los exorcismos,»26

Más allá de las limitaciones y el carácter de relatos sobre los milagrosen este periodo temprano, también encontramos pruebas acerca de «lascr~cientes sospechas de que los milagros están muriéndose» y de que losmilagros de estas épocas eran «de tipo diferente a los de la era apostóli-

27 O ' . 1 ib L '1ca». ngenes, por ejemp o, escn e:« os mi agros comenzaron con la

.24 Por estarazón encontramosen losescritosde la Iglesia primitiva una granpreocupaCl~n acercade los falsos profetas e instruccionespara reconocerlos,d. Ibíd., 148.

Para.verun deb~te sobrel~s relatosdesanidaden losprimerossiglos, especialmenteen lo refendo alexorcismo delaepoca,verJ.S.McEwen,"TheMinistryofHealing" SfT,7 (1954): 133-52. ' ,

26DarrelW.Amundseny GaryB.Ferngren, "MedicineandReligion: EarlyChristianityThroughtheMiddle A~es", en.Health/MedicineandtheFaith Traditions, oo. MartinE.MartyY~~nneth L. ~~ux (Filadelfia: Fo~re~s, 1982), 103; sobre.lo.s milagrosd~ esteperiodoinicial, vertambiénG.W.H.Lampe, Miracles andEarlyChristianApologetic" enMiracles:CambridgeStudies in 1heirPbilosophyandHistory,205-18.

27Bernard, "TheMiraculousin Early Christian Literature", 156.

117


predicacióndeJesús,semultiplicaron después desu ascensióny luegodecrecieron;pero inclusoahora permanecen rasgos en algunas personas,cuyasalmashan sidolimpiadas por laPalabra»."

En estaépocaencontramos muy pocos milagrosque sirvieranpara legitimar a los predicadores contemporáneos como sucedía en la épocaapostólica.En cambio, el énfasis estabaen los milagrosde lasEscrituras.Aunque los Padres de la Iglesia de los siglosII y III no lo dijeron directamente, existen bastantes evidencias en sus escritos de que eran de laopiniónquemástardeenseñaron, yade formaexplícita, Crisóstomo y otros:queesencialmente, laépocade losmilagroshabíaterminado. El propósitode la actividad milagrosa de Cristo y de los apóstoles había sido la inauguración del Evangelio y de la Iglesiay, por lo tanto, no tenía por quécontinuarposteriormente." Orígenes, y especialmente otros escritores posteriores,empezaron a referirse másalasconversiones y a lasvidastransformadaspor el Evangelio como prueba de lacontinuidad de los milagros ensu época,"

Los relatos sobre milagroscambiaron notablemente a partir del sigloIV,tanto en número como en sensacionalismo. En estosúltimosrecuentos«se acreditan milagrosa una gran variedadde personas, tanto vivascomomuertas;milagrosque en muchos casos hastael lector máscompasivoloscalificaría deestrafalarios.s" Un breve episodiode los diez primeros milagrosdeuna listamucho máslarga, recogida por Agustínen su obra CiudaddeDios será un buen ejemplo de lo que en aquella época se considerabamilagroso:

«Enelprimero, unciegofuecuradoporlas reliquii1sdesantos. Ene!segundo, selizoinna:esariaunainterwu:iónquirúrgicadolmosagraciasa Idoraciónferviente.Ene!tercero, unamujerfuecuradadecáncerdemamasiguiendoe!consejorecihidomediantesueñosdequeuna mujerredénbautizadalehicierae!signode Id cruzene!jdxJc(ectado. Ene!cuarto,unmédicofuesanadodegJtapornuxliodell:wttismo.Ene!quinto,unhombrequepadeáapardJisisyunahemiafuecurCldopore!mismosacramento. Elseaoejemplo registrPqueunosdemoniosqueestabancausandoen-

28 Orígenes,ContraCelsum, 1:2; citadopor Bemard,Ibíd., 155-56. En lamismalíneade Orígenes,Tertuliano reconoci6que los ap6stolestenían un poder espiritualespecial.

29 Lampe,"MiraclesandEarly Christian Apologetic",214-15.30Ibíd.,212,M.F.Wiles, "Miracles inthe EarlyChurch",inMiracles: Cambridge Studies

in 1heirPhilosophyandHistory, 223-25.31 Amundsen y Ferngren, "Medicineand Religion",103.

118


fermedades tantoaganadocomoaesda'lXJSdeunagranjafUeronrxpulstdosporunpánrxoquecelebróId eucaristiaene!lugaryofrecü5oraciones. Ene!séptimo,unpa.ralíticofue sanadoenuna urnaconstruidasobree!depósito deun"suelo santo"traídodesde Id región delsepulcrodeCristo. EIOCúlwconsistíaendos milagros:undemoniofueex:pu/sado deunjmmen Id urna,yIdheridaene!ojoCJ:lUStUiaporeldemonioalsalirfuecuradamilagrosamenteEneinoieno; unajocenendemoniadajueliberada de Idposesióncuandoseungióasímismacon unaceiteenelquehabíancaúlolágrimasdeunsacerdotequeestabaorandoporelJa.Ene!décimo,undemoniofueexpulsado deunjovenaldecir: incluso hayocurren milagrosenelnombredeCristo, en ocasionesatravésdesussacramentosyen ocasionesatravésdeId intercesión de las reliquias desussantos».32

Aunque seconsideranormalmente que Agustín afirmabalacontinuidad de los milagrosen la Iglesia, puede decirseque nadieen nuestros díasreconocería estosrelatoscomo milagros bíblicos genuinos. Lagrandezademuchos líderes de este periodo y a lo largo de la Edad Media no puede negarse. Pero elcristianismo de aquella épocahabíaaceptado elementosno bíblicos que afectaronsuentendimientoy prácticamilagrosa, incluyendo «laveneración de los santosy mártires, el tráfico de reliquias, la magiacristiana,una preocupación excesivapor los demonios, y laproliferacióndemilagros»."

Lavalidezde laspruebas por lasque sesostenían muchos de los milagrostambién esdudosa.En marcadocontrastecon el apóstolPablo, quienafirmaba hacer milagros, ninguno de los escritores que recogieron estosmilagrosdijo haber tenido poder milagroso. Dado que por estaépoca lasantidad de una persona se medía, en cierta medida, por la cantidad depoder milagroso que tenía,encontramos frecuentementemilagros que losbiógrafos atribuíana lossantos. Esinteresantecomprobar que,cuanto másalejadoen el tiempo quedaba un biógrafo del santo sobre el que escribía,másmilagrosaparecíanen lavidadel santo."

Lospocosrelatossobre losmilagrosde losdosprimeros siglos despuésdelNuevo Testamento y ladudosavalidezde muchos de estosrelatos,especialmentedel sigloIV en adelante,nos impiden decirque el nivelde actividadmilagrosa quevimosen laeradeJesúsy delaIglesia apostólica con-

32 Ibíd, p. 10633 Ibíd,p. 105.Para leermásevaluaciones sobre lossupuestos milagros de esteúltimo

periodoy suspruebas, verBernard, "TheMiraculous in EarlyChristianLiterature", 166-80.34 Bernard,"The Miraculousin Early Christian Literature", 172-76.

119


tinuara como lanorma de la historiade la Iglesia. LaIglesia no solamenteadmitió un cambio en cuanto a los milagros, sino que, como ya hemosvisto, estecambio seexplicaba entendiendo que los milagrosde la épocadelNuevo Testamentoteníancomoobjetivodartestimoniodelaprimeraproclamación delEvangelioy, por lo tanto, no pretendía continuar a lolargodetoda laHistoria.

Lo que sucediócon los milagrosen la historia de la Iglesia también esciertosobrelaprofecía. Aunqueha habidorelatos muy conocidos sobrelaprofecíaen la Iglesia a travésde la Historia, lasentenciade Robeck sobreque el don de profecíade lasEscriturashabíaperdido su «espontaneidadcon elpasodel tiempo»esgeneralmenteaceptada. Es más, lasmanifestacionesde profecíasedaban principalmente «enlassectas»." Sehan propuestovariasrazonespara estadisminución en laprofecía,incluyendo lasupresión por partedelaIglesia," Pero no esfácil ver cómo pudo la Iglesiacausarel cese de la profecíaa travésde la autoridad eclesiástica o de otrosmedios.Ninguna autoridad religiosa pudo impedir a Dios que mandaseverdaderos profetasa supuebloen elAntiguo Testamentoy en la inauguraciónde laeracristiana. Y, alfinal,aquellos profetasfueron reconocidospor elpueblo.

Lasevidencias quehemosexaminado -la limitacióndeldon apostólicoa laprimera generación, losmilagros en el registrobíblicoy lasevidenciasextraídas de lahistoriadela Iglesia -señalande forma inequívocaalhechode que hubo etapasespeciales en lasque la función principal de los milagrosfue"señalaralgo". Dado que laépocadeCristo y losapóstoles fueunperiodo extraordinarioen cuántoalosmilagros, no podemosverlocomolanorma para toda lahistoriadelaIglesia. Estaspruebas,por lo tanto, nosllevanavariasconclusiones sobre lapresenciade losdones milagrosos enlaactualidad.

35 C.M. Robeck,Jr. "Prophecy,Gift oí" enDictionary ofPentecostalandCharismaticMovements, ed.StanleyM. Burgess y Gary B.McGee(GrandRapids:Zondervan, 1988),740(verespecialmente735-40) para un buen resumen de la profecíaen la historia de laIglesia. En relacióncon esto,tambiénpodemosdecirquealgunos autores,comoOrígenesy losúltimos reformadores,modificaronel significado deprofecíapara referirsea la iluminaci6ndivinadelEspíritupara lapredicaciónde laPalabra.Cuando serefierenaldondeprofecía, por consiguiente, no esunaevidencia dequehubieraprofecía ensusignificadobíblicodeproclamaciónpor inspiracióndirecta.

36 Algunos han asociadoeldecrecimientode la profecíacon eldesarrollodel canondela Escritura.Otros lo atribuyen a la ruptura provocadaen torno a laprofecíapor asociarlacon sectascomo los montanistas o porque la Iglesia establecidaseapoderó de losdones de profecía, lo que resultó en la doctrina de la infalibilidadpapal.

120

LA POSTURA ABIERTA, PERO CAtrrELOSA

(a) El propósito principal de lasactividades milagrosas durante estosperiodos especiales no era cubrir lasnecesidades generales del pueblo deDios. Escierto que laspersonassebeneficiaban de la actividadmilagrosa(porejemplo,de lassanidades), pero, de hecho, sellamaban"señales" queapuntabanhaciasupropósitoprincipal: autenticaralosportavoces deDiosyel mensaje proféticoque transmitían.

(b) Esepropósito delosmilagros sugiere que talesmilagros no son unaparte de la bendición del reino accesible para todos los creyentes de estaera. Los milagrosdeJesúsy de los discípuloscomo señales apuntan másalláde sí mismos;apuntan alpoder de Dios y la naturaleza delReino (esdecir,la inversióndelefectodelpecado). No son una parte de un reino yainaugurado."

(e) El reconocimientode laeraapostólicacomo un tiempo especial deactividad milagrosa nos llevaa laconclusióndequeelencargo queJesúsdaa susdiscípulos durante su ministerioen laTierra no perteneceala Iglesiade todos los tiempos. Al enviara los discípulos, Jesúslesdio: «autoridadpara... sanar toda enfermedad y toda dolencia»,y lesordenó «sanadenfermos, resucitad muertos, limpiadleprosos», lo cual hicieron[Mt, 10:1,8;cf. Me. 6:12-13 y Hechos)." Curiosamente, estos mandamientos noformaron partedelacomisiónfinalqueelCristo resucitado dio a losdiscípulos. En lallamada Gran Comisión, encontramoselmandamiento dehacerdiscípulos(elbautismo incluido) predicando elEvangeliode perdón de

37 Podemosdecir que los milagrosno son parte del reino inauguradoy demostrarlocomparando los milagroscon lasrealidades que, segúnlasEscrituras,pertenecen claramente a la presenciadel reino actual. Estas realidadesdel reino se centran en las bendiciones espirituales delnuevopacto,por ejemplo, elperdóndepecadosy eldon delEspíritucon su resultantenuevavida.Mientrasque la presenciadelEspíritu hoyes un "depósitode garantÍa"de nuestra herenciacompletadel reino (Efesios 1:14),nunca sediceque seauna "señal".En su lugar,el Espíritu y la bendicióndelperdón sonla presenciadel reinomismoy, comotal,son accesibles paracualquiera y paratodos losquelosrecibanatravésde la fe en Cristo. Lasúnicasbendicionesque pertenecen al "ya" del reino durante estaera son aquellasbendicionesdel reino que a travésde la fesalvadoraen Cristo son unapromesapara todos los creyentes.Una indicaciónmásde que los milagrosde sanidadeincluso el resucitar a los muertos no son el comienzo real de las bendicionesdel reinoes que son todos temporales. Los sanos,por ejemplo, al final se mueren. En la medidaen que el reino pertenecea la nuevaera, susprovisionesson eternas.Sobre losmilagroscomo señales del reino y no del reino mismo,ver Herman Ridderbos, Tbe Coming oftheKingdom (Filadelfia: PresbyterianandReformed,1%2),115ff.

38 Con frecuencia, cuando estosmandamientosseadaptanpara la Iglesia, seignoranlos imperativos de Mateo 10limitando el dinero y las ropas,y en especiallimitando lapredicacióna Israel.

121


pecados y enseñandolosmandamientosdeJesús(d.Mateo28:19-20; Marcos 16:15; Lucas24:47).39

(d) Finalmente, lapresenciade milagrosy "señales" extraordinariasenciertas épocasde lahistoriabíblicaechapor tierra laexplicación, en ocasiones ofrecida,de que la faltade milagrosen otras épocassedebíaalpecadoo a la falta de fe. Dios mandó a personas que hacían milagros entre supueblocuandoquiso, incluso enépocasde mucha incredulidad. Laprofundidadde la fe del pueblo de Israel en la época del Éxodo es cuestionable, especialmente mientrasvagaban por eldesierto. Aún así, Dios realizómilagrosentre ellosa través de su siervo Moisés. Elíasy Eliseohicieron milagros,sinduda,y profetizaron en mediodeun pueblo apóstata. Lo mismopuededecirse de los judíos de la época de Jesús y los apóstoles. La historiade Israelestá tristemente marcadapor una tendencia a ladesobedienciaaDiosy alaincredulidad. No obstante,Dios lesdioprofetase hizo milagrosen medio de ellossegúnsuvoluntad.

Aunque leemosqueJesúsno «hizomuchos milagros allí[enNazaret]acausade la incredulidad de ellos» (Mt. 13:58; Mc. 6:5-6), esto no puedeusarse como una explicación generalde lafaltademilagrosentre elpueblodeIsrael. Recordemosque nodicequeJesúsintentó sanarles, pero fueincapaz de hacerlo porque la falta de fe de sus paisanos lo hizo imposible.Hacer milagrosen estasituaciónhubiera sidocontrario alpropósito de suministerio. Las gentes de su aldea «se escandalizaban a causa de Él»(Mt. 13:57; Me. 6:3),lo que quería decir en realidad que no creían en sucapacidadpara hacer milagros.Seescandalizaronpor suspalabras,con elresultadode que tal ofensae incredulidaddesembocóen odio (cf. Lc.4:2830). Dado que sísanóa algunosinclusoen medio de estasituación,probablementeno hubo muchasmássanidades porque, en su incredulidad, no letraían a más enfermos que sanar. Es más, realizarsanacionesen medio deaquellaoposición podría haber agravado laculpa de aquellas gentes,y hecho que suscorazonesseendurecieran aún más.

LasEscrituras revelan que la cantidad de milagros que Dios hacía nodependíaprincipalmente de la fehumana, sino de suplan y propósitos soberanos. En ningún lugardelNuévo Testamentoseanimaa loscreyentesatener fepara poder convertirseen los receptoresde obras milagrosas."

39 Mientrasque lacomisiónqueencontramosen elmuy discutido[maldelEvangeliode Marcosse refierea la presenciade señales acompañandoa los creyentes,no son ordenadascomo parte de la comisión misma.

40 Mientrasquela habilidad dehacermilagros estárelacionada con lafe (d. Me.9:23),no seenfatizalacantidaddefe.Lareferencia a lainhabilidadde losdiscípulos deexpulsar

122

LA POSTURA ABIERTA, PERO CAlITELOSA

Laenseñanzade lasEscrituras, por lo tanto, nos llevaa laconclusióndequeexistieronperiodosen losqueDios desarrollóuna actividad milagrosaespecial, uno de los cuales fue la era apostólica.Pero estereconocimientosigue dejandoabierta lapregunta sobre lacontinuidad de losdones espirituales milagrososque fueron entregadosa miembros normales de la Iglesia (d. 1Ca. 12:7-11).

4. La posibilidad de la continuidad de los dones espirituales en la Iglesia.

LasEscriturasno ofrecenuna respuestaclaraa la pregunta de si losdonesespirituales enumerados en Romanos 12:3-8; 1 Corintios 12y Efesios4:11estabanpensadospara que continuaran en la Iglesia. No obstante, síquenosofrecen algunas verdades en relacióncon estapreguntaquepueden,cuandomenos,salvarnos deunaconclusióndemasiado precipitada.

LaBibliano presenta una vidade iglesia siguiendoa los apóstoles. Losfragmentos bíblicos que nos hablan de los dones milagrososen la Iglesiaincluyena losapóstoles y alosprofetas.En 1Corintios 12,Pabloserefieretanto adones espiritualescomo a los que los ejercían.Cuando élescribióesto,elCuerpo de Cristo incluíatanto a los"apóstoles" y "profetas"comoa los maestros, a los que hacían milagros, a los que sanaban, a los queayudaban a los demás, a los que administraban, y a los que hablaban enlenguas diferentes(1 Ca. 12:27-29). En otras palabras,aquellos queformaron elministerio fundacional de la Iglesia(apóstolesy profetas), que nocontinuaron, aparecenen lalistajunto con losotros dones, incluyendo lomilagroso.

Lapregunta de la relaciónentre esasmanifestaciones especiales dedonesmilagrosos que no permanecieronen laIglesia, con losdonesmilagrososdistribuidos entre otros miembros de la Iglesia, no estádel todo clara.¿Podemossimplemente poner a un lado el ministerio fundacional de losapóstolesy profetas, y decir que elresto de dones continuó funcionando

demonios debido a tan "poca fe" se entiende mejor no como la reprimenda por unapequeñacantidadde fe,sinode una fe maldirigida(Mt, 17:17-20). Jesúsinmediatamenteañadeque «lafecomo un grano de mostaza» essuficientepara mover montañas (v.20).Losdiscípulos estabanaparentementetratando elpoder queseleshabíaotorgadocomoun poder mágicoen lugarde como verdaderafe, lacualdependetotalmente de Dios.Elcomentarioadicional deMarcosdequelaoraciónesimprescindible, respalda estamaneradepensar.

123


entre losmiembros de laIglesia? ¿O el hecho de que estasiglesias delNuevo Testamento recibieranel ministerio de los apóstolesy de aquellosconun ministerio profético especial tiene algoquever con lapresenciade donesmilagrososque Dios había repartido entre algunosde susmiembros?

Hemos encontrado en lasEscrituras evidenciade que los dones milagrososfueron entregadosa losprimeros oyentes delEvangeliocomo unaconfirmación de su fiabilidad." La frase de Pablo de que su "testimoniosobre Cristo" seconfirmó entre los corintios porque éstos recibieron deforma abundante dones espirituales,puede estar refiriéndose a la mismacosa (1 Ca. 1:5-7). Algunos dicen que el testimonio de Cristo dado porpredicadoresde todas lasépocasseconfirma por los mismos dones maravillosos delEspíritu.Pero debereconocerse queestaconclusiónsolamenteesuna aplicación de aquellos textos bíblicos que serefierenexplícitamentea los apóstolesy a personas de aquellaprimera generación.En otras palabras, la cuestiónde laexistencia dedones milagrosos en laIglesia no estansimplecomo eliminar los dones que estabanlimitados alprimer periodo(por ejemplo, el apostolado)y afirmar aquellosque son para la Iglesiatalcomo seve en lasEscrituras.

Una segundaverdad en relación con el tema de la continuidad de losdones no apostólicosesque realmente tenemos muy pocasevidencias decómo funcionaban estosdones en la Iglesiabíblica.Vemos un poco de loque sucedió en la iglesiade Corinto cuando se reunía. Parece ser que setrataba de manifestaciones entre loscreyentesnormales de algunosdonessobrenaturales, incluyendolaslenguas y laprofecía(d. 1Ca. 14:26). Pero,¿el planeraqueestosdonescontinuaran existiendo? Por ejemplo,el importante papel de laprofecíaen estaépocatenía algunarelación con el hechodeque laRevelaciónque algunosdefendíancomo canónicapara laIglesia,aún estabaen procesodeformación. Lapresenciaen laIglesia posterior delasEscriturascanónicas completas,sugiereque lanecesidad de laactividadproféticadisminuyó,enfavordelaenseñanzade ladoctrina canónicaapostólica.Esto, como indicalaHistoria, esexactamentelo que sucedió.

En cuanto a la realizaciónde otros dones milagrosos,no tenemos evidencias, ni siquieradentro delNuevo Testamento. No vemosa losmiembros comunesdelaIglesia realizandomilagros desanidad. Losque queríanser sanados eran llevados ante los apóstoles. Las instrucciones para losancianosque aparecen en Santiagode orar por los enfermos no dice quetuvieran eldon de sanidad (Santiago 5:14-16). No parece que en la Iglesia

41 Ver nuestra discusión de Gálatas 3:5y Hebreos 2:3; págs. 112-116.

124


hubieraalguien con un ministeriodesanidadespecial. De hecho,siusamosuna concordanciaencontraremos que, apartede la mención deldon desanidaden 1Corintios 12:9 y deorar por la sanidaden Santiago 5, lapalabra"sanidad"nunca seutiliza en lasEpístolas." Esto es más instructivo aún,cuando se compara con las numerosas referencias a las sanidadesen losEvangelios y en el libro deHechos, describiendo losministeriosdeJesúsyde losprimeros testigosdel Evangelio.

Lo mismopuededecirse en cuanto aotrasactividades milagrosas. Fueradeladiscusión sobrelosdonesespirituales en 1Corintios 12y dela realización de milagrosasociados con los apóstolesy los que con ellos iban, lascartas delNuevo Testamentono contienenmenciones de"milagros", "señales" o "prodigios", exceptoGálatas 3:5 y Hebreos2:4(tratadas anteriormente).Aunqueestas citas incluyen milagros entrelosmiembros delaIglesia, sonmilagros relacionados con elministerio inicial delosapóstoles.

Por estodebereconocerse queelNuevo Testamento no nos dasimplemente una imagen del funcionamiento normal de los dones en la Iglesiaposterior a la era apostólica.La enseñanzade lascartasesprobablementelafuente que másnos puede acercar. MientrasqueHechos (comoindicaelnombre "Hechos de los apóstoles") secentra en laactividadde los apóstoles,lascartasestándirigidasacreyentesy susvidasen laIglesia. Por eso,lavariación de la frecuencia de las referenciasa los dones milagrosos entreHechos y lasepístolas es importante. Pero incluso sin tal distinción, lascartas son descripcionesde la Iglesiaen los tiempos apostólicos y, por lotanto, no pueden ser utilizadascomo descripciones de la Iglesia post-apostólica. Por 10 tanto, no disponemosde enseñanzabíblicaexplícitao de unretrato delpropósito divinodelaactividad milagrosa en mediode laIglesiaposterior alministerio de Cristo y de losapóstoles.

5. El temade la enseñanza específica sobre el cese de ciertosdones espirituales.

Parece claro que, si hablamos del tema de los dones espiritualesmilagrosos, la época apostólica de la Iglesiafue diferente a las demás. Pero

421he NIVExhaustive Concordance, ed.EdwardW. Goodrick yJohn R. KoWenbergerID(GrandRapids:Zondervan, 1990). Elúnico uso adicionalde "sanidad"estáen Hebreos12:13,dondeserefierea lasanidadespiritual.La mejoríadeEpafrodito deuna graveenfermedad también se menciona, pero no se menciona si fue un milagro o si tuvo lugar através del don de sanidad (d. Filipenses 2:25-27).

125


también debemosreconocerque lasEscriturasno enseñanexplícitamenteen ningún lugar que algunosdones espiritualesiban a dejar de existir trasesta época. Aunque la mayoría estaría de acuerdo en que después de laprimera generación ya no hubo apóstoles, no disponemos de enseñanzabíblicaexplícitaal respecto. Llegamos aestaconclusiónsi tenemosen consideración algunos datos bíblicos, y el hecho de que la iglesiaposteriorcerróelCanon.

La referencia de Pablo sobre el cesede las lenguas,del conocimientoy de la profecía cuando llegue"la perfección", en mi opinión, no enseñaexplícitamente el cese de los dones durante la era de la Iglesia (d. 1Ca. 13:8-10). Está claro que lasfrasessobre ver "cara a cara", que sugiereun conocimiento directo completo, diferente a la visión indirecta de unespejo, y sobre llegar a "conocer plenamente, como he sido conocido"(v. 12), hablandelestadode glorificación (v. 13). Estasfrases serefierena lasegunda venidade Cristo, cuandollegue laperfecciónY Este texto, por lotanto, no indica que ciertos dones cesaránantes de que lleguetal estado.

Este texto, por otra parte, tampoco afirmalacontinuidad de losdoneshastalavenidade Cristo. Pablo no diceque laprofecíao laslenguas continúen hastaque vuelvalo perfecto. Laexpresión"en parte" que acompañaal conocimiento y a la profecía tiene que ver con el contenido, no con lafunción de estosdones.El contraste entre "enparte" y la"perfección"quellegaráestá, por lo tanto, en la naturaleza fragmentaria de la primera encomparación con la plenitud de lo perfecto. Hay una traducción que loexpresade una forma muy clara (RSV): «Porquenuestro conocimiento esimperfectoy nuestra profecíaesimperfecta;pero cuando vengalo perfecto, lo imperfecto seacabará» (vs. 9-10). Lo quetermina con lallegada de loperfecto no esel funcionamiento de estosdones, sino más bien el carácterincompleto (o imperfecto) del conocimiento que se obtiene a través deellos," No existenadaen estetexto que excluyalaposibilidadde que estosdones puedan cesarantes de la llegadade lo perfecto.

La referencia a los apóstoles como los fundadores de la Iglesia (Ef.2:20), aunque espertinente para eldebate sobre la continuidad de los donesespirituales,tampoco enseñaclaramenteel cesede los dones milagrosos.La referencia a"lafundación"apunta haciaun ministerioen particular

4) El tiempo de la "perfección" tambiénpuede referirse a laglorificación personaldelcreyenteen la muerte.

44 Para un buen debate sobre esta postura, ver R. Fowler White "Richard Gaffin yWayneGrudemsobre1Coro 13:10: A Comparisonofthe Cessationist andNoncessationistArgumentation",JE1S, 35 (1992): 173-81.

126


de algunos, ministerio que no continuó del mismo modo a lo largo de laHistoria posterior.Pero no indica, por ejemplo,queeldon deprofecía, porno decirnadade losotros donesmilagrosos, dejaradefuncionarcompletamente una vezloscimientos fueron establecidos.

La faltade enseñanza bíblicaespecífica sobre elcesede los dones milagrososseutiliza frecuentemente como un argumento contundente en favor de su continuidad. Pero esatampoco esuna razón demasiado convincente.SielNuevo Testamento no enseñaexplícitamente queciertosdonesmilagrososcesarán, tampoco enseñaexplícitamenteque continuarán a lolargode toda estaépoca. Como mencionamos anteriormente, losescritoresdelNuevo Testamentoen ningunaocasiónhablanclaramente delo quenosotros conocemos como épocas post-apostólicas ni del tiempo en elque se cerró el canon.

Estaslagunasson comprensiblessipensamosque losprimeros cristianos creíanqueJesúspodría (noque necesariamente lo ibaa hacer) regresarcuando ellossiguieranvivos. SiPablo, por ejemplo, creíaque era posibleque Cristo volviera en algún momento antes de su muerte, ¿podríamosesperar que le explicara a la Iglesialo que sucedería después de que él yotros apóstolesno estuvieranvivos? Aparentemente, Dios no revelóa losescritoresdelNuevo Testamento todo el curso de estaépocaen la Iglesia;tal revelaciónhubiera imposibilitado que enseñaran acercade la posibilidadde su retorno inminente. No debemosesperar,por lo tanto, que enseñaran explícitamenteelcierrede laera apostólicay delcanon. Estemismorazonamiento seaplicaa la enseñanzasobre el ceseen cuanto a losdones.

Pero laera apostólicacesóy el canon delNuevo Testamento fue reconocido por la Iglesiaposterior. Siestascosassucedieron por providenciadivinasin que laBibliadijeraen ningún lugar que sucederían,entoncesesposibleque pudieran ocurrir ciertos cambiosen losdones espiritualessinque esoscambiosestuvieran escritosde forma explícitaen la Biblia.

Podemos ver que tal cambioen lasmanifestaciones de losdonesespiritualestuvo lugarsin enseñanzabíblicapreviaen laexperienciaposterior alaconclusióndelAntiguo Testamento. Segúnlosjudíos,Malaquías fue"elsellode losprofetas" y "elúltimo entre ellos".La manifestaciónde profecíaentre elpueblo deDios cesócon Malaquías porque supropósito estabayacumplido," Aunque el tema del cese total de la profecíaen estaépocase

45 SegúnVerhoef,la profecíadeMalaquías contiene lasúltimaspalabrasde toda unageneración,una generación de profetas a través de los cualesDios se había reveladoasu pueblo deforma única. Con Malaquías, estos instrumentos en la Revelaciónde Dios

127


debate, por regla general seaceptaquesedio un cieno cambio." La cantidad de profecíasque aparecen al principio de los Evangelioshablan delavivamiento deestedon queibaaseruna característica inequívoca delaeramesiánica prometida."

Aunque unos pocostextosveterotestamentarios apuntan a ladesaparicióndelaprofecía(porejemplo, Salmos 74:9), lamayoríadeestudiosos noencuentra ningunaenseñanza explícita enelAntiguoTestamento quedijeraqueeldon de profecíaibaa desaparecer. No obstante, síque cesó o por lomenoscambióradicalmente. Esteejemplo proporcionaun precedente legítimo dequeDiospuede, sidesea hacerlo, retirarlas manifestaciones decualquierdonencualquier momentosinmencionarlo expresamente enlaBiblia.

6. Conclusión

Laspruebas,tanto delasEscriturascomo delaexperiencia de laIglesianos llevana dos reflexiones en torno a la manifestación de losdonesmilagrosos espirituales en laIglesia. (a) No existe unaenseñanzabíblicaespecíficadequecienos donesqueaparecían enelAntiguoTestamentocesaran enalgún momento delaHistoria. (b) Pero tampocolasEscrituras enseñanclaramente quetoda laactividad milagrosa vistaen el registrodelaIglesia delNuevo Testamento tuvieracomo propósito convertirseen lanorma para

terminaron su tarea y fueron apartados de su tarea hasta el día del cumplimiento de, nosolamente laLey,sinolosProfetas(Mt,5:17), eneladvenimiento delgranprofeta,nuestroSeñorJesucristo. (peter A. Verhoef, Tbe BooksofHaggaiandMalachi, NICOT [GrandRapids:Eerdmans, 1987), 153).

46 Generalmente la opinión de Napier se acepta:«Muchoantesde la épocadeJesús,laprofecíahabíadejadodeexistiren Israel(Sal. 74:9; 1Macabeos 4:46; 9:27; 14:41), aunqueuna forma especial continuó apareciendoen losescritossobrevisionesapocalípticas. Losjudíos,no obstante,esperabanestereavivamiento en laépocade lavenidadelMesías croel2:28-29; Zaca. 13:4-6; Mal. 4:5-6; Test. Leví: 8:14; Test. Benj. 9:2). Es a la luz de estaexpectación quedebemos entenderlacreencia, recogida porJosefo, (Guerras 1,68-69; Maier,Josefo. Losescritos esenciales; Portavoz,p. 209) dequeJuan Hircanoteníael 'don deprofecía'.Josefotambién citaque supuestos"mesías" como Teudas(Antig. XX,97;Maier,Op. Cit.p. 259; d. Hechos5:36) y 'losegipcios' (Antig. XX,168-69; Maier, Op. Cit.p. 261; d. Hechos21:38) decíanserprofetas» (B.D. Napier, "Prophet in the NT",!DBed,GeorgeA. Buttrick[Nashville: Abingdon, 1962],3:919).

47 Por ejemplo,Lucas1:67 ss; 2:26-33; 3:3ss; 4:17ss.G.F. Hawthorne escribe: «Lucasen particular(aunque tambiénaparece en otros evangelios) pareceestardiciendo quelatanesperada épocadelEspíritu(d.Joel2:28,29) habíallegado por fin (Lucas 4:18,19;d. Isaías61:1-3) y que la épocade losprofetasyde la profecía,si sehabíaextinguido,ahora estabarenaciendo» ("Prophets, Prophecy", DictionaryofJesusandthe Gospels,ed: JoelB.Green,ScotMcKnight, 1.Howard Marshall [DownersGrove,Ill.:InterVarsity,1992],637).

128


toda la historiade la Iglesia. Síqueexisterotunda evidencia bíblicadequecienos dones y actividades milagrosas, asociadas con los apóstolesy conotrosprofetas, estaban pensadas paralafundación dela Iglesia y que,por lotanto, no continuarían comopane delavidanormaldelaIglesia. Lahistoriasiguientedela Iglesia apoya estaconclusiónal testificarclaramentequelaactividad milagrosa delaIglesia post-apostólica, tanto enextensión comoencalidad, no era lamismaque lade laépocadeJesúsy de losapóstoles.

C. Dones específicos y ministerios.

Viendolasanterioresevidencias delasEscrituras y lahistoriade laIglesiasobre elministerio de los dones milagrososespirituales,realmenteeltema esmáscomplicadoque decir, simplemente,que laEscritura enseñasupresencia o suausencia. Laespecialidad delaeraapostólica, junto con lafalta de enseñanza específica sobre elcesede cienos dones, sugierequedebemosestarabienos en todo tiempo alo queDios quierahacer.

Esteapenurismo,sinembargo, debeunirsea laobediencia delmandatodelapóstolde"escudriñarlo todo" (1 Ts. 5.21). Las prácticas quepretendenser manifestaciones de dones milagrosos deben ser evaluadas cuidadosamentesobrelabase delo quelasEscrituras dicensobreestos dones, particularmentesobresuverdaderanaturaleza, suusoadecuado, y elpropósitoparael quesirven. Eltemadelpropósitoesparticularmente importanteparaaquellosque creenque laactividad milagrosa en la Iglesia existiópor una razónespecial. ¿Ese propósito secompletahoy de algunaotra forma, o soloservíanparacubrir lasnecesidades delperiodo fundacional de la Iglesia?

1. Profecía

En cuanto al tema de la manifestación del don de profecía, es importante que tengamosun entendimiento cabaldeestedon. Losestudiosacadémicos sobreestetema han entendido tradicionalmentetoda la revelaciónbíblicacomo "manifestacióninspirada"que llegóa travésde la revelación directadeDios,y no veoningunarazón paracambiarestadefiníción." El intento de probar que laprofecíatienevariosniveles, que irían

48GordonD. Fee,Primera epístolaalos Corintios (GrandRapids: NuevaCreación, 1994),673-674; ver también Gerhard Friedrich, "'lfpocjl~tT)c;" TDNT, 6:828-30; David E. Aune,

129


desde10 que escompletamente Palabra de Dios y, por 10 tanto i~errante,

hasta la revelaciónque semezclacon diversosgradosde pensamiento humano incluyendo loserrores,esdifícil de mantener bíblicamente."

También, deberíamos distinguirentre laprofecíacomo discurso revelado y directamenteinspiradopor Dios,y lapredicaciónnormal delasEscrituras." Quizás, teniendo en cuenta el clima actual,diremos también quedeberíamos distinguirla de laguíapersonalque recibimos departe deDios.LasEscriturashablan de "revelación" en relacióncon la labor delEspíritude iluminar nuestro entendimiento de lasEscrituras (Mt, 16:17; Ef. 1:17;Fi. 3:15),pero el uso del término "revelación" no debe equipararse al deprofecía.

Lasmanifestaciones genuinasde la profecíasepredicen para el futuro(p. ej.,Ap. 11:3,10), y lasEscriturasno nieganexplícitamente laposibilidaddequeocurran hoy. No obstante,cualquier supuesta expresióndeestedon,debeadecuarse alpatrón bíblico:(a) debeestartotalmente en armonía conlarevelación canónica; (b) debesercuidadosamente juzgadapor lacomunidad (1 Ca. 14:29). Si"losotros" quejuzgabanfueron aquellos con eldon deprofecía o aquellos queteníanel«dondediscernimiento deespíritus», debíade haberuna evaluación seriadelasprofecías. Nadie podía decirhaber recibidouna palabradeprofecíasinque elcasofueraevaluado; (c) elcontenidode la profecíadebería ser de edificaciónpara la comunidad (1 Ca. 14:3-4).No debeseralgoquesimplementepretendademostrar elpoder sobrenatural,o enseñaralgotan conocidode laEscrituraque no aporte nadanuevo ala comunidad; (d) la profecía debe hacersede manera ordenada según lasinstruccionesdel apóstolalas Corintios (1 Ca. 14:19-33).

A pesar de que la profecía que se ajuste a este criterio bíblico puedaocurrir en la Iglesia actual,la experienciapresentey la historia de laIglesia

Prophecy inEarly ChristianityandtheAncientMediterranean World (Grand Rapids: Eerdmans,1983), 195; G. F.Hawthorne,"Prophets, Prophecy",Dietionary ofjesusandtheGospels, 636,C.M.Robeck, Jr.,"Prophecy, Prophesying", Dietionary ofPaulandhis Letters, ed. P?f GeraldF.Hawthorne,RalphP.Martiny DanielG. Reid(Downers Grove,ID.: Intervarsity, 1993),755. .

49 Paraver cómo seha intentado explicarlosdiferentestipos de profecía,ver WayneA.Grudem, Tbe GiftofProphecy in theNewTestament Today (Westchester, Ill.:CrosswayBooks,1988); Graham Houston, Prophecy: A Giftfor Today? (DownersGr~ve, Ill.:InterVarsity,1989); DonaldGee,Spiritual Gifts in theWork ofMinistry Today (Spnngfield, Mo.:GospelPublicationHouse, 1963). Sesalede nuestro temael tratar todos losargumentosdecadaposición.Sobreel tema crítico de la profecíay de su relación con estetema, verel apéndicea este capítulo.

50JamesD.G. Dunn,]esúsy elEspíritu (Salamanca: SecretarioT., 1975, pp.366-367);G.Fee, PrimeraEpístolaa los Corintios. Ed. NuevaCreación, GrandRapids, Michigan, 1998.p. 673ssj C.M. Robeck,Jr., "Prophecy,Prophesying.", 761.

130

LAPOSTURA ABIERTA, PERO CAUTELOSA

no apoyan mucho estaidea.Esválidover (comonormalmente ha hecho laIglesia durante laHistoria) queesnecesario que la profecíadisminuyaunavez la explicación de la actividad salvífica de Cristo como se explica enla Bibliapasó a ser accesible para todos los creyentes.El ministerio de losprimerosprofetas, quienes aportaronedificación, exhortación y consolaciónparalaIglesia sobrelabase delEvangelio deCristo, ahorasecumpleatravésdeotros donesespirituales quedependendelaprofecíarecogida en laEscritura. Es importante que en lasúltimas cartas de Pablo no existe ningunareferencia a laprofecía, salvoelrecordatorioaTimoteo delaprofecía hechaen su ordenación (1 Ti. 1:18; 4:14). El énfasis de estascartas,que sellaman"pastorales" porque dan instrucciones paraelministerioen laIglesia, estáenlaenseñanza, laexhortacióny lapreeminenciadelasEscrituras,"

2. Sanidad

La asociación cercanadeldon espiritualde lasanidadcon lasmanifestacionessobrenaturalesdelEspíritu sugiere que estedon también serefierea10 que eraclaramentemilagroso. Los relatosacercade talessanidades en laEscritura revelanque eran instantáneos.Independientemente de sipensamos que ciertaspersonas habían recibido esedon o que el Espíritu manifestabasu poder de sanidad a través de personas diferentes en diferentesmomentos (1 Ca. 12:9,30), la sanidadseasociabacon un individuo y noera simplementeel resultadode lasoracionesde laIglesia o de un grupo decreyentes.Estos indiciosdeldon milagrosode lasanidaden lasEscriturashacen que en la actualidadnos preguntemos cuántos de los muchos ejemplos de sanidades son verdaderamente manifestaciones de estedon.

También debemos recordar, antesde identificaruna supuestasanidadsobrenaturalcomo resultadodeldon de sanidad, que lassanidades extraordinarias pueden tener otras explicaciones. Algunas enfermedades,incluyendo laceguera, lasorderay laparálisis puedensersíntomasdeun traumapsicológico o histeria,y no de enfermedades orgánicasgenuinas. Lascampañasde sanidademocional, con su poderosa sugestión,pueden producirresultadosespectaculares (enla mayoría de veces, resultadostemporales).Pero estosno son milagrosverdaderos.52

51 Cf. 1 Timoteo 4:11, 13, 16;5:17; 2 Timoteo 2:2; 3:14-17; 4:2;Tito 1:9.52 Paraver un ejemplo,ver BernieS.Siegel, Looe, Medicine &Miracles (NuevaYork:

Harper & Row, 1986), 33ssj ver tambiénNorman Cousins,Head First, theBiology ofHope(NuevaYork:E.P. Dutton, 1989).

131


La Escritura enseña claramente la unión psicosomática del espíritu y lamente, mediante la cual el estado del espíritu tiene un efecto poderososobre la salud del cuerpo, tanto de manera positiva como negativa (d. Sal.38:3; Prov. 17:22). Si la fe y la esperanza, incluso aparte de Dios, puedenproducir sanidades corporales, cuánto más lo podrá hacer la fe en Dios. 53

La sanidad de un espíritu contrito mediante la paz y gozo de Dios quevienen con la conversión o con el arrepentimiento del pecado del creyentepuede cambiar radicalmente una mala situación física. Mientras que talessanaciones corporales sin duda alguna vienen de Dios, no creo que seanuna manifestación del don bíblico de sanidad.

El tema de cómo funciona este don en la Iglesia actual debe basarsetanto en un examen concienzudo de la naturaleza de este don, como en lateología bíblica total sobre la sanidad física. Tal teología deja claro queDios suele sanar el cuerpo por los medios que Él ha creado. Dios ha equipado al cuerpo con varios sistemas de curación. Además, existen connotaciones favorables en cuanto a la ocupación de los médicos y del uso demedicinas." Dios, quien se reveló como el sanador de Israel y realizó milagros para su salud (Exodo 15:25-26), también incluyó muchas regulacionessobre la salud natural en los estatutos de la ley de Israel. Finalmente, comohemos visto, Dios nos ha constituido de tal forma que las sanidades espirituales pueden tener un efecto poderoso sobre el cuerpo. No toda enfermedad es resultado del pecado (d. Job, 2:1-8; Dan. 8:27), aunque ciertas enfermedades sí10 son (1Ca. 11:30).La sanidad resultante de la confesión deun pecado puede ser simplemente el resultado de la simbiosis natural entreel cuerpo y el espíritu.

Una teología de las sanidades debe reconocer que la salud corporal no senos ha prometido como una característica segura de la salvación en estaera. En el presente, el destino del cuerpo es la muerte debido al pecado(Romanos 8:10). En contraste con nuestro ser interior que se va renovando a través de la gracia de lasalvación, nuestro «hombre exterior va decayendo» (2Ca. 4:16).El cuerpo aún tiene que ser redimido, 10 que hace que

53 Debemos recordar elcomentario sobre elpoder de la fe en la sanidad que hizoMcCasland,a la hora de evaluar la sanidaden la Iglesia. «Esde sobra conocido que lafe real contribuye a la buena saludy a la curación de enfermedades. La fees una ayudainclusoparalasenfermedades orgánicas, pero laciencia médicadiríaquetienesuslímites.Por lo que sabemos,la fe no puede restaurar ojosperdidos o extremidadesamputadas.Por otro lado, en elárea de lasenfermedades que son de origen psicogénico, no dejarédeenfatizarqueelvalordelafeesincalculable» (S. V.McCasland, "Miracle", [DB,.3:400).

54 Cf. Isaías 1:6;Jeremías8:22: Mateo 9:12; Lucas 10:34; Colosenses4:14; 1Timoteo5:23.

132


el creyente aún gima con el resto de la Creación (Ro. 8:23),en parte debidoa los dolores físicos." Así, vemos que se nos dice muy poco acerca delministerio de sanidad en la Iglesia. Solo hay un pasaje que se refiera a lasanidad como un don (1Ca. 12:9,30). En ningún otro lugar se dice que lossantos tengan que ministrarse los unos a otros a través de la sanidad; tampoco se enumera entre los ministerios de la comunidad en 1Corintios 14:26.Por tanto, que la Iglesiaenfatice las curaciones físicasmilagrosas o que llevea cabo campañas especiales de sanidad queda bastante alejado de la descripción que el Nuevo Testamento hace de la comunidad de la Iglesia.

No obstante, como con todas las infidelidades de esta era, Dios deseaser misericordioso con su pueblo. Puede otorgar sanidades milagrosas yasea mediante las oraciones de su pueblo o a través del don de sanidadanteriormente definido. Una sanidad de este tipo puede ser, incluso, una"señal" en la expansión del Evangelio, como ha sido registrado en el rápido crecimiento de la Iglesia en China." Por otro lado, Dios puede derramar su poder sobrenatural sobre una persona para que persevere en laprueba de la debilidad humana (d. 2 Ca. 12:7-10). En ambas situaciones lohace para su propia gloria y nuestro bien último.

3. Lenguas

La naturaleza y función del don de lenguas no se puede determinarfácilmente por la Escritura. Existen, no obstante, ciertos principios bíblicos que nos danalgunos patrones para la práctica de este don en la Iglesia.

Primero, independientemente de si las lenguas a las que se refiere laEscritura consistían en hablar de forma milagrosa en idiomas extranjerosdesconocidos para el que los hablaba, o en hablar en la lengua de la gloria(por ejemplo, las "lenguas angelicales" de 1Corintios 13:1),o en ambas" ,

55 Algo parecido puede decirsesobre el dolor psicológicodurante esta era, aunqueno podría argumentarseque esto estémás relacionadocon el espíritu que con el cuerpoy, por lo tanto, pueda verse más afectadopor el cambio de espíritu que ocurre en laregeneración.Es interesante, no obstante, que al mismotiempo que aumenta el interéspor las sanidades físicas del cuerpo, las curaciones de la mente se relegan más y más alasleyesnaturalesde la Psicología.

56 Para leer un informe interesante sobre lasactividades milagrosas, asociadas principalmentecon laprimera generacióndel recientefenómenode crecimientode laIglesiaenChina,verAlan Cole,-TheSpreadoí ChristianityinChinaToday», enGod theEmnge/ist,ed. David Wells (Grand Rapids:Eerdmans, 1987), 101-6.

57 Debido a que la primera aparición del don de lenguasen Pentecostés (Hechos2)pareceserqueconsistióen elhablaren idiomasextranjeros desconocidos paralaspersonas

133


lo importante es que todas eran lenguas, es decir, representaban un pensamiento conceptual. El don de lenguas podía interpretarse con entendimiento. Esta verdad bíblica es particularmente importante dado quealgunos estudios han demostrado que muchas expresiones de lenguas contemporáneas no tienen características lingüísticas.58

Más allá de la naturaleza de las lenguas, la manifestación de este dondebe ser evaluada por su función bíblica. Es difícil determinar cuál es esafunción, pero se pueden extraer algunos principios generales. Las lenguasno servían para predicar el Evangelio a los extranjeros," como tampocoeran la evidencia habitual del Bautismo en el Espíritu. En las Escrituras,como hemos apuntado antes, está claro que todos los creyentes han recibido el don del Espíritu o, utilizando otra terminología, han sido bautizadoscon el Espíritu; pero no todos tienen el don de lenguas (1 Ca. 12:10,30).Es difícil sostener la idea de que las lenguas en Hechos son una evidenciadel Bautismo en el Espíritu y, por lo tanto, diferentes al don de lenguassobre el que enseñó Pablo. Observemos que solamente existen tres ocasiones específicasen Hechos en las que se mencionen las lenguas (2:4ss; 10:46;

queloshablaban,muchosconcluyenqueéstaeslanaturalezade toda laglosolalia bíblica.Variosaspectos, no obstante,hacendifícilver laslenguasde 1Corintios como lenguajeshumanos. Para entenderlos también era necesarioun don sobrenatural. En ciudadescosmopolitascomo Corinto se hablaba en muchas lenguas,pero la posibilidadde quealgunode lospresentespudieraentender losidiomasdemaneranatural no secontempla.Lo queesmásimportante, Pablo utiliza "idiomas"extranjeros (unapalabradiferentedela utilizada para "lenguas") como analogíade las "lenguas"(1Co. 14:10-13). Lascosasanálogas nunca son totalmente idénticas (d. las otras analogíasusadasen los versículos7 al9).El uso marcanodela palabra"nuevo" (kainos) en Marcos 16:17 para describirlaslenguas,un término comúnmente referido a lascosas"completamente diferentesymilagrosas" quepertenecen alaeraqueacabadecomenzar, tambiénsugiere quelaslenguasno son simplemente otros idiomas humanos OohannesBehm, "Ka.WÓ<;, K'tA» TDNT,3:449). Una discusión completadelanaturalezadelaslenguas escapa a nuestropropósito,pero existenbuenasrazonespara creerque inclusolaslenguas deHechos 2 eran másqueidiomashumanos.Junto con Behm,losdefensores de estapostura incluyenaGeorgeT.Montague, TbeHoly Spirit: Growth ofaBiblU:aJ Tradition (NuevaYork:Paulist, 1976); RichardBelwardRackham,TbeActscftbe Apostles (Londres: Methuen,1901); ChristianFriedrichKling, "TheFirstEpistle to the Corinthians", enLange's Commentary ontheHoly Scriptures,ed.John Peter Lange,vol. 10(Grand Rapids:Zondervan, 1960); Dale Moody, Spirit oftheLiving God (Filadelfia: Westminster, 1968),AbrahamKuyper, 'Ibe WorkoftheHolySpirit(GrandRapids: Eerdmans, 1956).

58William Samarin, Tongues ofMenandAngels: TbeReligious LanguageofPenteeostalism(NewYork:Macmillan, 1972).

59 En Pentecostés,laslenguasatrajeron a la multitud, pero Pedro lespredicó en unidiomacomún.No encontramosen lasEscrituras ejemplos dequelaslenguas fueranutilizadasen misionesal extranjero.

134


19:6).60 En cada una de estas ocasiones, el don fue entregado a todo ungrupo y fue dado sin que el grupo en cuestión lo pidiera. Estos datos soncontrarios a la enseñanza de ciertos grupos que defienden que hay quecumplir unos requisitos concretos para recibir el Bautismo del Espíritudespués de la conversión.

Más importante, Hechos contiene muchos ejemplos donde se habla dela salvación, pero no se mencionan las lenguas." Contamos con un número de ejemplos muy elevado pero, además, no encontramos ningún casoenel que se vea a una persona hablando en lenguas en el momento de laconversión o salvación. Uno de los ejemplos es elmismo apóstol Pablo,quien no solamente experimentó elmilagro de recuperar la vista, sino quetambién se nos dice que fue "lleno del Espíritu Santo" (Hechos 9:17-18).Las tres ocasiones de Hechos donde las lenguas sí están presentes en elmomento de la conversión no pueden verse como el estándar para todoslos creyentes y para todas lasépocas. Parece ser que lo más lógico es entender estos casos como evidencias de la recepción del Espíritu en relacióncon la inauguración de la nueva era del Espíritu, que se extendió a variasnaciones. Como dice Carson, «elmodo en el que Lucas nos cuenta la historia en Hechos no es un paradigma para la experiencia cristiana individual,sino el relato de la expansión del Evangelio hacia el exterior geográfica,racialy, sobretodo, teológicamente-."

La única frase explícita en relación con el propósito de las lenguas es laenseñanza de Pablo de que «las lenguas... son una señal, no para los quecreen, sino para los incrédulos» (1Ca. 14:22).En las diferentes interpretaciones de este pasaje, no obstante, el tema central es que las lenguas tienen

60 Es posible que las lenguas también aparecieran en Samaria, ya que existía unaaparente manifestacióndel Espíritu allí. Pero la naturaleza de estamanifestaciónno secomenta (d. 8:18).

61 Hoekema elaboró la siguiente listade conversionesen las que no hay referenciaalguna a las lenguas: "2:42 (los 3000 convertidos en el día de Pentecostés), 3:7-9 (elparalítico sanado), 4:4(losqueseconvirtierondespués delacuracióndelparalítico, cuandoel número de hombres llegóa ser de 5.000), 5:14 (losmuchos que creyeron despuésdela muerte de Ananías y Safira), 6:7 (un gran conjunto de sacerdotes), 8:36 (el eunucoetíope),9:42 (todoslosquecreyeroncuandoDorcasfueresucitada), 13:12 (losquesevolvieron alSeñoren Antioquía), 13:12(elprocónsul de Chipre), 13:43 y 48(loscreyentesde Antioquía de Pisidia); 14.21 (losdiscípulosen Derbe), 16:14(Lidia), 16:34 (elcarcelero de Filipos),17:4(loscreyentesen Tesalónica), 17:11-12 (losde Berea),17:34 (losatenienses), 18:4 (losqueestabanen Corinto), 18:8 (Crispoy otros corintios),28:24 (algunosjudíosenRoma)"(Anthony A. Hoekema, WhatAbout Tongue-Speaking?[Grand Rapids:Eerdmans, 1966], 80).

62D.A.Carson,Manifestaciones del Espíritu, Andamio,Barcelona, 2000

135


un propósito en relacióncon losno creyentes. Escierto que laIglesia puede recibir edificacióna travésde laslenguas,pero solamente sison interpretadas. El fenómeno de las lenguas tiene un valor como "señal" paraaquellos que no creen (probablemente como señaldel juiciodeDiossobreellos, como indicael contexto). El elemento de laslenguasqueedifica a laIglesiaes su contenido inteligible. Es por esa razón por la que la profecíatiene másvalor en la Iglesia; comunica algointeligiblede forma inmediata (1 Co. 14:1-12).

Por lo tanto, lasEscrituras establecen restricciones claras sobrelamanifestacióndel don de lenguasen la asamblea. Solamentedebe hacersesi seinterpreta,y solamenteen una extensiónlimitada(1 Co. 12:5,27-28). Orary cantar en grupo y hacerloen lenguas no tiene ninguna basebíblica.

Laslimitaciones bíblicas sobre la expresiónde laslenguasen laIglesiaha llevadoa muchos a defenderque tiene másvalor en lavida de oraciónindividualdelcreyente.Aunque pareceserquePablo diceque loscreyentes,en laintimidad,pueden orar en lenguas aunqueéstasno seaninterpretadas,y que inclusoindicaqueedificanalcreyente,no estánadaclaroqueelapóstolcreaqueésteseauno delospropósitosprincipales de laslenguas.El trato que el apóstol hacede los dones espiritualesenfatiza que son dados "parael bien común", esdecir,para edificación de lacomunidad (d. 1Co.12:7; 14:3,5-6,12,26).63 Puede argumentarseque laslenguasedificana lapersonainteriormente, por lo queestapersonapuedesermásútil en elministerioala Iglesia usandoquizáotros dones.Aparte de queestaideanosemenciona en ningún sitio, eso convierte a laslenguasen un beneficiopara la propia vida espiritual,esdecir, la santificaciónpersonal.Pero, ¿esbíblicodecirquealgunosrecibandonesparaelcrecimientopersonal,porque eso les permite ministrar de una forma más eficaz? Los medios desantificación, como ocurre con lasalvación, ¿noson accesibles paratodos?

Al reconocer laedificación personalqueserecibealhablar en lenguas,puedequeel apóstol simplementeestéreconociendoqueexperimentar lamanifestación del Espíritu en la operación de un don aporta bendiciónpersonal,delmismo modo queun.maestrorecibebendicióncuandoense-

63 Vertambién Efesios 4:11-13, 16;1Pedro 4:10. J. Goetzmann, por ejemplo,aseguraque «el usopositivodelapalabrasiempreserefierealacomunidad» (NIDNTT, ed.ColínBrown[GrandRapids: Zondervan,1976l,2:253). Sobrelosdonesespirituales comodonesparaserviralosdemás, vertambiénRonaldY.K. Fung,"Ministry, CommunityandSpiritualGifts",EvQ56 (Enero1981): 9-10; Hans Küng,7heChurch (NuevaYork,SheeandWarci,1967), 182, 190,394; FrederickDaleBrunner,A 7heology oftheHolySpint (GrandRapids:Eerdmans,1970).

136


ña. Es cierto que la buena administración de cualquier don ayuda al queministra tal don acrecerpersonalmente,pero nunca seenseñaque esasealafunciónprincipalde los"donesespirituales". Al menos,laslenguas nuncaaparecenen lasEscrituras como un factor crucial de lavidaespiritual.De hecho, en lospasajes que tratan lavidaespirituala título personalno sedicenadasobre elejerciciode losdonesespirituales."

El ejercicio deldon de lenguasen laactualidadno estáexcluidopor lasEscrituras. No obstante,existe mucho en lasEscriturasquedescribe sunaturaleza,y la forma en quesedebellevaracabopara condicionarsu manifestación.

4. Expulsar demonios

LasEscrituras no dicen nada acercadel ministerio de expulsardemonios en laIglesia delNuevo Testamento." Contrasta grandemente con laprominencia del exorcismoen laIglesia post-apostólica," Por otro lado,laEscriturarevela claramentequeloscreyentesde laIglesia estánen guerraconstantecontra Satanás y susdemonios.Debe serparte delministeriodelaIglesia reconocerestaverdady lanaturalezadelabatalla, amenudo ignoradaen elmundo occidental.

Segúnlas enseñanzas bíblicas, los no creyentes están atados no solamente por su propia naturaleza pecaminosa, sino también por poderesmalignos (d. Efesios2:1-3). Esta atadura incluso lespuede llevar a tenerespíritusen su interior queejercitendiferentesgradosde control sobresusfuncionescorporales.Aunque no encontramos ejemplosde queestopueda ocurrirles a los creyentes,esesilenciono esuna garantíade que esonovayaaocurrir." Tanto lasEscriturascomo la experiencia nos han mostra-

64 Por ejemplo, Romanos 6-8; Efesios5-6; Colosenses3-4.65 Los dos ejemplosen relación con el apóstol Pablo se refieren, posiblemente, a su

ministerio evangelístico y asu interéspor losno creyentes (Hechos16:16-18; 19:11-12).66 Ver McEwen, "The Ministry ofHealing", 140-45.67 Al sugerirque los creyentes puedan tener demonios en ellos, no hablo de "pose

siones" en el sentido de propiedad. Tampoco es necesario encontrar la presenciadelespíritu delmalen un creyente,como delEspíritu de Dios.Mientrasque elEspíritudiceestaren el"corazón"y, por lo tanto, en elcentro delapersona,elespíritumalignopuedeintroducirse en un nivel más superficial, donde pueda ejercer control sobre el sistemacorporal. Delitzsch describetalesinvasionesdemoníacas: «losdemonios seintroducenentre el cuerpo (esdecir, en el sistemanervioso)y el almadel hombre, y encadenanporla fuerzael almajunto con el espíritu, pero usan los órganosdel cuerpo para demostrarsu presencia, atormentando alhombre» (FranzDelitzsch,A System ofBiblicalPsychology

137


do creyentes que sehan dejadoinfluir por elpecado, e incluso que sehanhecho esclavos delpecado (por ejemplo,Juan 8:34; Romanos 6:12-13,17)y de los poderes malignos (d. Gá1. 4:3,8-9; 1Ti. 3:7;posiblemente 2 Ti.2:25-2668) . Al referirsea la advertenciadePablo, que dijo que la ira continuada puede dar oportunidad aldiablo (Efesios 4:26-27), Charles Hodgedice: «Si dejamos que la ira seasiente en nosotros, estamos permitiendoque elTentador tengaun gran poder sobre nosotros...»69 •

La enseñanza de lasEscrituras apunta a lacapacidady la responsabilidad que el creyente tiene de resistir los ataquesde Satanásy de los demonios (Efesios 6:13;Santiago 4:7; 1 Pedro 4:10). La guerra espiritual delcreyente y el correspondiente ministerio de la Iglesia pueden compararsecon la guerra que tiene lugar en el terreno de la saludcorporal. Nuestrossistemas físicos están bajoel ataque constante de gran variedadde gérmenesy virus.Sitenemosuna buena salud,resistimos esosataques sin darnoscuentade ello.En ocasiones, sehaceevidentelapresenciade losinvasores,y tomamos medidas para reforzarnuestra resistencia, quizásmedianteunamejor nutrición y descanso. Siel enemigode nuestra saludseresiste, buscamosa otros que nos ayuden en la batalla.

Si aplicamosesto a la guerra espiritual, debemos ser conscientesde lapresencia constantedelo demoníacoy desu ataque. Pero, aligualqueen elterreno físico, donde normalmente no estamosbuscandogérmenes, nuestro énfasis no debeestaren 10 demoníaco,sino en lo queproduce salud.Laguerraespiritualcomienzacon fortalecernuestrasaludespiritualmediantela incorporación de laverdadliberadoray sanadoradelEvangelio. Pero aligualque en el terreno físico,el enemigo en ocasioneslogra establecerse,por lo que necesitamos de la ayudade otros para recuperar la libertad.

[GrandRapids: Baker,1966, rpt], 354: ver 351-60 paraampliar). El testimoniodeexpulsardemonios de creyentes es muy común durante la cristiandad post-bíblica. Ver T.K.Oesterreich, PossesionDemonicalandOther (Londres: Kegan Paul,Trench,Trubnen& Co.,1930), 147-235.

68 Sobre 2 Timoteo 2:25-26 Kellydice: "Pablo está pensando en la re-educaciónconstructiva de la comunidad cristiana,que estabamuy confundida»a.N.D. Kelly,ACommentary onthePastoralEpistles [Londres: Adam& Charles Black, 1963], 190; d. tambiénPatrickFairbairn, Commentaryon thePastoralEpistles[GrandRapids: Zondervan, 1874, 19561358.

69 Charles Hodge, An Exposition 01Ephesians (Wilmington, Delaware:AssociatedPublishers and Authors, Inc., n.d), p. 94. Banh comenta incluso más duramente: "Laadvertencia puederesumirse así: elDiablotomaráposesión detu corazónsitu iraperdura»(Markus Barth,Ephesians 4-6, TheAnchorBible, vol.34A[GardenCity, NY:Doubleday,1974], p. 515).

138


Estaasistencia puede ofrecerse mejor ayudando alque estáesclavizadoa resistiralenemigomediantelaaplicaciónde laverdadde Dios. Ya queelprimer ataque de Satanáses a través del engaño (Gén. 3; Ap. 20:3,8), laprimera medicinapara obtener la libertad esla Verdad (d. 2 Ca. 11:4-5).En lugarde expulsara un demonio, los resultadosseobtienen ayudando alapersona a resistir a lo demoníaco renunciando a lasmentiras de SatányafirmandolaVerdaddelEvangelio.

El creyente encuentra en Cristo todo lo que necesitapara obtener lavictoria espiritual sobre el enemigo.Pero también habrá ocasionesen lasquenecesite laayudadeotraspersonaspara lograrlo.En ocasiones, la esclavitud puede ser tan profunda que da la impresión de que Satanásestábloqueandolacapacidad delcreyentedeutilizar susfacultades de aferrarse alaverdaddeDios. En estosmomentos puedesernecesario que otros creyentes ejercitenalgúncontrol sobre eldemonio en el nombre de Cristo, paraqueelcreyenteesclavizado obtengalalibertadparapoder asirse a laVerdaddeDios.No encuentro ningunaenseñanzabíblicaque nieguela expulsióndedemoniossiéstaesnecesaria para liberara lasvíctimas. Pero, aligualqueen elterreno físico, cuanto más sepueda hacer para estar sano, mejor sepodrá enfrentar uno a futuras amenazascontra nuestra salud. Lo mismosucede en el plano espiritual. Un ministerio de expulsión de demoniosno solamenteesun riesgoen cuanto a laequivocaciónen los diagnósticos,sino que no cumple el objetivo principal de todos los ministerios, que eshacer todo lo posiblepara darlealcreyente fortalezay madurez espiritual.

5. La puesta enpráctica de los dones

Siconcedemosla posibilidadde que estén vigenteslos dones milagrososen la Iglesia, ¿cuáldeberíaser nuestra actitud y prácticaen cuanto a suexpresión?Laenseñanzageneralde lasEscrituras esque la manifestaciónde los dones estábajo el control de Dios. Él distribuye los dones segúnsupropiavoluntad y colocaacadamiembro delCuerpo en ellugarque desea(Cf. 1 Ca. 12:7).70 Aunque algunos defienden que Dios eligedar donessegún el deseo de la persona, la Biblia no dice nada sobre que los individuos tengan la responsabilidad de elegirun don para símismos.Laexhortación a «desear los mayores dones»,expresadaen plural (12:31) apunta aanimar a lacomunidad avalorar y utilizar aquellosdones que ofrezcan la

70 Ver tambiénRomanos 12:3,6; 1Corintios 12:11,18,28;Efesios 4:11;1Pedro 4:10.

139


mayor edificación paratodos (Cf.1Ca. 14:155.).71 Esto no le impide a unapersonatener una propensión natural haciacierto ministerio, lo que leservirá como punto de partida en el ministerio de los dones. Dios normalmente toma lo que ha creado en una persona y lo utiliza en el ministerioespiritualde laIglesia. Sinembargo,esdifícil entender cómo alguien puedetener una propensión natural hacialos donesmilagrosos.

De manera significativa, la Escritura apenasofrece ninguna exhortación aque laspersonasbusquensusdones.Selasanima másbien atener laactitudcorrecta (especialmente humildad, enRomanos 12:3) quehacequepodamos usar esosdones y, después, ocuparse en servir a los demás. Enestaactividadde serviry amar a los demás,los dones que Dios ha dado semanifestarána travésde la edificación de los demás,lo cual dará al individuo una satisfacción indescriptible.

D. Los dones y la vida de la Iglesia

SegúnlasEscrituras,elejerciciode los donesespirituales esindispensable para la vida y el crecimiento de la Iglesia. Gracias, de algún modo, alllamado movimiento carismático, la Iglesiaseestá dando cuenta de estaverdadbíblicacadavezmás.Pero, ¿quéforma debetomar lamanifestaciónde los dones en la Iglesia actual?

1.Dones queson preeminentes

Hasta ahora he procurado demostrar quelasEscriturasno nos otorganningúnmodelopara laIglesia después de lafinalización de laeraapostólica.He razonado,tanto bíblica comohistóricamente, quelaactividad milagrosade laépocaapostólica no eshabitualpara laIglesia posterior.Por lo tanto, elentendimiento de la labor de los dones espiritualesen la actualidaddebevenir deuna enseñanzabíblicamás ampliasobre la viday crecimiento delaIglesia y los ministerios que tienen lugarpara que sedé esecrecimiento.

Sin dudarlo, la Biblia revela que llegar a una vida espiritual y crecer,espiritualmentehablando,selograescuchando y apropiándosepor fedelaverdad divina de la Palabra." De acuerdo con esta verdad, la Escritura

71 Este texto también puede ser una exhortación a que, la persona que tiene másdeun don, se centre en el que aporta más edificaciónpara la comunidad.

n Cf.Juan 8:32; 17:17; Romanos1:16; 10:17; 1Ts.2:13; Santiago 1:21; 1Pedro 1:23, etc.

140


enfatizaaquellos ministeriosque,deun modo u otro, comunican una verdad comprensible. Mientras que la profecía estaba presente y jugabaunpapel importante durante el periodo fundacional antes de que el canonestuviera completo, el énfasis dominante de lasEscrituras en cuanto a lavida de la Iglesia está en aquellosdones que toda la Iglesia ha reconocidocomo presentesa lo largode lahistoria de laIglesia. Un lugarpreeminenteentre éstoslo ocupa laenseñanza,de la queya hemos hablado en relacióncon lascartasde instruccionespastoralesde Pablo, pero que estátambiénpresenteenotros escritos." Otras formas de ministrar la verdaddelEvangeliotambién están presentes en la Iglesia, incluyendo la exhortación, laamonestación,el ánimo, el consejoe incluso loscánticos."

Sabiendo que la Palabra de Dios es la que trae la vida, ¿esnecesariotener milagrosque busquen conseguirla mismafinalidad? Creo que aquellosqueutilizanlaexpresión«evangelización con poder» paradescribirunaproclamación que va respaldadapor milagros, no están en lo cierto. LasEscriturasatribuyen poder alamismaPalabradeDios (porejemplo,Isaías55:11, Hebreos 4:12).]esúshabló de suspalabrascomo de "espíritu" (poder viviente) y de "vida" Guan6:63). El Evangelio, según Pablo, tiene elpoder de sanar (Romanos 1:16; 2Ti. 3:15).Las muchas referencias a laeficacia de la Palabra de Dios demuestran que tiene poder para producirvida.Por lo tanto, laproclamacióndelEvangelioen elpoder delEspíritu,apoyadaspor la vida del predicador, ya constituyen «evangelización conpoder» (d. 1Ts. 1:5;2:13).

Es cierto queDios ha utilizado los milagrosa lo largo de laHistoria, yque continúa haciéndolo a favorde laevangelización. Como hemos vistoen relacióncon la Iglesia de China, los relatos acercade milagrosparecenmáspredominantes en lasiglesias emergentesque en lasiglesias bien establecidas. Otra situación en la que se podría esperar razonablemente lamanifestación del poder sobrenatural de Dios esen un ambiente dondeSatanásexpresesu poder de igualmanera. Del mismo modo en que Diospuededesplegar su poder para expulsardemonios, también eslógicopensarqueDios, ante casosde claras manifestaciones demoníacas, podría desplegarsupoder deforma triunfante. Pero reconocerqueDios, en su Soberanía, hacemilagrosen ocasionesconcretas, esdiferente a sugerir que lasEscrituras enseñan que lasobras sobrenaturales públicas son el complemento usualde laproclamacióndelEvangelio.

73 Cf. Gálatas6:6;Col. 3:16;Hebreos 5:12;Santiago3:1;1Juan. 2:27.74 Ro. 14:17, Ef. 5:19,Col. 3:16;1 Ts. 4:18;5:11;2 Ts. 3:15;He. 10:24-25.

141


Lo que debería acompañar laproclamación verbal, cuando fuera posible,esla manifestacióndel amor sobrenatural. LaEscritura no solamenteordena elpoder del amor y lasbuenas obras para persuadir (por ejemplo,Mateo 5:16)/5 sino que muchos historiadores de la Iglesia lo ven como laclave paraeléxito evangelístico de laIglesia primitiva.SegúnHenry Chadwick «laaplicación práctica de la caridad fue posiblemente la causamásimportante deléxito delcristianismo»."

Esto nos conduce a otra gran área de los dones que debería ser la norma en la Iglesiade la actualidad: los dones de servicio, es decir, aquellosque no requiere, necesariamente,el elemento verbal (d. 1 Pedro 4:10-11,donde sedivide entre los dones verbalesy los de servicio).La práctica delos dones relacionadoscon el servicioen la Iglesia contemporánea esconsiderablementedébil comparada con lareveladaen la historia de laIglesiaprimitiva.Sugieroquepodríamos recibirmáspoder y bendiciónmedianteun incremento en la práctica del amor sobrenatural, dentro y fuera de lasiglesias, en lugar de realizarlomediante másactividadmilagrosa.

2. El desarrollo y adiestramiento de los dones

Poco dice la Escritura sobre la práctica y desarrollo del ministerio dedones espirituales.Puede parecer, no obstante, que aquellosdones en losque el Espíritu utiliza nuestras habilidadespersonales pueden llegara sermás eficaces mediante el adiestramiento. Ser "apto para enseñar" (1 Ti.3:2) es, sin duda, ser "apto para estudiar". Lo mismo específicamentepodríadecirsede todos losdones que, de algúnmodo, comuniquen laverdaddeDios basadaen la Escritura.Por ello,encontramos elestímulode Pabloaestudiar laEscritura (2Ti. 2.15) ya recibir enseñanzapara poder enseñar(2:2). Lasmúltiples imágenes bíblicasdediscipulado pueden aplicarse de lamismamaneraaldesarrollodelministeriodedones (porejemplo,2:10;Cf.Fi.2:22). El ministerio,como lavidacristianaen general, puedeestarunidoauna capacidad que sedesarrollapor la informacióny por eladiestramiento cognitivos, mediante los cualesel estudiante aprende con la práctica aseguirelejemplo de un maestro.

75 Ver también Juan 13:35: 1 Pedro 2:12.76 Henry Chadwick, TbeEarly Church (Baltimore: Penguin Books, 1968), 56,vertambién

G.W.Lampe,"Diakoniain the Early Church", en Seroice in Christ, ed.]amesl. McCordy T.H.L. Parker (GrandRapids: Eerdmans,1966),49-50; Rowan A. Greer,Broken LightsandMendedLives (UniversityPark,PA:PennsylvaniaState UniversityPress, 1986), 122-23.

142


Es difícilver cómo tal adiestramiento y desarrollo seaplicaríaa los llamados dones milagrosos.Como el nombre sugiere,trascienden la habilidad natural de la persona debido a su abierta manifestaciónsobrenatural.Sinduda, no existíaningún adiestramiento aplicadoa la manifestacióndelaslenguasen ninguno de los ejemplosrecogidosen Hechos. Es difícilvercómo lashabilidadeshumanas y eladiestramiento tienen que ver con donescomo laslenguas,la interpretación de laslenguas, los milagrose incluso laprofecía.

3. El mir:isterio de dones en el ámbito personal yen elcolectioo.

Desdeque laIglesia esIglesia, ya seaque los miembros se reúnan o quecadauno de ellos esté en su casay comunidad, el ministerio de los donespuede desarrollarse en todas lassituaciones. El factor crucialen el ministerio delNuevo Testamento esque todo elpueblo de Dios tiene dones,y nosolamenteciertosprofesionales. El Cuerpo crecea travésdelministerio decadamiembro (Ef. 4:16). Gran parte del ministerio tiene lugar cuando loscreyentescumplen de forma individual (es decir, fuerade lasreuniones generales) lasmuchas exhortaciones aenseñar, amonestar y consolarse "losunos a losotros". CadadestelloquelasEscriturasnos dasobre la adoracióncomunitaria, muestra esta misma administración mutua de los dones. Elministeriode laPalabraera,sinduda, laparte central,pero sehacíamediante unavariedad dedones," En la adoración bíblicael Espíritu semanifestaba como eladministrador de la Gracia de Dios para lasnecesidades y edificaciónde lacomunidad atravésde muchos dones. Algunosdones como laenseñanza, necesitaban delministeriodelEspírituparapreparar lo que luegoseiba aenseñaren la reunión (mientraspreparaba,lapersonabuscabalaguíadivina). Por otro lado,algunosministerioseran espontáneos.

El punto de vista sobre los dones milagrososque he expuesto significaque deberíamos estar abiertos asu manifestación, pero, a su vez, esosdones milagrososno deben versetan usualescomo los dones que secentranen aplicar la verdad de la Escritura y en la caridad y el servicio. Tambiéndeberíamos estar abiertos a los milagros que Dios quiera realizar simplemente a travésde lasoracionesdesu pueblo (porejemplo,sanidad), que noson manifestaciones evidentesde un don espiritual.

77 Cf. 1 Co. 14:26; Ef. 5:19;Col. 3:16.

143


El ministeriodedonesespirituales eselencuentro deDios con supueblo.Parauna personaqueestáabiertaalaintervencióndivina, la recepcióndeun don para ministrareslaexperimentación de laobra sobrenaturaldeDios.En demasiadas ocasiones sebusca estoprimeramentey, por 10 tanto,sebusca10 milagroso. Pero lasedificantes experiencias dela reprensión,laconvicción, el aliento,elconsuelo,etcétera,que nos llegana travésdedonesno milagrosos, son tan sobrenaturales y experiencias tan reales deDioscomo10 son losmilagros.

Finalmente,no hay ningún lugaren lasEscriturasen el queelministerio de losdones (público o privado) produzcauna manifestación física talcomolostembloreso las caídas. Dado quesomosseres psicosomáticos, lasexperiencias espirituales dirigidas alcorazón siempretendrán, sialcanzande verdad al corazón, un impacto sobre ladimensión física. El efecto,enocasiones, puedesermuy obvio, como por ejemplollorar o expresaralegríade manerasmuy diversas. Pero estasmanifestaciones no son la obradirectadelEspíritusobreelcuerpo,delmismomodo quetampoco10 eranlos saltosdel hombre que Pedro sanó en Hechos 3 (Hechos 3:8). Por supuesto,admitolaposibilidaddequeelEspírituafecte directamente alcuerpo. Esteesel casode lassanidades milagrosas. Pero laBibliano mencionaningunamanifestación corporalcomo reflejo delpodersobrenatural inmediatodelEspíritudeDios.ElEspírituaportadominio propio (Gá. 5:23; d.Hechos24:25). Esmás,el serhumano másllenodelEspíritu,Jesús, no manifestósignosfísicos como resultadode estarbajoelcontrol delEspíritu.

4. Guíapersonal de Dios.

Lacuestión sobre siDios guíaal creyenteen lasdecisiones personalesde lavidaseenmarca,con frecuencia, en sipodemosesperar"nuevarevelación"o sila revelación cesócon lafinalización delcanon delaEscritura.Aquellosque mantienen lacontinuidad dela revelación buscanla guíadeDiosmedianteeldon deprofecíao losdonesdesabiduríay conocimiento.Aquellosque nieganlanuevarevelaciónbuscanla guíadeDios en la aplicacióndelasEscriturasy otros mediosvariosqueno tienen quever con larevelación, como elconsejo de otros y lascircunstancias.

AunqueDiosusaunavariedad de medios paraguiaracadacreyente, enmi opinión, el resultado es,amenudo,una nuevarevelación. Sicreoqueelpensamiento de mi mente me 10 ha dado Dios y que es la respuestaa mioración,¿noesrevelación divina? Esmás,sitienequever conun temaque

144


no estárevelado en lasEscrituras -existenmuchos,tanto personales (p. ej.,matrimonio, carreraprofesional) como colectivos (paralaIglesia) -entoncesesuna revelación nueva.

Sinpretender discutircompletamenteel tema dela guíao la direcciónde Dios, no creo que 10 que acabamosde decir, que somos guiadosporrevelación divina,tengaquever con los donesmilagrosos. Es más,estoes10 quepodríamosllamarlaguíadelnuevopacto,laguíaque,ensu realidadperfeccionada, pertenecea laglorificación. LaEscrituradiceque Dios haescrito su ley en el corazón decadacreyente.Junto con laverdad de quecadacreyenteha recibidoalEspíritu Santocomo Consolador y Maestro,estehecho significa que Dios actúaen nosotros para cumplir su promesadeguiarnos," Lalabor presentede Dios en nosotrosutilizasindudatodoslos mediosexternos de guíamencionados,especialmente laverdadde lasEscrituras. Pero elproducto finaleselpensamientodenuestramente,queemanadelcorazón,con sentimientoy fuerza. Sicreemos queelEspíritudeDios está obrando en este proceso, entonces debemos reconocer que elpensamiento en nosotrosestá,dealgunamanera,producidopor Ély no setrata simplementedelproducto denuestraspropiasmentes.

En términos prácticos, utilizando todos los mediosde guía a nuestradisposición, especialmente la meditación en lasEscrituras,debemosexaminar cuidadosamente nuestroscorazonesy mentesparadiscernirlavozde Dios. Pero también debemos recordar que esta voz de Dios está ennuestroscorazones y mentes,loscuales son todavíauna mezcla delanuevaobra deDiosy nuestroegopecaminoso. De estemodo, elpensamientodenuestroscorazones puedesernuestrapropiapalabraen lugardeladeDios.En esta etapa de la vida en que aún tenemos un corazón imperfecto, nopodemos asegurarcon confianza: «Diosme ha dicho...», Lavoz delcorazón debeser sometida a otros exámenesde guíadivina, especialmente alconsejodeotros creyentesa losqueDios tambiénhabla.Resumiendo, laspersonasdeben animarsea escucharlavoz de la guíade Dios con corazonesabiertosy humildes y, sobretodo, corazones preparadospor elconocimiento de laverdadde lasEscrituras.

78Dosobras útiles alrespecto sondeKIaus Bockmuehl, ListeningtotheGod W1Jo Speaks(Colorado Springs, Colo.: Helmers &Howard, 1990) eDallasWillard,In Search ofGuúkma!(San Francisco: Harper and Row, 1993)

145


5. Los que difieren acerca de los dones milagrosos.

Entre los muchos asuntos teológicos sobre los que los cristianos difieren, algunos impiden el compañerismo práctico más que otros, es~ecialmente los temas que afectan de forma inmediata a la vida de la Iglesia, Laspersonas pueden vivir juntos felizmente aunque difieran en interpretaciones teológicas que no afectan directa o significativamente al comportamiento (por ejemplo, la Escatología o temas sobre la Creación) o aquellosque sepractican a nivel individual (por ejemplo, prácticas concretas para elcrecimiento espiritual). Pero no ocurre lo mismo con el tema que estamostratando en este libro. Muchos de estos temas afectan directamente al comportamiento dentro de la Iglesia, dificultando que las personas de diferen-

tes posturas tengan comunión. . .En mi opinión, el problema más importante en cuanto a la unidad VIe

ne de las posturas que crean (quizás de forma no intencionada) distintosniveles espirituales entre creyentes, o que juzgan laespiritualidad de otraspersonas. Afirmar que la relación con elEspíritu se evidencia por determinadas manifestaciones milagrosas, establece una línea de diferenciaciónespiritual. Ocurre lo mismo al sostener que la manifestación de un don enparticular esuna clavepara la comunión con Dios. Del mismo modo, enseñar que la Iglesia no manifiesta los dones del mismo modo que en la ~ra

apostólica a causa del pecado o de la falta de fe, puede llevar a una diferenciación espiritual. Por lo menos, aquellos que creen esto reconocen sufracaso, mientras que otros ni siquiera se arrepienten de su incredulidad.

Al mismo tiempo, quizás de manera más sutil, aquellos que aboganpor la no existencia de los dones milagrosos en la actualidad, pueden menospreciar a aquellos que creen, por ejemplo, que están utilizando el donbíblico de lenguas en su vida de oración. Aseguran (o incluso enseñan abiertamente) que las personas que hablan en lenguas están engañadas, en elmejor de los casos, y poseídos, en el peor. En todos estos ejemplos, es difícil ver cómo aquellos que mantienen posiciones contrarias pueden teneruna relación de comunión.

La unidad en la comunión se basa en la similitud de creencia y práctica.La unidad crece cuando se intenta minimizar o se les resta importancia alas creencias divergentes, mostrando una mayor tolerancia hacia quienesno están de acuerdo. La Historia demuestra que la unidad completa entodas las cosas probablemente no es posible. Pero también revela que eldiálogo, entre los de buena voluntad, puede hacer mucho para disolver algunas diferencias y aportar un mayor amor y respeto a pesar de las diferen-

146


cias. La reciente historia de los dones milagrosos, a pesar de haber engendrado algo de confusión en la Iglesia, también ha aportado un diálogo útilentre las posiciones opuestas y ha difuminado levemente las líneas tradicionales. Los creyentes que busquen el objetivo de Cristo de la unidad de laIglesiadeben seguir haciendo de estos temas una materia de estudio. Deberíamos perseguir la comunión entre las diferentes posturas; que aunquecada postura se mantuviera firme a sus postulados, supiera coexistir con lasdemás en la Iglesia.Cuando las opiniones diferentes son un obstáculo parala comunión de la Iglesia, aún debería existir el respeto, el amor y la cooperación en las cosas de Cristo hacia y con aquellos que sostienen la misma fepreciosa en las demás áreas vitales de la doctrina cristiana.

E. Riesgos de las diferentes posturas

Considerar los peligros de lapostura propia es normalmente tarea difíciLEl ideal es,por supuesto, sostener una posición teológica que promueva la salud espiritual y que no presente ningún riesgo. Aunque estoy segurode que mis colegas de este libro me ayudarán a encontrar más de un riesgo,el único que a mí se me ocurre de la posición que yo defiendo es que,aunque digamos que estamos abiertos a la posibilidad de los milagros deDios, a veces podemos seguir estando cerrados. La negación de que losmismos fenómenos de la era apostólica sean para la actualidad, normalmente reduce las expectativas de milagros, lo cual puede acabar llevándonos a no tener ninguna expectativa.

En cuanto a los peligros de las otras posiciones, sugiero que el cesacionismo también conduce a una postura demasiado cerrada en cuanto a lacapacidad de Dios de obrar milagros y, posiblemente, produce un escepticismo indebido hacia los relatos de milagros que ocurren en el mundo. Comohemos visto con anterioridad, los que mantienen esta posición tambiénpueden creerse superiores teológicamente, y más maduros espiritualmente,que quienes necesitan y buscan las manifestaciones físicasdel Espíritu pararespaldar su fe.

Mi mayor preocupación es hacia aquellos que abogan por que los dones milagrosos espirituales son usuales en la vida cristiana de nuestra época. Como hemos visto antes, esta posición tiene el potencial de catalogar alos creyentes en cuanto a su espiritualidad, conduciendo al peligro del elitismo por un lado, y al sentimiento de inferioridad, por otro. Laseguridadaportada por algunos de que la sanidad de Dios es accesible a todos, tam-

147


bién ha creado una fe falsa y la consiguiente decepci6n para aquellosa quienes nunca les ha llegado la sanidad, a pesar de haberla buscado since

ramente.Esta postura también puede causar estragos cuando se pronuncian fal

sas profecías sobre otros. Es más, la enseñanza de que los dones milagrosos son habituales, puede enfatizarse demasiado, de modo que el creyentepierda el énfasisbíblico de que la espiritualidad se demuestra, primeramente, por el fruto del Espíritu y el servicio amoroso hacia los demás. Finalmente, los que abogan por el continuismo pueden provocar lo que podríamos llamar un cristianismo triunfante de poder explícito, que en realidadno llegará hasta la era venidera. Según las Escrituras, la era presente secaracteriza más por el poder del sufrimiento y del amor perseverante, quepor el poder milagroso y el triunfo sobre todos los efectos del mal.

Apéndice: Evaluando lasprofecías

Una de las claves para ver si una forma de profecía no es inspiraci6n y,por tanto, no tiene ninguna autoridad, es la invitaci6n que Pablo hace a"juzgar" [diakrino] lo que se dice en la Iglesia (1 Ca. 14:29). La palabragriega tiene el sentido básico de «distinguir entre cosas diferentes». La misma palabra se utiliza para el «discernimiento de espíritus» (12:10),listadoinmediatamente después del don de profecía y considerado vigente enla evaluaci6n de la profecía (verJesús y elEspíritu deJames Dunn, Salamanca 1975, p. 374ss.; y Primera Epístola a los Corintios, de Gordon Fee, Ed.Nueva Creaci6n, Grand Rapids, Michigan, 1998. p. 674).

La manifestaci6n más amplia de la profecía en la Iglesia del NuevoTestamento, en comparaci6n con la del Antiguo Testamento, hace que eltema de la evaluaci6n sea, sin duda, más importante. Pero la evaluaci6nsiempre ha sido necesaria, para distinguir al profeta verdadero del falso(Deut. 13:1-5; 18:22) y la validez de una profecía pretendida por alguienconocido como profeta verdadero (1 R. 13:18). La cautela de Pablo con losromanos, expresada en que el que ejerza este don debe hacerlo «en proporci6n a la fe» (Ro. 12:6), sugiere no solamente la posibilidad de profecíasfalsas (en realidad, profecías que no son divinas), sino también que la profecía verdadera puede ser, como dice Cranfield «adulterada por los añadidos derivados de otra fuente que no es la inspiraci6n del Espíritu Santo»(C.E.B.Cranfield, A CriticalandExegetical Commentary ontbeEpistle totheRomans, ICC [Edimburgo: T. & T. Clark, 1979],2:620).

148


Por lo tanto, al analizar las profecías se debe distinguir entre profetasfalsos y verdaderos, y entre profecías que vienen de Dios y las que no.N ada en este contexto sugiere un cambio en el significado mismo de laprofecía desde el Antiguo Testamento. La discriminaci6n en todos los casos no observará diferentes niveles de profecía, sino que lo que hará seráseparar entre lo que es profecía y lo que no lo es.

La frase de Pablo sobre la autoridad de los profetas de la Iglesia, también se ve como prueba de que la profecía de estos últimos tiene menosautoridad. Pero si los profetas pueden someterse al discernimiento de laIglesia, sin duda pueden someterse al discernimiento del apóstol quien, ensu apostolado, representa la autoridad de Cristo sobre la Iglesia.En amboscasos, el tema no se refiere a grados de autoridad, sino al discernimiento delo que tiene autoridad o no. Aunque puede argumentarse que el que evalúaal otro ejercía mayor autoridad, en realidad no es así. Las personas teníanque determinar frecuentemente si los que decían hablar en nombre de Dios- incluido Moisés - estaban en lo cierto. Pero cuando se determinaba queciertamente Dios estaba hablando, el mensaje se recibía como un mensajecon autoridad, y el pueblo se sometía a él. En todos estos casos, los querealizaban la evaluaci6n tenían que utilizar algún criterio de autoridad. Porlo general, eso suponía una revelaci6n previa por parte de Dios. El mismoapóstol no duda en someter su propia enseñanza a los creyentes de Berea,quienes utilizaron las Escrituras para saber si lo que decía era cierto (Hechos 17:11).

Lo que nos encontramos en el caso del ap6stol y de los profetas deCorinto es, simplemente, que Pablo utiliza los criterios de lo que conocecomo la pauta que Dios ha dado para juzgar a estos profetas y a sus profecías.Esto no significaque Pablo creyera que sus palabras tenían más autoridad que la profecía genuina que llegó a través de los profetas de la iglesiadeCorinto. Cualquiera que hablara en contra de esapauta que Dios había dadono se podía considerar a sí mismo profeta. Si la profecía es, en verdad, unarevelaci6n inspirada por Dios, tiene autoridad, sea cual seael vehículo porel que searecibida. Lapregunta bíblica que siguevigente en la actualidad noesver el grado de autoridad de una profecía, sino más bien ver si ciertamente se trata de una profecía o no.

149

Una respuesta cesacionistaa Robert L. SaucyRichardB. Gaffin.jr,

1. Elleetor habrá comprobadoelacuerdosustancial entre nuestrasdosposiciones. Particularmente, aprecio elestudioqueaportaSaucy, especialmente delAntiguo Testamento,en lasecciónllamada«Ladesigualdad delos milagrosen la historia bíblica». Esta sección (quecompleta algunaslagunas en mi presentación)arroja luz sobre un tema importante en estesimposio: elelementoperiódico (o,segúnlaspalabras deSaucy, "desigual")del movimiento de la historia bíblicacomo un todo, esdecir,de lahistoria de laredenciónque laBibliarecoge.

Laverdadde estetema estáentre laposición de}ackDeere, por ejemplo, y lapostura a la queseopone." Aunque es,sin duda, demasiado restrictivo limitar los milagrosen el Antiguo Testamento a los tiempos deMoisés/]osuéy Elías/Eliseo, Deereexagera, incluso sobrelaevidencia quepresenta (versu tabla), al llegara la conclusión de que, desdeSamuelenadelantelosmilagrosson"constantes"y "regulares", y que «los acontecimientossobrenaturales son una parte habitualdelavidadelAntiguo Testamento-F Califica sufrase aldecir queno eran"hechos cotidianos". Pero,viendo el periodo desdeNoé en adelante, o incluso desdeAbraham enadelante, el registrobíblicoapenas muestraquelosmilagros «ocurranconciertaregularidad en todas lasgeneraciones de creyentesdelAntiguo Testamento»," LosSalmos 74:9 y 77:11 (los cuales Deerecitacomo excepcio-

79JackDeere,PowercftbeSpirit (GrandRapids: Zondervan,1993), 253-66 (ApéndiceC' W1Jere There OnlyTbree Periods ofMirades?").

80 Ibíd., 255-61.81 Ibíd.,264.

151


nesfueradelo común),por ejemplo,apuntan auna conclusiónmuy diferente.Por citarotro ejemplo: ¿qué haydelaexperienciadeestas numerosasgeneraciones del pueblo deDios durante el largo periodo de 400añosdeesclavitud en Egipto?

Losmilagros de lasEscriturasno son fenómenosindependientes, conelobjetivodelbeneficio (odestrucción) deaquellas personasdirectamenteafectadas. Lo queDeerey otros no ven,y estaeslavisiónclave reflejada enla posición a la que se oponen, es que la aparición de los milagros estávinculadaal desarrollode la historia de la salvación, la historia de los hechossalvíficos deDios que comienzan ya en el jardín del Edén, con ocasión de la Caída, y terminan en la obra perfecta de Cristo. Este vínculoexiste porque losmilagros estánrelacionados a travésde la historiacon laRevelación deDiosy porqueéstaa suvez,secentraen esosacontecimientosde revelación; lapalabrarevelada afirmay explica laRedención(vermiexplicación en p. 60).

Pero lahistoriadelaredención escualquier cosamenosuna progresiónsuavey continua; enlugardeserHeilsgeschichte ("lahistoriadelasalvación"), enocasionespareceserjusto locontrario, unheilsgeschichte, unahistoriadejuicioydestrucción, no delaGraciay labendición. De todasformas, esuna historiaquecomienza, quesedetiene, quesube, quebaja; estámarcadapor momentosclimáticos y por periodos (enocasiones largos) de(relativa) inactividad.

Por lo tanto, apesarde nuestraimpresióninicial alleerelAntiguoTestamento, laRevelación no esuna constantefijaen lahistoriadeIsrael (porejemplodel éxodo alexilio). A la vista de la correlación entre la palabrareveladay el hecho redentor, la historia de la revelación no es un fluirconstante,sin interrupciones. LaRevelación tiendea llegaren momentosconcretos.Junto con estosmediosy otros fenómenos milagrososque laacompañan, la Revelación llegade forma copiosa en conexión con losmomentosclimáticos y decisivos de lahistoriade la redención.

Específicamente, sintener que negar,ni querer hacerlo,que laRevelacióny losmilagros puedenocurrir, esporádicamente, en otrasocasiones alo largode la historiadela salvación. Estosmomentos másconcretossonlarelación deDiosconNoé, elllamamientodeAbrahamy delosotrospatriarcas, elÉxodo,eldesarrollo entomo alaMonarquía, elprincipioy elfindel exilio, y de forma preeminente y consumada, la venida y la obra deCristo (incluyendo lafundación de laIglesia).82 El corolario negativoque

82 Asimismo,véase que la revelación entregaday centradaen estos puntos crucialesincluye también,mirandotanto hacia atráscomohaciadelante, losperiodosqueintervienen.

152

UNA RESPUESTA CESACIONlSTA A ROBERT 1. SAUCY

seobservaentoncesesque losperiodosde pausae inactividaden la historia de la redención (comolaesclavituden Egipto y el intervalo siguienteal regreso delexiliohastalavenidadeCristo)son, correlativamente, tiempos de silencioen la historia de laRevelación. Loscomentariosde Saucyayudan a reforzarque esterazonamiento histórico-redentory teocráticosirveparaexplicar la apariciónde laRevelación y deotros milagros quelaacompañan.

Tambiéndebemos decirquetal razonamiento implica elhechodequealo largode lahistoria de la redención,lasexperiencias depoder tenían uncarácteradicional. Esdecir,lasexperiencias depoder no eranparaelbeneficiode laspersonasque lasexperimentaban, sino que talesexperienciasestaban relacionadas con su función concreta (comoprofetas, jueces, reyes,etc.) en lahistoriade lasalvación.

En estasección, tambiénencontréútil eltratamientoqueSaucy hacedeHebreos 2:3-4 y de Gálatas 3:5. Lo que Saucy dice sobre estos pasajesofrece, creo yo, una respuestaa lasdiferentes conclusionesextraídasdeuno o de ambos pasajes por los otros dos participantes en este simposio(verStorms,pág.189-190, nota 21y Oss, págs. 272-273). En Hebreos 2:3,«aquellos que oyeron»puedeque no pretenda seruna designación formaldelosapóstoles, y no tienepor quérestringirse aellos. Pero claramente, laactividad "confirmadora"adscritaaestegrupo detestigos oculares, comola actividad reveladora de losángeles (delantiguopacto)con laquesecontrasta (v. 2), tiene,comodiceelautor, unacualidadde"inmutabilidad o firmeza". Y estacualidad habladelapertenenciaaltestimoniodeCristo reveladoúnicamentea losapóstoles (de«la salvación anunciada primeramentepor medio del Señor»). Y la únicaexplicaciónque elversículo4 concedesobre «las señales, losprodigios,losdiversos milagros, y losdonesdelEspíritu Santo» esqueofrecíanun testimoniomásy apoyabanaquella nuevarevelaciónsobre Cristo, ahora comunicada por medio de los apóstoles.

2. Pasando por alto otros temas en los que estamos de acuerdo, megustaríasugerirque la posición de Saucyesrealmente más "cautelosa" ymenos "abierta"de lo que pareceser.

Su reticencia inicial a decir que todo don del Nuevo Testamento hacesadoesque no existeenseñanzabíblicaexplícita al respecto. Pero, ¿nosignificaesorestringirlaautoridaddelaenseñanzade laBiblia? Las afirmacionesque encontramos en lasEscrituras, y creo que estaríade acuerdoconmigo,no sonunidades designificado aisladas. Cadauna formapartedeun contexto (ocontextos)queseexpandey cuyo sentidonace,en últimainstancia,de la «norma[establecida por Dios]de laspalabrassanas» (d. 2

153


Ti. 1:13)que encontramos a 10 largo de toda laEscritura, vistaéstacomoun todo. LaBiblia, por supropia naturaleza, como un todo que recoge unaverdadunificada, invitaaun procesodecomparar laEscrituracon laEscritura que necesariamente implicaunasconsecuencias y unasimplicaciones.«Todo elconsejodeDios concerniente atodas lascosasnecesarias para supropia gloria, la salvacióndel hombre, lafey lavida, está o bien expresamente recogidaen lasEscrituras o puede deducirsemediante consecuencias buenasy necesarias...» (ConfesióndeFe deWestminster, 1:6).

Obviamente, nos acechaun gran peligro:debemos tener cuidado (incluyendo los controles metodológicos)y asegurarnos de que una consecuenciadada no seobtengade forma arbitraria, sino que verdaderamentesea"buenay necesaria". No obstante, elabusono invalidaeluso legítimo;elhecho de que nuestra capacidadpara razonar y extraer consecuenciasesté sujeta a error no significaque las consecuenciasmismas tengan queser falsas o inciertas.

Dudo de que nuestradiscrepancia sobreestacuestiónseaconsiderable.Por ejemplo,Saucyafirmaen repetidasocasiones la exclusividad de la eraapostólica como periodofundacional de lahistoriade laIglesia, y también,que losapóstoles no continúan una vez acabado eseperiodo." Asimismo,y de manera más importante, afirmaque elcanon delNuevo Testamentoestácerrado. Es más, reconocela conexión interna que existeentre el cesedelapostoladoy lafmalización delCanon.

No obstante, todavía no veo claroen qué se basaSaucypara mantenerestasposiciones.Esverdad que el Nuevo Testamento no afirmaexplícitamente ni laclausuradelcanon de 27libros ni el cese de apóstolescomo losdoce y Pablo. Pero, ¿no son estasconvicciones«consecuencias buenas ynecesarias» de la enseñanzadel Canon (confirmadapor la posterior historiade la Iglesia)? ¿No esverdadque, por10 menos,estánde acuerdocon laverdadfijadapor tal enseñanzar" Si no es así, no nos atrevemos a hablardesucarácterinmutable ni teológico.

Pero (1) siestas convicciones soninmutables, y (2) considerando elpuntodevistadeSaucy, correcto ami juicio, sobrequelasprofecíasy laslenguas (coninterpretación) constituyen un discursoderevelación inspiradoeinfalible, ¿no

83 ¿No significa eso entonces, como él mismo reconoce, que existe al menos un donespiritual, el apostolado, que de hecho es el "primero" (1Co. 12:28; Ef. 4:11) que cesó,por lo menos en el sentido de continuidad, con los que fueron elegidos y autorizados porCristo de forma exdusiva?

84 Para ver un esfuerzo por demostrar que este es el caso, ver R,B. Gaffin, Jr. "TheNew Testament As Canon", en InerrancyandHermeneutic; ed. H.M. Conn (Grand Rapids:Baker, 1988)

154

UNA RESPUESTA CESACIONISTA A ROBERT 1. SAUCY

hablaeso enfavordesucese?Por loquepuedoentender,laenseñanza bíblicasobrelafinalización delCanon no estáni másni menosclaraqueelcese delaslenguas y de laprofecía; la finalización del Canon y el cese de la revelacióninspirada einfalible vandelamano.Sobrelateoríadequetalrevelación continúa en laactualidad, inclusosifueraposibleaplicarcon sentidoloscriteriosqueSaucypropone (<<totalmente en armoníaconlarevelación canónicas), locualdudo (vermiensayo,págs. 52-53 y 57-60), elCanon no estaríadeltodocerrado. Por 10 querespecta alapalabra infalible deDiosparalaactualidad, lasEscrituras estarían incompletas o,comomucho,solamente relativamente completas. A mímeparece queloscompromisos básicos deSaucydeberían hacerlemásabiertoalcese delaprofecíay de laslenguas y máscauteloso sobresucontinuidad delo queaparentemente es. Pero quizás después detodo no estemostan alejados en estepunto.

Este es un lugar apropiado para recordar a nuestros lectores que miposición cesacionista en cuanto aestepunto no estan cerradacomo parece.No niego que puedan ocurrir experienciasen la actualidad,incalculablesen la obra soberanadelEspíritu; experiencias similares a lasasociadascon los dones verbalesde revelaciónpresentes en el Nuevo Testamento.Lo que sícuestiono esque elNuevo Testamento enseñe que estosdonesdeben continuar o que debamosbuscarlosen la actualidad, y que aquellosindividuoso grupos que aseguran haberlos recibidoen laactualidadestén,en esteaspecto,más cercanosal cristianismo del Nuevo Testamento queaquellosque no los han recibido.

3.Aprecio lacautelade Saucyy su interés por encontrar un equilibrioen ladiscusiónsobre lasposesionesdemoníacas,especialmentesu 6nfasissobre la "medicinapreventiva" (¡unabuena dosisdeverdad bíblica!) paramantener lasaludespiritualy, así, poder continuar con laguerraespiritual.

No obstante, me pregunto si el modelo de enfermedad no esinclusomás apropiado en este área de lo que él comenta. Es interesante resaltarque en lasEscrituras, la posesión demoníaca nunca seconsidera un pecado. La "amonestación" deJesús nunca se dirige a las personas poseídas,sino aldemonio que lasposee (Marcos 1:25; 9:25y paralelos;d. Hechos16:18). Laposesión demoníaca es "persecución" en su sentido másprofundo y verdadero. Al respecto, creo que Saucynecesitadistinguir másclaramenteentre la posesióndemoníacay laexposicióna la seduccióndeSatanás y sushuestes. Rendirseante esto último especadoy no deberíaserconsideradoun casode posesióndemoníaca.

Por otra parte, no me gustaríadisminuir la realidady laintensidaddelaguerraespiritualen laque loscreyentesseven inmersos(por ejemplo,Efe-

155


sios 6:11-12), o la ferocidad de los ataques devoradores del Diablo dirigidos a ellos (1 Pedro 5:8). No obstante, no he encontrado una circunstanciaen la que un creyente sevea totalmente incapacitado debido al dominioque Satanás está ejerciendo sobre él, y que se haga necesaria la intervención de otros creyentes (¿exorcismo?) para conseguir su libertad. Este retrato no tiene en cuenta la naturaleza escatológica de la conversión delcreyente.Debemos continuar pidiendo, como haceJesúsen el"Padrenuestro", «vengatu reino»y «no nos metas en tentación, mas líbranos del mal»(Mt. 6:10, 13).Pero para los creyentes, estasoraciones imperativas estánbasadasen el indicativo (en la realidad) de que elreino ya ha venido y deque, irrevocablemente,ya han sido librados«deldominio de lastinieblas» ytrasladados«alreino de su Hijo amado» (Col. 1:13).85

4.Saucymantiene la importante distinción-negadao difuminadaen losdebatesactuales- entre laprofecíay laguíapersonal.Pero me preocupa cuando, másadelante,altratar el tema de laguíao dirección,diceque frecuentemente acabaen una "revelación" quees"nueva". No cuestionotanto elvocabulario queusa,aunque creo que no esmuy acertado;elproblema lo veo enqueestablezca queesas revelaciones son diferentes aotros tipos deguía, incluyendo la aplicaciónde lasEscrituras,que Saucyno asociacon la revelación.

El Espíritu Santo debe actuar y, de hecho, actúa en los sentimientos,intuiciones y presentimientos, corazonadasque los creyentes tienen sobredecisiones específicas y formas de hacer concretas.Tal presencianoesde loque estamos hablando aquí, pues pertenece alproceso de santificacióny esalgoque experimentan aquellos(todos loscreyentes)que son "espirituales"(por ejemplo, 1 Co. 2:15; Gá. 6:1) y que son "guiados" por el Espíritu(Ro. 8:14). Mi preocupación, no obstante, secentra en dar a talesimpulsos(promovidos por el Espíritu) la característicade "revelación" paralelaa-yademás dey aparte de -la aplicación de las Escrituras (no menos obra delEspíritu), especialmentedado que Saucyconsidera que estaúltima no estáasociada con la revelación. Me parece que esto hace que en la vida delcreyente el lazo de unión entre la palabradeDios y la actividaddelEspíritusevaya aflojando, lo cual tiene c6nsecuenciasnegativasinevitables.

Todo el tema de laguíamerecemucha másatención de laque yo puedoaportar aquí. Invito al lector a los comentarios breves pero incisivos dejohnMurray,"

85 Un tratamiento valioso sobre este tema se encuentra en n.A. Powlison, PowerEncounters:ReclaimingSpiritual Warfare (Grand Rapids:Baker, 1995).

86John Murray "The Guidance ofthe Holy Spirit", Collected Writings (Edímburgo:Banner of Truth, 1976), 1:186-89.

156

Una respuesta de la Tercera Olaa Robert L. Saucy

C. Samuel Storms

A pesar de que Saucy expresa una perspectiva más cercana a la míaque la de Gaffin, existen algunos temas que requieren un comentario másextenso.

1. A pesar de que lapalabra charisma nunca se aplique al apostolado,tanto Saucycomo Gaffin insisten en que se trata de un don espiritual queno sobrevivió más alládelprimer siglo.Segúnellos,esto puede llevarnos ala conclusión de que otros dones también eran temporales.

Pero: ¿es el apostoladoun don espiritual? Saucyapunta que losapóstoles«aparecenen las listas junto con los 'profetas' y los 'maestros', individuosque, como todo el mundo cree,ejercíancon regularidadlos correspondientes dones de profecía y enseñanza (d. 1 Ca. 12:28-29; Ef 4:11). Con losapóstolesocurría lo mismo que con losprofetasy maestros,que eran profetas y maestros por los dones espiritualesque ejercían,» (pág. lOS)

Es fácil entenderlo en relación con los profetas y maestros y otrosdones similares.Los exhortadores exhortan, los maestros enseñan, los sanadores sanan, los que tienen el don de fe ejercitan el don de fe, etc. Pero,¿cómo ejerceun apóstol el apostolado?Mientras que Saucyy Gaffin insisten en que el apostolado es un don espiritual, ninguno lo define. Saucyseaproxima cuando diceque «mientrasque los apóstolesejercieron una seriede dones comunes a los demás (como laprofecía y la enseñanza), tambiénestaban dotados con un don espiritual único que les permitía ministrarcomo apóstoles» (pág.106)

Pero, ¿quésignifica ministrar como un apóstol?Aquel que disciernelosespíritus ministra discerniendo los espíritus. El que esgeneroso ministra

157


dando.No obstante,sihablamosdelque ministracomo apóstolno podemosdecirque lo haceapostolando (por acuñarun término). Como Deereexplica:

«Esvirtualmenteimposibledefinirel"don"deapostolado del mismomodoqueelresto dedones. PodemosconcebirfádlmentequealfJ4ierlejerzaeldondeprofedasínserprofeta. Lomismopuededecirsedel restode losdones. Pero,¿cómopodríaalfJ4ien enunaasamblea localoenunareunión ejercereldon deapostoladosinserapóstol?Un apóstolenunaasambleapuedeprofetizar, osanar, odirigiroadministrar. Pero,¿quésignifUarídejercereldon delapostolado?SimplementenopodemosconcebirelapostoladojUerade losapóstoleshistóricos. EnelNuevo Testamento, elapóstolnoes undon espiritual, sino unapersonaaquien Díoshabía dado unministerioconcreto, unacomisiónE5fJedfica.P

Losdonesespirituales, como losdescritosen 1Corintios 12:7-10, sonobrasque realizamos con laenergíao poder queDios nos da.Pero ¿cómoseejerce elapostolado? Podemosentendercómopuedeejercerse laprofecía,o mostrarmisericordia, o daránimo.Peroelapostolado no esunaobraqueelEspírituSantorealiza en elinterior deunapersona,sinoun cargoparaelcualuno esllamadopor elmismoJesucristo.

Esto nos conducea la pregunta acerca de loscriteriosparael apostolado, lo que inexcusablemente lo diferencia detodos losdemás donesespirituales.Sielapostolado fuera un charisma, seríaelúnico para elcual unapersonadeberíacumplir ciertos requisitos. Pablo describeloscharismatacomo elpotencialquetoda personatienede recibircualquierdon, dependiendo de la voluntad soberana delEspíritu (1Ca. 12:11).No ocurre lomismoconelapostolado. Prácticamente, lamayoríaestádeacuerdo enqueparaserconsiderado un apóstoluno debeser«testigo de laresurrección deCristo»y recibir la comisiónpersonal del mismoJesús (Hechos 1:22-26;1 Ca. 9:1-2; 15:7-9; d. también Romanos 1:1; 5; 1 Ca. 1:1; 2 Ca. 1:1;Gá. 1:1). Por lo tanto, y alcontrarioqueloscharismata, solamente unos pacosencajan en lascondiciones específicas parapoderserconsiderados comoapóstoles.

Existe otra razónasociada queexplicapor quéno creoquePablovieraelapostolado comoun don espiritual. Estoypensando ensurepetida exhortaciónde«desead ardientemente losmejores dones» (1 Ca. 12:31; d. 14:1,12).Loscharismata debenserdeseados y pedidos enoración (14:13). De hecho,

87JackDeere,SurprisedbythePowero/theSpirit{GrandRapids:Zondervan, 1993),242.

158

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A ROBERT 1. SAUCY

de?~m~s,desearespe~ialmente aquellos donesqueson máseficaces paralaedificación de la Iglesia (enesteaspecto, ver especialmente 14:12). Muchose~ditos creen ~u~ la lista del cap. 12:28-29, que colocael apostolado enpnmer lugar, pnonza deacuerdo conesteprincipio. Perosielapostolado esun don comolaprofecía o laenseñanza, ¡Pablo estaría animando atodosloscristianos aque,sobretodaslas cosas, quisieran serapóstoles! Sinembargo,como hemos visto antes, esto no es algoque sedeba buscar o por lo quedebamos orar. O eresun testigo directode laresurrección deCristo o no loeres. O hasrecibido lacomisiónpersonaldeJesús, o no.

En una palabra,mientras que los apóstolesmismos,sin duda, recibieron charisrnata, comolahabilidad deprofetizar, curar, mostrarmisericordia,etc.el apostoladoperse no esun chartsma. El apostolado no esun poderqueseotorga para una tarea concreta;esuna posicióneclesiástica.

La razón por la cual muchos deseanclasificar el apostolado como undon espiritual no esdifícil dever.Saucy escribe: «Si elcharisma delapostolado no continuó en la Iglesia, entoncesdebemosreconocerque no todoslosdones espirituales operativosen la Iglesia delNuevo Testamento hancontinuado a travésde laHistoria. Másaún, estehechosuponelaposibilidaddequeotroscharismata tambiénhayancesado o cambiado,» (pág. 106).No tengoproblemasen concederlaposibilidaddeque todos loscharismatahayancesado. Pero esuna posibilidad que solamentealbergaría silaEscritura asegurara explícitamente latemporalidad deestosdones, o losdefiniera de.tal ~anera quelosexcluyera necesariamente delavidaposterior delaIglesia, Sinembargo,no existe nadainherente aninguno delosdonesquesugiera queerantemporales.. Estetipod~ ~~e~to esco~o decirqueesprobablequeninguna prác

tica de la Iglesia pnmmva seaválidahoy, simplementeporque reconocemos quealgunas prácticasno lo son. Pero estáclaroque eseúltimo hechono tieneuna implicación teológica o prácticasobrelavalidez y lacontinuidaddeunaactividad en particular. Cadaprácticadebeserevaluada deacuerdo con lo queesy por la razón por laqueDios laordenó.Por lo tanto, sielNuevo Testamentodefineexplícitamente un don espiritual como algoexcl~i~amente limita~o alprimer siglo y, por consiguiente, inválido paraloscr~stIanos en lospenados posterioresde lahistoriade la Iglesia, yo seréelpnmero en declararme "cesacionista" (por lo queaesedon serefiere). Noobstante,nadade ~o que Gaffmo Saucyhayan escritome llevaacreerquealgunodeloschansmata seencuadredentro deestacategoría.

2.En varias ocasiones, Saucysubrayalaideadequeloquesíhacambiadoa lo largo de la historia de la Iglesia es el alcancey la intensidad de los

159


prodigios, milagros y señales apostólicas (pág. 106). Estoy deacuerdo. P~roesosolamentesirveparademostrar que losapóstoles obraban con un nivelde poder sobrenatural desconocido para losde~ás cristianos.algo en l~que prácticamente todos coincidimos. No sereft.ere a la cuestl~n sobre SIlosdones milagrososde 1 Co. 12:7-10 fueron designados por DlOS para laIglesiade todas lasépocas. De nuevo los comentarios de Deere son bastante útiles:

-Simplementenoe razonable insistirenquetodos losdones milagrososespiritualesson iguale:alos de los apóstoles enintensidadofuerza parapoderdecir9uesondones legítimosdelEspíritu Santo. Nadieusaría eseargumentopara refenrsealosdonesnomilagrososcomolaenseñanzaoelevangelisnw...

Porsupuesto, debemos esperarqueelministeriodesanidadesde losapóstolesseamásgrandequeotrosmiembrosdelCuerpo de Cristo. Fueron escogidosdeformaespecialporelSeñarparasersusrepresentantes, yrecibieronautoridadypodersobretodoslosdemoniosysobretodaenferm«iad.. PoseíanunaautoridadquenadiemásenelCuerpode Cristoposeía...

¡5ivamosadecirqueelminísterioapostólü.:oeslanormaporlacualdebemosjuzgarlosdonesdeRomanos 12y1 Corintios 12,acabaríamosconcluyendoqueningftndan, tantomilagrosocamonomilagroo,hasidoentreg¡:uiodesdeeldladelosapóstoles!Yaque,¿quiénhaestadoalaalturadelosapóstoles?»88

Por lo tanto, lo máximoquepodemosdecirparaexplicar quehoy en díanovemos sanidadesapostólicasnimilagrosapostólicosesque noestamosviendosanidades y milagros alnivelen que ocurrieron durante elministeriodelosapóstoles.No significaque Dios haya retirado los dones de sanidad o dehacer milagros(1Co. 12:9) de toda la Iglesia.

3. El largo discurso de Saucysobre el papel de lasseñalesy prodigioscomo "señales"(queapuntan a algoconcreto), esun discurso con elque,en términos generales, estoy de acuerdo. No obstante, debo insistir también en ladistinción entre "señales y prodigios"por un lado, y los «donesmilagrososdelEspíritu Santo»,p.orelotro. Lafrase"señales y prodigios"seutilizacon frecuencia paradescribirelderramamientoextraordinariodeactividadmilagrosa,especialmente, aunque no exclusivamente, asociadocon Jesúsy los apóstoles.Los «donesmilagrososdel Espíritu», como losque hemos visto en 1Corintios 12,estándiseñados por Dios para lasantificación y edificación de todos loscreyentesde la Iglesia yen ningún lugar

88 Ibíd, pág. 67.

160

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLAA ROBERT L. SAUCY

delNuevo Testamento estánrestringidosaciertaspersonasen momentosfuerade lo común. MaxTurner lo explicade lasiguientemanera:

«Nopodemosdudardequelosapóstolessevíeronenvueltosdeforma ocasionalenepisodiosdesanidadesextraordinarias(Hechos 2y 1 Co. 12:12)pero... debemosrecordarque lasdescripcionesdeHechosenocasionesson bastantetímidascon rnpecto a las sanidades extraordinarias,(cf. 19:11),pero nocon respecto alas"normales". Incluso enestecaso, noobstante, existenpocaspruebasdefrecuentessanidadesapartede las relacionadascon lafe. Tampoco sabemosquelosapóstolesnorealizaranfallos o tuvieran recaídas (2Ti. 4:20; Mt. 12:45;]n. 5:14). Encuantoalos dones "nonnales"desanidad(1 Ca. 12:10, ete., cf. Santiago 5:15)bienpuedenbabersidomenos inmediatosyepeaaadares...

5implementeestamosinsistiendo,porunlado, enquela imagen idealizadadelasanidadapostólica, extraídadealgunaspartesdeHechos, nodeberíamos tomarlanecesariamentecomo representativa~induda, noesrepresentativadeloscharismataimation[donesdesanidad}fueradelcírculo apostólü.:o[1 Ca. 12:28ssj)y,porarolado;enqueeltestimoníomodemoserioapuntaafenómenostancongruentes inclusoconalgunasexperiendasapostólicas, queloúnicoquepuedeanulareslaposibilidaddequeloscharismataiamatondelNuevo Testamento tenganalgúnparaleloson lasconsideracionesdogmáticasapriori.»89

4. Existen otros temas mencionados por Saucyde los que me ocupotanto en mi artículo (por ejemplo,lanaturalezay propósito de laslenguas)o en la respuesta más extensa al artículo de Gaffin (como en el caso delsignificado de Efesios 2:20y del papel fundacionalde los apóstolesy profetas). Solamentevoy acomentar brevementeun par detemasadicionales.

Saucyparececaeren variasocasiones en el mismo pensamiento reduccionista de Gaffin. Su comentario de que «elpropósito principal de lasactividades milagrosas durante estos periodos especialesno era cubrirlas necesidadesgenerales del pueblo de Dios» (págs. 120-121) choca directamentecon lafrasede Pablo de que los dones milagrosos, incluyendoeldon de «hacermilagros» son entregados«parael bien común», esdecir,la edificacióny santificación del Cuerpo de Cristo como un todo (1 Co.12:7; 14:3,26).

Saucytambién cree que essignificativoque elNuevo Testamento noofrezcaejemplosdel funcionamiento de dones milagrososcomo el de sanidad.Diceque«nadie en laIglesia parecehaber tenido un ministerioespe-

89 Max Turner, "Spiritual Gifts Then and Now", VoxEv 15 (1985):48-50.

161


cialde sanidades» (págs. 124-125). Pero el Nuevo Testamento tampoc?proporcionaejemplos explícitos delfuncionamiento dedon~ comolami

sericordia, lagenerosidad, lafe,o el liderazgo. Las personas, sin duda,mostraron misericordia, generosidad, liderazgo y otros dones,inclusocuandooraban por los enfermos(Santiago 5),pero en ninguna de estasocasionesseutilizalapalabracharisma para describiresosdones.SindudaSaucynonegaría, por tal razón, lavalidez de losdones de misericordia, genero~idad,fey liderazgo. ¿Porqué,entonces, cuestionar lavalidez deldon desarudad odeldon de hacermilagros? Deberíamossorprendernosmáspor lafaltadereferencias a personas con un ministerio de sanidad especialque por lafaltade referencias apersonascon un ministerio evangelístico especial oun ministerioespecial dedaránimo.

El tratamiento queSaucyhacedel tema deexpulsardemoniosesmuybueno.Mi único problemaessu reticencia aencontrar en loscuatroevangelios un modelo válidopara enfrentarsea la guerraespiritual (porejemplo, Lucas 10:17-20).

Cuando Saucytrata el tema de la historia de laIglesia, seapoya en losejemplos "extraños" citados por San Agustín, como el uso de reliquiasparasanar,la instrucciónmediada atravésdeun sueño,elpoderdesanaryla autoridadsobredemonioscomo resultadodela observancia delBautismo y laSantaCena,y lasanidad mediante un aceite dondehabíancaídolaslágrimas de un párroco compasivo.Estascosas pueden sonar bien extrañas, pero haríamos bien en recordar que «talextrañeza no esun criteriopara descubrir laverdad.Tampoco esel criterio que querríamos utilizarparadecidirsialgo esbíblico o no»." A pesarde mi profundo respetoporSanAgustín, no voy a defender cadaejemplo de sanidad milagrosaqueaparece en susescritos.

Pero, ¿es acaso menosextraño queun hombre resucite después deestaren contacto con los huesosdeEliseo(2R. 13:21)? ¡Creo que es"extraño"que un hombre deba lavarsevariasvecesen un río para ser sanado de lalepra (5:1-14)! Es,ciertamente,poco normal que losdemoniosexpulsadosde dos hombres fueran a parar a una piara de cerdos, que sedesplomarahaciaelmar, para mástarde ahogarse (Mt.8:28-32). Utilizar saliva y barro(juan 9:6-7), la "sombra" de un hombre (Hechos 5:14-15) y los "delantales"de otros para sanar (19:12) también es algofuera de lo normal. Noestoy sugiriendo que talescosasseanla norma, simplemente que lasformasde Dios muchasvecesson "extrañas"si lasconsideramosdesdeuna

90 Deere, Surprised by thePoweroftbeSpirit, 74-75.

162

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A ROBERT L. SAUCY

perspectivahumana. Cuando setrata de afirmaciones acercade los milagrosno debemosser ingenuosy crédulos,pero tampoco podemosserex-

• I •

cesrvamente escepticos,La indicación de Saucy de que la presencia del canon completo su

giere «que la necesidad de la actividad profética disminuyó la necesidad» (págs. 124-125), es una afirmación que no aparece en las Escrituras. Podría ser cierto solamente si la revelación profética del NuevoTestamento aportara palabrasde calidadde Dios. Es más, no veo cómoel Canon haría obsoleta o innecesaria el uso de la profecía que, porejemplo, expone los pecados secretos de un no creyente, llevándole aarrepentirse (1Co. 14:24-25).

Mástarde, Saucyafirma que «el ministerio de los primeros profetas,quienesaportaron edificación, exhortación y consolaciónpara la Iglesiasobre el fundamento delEvangelio de Cristo, ahora secumplea travésdeotros donesespirituales quedependíande laprofecíarecogida en laEscritura», (pág. 131). De nuevo, Pablonunca hacetal afirmación. ¿No tendríamásy mejorsentidobíblicoargumentarquelosministerios deedificación,exhortación y consolaciónselograránprecisamentecomo Pablo diceexplícitamentequeselograrán,esdecir,medianteelejercicio deldon deprofecía? Además,¿dóndediceelNuevo Testamento que el ejerciciode losdonesespirituales, aexcepción de laprofecía,dependede laprofecíarecogidaen lasEscritura?Siesofuera verdad, entonces deberíamosconcluirquelaprofecíaeraelúnicodon espiritual operativoantes delafinalizacióndelcanon.Y creo que nadiequerríaafirmar tal cosa.

ParecequeSaucyquierequecreamosqueporque Pabloen susúltimascartassolamentemencionalaprofecíadosveces, eldon no esvigenteparalaposterior historia de la Iglesia. Pero Pablo ofrecióinstruccionesrepetidasy extensas sobre la naturalezay elpapelde laprofecíaen 1Corintios,un libro queescribió sobreelaño55d.C.y, denuevo,animóalosromanosaluso delaprofecía,aquienesescribió sobreel año 57d.c. ¿Porquétenemos que exigirle que se repita en cartas que escribió con un propósitodiferente tan soloocho o nueveañosmástarde? Saucyusaelargumentodeque antesdemorir, PablodirigióaTimoteo hacialasEscriturasy no hacialaprofecía.Pero de hecho, lo que esohaceesprobar lo que yo explicoenmi ensayo, esdecir,quelosprofetasno congregacionales delNuevo Testamento hablaban con menos autoridad que los apóstoles o la Escritura.Siguiendosu criterio, también creeríamos en el cesede otras prácticasoprincipios,como laSantaCenao eldon de lafe,porque, aunqueaparecíanen una cartaanterior, no aparecen en lasPastorales.

163


Finalmente,Saucy apela aluso delplural en laexhortación de «desearardientemente»losdonesespirituales (1 Ca. 12:31; 14.1) como basepararechazarla ideade que loscristianosdebamosbuscarlos. Por supuesto,elverbo esplural, como en prácticamente todas lasi~stru~cion.es de P.abloapartede lasdirigidas aperson~s c~ncretas \comoF~lem~n.' Tlto y Timotea).CuandoPabloescribe alaiglesia deConnto, estaescribiendo a todo~~ycadauno esresponsable de responderde forma personal a la ~xhortaC1o.nque tiene validezpara toda la Iglesia. En otras palabras,¿q~e esla Ig!eslasino un conjunto de individuos, en el que todosy cada uno tiene la mismaobligación? El pluralen estafrase si.~plemente ind.i~a que to~~s loscreyentesdeCorinto debenprestaratencionala reprensión apostólica,

Paraconcluir,compartolapreocupación deSaucy deque«el problem~másimportante en cuanto alaunidadvienedelasP?sturasquecrean(quizás deformano intencionada) distintos niveles espirituales entrecreyentes,o que juzganla espiritualidadde otras personas.~firm~r que la. relacióncon elEspírituseevidencia por deterrnmadas manifestaciones milagrosas,establece una líneadediferenciación espiritual» (pág. 146). Unacaracterísticaespecialmente alentadorade este libro esqu~ ninguno de los participantesen estesimposioha escritonadaquecontribuya aesteproblemaenpotenCla.

164

Una respuesta pentecostaVcarismáticaa Robert L. Saucy

Douglas A. Oss

El doctor Saucyha escritoun ensayomemorable,queprobablementerepresentaelmayor giroquehahabidoen elmundo evangélico en cuantoaltema delosdones milagrosos: un dispensacionalista progresivoquenoesun cesacionista. Toda lacomunidadevangélica va apoder enriquecersedesuensayo.

1.La frasedelDr. Saucyen contra de la doctrina pentecostalsobre lasegundaexperiencia(págs. 101-103) apelaprincipalmente aPablo y solamente cita cuatro textos no paulinos Guan7:37-39; Hechos 2;8; 1Pedro1:5). No consideradetalladamente lasevidencias dela historiade la redención, haciendosolamenteuna breve referencia(pág. 102, 126-128). Creoqueéstarequierequeselededique una reflexión másprofunda,sobretododadoqueeltemadeunasegunda experienciaseapoyaprincipalmente enelcumplimientodelahistoriadela redención.

Aún más,Saucydesarrolla algunos conceptoserróneossobreelBautismo delEspírituy lahermenéuticadelateología pentecostal. Lospentecostalesno describiríanelBautismodelEspíritu como «unarelaciónnuevay definitiva- (pág. 103). ElBautismo delEspírituesuna experiencia dentrode laya existente relacióndelnuevopacto,ya quetodos loscreyentes recibenelEspírituensuconversión." Estaexperiencia nuevaesuna dotacióndepoder diferentea la regeneración y alasantificación. Estamosdeacuerdo con Saucy en que,después delaexperiencia únicae inaugural, esteárea

91 Aunque,comoexplicoenmiensayo, enocasiones no podemosdiscernir lo siguiente,como en Hechos 10.

165


de lavidacristianacontinúa creciendo,al igualque también continúa creciendo la santidad posterior a la regeneración.Saucydescribeesosperiodosdecrecimientodramáticocomo «esfuerzos concretosy decisivos» (pág.103). Los pentecostalesdescribiríanelBautismodelEspíritu inaugural,ylasposteriores experienciasen lasque uno vuelvea ser lleno con el Espírituy poder,másbiencomoderramamientos decisivos.

En cuanto a su afirmación de que el Nuevo Testamento no recogeningún mandamiento sobre«serbautizadosen elEspíritu»,mi sugerenciaes que miremos con más detalle lo que los pentecostales dicen sobre lainterpretacióndeLucas-Hechos y Pablo. En primer lugar,elgéneronarrativo expresalos imperativosdeforma diferenteacomo losexpresael género epistolar. ¿Qué quiere decir Hechos 1:6-8, cuando Jesús lesdice a susdiscípulosque el cumplimiento de la profecíadeJuan el Bautistaestabaalas puertasy que debían esperar enJerusalén hasta que recibieran poder(dynamis) cuando elEspíritu Santoviniera sobre ellos? ¿Yqué teologíasecomunica mediante el cumplimiento de estapromesa a lo largo del librode Hechos? ¿No setrata del equivalente narrativo de un imperativo?Recordemoselsermón dePedro:«Porquelapromesaespara vosotrosy paravuestros hijos y para todos los que están lejos,para tantos como el Señornuestro Dios llame» (Hechos2:39). En segundolugar,debemosdejarqueLucasexpliqueelcumplimiento de la historiadela redención asu manera;no debemosextrapolarlateologíadePabloeimponerlademaneraforzadaen Lucas-Hechos. La armonización debe llegardespuésde que ladiversidad ordenada por Dios hayasido entendida,y el relato deLucashacehincapiéen elpoder carismáticodelEspíritu.

2. La discusión sobre el cesede los dones milagrosos en este ensayoestámásdetallada. El Dr. Saucycoincideen que elNuevo Testamento noenseña tal cese,pero tampoco está convencido de que los dones sean lanorma para la Iglesiade todas lasépocas (pág. 104).Laspreocupacionesquepresentason básicamente lasmismasque lasdelprofesor Gaffin,aunqueno extraelasmismasconclusiones absolutas. Trata eltema delapostolado (entendidomásampliamentecomo elcírculode "primeros testigos")[pág.113], el canon y elpropósito de los dones.

3.Sobreel último tema, restringeel propósito demasiadocuando afirmaque«el propósito detoda laactividad milagrosa es 'dar testimonio' delaproclamación originaldel nuevo mensajede salvación» (pág. 113). Comohemosvisto en estelibro, el propósito delosdonesno puedeestar restringido a estafunción (por ejemplo, la edificaciónesel propósito en el contexto de la adoración en la Iglesia).

166

UNA RESPUESTA PENTECOSTALlCARISMÁTICAA ROBERT L. SAUCY

4. La explicación de Saucydel argumento de los "grupos" págs. 107116fallasi lo analizamos de forma detenida. Los grupos de milagros noestántan claramentemarcadoscomo éldice;muchos milagrosocurrieronfuera de esosgrupos de milagros, lo que pone en duda su tesis."

5. El argumento sobre la historia de la Iglesia (pág. 116-123, 128-129),en mi opinión, ha sidosiempreirrelevante. Quizás parecedemasiado fuerte decir esto, pero me parece que las experiencias y/o tradiciones de laIglesia no son lasmismasque lasenseñanzas de lasEscriturasy, en ocasiones, inclusosecontraponen a ladoctrina bíblica. En cualquiercaso, Saucydescribe un cuadro en términos demasiado absolutos." Por ejemplo, Ronald Kydd,en una disertacióndoctoral revisada, cubre elperiodo hastaelaño 320de, y StanleyBurgess nos ofrecefuentesbibliográficas referentesalperiodomedieval." Un rápido vistazo a estosestudiosnos permite verque losdatoshistóricosno respaldan laafirmacióncesacionista. ElDidachehablabadeprofetasenelsegundosiglo," e incluso los reformadores trataron muy seriamenteeltema de losprodigiosy lasseñales, y de laprofecía.

Lutero disparabacontra Carlstadt, que decíatener poderesproféticos:«Oh, la ceguera y el fanatismo loco de tales profetas celestiales, que sejactandehablarcon Diosdiariamente-" ; pero susinteraccionespolémicascon los que afirmaban los dones espectaculares delEspíritu sefueron calmando. Por ejemplo, escribióuna nota sobre eso aWittenberg, desdesuesconditeen elcastillo deWartbug:«Pruebalosespíritus,y sino erescapazde hacerlo, aceptael consejode Gamaliely espera»."

92 Cf.por ejemplo aDeere, Surprisedby thePower01theSpirit (GrandRapids: Zondervan,1993),229-66.

93 Gran parte de lo quesiguesobrelahistoriade la Iglesia esun estudiono publicadooriginalmente realizado por WayneGrudemy DaleBrueggemann, redactado comoensayopor Brueggemann. Aquí lo utilizo con pequeñasrevisiones.

94 RonaldKydd,Charismatic G!fts in theEarly Church (peabody, Mass.: Hendrickson,1984); StanleyM. Burgess, "Medieval Examplesof Charismatic Piety in the RomanCatholicChurch",enPerspectioes ontheNewPentecostalism, ed.Russel P. Spittler(GrandRapids: Baker,1976), 14-26.

95CharlesE.H~etEire intheEireplace: Contemporary CharismaticRenewal (DownersGrove, m; InterVarsity, 1978), 164-66. 192-93,210-12; George H. Williamsy EdithWaldvogel, "A History of Speakingin Tonguesand RelatedGifts"en The CharismaticMovement, ed. MichaelHamilton (Grand Rapids: Eerdmans, 1975),64-70; Warfield,CounterfeitMiracles (Edimburgo: Bannerof Truth Trust, 1983 [1918], 3-69.

96Martin Lutero, "Againstthe HeavenlyProphets", escritoen oposicióna lasenseñanzasde CarlstadsobrelaSantaCena (LW,de.Helmut T. Lehman,40vols.[Filadelfia:Fortress, 1968],40.133). Estoy en deudacon un trabajo no publicado de Ron Lutgers,"The Reformed Fathers and the Gift of Prophecy" (1987), por mucho del siguientematerialsobrelaReforma.

97 RonaldH. Bainton,Here 1Stand(New York: Mentor, 1950),209.

167


En un sermónsobreMarcos16,eldíadelaAscensión de 1522,98 Lutero dijo: «Dondehayaun cristiano, aúnhay poderparahacerestas señales sies necesario». Creía que ni tan siquiera los apóstoleshacían señales conregularidad, sinoque«solamente hacíanusodeellas paraautenticarlaPalabra deDios».Decía que dado que el Evangelio sehabía extendido, habíamenosnecesidad delapoyodelosmilagros, aunque«si fueranecesario, y loshombresdenunciaran y seenemistaran conelEvangelio, entonces nosotrosmismostendríamosqueemplearelpoder dehacermilagros antesquepermitirqueelEvangelio fueraridiculizado y suprimido». Dadoqueidentificaba los milagroscon el testimonio delEvangelio másque con lapresenciarealdelaliberación, concluía: «Pero espero queestono seanecesario, y quetal contingencianunca aparezca». El día de Ascensióndel año siguiente,predicósobreMarcos16ehizo referencia aJuan 14.12, diciendo:

«Porlotanto, debemospermitirqueestaspalabraspermanezcan,yquenolaspasemosporalto, comoalgunoshanhecho, diciendoqueestasseñaleseran manifestacionesdelEspírituenelprincipiode la era cristianayqueahorahan cesado. Esto noes cierto,pueselmismopodersiguepresenteen laIglesia. Yaunqueno esejercido,noimporta, todavíatenemos¡xxlerparahacertalesseñales» 99

Calvinoexpresóuna actitudambivalente sobrelosdones.Por un lado,escribióun capítulo titulado «Algunosespíritusfanáticospervierten losprincipiosdelareligión, no haciendo casodelaEscrituraparapoderseguirmejorsussueños,sotítulo de revelaciones delEspírituSanto.»lOO ComentandoRomanos 12:6, hablódelanaturaleza dobledelaprofecía delNuevoTestamento,predictiva e interpretativa, indicando suopiniónde quelaprofecíapredictiva aparentemente floreciósolamentecuando seestabanescribiendolosEvangelios, mientras quelaprofecía interpretativa continuóenlaIglesia. En su comentario sobre 1Corintios 12-14, reconoció vagamenteque «es difícil aclararse sobrelosdonesy losoficios, de loscuales la Iglesiaha estadoprivadadurante tanto tiempo, a excepciónde algunosrasgos osombrasdeellos, quetodavíapodemosencontrar.s'?' Calvino concedíala

98 Lutero, Lw: Sermons, edición Lenker12.207; sermón deldíade Ascensión, 152299 Lutero, LW· Sermons, ediciónLenker 12.190; sermóndeldíadeAscensión, 1523100Calvino, J.;Institución delareligión cristiana. Ed.FELiRÉ (Fundaci6n editorialde

literatura reformada), 4a edición inalterada, 1994, Volumen Primero(Libro Uno),capítuloIX, pp. 44-47.

101Calvino, 1Corinthians, enNewTestament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans),9:211

168

UNA RESPUESTA PENTECOSTAL!CARISMÁTICA A ROBERT L. SAUCY

existencia delosdonesextraordinariossegúndemandenlasnecesidades delos tiempos"», y escribió: «esta clase no existeen la actualidad, o seveconmuy pocafrecuencia».102

John Knoxestabamásabiertoa laprofecía, considerando alprofetadelAntiguo Testamento como modelode su propia vocación. DaleJohnsontitula elcapítulo6desutesis"Specific PropheciesofKnox"[LasProfecíasespecíficas de KnoX].103 Aunque la fiabilidadde esas profecíaspueda sercuestionada, lo queestáclaroesqueKnox pensabaqueDios estabadandode nuevo losdonesproféticos.104

Laopinión generaldela comunidadreformadaesque la ConfesióndeWestminsterafirmaelcese delas«manifestaciones proféticas»; no obstante,Samuel Rutherford,un presbiteriano escocés, uno delosqueelaboraronla Confesión de Westminster, no hubiera estadode acuerdo. Él hablabadeladistinción entre larevelación bíblica objetiva y externadelCanon y larevelación internay subjetiva, quellamaríamos "iluminación". Esmás,Rutherford también reconoció otros dos tipos subjetivosde revelación: lasfalsas profecías- que ni siquiera son profecías - y la profecía predictiva.Dijo saberde hombres que «inclusodespuésde que secerrara el Canon,han predichocosas que iban asuceden>, como por ejemploaHus, Wycliffy Lutero. Tambiénhabló delostresejemplos siguientes:

«En nuestra nación~George WtsehartpredijoqueelcardenalBeaton noihaasalirronvidadeJcastiJkJdeStAndrews,sinoquesujriríaunamuertevergon_Z05Ct, yasí.fUe;JohnKnoxpredijoquet:thorr:aríanalseñordeGrange;JohnDavidsontambiénpro.fetizó,comomudJosdesuscontemporáneossahían;yenlng/aterrahahabidootrossantospredicadoresquetambiéndestacaronpordesempeñaresafitnciún.»105

Rutherfordofreciódirecciónparadiferenciar entre laprofecíafalsa y laverdadera: en primer lugar,estosprofetaspostcanónicos«noobligabana

102Calvino, Institución, 4.3.4; William Balke dice: «Calvino teníaun sentimiento hacialo~~cepcional y.carismático, peroco~iderabaquecualquieresfuerzo por hacerdelocarismancoy excepcional lanormadelaVIda delaIglesia eradestructivo paralaIglesia. Insistióe? queel buen~rden delaIglesia no seestablece ni semantienepor lo queesexcepcional,sino quelaIglesia avanza solamente alpredicar y oír laPalabra» (Calvin andtheAnabaptístRadicals[Grand Rapids: Eerdmans, 1981],245).

103DaleJohnson,"JohnKnox: Reformation HistorianandProphet" (M.A. thesis, CovenantTheological Seminary).

104Ibíd.;Jasper Ridley,fohnKnox (NewYork:OxfordUniv.Press, 1968), esp.517ss.105SamuelRutherford,A Suruey01theSpiritualAntichrist. OpeningtheSecrets olFamilisme

andAntinomianismeintheAntichristianDoctrineolfohnSaltmarsh(etaL) (Londres, 1648),42.

169


nadie a creer sus profecías como si se tratara de las Escrituras. Nunca juzgaron a los que no creyeron en sus predicciones», en segundo lugar, «loshechos revelados a testigos de Cristo serios y piadosos no se contradicencon la Palabra»; y en tercer lugar, «eran hombres de fe opuestos a todo loque se aleja de la sana y verdadera doctrina ... », Las profecías que no cumplan estos requisitos son falsas: «El veredicto es que son satánicas, puesson contrarias a las Escrituras». Los hombres que hablan estas cosas «hacen todo según sus propio espíritu les marca, y caminan a la luz de suspropios destellos». 106

La Confesión de Fe de Westminster dice en 1:6:

«Todo elconsejo deDiosconcernienteatodas las cosas necesariasparasupropiaglori4, lasalvacióndelhombre, lafeY lavida, estáobien expresamenterecogidoenlasEscriturasopuedededucirse medianteconsecuenciasbuenasynecesarias:alasquenosepuedeañadirruuia, yaseapornuevas revelaciones delEspíritu, oportradicionesdeloshombres».

A la luz de la creencia de Rutherford sobre la Revelación, podemosentender que la frase «nuevas revelaciones del Espíritu» se refiere a lasmanifestaciones no canónicas pero reales, que están sujetas a las Escrituras, y que no deben añadirse al Canon.

LaConfesión sigue diciendo (1:10):

«EIEspírituSantoquehablaenIasEscrituraseselúnicojuezsupremaquepuedeinspirar, examinaryjuzgar lasdiversascontroversiasdelareligión, losdecretosdeconcilios, las opinionesdeantiguos escritores, lasdoctrinas de loshombresylosespíritusprivados».

La mención a los "espíritus privados", de entrada, no niega su existencia; simplemente los sujeta a la autoridad de la Escritura, junto con «todoslos decretos de concilios, las opiniones de antiguos escritores, y doctrinasde los hombres». De este modo, cuando la Confesión de Fe de Westminster habla de que «aquellas formas por las que Dios reveló su voluntad a supueblo han cesado», no debemos interpretar necesariamente que Dios yano se revela de ninguna manera extraordinaria, sino que elCanon está cerrado y que es la única norma de fe y práctica. Al menos, así lo entendióRutherford. Cuando la Confesión se refiere a «lacomunicación directa que

\06 Ibíd, 43-45.

170

UNA RESPUESTA PENTECOSTAL/CARISMÁTICA A ROBERT L. SAUCY

existió»: ¿está haciendo una distinción entre "revelación" e "iluminación",o entre el Canon y cualquier otro tipo de revelación? La primera fue entregada "por escrito en su totalidad" (Confesión 1:1), pero tales profecíascomo la de Corinto no estaban depositadas en el Canon: aunque eran delEspíritu, no formaban parte del depósito de la fe. La perspectiva de Rutherford como colaborador en la elaboración de laConfesión abre laspuertaspara que pueda haber interpretaciones de la Confesión alternativas a lainterpretación cesacionista predominante en nuestros días.

6. Sobre el papel de 1 Corintios 12-14, el artículo del Dr. Saucy no le daa este material didáctico la importancia que tiene. Escribe:

«Fuera de la discusión sobre los dones espiritualesen1Corintios 12ydela realización de milagrosasociadoscon los apóstolesylosquecon ellos iban, las cartasdelNueoo Testamento nocontienen mencionesde "milagros': ''señales''o ''prodigios':excepto Gálatas3:5yHebreos 2:4~rataelasanteriormente}. Aunqueestas citasincluyen milagrosentrelosmiembrosdeIaIgJes;a, son milagrosrelacimzadosconelministerio inicialdelosapóstoll5.

PorestodebereconocersequeelNueoo Tesarneruononcedasimplementeunaimagendeljitru:ian4mientonmmaldelosdonesenlalglesiaposterioralaeraapostolica». (pág. 125)

En primer lugar, Saucy dice que el hecho de que en las cartas del NuevoTestamento se hable con muy poca frecuencia sobre la sanidad prueba sudisminución después de la primera generación de testigos (pág. 125). Estoes un nonsequitur. Lacartas son escritos con un propósito específico, escritos para tratar problemas específicos en las iglesias. La sanidad no era unproblema pastoral que requiriera una atención especial, excepto quizás enel caso de los receptores de la carta de Santiago, que noestaban orando paraque los enfermos sanaran, y necesitaban ser exhortados de forma específica para corregir aquel error. De modo que es normal que este tema norecibiera mucha atención, ya que era una costumbre normal y sana.

En segundo lugar, el hecho es que 1 Corintios 12-14 está en la Biblia.Nos dice, junto con Hechos y el resto del Nuevo Testamento, lo que escaracterístico y normal durante los últimos días, no la era apostólica. Estadistinción entre era apostólica y post-apostólica no aparece en la Biblia;nos sirve para describir las funciones de las personas que fundaron la Iglesia (por ejemplo, Ef. 2:20 ss.), pero no deberíamos usarla para definir lanaturaleza de "los últimos días". Para ello, debemos estudiar el Nuevo Testamento con el propósito de determinar lo que es normal para la Iglesia

171


duranteelperiodoentre Pentecostés y lasegunda venidadelSeñor.Puedenexistir diferencias en la forma en la que la Iglesiaaplicala enseñanza delNuevo Testamento (el cómo), pero no deberíaexistirdiferencia en lo que laBibliaenseñay lo que creemos(elque).

172

Capítulo 3LA POSTURA DE

LA TERCERA OLA

c. Samuel Storms

La postura de la Tercera Ola<:.SanauelStornas

LaIglesia no siemprehatratadobienalEspírituSanto.Como dijoAlister McGrath:«ElEspíritu Santoha sido,durante mucho tiempo, la"cenicienta" delaTrinidad.Lasotrasdoshermanasibanalbaile teológico, peroelEspírituSantosiempreteníaque quedarse en casa».' Lapublicacióndeeste libro indicaque ha habido un cambio y que la tercera persona de laTrinidadestárecibiendo ahoraeltrato debido.Hoy en díapodemosescuchar quelaIglesia clama: "¡Ven, EspírituSanto!".

Pero, ¿qué haríaelEspírituSantosiaceptaraestainvitación? Mi intenciónen estecapítuloesqueoremospor su aparición, esperando queministraráalpueblodeDiosa través delpueblodeDios,mediante toda lalistadecharismata enumerados en pasajes como 1Corintios 12:7-10,28-30.

No siemprehe pensadoasí. Durante másde15añosenseñéqueciertosdonesdelEspírituSanto,en particularlapalabradesabiduría, laprofecía,eldon de lenguas, lasanidad, losmilagrosy eldiscernimientodeespíritusmurieron con los apóstoles.Mi tarea será dar cuenta de este cambio depensamientoy explicarpor qué ahora abrazoestosdonesmencionados yanimo asuuso en laviday ministerio de la Iglesia. Pero antesde hacerlo,necesito tratar eltemadelBautismo delEspírituy ladoctrinadelasegundaexperiencia o de lasegundaobra de Gracia.

1 AlisterE.McGrath,Christian Tbeology:An Introduetion (Oxford: Blackwell, 1994),240.

175


A. Segundas experiencias

Quizásladistinción principal, teológicamente hablando, entreelperitecostalismo clásico y la llamada "TerceraOla"esqueéstaúltima rechaza lateología delasegunda experiencia. Según lamayoríadepenteeostales y carismáticos, elBautismoen elEspíritu Santo esun hecho posterior y, por10 tanto, separadode la recepción delEspíritu en laconversión,cuyaevidenciainicial eshablaren lenguas,"

El punto de vista que defenderé esque elBautismo en elEspíritu esuna metáforade 10 que sucede cuando uno seconvierte alcristianismo.'No obstante, estono excluye las múltiples y subsiguientes experiencias delaactividad delEspíritu.Después delaconversión, elEspíritu"puedellegar"en diferentes grados de intensidad, en loscuales elcristianoseve"abrumado" o "dotado de poder". Este derramamiento de un poder nuevo, estamanifestación delapresencia íntimadelEspíritu,debeser10 queelNuevoTestamento normalmente llama«serllenosdelEspíritu».John Wimberdefiende estateoría:

«¿CómoexperimentamoselBautismodelEspíritu?Llegaronlacomersum:...LaronversíónyelBautismodelEspíritusonexperienciassimultáneas.Laexperienciadelnuevonacimientoeslaexperienciacarismáticaconsumada»4

2VerGaryB.McGee, ed. lnitialEvidence:HistaricalandBiblicalPersperti:ves onthePenteeosta1Doctrine oJSpirit-baptism (peabody, Mass.: Hendrickson,1991). Gordon Feeesunaexcepción notable a esta regla. Aunque es un miembro de las Asambleas de Dios, Fee haargumentadorepetidamenteen contra de ladoctrinadelasegundaexperiencia. Ver,porejemplo, "Baptism inthe Holy Spirit: The Issue ofSeparabilityandSubsequence". Pneuma,7:2(Otoño de 1985): 87-99, "Hermeneutics and HistoricalPrecedent:A MajorProblemin Pentecostal Hermeneutics", en CospelandSpirit: Issues inNeteTestamentHermeneaics(peabody, Mass.: Hendrickson, 1991), 83-104; YGod'sEmpowenngPresence: 1heHolySpiritin theLetters oJPaul (peabody,Mass.: Hendrickson 1994), 175-82. El tratamiento máscomprensivo delBautismodelEspírituSantolo encontraráenHenry I. Lederle, TreasuresOldandNew:lnter¡m?tationso¡Spirit-baptism"intheOJarismaticRenewalMfYLle1I1e'flt(peabody,Mass.: Hendrickson, 1988). _

3 La expresión "bautismo en el Espíritu Santo» aparece siete vecesen el NuevoTestamento, seisde lascualesse refierena Pentecostés(Mt. 3:11;Mc. 1:8;Le.3:16;Jn.1:33; Hechos 1:5;11:16). Laséptimaestáen 1Corintios 12:13. Serbautizadoen aguaesser inmerso o sumergido. Esto nos aporta una analogíaapropiada para lo que sucedecuandoelEspírituSantollega sobrenosotros.Al igualqueuno esinundadoy sumergidopor el aguaen elBautismo, también un creyente seve sobrepasado, inundado y calado por elEspíritu Santo.En elbautismo de agua,nos sumergimosen elagua;en elBautismo del Espíritu, nos sumergimos(empapados y saturados)en elEspíritu.

4 John Wimber, PouerPoints (San Francisco: Harper, 1991), 136.

176

LA POSTURA DE LA TERCERA OLA

La clavepara este punto de vista es 1 Corintios 12:13: «Pues por elmismo Espíritu todos fuimos bautizados en un solo cuerpo, ya judíosogriegos, ya esclavos o libres,y a todos senos dio a beber del mismo Espíritu».Existenvarias razonesparaentender queestetexto describe laexperienciadeconversióndetodos loscristianos.

(1) Sieltexto describiera laexperiencia quesolotienen algunos creyentes,losqueno tuvieranuna segunda experiencia no pertenecerían alCuerpo deCristo.

(2) El contexto de 1Corintios 12milita en contra de la doctrina de lasegundaexperiencia. El apóstolenfatizaquetodos, seancuales seannuestros dones, pertenecemos alCuerpo como miembrosiguales e interdependientes.No apoya la ideade una élire de gente bautizadosen el Espíritu.Pablo enfatizaaquí la experienciacomún delEspíritu Santopara todo elmundo, no queun grupo tengaalgoque otros no tengan (véase queel"todos" esenfático).

(3) Hay quieninsiste en quelaproposicióneis no significa queelBautismo delEspírituintroduce alcreyente"enel"Cuerpo deCristo. Másbien,dicen que eis significa algocomo «convistasa beneficiarse de» o «paraelbien de». Laideaesque el BautismodelEspíritu lesprepara para el servicio/ministerio delCuerpo enelqueyahan sidoaceptadospreviamenteporlafeen Cristo.Gramaticalmente hablando,siestahubierasidolaintenciónde Pablo, probablemente hubiera usado otra preposición que expresaramejorlaidea(porejemplo, heneka, "paraelbiende"obypercon elgenitivo"para elbien de", o "a favor de"),"

(4) Otros sostienen que Pablo está describiendo un bautismo "por"el Espíritu Santo en Cristo para la salvación (que todos los cristianosexperimentan con la conversión), mientras que en otros lugares delNuevo Testamento esJesús quien bautiza "en" el Espíritu Santo paraotorgar poder (aunque es accesible a todos los creyentes, solamentealgunos cristianos lo reciben). Lo que en parte origina este punto devista, es la frasesiguiente (aparentemente extraña):«enun Espíritu dentro de un cuerpo»,de ahí la traducción «porun Espíritu en un cuerpo"».Como apunta D.A. Carson, «lacombinación de lasfrasesgriegas enfatiza con gran exactitud la idea que Pablo intenta trasmitir: todos los

5 Debemos fijarnos en que la proposición ro tiene dos acepciones fundamentales:(1) un sentidolocal, indicando aquello enloquetodossomosbautizados o (2) unareferenciaalpropósito u objetivo de laacciónde bautizar,por ejemplo«Para quetodos formemosunsolo cuerpo». Ver Murray J. Harris, «Preposirionsand Theology in the Greek NewTestament», NIDNTf, 3:1207-11.

177


cristianos han sido bautizados en un Espíritu; todos los cristianos hansido bautizados para entrar en un cuerpo"."

También debemosfijarnosen la mismaterminología que aparece en1Corintios 10:2, donde Pablodiceque «en Moisés, todos fueron bautizadosen lanubey en elmar». Aquí,la"nube"y el"mar"son los"elementos"querodearono abrumaronalpueblo,y "Moisés" apuntaa lanuevavidadeparticipaciónen elpacto mosaicoy la comunión del pueblo deDios, delcual éleraellíder/ En losotros textos que serefierenal BautismodelEspíritu (Mt. 3:11, Mc.1:8; Lc.3:16;Jn.1.33, Hch. 1:5; 11:16), laproposiciónensignifica"en",describiendo elelementoen elqueuno estáinmerso.Enningún texto sediceque el Espíritu Santo seael agentepor el que uno sebautiza.Jesúseselque bautiza;elEspíritu Santoesen el quenos sumergimos o el elementocon elque nos saturamos,10 que nos llevaa participaren elorganismoespiritual de laIglesia, el Cuerpo de Cristo,"

(5) Otra varianteessostenerque mientras1Corintios 12:13aserefierea la conversión, el versículo 13bdescribeuna segundaobra del EspírituSanto, unaobraposterioralaconversión. Peroelparalelismo esun recursoliterarioutilizadopor losautoresbíblicos. AquíPabloempleadosmetáforasdiferentes (bautismo, o inmersión enelEspírituSanto,y beberdelEspíritu Santo) que describenlamismarealidad. Lo quelesocurre a losdelversículo 13ales ocurre a los del versículo 13b. Es decir, "todos" los quefueron bautizadosen un Espíritu y en un Cuerpo, también bebieron delmismoEspíritu.

Pablopuedeestaraludiendoen elversículo 13balsimbolismodelAntiguoTestamento,elsimbolismo delaépocadoradavenidera,en la quelatierradeIsrael y supuebloreciben elderramamiento delEspíritu(Is. 32:15;44:3; Ez. 39:29). Por lo tanto, laconversiónesuna experiencia delEspírituSanto análogaa la llegada repentina de una inundación o tormenta a unterreno seco, transformandolatierra seca y estéril en un huerto bien regado (cf.Jeremías 31:12). Feeseñalaque:

6DA CarSl:Jn,ManifestaeümesdelEspíritu, Hnaexposiciónteológicade la Cor12·14. Andamio,Barcelona, 2000.

7 WayneGrudem,Systematic 1heoÚJgy:Anlntroduction toBiblicalDoctrine (GrandRapids:Zondervan, 1994),768.

8 En elNuevo Testamento,ser bautizado"por" alguien seexpresacon lapreposiciónbypo másel genitivo.Laspersonaseran bautizadas"por" Juan elBautistaen elríoJordán(Mt. 3.16,Me. 1:5,Le.3:7).Jesús fue bautizado "por" Juan (Le.7:30), etcétera. Probablemente,siPablohubieraqueridodecirlealoscorintiosquetodos habíansidobautizados"por" elEspírituSanto,hubierausadobypo máselgenitivo, no en coneldativo(verHarris,"Prepositionsand Theology, 207-11).

178


«tales metáforasexpresivas{tnmersiónenelEspírituybeberdelEspírituhasta lasaciedad)implü:artunarecepción mUÚJomásexpenmerualyvisibkdelEspírituquemuchosalo largodelahistoriadela IglesÜlparecenhaberexperimentado. PablopuedeestarapelandoasuexperienciacomúndelEspíritu comolapresuposú:iónparalaunidaddelCuerpoprecisamenteporque, comoen Gálatas3:2·5,elEspírituera unarealUiadexperimentadadeformadinámica,queleshasucedidoatodos.>l

Aunqueeluso bíblicosugiere queapliquemos laterminologíadelBautismo delEspíritu a la experienciade conversión de todos los creyentes,estono restringe de ningunamanerala actividad delEspíritualmomentodelaconversión. ElNuevo Testamentoapruebay nos animaatener múltiples experiencias posteriores del poder y presenciadelEspíritu. Por lotanto, losevangélicos tienenrazón cuandoafirman quetodos loscristianoshan experimentado elBautismo en elEspírituen laconversión, pero estánequivocados cuando nieganla realidadde lasexperiencias posterioresdelEspíritu en el transcurso de lavida cristiana,experiencias que han de sersensatas, pero quecon frecuencia son espectaculares. Loscarismáticos tienen razón al afirmar la realidady la importancia de losencuentros con elEspíritudespués delaconversión, quedanpoder,iluminany transforman,pero estánequiVocados cuandollamana estaexperiencia el "Bautismo delEspíritu". Laterminología másapropiadaesladeser "llenosdelEspírituSanto". La expresión "estar llenos" es en sí una metáfora que describenuestraexperienciay apropiación continuadelEspírituSanto.Serllenos delEspírituesestardemaneraprogresivabajolainfluenciadelEspíritu,quecada -rezserámásintensaymásíntima.

Existen dossentidos enelqueuno puedeserllenodelEspírituSanto. (1)Ciertostextosdescriben apersonas quehansido"llenas delEspíritu", comosiéstafueraunacondición ocualidddde1caráctercristiano,unadisposición moralolaposesióndedeterminadamadurezen Cristo (verLucas 4:1,Hechos6:3; 5,7:55; 11:24; 13:52). Estaeslacondiciónideal detodo cristiano, queen todomomento,deformapermanente, esté llenodelEspíritu.

(2) Otros textos describen a las personas «llenas del Espíritu Santo»como aquellas a quienes se capacitapara completar o llevar a cabo unatareaespecial, o equipándolaspara el servicioo ministerio.EstacapacitacióndelEspíritupuedeserparatodalavida, preparatoriaparaun trabajooun ministerio particular (Le. 1:15-17; Hech. 9:17), pero también existenocasionesen las que alguien recibe un poder especial e inmediato para

9Fee, God'sEmpoweringPresence, 181

179


tratar una necesidad importante y urgenteo unaemergencia espiritual. Porlo tanto, alguienque ya estélleno del Espíritu Santo puede experimentaruna plenitud adicional.Esdecir,no importa "lacantidad"de Espíritu queuno tenga, ¡siemprehay sitio para "más"! (verLucas1:41;,67; Hechos 4:8;31; 13:9; d. los ejemplos del Antiguo Testamento: Ex. 31:3; 35:31;Nu. 24.2;Jueces 6.34; 14:6; 19;15:14; 1Samuel10:6; 16:13.) En Hechos7:55, Esteban, a pesarde «estarlleno delEspíritu"» (6:3, 5)es"llenado"denuevo con el Espíritu Santo para darle el poder de perseverar en mediode lapersecucióny enfrentarseasu martirio (y quizáspara prepararleparalavisióndejesús)."

Resumiendo, existe un Bautismo delEspíritu, perotambiénmuchas ocasiones posteriores en las que,denuevo,somosllenos delEspíritu. En ningúntexto delNuevo Testamento existeun llamamientoo mandamiento a serbautizadoen elEspíritu Santo.Por otro lado,en Efesios 5:18senos mandaqueseamos "llenosdelEspíritu".Aquí no serefiere tanto a unaexperienciaespectacular o decisiva, sino a una apropiacióndiaria.Por esto, esposibleserbautizadoen elEspírituy experimentarsupresencia en nosotrosdeformapermanentey, sinembargo, no estarllenodelEspíritu. Gaffindice:

«Estemandamiento... es importantepara todos los creyentesalo largode todasuvida. Nmgúncreyentepu«leprr3Umirdehaherexperimentadounap/enituddefinitivadelEspíritu (oyanonecesitar 'Serlleno delEspíritu j, ydecirqueelmandamientodelversículo l8yanovaleparaéL Estemaruiamientoseguirávigen:teparatodos loscreyenteshastala muerte ohastaqueelSeñorvenga.»ll

Hay otros textos que hablan de encuentros o experiencias con el Espíritu Santo despuésde laconversión que están relacionadoscon la ideade"estarlleno", pero que no son exactamentelo mismo.

(1) Existe la transmisión de una iluminación especialque revelaa loscreyenteslasbendicionesde salvación (Ef. 1:15-23; d. Is. 11:2). Pablo pidea Dios que dé otra vez el Espíritu a los creyentes, para que éste les dé lasabiduríanecesariapara entender lo que lesrevelasobre Dios y suscaminos.Esto esalgopor lo que debemosorar (tantopara nosotros como paraotros). Existen dimensionesdel ministerio delEspíritu en nuestrasvidasque dependen,por decirloasí, de nuestrasoraciones.

10Notar especialmente larelación causa-efecto entreestarlleno delEspíritu y eldiscursoinspirado (verLucas 1:41 y su relacióncon 1:42-45; 1:67y su relación con 1:68-79).

11Richard Gaffm, PerspectivesonPentecost: Studies inNewTestament Teachingonthe GiftscftbeHoly Spirit (phillipsburg, N.].: PresbyterianandReformed,1979), 33.

180


A algunoslespareceextraño quePablo orara para queelEspírituviniera a aquellos queya lo tenían. ¡Peroesto apenasdifierede laoración dePablo en Efesios3:17,de que Cristo pueda "morar" en loscorazones de laspersonasen lasque ya estámorando!Pablo serefierea laexperimentacióncontinuada de lo que esuna verdad teológica. Ora para que, mediante elEspíritu, Jesúspueda ejercercadavez una mayor influenciaen el almadelos creyentes. De este modo, en ambos textos Pablo ora para que la obradeDios en lavidadelcreyente aumente.

(2) También existe la unción de poder para realizar milagros, comovemos en Gálatas3:1-5 (especialmente el versículo5).Pablo serefiereclaramente tanto a la recepción inicial del Espíritu por parte de los gálatas(vs. 2),como a su experienciaactual del Espíritu (vs, 5).La recepción delEspíritu fue laevidenciainequívocade que habían entrado en una nuevavida (vs. 2).Feeexplica:

«Todoelargumentonosiroedenadasiestellamamientonoestambiénunllama.mientoarecibirelEspíritudefannadinámica.AunquePabloencvntextoscomoésteraramentemeruionalasevidenciasvisiblesdelEspiritu,aquítenemos lademostracióndequelaexperienciadelEspírituenlas iglesiaspaulinasfUemuyparecUlaaladescritaporLucas;visiliemente~defenómenosqueofrecieronciertaeoidenciadelapresenciadelEspíritu deDiosj2

12Fee,God'sEmpoweringPreseru:e, 384. CuandoDios"seacerca" (Santiago 4:8) ala gentetanto para revelarsu gloriay poder como para inundarlesel almacon un conocimientoexperimentalde su amor (Ro. 5:5), pueden ocurrir fenómenos inusualesfísicos yernocionales. Loquepuedellamarse lapresencia manifiesta deDiosamenudoprovocareaccionescomo temblores (Hab. 3:16;d. Is. 66:2), reverencia temerosa (Is. 6:1-5; Mt. 17:2-8),incapacidadpara permanecer de pie (1R. 8:10-11; 2 Cr. 7:1-3; Dan. 8:17;10:7-19;]uan18:6; Ap.1.17),alegríaincontrolable(Salmo 16:11) y otras manifestaciones relacionadas.Esto esespecialmente cierto en aquellas épocasde un derramamientoextraordinariodelEspíritudeDios,quesolemos llamaravivamiento y renovación. Paraleerunaevaluación detalesfenómenosen la Iglesiaactual (enparticular, la llamada"Bendiciónde Toronto"),recomiendo Guy Chevreau,Catch theEire (Londres: Marshall Pick.ering, 1994) y Prtry withEire (Toronto:HarperCollins, 1995); RobWarner,PrepareforReviva! (Londres: Hodder&Stoughton, 1995); Patrick Dixon, Signs ofRevival(Eastbourne: Kingsway, 1994), DaveRoberts, Tbe Toronto.8le5sing (Eastbourne: Kingsway; 1994); DonWJlliams, Reviva!: 1heReal1bing(La]olla:publicadopor el autor, 1995); Dereck. Morphew,Renewa/Apologetics (APosition Paper of the Associationof Vineyard Churches in South Africa, 1995); ]ohnWhite, When theSpirit Comes withPower (DownersGrove,ID.: InterVarsity,1988);]ohnAmort, Tbe Eather's Blessing (Orlando:Creation House, 1995); Wallace Boulton,OO., TbeImpaet ofToronto (Crowborough: Monarch, 1995); Mike Fearon,A Breath ofFreshAir(Guildford: Eagle, 1994); MarkStibbe, Times ofRefreshing:A PraeticaJ 1heologyofReviva!forTod4y (Londres: Marshall Pick.ering, 1995); DavidPawson,Isthe BlessingBiblU:al? 1binkingthrough theToronto Pbenomenon (Londres: Hodder & Stoughton,1995), Keny LoisCon,

181


PablohabladeDioscomoaquelquedaelEspíritude formacontinuaygenerosaa los hombres y lasmujeres,quienes, en otro sentido, ya lo hanrecibido.Esto esespecialmente evidentecuando uno sefijaen eluso quePablo hacedelpresente (es decir,«Aquelque os suministra el Espiritu»).Obviamente,existe una relación estrecha, incluso casual, entre elsuministro delEspíritu y losmilagros. Esdecir:

«Diosestápresenteentreellos mediantesuEspíritu, yelnuevosuministro delEspíritu seexpresaenlas obras milagrosasdevarios tipos. AiPabloapela unaoezmásalanaturaleza visibleyexperimentaldel Espíritu enmediodeellos, que es laevidenciacontinuadequeenlavidaenelEspíritu,basadaenlafeenCristofesús,nohay lugarpara "las obrasdelaley",P

(3) Pablotambién habladelaprovisióndelEspírituparapoder enfrentarsea lasdificultades con esperanza(pi. 1:19) No creo que estuvierapensandotanto en la"ayuda"delEspíritu, sino en eldon delmismoEspíritu,el cualDios le suministró continuamente. En otras palabras, la frase«laprovisióndelEspíritu» esun genitivo objetivo. Dios ledaaPablodenuevoelEspíritu,parasocorrerlemientrasestáencarcelado.

(4) En 1Tesalonicenses 4:8,el apóstol habla de la fuerzacontinua delEspíritu Santo que necesitamospara vivir de forma pura. Dice expresamente que el Espíritu Santo está"en" ellos,no simplemente que ha sidodado "a" ellos.La ideaesque Dios pone su Espíritu dentro de nosotros(d. 1Co. 6:9). El usodelpresenteenfatizalaobra continuadadelEspírituen nuestrasvidas. SiPablo hubieraestadopensadoen la conversiónde lostesalonicenses y, por tanto, en una recepcióninicialy pasada delEspíritu,probablementehubierautilizadoelaoristo (d. 1:5-6). En estecontexto, laideade Pablo esque la llamadaa la pureza sexualy a la santidadllegaconlaprovisióncontinuadelEspíritu,quenoscapacita paralaobediencia. Por

Tbe SunderlandRefreshing (Londres: Hodder&Stoughton, 1995),AndyYJaneFitz-Gibhon,Something Extraordinary Is Happening: Tbe Sunderland Experience 01tbeHoly Spirit(Crowhorough: Monarch, 1995). Paraverun tratamiento más crítico, verJames A. BeverIy,Holy Laughterandthe Toronto Blessing (GrandRapids: Zondervan,1995); B.J. Oropeza,ATime toLaugh (peabody, Mass.: Hendrickson, 1995); Stanley E.PorteryPhillipJ. Richter,eds.,The Toronto Blessing· orIsIt?(Londres: Darton, Longman& Todd, 1995); CliffordHill, ed,Blessing the Church? (Guildford: Eagle, 1995); Leigh Belcham, Toronto: Tbe Baby orthe Bathwater? (Bromley, Kent:Day One Publications, 1995); y StanleyJebb,NoLaughingMatter:1he"Toromo" PhenomenonandítsImplicatíons (Bromley,Kent: DayOnePublications,1995)

13Fee,God'sEmpoweringPresence, 388-89

182


lo tanto, senos describe alEspíritucomo elcompañerodivinopermanente, por elpoder delcualelcreyentepuedevivir en purezay santidad.

(5) El Espíritu también es responsablede que aumente nuestra comprensión de que hemos sido adoptados como hijos e hijas y, también,de que podamos estar convencidos de la seguridadde la salvación.Es laobra del Espírituintensificar nuestrosentidodelapresencia permanenteyamorosadel Padre y delHijo (verJn. 14:15-23; Ro. 5:5; 8:15-17). Existenocasionesen la vida cristiana cuando los creyentes sedan cuenta de queson másconscientesde lo normal de la presencia,amor y poder de Dios(verEf. 3:16-19; 1Pedro 1:8). ¿Por quésedaestefenómeno?].l. Packerloexplica:

«¿A quésedebe laexistenciadeesta experiencia intensa, lacual, lejos deserunhechodefinitiw,unabendici/msegunda[¡yúltinwlj, ocurre{¡-graciasaDios!)dewzencuando?Nosiemprepodemosexplicarlos tiemposy momentosqueDioseligeparaacercarseasushijosyhacerquesientandeunafimna muyvívidalarealidaddesuamor. Despuésdeesaexperiencia,avecespodemossercapacesdeverqueeraunapreparaciónparaelddor; laperp/ejidad, lapérdidaoparaalgún tipodeministerio muyduro,peroenotroscasos, solamentepodemosdecir: "Dioshaelegidomostrar suamorasuhijo, simplementeparqueloama': Existen, asimismo, otrasocasionesCIf'lndoparececlaroqueDiosseacercaaloshombresporqueéstos seacercanaEl(verSantiago 4:8;fer. 29:13, 14;Le. 11:9-13, donde "darelEspirituSanto"significa "darlaexperienciadelministerio, lainfluenciaylasbendicionesdelEspíritu Santo j;y esta es la situaciónalaquenasreferimosaquí.»14

Por lo tanto, no estan sorprendente queJesúsnos anime a pedirle alPadre más del ministerio del Espíritu en nuestras vidas.En Lucas 11:13dice: «Pues sivosotros siendomalos,sabéis dar buenasdádivas avuestroshijos,¿cuánto másvuestroPadrecelestial daráelEspírituSantoalosqueselo pidan?» ¿Pudieraserqueestaexhortacióna orar para recibirelEspírituSanto fluyera de su propia experienciadel Espíritu? ¿Pudieraser que élmismo orara pidiendouncionescontinuasy repetidas, pidiendo serllenode nuevo, o pidiendouna nuevaexperiencia de lapresenciay elpoder delEspíritupara sobrellevarsu ministerio,de modo que también animaasusseguidores ahacerlo mismo?" Donde Lucasdiceque el Padre nos daráel

14James.!. Packer,Keep in Step WiththeSpirit (OldTappan,N.J.: Revell, 1984),227.• 15 El mejor tratamiento del Espíritu Santo en lavidadeJesúslo encontramos en el

libro.de Geral~ ~awthome, 7hePresenceandthePower: 7he,Significance01theHoly Spirit intheLi[eandMlntstryollesus (Dallas: Word,1991). VertambienlaobradeJamesD.G.Dunn,

183


"Espíritu Santo", Mateo dice que nos dará "buenas cosas". ¿Por qué estadiferencia?John Nollandsugierelo siguiente:

«Véaseque,dadoquedesdelaperspectivadelaIglesiaprimitivaposterioraPentecostés, eldon más importantequeDios nos da eselEspíritu, Lucasquierequeveamosqueelamordenuestro Padre nosolo lellevaapreocuparsede nuestrasnecesidadesdiarias(como vemosenelPadreNuestro), sinoque incluso le llevaaofrecernoseldon másgrandequenospodíadar. »16

Dado que estarecomendaci6nen Lucas11:13estádirigidaaloscreyentes, los "hijos"del "Padre", laentregadelEspíritu en respuestaala oraci6nno sepuede referir a laexperienciainicialde la salvaci6npersonal. Los queoranpara recibirelEspíritu Santo noson laspersonasperdidasque necesitanqueelEspíritu entreenellosporvezprimera, sino laspersonasqueya tienenalEspíritu Ytienen necesidaddeesarmdsllenos, deunaplenitudmayor, unaunción máspoderosaque les capacitey lesfortalezca para elministerio. De hecho,estapetici6nformaparte de las instrucciones acerca de la perseverancia y persistencia en laoraci6nquecomienzanen 11:1.En otraspalabras, debemospediry buscardeformaconstanteypersiste, encodaocasióndenecesúlad,queDWsnosimpartadenuevoelpoderdelEspíritu.

Tales textos disipan el concepto de un depósito del Espíritu único ydefinitivo, concepto que puede hacer sombra a la necesidadde uncionesposteriores a la conversi6n. El Espíritu, que fue dado una vez y que ahoramora en cadacreyente,nos esdado continuamente para mejorar e intensificarnuestra relaci6ncon Cristo y para fortalecer nuestros esfuerzosen elministerio. Pero no esnecesarioetiquetar talesexperienciascon la expresión «Bautismo delEspíritu».

b. El cese del cesacionismo

Ahora esel momento de tratar el tema de la perpetuidad de los llamados dones milagrosos.Es importante señalarque,de entrada, no todos los

J.D.G.jJesúsyeIEspíritu. Un estudiodelaexperiencia religiosa y carismáticadelosprimeroscristianos,tal como apareceen elNuevo Testamento. EdicionesSecretariado Trinitario(Salamanca: Koinonía 9, 1981); Robert P. Menzies, Tbe Development 01Early ChristianPneumatology withSpecialRejerencetoLuke-Aets (Sheffield Academic Press, 1991)

16John NoIland, Luke9:21-18:34, WBC (Dalls:Word, 1993),632.

184


cesacionistas niegan laposibilidad de que ocurran fen6menos milagrososdespuésde la muerte de los ap6stoles.Lo que la mayoría niegaeslavigenciapost-apost6lica de lo que llaman "dones de revelaci6n" (profecía,lenguas,interpretaci6n de lenguas) y en particular delcharisma de "milagros"mencionado por Pablo en 1Corintios 12:10(literalmente, "obras de poder"}," Mientras que la mayoría de cesacionistas afirma la posibilidaddeque existanlos milagros (aunquecon expectativasmínimas), lo que niegaes que esedon estépresente en lavida de la Iglesiacontemporánea.

De modo similar, muchos cesacionistas creen que Dios puede sanar apersonas y que ocasionalmente lo hace, de manera sobrenatural. Pero eldon de sanidad ya no está al alcancede la Iglesia.Una de las principalesrazones de tal doctrina es laconcepci6n err6nea acercade los dones milagrosos. Muchos cesacionistas creen err6neamente que ser el receptor del"don de sanidad" o del "don de milagros" significaque alguienpuede invariablemente ejercerelpoder sobrenatural adiscreci6n,en cualquier lugar, en cualquier momento, con el mismo grado de efectividad como lohicieron losapóstoles.Cuando contrastan esto con la poca frecuenciay laineficacia de lossupuestosmilagrosque ocurren hoy en día,parecerazonablepensarque talescharismata ya no estánvigentesen laIglesia. Sinembargo, esto no es lo que enseña el Nuevo Testamento sobre la naturaleza deestosdones.Retomaré eltema másadelante.De momento refieroalleetoralosfragmenterevelantes del libro deJackDeere,Surprised bythePoweroftheS .. !8

ipuu.Es importante resaltartambién que cuando hablo de señales, prodigios

y fen6menos milagrososaccesibles para la Iglesia de hoy, estoy pensando

17VerNorman Geisler, Signsand Wondm(Wheaton: Tyndale, 1988), 127-45. Unoestal'Íaen apuros para encontrar una afirmaci6nmásexplícitadel cesacionismoque la proporcionadapor RichardMayhueensulibro,TbeHealingPromise (Eugene, Ore.:Harvest House,1994): «LasEscrituras enseñanquelos milagrosa través deagenteshumanos tenían unpropósitoespecífico. Tal prop6sito se centraba en la autentificaci6n de profetas y ap6stolescomoverdaderos mensajeros deDios.CuandoelcanondelaEscriturasecerr6con elApocalipsisdeJuan, ya no existíauna raz6n para que Dios siguierahaciendomilagrosatravésde loshombres. Por lo tanto, talesmilagroscesaronsegúnlasEscrituras»(184). Responderéaesteargumentomás tardeenmi artículo.Esimportante resaltarqueno esmuy inteligenteestableceruna distinci6n entre lo que Dios hace a través de personas que tienen dones,y lo que hacesin ellos.Segúnelapóstol Pablo, esDios quien (literalmente)«hacetodaslas cosas[por ejemplo, todo el charismata] en todos» (1 Co. 12:6). Incluso cuando laspersonasrealizan milagros (outilizancualquier don espiritual), lafuentedeenergíasiemprees Dios.

18Jack Deere,Surprised by thePowercftbeSpirit (GrandRapids: Zondervan,1992), 5871,229·52.

185


no solamente en que puedan darse actividades sobrenaturales extrañas, osorprendentes actos de Providencia, sino en la vigencia actual de los donesmilagrosos citados en 1 Corintios 12:7-10.

(1)Un argumento que antes yo citaba frecuentemente en defensa delcesacionismo es que las señales, milagros y prodigios no eran fenómenosregulares, ni siquiera en tiempos bíblicos. Más bien, estaban agrupados oconcentrados en momentos clave de la revelación en la historia de la redención. John MacArthur es uno de los defensores de esta postura másreconocidos en la actualidad:

«Muchos milagrosbíblicosocurrieronentresperiodos relativamentecortosde lahistoria Mblica: enlos días deMoisés y]osué, durante los ministeriosdeEliasYEliseo, yenlavidadeCristoylosapóstoles. Ningunodeesosperiodosduró másde100años. Cada uno deellosfue testigo de unaproliferación demilagrossinprecedentesenotraseras. Apartedeestos tres intervalos, los únicoseventossobrenaturales recogidosenlasEscriturasfueron incidentesaislados.»19

Podemos decir varias cosas en respuesta a este argumento. (a) Puedeparecer que en estos tres periodos de la historia de la redención, los fenómenos milagrosos eran más predominantes que en otras épocas. Pero estehecho nodemuestra que los fenómenos milagrosos no existieran en otrasépocas, como tampoco demuestra que no pueda haber un incremento delos mismos en épocas posteriores.

(b) Para que este argumento tenga sustancia, debemos explicar no solamente por qué los fenómenos milagrosos predominaban en estos tres periodos, sino también por qué eran supuestamente infrecuentes, o utilizando el término de Mac Arthur, "aislados" en los periodos restantes. Si losmilagros no eran frecuentes en otras épocas, teoría que aceptaré ahora solamente para poder rebatirla, deberían explicar por qué. ¿Podría ser que larelativa baja frecuencia de los milagros se debiera a la rebelión, la incredulidad y la apostasía de Israel a lo largo de gran parte de su historia(d. Salmos 74:9-11; 77:7-14)?Noolvidemos que incluso Jesús «no pudohacer allí [en N azaret] ningún milagro; solo sanó a unos pocos enfermossobre los cuales puso sus manos» (Me. 6:5), todo debido a su incredulidad(ante la cual, leemos que Jesús "estaba maravillado", vs. 6. La idea de la

19John F.MacArthur,Charismatic Chaos (GrandRapids: Zondervan,1992), 112. Unade lascríticasmáscompletasa los trabajosde MacArthur esA Response to CharismaticChaos, deRick Nathan (Anaheim: Association ofVineyard Churches, 1993)

186


aparente escasezde milagros en ciertos periodos del Antiguo Testamentopudiera deberse más a la terquedad del pueblo de Dios que a un supuesto principio teológico que establece como norma la escasez de manifestaciones sobrenaturales.

(c) Noexistían loscesacionistasenelAntiguo Testamento. Nadie en elAntiguoTestamento argumentó que debido a que los fenómenos milagrosos estaban "agrupados" en puntos concretos de la historia de la redención, nodeberíamos esperar que Dios desplegara su poder en otro momento. Esmás, enningún momentodelahistoriadelAntiguo Testamento cesaron los milagros.Puede que disminuyeran, pero esto solamente demuestra que en algunos periodos a Dios le complacía realizar milagros con más frecuencia que enotros periodos.

El hecho de que los milagros aparezcan a lo largo del curso de la historia de la redención, ya sea de manera esporádica o de otra forma, demuestra que los milagros nunca cesaron. Entonces, ¿cómo va a ser la frecuenciade los milagros en tres épocas de la historia un argumento a favor del cesacionismo? ¿Cómo puede ser que la existencia de milagros en cada época dela historia de la redención sirva como argumento en contra de la existenciade milagros en nuestra época? La aparición de fenómenos milagrosos a lolargo de la historia bíblica, a pesar de ser poco frecuente y aislada,no puedeprobar la noaparición de fenómenos milagrosos en tiempos post-bíblicos.La continuación de los fenómenos milagrosos enaquelentonces noesun argumento que pueda probar el cese de los fenómenos milagrosos ahora. Elhecho de que en ciertos periodos de la historia de la redención se hayanrecogido unos pocos milagros solamente demuestra dos cosas: que los milagros sí que tuvieron lugar, y que la narración bíblica recogió unos pocos;no demuestra que solamente ocurrieran unos pocos.

(d) La idea de que fuera de estos tres periodos especiales, los fenómenos milagrosos fueron aislados no es del todo correcta. Solamente se puede argumentar esto si limitamos mucho la definición de lo milagroso yeliminamos un gran número de hechos sobrenaturales recogidos que, deotra manera, podrían ser calificados de milagrosos. MacArthur insiste enque para considerarlos milagrosos, los hechos extraordinarios deben ocurrir «mediante un agente humano» y deben servir para "autentificar" elmensajero mediante el cual Dios está revelando ciertas verdades. Así, puede excluir cualquier fenómeno sobrenatural que no se dé a través de unagente humano y cualquier fenómeno que no tenga que ver con la revelación de Dios. Por lo tanto, si en el periodo de la historia de la redención queestemos considerando no se da ninguna revelación, ningún fenómeno so-

187


brenatural de esa época podrá cumplir los criterios para ser consideradocomo un milagro. Con una definición tan limitada de lo que son los milagros es fácil decir que se dieron de forma aislada y poco frecuente.

Pero si hace falta un "agente humano" o una persona "con dones" paraque un acontecimiento se considere milagroso, ¿qué diremos del nacimiento virginal y de la resurrección de Jesús? ¿Qué hay de la resurrección de lossantos mencionada en Mateo 27:52-53, o de la liberación de Pedro de lacárcel en Hechos 12?La muerte instantánea de Herodes en Hechos 12:23,¿deja de ser un milagro porque el agente fue un ángel? El terremoto queabrió la prisión donde estaban Pablo y Silas, ¿deja de ser un milagro porque Dios actuó directamente, sin utilizar un agente humano? La liberaciónde Pablo del veneno de una víbora (Hechos 28), ¿también deja de ser unmilagro? Definir un milagro solamente como aquellos fenómenos milagrosos que implican a un agente humano es arbitrario. Esta definición seha desarrollado principalmente porque ofrece una manera de reducir lafrecuencia de los milagros en el relato bíblico.

Además ¿la revelación de Dios siempre ha ido acompañada de milagrospara evidenciar que se trataba de una revelación divina? Es cierto que enmuchos casos los milagros confirmaban y autentificaban al mensajero divino. Pero reducir el propósito de los milagros a esa función es ignorar lasotras razones por las cuales Dios los ordenó. Laasociación de lo milagrosocon la Revelación divina sería un argumento a favor del cesacionismo solamente si la Biblia restringiera la función de los milagros exclusivamente a laverificación. Pero no es así, como veremos más adelante.

En mi opinión, el Antiguo Testamento revela un patrón coherente demanifestaciones sobrenaturales presente en el transcurso de la Humanidad. Además de la multitud de milagros durante la vida de Moisés, Josué,Elías y Eliseo, vemos muchos casos de actividad angélica, visitas sobrenaturales y de revelación, sanidades, sueños, visiones, etcétera. U na vez quenos desprendemos de la definición limitada de lo milagroso que vimoshace un momento, tenemos una imagen diferente de la vida religiosa delAntiguo Testamento.P

20 Para leer una lista extensa de fenómenos milagrosos en el Antiguo Testamento,ver Deere, Surprised bythePower01theSpirit, 255-61. Podemos pensar en especialen Danielqui~n ministró en la primera mitad del siglo VI a.c., mucho antes que la época de Elíasy Elíseo.No obstante, como Deere señala,«proporcionalmente, el libro de Daniel contienem~.eve~tos sobre~a~urales q~e los libros del Éxodo a Josué (los libros que relatan losmimstenos de Moisés y Josue) y 1 Reyes hasta 2 Reyes 13 (los libros que hablan delos ministerios de Elías y Eliseo)» (263).

188


(e)Fijémonos en la declaración de Jeremías 32:20, en la que el profetase dirige a su Dios diciendo: «realizaste señales y portentos en la tierra deEgipto hasta este día, yen Israel y entre los hombres, y te has hecho unnombre, como se ve hoy» Qa cursiva es mía). Este texto nos alerta delpeligro de uS,ar el silencio como argumento. El hecho de que desde lostiempos del Exodo hasta el Exilio, se recogieran pocos casos de señales yprodigios no significa que no ocurrieran, ya que Jeremías insiste en que síocurrieron. Podemos compararlo con el peligro que sería decir que Jesúsno hizo ningún milagro en ningún período concreto de su vida, o que no lohizo con mucha frecuencia, simplemente porque los Evangelios no losrecogieron. Juan nos dice explícitamente que Jesús hizo «muchas otras señales ... en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro»an. 20:30), junto con «muchas otras cosas» imposibles de recoger con detalle (21:25).

(f) La mayoría de cesacionistas insiste en que la profecía del Antiguo yla del Nuevo Testamento son la misma. También reconocen rápidamenteque la profecía del Nuevo Testamento era un don "milagroso". Si la profecía del Antiguo Testamento tenía la misma naturaleza, entonces tenemosun ejemplo de un fenómeno milagroso que se da a lo largo de la historia deIsrael. En cada época de la historia de Israel en la que existió actividadprofética, existió actividad milagrosa. Entonces, ¿qué sucede con el argumento de que los milagros, incluso con la definición tan limitada, eranpoco frecuentes y aislados?

Así que parece ser que el argumento cesacionista que apela a que losfenómenos milagrosos se daban por grupos, en momentos concretos yaislados en la historia de la redención, no es ni bíblicamente defendible nil~amffire~We. '

(2)Un segundo argumento al que yo solía recurrir es el siguiente: las señales, los prodigios y los dones milagrosos del Espíritu Santo (como laslenguas, la interpretación, la sanidad y el discernimiento de espíritus) fueron designados para confirmar, testificar y autentificar el mensaje apostólico. Me parecía lógico concluir, como Norman Geisler ha dicho, que «las'señales de un apóstol' se acabaron con los tiempos de los apóstoles»." Es

21 Geisler, Signs amiWondm, 118.Frecuentemente se cita Hebreos 2:3-4en cuanto aeste tema: ,,¿cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande? Lacual, después que fue anunciada primeramente por medio del Señor, nos fue confirmadapor l?s.que oyeron,.testifican~oDios juntamente con ellos, tanto por señales como porprodigios, y por. diversos milagros y por dones del Espíritu Santo según su propiavoluntad». Pero fijémonos en varios factores: (a)el autor no limita este texto a los apóstoles,palabra que no aparece en elpasaje. Aunque no tengo objeciones en interpretar que la

189


cieno que losmilagros, señales y prodigiosfrecuentemente dabantestimonio delorigendivinodelmensaje apostólico. Pero esun argumentopersuasivo en contra de la validez temporal de tales fenómenos, solamente silograsdemostrar dos cosas:

(a) Silograsdemostrar que la autentificación o confirmacióneraelpropósito únicoyexclusivo detales demostraciones depoderdivino. No obstante,no existeningún texto inspirado en lasEscriturasque lo haga.En ningúnlugardel Nuevo Testamento se reduceelpropósito o lafunción delomilagroso oloscharismataaldelaautentificación. Lo milagroso, cualquiera quefuerasu forma,podía tener variospropósitosdistintos. Por ejemplo, estabaelpropósito doxológico. Tal eralarazón principaldelaresurreccióndeLázaro,comoel mismo Jesús deja claro en Juan 11:4 (d. vs. 40; d. también 2.11: 9:3;Mat, 15:29-31). Losmilagros tambiénteníanun propósitoevangelístico (Hech.9:32-43). Gran parte del ministerio milagrosodelSeñor servíapara expresarsucompasión y amorpor lasmultitudesdoloridas. Sanóalosenfermosyalimentó a los cinco mil porque tuvo compasión de la gente (Mt, 14:14;Mc. 1:40-41).

frase "los que oyeron" incluye a los apóstoles, tampoco tenemos razones para restringirlaa los apóstoles. No solo los doce oyeron a jesús, hicieron milagros y ejercitaron donesespirituales; (b) el texto no identifica explícitamente de quéo de quiénes testificó Dios mediante las señales y los prodigios (en griego no aparece ningún pronombre que puedadarnos una pista), aunque lo más probable es que se trate del mensaje de salvación(vs. 3).Jesús fue el primero que proclamó el mensaje. Los que le oyeron lo confirmarona los que no tuvieron el privilegio de oírlo de primera mano. Dios a su vez confirmó laveracidad de este evangelio con señales, prodigios y varios milagros, y los dones delEspíritu; (c)¿Los milagros que confirmaban el mensaje solo los hicieron las personas quehabían oído al Señor? Según el texto, cabe la posibilidad de que, cuando Dios testificósobre el mensaje de salvación, lo hizo en medio y a través del autor de Hebreos y de suaudiencia. El hecho de que sea un participio presente ("Dios también está testificando")al menos sugiere (aunque no exige) «que la evidencia corroborativa no se confinaba alacto inicial de predicación, sino que continuaba dándose en la vida de la comunidad-)(William Lane, Hebreas1-8, WBC [DalIas: Word, 1991]; (d) nada en el texto afirma quetales fenómenos milagrosos deban ser restringidos a aquellos que oyeron personalmenteal Señor o a aquellos que lo oyeron de segunda mano. ¿Por qué no querría Dios continuartestificando del mensaje cuando otros le predican en generaciones posteriores?; (e) Escurioso que seuse merismois ("dones... distribuidos") en lugar del dativo plural de charismas.Quizás el autor no esté describiendo los "dones" per se, en cuyo caso, pneumatos hagioupuede ser un genitivo objetivo, dando a entender que elEspíritu mismo es lo que Diosdio o distribuyó asu pueblo (cf. Gál. 3:5).Si, por otro lado, se trata de "dones", fijémonosque distingue entre "varios milagros" (lit, "poderes", dynamesin y "dones" del Espíritu. Estosugeriría que por "dones" se entendería más de lo que nosotros llamaríamos charismatamilagrosos. ¿Está alguien preparado para restringir los dones al primer siglo, simplementeporque servían para autentificar y testificar del mensaje del Evangelio? Viendo estosfactores, no creo que este pasaje respalde el cesacionismo.

190


Disponemos de varios textos que indican que uno de los propósitosprimariosdelosfenómenos milagrosos era laconstrucción y laedificación delCuerpo deCristo. En sulibro,MacArthurdiceque loscontinuistas«creenque los dones milagrososespectaculares fueron dadospara la edificaciónde los creyentes.¿ConfirmaestolaPalabrade Dios?No. Másbien alcontrario»." ¿Qué hacemos entonces con 1 Corintios 12:7-10, la lista quecontiene lo que todos aceptamoscomo los dones milagrosos (como laprofecía, las lenguas, la sanidad y la interpretación de lenguas)? Estosdones, segúndijo Pablo, sedistribuyeron a laIglesia "para elbien común"(vs. 7), esdecir, ¡paralaedificación y beneficiode laIglesia! Son principalmente, aunque no exclusivamente, losmismosdonesque sirvieron comotrasfondo para que Pablo animara(envs. 14-27) a todos losmiembros delCuerpo a ministrarse losunos a losotros para edificarse mutuamente, insistiendo en que ningún don (yaseade lenguas, sanidad o profecía) eramenos importante que losotros.

También sedebeexplicar1Corintios 14:3, donde Pablo afirmaque laprofecía, uno de los dones milagrosos que aparecenen 12:7-10 sirve paraedificar, exhortar y consolar a otros en la Iglesia. El que profetiza, dicePablo en elversículo4, «edifica alaIglesia». Encontramos un énfasis similar en el versículo 5, donde Pablo diceque hablar en lenguas, cuando seinterpreta, también edifica a laIglesia. ¿Yqué hacemoscon elversículo26,en elquePablopide aloscreyentes quecuandosereúnan esténpreparadosparaministrarcon «salmo, enseñanza, revelación, lenguas, interpretación»,ministeriosdesignados "paralaedificación"?

Silaslenguasnunca tuvieron comopropósito edificara los creyentes,¿por qué Dios otorgó eldon de lainterpretación para que laslenguaspudieran usarseen una reunión decreyentes? Si laslenguasnunca tuvieroncomo propósito edificara loscreyentes, ¿por qué el mismo Pablo ejercióeste don en privado para suspropios devocionales? (d. 1 Ca. 14:18-19,cuando sugiere, de maneracasi exagerada, que casinunca hablaen lenguasen la Iglesia). Si Pablo casi apenas ejerció ese don en la Iglesia,pero noobstante hablaba en lenguascon másfrecuencia,fluidezy fervor que nadie,másinclusoque loscorintios,tandadosa hablaren lenguas, ¿dóndelohizo? Sinduda, debió hacer usodeestedon en privado.

Lo quequierodecireslo siguiente: Todos losdonesdelEspíritu,ya seanlenguaso enseñanza,profecíao misericordia, sanidado ayuda, fueron dados,entre otras razones,paraconstruir, edificar, animar,instruir, consolar

22MacArthur, Charismatic Chaos, 117.

191


y santificar el Cuerpo de Cristo. Por lo tanto, aun cuando el ministeriode los milagros para autentificar a los apóstoles y su mensaje hubiera cesado - idea que acepto solo para poder seguir con la argumentación - talesdones continuarían funcionando en la Iglesia por las demás razones men

cionadas.(b) Silogras demostrar que solamente los apóstoles llevaron acabo señales,

prodigios o ejercieron los llamados milagros charismata. Pero esto es lo contrario a lo que muestra el Nuevo Testamento. Otros que hicieron uso delos dones son (1) los setenta que fueron ordenados en Lucas 10:9, 19-20;(2) por lo menos 108 personas de entre las 120 que se reunieron en elaposento alto el día de Pentecostés; (3)Esteban (Hechos 6-7); (4)Felipe(cap. 8); (5)Ananías (cap.9); (6)miembros de la iglesiade Antioquía (13.1);(7) nuevos conversos de Éfeso (19:6); (8) mujeres de Cesarea (21:8-9);(9)los hermanos anónimos de Gálatas 3:5; (10) creyentes de Roma (Romanos 12:6-8); (11) creyentes de Corinto (1 Ca. 12-14);y (12) cristianos deTesalónica (1Tes. 5:19-20).

Más aún, cuando uno lee 1 Corintios 12:7-10,no parece que Pablo estédiciendo que los charismata solo se les dieran a los apóstoles. El Espíritusoberano dio dones de sanidad, milagros, lenguas y demás a cristianos normales de la iglesia de Corinto, para la edificación diaria del Cuerpo. ElEspíritu se manifestó a granjeros, tenderos, amas de casa,del mismo modoque a los apóstoles, ancianos y diáconos; se manifestó a todos ellos "para elbien común" de la Iglesia.

Algunos lanzan un contra-argumento ante el hecho de que las señales,prodigios y los dones milagrosos en Hechos estaban estrechamente relacionadas con los apóstoles o con las personas que formaban parte delcírculo apostólico. Pero recordemos que el libro de Hechos es, después detodo, los Hechos de los apóstoles. Lo titulamos asíporque reconocemos quela actividad de los apóstoles es el tema principal del libro. El hecho deque un libro diseñado para relatar los hechos de los apóstoles describa lasseñalesy prodigios que éstos hicieron no debería sorprendemos, pero tampoco deberíamos usarlo para construir un argumento teológico.

Más aún, decir que Esteban, Felipe y Ananías no cuentan porque estánestrechamente relacionados con los apóstoles, no prueba nada. En Hechos, todas laspersonas tienen algún grado de relación con el grupo de apóstoles. Es difícil encontrar en el libro de Hechos una persona que tengaalgún tipo de importancia y que no esté relacionada al menos con uno delos apóstoles. Pero, ¿no era la concentración de fenómenos milagrosos unacaracterística de los apóstoles como representantes especiales de Cristo?

192


Por supuesto que lo era (d. Hechos 5:12). Pero la frecuencia de los milagros realizados por los apóstoles no demuestra de ninguna manera queotros no hicieran también milagros.

En este punto llegamos a 2 Corintios 12:12. ¿No está diciendo el textoque los milagros son las "señales" de los apóstoles? Veremos que la respuesta es negativa. Pablo no dice que la insignia de un apóstol sean lasseñales, prodigios y milagros. La traducción de la NVI crea confusión, yaque afirma que «los distintivos de un apóstol- señales, prodigios y milagros -, se hicieron entre vosotros con toda perseverancia». Esta traducciónnos llevaapensar que Pablo está identificando los"distintivos" de un apóstolcon los fenómenos milagrosos realizados entre los corintios. Pero el sustantivo "distintivos" (o"señales"en LBLA y RV) está en nominativo, mientras que «señales,prodigios y milagros» están en dativo. A diferencia de loque muchos creen, Pablo no cree que las insignias de un apóstol son lasseñales, los prodigios y los milagros. Su punto de vista queda mejor plasmado si traducimos que «lasseñales de un verdadero apóstol fueron realizadas entre vosotros con toda perseverancia, por medio de [o mejor aún,acompañadas de] señales, prodigios y milagros» (NASB).

El argumento de Pablo es que las señales, prodigios y milagros acompañaron su ministerio en Corintio; fueron elementos vinculados a su laborapostólica." Pero no eran por sí mismos «las señales de un apóstol». ParaPablo, las marcas distintivas de su ministerio apostólico eran, entre otrascosas: (a)el fruto de su predicación, es decir, la salvación de los corintios(d. 1 Ca. 9:1b-2, «¿No sois vosotros mi obra en el Señor? Si para otros nosoy apóstol, por lo menos para vosotros sí lo soy; pues vosotros sois elsello de mi apostolado en el Señor,»; d. 2 Ca. 3:1-3); (b) su imitación deCristo, enlasantídad, la humildad, etc. (c.2 Ca. 1:12;2:17; 3:4-6;5:11; 6:313; 7:2; 10:13-18; 11:6,23-28); y (c) su sufrimiento, dificultades, persecución, etc. (d.4:7-15;5:4-10; 11:21-33; 13:4).Pablo desarrolló pacientemente estas "señales", que son las que marcan su autoridad apostólica, y queestuvieron acompañadas de las señales, prodigios y milagros que realizó.

Recordemos también que Pablo no se refiere a las"señales"de un apóstolo a los fenómenos milagrosos que acompañaron su ministerio como una

23 El dativoinstrumental esgramaticalmente posible,pero conceptualmenteimprobable. ¿Qué significaría decir queelsufrimiento, lasantidad y lahumildadselograron"pormediodeseñales y prodigios"? El dativoasociativo, quedesigna lascircunstancias, pareceencajar mejor(d.F.Blassy A. Debruner,A Greek Grammar01theNewTestament [Chicago:Univ. oí ChicagoPress, 1961], 195,198). El tema importante esque Pablo no igualalasmarcas delapostolado conlosmilagros, sugiriendo quesolamente10 primerohace10 último.

193


forma de diferenciarse de los cristianos que no eran apóstoles, sino de losfalsos profetas que estaban confundiendo a los corintios (2 Co. 11:14-15,33). Wayne Grudem llega a la siguiente conclusión: «E~ resumen, elcontraste no está entre los apóstoles que podían hacer milagros y los otroscristianos que no los podían hacer, sino entre los apóstoles cristu:~osverdaderos mediante los cuales elEspíritu Santo obraba, y los nocristianos quepretendían pasar por apóstoles, mediante los cuales el Espíritu Santo no

hacía nada>"En ningún lugar Pablo sugiere que las señales y prodigios fueron exclusi-

va o únicamente apostólicos. Mi hija va a clasesde baile, y lo que más le gustaeselballet. Aunque solamente tiene diecisiete años, tiene los músculos de laspantorrillas increíblemente fuertes y bien desarrolladas. Por supuesto, p~ededecirse que la "señal" de una bailarina de ballet es tener unas pantornllasfuertes. Pero nunca diría que las bailarinas son las únicas que tienen esacaracterística física. Simplemente quiero decir que si lo tomamos junto conotros factores, eldesarrollo de sus pantorrillas nos ayuda a identificarla comouna persona que baila sobre los dedos de los pies.~e la~ma forma,.P.ablono dice que los apóstoles sean los únicos que realizan s~nales~prodlglO,S ymilagros, sino que esos fenómenos, junto con otras ev~denC1as,debe:lanconvencer a los corintios de que él era un verdadero apóstol.de Jesucnsto.

Por lo tanto, elhecho de que los fenómenos milagrosos y ciertos de ~oscharismata sirvieran para atestiguar y autentificar elmensaje del Evangelio,no demuestra de ninguna manera que tales actividades queden obsoletas

para la Iglesia después de la muerte de los apóstoles. .(3) El tercer argumento cesacionista tiene que ver con la valo~a~lón

supuestamente negativa que muchos otorgan a la naturaleza, proposito ~

impacto de los prodigios, señales y milagros en elNuevo Testamento: p: ffi1

me enseñaron, y me lo creí, que era una indicación de inmadurez espmtu~buscar señales, que eso hablaba de una fe débil, nacida de la igno:~ncla

teológica, que oraba por la sanidad de alguien o por una demostración depoder divino. Algunos son, incluso, muy radicales en sus opiniones. J.amesBoice, en su contribución en el libro PowerReligion, cita con aprobación elsentimiento de John W oodhouse, quien dice que «un deseo de futuras señales y milagros es pecaminoso y una marca de incredulidad»."

24 Wayne Grudem, "Should Christians Expect Miracles To~ay? O~jeetions. andAnswers frommeBible" enTbeKingdomand thePouer, ed. GaryS.GreigyKevinN. Spnnger(Ventura,CA.: Regal, 1993,67) .. "

25JamesMontgomeryBoice, "ABetterWay:ThePowerofWord andSpirit ,en PowerReligion, ed.Michael ScottHorton (Chicago: Moody, 1992), 126.

194


Pero consideremos Hechos 4:29-31, que recoge esta oración de la Iglesia de Jerusalén:

«yahora, Señor, considerasusamenazas, ypermitequetussiervoshablen tupalabra con toda confianza, mientrasextiendes tumanoparaquesehaganlascuraaones, seña/esyprodigiosmedianteelnombrede tusantosiervoJesús.

Despuésqueoraron, ellugardondeestaban reunidos tembló, y todosfueronllenosdelEspíritu Santoyhablaron la Palabra deDioscon calor»

Este texto es importante como mínimo por dos razones: Muestraque es bueno orar por señales y milagros, y que no es malo ni un signo dedesequilibrio mental o emocional pedirle a Dios demostraciones de su poder; también demuestra que no existe necesaria o inherentemente un conflicto entre los milagros y elmensaje, entre los prodigios y la palabra de laCruz. Veamos estos puntos por orden.

(a) Buscar y orar para que haya demostraciones del poder divino desanidad, milagros y prodigios es bueno, útil, y honra al SeñorJesucristo.Pero, ¿qué hay de Mateo 12:39y 16:4?¿No denunció Jesús a los perversosy adúlteros que "demandan" y "buscan" una señal (d. 1 Co. 1.22)? Escierto, pero fijémonos en aquellos a quienes se estaba dirigiendo y por quélos estaba denunciando. Eran escribas y fariseos incrédulos, no eran hijos deDios. Aquellos que le pedían tales cosas aJesús no tenían intención de seguirle. «Buscar señales de Dios es 'perverso y adúltero' cuando la demandade evidencias viene de un corazón rebelde que simplemente quiere ocultarque es reticente a creer.s" Pedir señales es un pretexto para criticar a Jesúso contemplar desde la añoranza cómo se rebate lo sensacionalista. Pero esano era la motivación de la Iglesia primitiva, y tampoco debe ser la nuestra.Quizás la siguiente ilustración nos ayude:

«Si hace tiempo quemantenemosunarelación sentimentalcon elmundo, ynuestro marido,Jesús, despuésde unaseparación larga, seacerca y nosdice "tequieroyquieroquevuelvas': Unadelas mejoresmanerasdeprotegernuestra refaciónadúlteracone!mundoesdecir: "Realmentetúnoeresmimarido;enrealidadnomequieres. Sino, demuéstramelo. Damealgunaseñal': Siésteese!modoene!quepedimosunaseñal,somosunageneraciónperversayadúltera.PerosinosacercanwsaDiosconuncorazóncontrito, deseososdeobtenerlavindicaaóndesugloria

26John Piper,"Signs andWonders: Another View",Tbe Standard (Oetober 1991), 23.

195


ylasalvación delospecadores; entoncesnosomosperversosyadúlteros. Somosunaesposafie~ cuyo únicodeseo eshonrarasu marido».27

¿Teacercas aDiosexigiéndole que realice un milagro,empujadopor uncorazón incrédulo que sino veun espectáculo diceque no va aobedecer?¿O te acercas humildemente, en oración, con un deseodeglorificaraDiosen lademostración de supoder, con el mismo deseode ministrar su misericordia, compasión y amor a los necesitados? Dios condena la primeraactitud,y ordena lasegunda.

(b) El poder de lasseñales y prodigiosno diluyeelpoder delEvangelio,como tampoco existe ninguna incoherenciainherente o conflictosinsoluciónentre losprodigiosy laPalabra.No obstante,algunos acudenaRomanos 1:16 y 1Corintios 1:18. 22-23, textos que afirman lacentralidad de lacruz y el poder del Evangelio para salvar (verdadesteológicas que todosnosotros, sin duda, afirmamosy defendemos). Pero el autor deestospasajesesPablo, el mismo hombre quedescribiósu ministeriocomo un ministerio caracterizadopor «el poder deseñales y milagros,mediante elpoderdelEspíritu"»(Ro.15:19), elmismohombre queescribió1Corintios 12-14y sobre elque trata casitodo el libro deHechos, con todos susfen6menosmilagrosos. No esotro másquePablo,cuyo mensaje y predicación no llegó«conpalabraspersuasivas desabiduría,sinocon demostracióndelEspírituy depoder» (1Co. 2:4). Y fuePablo quien lesrecordó a los tesalonicensesqueelEvangelio no habíallegado aellos«solamente en palabras, sinotambién en poder y en el Espíritu Santo y con plena convicción» (1 Ts. 1:5).

Siexistealguna incoherencia o conflicto inherente entre elmensajeylos milagros: ¿por qué estaba Dios confirmando «lapalabra de su graciaconcediendo [a los apóstoles]que sehicieran señales y prodigios por mediodesusmanos» (Hechos 14:3)? Silas señalesylosprodigiosdiluyen laGraciadelaPalabradeDios,silasseñalesylosprodigios reflejan unapérdidadeconfianzaenelpoderdelEvangelio, entoncesDiosnopuedeescaparsede laacusación deminarsupropia actividad. Sicreemosqueexistealgúnconflictoentre losprodigiosylaPalabra, elproblema estáen nuestras mentes.No estabaen ladePablo,ni mucho menos en ladeDios.

Las señales, prodigiosy fenómenosmilagrosos no podían salvara nadieentonces, ni tampoco lo puedenhacerahora.El poder parasalvarreside enlaobra delEspíritu Santo atravésdelEvangeliode lacruz de Cristo. Perotalesfenómenos milagrosos

27Ibíd.

196


«pueden, siDiosquiere, bacerpedazoselcaparazón deldesinterés;pueden hacer~?s elcaparazón dl:lcinismo;~hacerpedazoselcaparazón de lafalsareltgum. Comocualquzerbuen testzgo delaPalabra delaGracia, esosfenómenos~ayudaralcaretZÓnhundidoafijarsumiradaenelEvangiw,dmzdebrillalagloriadelSeñor, queseautentificaporsímismayquesalvaalmas.»28

Fij~~on.~s en que si hay una generación que tenía poca necesidaddeautentificación sobre~atural, esaera la generaciónde la Iglesiaprimitiva.No obstante, oraban sm cesarpara recibir señales y prodigios.

«Esta era lagener~ón cuyapredicación (por mediodePedro, Esteban, FelipeyPablo)fuern:fs~~gidaque lapred~ decualquiergeneraci6nposterior. Sihcryalguna~~erael~deDjosparasalvarynoruresitabairacompaña_dadeseñalesyprodzgtos, eraesta. Esmas, estaeralageneraci6nquehacontadoconelmayarnúmerodeeuidem:iasin~yconvineentesdelaverdaddelan:surrec_~EnJerusalénaún vivíancientosdete5tigosquehabíanvistoalSeñorresucitado.Sz~alguna~a:jónen lahfsto:iadelalg1RsiaqueconocióelpoderdelapredicaaonyautentifU:aci6ndelEvangiioporrne:liodeevidencütsdeprimeramanodelaresurrección, e:aésta. Aúnasí,~ tambiénfue unagenertriónqueorabaapasionadamenteaDWsparaqueextendierasumanoconseñalesyprodigios.»29

Otras perso/n~h~ opi~ad~ que lasseñales,prodigios y milagros engendranun espintu tnunfalista mconsecuentecon el llamamiento asufrir

28Ibíd,E~ su libro Tbe Final Word·A BiblicalResponsetothe C4se ofTonguesandProphecyTo~ (Carhsle: Banner of Truth, 1993), O. Palmer Robertson crea una dicotomía innecesaría entre.l~ s~ña1esy la P;uabf3;cuando dice que «una fe fuerte en el poder de la verdaddel Evangelio Ira mucho mas hacia la salvación de los pecadores que una confianza en10 mi1agros~;nte deslumbrante. El p~trón establecido y explícito de lasEscrituras esquela proclamación cla:a de la ,,:erdad,mas que el hacer milagros, es el método más efectivopa,raque el Eva~geho s~ extIend~» (~3). Como hemos dicho antes, nadie afirma que losmIlagros se~ mas efeet~vos soteriológicamente hablando que el mensaje de la cruz. Peroun cO,m~ntano de este tIpOnos llev~ a cuestionamos tanto la teología como la sabiduríade practicamente todos los evangelistas del Nuevo Testamento, incluyendo aJesús ano5:36; 1~:25, 37-38;.12:9-11; 14:11: 20:39-31), Felip~ (Hechos 8:4-8)~ Pedro (9:32-43) y Pablo~o. 15.18-~9). ~lentras que sena erroneo sugenr que el evangehsmo no acompañado demilagros es m~e:lOr, no se nos puede escapar la estrecha interrelación que hay en la Bibliaentre los prodigios y.la pa1a~ra de la cruz. Ver especialmente "Power Evangelism and theNe~ Testament Evidence ,en Tbe Kingdom andthePower, ed. Gary S. Greig y KevinSprm~er, 359-92:~ayne Grudem, PowerandTruth:A Responsetothe CritiquesofVineyardT~ngandPrtKtzcebyD.A. Carson,jamesMontgomeryBoice,andjohnHArmstrongin "PowerRelzg¡;0n,»(~~eim: Association of Vineyard Churches, 1993), 19-28, 38-47.

Piper, Signs and Wonders", 23.

197


por causa del Evangel~o. Aquellos que de~ean orar para recibir m~lagros,según sigue la acusacion, no se toman senamente la dolorosa real~~addevivir en un mundo caído. La debilidad, las aflicciones, la persecuclOn y elsufrimiento son una parte inevitable del Reino que «todavía no está aquí».Pero cuando leo elNuevo Testamento, noencuentro ningún conflicto inherenteentre las señales yelsufrimiento, y tenemos que dejar que seael Nuevo Testamento, y no cualquier telepredicador, el que dé forma a nuestra postura. Locierto es que Pablo no encontró incompatibilidades ent~e los dos, !a queambos caracterizan su ministerio. Como c.K. Barret escnbe: «losmilagrosno eran contradictorios con la teologia crucis que [pablo] proclamabay practicaba, ya que se realizaban no en un contexto de éxit?.triun~antey prosperidad, sino en medio de las preocupaciones y los vilipendios que estaba

obligado a soportar.v" .John Piper ha dicho que «el 'aguijón' [en la carne] de Pablo sm duda se

le clavaba con más fuerza con cada sanidad que hacia>" No obstante, lastribulaciones personales no le llevaron a renunciar a lo milagroso en.suministerio. Tampoco lasdemostraciones sobrenaturales.del poder de Diosle llevaron a ver el mundo"color de rosa» y a tener un ingenuo punto devista sobre la condición humana. Una vez más, si alguien quiere probar quelas señales y el sufrimiento son incompatibles, para defender su posición

tendrá que buscar evidencias fuera de la Biblia.(4) Un cuarto argumento a favor del cesacionismo t.ieneque ver ~on la

finalización, cierre y suficiencia del canon de las Es~nturas. Las senales,prodigios y dones milagrosos acompañaron y ~utentlfic:u-?n la verdad Jt:lEvangelio hasta que la última palabra de la Escntura canoru~aestu:vo escntao Entonces, según esta teoría, la necesidad de tales manifestaciones depoder divino cesó. La Biblia misma ha sustituido a los fenómenos milagro-

sos en la vida de la Iglesia. . .Encontramos varios problemas con este argumento. (a)La Biblia no

dice nada parecido. Ningún autor bíblico afirma que la Escritura.escritahaya ocupado el lugar o, en cierto sentido, haya suplantado la realidad de las

señales, prodigios y demás. . .(b) ¿Por qué iba a acabar la presencia del canon com?~etocon la necesi

dad de los fenómenos milagrosos? Si las señales, prodigios y el poder delEspíritu Santo eran esencialespara dartestimonio de la verdad del Evange-

JOC'K,Barrett,A Commentary ontheSecondEpistle totheCorintbians (NuevaYork;Harper& row, 1973),321. .

31 John Piper, "The Signsof an Apostle", TheStandard [Noviembre 1991), 28.

198


lio enaquel entonces, ¿por qué no iba a serlo ahora? En otras palabras, parecerazonable asumir que los milagros que confirmaron el Evangelio en el primer siglo,donde quiera que era predicado, servirían igual para confirmar elEvangelio en los siglos posteriores, incluyendo el nuestro.

(e) Si las señales, prodigios y milagros eran esenciales aún cuando elHijo de Dios estaba físicamente presente, [cuanto más en su ausencia! Sinduda, no estamos preparados para decir que la Biblia, a pesar de toda sugloria, puede hacer lo que Jesús no pudo hacer. Jesús pensó que era necesario utilizar los fenómenos milagrosos del Espíritu Santo para confirmar ydar testimonio de su propio ministerio. Si era esencial para él, [cuánto máspara nosotros!' En otras palabras, si la gloriosa presencia del mismísimo Hijo de Dios no excluyó la necesidad de los fenómenos milagrosos,¿cómo podemos decir que la posesión de la Biblia sí lo hace?

(5)Aún surge otro argumento de la Historia de la Iglesia: Si los llamados milagros o los dones del Espíritu Santo son válidos para los cristianosde épocas posteriores a las de los apóstoles, ¿por qué estaban ausentes de lahistoria de la Iglesia hasta su supuesta reaparición en el siglo XX?

(a) Opinar que tales dones no existían es ignorar un gran número depruebas. Tras estudiar la documentación de la supuesta presencia de estosdones, D.A. Carson concluye que «existen suficientes pruebas de que alguna forma de 'dones carismáticos' continuaron esporádicamente a lo largode los siglos de la Historia de la Iglesia, de modo que es inútil insistir,basándose en la doctrina, en que todos los ejemplos son falsos o fruto de laactividad demoníaca o la aberración psicológica.s"

(b) Si estos dones eran esporádicos, puede que haya otra explicaciónademás de la teoría de que estaban restringidos al primer siglo. Debemosrecordar que antes de la reforma protestante en el siglo XVI, elcristianonormal y corriente no tenía acceso a la Biblia en su propio idioma. Laignorancia bíblica estaba muy extendida. Era normal, pues, que la gente no

32Carson,Manifestaciones delEspíritu, op. cit., En cuanto aestetemaesespecialmenteútil la seriede artículos de Richard Riss, "Tongues and Other Miraculous Gifts in theSecond Through Nineteenth Centuries", Basileia (1985). Ver también Ronald Kydd,CharismaticGifts intheEarly Church (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1984); Kilian McDonnel1y GeorgeT. Montangue, Christian Initiation andBaptism intheHoly Spirit:EoidencefromtheFirst Eight Centuries (Col1egeville, Minn.:Liturgical Press, 1991); CecilRobeck,Prophecy inCarthage: Perpetua, Tertullian, andCyprian (Cleveland: PilgrimPress, 1992); StanleyM.Burgess, "Proclaiming the GospelWith Miraculous Giftsin thePostbiblical EarlyChurch"en The Kingdomand thePower, eds. Greigy Springer, 277-88; idem,TheHolySpirit: EasternChristian Traditions (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1984); PaulThigpen,"Did the Powerof the Spirit Ever Leavethe Church?" Charisma, (septiembrede 1992),20-29.

199


fuera consciente de los dones espirituales (sunombre, naturaleza y función)y queno losbuscaran en oracióno queno los reconociera, siéstossemanifestaban. Silosdoneseran ocasionales (unpunto en símismoabiertoadebate), podíahaberse debidotanto a la ignorancia y alletargoespiritualqueéstosengendran,como acualquierprincipio teológicoque limita losdonesa laépoca de losapóstoles.

(c) Creo que esmuy posibleque muchasiglesias que defendían elcesacionismo experimentaran estosdones,pero no lesprestaranatenciónpensandoque eracomo algo menor a lamanifestación milagrosa delEspírituSanto.El ministeriodeCharlesSpurgeonesun ejemplo. Consideremos elsiguiente ejemploextraídodesuautobiografía:

«Enunaocasión,predicandoen unasala, señalédeliberadamenteaunhombreenmediode la multitudydije "Elhombreallísentado, quees unzapatero, tienesutiendaabierta losdomingos. Estab:tabiertaelúltimodíade reposoporla mañana,vendióparva/ardenuevepeniques, deloquesacócuatropeniquesdebeneficioiVendiósualmaalDiabloporcuarropeniques!Unmisioneroestahaenlaciudaddando unpaseo,yseenc0ntr6aestebombre Viendoqueesabaleyendo unodemisserrnones,lepreguntó;¿CoruxesaSpurgeon"?"Sí"dijoelhombre, "tengpmuchasrazanesparaconocerle;heidoaescut:harle,ymediaruesupredia:«:Wn,porlaGraciadeDios, mebecomenidoenunanuew,criaturaenCristoje5Ús.¿Puaiodirirtecámosucedió?Fuialareunión, mesentéenelcentro de la sala;Spurgeon memiróro

mosimeronociera,yensusennánmeseñalóyledijoalacongreg¡u:iánqueyoeraunzapatero, yqueabrfo, mitienda losdomingos;y esoeracierto. Eso nomehubieraimportado;pero tambiéndijo queganénuer:epeniqueseldomingpanteriar,Yquesaquécuarropeniquesdeberuficio.¡Yesotambiéneracierto!¿Cárnopodiasaberlo?MedicuemadequefueDiosmismoelquelehablóa mialmaatravésdeél,asíquecerrémitiendaaldomingpsiguiente. Alprincipio, medabamiedo iraescucharleotra~ysobretodoquelecontaramJscosasalosdemássobremí;perodespuésfui,

yelSeñormeencontró,ysalvómialma.»33

EntoncesSpurgeonañadeeste_comentario:

«Podría relatar,porlomenos, unadocenadeceossimilare; enlosqueseñalabaaunapersonadelasala,sintenernilamJsmínimaideadequienera,odequeloquedecía eraverdad;perocreíaqueelEspíritueraelquememovíaahablarasí, ytan

))Charles H. Spurgeon, TbeAutobiograpby o[CharlesH. Spurgeon (Londres: Curts &]ennings, 1899),2:226-27.

200


~eramidescripción, ~L:tspersonas seibanyIesdedanasusamigos:'tenid; vedalhombrequemehadicho todaslascosasquehehecho;sinduda, debe

haberlo mandadoDiosamialma, odeotrafimna nopodríahaberdescrito misituación con tantaexaaitud". Ynosolamenteesto,sinoquebeamocidoocasionesenlasquelospensamientosde loshombreshansido reoelado:desdeelpúlpito. EnOCI:lSioneshevistoapersonasdaruncodazoasus'Urinos,porquehabíanrtribidoungolpe inesperado. Yse lesha oídodeciralsalir: "elpredicadornosha dicho loqueestábamoshablandoentrenosotrosalentrar"».34

Creo queesteno esun ejemplo poco común delo queel apóstolPablodescribe en 1Corintios 14:24-25. Spurgeon ejerció eldon deprofecía (otroslo llamarían lapalabra deconocimiento, 12:8), peroélno lo reconoció comotal.No obstante,estono alterala realidad de lo queelEspírituSantorealizó a travésde él. Siexaminamosla teologíay el ministerio de Spurgeon,junto con lostestimoniosdesuscontemporáneosy posterioresbiógrafos,la mayoría sacaría la conclusión,motivadapor la ausencia de referenciasexplícitas acharismata milagrosos como laprofecíay lapalabradeconocimiento, de que estos dones habían sido retirados de la vida de la Iglesia.¡Peroelpropio testimoniodeSpurgeonapuntalo contrario!

(d) Siconcedemosque ciertosdones espiritualeshan prevalecidomenos que otros en la historia de la Iglesia, su ausenciapuede deberse a laincredulidad, apostasía u otros pecados quesolamente sirvenparaentristecery apagar elEspírituSanto.No deberíamos sorprendemos,pues, antelapocafrecuencia dedonesmilagrosos en periodosdelahistoriade laIglesiamarcados por la ignorancia teológica e inmoralidadpersonal.

Nadieextraelaconclusióndeque,debidoalacorrupción de laverdadsoteriológicaen los primeros 1400 años de Historia de la Iglesia, que laintencióndeDioseraqueelEspírituSantodejaradeiluminary enseñaralpueblo en cuanto a estadoctrina vital.Lo mismopuede decirse delsacerdociode todos loscreyentes.¿Porqué loscristianossufrieron la ausenciade las bendiciones que esas verdadespodían traer a la vida de la Iglesia?¡Los quecreenen el rapto pretribucionaldebentambiénexplicarlaausenciadesu amadadoctrina delconocimiento colectivode laIglesia durantecasi1900 años!

Sinduda,la respuestaseráquenadadeestodemuestraque Dios quisieraquesupuebloya no entendieraaquellos principios doctrinales. Y larelativaausencia deciertosdonesespirituales durante elmismo periodo de la

Ji Ibíd, 227.

201


historia de la Iglesiano demuestra que Dios se opusiera a su uso o quehubiera negadosuvalidezpara el restode laeraactual.Tanto laignoranciateológicaacercadeciertas verdadesbíblicascomo lapérdidade las bendicionesquelosdones espiritualesaportan, nopueden nideben seratribuidasalaidea dequeDiospretendieraquetalpoderyconocimientosolamentejueranpara loscreyentesdelalglesiaprimitiw.

(e) Finalmente, lo que haya ocurrido o no en la historia de laIglesia noesla pauta definitivamediante la cual juzgamoslo que deberíamosperseguir,por lo que deberíamosorar y lo que deberíamosesperaren lavidadelas iglesias de hoy. El criterio final para decidir si Dios quiere concederciertos dones espirituales a su pueblo de hoy está en su Palabra. Es pocointeligentecitar la supuestaausencia deuna experienciaen particularde lavida de un santo del pasado de la Iglesiacomo argumento para poner enduda la presente validezde esaexperiencia. Tampoco el éxito o el fracasode los cristianos en díaspasadoses la pauta definitiva para determinar loqueDios quierepara nosotros hoy. Podemos aprender de suserrores y desuslogros. Laúnica pregunta realmente importante para nosotros y paraestetema es:"¿quédicela Escritura?". ,

(6) Existeuna razón máspor la que permanecí durante años comprometido con elcesacionismo. Estano sebasaen ningún texto en particularni en ningún principioteológico; no obstante,ejercía una influencia mayoren mi vidaque lasotras cinco razones.Al mencionar estehecho, no estoydiciendo,de ninguna manera, que los demásseanculpablesde esteerror.No esuna acusación; esuna confesión. Estoy hablandodelmiedo: elmiedoalemocionalismo, el miedo a lo desconocido, el miedo al rechazo de losque respetoy aprecio, y cuyasamistades no queríaperder;elmiedoa lo quesucedería cuando abandonaraelcontrol demi viday misemocionescompletamentealEspíritu Santo,elmiedo aperderelpoco estatusdentro de lacomunidad evangélica que tanto me habíacostadoconseguir.

Estoy hablando del tipo de miedo que me forzaba a tener una agendapersonalpara distanciarme decualquiercosaquetuviera elpeligrode relacionarme con personasqueyo creíaque eran una vergüenzapara elCuerpo deCristo. Era fiel aldecimoprÍmero mandamientodelevangelicalismo:«No haráslo que losotros hacenmal». En mi orgullo,habíapermitido queciertosextremistas ejercieran mayor influencia en mi ministerioquelapropia Biblia.El miedo a ser etiquetado o relacionadode algunamanera conlos elementos "poco atractivos" y "con pocos estudios" del cristianismocontemporáneo ejercieron un poder pernicioso sobre mi habilidad y mideseode ser objetivo al leer lasSantasEscrituras. ¡Tampoco soy tan inge-

202


nuo como para pensar que mi entendimiento actualde lasEscrituras estélibrede influencias subjetivas! Pero estoysegurodeque almenos elmiedo,en estaforma, ya no tiene cabida.

Concluyendo, creo que todos los dones delEspíritu Santo son válidospara la Iglesia contemporánea por tres razones: (1) La Biblia no ofrecepruebas de que no lo sean. Este ha sido el eje fundamental de lo que haprecedidohastaahora. No setrata solamentedeun argumento basadoenelsilencio, pues elNuevo Testamento calla en cuanto a la presencia deestosdonesen laIglesia. Comenzando con Pentecostés, y continuando alolargodel libro delosHechos, vemosquecuandoelEspíritueraderramadosobre losnuevoscreyentes,experimentabanla manifestación de loscharismatadelEspíritu. No hay nadaque indique que estefenómeno estuvierarestringido a aquellos creyentes y a aquella época. Parece, más bien, seralgocomún y extendidoen laIglesia delNuevo Testamento.Loscristianosde R<:ma (Ro.12), Corinto (1 Ca. 12-14), Samaria(Hch. 8), Cesarea(Hch.10),Efeso (Hch. 19), Tesalónica (1 Ts. 5) y Galacia(Gál.3)experimentaron losdones milagrosos y de revelación. Es difícilimaginarque los autoresdelNuevo Testamentopudieranhaberdichomásclaramente aquéiba aparecerse este cristianismo del nuevo pacto. Así que si los cesacionistasquieren probar que ciertosdones deun tipo especial han cesado, essu responsabilidad demostrarlo.

(2) El propósito fmaldecadadon esedificarelCuerpo de Cristo (1 Ca.12:7,14:3,26).No encuentro nada en el Nuevo Testamento, ni veo nadaen la condición de la Iglesiade cualquier época que me lleve a creer quehemossuperadolanecesidad deedificación y, por lo tanto, no necesitamoslacontribucióndeloscharismata. Admito abiertamente quelosdonesespiritualesfueron esenciales en el nacimientode laIglesia, pero ¿por qué ibana ser menos necesarioso importantes para su crecimiento continuo y sumadurez?

(3) Mevienena la mente tres textos.Primera deCorintios 1:4-9 sugiereque los dones del Espíritu están operativos «esperando ansiosamente larevelaciónde nuestro Señor[esucristo,» (vs. 7).Efesios4:11-13 fechaexplícitamente la duración de los dones: serán necesarios«hastaque todoslleguemos a launidadde lafey delconocimientopleno delHijo deDios, ala condición de un hombre maduro, a la medidade la estatura de la plenitud de Cristo» (vs.13).El objetivo o fin por el cual los dones cesaneselniveldemadurezmoraly espiritual queelcristianoindividual y laIglesia enconjunto solamente conseguirán al final de la presente época. A pesardelacontroversiaquetodavíarodeaaltema, sigoconvencidode que 1Corin-

203


tios 13:8-13 fechael cese de loscharismata en la perfecci6ndelestadoeter-no, consiguienteal regresodelSeñor. .

(4) Creo que estosdones han sido designados por Dios para c~r~ct:n

zar lavidade la Iglesia dehoy, por la mismarazón que creo en ladisc~plina

de la Iglesia de hoy, go~ernada por un ?ú.mero de ancianos, cumphend?con la SantaCena y abrigandootraspracucasy patrones ordenadosexplícitamenteen elNuevo Testamentoy que,enningún lugar,sedicedeformaexplícitaque seantempo~ales o que e~tén restringi~os alprimer sigl~.

(5) No creoque el~SpIritu Santosimplementemaugurela~ueva epocay luegodesaparezca. El, junto con susdonesy fr,u~os, cara~enza.lanu~vaera. Como diceD.A. Carson, «lallegada delEspíritu no estaasociada SImplementecon elamanecer delanuevaera,sino con supresencia, no ~imple

mente con Pentecostés,sino con todo el periodo desdePentecosteshastael regresodeJesús,elMesías».35

c. Dones específicos y vida de Iglesia

Me gustaríaahora centrarme particularmente en tres dones y usarl?spara explicarc6mo debe ser el funcionamient~ de.losdones.en1; ~glesla.Durante años, el centro del debate entre cesaciornstas y cansmaticos hasidoel tema de los donesde profecía,lenguas y sanidad. Siestosdonessonpara ahora, como he argumentado: ¿c6modeben funcionar en lavida del

1 · del ";>36creyentey en e conjunto e a congregacion.

1. El don de profecía.

Haremos un par decomentarios en cuanto aldon de profe~ía, su~ul?ar

en laIglesia y la importanciaquepuedetener en aportar una guiasubjetiva

35 Carson,ManifestacionesdelEspíritu, op.cit..VertambiénMaxTumer, "Spiritual GiftsThen and Now", VoxEv 15 (1985): 7-'64 8esp. 39-41). .

36 Enfatizoestostres donesporque son el centro del deb~te actual.Al.cont~ano de lapercepcióngeneralizada, ni laViña,de laqueyo soyparte, m otros queseidentificanconloquesellamalaTerceraOla,secentranen profecías, lenguas y sanidad,es, y excluyen ot:?Sdones.Laayuda,laadministración, elservicio, laenseñanza, lageneros~dad, laexhortaci~:>n

y lasmuestrasde miseri~or~a, entre otras cos~, no son menosesenciales p~a ~l ~Cio

namientocorrecto de la iglesia local.Un tratamiento excelen~e de losrasgos distmtiv~s delaTerceraOlaloencontraráenellibrodeRich Nathany KeithWilson, EmpoweredEvanf!!lü:als:Bringing TogethertheBes:oftheEvanf!!lü:andCharismatü: Worids (AnnArbor:Servant, 1995).

204


alcreyente en lasdecisionescotidianas de la vida. Me gustaríacomenzarcon variasobservacionesbásicas sobre estedon."

Laprofecíasiempre tiene susraíces en laRevelaci6n(1 Co. 14:30). Nosebasaen una corazonada,una suposici6n, una deducci6n, una adivinanzainteligente,o ni siquieraen lavisi6nsantificada. Laprofecíano sebasaenlavisi6n,intuicióno iluminaci6npersonal. Laprofecíaeselrelato humanodeuna revelación divina. Esesto10 quedistingue laprofecía delaenseñanza.La enseñanza siempre se basaen un texto bíblico, can6nico; la profecíasiempresebasaen una revelaci6nespontánea.

No obstante,aunquetienesusraíces en laRevelaci6n, laprofecíapuedeno ser infalible.Esto suena contradictorio, y supone el mayor obstáculopara la aceptaci6ndeldon .deprofecíaen la ~glesia de hoy: «¿C6mo~ued~Dios revelaralgoque contiene un error? ¿Como puedeDlOS, que esznfaltble, revelaralgoque no10 es?» Larespuestaesfácil. No puede.No 10 hace.

La clave esreconocer que, con cadaprofecíaexistencuatro elementos,de los cualessolamente uno proviene directamente de Dios: (1) existe lamismarevelación, (b) lapercepción o recepción de larevelaci6n por parte delcreyente, (c) la interpretación de 10 que ha sido anunciado o el intento deaveriguarsu significado, (d) y laaplicación de la interpretaci6n. Dios solamente esresponsablede la revelaci6n. Lo que él revelaa la mente humanaestá libre de errores. Es tan infaliblecomo Él.No contiene falsedades; escierto en todassuspartes.Sinduda, larevelaci6n, que eslaraíz de todas lasmanifestaciones proféticasgenuinas, estan infaliblecomo laPalabraescrita (laBiblia). Sipensamos en esteelemento de la revelaci6n,eldon proféticodelNuevo Testamentono difiere deldon proféticodelAntiguo Testamento.

Elerror entracuandoelreceptorhumano de larevelaci6n malinterpretay/o aplica mallo queDios ha revelado. El hecho dequeDios hayahabladoperfectamente no significa quelosseres humanoshayanoido perfectamente.Puedequeinterpreten y apliquen10 queDios ha revelado sinerror. Pero lameraexistencia deuna revelaci6n divinano garantiza quelainterpretaci6n oaplicaci6nde la verdad reveladacomparta la perfecci6n de la revelaci6n.

37 Podemosencontrar discusiones útilessobre estedon en Wayne Grudem, Tbe GiftofProphecyintheNewTestamentandToday (Westchester: C:ossway, 1988); GrahamHouston,Propbecy:A Giftfor Today? (Downers Grove,Ill.: InterVarsity, 1989), Bruce Yocum,Prophecy(AnnArbor Servant, 1976); DavidPytches,Prophecy in theLocal Church (London: Holder& Stoughton, 1993). Para ver un estudio de las diferentes p.e~spectivas e~tr~ l<:,scontinuistas, verMark]. Cartledge, "CharismaticProphecy: ADefinition andDescription ,1PT 5 (1994): 79-120.

205


Este puede ser el casode Hechos 21, donde el Espíritu Santo evidentemente revel6 a algunosdiscípulosen Tiro que Pablo sufriría si iba aJerusalén. Su aplicaciónsincera,pero equivocada,de esta revelaci6nfue decirleaPablo ("mediante el Espíritu", vs, 4) que no fuera, un consejo que él desobedeci6directamente (d. 20:22). También mencionarébrevementeelcasofrecuentemente tratado de Agabo y su profecía sobre la forma del arrestode Pablo (21:11),dos elementos que fueron err6neos: fueron los romanoslos que apresaron a Pablo, no los judíos [21:33;22:29];y lejos de que losjudíos entregaran a Pablo a los gentiles, tuvieron que salvarlede ellos a lafuerza[21:31-36]. Losque insistenen que eldon delNuevo Testamento noesmenos infalibleque su paralelo del Antiguo Testamento deben explicaraquí esta mezcla de acierto y error. En estepunto, solamente he oído quelos continuistas somos «demasiadopedantes-" o culpables de «serdemasiadoprecisos»." Sin embargo, parece que los estándares estrictos que seaplicabanen elAntiguo Testamento son ahora convenientemente ampliados en el Nuevo Testamento, con la presi6n de un pasajeque no encajaenla teoría cesacionista.¿No será más bien que la profecía del Nuevo Testamento es,en ocasiones,falibley que por lo tanto debe ser juzgadacuidadosamente (1Ca. 14:29; 1 Ts. 5:19-22)?

Aunque laprofecíadelNuevo Testamento no conllevadeforma intrínsecaautoridad divina,eseminentemente aprovechabley debe servalorada(1 Ca. 14:1,39, 1Ts, 5:20). Para muchos, el hecho de que lasmanifestacionesproféticasdelNuevo Testamento no poseanla misma autoridad divinaintrínseca que la profecía del Antiguo Testamento, hace que la primera seconvierta en insignificante, que no sirva para la edificaci6n. La respuestase encuentra comparando el don de profecía con el don de enseñanza.

Cuando laspersonasejerceneldon espiritualde laenseñanza,su ministerio tiene sus raícesen la Revelaci6n divina (laBiblia)y se sostiene por el

38Gaffm, Perspectioe, 6639 Robertson, Tbe Final Word, 114.Brian Rapske (1he Book of.AetsandPaul inRoman

Custody, vol. 3de TbeBooko[AetsinIts Firs: CenturySetting[Grand Rapids:Eerdmans, 19941409-10) nos pide que creamos que los relatos del arresto en Hechos 21:27-33 son unaversión condensada. La versión supuestamente completa habría incluido los detallesconcernientes a cómo Pablo cayó en manos de los romanos. Pero, ¿esinteligente basarnuestro punto de vista en lo que Lucas no dijo? Sin duda, Lucas estaba al tanto de lacontradicción que había en su relato escrito entre la profecía y su "cumplimiento".¿Debemos creer que pudo haber eliminado fácilmente esta confusión, pero que no quisohacerlo? También, la sugerencia de que 28:17se refiere al cumplimiento de la profecíade Agabo es una suposición errónea: Pablo describe cómo le transfieren "fuera de" (ek)Jerusalén para hacerle comparecer ante el sistema judicial romano de Cesarea (23: 12-35),y no los hechos asociados con la escena de la turba en 21:27-36.

206


Espíritu Santo. Todos admitimos que tal enseñanzaedificaa la Iglesia, aun.queelmaestroseequivoqueenocasionesotengaalgún error. Loque diceelmaestrotiene autoridad divinasolamenteen un sentido secundario,por derivaci6n.Laenseñanza no tiene una autoridad divina intrínseca; solamente laBibliala tiene. Al igualque con eldon de profecía,en toda enseñanzaseincluye laRevelaci6n (eltexto bíblico), la interpretaci6n y la aplicaci6n. Solamentela Revelaci6nes infalible. El maestro puede malinterpretar o aplicar erróneamente laPalabra de Dios, infalibley libre de error. Pero no rechazamoseldon espiritualde laenseñanzasimplemente porque el maestro a veces (oincluso con frecuencia) sepueda equivocar.

Laprofecía, no menos que laenseñanza, estásustentadapor el Espírituy basada en la Revelaci6n de Dios. De algún modo, más allá del sentidoordinario de lapercepci6n, Dios revela algoa la mente delprofeta, algoqueno está en las Escrituras (pero nunca contrario a las Escrituras). Yaque Dios nunca se equivoca, sabemos que esta revelaci6n es verdadera ylibredeerror. Pero eldon deprofecíano garantizala transmisión infalible detal revelaci6n. El profeta puedepercibir la revelaci6nimperfectamente,puedeentenderla imperfectamentey consecuentemente, puedecomunicarlaimperfectamente. Por eso,Pablo dice que vemos como en un espejo,veladamente (1Ca. 13:12).El don de profecía puede acabar en profecía/alible,igual que el don de enseñanza puede resultar en enseñanza falible. Por lotanto, si una enseñanza (don que puede ser falible)puede edificar y construir la Iglesia, ¿por qué no puede ser buena la profecía para la edificaci6n(ver 1 Ca. 14:3, 12, 26), aun cuando ambos dones no estén exentos de laimperfecci6n humana y necesitenser examinados?

La exactitud de lasmanifestacionesproféticasvariarán en proporci6n ala intensidad del don y de la fe del que hable. En Romanos 12:6(uno debeprofetizar "en proporci6n a la fe"),Pablo parece estar diciendo que «algunos que tenían el don de la profecía tenían una mayor medida de fe (esdecir, una confianza o seguridad de que el Espíritu Santo obraría o estabaobrando para traer la revelaci6n que sería la base de la profecía)»." Enotras palabras,siempre habrá gradosmayores y menores de habilidadproféticay, consecuentemente, gradosmayores y menores de precisión profé-

40Wayne Grudem, Tbe Gifto[Prophecy intheNewTestamentandToday, 208. Ver tambiénDavidHill,NewTestamentProphecy(Atlanta:JohnKnox,1979),119;JamesD.G.Dunn,Jesúsy elEspíritu, p. 339.Sepuede argumentar un caso sobre la interpretación de hepistis ("lafe~) co~o las verdades objetivas enmarcadas en la tradición del Evangelio. ThomasGillespie(1heFirs: 7heologians:A Study inEarly Christian Prophecy[Grand Rapids:Eerdmans,1994]acude a otros tres textos paulinos en los que cree que pistis con el artículo definitivo

207


tica (lacual, según parece razonable asumir, variará dependiendo de lascircunstancias personales). Por 10 tanto, elprofeta debe hablar en proporci6n a laseguridad y confianzadeque10 quehablaprocedeverdaderamente de Dios. Los profetas no deben hablar más alláde 10 que Dios ha revelado;deben tener cuidadoy no hablar nunca segúnsu propia autoridad osuspropIOS recursos.

El contenido principal de la mayoría de manifestaciones proféticassedefinepor el efecto que produce. Lasmanifestacionesproféticaspuedenedificar, exhortary consolar (1 Ca. 14:3). Puedenconvencer, cuando lossecretosdelcoraz6n delpecadorquedanaldescubierto (14:24-25). Puedenenseñar (14:31).Pueden, en ocasiones, ofrecerdirección para elministerio (Hechos13:1-3),conteneradvertencias (21:4, 10-14) o presentaroportunidades. Incluso puedenidentificareimpartirdones espirituales (1 Ti.4:14).

Todo el ministerio profético debe estarsujetoa la supervisión y direccióndelliderazgopastoral.Frecuentemente,una personacon don profético recibirá la revelación con tal claridady poder espiritual que su pasiónpor profetizar será más fuerte que su paciencia.Un profeta puede estartentado aextraer la conclusión de que ladinámicasobrenatural de laexperienciareveladora, en laqueélo ellaoye lavoz deDios sinmediadores, estáexentadelaguíabíblicapara lacomunicacióny elministerio en elCuerpode Cristo. Estacreenciasolopuede llevaraldesastre.

El hecho de que en ningún texto del Nuevo Testamento sedescribaalosprofetas con autoridad eclesial está relacionadocon esteprincipio. Elliderazgode la Iglesia esresponsabilidadde los ancianos.El Nuevo Testamento nunca dice «estadsujetos a los profetas», sino «estadsujetos a losancianos»(1Pedro 5:5;d. He. 13:17). Pablo no fue de ciudad en ciudadordenando profetas, sino ancianos (Hechos 14:23; 20:17; 1Ti. 5:17,Tito1:5; d. 1Pedro 5:2). Mientrasque esbueno que algunosancianos/pastorestengan dones proféticos,ésteno esun requisitopara ostentar un cargodeliderazgo. Losancianosdebenser«aptosparaenseñar» (1 Ti. 3.2), no aptosparaprofetizar.

aludealcontexto de la fe (aunque en Rom. 10:8 esdudoso).Concluye que"Gálatas1:23,Romanos10:8 y Filipenses 1:27sugieren quePabloutilizahepmisparadenotarelcontenidode la creenciacristiana,y que estápensando en la sustanciay estructura del Evangelio.Esto significa que en Romanos 12:6b,la profecíaes (1) llevadaa la órbita de la proclamaci6ndelEvangelio y (2) sujetaalestándarofrecidopor elcontenidodelmensaje» (61).No obstante, si éste fuera el significado al que Pablo está apuntando, se trataría de unusoexcepcionalmente raro depistis.

208


Finalmente,deberíamos evitarbuscaro dependerdeldon delaprofecíapara tomar lasdecisiones cotidianasde lavida." Dios no pretende que eldon deprofecíaseautilizado como la manera normaldetomar decisionesen cuanto a suvoluntad. ¿C6mo seve el apóstol Pablo a sí mismo y a nosotros,a lahora de tomar decisiones sobre lavoluntaddeDios?Consideremoslassiguientes declaraciones dePablo:«Perocreínecesario [por ejemplo,calcule1 enviarosaEpafrodito»(Fi.2:25). Pablono aludióa una revelacióndeDios, sino que calculó lasituación,suscircunstancias, los principiosdelasEscrituras, lasnecesidades tanto de Epafrodito como de los creyentesdeFilipos,y tornó una decisión.

Un ejemplomás.Pablo escribe: «Paravergüenzavuestralo digo.¿Acasono hayentre vosotrosun hombre sabio quepuedajuzgarentre sus hermanos...?» (1 Ca. 6:5).Para los corintios, entre los que no había escasez depersonascon don profético, Pablo lesda esteconsejo: encontrad aalguienconsabiduríasantifieada quepuedaarreglarvuestras disputas.

En cuantoasus planesdeviaje, Pabloescribe: «y sies conveniente queyotambién vaya,irán conmigo»(1 Ca. 16.4). No esuna revelaciónprofética10 que lellevaaPablo atomar esadecisión, sinouna evaluación sobriadeloqueesadecuado o aconsejable envistade lascircunstancias y 10 quecreequeagradaráaDios,"

Consideremostambién estaspalabrasde consuelodelapóstol:«y estopidoenoración: quevuestroamorabundemás y más enconocimiento cerdadero yentodo discernimiento, afin dequeescojáis lomejor» (Fil. 1:9-10a). «Nohemos cesadode orar por vosotros y de rogar que seáisllenos del conocimientodesuvoluntadentodasabiduríaycomprensiónespiritual» (Col. 1:9). Siqueremosconocer lavoluntaddeDios, debemosllenarnoscon sabiduríayconocimientoespiritual.Finalmente:«yno osadaptéis aestemundo, sinotransfonnaosmediantelarenuuaciándevuestramente,paraqueverifU¡uéiscuáleslavoluntadde Dios: lo que esbueno, aceptabley perfecto» (Ro. 12:2). Pabloanuncia que para reconocer la voluntad de Dios, nuestro Creador nos hadadouna mentequedebemosusarparaexaminar, verificary aceptarlo queÉl quiere.

41 Estoy en deudaconJohn Piper por estasobservaciones sobre laprofecíay laguía.Todas las cursivasen los textos bíblicoscitados en estospárrafos han sido añadidas.

42 Esto no quiere decir, no obstante, que Pablo nunca estuvieraguiadoen susviajespor revelaci6n divina(verHechos 16:6-10), ni tampocoquieredecirqueDios nuncahagalo mismo con nosotros.

209


2. Dones de sanidades

He querido queel título refleje que,en griego, ambaspalabras estánenpluraly no van acompañadas delartículodefinido(charismata iamaton).43Evidentemente, Pablo no esperabaque una persona recibieraun don desanidadque fuera operativo en todas lasocasionesy para todas lasenfermedades. Sulenguaje dalugaradosposibilidades: o estáhablandode diferentes dones o poderes de sanidad, cada uno apropiado y eficazpara laenfermedadcorrespondiente,o de quecadacasodesanidadconstituyeundon distinto a losdemás.

Uno de los obstáculos principalespara entender la sanidadapropiadamenteeslaconcepciónerróneadequesialguienpuedesanaralguna vez, siemprepodrá sanar. Pero en vista de la graveenfermedad de Epafrodito (Fi.2:25-30), Timoteo (1 Ti. 5:23), Trófimo (2Ti. 4:20) y quizáselmismoPablo (2 Ca. 12:7-10; Gál. 4:13), esmejor ver estedon sujetoala voluntad deDios, no a lavoluntad del ser humano. Una persona puede tener el donde sanar a muchas personas, pero no a todas. Otro puede tener solo eldon de sanara una persona en una ocasiónparticular de una enfermedadparticular. Cuando a laspersonas se lespide que oren por los enfermos,frecuentemente selesoye responder: «No puedo.No tengoeldon desanidad.» Pero simi interpretaciónde Pablo escorrecta,elEspíritupuededistribuir soberanamenteun charisma desanidadparaesaocasión,apesardeque lasoracionespreviaspidiendo la restauraciónfísica en lasmismascircunstanciasno hayan obtenido respuesta. Los "dones de sanidades", porlo tanto, son ocasionales y estánsujetosa lospropósitos de Dios.

Puedeexistir tambiénunaestrechaconexión entrelosdonesdesanidadesyel don defe,queprecede alrestodedonesen lalistaquePablohacedeloscharismata. El donde fe no se refiere a la fe de la justificación (quetodosloscristianos tienen) o alaconfianzacontinuaquesirve comobase paranuestra relación diariaconDios.Másbien,éstaesunafeespecial que«permite alcreyente confiarqueDiosledé ciertas cosas queél/ella no puedereclamar delaspromesas divinas recogidas enlasEscrituras, o dealguna situación fundamentadaenlaestrueturadelEvangelio.»44 En otraspalabras, esla«habilidad

43 Aunque ya había rechazado el cesacionismo antes de escribir Healing andHoliness(phillipsburg, NJ.: Presbyterian and Reformed, 1990),el triste efecto quetuvo tal volumenfue el de desanimar a las personas a orar para pedir sanidad y a tener algún grado deesperanza. A pesar de que mantengo mucho de lo que dije en ese libro, ya no me sientocómodo recomendándoselo a las personas que se interesan por ese tema. Mi punto devista actual se ve mejor representado en Surprised bythePower cftbe, deJack Deere.

44 Carson, Manifestaciones delEspíritu, op. cit..

210


dadapor Dios,sinfalsedades o exhortaciones llenas detópicos,paracreer10querealmente no crees, paraesperar deDiosciertas bendiciones quenoestánprometidas enlasEscrituras»." El don de feesla misteriosa oleadade confianza quecrece en unapersonaen unasituación enparticulardenecesidad oretoy quedaunaextraordinaria certezay seguridaddequeDiosestáapuntodeactuar, mediantepalabra o acción.

Un ejemplopersonalilustrará10 queestoydiciendo. Un domingo,unaparejaseacercódespuésdel culto y pidió a los ancianosde nuestra Iglesiaqueungieranasubebéy queoraranpor sucuración. Después delculto,nosreunimos en una habitación y yo ungí alniño con aceite. No recuerdo eltérmino médicode suenfermedad, pero a losseis meses devida,tenía unagravealteraciónhepáticaque requeríacirugíainmediata,seguramente untrasplante, sinadacambiaba. Mientras orábamos, algo extraño sucedió. Cuando imponíamos nuestras manos sobre este niño y orábamos, me vi a mímismollenoderepente deuna seguridad desbordantee inequívocadequeseríacurado. No me10 esperaba. Recuerdo queintentédudar,pero no pudehacerlo. Oré confiadamente, lleno de una fe inamoviblee innegable.Medije amímismo: «Señor, realmente vasacurarle». Aunquelafamilia abandonó la habitaciónsin demasiada certeza,yo estabaabsolutamenteseguro dequeDios lehabíacurado.A la mañanasiguiente, eldoctor 10 confirmaba.Estabatotalmentecuradoy en laactualidad esun chicosanoy feliz.

Quizás entonces,"laoración de fe"a laque Santiago (Santiago 5:15) serefiereno essimplemente una oración que sehagasin más, sino una oración únicay motivadadivinamente por la conviccióndelEspíritu de queDios pretende curar a lapersonapor la que estamosorando. La fenecesaria para la sanidades,en sí misma, un don de Dios, entregado soberanamente cuandoÉl quiere.Cuando Dios decide curar,produceuna feo confianzaen los corazonesde los que oran, de modo que ésaesprecisamentesu intención. El tipo particular de fe a la que se refiere Santiago, en respuestaa la cualDios sana,no esdel tipo que podamos ejercerpor nuestrapropia voluntad. Es el tipo de feque podemos ejercersolamente cuandoDios quiere. Por lo tanto, no hay razones para pensar que siyo hubieraorado por otro niño enfermo elmismo día,necesariamente sehubiera sanado. El hecho de que recibiera el don de sanidaden esta ocasión no garantizaque mi oración tengaelmismo éxitoen otro caso.

Muchos en la Iglesia de hoy dicen que creen que Dios siguecurando,pero vivencomo deístas funcionales que raramente,siacaso lo hacenalgu-

45Ibíd.

211


na vez, ponen SUS manos sobre el enfermo y oran con esperanza de quesane. Jesús puso sus manos sobre los enfermos (Lucas 4:40), como hicieron en la Iglesia primitiva (Hechos 9:17; 28:7-8; d. Marcos 16:18). Noso

tros deberíamos hacer lo mismo.Lagente confunde en ocasiones elorar con esperanza oexpectación, con el

orar con osadía oatrevimiento. Laoración esosada opresuntuosa cuando la persona dice que va a sanar sin tener una revelación que así se lo garantice" osobre la presunción no bíblica de que Dios siempre quiere sanar. Así, cuando la sanidad no tiene lugar, lo achacan al pecado moral o a la falta de fe(normalmente de la persona por la que se ora). Por otro lado, las personasoran con esperanza yexpectación cuando le piden humildemente a un Diosmisericordioso algo que no merecen, pero que a Él le agrada dar (Lucas11:9-13;d. Mt. 9:27-31; 20:29-34; Lucas 17:13-14). La oración expectantenace del reconocimiento de que Jesús sanó a las personas porque las amabay porque tenía compasión de ellas (Mt. 14:13-14; 20:34; Marcos 1:41-42,Lucas 7:11-17). N o hay nada en las Escrituras que indique que esta disposición ha cambiado. En otras palabras:

«SielSeñorsanáenelprimersigloporqueestahamotivadoporlacompasiónymisericordiadelosquesufren:éporquépensarqueibaaretirarestacompasióndespuésdelamuertedelosapóstoles?éPorquépensarqueya nosientecompasiónporlosleprosos o laspersonasquese muerenacausa del SIDA?éPorquépensarqueahorasecontentarontiemostraresacompasióndandograciaparaaguantarelsufrimiento, enlugardedargraciapara curar?Si]esúsy losapóstolessanaron enelprimersigloparadarglori4aDios,éporquépensarqueDioshadesechado unodelosprinapaie: instrumentosqueusabaparadarsegJoriaasímismoyasuHijoenelNuevo Testamento?»47

46 Aldecir"garantíaderevelación" quierodecirtanto una declaración bíblica explícitaqueapunteaunaseguridad objetiva sobreunacuración inminente, ounarevelación interiorpor medio de una palabrade conocimiento (d. Hechos 14:8-10), de una profecíao mediante un sueño o visión.

47 Deerc:-SurprisedbythePoweroftheSpirit, 131. VertambiénJohnWimber,PowerHealing(San FranC1SCO: Harper & Row, 1987); DavidC. Lewis, Healing: Fiction, Fantasy orFact?(Londres: Hodder & Stoughton, 1989); John Christopher Thomas "The Devil Diseaseand Deliverance:James 5:14-16", JPT2 (1993): 25-50. ' ,

212


3. El don de lenguas

a. El propósito de orar en el Espíritu

En primer lugar, hablar en lenguas es un tipo de oración. En 1 Corintios14:2 Pablo dice que hablar en lenguas es hablar "a Dios" (ver también elversículo 28). De nuevo, en los versículos 14 y 15, se refiere explícitamentea "orar" en lenguas u "orar" con (por) su Espíritu. Por lo tanto, hablar enlenguas es una forma de comunicarse con Dios en súplica petición e inter-

• I I '

cesion. Se~n 1 Corintios 14:16, orar en lenguas es una forma perfecta-~e~te legl~l~apara expresar gratitud plena a Dios. No hay nada en laBiblia que indique que las personas que hablan en lenguas pierdan el control, no se den cuenta de lo que les rodea o que se vean envueltas en unacondición enloquecida en la que pierden su personalidad y la capacidad depensar de forma racional. La persona que habla en lenguas puede comenzar y para~ según .su voluntad (1 Ca. 14:15-19,27-28; d. 14:32). Existe~na gr~n dl!erencIa entre una experiencia "extática" y una experienciaemo~lOnal . Hablar en lenguas es a menudo (pero no siempre) altamente

emocional, da paz y gozo, pero eso no significa que lleve al éxtasis.Hablar en lenguas también es una forma de edificarse a uno mismo

(1Ca. 14:4)y, al contrario de lo que algunos dicen, no es malo. Estudiamosla Biblia para edificamos. Oramos para edificamos. Innumerables actividades cristianas son formas de edificarse. ¡Y enJudas 20 se nos ordena edificamos orando en el Espíritu!Ca~don del Espíritu, de una forma u otra, edifica al que lo utiliza. No

es maligno, a no ser que la edificación personal se convierta en un fin en símisma. Si mi don me edifica de modo que me vuelvo más maduro sensible, ~omprensivo, entusiasta y santo y, por lo tanto, mejor preparado paraffi1~strara otros (1 Ca. 12:7), ¿por qué protestar? El hecho de que elpropós~tofinal de los dones sea elbien común no excluye otros efectos secundanos de cada manifestación. Es más, la edificación por hablar en lenguasno puede ser mala, o Pablo no habría alentado su uso en 1 Corintios 14:5a.Y lo que tiene en mente son lenguas sin interpretación, ya que lo contrastacon 1; profecía, insistiendo en que ésta última es más útil para edificar a losdemas (a menos que, por supuesto, el hablar en lenguas sea interpretado~~~ ,

48 Ver Frank D. Macchia, "SighsToo Deep-Ior Words: Towards a Theology ofGlossolalia",JPTl (1992): 66-67.

213


Aunque podemos preguntarnos cómo puede edificar algo que ni siquieraelquehablaentiende,larespuesta estáen parte en 1Corintios 14-15(vertambién Romanos 8:26). Como diceGordon Fee:

«tÚcontrariodelaopinióndemuchos, laedificaciónespiritualnosolo ccuneatra'lisdela conezadelcerebro. Pablocreíaenunacomunicación inmediataconDiospormediodelElespíritu que, enocasiones, evitaba la mente;yenlos versículos 14-15diceque,parapoderseredificado, élibaautilizaresasdos vías.49

Hablar en lenguas esuna formade bendecir alapersonay obrasdeDios(1 Ca. 14:16). Por esto,taldiscurso esuna forma dealabanza (especialmente, "cantar en el Espíritu"). No tenemos pruebas de que las lenguas enHechos2 (oen otro lugar) tuvieranun propósito evangelístico. SegúnHechos 2:11,el contenido del discurso era "las maravillas de Dios" (ver lamismafraseen 10:46; 19:17). Lagente que estabaallí reunida no escuchóun mensaje evangelístico; [escuchóun culto de alabanza!; yeso no generóconversiones, sinoconfusión. Lasalvaciónvinopor mediodelapredicacióndePedro.

Creo que orar en lenguastambién esuna manera de desenvolverse enlaguerraespiritual. Pablodescribe laslenguas en 1Corintios 14:16comolaoración o bendición "en (el) Espíritu" (en penumatt). En Efesios6:18 nosanimaaorar "enelEspíritu"(enpenumatt), utilizandolamismaterminología. Por lo tanto, estaexhortacióndePablodirigidaanuestra luchacontralosprincipadosy potestades, aunque no selimitaa orar en lenguas, probablementeincluyedichapráctica. Finalmente,hablaren lenguas esuna formadecompensarnuestrasflaquezas e ignoranciaalorar por nosotros mis-

49 Gordon D. Fee, Primera Epístola alos Corintios, 757-760. Robertson (1he Final Ward)seniegaa aceptar que alguien pueda ser edificado por otros medios aparte del pensamientoracional. Por lo tanto, insiste en que Dios no solamente capacita a una persona a hablaren lenguas que la persona desconoce, sino que le capacita par~ ente~de~ lo que estáhablando (alcontrario que 1Co. 14:14).Pero, entonces, ¿por que necesitanamos eldondistintivo de la interpretación? Cada persona que habla en lenguas sabría lo que estádiciendo, y podría a su vez comunicárselo a la congregación. ¿Por qué prohibir hablar enlenguas en ausencia de un intérprete (vs. 27-28), si cada persona que habla ~n lenguas e~su propio intérprete? Y si el que habla en lenguas puede entender lo que dice, ¿por quealentarle a orar para que pueda interpretar (vs. 13)?A Robertson no le sirve el argumentode que el que tiene el don de interpretación cuenta con una exactitud que va «másallá del entendimiento del sentido de revelación que tiene el que habla en lenguas» (33),porque cree que cuando Dios revela la verdad a la mente ~~mana,existe una garantía apriori de que tanto larecepción de lo reveladocomo su transmlSÚm son perfectamente fiables.En otras palabras, para Robertson, la perfección de la comprensión y la comunicaciónde toda revelación están garantizadas.

214


mas y por los demás (d. Romanos 8:26-27 esto escierto incluso sideterminamosque estetexto no serefierea la glosolalia).

b. El lugar para orar en el Espíritu

Ya he señalado 1Corintios 14:14-19 como prueba de que orar en lenguas fueuna experienciaprincipal en lavidadevocionaly personal dePablo. El versículo2810confirma, dando instrucciones sobre qué hacer enausencia de un intérprete: «si no hay intérprete, que guardesilencioen laiglesia y que hable para sí y para Dios» ¿Dónde? Teniendo en cuentalaprohibición explícitade laglosolalia "en la iglesia" sino hay interpretación,parece probablequePabloserefiriera alhablaren lenguas enprivado,esdecir, en otro contexto que no seala reunión de iglesia. Pero inclusosiestoescierto(yolo dudo),entoncestendríamosuna aprobaciónapostólicadelaglosolaliaprivada. Si,comodiceRobertson,hablaren lenguas siempreesuna revelación y estádesignado solamentepara lacomunicación racional, elconsejo de Pablo no tiene sentido. ¿Por qué impartiría Dios unarevelación infaliblesolamentepara que elreceptor seladigaa símismo yluego se la diga a Dios? Robertson se imagina al que habla en lenguasesperando pacientemente hasta que llegueun intérprete, para entonceshablar en voz alta. Pero esainterpretación no tiene razón de ser. LasinstruccionesdePablo serefierenauna situaciónen laque no hay intérprete;no dicenada sobre el hecho de que la persona que hable en lenguastengaqueesperara que llegueelintérprete.

Esmás,¿guardaesto relacióncon elénfasis dePablo en 1Corintios 14dequetodo elmundo tienequetrabajarunido paralaedificación mutua, ycon su recomendaciónde quealgunos(quizás muchos)no exterioricensuenergíaespiritual(oraren lenguas) mientras otros hablan en voz alta,aparentemente,para edificara lamismagenteque, segúnelconsejodePablo,no estáprestando atención?

c. ¿Son las lenguas una señal?

Según 1Corintios 14:22, «las lenguasson una señal». En el versículoanterior, Pablo cita Isaías28:11,cuyo significadodebe encontrarse en laadvertencia que Dios hacea Israelen Deuteronomio 28:49. SiIsraelviolabaelpacto,Dios lescastigaría mandandoaun enemigoextranjero,hablan-

215


do una lenguaextranjera. De estemodo, eldiscurso confusoy creadordeconfusiónera una señaldel juiciodeDios contra un pueblo rebelde. Estefueel juicioque Isaías dijo que había llegado a Israelen el sigloVIIIa.c.,cuando los asiriosinvadierony conquistaron el reino delNorte (d. tambiénlo quesucedió en elsiglo VI a.C.,Jer. 5:15).

Muchos cesacionistas dicenque Dios estabajuzgandoa los judíos incrédulos delprimer siglo, cuyaseñaleraun lenguaje que no podíanentender (es decir,lenguas). Elpropósito delaslenguas, por 10 tanto, eraindicarel juicio de Dios contra Israel por rechazar al Mesías y, por 10 tanto,sorprenderles paraprovocarsuarrepentimientoy su fe. Según estateoría,las lenguaseran una señalen forma de don evangelístico. Dado que laslenguasfuncionaron con estacapacidadcuando Israelfue dispersadoenel70d.c., eldon solamente eraválidoparaelprimer siglo.

Estateoría tiene muchosproblemas. Aunque laslenguas hubieranservido como una señalen forma de don evangelístico, en ningún lugardelNuevo Testamento encontramos que éstefuera el único propósito. Laslenguas tambiénservían "albiencomún"delCuerpodeCristo (1 Ca. 12:7}.En 14:4 sedicequelaslenguas edifican a lapersonacuandooraen privado.Debemosevitarelerror delreduccionismo.

Aún más,sihablar en lenguasno era un don espiritualpara laIglesia,¿porquépermitió Pabloqueseusaray ejercitara en la Iglesia? Y 10 hizo;siseinterpretaban,laslenguas erantotalmentepermisibles. Pero estoparecedifícilde explicarsisu propósito principal era declarar juiciocontra losjudíosincrédulos. Tambiénfijémonos en quesi laslenguas sininterpretación estabandiseñadas para los no creyentes, para llevarles al arrepentimiento,no seríanecesario queDiosproporcionaraeldon acompañante deinterpretación. Esteúltimodon solamente tienesentidosielhablaren lenguas esprovechosoy beneficioso para loscristianosen lasasambleas.

Es más,siDios pretendía que laslenguasfueran una señalpara los judíosincrédulos, Pablono hubieraaconsejado encontra desuusocuandolosno creyentes estuvieran presentes (1 Ca. 14:23). Yfmalmente, elcontrasteenestecontextoestáentreelcreyentey elno creyente, no entreeljudíoy elgentil. De hecho,lamayoríadecomentaristas concluyenquelo másprobableesqueelcreyente (vs. 23-24) no fueraun judío,sinoun gentil.

Por lo tanto, podemos concluir que la teoría que dice que hablar enlenguasessolamente (oinclusoprincipalmente) una señalde juicioparalos judíos incrédulosdelprimer siglono esconvincente. Entonces ¿quéprincipiodeIsaías 28:11es,según Pablo,aplicable a loscorintios(ya nosotros)? Es este: cuando Dios habla a las personas en un lenguajeque no

216


puedenentender,esuna formadecastigo por no habercreído. Representasu ira.El discurso incomprensible no guiará, instruiráo moveráa lafey alarrepentimiento, sinoquesolamente confundirá y destruirá. Por lotanto, sipersonasno creyentesentran en la reunión y loscreyenteshablan en lenguas que no pueden entender, loscreyentessimplementelesestánexpulsando. Lesestán dando una "señal"a los no creyentes que estotalmenteequivocada, porque sudurezadecorazón no ha llegado alpunto de merecer una señalde juicio tan severa. De modo que cuando los creyentes sereúnen (1 Ca. 14:26), sialguien hablaen lenguas, alguien debeinterpretar(vs. 27). De lo contrario, elquehablaen lenguas debepermanecercalladoen la iglesia (vs. 29). Laprofecía, por otra parte,esuna señal delapresenciade Dios entre los creyentes (vs. 22b) y, por eso,Pablo anima a utilizarlacuandolosno creyentesesténpresentes, para queveanesaseñaly lleguena optar por lafecristiana (vs. 24-25).

Por 10 tanto, Pablonoestáhablandosobrelafuncióndeldon delenguasengeneral, sinosolamente sobreelresultado negativo deun particularabusodeesedon (es decir,suuso sininterpretación en la asamblea pública). Por10 tanto, laslenguassin interpretación no deben permitirse en la Iglesiaporque alhacerlo, los creyentescorren el riesgode comunicar una señalnegativa aotros, quesolamentelosalejará.

También debo mencionar la teoría que afirmaque aparte deltexto de1Corintios, no hayotro textoenel NuevoTestamento quemencione explícitamente el hablar en lenguas. La conclusión entonces esque el don delenguas erapocofrecuente o queestaba "acabándose". Pero laúnicaepístolaenlaquelaSantaCenasemenciona deformaexplícitaes1Corintios.Sinduda,nadie sacaría laconclusión dequeapenas seobservaba o queeraobsoleta.Yel silenciode otras cartasdelNuevo Testamento puedeexplicarsefácilmente pues,alcontrario de lo que ocurría en Corinto, laslenguas noeran un problema en lasotras iglesias a lasquePablo escribióy ministró.

d. Laslenguas, ¿son siempre lenguajes humanos?

Hechos 2 es el único texto del Nuevo Testamento en el que se diceexplícitamente quehablaren lenguas consisteen hablar idiomasextranjeros que la persona desconoce. Pero no tenemos motivos para pensarque Hechos 2, en lugar de, por ejemplo, 1 Corintios 14,es la pauta porla que debemosjuzgartodas lasapariciones de estefenómeno. Otros factores sugierenque laslenguas también pueden ser angélicas o celestiales.

217


En primer lugar,si laslenguas son siempreun idiomaextranjero,pretendiendo seruna señalpara losno creyentes: ¿por qué laslenguas de Hechos 10y 19sehablan en presenciade creyentes? Pensemostambién quePablo describe«diversas clases de lenguas» en 1Corintios 12:10. Espocoprobablequequisiera decirdiversos idiomas humanosporque:¿quién hubieradichoquetodaslaslenguas eransolamente un lenguaje humano,comoelgriego, elhebreo o elalemán? Suspalabras sugieren queexistendiferentes clases de glosolalia, que podría ser al menos un conjunto de idiomashumanosy delenguas angelicales.

Leemos en 1Corintios 14:2 queelquehablaen lenguas «nohablaaloshombres,sino aDios». Pero, silaslenguas siempreson idiomas humanos,Pablocometeuna equivocaci6n, iyaqueelidiomahumano sirvepara«hablara loshombres»! Esmás,dicequecuandouno hablaen lenguas, «nadielo entiende». Pero silaslenguas fueran idiomashumanos, muchoslashabríanentendido,comohicieroneldíadePentecostés (Hechos 1:8-11). Estoseríaespecialmente ciertoen Corinto, unaciudadportuaria cosmopolitaypolíglota, frecuentada por gentes de muchosdialectos.

Silaslenguas siempreeran idiomashumanos,entonceseldon de interpretaci6nno requeriríalamanifestaci6n, obrao presenciadelEspírituSanto. Cualquiera que hablaravarios idiomas,como elmismo Pablo, podíainterpretar lenguas en virtud desutalento.

En 1Corintios 13:1,Pablo serefierea «las lenguashumanas y angélicas». Aunque puedeestar utilizando una hipérbole, es igualde probableque seesté refiriendo a dialectoscelestiales o angélicos, por los cualessemanifiesta elEspírituSanto. Gordon Fee50 citaunas fuentesjudías antiguasdond~ se ve la creencia de que los ángeles tenían sus propios lenguajescelestiales y que,por mediodelEspíritu,uno podía hablarcon ellos.

Algunosdicenque la referenciaen 1Corintios 14:10-11 a idiomashumanosextranjerosdemuestraque toda la glosolalia secompone tambiénde idiomashumanos. Pero la analogía consisteen que laslenguas funcion~ como idiomas extranjeros, noquelaslenguas sean idiomas extranjeros.~u ideaesqueeloyenteno puedeentenderlaslenguas sininterpretaci6n, alIgual que no puede entender un idioma extranjero. Silaslenguasfueranidiomas extranjeros, no haríafaltauna analogía.

La frase dePabloen 1Corintios 14:18«habloen lenguas másquetodosvosotros» esunapruebadequelaslenguas no sonidiomas extranjeros. Como apuntaWayneGrudem,«si fueranidiomas extranjeros conocidos, que

50 Fee,Primera Epístolaalos Corintios, 714.

218


losextranjerospudieran entender, como en Pentecostés, ¿porqué ibaPabloausarlos en privado,cuandonadieleibaaentender,en lugardehacerloen la iglesia, donde losvisitantes extranjerospodíanentenderloo-" Finalmente, si laslenguassiempreson idiomashumanos, entonces la frasedePabloen 14:23 no siempreesverdad. Cualquiercreyenteque conocieralalengua que se estaba usando no pensaría que "estaban locos", sino quepensaríaquesetrataba de un grupo depersonascultas.

Me gustaríafinalizarla conclusi6nsobre el tema de laslenguas con unapunte personal, simplementepara decir que encuentro estedon de profundaayudaen mividadeoraci6n.Solamente meha servidoparaprofundizaren mi intimidadcon elSeñorJesucristoy paraadorar con másentusiasmo y alegría. A pesardelascaricaturas, orar enelespírituno disminuyenuestracapacidad de pensamientoracionalo decompromiso con laautoridadde laPalabraescritadeDios.

D. Riesgos

La sabiduríadicta que mencione brevemente tres áreasde preocupaci6npara aquellos que adopten lapostura descritaen estecapítulo.

(1) A menudo encontramos el riesgodel emocionalismo en aquellosquebuscanministraren loscharismata milagrosos, y queno solamente reconocen,sinoqueesperan laoperaci6nsensible y tangible delEspírituSanto en susvidas. No obstante,no tienepor quéserasí. Como ha dichoJackHayford, si creamosun ambiente donde la Palabra de Dios seaelfundamento y lapersonade Cristo seaelcentro, elEspírituSanto:

«puedehacerambas cosas: iluminarlainteligeru:íayalimentarlasemociones.ProntodescubríquedarlealEspírítutanto espacÜ>signifU:a renunciaramismiedossin.fUndamento,ynorenunaaralcontroldemímismoylasensatez. Diosnonospidequeabmdonemoslarazónp:trasuannhiranteunsentimientoeufi5riro. Sinembargo, nosllamaaconfiarenÉl, loquesignificadarleaÉlelcontroL»52

(2) También corremos elriesgode medir elvalor personal de alguienpor susdones. Estoerasindudaun problemaen Corinto. Nuestra tenden-

51Grudem, Systematic 1heology, 1072.o 52Jaek~ayford,A PassionforFullness (Waeo,Texas: Word, 1991). 31,Vertambiénmi

libroEmotions Venus Emotionalismi'IbeRoleofFeelings in TUTU!S ofRefresbing (Kansas City:MetroVineyardFellowship, 1995). .

219


ciaeselevar a los que tienen dones másvisibles,que son una muestra depoder sobrenatural. Quizás la respuestamáseficazesrecordar constantemente lareprensióndePablo a loscorintios (1 Co. 4:7): «Porque, ¿quiéntedistingue? ¿Qué tienesque no recibiste? Y silo recibiste, ¿por qué te jactascomo sino lo hubieras recibidor»."

(3) Finalmente, siempre debemos cuidar queelenfoque central denuestrabúsqueda espiritual sea Aquel que los da, y no los dones en sí mismos.Primero y principalmente no buscamos los dones, sino que buscamos aDios. No obstante, a aquelloshambrientos de poder y dones delEspírituSantoyo lesdigo:«¡Magnífico! ¡Que Diosos bendiga!» No olvidemos que,a las mismas personas que abusaban de los dones espirituales, [Pablo lesdice que deben estar dispuestosy entusiasmadospara tener más! Por unlado, lesdice: «Hermanos,no seáis niños en la manerade pensar;másbiensedniños en la malicia, pero en la manera de pensar, sedmaduros» (1 Co.14:20). Por otro lado,aestas mismaspersonas, lesdice:«Procuradalcanzarel amor, pero también deseadardientemente los dones espirituales, sobretodo que profeticéis» (14:1). Y de nuevo:«Yoquisieraque todos hablaraisen lenguas, pero aún másqueprofetizarais» (14:5). Y una vezmás:«puestoque anheláisdones espirituales, procurad abundar en ellospara laedificación de la Iglesia» (14:12). Y una vezmástodavía:«anheladelprofetizar, yno prohibáis hablar en lenguas» (14:39).54

53 Antes de condenar demasiado rápido a los corintios, haríamos bien en aceptar laobservación de Packer de que «muchas iglesias en la actualidad mantienen el ordensimplemente porque están dormidas, y en algunasnos tememos que esesueño esla muerte.¡No es difícil que en un cementerio haya orden! La carnalidad real y deplorable y lainmadurez de los cristianos de Corinto, a quienes Pablo censura tan fuertemente en lacarta, no nos impide ver que estaban disfrutando del ministerio del Espíritu Santo de unmodo en el que hoy no lo hacemos» ([{eep in Step with theSpirit, 249)

54 El verbo zeloute ("desear ardientemente") en 12:31 presenta una ambigüedad gramatical. Una minoría cree que es indicativo y, por lo tanto, una frase que caracteriza elcomportamiento de los corintios ("deseáis ardientemente los mejores dones"). Pero estapostura se encuentra con el inconveniente de que, en 14:1 y 39, zeloute es claramenteimperativo. Es difícilcreer que el mismo verbo, con la misma forma y en el mistno contextocambie tan radicalmente de modo verbal en esta ocasión en particular (Gillespie, Tbe FirstTbeologians, 126).Por lo tanto, es completamente bíblico que deseemos y oremos por elreparto de dones espirituales adicionales (14:13), eso sí, estando siempre sujetos a lospropósitos soberanos del Espíritu Santo (12:11).

220

Una respuesta cesacionistaa C. Samuel StormsRichard B. Gaffin, Jr.

El Dr. Gaffin ha combinado la respuestaalDr. Storms con larespuesta al Dr. Oss. La respuesta aparece a continuación del ensayo de Oss(págs. 281-293).

Una respuesta de la postura abierta,pero cautelosa a C. Samuel Storms

Roben L.Saucy

La expresión de Storms sobre la posición de la Tercera Ola no solamentedibujabienlaTeología, sinoquetransmitelapasióncaracterísticadesupostura,esdecir, eldeseo deconoceraDiosy deexperimentarsupodersobrenaturalen lavida.Estefervorpor elEspírituy elministerioesejemplar.El beneficio desu influencia ha enriquecidoa granparte de laIglesia,donde en demasiadas ocasionesla vida sevive por el poder natural y elcristianismo esprincipalmenteuna cuestióndedoctrina másquedevida.

DadoquelaTerceraOla representa una especie deteología delministerio delEspíritu a medio camino entre el evangelicalismo tradicionaly elpentecostalismo clásico, esnaturalquealguien desde unaposturaevangélica tradicional esté de acuerdo con muchas cosasde la presentación deStorms.Personalmente, apreciosucomentariode 1Corintios 12:13, dondedemuestraqueelBautismoen elEspírituocurreen laconversióny quelosintentospor distinguirentre un bautismo"por" elEspírituexperimentado por todos loscreyentesy un bautismo"en"elEspíritu administradopor Cristo (comoalgunas posturaspentecostales sostienen) esbíblicamente imposible. Stormsserefiereacertadamente acualquierexperiencia delEspíritudespués delaconversióncomo "serlleno"delEspíritu,expresiónque,segúnanotacorrectamente, puedetener dossentidos: lasólidacalidaddevida (porejemplo,estar "lleno"delEspíritu),y una capacitación especialo dotacióndepoder para una tareaconcreta.

No obstante,encontramosalgodeconfusióncuandohablade los«encuentros o experienciascon el Espíritu Santo despuésde la conversión,queestánrelacionadas con laideade"estarlleno",pero queno son exacta-

223


mente lo mismo»(págs. 180-181). Al referirseavariosversículos que hablandelaentregadelEspíritua loscreyentes, Stormsparece establecer unadistinciónentre la recepcióndelEspíritu mismo por aquellos queya soncreyentes, y larecepción desuministerio. Al referirse alaoracióndePabloen Efesios 1:17 dice:« A algunoslespareceextraño que Pablo orara paraque elEspíritu vinieraa aquellos queya lo tenían» (págs. 180-181). Igualmenteesimportante paraélquelaconstricción delgenitivo ("la ayudadelEspíritu", Fi. 1:19) seainterpretada como un genitivo de aposición ("laayudao provisiónqueeselEspíritu"), en lugardecomoun genitivo subjetivo ("laayuda que el Espíritu da"). Los comentaristas no se ponen deacuerdo: lamayoríaoptapor laúltimainterpretación,pero esdudosoquePablopretendieraestablecer una grandiferencia entre ambas.

Tampoco podemosinterpretar que lasreferencias citadas, que hablandeDios como el que daelEspíritu, apunten a una diferencia significativaentre la entregadelEspíritu y su ministerio.En algunoscasos (Gá.3:5) elparticipiopresentedebeentenderse másbiencomoladescripción deDioscomo elDador delEspíritu, y no tanto como una provisión delEspírituqueDios nos ha dadoen elpresente.En otros casos elénfasis síquepuedeestaren laprovisiónpresentedelEspírituparasuplirlasnecesidades deloscreyentes (porejemplo, 1Ts.4:8). Pero sielEspírituesuna personaqueyamora en elcreyente:¿quésignifica "darde nuevo" (pág. 182) elEspíritu aunapersona,sino dardenuevoelministerio ypoderdelEspírituparaunanecesidad concreta? El mismoStormsnosdicequepedirelEspírituSanto(Lucas 11:13) espedir alPadre que elEspíritu desempeñe mássu ministerio en nuestrasvidas(pág. 183).

Estasrecepcionesespeciales delEspíritu están aparentemente unidascon lasexperiencias elevadas, aumentadas o aceleradas delministerioqueelEspírituejerceen lavidadelcreyente.Dependiendode lo quesequieradecirexactamentecon estosadjetivos, yo pensaríaque serefierea que elcreyente normal experimentaráépocasdeespecial consciencia deDios ydesupoder medianteelEspíritu.Pero no veocómo estas experiencias sondiferentes delaexperienciade"serlleno" delEspíritu, especialmentecuandoconsideramos susdosaspectos apuntadosanteriormente.

Mi principalpreocupaciónpor laposiciónde laTerceraOla esla aparentedeclaración dequelaactividad milagrosa de laépocaapostólica debesernormal para laIglesia actual. Y digo"aparente"porque Stormsparecereconocer que «unadestacable concentración de fenómenos milagrosos[era]característico delosapóstoles como representantes especiales deCristo».Niega, no obstante, la ideade que losmilagrossolo sedieran en mo-

224

UNA RESPUESTADE LA POSTIJRA ABIERTA, PERO CAUTELOSA A C. SAMUEL STORMS

mentosconcretosen laHistoria (pág. 189) Yasegura queladescripción delosdonesenelNuevo Testamentoclaramente nos indica«aquédebeparecerseel cristianismodelnuevo pacto» (pág. 203). Eso me suena mucho auna frasedeJack Deere, otro defensor importante de la Tercera Ola (aquien Stormscitafrecuentemente), quien afirmaque «el libro deHechoseslamejorfuentequetenemosparademostraraquédebeparecerse lavidade la Iglesia...»55 Es más, muchos de los argumentos presentados en elensayoparecenapoyarestaposición, pero, a la luzde lasEscrituras, tengociertasreticencias con algunos de esos argumentos.

1.Sedice quelosmilagros tienenmuchospropósitos, demodo queauncuandosupropósito de "señal" (los milagros designados paraconfirmaroautentificar) fueran una referenciaconcreta a Cristo y a los apóstoles,sucontinuidadseríaválidapor otras razones.No niegoqueDios hagamilagrospor otrasrazonesdiferentes a laautenticación, e inclusoque losmilagrosque eran señales tuvieran también otros objetivos(por ejemplo,las"señales" hechas porJesúsy losapóstoles normalmenteeranobrasdecompasiónhacialaspersonasquesufrían).Pero yo dudo quepudiéramos hablar de la misma actividad milagrosasi dejamosde lado el propósito defuncionarcomo "señal". En primer lugar, lo normalesqueun milagro queapunta haciaDios expresesu amor. El hecho de que una "señal"seaunaobradecompasión, por lo tanto, no significaqueelmilagrotengadospropósitos. Larealizaciónde una "señal"puede seruna obra de compasión,pero el propósito último del milagro esel de ser "señal".La descripciónpreeminentedelosmilagros deJesúsy delosapóstoles como "señales" demuestraqueésteerasu fm último. Por lo tanto, silas"señales" no senecesitan en la Iglesia de una forma permanente, parecerazonable llegara laconclusióndequehabrá menosmilagros.

2.En variasocasiones seexpresa la ideadequelaIglesia actualtiene lasmismas necesidades que la Iglesia del Nuevo Testamento y que, por lotanto, lamismaactividad milagrosa debecontinuar.Stormssugiere queenlaactualidad tenemosuna necesidad mayor deseñales queden testimoniode nuestro ministeriode laEscriturade laqueJesústenía.En mi opinión,no logradistinguirentre elministeriodeJesúsy losapóstoles como portadoresde lanuevarevelación inspirada, y elministerioactualdeenseñanzay depredicación delaRevelación queya nosha sidodadaen lasEscrituras.LaBibliano asocia en ningunaocasiónlas"señales" con laenseñanzadelaEscritura,sinomásbiencon aquellos que hablaronpalabras directamente

55Jack Deere, Surprisedby thePowero[theSpirit (Grand Rapids: Zondervan, 1993), 114.

225


inspiradas por Dios.No creoque loscontinuistasvayan a.afirmar que e~ laactualidadDios da una revelación nuevaen elmismosentido en queladio alosapóstoles y profetasdelsigloprimero; por tanto, la necesidad deseñalesno esla misma que en aquelentonces. En relacióncon esto, no creo que laoración pidiendo "señales" que encontramos en Hechos 4:29-31 puedautilizarse como la pauta normal para la Iglesia, como Storms sugiere.Elcontexto posterior muestra con bastante claridadque los "sirvientes" (vs.29)mediante los cualeslasseñalesy prodigios iban a tener lugar, eran losapóstoles (d. 4:33;5:12).56

Otro argumento eselde la necesidadque la Iglesia tiene de seguirsiendo edificada. Loscontinuistas argumentan que,dado que losdones fueronentregados para la edificación de la Iglesia,y la Iglesiasigue necesitandoedificación, losdonesdeben estarpresentesen laactualidad. Pero ahora notodas lascosasson como eran antes. Hoy, a diferenciadel periodo fundacional de la Iglesia, no tenemos apóstoles. Igualmente, el cierre del canonindica, al menos, un cambio en el ministerio del Espíritu de revelación.Independientemente de si decimos que algunos dones han cesado,o quesimplementehan cambiado,lo que estáclaroesque lamanifestación delosdones espirituales hoy no es idéntica a la que vemos en el Nuevo Testamento. Ha habido cambios-diseñadospor Dios-, lo que haceque la cuestión de la manifestación de los dones seaalgo mucho más complejo queafirmar que lasnecesidades son lasmismasy que, por lo tanto, los donesson los mismos.

3.Un tercer argumento afavordelcontinuismo esque en laBibliano seenseña que los dones vayan a cesar.Dejando a un lado que setrata de unargumento basadoen elsilencio(laBibliatampoco enseñade forma explícitaque vayan a continuar), como ya hemos visto, algunascosashan cambiado, y lo han hecho aún cuando la Bibliano aporta ninguna enseñanzaexplícitaal respecto.No contamos con una enseñanzabíblicaexplícitadeque la revelación canónica fuera a finalizar, pero asíocurrió, del mismomodo que laprofecíacanónicacesóen lostiempos delAntiguo Testamento sin que se anunciara de forma explícita. La posibilidad de la venida deCristo impidió a losescritoresbíblicosespecificar qué pasaríacuando ellosya no estuvieran. Pero la historia de la Iglesia ha coincidido en que hahabido cambios.El tema dela continuidad delosdonesespirituales requiere considerar estoscambios.

56 C.K. Barrett,A CriticalandExegetical Commentary ontheAetscftbeApostles (Edimburgo: T &TClark, 1994),243. F.F.Broce, Comentario delosHechosdelosApóstoles (BuenosAires,Argentina;Grand Rapids,Michigan:Nueva Creación, 1998), 120.

226

UNA RESPUESTADE LA POSTIJRA ABIERTA, PERO CAUTELOSA A C. SAMUELSTORMS

4. Un comentario final sobre la posición continuista en general tieneque ver con la explicaciónde por qué la actividadmilagrosade laera apostólica, que encontramos principalmente en Hechos y 1 Corintios, no hasidola experienciade la Iglesia. En lugarde reconocer que loscambios,como losque hemosvisto anteriormente, son laexplicación lógica, loscontinuistasapuntan a lafaltade espiritualidado alafaltade conocimiento delaverdad bíblica,en especial el conocimiento relacionadocon losdones milagrosos. En cuanto a la faltade conocimiento bíblico, no creo que la Historia muestreuna relacióndirectaentre elconocimiento bíblicoy losmilagros. De hecho, muchos relatos de milagros vienen de épocas, como laEdad Media,en lasque elcreyente normal tenía poco acceso a laEscritura,ya que estátraducida a laslenguasvernáculas.

Sinduda, la incredulidady la apostasía pueden impedir la recepcióndelpoder milagrosode Dios. Dios seguramentehará menos sinadie selo pidecon fe. Pero, como he apuntado en mi ensayo, elpecado de su pueblo entiempos bíblicos no impidió que Dios enviara a poderosos profetas quehacían milagros. Sipudo mandar a Elíase incluso los discípulos deJesúsmientras estuvo en la Tierra para hacer muchos milagrosentre un pueblopoco espiritual,sin duda pudo hacer lo mismo alo largode lahistoria delaIglesia. Pero tenemos pocaspruebas de ministerios parecidosen la Iglesia,lo que sugiere que lo que marca la diferencia no esel pecado del pueblo,sino elpropósito de Dios.

5. En cuanto al tema del uso de dones específicosen la vida de la Iglesia,aprecio lo que considero lapostura moderada de la Tercera Ola sobrevarios temas relacionados con el ejerciciode dones milagrosos. La advertencia de Storms de no depender de la profecía para tomar decisionescotidianasestábien desarrollada,como su reconocimiento de que la sanidadno esel deseode Dios para todas lasenfermedades. Del mismo modo, eldon de lenguasno delata el nivel de relación con elEspíritu, ni es imprescindiblepara lavida de oración de todos loscreyentes.

Existenalgunosaspectosdelapostura de laTerceraOla presentadaporStorms con los que tengo serios problemas. Definir el don de la profecíacomo «el relato humano deuna revelación divina» (pág. 205), de modo quelamanifestacióndel don de "profecía"pueda incluir un error humano es,enmi opinión, contrario a la descripción bíblicade la "profecía".Siesteeselverdadero significadode la profecía en la Escritura, entonces ¿por qué la"profecía"delAntiguo Testamento tiene másautoridady esaparentemente másfiableque la "profecía"de la Iglesia, como sostienenmuchos defensores de esta posición, incluyendo a Storms? Esta diferenciación sugiere

227


que estapostura defiende dosdefiniciones de profecía,lo que esdifícil desostener bíblicamente.

Aparte de la incoherencia deesadefinición, creoque elverdaderoproblemaestáen la definiciónmisma.Stormsquieresepararla "revelación",queesdivina, y por lo tanto infalible, de la"percepción o recepción" detalrevelación, que eshumana, y por lo tanto susceptible deequivocarse. Talseparación entre larevelación y su recepción nos lleva acreerquela revelación no llega como palabras, sino que esaparentementemásparecidaa larevelación sinpalabras existencialista o neo-ortodoxa. Sila revelación llegaa travésdepalabras, inclusoteniendo en cuentalahumanidaddelprofeta,esdifícil queéstefalle alpercibiro recibirtal revelación y relatarla, ano serque quisieracambiardeliberadamentelaspalabras.No estoy sugiriendoqueelprofeta tengaqueser necesariamente capazde interpretar la revelación.Hubo profetasbíblicos que aparentementeno entendierondeltodolaspalabrasde lasque hablaban(por ejemplo,Daniel 12:8-9: Zacarías 4:5;1Pedro 1:10-11). Pero relataron laspalabrasde la profecía de forma correctae infalible.

LadefinicióndeStormsdelaprofecíano veque laobra deinspiracióndelEspírituen laprofecíaimpregnatodo elprocesodelaprofecía, esdecir,tambiénobra en laspalabras habladas o escritas. Como Pedro dicesobrelaprofecía: «hombresinspiradospor elEspírituSanto hablaron en nombrede Dios»(2Pedro 1:21). Seacual sealaforma de la revelación(por ejemplo, lasvisiones deEzequiel), la revelación finalincluyeelsignificado verbal. Es decir, laspalabras del profeta son la revelación de Dios, y por lotanto SusPalabras,no solamenteel relato humano de la revelación(d. 2Sam. 23:2;Jer. 1:7,9,1 Ca. 2:13).

Sugerirlaposibilidad defalibilidad en laprofecía, comparándolacon eldon de la enseñanza,no escorrecto porque no tiene en cuenta la importantedistinciónquehayentreestosdosministerios. ApartedequelaEscritura nunca enseñasobrela inspiracióndelmaestro -en cambio,síenseñasobrela inspiracióndelprofeta-, elmensaje delmaestrosiemprepuedesercomprobadopor otros, porquetenemoslaRevelación objetivaen laEscritura como basede la enseñanza.Pero en el casode la profecía,si aceptamos la definiciónde Storms, ésta no incluye una revelaciónobjetivaa laque losdemássepuedandirigir. Por lo tanto, los demásno pueden llegarhastala revelación delaprofecíapara poder corregirel relato detal revelacióny llegaraentenderlamejor.

Otro problemaquetieneladefinición de profecía quedacabida alerrorhumano esel intento deencontrar apoyoen elerror de laprofecíade Aga-

228

UNA RESPUESTADE LA POSTIJRA ABIERTA, PERO CAUTELOSA A C. SAMUELSTORMS

bo sobre Pablo. En lugar de que los judíos lo ataran y le entregaran a losgentiles, como laprofecíadice(Hechos21:11), en realidad losgentiles rescataronaPablode losjudíos,quienes queríanmatarle.Mientrasqueaprimeravistapareceque setrata deuna discrepancia, en realidadno esasí. Elmismo Pablo recogelo que sucediócon palabrasmuy similares a lasdelaprofecía:«mearrestaron en Jerusalén y me entregaron a los romanos».(28: 17). No bastaráargumentar,como haceStorms,quePabloen realidadestabadescribiendo la ocasiónen laque los romanos leescoltaronsecretamente deJerusaléna Cesarea(23:12-35), ya que le«entregaronalas romanos» antesde quesalieradeJerusalén.

El problema aparente se resuelvefácilmente cuando entendemos elconcepto de "entregar a otros" tanto en la profecía como en la frasedePablo. Losjudíosno entregaron deliberadamenteaPablo a los romanos,sino que,de hecho, fueron loscausantes de que losromanos learrestaran.Por suscontinuasacusaciones, también impidieronsuliberacióny leobligaronfinalmente aapelaralCésar. Lafrase dePabloy laprofecía deAgaboentoncesson un relato condensadoque apuntan a que «losjudíosfueronresponsables dequePablo acabara en manosde losromanos-.? La profecía, por tanto, no eserrónea,y no puedeusarse como ejemplopara apoyarelconceptodeprofecíafalible como propone laTerceraOla.

Finalmente,no veoque laexhortación de Pabloa que elqueprofetizalo haga«enproporción asu fe (Ro. 12:6) indiqueque «siempre habrá grados mayores y menores de habilidad profética y, consecuentemente,gradosmayoresy menoresdeprecisiónprofética» (págs. 207-208). LoquePablobuscaesqueelprofeta basesuprofecíaúnicamenteen sudependenciadeDios.Estafrase no sugiere que lo queelprofeta digafueradelafeesuna "profecía"verdadera. Másbien, como Cranfield explica: «existía laposibilidad delafalsa profecía; tambiénexistía laposibilidad deque laprofecía verdadera fueraadulterada por aditivosqueno proveníande lainspiración delEspíritu Santo. De ahí la necesidadtambién de exhonar a losmismos profetas a profetizar Ka'tll 't~v llvaAoyi.av 't~C; 1Ti.O'tEWC;, segúnlaanalogía de la fe.»58

Resumiendo, no encuentroen lasEscrituras nadaquesirvaparaapoyarla definición de la profecía como «elrelato de una revelación», o que laprofecíapuedasererrónea.Estono significa necesariamente queno pueda

57T.Robertson, WordPictures intheNewTestament (NuevaYork:Harper& Brothers,1930),3:486.

58 C.E.B.Cranfidd,A Critü:alandExegeticaJCommentaryonRomans,ICC(Edimburgo:T & T. Clark, 1979),2:620.

229


haber manifestaciones proféticasen la Iglesia actual,pero pone en cuestión mucho de lo que los continuistas en la actualidad llaman profecía.

6. Nos centraremos ahora en el debatesobre el don desanidad. Estoyde acuerdocon la descripción generalde que Dios puedesoberanamentedar auna personalahabilidaddesanaren un momento en particular.Noobstante,el debatesobreSantiago Ssuscita algunas preguntas.En primerlugar,en esecasono tenemospruebasdequeseestéhablandode la manifestación deldon desanidades. La sanidadesel resultadode la oración deun grupo de ancianos, y no senos indicaqueuno de ellosrecibiera eldonde sanidad.La sugerenciade que el don de sanidadestá relacionado conel don de fey que la"oración defe"de Santiago es lamanifestación de taldon es,incluso, másproblemática. Siasumimos (enarmoníaconlailustraciónpersonaldeStorms) que no todos losancianos habíanrecibido eldonde sanidad,tampoco tenían el don de fe.Entonces, ¿significa esto que elinstrumento sanadorsereducea laoracióndeuna solapersona? Sinduda,Santiago pretendía que entendiéramosque todos los ancianosdebíanhaceruna"oración de lafe",y que la oración concertadaseríaeficaz.

El mayor problemadeldebatecontinuistasobreeldonde sanidad (yelreferente a otros dones milagrosostambién) esel mal uso que hacen delministerio de sanidaddeJesús, como vemos en la cita deJack Deere. Lasugerencia de queDios responderíaa nuestrasoracionespiadosas y seglorificaría mediantelassanidades, como hizo medianteJesús,esno considerar en absoluto el significado de las sanidades deJesús como "señales".Aunque los Evangelios cuando hablan de las sanidadesde Jesús hacenmuchasreferencias asu compasión,elénfasis bíblicoestáen que esosmilagrosos eran "señales" quele autentificaban como mensajero deDios (d.Juan 20:30-31; Hechos 2:22). Si el propósito principal de la sanidad deDios esla expresióndesu compasión,¿quédiremosdetantos casos en losqueDiosdecidió no realizar milagros y no sanar? ¿Tuvomenoscompasiónen esoscasos? 0, ¿cómoentender que el tiempo deJesúsy los apóstoles,comoinclusoStormsreconoce, estuvomarcado por un despliegue extraordinariodeactividad milagrosa, incluyendosanidades? ¿Es Dios máscompasivo en ciertosmomentos de laHistoria que en otros?

Dios puedey hacesanidades milagrosas en la actualidad. Pero sugerirquequieremostrarcompasión mediante laIglesia consanidades milagrosascomo lasde Jesús es no considerar toda la enseñanza bíblica relacionadacon losmilagros deJesús. Estateoría tampoco lograexplicar satisfactoriamente por quélaIglesia nuncaha experimentado una actividad milagrosacomparablea ladeJesús, y por quéno sesanahoy en díaa losenfermos

230

UNA RESPUESTADE LA POS1URA ABIERTA, PERO CAUfELOSAA C. SAMUELSTORMS

deSIDAdelmismomodo queJesússanóalos leprosos desudía (comosededucede la citade Deere).

7. Finalmente, en cuanto al don de lenguas,no veo que la frase delapóstoldequelaslenguas son una señalpara losno creyentesestéhablandosolamente «del resultado negativo deun abuso particulardelaslenguas...»Creo queesdifícil asegurar deforma precisalo quePablo quisodecirconesas palabras. Pero lo que estáclaroesque enseñaalgosobre elpropósitodivinodelaslenguas y no simplementeel resultado desu abuso.Lateologíay laprácticade laslenguas de loscontinuistasnecesita abarcarelsignificado de estafrase de una forma máscompleta.

Esto nos lleva al aspecto del debate del don de lenguas que más mepreocupa. De variasmaneras seha dicho que la función principal de laslenguas era laedificación personal,especialmente en eltiempo deoraciónpersonaly lavidadevocional. Dicenquelaobra intercesora delEspíritudeRomanos8:26-27 incluyelenguas. Como he explicado másextensamenteen mi ensayo,esdifícilver en lasEscrituraselénfasis del propósito de laslenguas. En primer lugar,laenseñanza dePablosobrelaayudadelEspírituen la oración (Romanos8)ciertamente seaplicaa todos los creyentes.Siestosignifica hablaren lenguas, entoncestodos loscreyentesdeberíanhablaren lenguas. TodalateoríadeStorms,dequelaslenguas aportan«pazygozo» (pág. 213), son «profundamente útiles..en nuestravidadeoración»,y «paraprofundizar en nuestra intimidad con elSeñorJesucristo», incrementan nuestro celo en la alabanza (pág. 214), Y nos equipan mejorpara ministrar a otros (pág. 213), sugiereque laslenguasson, sobre todo,paraelcrecimiento espiritual personal.

Todo esto es bastante contrario a la naturaleza de las lenguascomouno delos«dones espirituales» que,segúnlaEscritura,son para laedificación delacomunidaden primer lugar,y no para laedificación personal,yquesedistribuyen entre loscreyentesdeforma que no a todos selesdaelmismo don, esdecir,que no todos tienen eldon de lenguas (1 Ca. 12:30).Elúltimo punto hablaespecialmente en contra dela ideadequeelpropósitodelaslenguas eselcrecimiento personal, ya quesindudalosmedios deGraciaqueDios da asushijospara que crezcanen su relacióncon Él soniguales para todos.

El deseode los continuistas de experimentar todo lo que Dios tienepara nosotros como individuosy ver la manifestación desu gloriaen estemundo oscuroactualesencomiable. Pero laforma en laque normalmente tratan el tema de los donesmilagrosos en laactualidad, en mi opinión,no sepuedesostenerdeformacoherente. Tanto laEscrituracomolaexpe-

231


rienciasugierenque laera fundacional de laIglesia fueun momento especial, y debemos considerarestehechoen relaci6n con losfen6menos milagrosos.

232

Una respuesta pentecostal/carismáticaa C. Samuel Storms

Douglas A. Oss

El doctor Stormsha escritoun granensayodesde elmarcodelaTercera Ola queestá,en líneasgenerales, muy relacionado con elPentecostalismo. Simplemente existen un par deáreas en lasqueno estamos deacuerdo,y a estas posiciones ofrezcoahora brevesrespuestas.

1.Terminología. ElDoctor Stormsrechazaladoctrinapentecostal delBautismo delEspíritumáspor suterminologíaquepor sucontenido (pág.178). Sugiere laetiquetaalternativa «estar llenodelEspíritu» para referirsea la dotaci6n concreta de poder. Los pentecostalesya utilizamos «estarlleno delEspíritu»como expresi6nsin6nima delBautismodelEspíritu,pero sostenemos que eluso queLucas haceen Hechos 1:6-8 como programaparatodo ellibro justifica queseuselafrase «bautizados en elEspíritu»para referirse a ladotaci6ndepoder.

2.Storms afirma queno existeningún imperativoenelNuevoTestamento quediga queloscreyentes tienenqueserbautizados enelEspírituSanto.Creoqueaquínosencontramos conlomismoqueen larespuesta alDoctorSaucy. Consideremosloquelospentecostales dicen deLucas-HechosyPablo.Enprimerlugar, elgénero narrativo expresa imperativos deformadiferente algénero epistolar. ¿Qué nosquiere decir Lucas enHechos1:6-8, cuandoJesúsles dice alosdiscípulos queelcumplimiento delaprofecíadeJuanelBautistaestá asomándose porelhorizontey que, por tanto,deben esperarenJerusalénhastaquerecibanpoder (dynamis) cuandoelEspírituSantovinierasobreellos?¿Yquéteologíaquiere comunicar mediante elcumplimientodeesta promesaa lo largodel resto del libro de Hechos? ¿Acaso no esesto el equivalentenarrativo deun imperativo? Recordemos elserm6ndePedro: «Lapromesaes

233


paravosotrosy paravuestros hijos, yparatodoslosqueestán lejos, paratantoscomoelSeñornuestroDiosllame» (Hechos 2:39). En segundo lugar, debemospermitirqueLucas explique elcumplimiento delahistoriadelaredenciónusando suspropiosconceptos, y no imponerlateología dePablo sobreLucas-Hechos. Laarmonizaei6n llegará cuando entendamos las diversidadesordenadas por Dios,y eldesarrollo delescrito lucano enfatiza elpodercarismático delEspíritu. Analizar unanarraci6n buscando encontrarun lenguajeepistolar eshermenéuticamente incorrecto.

3. Basándose enparteensuopini6ndequeelNuevo Testamento no respalda elBautismo delEspíritupentecostal, Storms asegura quelas posterioresexperiencias de"serllenos delEspíritu" «noserefieren tantoaunaexperienciaespectacular odecisiva, sinoaunaapropiaci6n diaria» (págs. 179-180). Aunquelospentecostales no negamos queelBautismo enelEspírituesunaexperienciadefinitiva quedeja lascosas resueltas parasiempre, tampoconosconformamos conunasimple descripci6n deunadotación depoder,yasea laprimeraexperienciao unaexperienciaposterior(porejemplo, Hechos2:4ss.; 4.31),queladescriba diciendo queno llega aseralgo espectacularo decisivo. Consideremos solamente unasfrases deHechos: «éstos no estánborrachos, comovosotros suponéis» (Hechos 2:15); lamultitudreunida«se desconcertó», y estaban«asombradosyperplejos» (2:6-7, 12);«Despuésqueoraron, ellugardondeestaban reunidos temb16, y todosfueronllenos delEspírituSantoy hablaronlapalabradeDiosconvalor» (4:31). Esto,juntoconlanaturalezadelas manifestaciones quetuvieronlugarenCorinto,lleva alospentecostales adefinir ladotaci6n entérminosmásdramáticos queelDoctorStorms. Esmás, laexperiencia inaugural quenosintroduceenelreinodelpoderdelEspírituSantoesmuy intensa,dramática y decisiva. Nos abrelapuerta,pero no resuelve lascosas deformadefinitiva. ElDr. Stormstieneraz6nalenfatizar lanecesidaddebuscar aDioscada díay buscar lapresenciay elpoderdesuEspíritu Santo.

Basándonosen lasevidencias de la historia de la redenci6n, existeuns6lidofundamento bíblicopara entender ladotaci6n de poder como unaobra delEspíritu distintaa la regeneraci6n y lasantificaci6n. Lavisi6ndeStormsdelNuevo Testamentol~ llevaacoincidircon esteprincipio,aunquesusdefmiciones seanalgodiferentes a lasmías(págs. 179-184). Dejando a un lado la terminología,su argumento espersuasivodebido a que larealidad de lasexperiencias regulares depoderespiritual en lavidacristianason diferentesa lasde la regeneraci6n o lasantificaci6n.

4.Sobreelcesacionismo, solamente quierodecir"Amén"atodo lo queStormsha escrito. Animaráa losqueyaestándeacuerdo con ély persuadi-, h '1'ra a mue os que aun no o estan.

234

Capítulo 4LA POSTURA

PENfECOSTAL/CARIsMÁncA

Douglas A. Oss

La postura pentecostaVcarismáticaDouglas A. Oss

A. Introducción

El cambioen lacomunidadevangélica en torno alosdonesmilagrososalcanzóproporciones dramáticasa finales de losañosochenta' . Aunqueexistieron indicios durante lasdosdécadas anteriores, muchospentecostalesno sedieron cuentade lo persuasivo que llegaría a serun cambio.Aúncontando con la temprana publicaciónde trabajosinfluyentes,como loslibrosdeWayneGrudem sobrelaprofecíay Manifestaciones delEspíritu deD.A.Carson,o noticiascomo lamarchadeJackDeeredelDal1as TheologicalSeminary, debido a un cambio en su teología y espiritualidad (verSorprendidoporeIEspírituSanto),2 muchospentecostales sesorprendieronpor lasproporciones delcambio. Con lasposiciones históricas menosarraigadas, muchos sectoresde la comunidad pentecostal sedieron cuenta deque existiríanmásoportunidadesparadialogarcon losevangélicos no carismáticos. El presente trabajo confirma lo inclusivo que se muestra elmundo evangélico en relación con estetema:cincoevangélicos dediferentesmarcosteológicos colaborandoen un librosobrelosdonesmilagrosos.

1 Por ejemplo,el temadela reuni6n anualde 1989delGrupo deTeologíaEvangélicade la Sociedad de Literatura Bíblica,fue sobre los dones espiritualesy los milagros.Enla mesasehizo evidente un abandono generaldel cesacionismo.

2 WayneGrudem,Tbe GiftofPraphecyin 1COTinthians (Washington, D.C.:Univ,PressofAmerica, 1982); Tbe GiftofPraphecy intbeNewTestamentandToday (Westchester: Crossway,1988); D.A:Carson,Showing tbeSpirit:A 1heologicalExposition of1Corinthians 12-14(Grand Rapids:Baker, 1987);JackDeere, Sorprendido porelEspíritu Santo, Miami,EdCarisma,1996.

237


Estecapítuloexponelaposiciónrepresentativa delPentecostalismo clásico.' Escierto queel Pentecostalismo no esun monolito teológico. Existemucha diversidad bajo el paraguas pentecostal. Pero a pesar de que micontexto eseldelPentecostalismo clásico, lasconclusiones de estecapítuloserán reflejo de la corriente general, aunque alguno de los métodos noesténhistóricamenteasociados aella(por ejemplo,laperspectivade la historia de la redención).Además, resaltarélaposición carismáticaen determinados temas clavede doctrina, especialmentedonde los carismáticostengan una visión diferentea lade los pentecostales clásicos. Comenzaremos ahora con el debate sobre las "segundasexperiencias"y sobre si loscristianosdeben buscaruna experienciadelEspíritu después de laconver-.,

S10n.

b. Sobre segundas experiencias.

Hace unos años,durante una mesaredonda,un erudito cesacionista mepidió que justificarala definición pentecostal de la frase "Bautismo en elEspíritu Santo", puesto que ya la habíamos definido como "conversión"en la historia de la Teología.Despuésdemi respuesta, tuvo lugaruna animada discusión sobre una serie de temas relacionados, la mayoría de loscuales voy atratar en estetrabajo.Lapregunta inicial,no obstante,mereceuna atención especial alprincipio de esteensayo,dado que ilustraun concepto que esimportante aclararen estecontexto. Másespecíficamente, lasdiscusionessobre la validez de lasexperienciasdel Espíritu diferentes almomento de laconversiónno deberíandeteriorarseconvirtiéndoseen debatessobre lasdefiniciones técnicasde la terminología teológica.El temaesdemasiadoimportante como para "hablarlo" atravésde lascuadrículasdoctrinalesy la terminología de otros. Independientemente de laetiquetateológicaque usemospara referimos atalesexperiencias, la preguntasigueen el aire:¿sonestasexperiencias del Espíritu diferentesa la regeneracióny/o son posteriores aella?

3 Sería imposible recoger en un pie de página las miles de discusiones que he tenido con colegas a lo largo de los años. Mis opiniones se han ido formando en unacomunidad de ministros y estudiosos pentecostales, especialmente mis estimados colegasde la Facultad del Central Bible College, en el pasado y en el presente. Si este ensayoconsigue hacer alguna contribución positiva a este debate, el mérito es suyo. Y yo soy elculpable de todos los defectos que la contribución pueda tener.

238

LA POSTURA PENTECOSTAL/CARISMÁTICA

1.¿Es elPentecostalismo realmente un movimiento desegundas bendiciones?

Laprimeraobjeciónquenormalmente surgeen tomo a lateologíapentecostalesel énfasis que haceen la obra delEspíritu y elpoder que éstedaaloscreyentes conposterioridadalmomento de la salvación. Losoponentesalpentecostalismo suelendescribirerróneamente esteénfasis como una teologíade "segundas bendiciones" o de "segundasexperiencias" .4 Los queasísepronuncian estándefendiendolaenseñanzabíblicade que el creyente recibeelEspíritu en lasalvación, y están rechazandolo que para ellosesuna visiónequivocada de laeficacia de lasalvación. Muchospiensan,equivocadamente, que el pentecostalismo niegael Espíritu a los creyentes nopentecostales. Segúntengo entendido, ningún pentecostal sostieneque elEspíritu no serecibaen lasalvación (¡esto iríaen contra de lasEscrituras!).Losquecreenen Cristo también tienenelEspírituen suinterior; sialguien

~ Se hace necesario ahora distinguir entre los pentecostales y los pentecostales de lasantidad, Los pente~ost~es de los Movimientos de santidad se caracterizan por enfatizarlas «segundas experiencias» y son herederos teológicos de los avivamientos de santidaddeWesleydelsigloXIX (d.D.W. Dayton, 1heologicalRootsofPentecostalism [GrandRapids,Zondervan, 1987],35-60). En la tradición del pentecostalismo de la santidad la santificaci~m se.~e como una expe~ien~~adefinitiva posterior a la conversión, que lleva a lasan~ificaclOn t?tal y a la erra~~aclOn de la naturaleza pecami?,osa; y a continuación, unor~cibe el Bautismo en el Espíritu Santo. Estas ramas son mas pequeñas que otras tradiciones pentecostales no-wesleyanas. Seamos conscientes de que en nuestro debate vamosa usar "pentecostal" y "pentecostai de la santidad" como términos distintos. Los grupospentecostales (por ejeIIl;plo, la Iglesia de Cristo y las Asambleas de Dios), a pesar de estarenormemente influenciados en algunos aspectos por los avivamientos de santidad del siglo XIX, son más parecidos teológicamente a la postura de los evangélicos reformadosen cuanto a la santificación y a las "segundas experiencias". Cf. E.L. Waldvogel,"The Ov~rco~gL~e: A Study of the Reformed Evangelical Origins ofPentecostalism"(ph. D. diss., Universidad de Harvard, 1977),1-7,25,passim. Las conclusiones de Daytonson demasiado generales en cuanto al pentecostalismo y al evangelicalismo más amplio,pues recogen que la mayor influencia del pentecostalismo fue el metodismo de las "segundas experiencias" (por ejemplo, el Metodismo no era un movimiento que predicaraso.lolas "segundas experiencias"). Muchos de los primeros líderes de las Asambleas deDlOS eran~ otras tradiciones. El más importante fue Eudorus N. Bell,elprimer presidentedel.ConseJoGene~ de ~as Asam~leas de ~ios y antiguo pastor bautista (Southern Baptist).Es imposible medir su influencia, pero ciertamente no fue superado por ninguna otrapersona en su época. Como breve ejemplo, consideremos otros dos, J.W. We1ch (tercerpresidente del <?onsejo General de las Asambleas de Dios, desde 1915 a 1920) y D. W.Kerr (fundador influyente y pastor), ambos pastores de la Alianza Cristiana y Misioneraque trajeron consigo lastradiciones reformadas de A.B. Simpson y R.A. Torrey. Waldvogeles más preciso al describir las corrientes teológicas evangélicas que influyeron en el Pentecostalismo y al identificar las doctrinas donde esas influencias se enraizaron dentro delmovimiento (d. por ejemplo, "The 'Overcoming Life'", 22-43).

239


no tienealEspíritu,no esdeCristo.Además, en laconversión larecepciónde la persona del Espíritu no es una recepción parcial, sino completa(d. Ro. 8:14, 9-17; Gá. 3:1-5, 4:6; Ef. 1:13-14).

Cuando lospentecostales hablande "recibir"elEspíritu como una experienciaposterior a la conversión, hablan de la obra delEspíritu por laque da poder al creyente de formas "carismáticas" para que pueda dartestimonioy para quepuedaservir.Necesitamos hacervariasclarificacionesen estepunto. (1) Reiterandolo anteriormentedicho,no quierendecirquealgunos creyentesno tenganelEspiritu.'

(2) El énfasis en la experiencia posterior a la conversión (o,dentro delpenteeostalismo, la segunda bendición o segunda experiencia), no estáenqueseanecesario un lapsodetiempo entre la regeneración y "serllenosdelEspíritu" (d. Hechos 8:12-16, donde hubo un lapso de tiempo entre lasalvación yel ser llenosdelEspíritu; 10:44-47, donde todo sucediócomoparte de un bloque de acontecimientos), sino más bien en la diferenciateológica entre lasdosobrasdelEspíritu:una transformaelinterior (regenera/santifica,por ejemplo,Rom. 8:1-11; Gá. 3:1-5; 4:6;5:16-26) y laotradota de poder (carismática, por ejemplo 1Coro 12-14).6 La remisión depecadosdebe venir primero, pero no siempre existeun lapsode tiempoclaroy definidoentre laconversióny elBautismodelEspíritu.De hecho,los pentecostaleshistóricamente han enfatizado que esta experienciaesposible desde el momento en que elEspíritu Santo entra a morar en elcreyente, y cuandonarransustestimoniosfrecuentemente hablandehabersidosalvos y bautizadosen elEspíritu mismo,después de responderaunainvitación a aceptarlasalvación. Quizás unaexpresión adecuada delpuntodevistapentecostalno sea«experienciapost-conversión» o posterior a la.,. .. .,conversión, sino «expenencla extra-conversión».

(3) Lospentecostales no creenque serbautizado en elEspíritu seaunaexperiencia en la queelEspíritute capacitadeforma definitiva, deuna vezparasiempre.De hecho, a lo largode laHistoria han enfatizadolanecesidadde ser"llenosde nuevo",una expresiónque indicaque laobra delEspíritu Santopor lacualotorgapoder, acompañada dediferentes manifestaciones,esalgoque sucede repetidamenteen lavidade un creyente.'

5 Myer Pearlman,Knowing tbeDoctrines cftbeBible (Springfield: GospelPublishingHouse, 1937),395-8. Pearlmanesun representante delosprimerosteólogospentecostales.

6 Lospentecostalesno son los únicos que creen en una experienciade recepción depoder diferentea la conversión, Martyn Lloyd-]onestambién creíaen suexistencia, y lallamóBautismo enelEspíritu. VerellibrodeTony Sargent, Tbe SaaedAnointing: TbePreachingolMartyn LloydJones (Wheaton:Crossway,1994),39-101. esp.40-42.

7 Pearlman, Knowing theDoctrine01theBible, 315-16.

240

LA POSTURA PENTECOSTAÚCARISMÁTICA

Resumiendo, determinar siel Pentecostalismoesun movimiento de"segundas experiencias" depende de la definiciónde cadauno. La Pneumatología pentecostalno incluyela "segunda experiencia" tal comoseentendía en el avivamientopentecostal de la santidaddel sigloXIX (creíanque erauna obra que santificaba y dabapoder de forma definitiva, deunavezparasiempre); ladefinición pentecostal deestaexperiencia esmásbiencercana(perono idéntica) a lateoría de «serllenosvariasveces»," El Bautismo en el Espíritu Santo, como 10 han definido lospentecostalesen suteologíasistemática, eslaprimeravezque elEspíritudapoder al creyente,experiencia queinauguraunavidacaracterizada por lascontinuasuncionesdelEspíritu.A diferencia de la regeneración, no tieneuna naturalezadefinitiva.Además, elEspíritudapoder alcreyentedesde elprimer momentodefe,sinque tengaque pasarun lapsodetiempo, y sinningún requisitoonecesidad detener primero ciertoniveldesantificación.9

No obstante, sidefinimos lateología delasegunda experienciacomoqueloscreyentes tienenexperiencias diferentes a laregeneración!santificación yqueestas experiencias sonunaacción delEspíritudiferente, cuyoobjetivo esdar poder, son teológicamente separables de laconversión,y tienen lugardespués de un Bautismoen el Espíritu Santo (como sedefine dentro delPentecostalismo), entonceselPentecostalismoesun movimiento quedefiende lasegunda experiencia. Como pentecostal, mi impresiónesquenuestra pneumatologíadacabida aunaprimeraunción,y unasegunda, terceraycuartaunción,iY todaslasquevengan! En otraspalabras, serllenosdel Espíritu esalgotan característico delavidacristianacomolasantificación.

En cualquiercaso,elmismoNuevo Testamentodescribe ocasiones enque algunos creyentes"fueronllenos"denuevo después dela conversión,y también ordenaalcreyenteser"lleno"delEspíritu,con posterioridadalmomento de la salvación. En Hechos 4:31, elmismo grupo de gentequehabíaestadoen Pentecostéses,de nuevo, "llenado"(eplesthesan) elmismoverboy modo queen 2:4) con elEspírituSanto,y gracias aellopredicaronvalientemente y realizaronpor lo menosuna señalmilagrosa (d. tambiénHechos 4:8;6:3; 10;7:55; 10:19,38; 13:1-4,9,52).10 Y Pablo exhorta a los

8 Probablemente debidoalainfluencia deA.B. Simpson, RA. Torreyysuscompañeros.9 En las tradiciones pentecostales delosmovimientos desantidad, elrequisitonecesario

para el Bautismo en el Espíritu Santo es la santificaci6nplena.\0 SilasexperienciasdeHechos 2 son irrepetiblespara esegrupo de gente, ¿por qué

tenemos 4:31? Igualmente, si el lenguajeen Hechos 2 describela salvación, ¿quiereesodecir que en 4:31aquelloscreyentes se vuelven a salvar? Otro punto a considerar eselsiguiente: 4:31 tiene el mismo verbo y básicamentela mismasintaxisque 2:4.A míme

2:41


efesios aestar"llenos[continuamente]delEspíritu" (Ef. 5:18) y aloscorintios a profetizar, sanar, hablar en lenguas, etc. (1 Ca. 12-14). Así, el temasobre la legitimidadde lasexperiencias extra-conversiónse reducea analizar de qué tipo de experienciassetrata (es decir, dejaa un lado la cuestiónde si hay otras experiencias después de la salvación).Para construir unateoría pentecostal del tema, ahora nos centramos en un estudio bíblicoteológicode la obra delEspíritu, incluyendo consideraciones acercade lasdiferencias entre laspresentacionesde Pablo y de Lucas."

2. Un estudio biblico-teolágico de la obra del Espíritu

Aunque pueda sonar anacrónico,lapneumatologíapentecostalseacercaalateologíabíblicadesde elmarco de lahistoriade la redención.A pesarde que escierto que tal acercamiento no forma parte explícitamente de lahistoriadelahermenéuticapentecostal, ya formabaparte delacercamiento

parece que si Lucasestuviera preocupado por distinguir entre la naturaleza de ambosacontecimientos, no loshabríadescritoutilizandoun lenguaje idéntico.Pero Lucas no pretende distinguir estoshechos. Másbien, en 4:31estápresentando más de la obra que elEspíritu ya ha realizado:ungir con poder espiritual.

11 LasdosobrasdistintasdelEspíritueranun aspecto común delasprimerasapologíasdelPentecostalismo, pero nadieelaboróuna metodología demaneracoherentey explícitaen los primeros años del movimiento (d. Gary B.McGee, "Early Pentecostal Hermeneutics", en InitialEoidence, G.McGee,de.[peabody,Mass.: Hendrickson,1991J, 96-118).Fue el doctor Anthony D. Palmaquien, como estudianteuniversitario en los años 60Yprincipiosdelos70,desarrolló lasevidencias bíblico-teológicasdeformasistemáticay seria(lamentablementepara el mundo académico,su trabajo aún no ha sido publicado).Suestudio detalladoy cuidadosodemostró tanto lasdistincionesdel Antiguo Testamentoentre lasdos obras fundamentalesdel Espíritu Santo como las diversidades en la pneumatologíadePabloy deLucas. Lógicamente, en susconferencias sobreladiferencia entreel énfasispaulino de la "transformación interior" y el énfasislucano en "la dotación depoder" puso loscimientospara losposterioresestudiospentecostales sobre estetema. Elmaterial que doy ahora en mis clases está basado en los apuntes que tomé en variasasignaturas recibidas entre losaños 1976a 1979 en elSeminariode lasAsambleas deDiosenSpringfield, Missouri: "ElEspírituSantoen laIglesia delNuevo Testamento","TeologíadelNuevo Testamento" "Exégesis griega: 1Corintios 12-14". Desdeel trabajoseminarialdelDr. Palma,nadieha avanzadomásalláde suspensamientos iniciales. Algunosdetallesse han completado, como el análisismás exhaustivo del trasfondo de la Septuagintadelosmodismos lucanos(Roger Stronstad, Tbe Charismatic Tbeology ofLuke[peabody, Mass.:Hendricksen, 1984l.Palma incluyó bastante información sustancialdel trasfondo de laSeptuagintaen susconferencias.) Recientementesehan utilizadonuevosmétodos,comolos acercamientosliterarios a Lucas-Hechos(por ejemplo, Donald johns, "SorneNewDirections in the Hermeneutics of Classical Pentecostalism's Doctrine of InitialEvidence", en InitialEvidence, 145-67)

242

LA POSTURA PENTECOSTAÚCARISMÁTICA

no verbalizadode losprimeros pentecostalescuando estudiaron lasimplicacionesdel desarrollo del plan divino en diferentes momentos bíblicos,como por ejemplo en Joel 2:28-32 y su cumplimiento en el libro de losHechos. La hermenéutica contemporánea pentecostal ya ha adquirido elmétodo histórico-redentorcomo método explícito, y seguirá siendoelacercamiento fundamental porque demuestra de forma natural la validezde lapneumatologíapentecostal.Por lo tanto, nuestro estudiotendrá en cuentalahistoria de la redención mientrascomparamos lasobrasdelEspíritu quetransformanelinterior y que otorgan poder, con vistas aaveriguar sihoyesválido buscar que el Espíritu nos dé poder.12

a. La obra del Espíritu en el periodo del Antiguo Testamento

El primer tema para nuestra consideraciónesver sien elAntiguo Testamento existe una obra del Espíritu de dotación de poder diferente a laobra transformadora del Espíritu. De hecho, la primera es mucho másevidenteque lasegunda. Por ejemplo,algunosindividuosson ungidosconel Espíritu para profetizar (por ejemplo, Núm. 11:24-27; 1S. 10:6; 19:20;2 S.23:2,1 Cr. 12:18; 2 Cr. 20:14-17; 24:20; y en todos los escritosproféticos),para realizar hazañas milagrosasGue. 14:6, 19;15:14-17, 1R, 18:12),para ejercer poder espiritual en el liderazgo (jue. 3:10; 6:34; 11:29; 1S. 16:13), o simplemente para desempeñar el trabajo que les había sidoencomendado dentro de la Casa de Dios (Ex. 35:30-35). Igualmente, ennumerosas narraciones de milagros,donde el Espíritu no semenciona deforma explícita,los agenteshumanos son profetascuyacalificación definitiva es la unción del Espíritu (por ejemplo 1R. 17:17-24; 18:16-46; 2 R.2:19-22; 4:17). La unción de poder por parte del Espíritu estabalimitada aciertos individuos, y en la mayoría de los casos,"vino sobre" ellospor unperiodo relativamentecorto y con un propósito específico (porejemplolaprofecía,la liberación,etc.).El Antiguo Testamento anticipaque estaobradelEspíritu en la nueva era sedemocratizará en la Casade Dios, una cuestión que exploraremosmásadelante.

12 La frase "dotación de poder" fue acuñada por el Pentecostalismo inicial comosinónimodelBautismodelEspírituSanto,y seconvirtió enuna expresiónmuy conocida(d.Pearlman,Knounng theDoctrinescftbeBible, 308-13). Mantendremos ensuspense eltemadelcesacionismo y lapregunta másampliasobre la continuidad de losdones milagrososalo largo de los últimos díashasta la secciónsiguiente,a pesarde que el material bíblicono hagaesta separación.

243


Junto con estosejemplos deactividad carismática delEspíritu,tambiénencontramosen elAntiguoTestamentopruebasdelatransformación querealizaen el interior delser humano, que le da lo necesariopara estar enconformidad moral con la voluntad de Dios. Sabersi el Antiguo Testamento presentadeformaexplícita alEspíritucomo eltransformadordelanaturaleza humanaenesteperiodoesuna preguntadiscutible. Existen ocasionesen lasque la obra transformadora delEspíritu está bien clara.Porejemplo, Dios ordenaalos israelitas circuncidarsuscorazones(Lv. 26:41;Dt. 10: 16; d. Ro. 2:28-29); leemos quelosisraelitas habíanafligido alEspíritu Santo de Dios en el desierto mediante su rebeldía (Is. 63:10-11); elAntiguo Testamento afirmarepetidamentequeDios honra aun espírituhumildey contrito (2S.22:28; 2R. 22:19; 2c-. 7:14; Sal. 25:9; 51:17; 66:2);elEspíritu ofreceinstrucción moral y dirección (Neh. 9:20; Sal. 143:10).

Además, Dios ordena a los miembrosde la casade Israelquesedeshagande la inmoralidady adquieranun nuevocorazón y un nuevo espíritu(Ez. 18:31). Davidexpresaun deseosimilaraldetener un corazón nuevoen suoracióndearrepentimientopor lospecados relacionados con Betsabé (Sal. 51:10,17; fijémonos en laasociación deestapeticióncon launcióndelEspíritu aDavid, en elversículo11). Pero la transformación interior,tanto requeridapor Dios como deseada por David, no sedescribecomounaexperiencia universal en mediodelpueblodeDiosdeeseperiodo.Másbien,elAntiguo Testamentoanticipauna nuevaerafutura durante lacuallaobratransformadoradelEspírituseconvertiráenuna realidad universalen mediodelpueblodeDios.Por lo tanto, debemos considerarlasevidencias delAntiguoTestamento tambiénalaluzdesu naturalezapreparatoria,yaqueexpresa laesperanza delcumplimiento futuro,un cumplimiento queserealizaen el Nuevo Testamento tanto en el áreade la transformacióninterior de la personacomo en el áreade ladotación depoder.

b. La anticipación del Antiguo Testamento de la obra futura delEspíritu.

En cuantoalaentrega de poderpor partedelEspíritu,elAntiguoTestamentoclaramente preparaelcamino para"losúltimosdías", cuando elpodercarismático delEspírituseuniversalice enmedio delpueblodeDios," En la

13 Existeun acuerdo generalizadode que laesperanzadel Antiguo Testamento porestederramamientopreparaelcaminoparaelcumplimientodelNuevo Testamento.Cf.

244


épocafutura, yano estará restringido aciertos individuos, sinoquetodoslosmiembrosdelReinodeDiosrecibirán elEspíritucomounciónprofética.14

Estaesperanzaseexpresa enprimerlugarpor Moisés, enNúmeros 11:29.Moisés estabacansadode soportar en solitario la cargade liderar a los rebeldes israelitas y apeló alSeñorpara que le liberaradeesacarga, aunqueellosignificara supropiamuerte (11:10-16). Diosledijoqueeligiera asetenta ancianos israelitas y quelesreunieraen asamblea en latiendade reunióndondeelSeñorprometió:«Descenderé y hablarécontigoallí, y tomarédelEspírituqueestásobreti y lopondrésobreellos, y llevarán contigolacargadelpueblo,paraqueno la lleves tú solo» (vs. 17). Después dequesereunieran lossetentaancianos, «el Señordescendió en lanube y le habló[aMoisés]; y tomó del Espíritu que estaba en él y lo colocó sobre los setentaancianos. Y sucedióque cuando elEspíritu reposósobre ellos,profetizaron, pero no volvieronahacerlo más». (vs. 25). Elpropósitodeestauncióneradesignar a lossetentaancianos e iniciarlos en lasfunciones deliderazgoque aliviarían algo de la carga de Moisés. La profecía funcionó comouna "señal"de que verdaderamente habían sido designados y ungidos."

Pero el Espíritu sequedó también con Eldad y Medad, dos ancianosque no estaban entre los setenta, y profetizaron en el campamento. Enrespuestaa lapetición deJosuéde que alguienlesdetuviera,Moisés dijo:«¿Tienes celospor causade mí? ¡Ojaláque todo elpueblo delSeñorfueraprofeta, que el Señor pusiera su Espíritu sobre ellosl- (vs. 29). De estemodo, la narración expresala esperanzade una experienciacarismáticauniversalizada, en laqueno existe elcontrol humano sobrelaactividad delEspíritu,sinoque elEspíritutiene libertaddedescender sobrequienquiera." El deseode Moisés también presagiaque el Canon irá avanzandohaciaesecumplimiento,puesJoel auguraría quealgúndía"todaslaspersonas"profetizarían.

O. PalmerRobertson,"Tongues: Sign of CovenantalCurseandBlessing", W1J 38(1975);43:47. Robertsonllamaaesta relación entreelAntiguoTestamento y elNuevoTestamento"elprincipio depreparación".Como cesacionista, argumentaqueelcumplimientosola~ente ~stab.a previstoparalaépocafundacional delaIglesia. Cf.tambiénWayneGrudem,1Corinthians 14:20-25: Prophecy and Tongues AsSignsof God's Attitude", WTJ 41

(1?7~): 381-96. Grudem opina que lapreparacióndel Antiguo Testamentopara el cum~h~I11ent~del Nuevo Testamento fijael marco conceptualpara todo el periodo de losúltimos días, no solamentepara el llamado"periodo fundacional".

14 Esto es cierto incluso del Mesías; d. Isaías61:1-2a, citado en Lucas 4:18-19.15 Cf.S.B.Parker,"Possesion TranceandProphecyinPre-Exilic Israel", VT 28(1978):

271-85, esp. 276-77.~6 ~arker (Ibíd., 279-80) Entiendequelanarraciónrepresenta losintentosdelliderazgo

tradicional paracontrolarlaactividadprofética deaquellos queno eranreconocidos oficial-

245


Laesperanzade universalización de la actividad carismática toma unaforma másconcretaenJoel2:28-32. Después deun periododejuicio(2:11)y dearrepentimiento(2:12-17), Israel serárestaurado (2:18ss). Como partedeestarestauración, Dios"derramará"(heb. Spk; LXX ekcheo) suEspíritusobretodo elpueblo (vs. 28a-29b), y como resultadola actividad carismática seuniversalizará (vs. 28b-29; por ejemplo, los hijos, hijas,ancianos,jóvenes, inclusolossirvientes), habrá «prodigios en loscielos y en latierra(vs. 30-31a), que vengaeldía del Señor» (vs. 31).17 Durante este tiempo,todos los que invoquen el nombre del Señor y a los que el Señor llameseránsalvos (vs. 32). En contrastecon laeraanterior, en laqueelEspíritusolodabapoder a ciertosindividuos, elderramamientodelEspírituSantoen esta época futura seextenderá a todo elpueblo de Dios y elEspíritudarápoder a loscreyentes."

El Antiguo Testamento también esperaen el futuro la labor transformadora del Espíritu. Laspruebas que hemos encontrado en cuanto a lacircuncisión delcorazóny delaobra delEspírituparatransformarlanaturaleza humanadentro delperiododelAntiguoTestamento(Lv. 26:41; Dt.10:16; Neh. 9:20; Sal.143:10; Is. 63:10-11) esun presagio del desarrolloquevamos a ir viendo en el Canon en cuanto a estaesperanzafutura, expresadapor losprofetas.Jeremíasprediceel díacuando elSeñor hará unnuevopactocon supueblo,momento en elquepondrá su leyen susmentes y la escribirá en suscorazones (jer. 31:31-34, esp. 33;d. He. 8:7-13).Ezequielprediceespecíficamente estatransformación como la obra delEspíritu.Segúnsudescripción de la nuevaera,seráuna épocaen laque elSeñorpondrá un "nuevo espíritu"en supuebloy lesdaráun nuevocorazón para que sigansu ley (Ez. 11:19-20). Esta transformación moral seconseguirá medianteelEspíritudeDios, quepasaráa morar en cadaindividuo (36:26-27; 37:14). La esperanzade regeneraciónseestableció,portanto, mediante lapromesade que elEspíritu moraría en elser humano.

mentecomoprofetas. Delmismomodó,MartinNorh, Numbers (Filadelfia: Westminster,1968), 90. La ideologíade la narraci6n misma,expresadaen la reprimenda de Moisésajosué, se opone a ese tipo de control.

17 Ver el cuidadosouso del ekcheo de la Septuagintaen Hechos, tanto en la cita deJoel (Hechos2:17-18), como en lasdescripciones posteriores (2:33: 10:45)

18TambiénDouglasStuart,enHosea-Jonah, WBC(Waco, Texas: Word, 1987),260-261.Explica: «En lanuevaera todo elpueblo de Dios tendrá todo lo que necesitadelEspíritude Dios. La era antiguasecaracterizabapor la influenciaselectivay limitadadelEspíritu sobrealgunos individuos: ciertosprofetas,reyes, etc.Pero mediantejoel, elpuebloestáescuchandouna nuevaforma devivir en la que todo el mundo puedetener elEspíritu,»

246


Resu~e~do, elAntiguo Testamentocontienedosfunciones principalesdelEspíritu Santo,dar poder,y transformar a laspersonas. (i) En cuanto a laprimerafunción, vemoscómoelEspíritudotadepoder aindividuosconcretosparaprofetizar,realizar milagros, liberar,o llevaracabolatareaasignada. ElAntiguo Testamentotambién anticipauna nuevaeracuandoestaoperacióndelEspírituseuniversalizará entre todo elpueblo deDios,y ya no estarárestringidaaunos pocos,y seguirá caracterizándose por lasmanifestaciones carismáticas. (ii) El Espíritu transforma lanaturalezahumana,teniendocomoresultado lacircuncisión delcorazóny laobedienciadela leydeDios.El Antiguo Testamentotambién anticipauna nuevaeradecumplimientoen laqueDiospondrá suEspírituen supuebloy les daráun nuevo corazón y una mente nueva sobre la que estará escrita su ley.

Ahora consideraremos elNuevo Testamento, querevela cómosecumplen estas promesasen Cristo y en su Cuerpo, queeslaIglesia.

c. El cumplimiento de la obra del Espíritu en el Nuevo Testamento.

En laeradelcumplimiento neotestamentario, las dosfunciones delEspíritu continúan, peroahoraenplenitudcristológica. No necesitamos demostrarelcumplimientoenelNuevoTestamentodelaobratransformadoradel Espíritu;cualquierIntroducción alaTeología,por básicaque sea, trataráeste tema,Yno esun temaquecreedebateentre losevangélicos pentecostales y losnopentecostales. Ambosgrupos coincidenenquelaregeneración eslaexperienciatransformadora delasalvación, y queelEspíritupasaamorar definitivamenteenloscristianos (Ro. 8:9; Tit, 3:5-7). Paraque secumpliera laesperanzadelAntiguoTestamentodequeelEspíritumoraríaenelserhumano,Cristohizo queelnuevonacimientomedianteelEspíritufueraparatodoslosquetuvieranfeenÉl Oüan 3:5-8).

Nuestro propósitoesexplorarsielNuevo Testamentopresentalafunción delEspíritu de dar poder, distinta a la regeneración, como parte delcumplimiento delaesperanzaveterotestamentariadequehabríaunanuevaera del Espíritu. El debate sobre este aspecto de la pneumatología girainevitablementeen torno alos diferentesénfasis que encontramos en elcorpuslucanoy en parte de lascartaspaulinas.

D.A.Carsonescribió 10siguiente alevaluarel estudio queRogerStronstadhacesobre ladistinciónentre lapneumatologíadeLucasy ladePablo:

247


«DecirqueLucasyPablo desarrollaron teologías complementarias, es unacosa(parejemplo, quePablohacebmcapiéenunasolacomenum;aunquenoexcluyelaposihilúiaddealgún tipodedotaeióndepoderespinaedposterioralaconoersion,mientrasqueLucas hacehincapiéenesto último);pero decirquePablo yLucasdesanullaronteologíascontradictorias,esotramuydiferente(parejemplo,quePablonoda cabidaaningunaformade teologíadesegundabendiciónasegundaexperiencidmientrasqueLucasladefiendeaultranza). Lapolaridadpuedeagradaraesapartedela corrientemodernaqueencuentraen elNuevo Testamento unaseriedeteologíasdioersaseinclusocontradictorias, yquecreequeelCanon ofreceunabanico de opciones;peroesto tieneunaltoprecio. Yanosepuedehablarde teologíacanónicaenunsentidocompleto. Aúnpeor, cuando tenemosdos teologíascontradictorias, las dos nopueden serverdaderas;porloque nosepuedehablarde queelCanonofreceunabanicodeteologías,dadoqueunaomásdeunaseránfalsas.»19

La advertencia de Carson sobre la tesis de Stronstad es, al mismo tiempo, una advertencia sobre el acercamiento pentecostal histórico a lasdiferencias canónicas entre las dos funciones del Espíritu, ya que los pentecostales durante décadas han incluido en su pneumatología las diferenciasentre Pablo y Lucas."

De hecho, la primera frase deCarson (sobre que Lucas y Pablo desarrollaron teologías complementarias) es una descripción del Pentecostalismoclásico; es decir, aunque Pablo y Lucas tengan énfasis diferentes en cuantoa la naturaleza de la obra del Espíritu, no se contradicen teológicamente."

19D. A. Carson,Manifestaciones delEspíritu, Andamio,Barcelona, 2000 comentandoellibro deRogerStronstad,Tbe Charismatic Tbeology ofLuke.

20Ver,por ejemplo, Pearlman, Knowing theDoetrineoftheSpirit, 290-320; Palma,"HolySpirit".

21 Cf. Roben Menzies,"The Development of Early Christian Pneumatology withSpecial Referenceto Luke-Acts",tessisdoctoral, UniversidaddeAberdeen, 1989[publicación: JSNTSup 54 [Sheffield: JSOT Press, 1991]; mis citas son de la tesis original).Menziesopina quela pneumatologíade Lucas"excluye"cualquieraspectosoteriológicode la obra del Espíritu y, por lo tanto, excluyeteológicamente lavisión paulina sobre laobra del Espíritu en la salvación (309). De hecho, argumenta que la pneumatologíasoteriológicade Pablo fuedesconocidaen otros sectoresde la Iglesiaprimitiva hasta losaños70-80 d.C (310) y que «niLucasni la Iglesiaprimitiva le atribuyeron un significadosoteriológico al don pneumatológico en la forma que Pablo lo hizo» (37; entonces unopuede preguntarse sobre la frasede jesús en Juan 3:5-8). También concluye que «Lucasaparentementeno conocíalasepístolasdePablo»(310). Porsu lado, lapneumatologiadePabloexcluyelaperspectivalucana.Así,en cuanto a Hechos 19:1-6, MenziesargumentaquePablonunca habríaformuladoa losdiscípulosdeEfesolapreguntaqueencontramosen estetexto, porque Pablo no concebíaque alguiensesalvaray no recibieraelEspíritu(262-68, esp.268;aquíMenzies no distingueentre la "regeneración" y "uncióndepoder").

248

LA POSTURA PENTECOSTWCARISMÁTICA

Por otro lado, el acercamiento antitético que Carson describe no es característico nide Stronstad ni del Pentecostalismo histórico. Sin embargo, elapunte de Carson sobre la autoridad e infalibilidad de la Escritura siguesiendo importante para que los pentecostales nos aseguremos de no alejarnos de nuestras raíces evangélicas, o de nuestra creencia en la incuestionable autoridad de la Palabra de Dios. Carson no está llamando a lospentecostales a abandonar su punto de vista sobre las distinciones entrePablo y Lucas; simplemente está pidiendo que realicemos una formulacióncuidadosa y una dialéctica que no rechace ni socave la autoridad bíblica.

A pesar de todo, las diferencias entre Pablo y Lucas son cruciales pararesponder a nuestra pregunta. Después de todo, si no existen diferencias, yLucas simplemente está utilizando un género diferente para expresar lamisma teología regeneradora de Pablo, entonces la pneumatología pentecostal está equivocada. Los pentecostales mantienen que debemos analizarel pensamiento de cada autor bíblico de forma individualizada antes deintegrarlo en el conjunto. El intérprete no debería pasar por alto las diversidades bíblicas legítimas por hacer un favor a las categorías tradicionalesde la teología sistemática: las diversidades en el Nuevo Testamento sondiversidades ordenadas por Dios. Yen elcaso del énfasis lucano sobre elpoder que elEspíritu otorga, incorporar su contribución distintiva esesencial para tener una compresión global y completadela enseñanza neotestamentaria sobre el Espíritu. Por 10 tanto, los pentecostales tratan este temadejando que Lucas desarrolle su propio pensamiento teológico; en su interpretación se centran en el uso que Lucas hace de la terminología y losénfasis teológicos."

Por lo tanto, segúnMenzies,el diálogoen Hechos 19:1-6 esuna "construcción al estilodeLucas"; "Pablo,sinduda,hubierarelatadolahistoriadeformadiferente" (268); y "Pablono habría interpretado ni narrado" los acontecimientos de Hechos 19:1-6como Lucaslos presenta (estaúltima frase está extraídade R. Menzies,"Coming to Terms with anEvangelical Heritage-Pan 2:Pentecostals andEvidentialTongues". Paraclete 28[1994]:4).En posteriores escritos a su tesis,Menziescontinúa abogando por su aproximación dela reconstrucción de la historia de las religiones, pero añade que las pneumatologíasdeLucas y Pabloson,en definitiva, "complementarias" y "compatibles" (Coming to Termswith an EvangelicalHeritage • Pan 2", 1-10; "The Distinctive Charaeter of Luke'sPneumatology", Paraclete 25[1991}. 17-30). Aunque alaluzdesureconstrucción antitéticade la relación entre Lucasy Pablo su utilización del término "complementarías" essorprendente, vemos que formalmente respeta la autoridad de la Escritura, y quizáscon eltiempo esasorprendente formulación secorregirá a sí mismapara acabarconcordandoCon ese respeto hacia la Escritura,

22J.H. Marshall(Luke: Historian and1heologian [Grand Rapids: Eerdmans,1970], 75)defIne eltemaen losmismos términos,argumentando queLucas difieredePabloenalgunosaspectos, pero quedebemospermitirledesarrollarsu propio pensamientoteológico.

249


Para ilustrarestepunto, consideraremos algunos ejemplos de losescritos deLucas, comenzandocon elementosdesuEvangelio." LanarraciónqueLucas hacedelpoder deJesúscontienevariasdescripciones clave quesoloaparecen en Lucas. Sutratamiento particulardelEspírituSantoen elministerio públicodeJesús comienza conelrelatodelbautismo (Lucas 3:2122). En lostres Evangelios elEspírituSantodesciende sobreJesús despuésde su bautismo, pero Lucas eselúnico que diceque elEspíritu descendió"mientrasÉl oraba" (vs. 21). Esunaparte importante deloscimientosqueLucas establece sobrelaobradelEspíritu; laentregadepoderestáestrechamente relacionada conla oración (d. Hechos4:31: 13:1-3).

Además,cuandoJesús«es llevadopor elEspíritu en eldesierto», paraser tentado por Satanás,Lucasesel único que diceque «estaba lleno delEspíritu Santo»,enfatizando claramente que vencíó a Satanás medianteelpoder delEspíritu (Lucas 4:1). Lucas tambiéneselúnico queatribuyeelpoder deJesús en su ministerio público al hecho de que ministraba «enelpoder delEspíritu» (4:14). En otras palabras, Lucasenfatizala obra delEspíritudedotacióndepoderen lavidadeJesús, claramentedescribiendoalEspíritu como la fuente de poder espiritual que lepermitió derrotar aSatanás y proclamarelEvangelio con autoridad (porejemplo,4:15-30, 3137;d. Hechos 10:38).24 Esta misma unción con el Espíritu para dar testimonio y servicioeslaque experimentalaIglesia en Hechos.

Z3Cf.R.F.O'Toole,Unity ofLuke's 7heology (Wilmington, Del.:Michael Glazier, 1984).Señala los muchosparalelismos entre lavidadeJesúsy su ministerio en Lucasy laviday ministerio de la Iglesia Primitiva en Hechos. Stronstad ("The Influenceof the OldTestamenton the CharismaticTheologyof Sto Luke", Pneuma 2 [1980J: 46)apunta demanerasimilaralassimilitudes entreJesúsy laIglesia, explicando quelatransferencia delEspíritu por parte deJesúsa susdiscípulos evocala transferenciaproféticadelAntiguoTestamento.

24].D.G.Dunn (Elbautísmodel EspírituSanto (Ed. LAAURORA,Buenos Aires, 1977opinaquela"dotacióndepoderparaelservicio» deJesúsmediantelauncióndelEspírituessolamenteuna "consecuencia" y no su propósito principal.Para Dunn, el propósitoprincipales"iniciaral individuoen una nuevaeray un nuevopacto,paraserungidoporCristo,y quealhacerlolecapacite paraelservicio y lavidaenestanuevaeray nuevopacto.En estaentrada deJesúsa la nuevaerá del nuevo pacto vemose! tipo de entrada inicialde cadaconversoa la nuevaera y al nuevo pacto.,.Debemos hacer dos observaciones:(1) Dunn dicequeestadotacióndepoder essimplemente una consecuencia delaunción.No obstante,lasdescripciones deLucas selanzanexclusivamente entérminosdedotaciónde poder y no de regeneración. (2) Dunn observaque la unción le iniciaa uno para lavidade la nuevaera y le capacitapara ella.Aquí no está necesariamente en desacuerdocon los pentecostales, quienesmantienen que launción para el servicio, junto a la regeneración, era la experiencia común del conversoen el Nuevo Testamento (deahí, porejemplo, lapreguntadePabloalosdiscípulos en Hechos19:1-6). Aún más,lacapacitaciónparaelservicio no eslamisma obradelEspírituquelatransformación moral.Dunn parece

250

LAPOSTIJRA PENfECOSTAL!CARISMÁTICA

Comenzandocon elmandamientodeJesúsasusdiscípulos en Hechos1:5, que debían esperar el bautismo en el Espíritu Santo (cf. Lucas3:16),vemos que el énfasisde Lucasestá en que el Espíritu otorga poder paratestificar." El BautismodelEspíritu en Hechos no sedefineen términosde regeneración/santificación, sino en términos de poder para testificar(Hechos 1:8). Cuando tiene lugarel cumplimento de lasexpectativas delAntiguo Testamento (p. ej.,Nm. 11:29;Joel2:28-32) y losdiscípulos sonllenos del Espíritu Santo (Hechos 2:1-4), Lucasdescribe la experienciade forma que evoca a las uncíones proféticas del Antiguo Testamento,acompañada deldiscursoalestiloprofético y otras señales (p. ej.,vientosfuertes, fuego}." De hecho, la multitud que vio los acontecimientos semaravillóy sorprendíó (vs. 6,7,12), e inclusoalgunosdijeron que los quehabíansidobautizadosestabanborrachos (vs. 13).

CuandoPedroexplica acontinuaciónlosacontecimientos deldía,apelaaJoe12:28-32, una profecíaque describecómo elEspíritu da poder (p. ej.profecías, sueños,visiones). Es más,la frase introductoria a estaprofecía,"después" Goe12:28), Pedro la cambiapor "en losúltimos días"(Hechos2:17), enfatizando asíla obra de poder característica delEspíritu durante

apoyarlaposición pentecostal inclusocuandola rechaza explícitamente; digoestoporqueélreconoceque ladimensiónde transmisiónde poder de laobra delEspíritu esdiferente a laparte de la regeneración. Inclusoel uso que Pedro hacedeJesúscomo ejemplosecentraenladotación depoder(10:38). Cf.tambiénHowardM.Ervin,Conversion-Initiationandthe Baptism in tbeHoly Spirit (peabody, Mass.: Hendrickson,1984), 161.

25 Esta es una referenciaa la profecíadeJuan en Lucas3:16.El uso de! fuegoen elAntiguoTestamento(porejemplo,Mal.3.24) yen Qurnrán (porejemplo,1QS 4)comosímbolodepurificación, sehaofrecido frecuentemente comoeltrasfondodelusolucano.Estetrasfondo seha usadopara argumentar que Lucasestáhablando depurificacióny,por lo tanto,desalvación, cuandoescribe sobreelderramamiento delEspírituen Hechos.Pero en e!Antiguo Testamento, e!fuegotambién seasociabacon la aprobacióndivinade la actividadprofética (p.ej.,Ez. 1:4-2:8), el discursoprofético (p.ej.,Jer. 5.14; 23:29)y el juicio(p.ej.,Ex.15:4-8; 19:12-14). Durantee!periodointertestamentario, laasociacióndelfuego conlaactividadproféticacontinuó.Lapalabraproféticapodríadescribirse comouna antorcha,y e!mismoprofetacomo el fuegoquesurgepara proclamar laPalabradeDios (Sab. B.Sirac48:1;cf, lQH 3:28-36). Durante estaépoca,elfuegotambién fueutilizadocomo símbolode lapresencia deDiosy/o aprobacióndeciertosindividuosy susactividades, incluyendo la profecíay la enseñanza (p.ej., 1Enoc 14:17; 71:5;Ber.Rab.59:4; b. Hag 15b;Pesiq.Rab. Kah. 88b;m. 'Abot 2:10;b .Ta'an 7a;y. Hag. 2.1.1). Porlo tanto, e! trasfondo conceptual del bautismo con fuego puede haber nacido de estaasociación profética. Lueas estádescribiendo elprincipiodelaIglesia comounacom~ungidaen la que e!discursoprofético, al igualque otras ocasiones en lasque elEs~íntudapoder para algoconcreto (p.ej.sanidades, exorcismos, etc.)son todastestimonio delEvangelio de Jesucristo, y que las "lenguas de fuego" de Hechos 2:3 pueden habersimbolizadola aprobación de Dios de la actividadprofética de la Iglesia.

26 Cf. Stronstad,"lnfluence",passim, esp.46.

251


los"últimosdías". Laconclusi6ndelserm6n dePedro (2:38-39), entonces,debeentendersea laluz deestecontexto, no atravésdel contexto." Claroque el arrepentimiento y elbautismo en el nombre deJesústraen lasalvaci6n (2:38), pero Lucasprocura enfatizar cuidadosamente la entrega depoder por parte del Espíritu más que la transformaci6n que ejerceen elinterior de lapersona."

N o necesitamos recordarlea nadiequePentecostéseselprincipio de lamisi6n de la Iglesia y la etapa final de la inauguraci6n de la nueva era. Launci6n con el Espíritu complet6la experienciadelEvangeliode aquellosprimeros creyentes.Pero la inauguraci6nde la nuevaera no debeconfundirsecon lasobras distintivas delEspíritu quellegarían con ella. Aunque launci6n en elEspíritueralaexperiencia común parael conversodelNuevoTestamento, setrata de algodiferentea la regeneraci6n y, teológicamente,éstano debe absorber laprimera.

Del mismo modo, para la pneumatología pentecostal no esnecesarioseparar launci6n de poder que el Espíritu realizade lasalvaci6n; además,esaseparaci6n no está respaldadapor lasevidenciasque encontramos enLucas-Hechos, El serm6n dePedro enlazaexplícitamente elderramamiento con el arrepentimiento y el bautismo en el nombre deJesús (Hechos2:38), y a medidaqueelReinoseextiende,siguiendo elplan que aparece en1:8 (jerusalén.judea, Samariay los confinesde la tierra), cadapasode eseplan incluye la salvaci6nde un grupo de personas importantes (p. ej., lossamaritanos en el capítulo 8;los gentiles en ellO). La enseñanza que yorecibí,habiendo crecidocomo pentecostal,esque en el Nuevo Testamento, tanto lasalvaci6n como elBautismoen elEspírituSantofrecuentemente sucedíancomo parte de un grupo de acontecimientos que tenían lugaren la conversi6n. Por lo tanto, el paradigma "ideal" de la fe del NuevoTestamento recogíaque el reciénconvertido también era bautizadoen elEspíritu Santo en el comienzo mismo de su vida cristiana. Misancianospentecostalesnormalmente selamentaban de lapérdida de esepatr6n, loque ha resultadoen un ambiente contemporáneo en elque lasdosobras o

27Dunn (ídem,p. 51-68) interpreta de formacoherente Hechos 2 a travésdelprismapaulino (p. ej., 47-48). No explicade forma adecuada que Lucasusaun lenguaje idénticoalde2:4paradescribirlas"unciones" extrasconelpoderdelEspírituquerecibenpersonasquehabíansidobautizadas (p. ej.,4:31; 13:52). Dunnconcluye queenHechos,elBautismodel Espíritu «es el don de la graciasalvífica, mediante la cual se entra en la experienciay vida cristianas, en el nuevo pacto, en la Iglesia. Esto es 10 que hace que alguienseacristiano»(226). Hechos sí describela entrada normal en el Reino, pero no lo haceentérminosde regeneraci6n.

28No obstante, véaseque la regeneraciónsí está presente en Hechos (ver 15:9).

252

LAPOSTURAPENfECOSTALICARISMÁTICA

funcionesdelEspíritu normalmente estánseparadas por un lapsode tiempo importante. El énfasis delpentecostalismosiempreha estado en ladistinci6n teológicade lasdos funciones, no en ladistinci6ntemporal.

En Hechos 4:31 encontramos máspruebasde laparticularidadteológica de la dotaci6n de poder que llevaa cabo el Espíritu. Aquí no tenemosespacio para realizar un debate sobre el estado salvíficode las personas;fueron llenasdel Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Aún así,Lucasutiliza el mismo lenguajeque en 2:4para describir la"unción" inicial (unlenguaje también similar al de 4:8;9:17; 13:9,52). Lucas enfatiza más laobra delEspíritu por laque elcreyente recibepoder que laobra por laquesu interior es transformado, incluso en los contextos más amplios en losque se relata la conversi6n e iniciación de nuevos grupos de personas(p. ej., 8:14-19; 10:44-46; 11:15-17; 19:1-7). Susdescripcionesde estos hechos retratan unciones con el Espíritu y con poder que están de acuerdocon el testimonio del Antiguo Testamento: la expectación de éste en lanuevaera,"

Por consiguiente, como cumplimientodelaesperanza delAntiguo Testamento, Lucasdescribea laIglesia como una comunidad carismática, llamada por Dios para llevar el testimonio del SeñorJesucristo durante losúltimos días,y que ha recibido el poder para lograr estatarea mediante elEspíritu Santo.Igualarlapresentación deLucascon laregeneraci6npaulina es,simplemente,perder una dimensi6nvitaldeltestimonio queelNuevo Testamento da de la obra delEspíritu en la Iglesia.

Lospentecostales, por lo tanto, leenHechos enfatizandomáslaunci6npara el testimonio y elservicio,que la regeneraci6n. Esteénfasis o contexto comienza(comoya hemosexplicado anteriormente)con ladotacióndepoder queelEspíritu realizaen elAntiguo Testamentoy con lasexpectati-

29 Una vez más, en contra de su propia formulaci6n errónea sobre la teologíapentecostal,Dunn (ElBautismodelEspíritu Santo,Ed. LA AURORA, BuenosAires,1977; p. 62-63, 79-82) razona que Lucasestápresentando alEspíritu como sinequanonde10 que significa ser salvoe incorporarse al Cuerpo de Cristo. Aseguraque lospentecostales, como los católicos, hablan de la posibilidadde conversión sin la recepcióndelEspíritu, 10 cual es imposible. Los pentecostalesno sostienen esta idea. En la teologíapentecostaltradicional,el creyente recibeelEspíritu en lasalvación, quien lesregeneray pasaa morar en él o ella,y el que,despuésde lasalvación, le vaa ungir (cf. Pearlman,Knowing tbeDoctrine o[tbeSpirit, 305-8; Ralph M.Riggs, Tbe Spirit Himseif[Springfield:GospelPublishing House, 1949]. 4246). Riggs(44) incluye un título principal que dice"TODOS LOSCREYENTESTIENEN ALESPÍRITUSANTO" y explica queJos queson de Cristo tienen el Espíritu de Cristo. El Espíritu Santo los bautiza e introduce enelCuerpo de Cristo, y elEspíritu Santovive en suscorazones.Por 10 tanto, vemosquetodos los creyentesque realmente hayan nacidode nuevo tienen alEspíritu Santo».

253


vasdeque en la nuevaeraesaexperiencia seráposiblepara todo elpueblodeDios.El libro deHechos recoge la realización históricade laesperanzadelAntiguo Testamentodeforma distintaa lasenseñanzas dePablosobrela regeneración, aunque el mismo Pablo esmuy conscientede la unciónconpoder delEspíritu (porejemplo, en 1Cr. 12-14). Más específicamente,Lucasdescribe la obra del Espíritu de forma análogaa las unciones delAntiguo Testamento asociadas con lastareasteocráticas(profetas, sacerdotes y reyes), en lugarde hacerlo exclusivamente en términos de transformación moral, aunque esto último posiblemente está incluido en elcumplimientode laesperanza delAntiguo Testamento acerca de la labortransformadora delEspíritu (Hechos 2:38; 10:9-16,34-35,43). La pneumatología deLucas no excluye la regeneración; defenderquesílo hacenotieneningún sentido. Expresándolo deformasencilla, lanarrativadeLucasexpresa supropia líneateológica: launción carismática delEspíritu.

A diferencia delPentecostalismo, quemantienequeelBautismo delEspíritu es una experiencia diferente del Espíritu que inaugurauna vida detestimonio y de poder, el movimiento carismático incluyeuna variedaddeposicionamientossobreeltemadeunasegundaexperiencia Un sectordelmovimiento carismático sostiene unaposición casi idénticaaladelPentecostalismo," Otros mantienen quetodolo queelEspíritu tieneparaelcristiano serecibe enlaconversióny que,desde ese momento,lavidadelcristiano avanzacuando ésteva"utilizando" loqueyaharecibido. Perotodosdentrodel movimientocarismático coinciden en queelEspíritudapoder alcreyente, y queeste hechoincluye lasmanifestacionesmilagrosas.

d. Excursus sobre 1 Corintios 12:13

«Pues por un mismoEspíritufuimostodosbautizados en un solocuerpo, ya judíoso griegos, ya esclavos o libres, y atodos senosdio abeberdelmismoEspíritu».

Losque no estánde acuerdo'Con la teologíapentecostaldelBautismodelEspíritualudenfrecuentemente a 1Corintios 12:13, argumentando quePablodefine elbautismopor «unmismo Espíritu»como laconversiónyque,por lo tanto, no tienesentidodecirquelafrase, taly comoseutilizaen

JOCf. RodmanWiIliams,Renewal1heology (GrandRapids: Zondervan, 1990),2.177-79,198-200. Paraun resumen sobrevarios temasy posturas, verSystematic 7beology, deWayneGrudem (pp. 763-87).

254

LAPOSTURA PENTECOSTAL/CARISMÁTICA

otros lugares delNuevo Testamento, serefiera auna unción depoderposterior a lasalvación. Igualmente, lospentecostales han ofrecidointerpretacionesdeesteversículo queenfatizanelpapeldelEspíritude introducir alindividuoen el Cuerpo de Cristo, mostrando asíquelateologíadePablono excluye elBautismo delEspíritu.Consideraremos brevemente elsignificado de esteversículoen su contexto, y estudiaremoslasprincipalesinterpretaciones sugeridas. En elanálisis final, elsentidodeesteversículo noafecta a lasconclusiones queya hemosobtenido porque Pablo aquíno seestárefiriendo concretamente ala recepción depoder queuno experimenta.Sinduda,sulenguaje essimilar allenguaje deHechos,peroestáutilizando ellenguaje para aclararun tema concernienteala unidaden elCuerpodeCristo.

Gran parte deldebatesobreesteversículo secentraen elsignificado delafrase griega «porun mismoEspíritu» (en henipneumatt). Una opciónesquesignificaesfera o elemento enelcual loscorintios hansidobautizados; ental casosetraduciría como "en un Espíritu"." La otra opción es que demuestraqueelEspíritu eselagentedelBautismo paraentraren elCuerpodeCristo, con la consiguiente traducción «porun Espíritu»." No podemosdudar de que el énfasis de Pablo en estecontexto estáen el bautismo quetodos loscorintios comparten, y que ofrecela basepara suunidad comomiembros de un mismo cuerpo. Es más, las metáforas del versículo, elBautismoen un solo cuerpo y beber de un mismo Espíritu deben entendersea la luz de un contexto másamplio, esto es,lapreocupación por launidadentre losmiembrosdelCuerpo de Cristo (p.ej.,vs.27).33 Fijémonos en queelénfasis delcontexto estáen launidadde losqueson bautiza-

31Así hace GordonFeeenGod'sEmpoweringPresenceTbeHoly Spirit intheLeaersolPaul(peabody, Mass.: Hendrickson, 1994), 181; ídem,TbeFirst Epistle tothe Corinthians (GrandRapids: Eerdmans, 1987), 6036;WayneGrudem,Syst:ematU 7heology:AnlntroductiontoBiblicalDoctrine (GrandRapids: Zondervan,1994),767-73; NRSV.

32 AsíhaceF.W.Grosheide (Commentary ontheFirst Epistle to theCorinthians [GrandRapids: Eerdmans, 1953],292-39) quien argumentaque la frasese refierea la obra delEspíritu mediante lacual elindividuo entraenelCuerpodeCristo,y queseutilizaenporqueelEspírituno llevaa caboel rito mismodel bautismo;JamesMoffat,The First Epistle 01PaultotheCorinthians(NewYork:Harper, 1938);0.CuJlrrumn,Baptismin theNew Testament,trad.], Reid (Londres: SCM, 1950); NIV; NASB.

33 Algunospentecostales han adelantadola teoría de que lasmetáforasse refierenad~s experiencias diferentes delEspíritu: elbautismoenelcuerposerefiere alaconversión;ffil~~~ quebebt:r del Espírituserefiere alBautismodelEspíritu(porejemplo, ConversionInitiation, deErvm,98-102; R. E.Cottle,"AlIWereBaptized",jETS 17[1974J: 75-80). Notenemospruebasen el contexto de que Pablo estuvierapensandoen dos experiencias.Esmás,en 1Corintios 1-4usauna metáforaque estáestrechamenterelacionada, y estametáforano puede entendersede esamanera.

255


dos en elCuerpo de Cristo, no en los que son bautizados en elEspíritu,una fraseque no apareceen ningún texto paulino." En mi opinión, labuenatraducciónseráaquella que plasme queseestáhablandodelBautismoenelCuerpo deCristo,y delaobradelEspíritucomoelmodomediante elcualselograesebautismo.

No obstante, elsentidoespecífico deenhenipneumati sigue creandodebate. Seacual sea la opinión que se tenga del versículo 13 (elemento oagente), esono cambiael argumento afavorde que elEspíritu da poder aloscreyentes en momentosposterioresalasalvación (basada en lateologíabíblica yen lapneumatologia deLucas). Obviamente,elpunto devistade"agente"no supone ningún problema para la teologíapentecostal.Perotampoco lo supone elpunto de vistade "esfera", ya que parececlaro porlaspruebasanteriormentepresentadas, queLucas y Pablo utilizanun lenguaje similarparahablardelasdiferentes obrasdelEspíritu.AunquePablotengaen mente un «bautismo en elEspíritu» que introduce auna personaen elCuerpo deCristo (conversión), esono cambiaelhechodequeLucaspresentauna dotacióndepoder, obra delEspíritudiferentealasalvación.

Además,Pablo esconscientede esafunción delEspíritu (p. ej., 1Co.12:4-11). Todo elcontextode 1Corintios 12-14 trata eltemadelosabusosquesurgieronentre loscreyentes corintios,especialmente supropensiónaabusarde laslenguas, debido aconcepciones erróneassobre laobra milagrosadelEspíritu fuerade la conversión.Pablo estabaagradecido aDiospor lasexperienciasen lasque él había hablado en lenguas,experienciasquesobrepasaroninclusoladeloscorintios (14:18). Y lalistadedonesqueaparece en 12:4-11 exhibeun amplioconocimientode lasdiferentes manifestaciones en las que el Espíritu obra según su propia voluntad. Resumiendo, no existenadaen estoscapítulos,y nadaen elversículo12:13enparticular, que anule la doctrina pentecostal delBautismo del Espíritu.

Por lo tanto, la única argumentación que podría formularse desde1Corintios 12:13en contra de la postura pentecostal sobre la unción del

34Fee (God'sEmpoweringPresence, 180-81) razonaquePabloestáenfatizando larecepcióncomún del Espíritu, el elemento"máscrucial"en la conversión.Es cierto que esto nopodría aplicarse a toda la teologíapaulina.No obstante,en estecontextoen particular,la preocupación principal de Pablo no es el orden de la salvación (llamamiento, fe,regeneración, justificación, etc.)sino lanaturalezadelCuerpo de Cristo en elque todosloscreyentes han sidobautizados. Pabloestá enfatizando lasalvación entendidadesde.laperspectiva delestatus quele otorga alcreyentecomo miembro del Cuerpo de Cristo.También la sintaxisde la frase rigeque el sintagmapreposicional "en un solo cuerpo"funcione comoelreferente inmediato de"fuimostodosbautizados", y node"enun mismoEspíritu".

256

LAPOSTURA PENTECOSTAL!CARISMÁTICA

Espíritu con poder (aunqueno seríaconvincente,en mi opinión), esquelospentecostales sehan equivocadoalescogerlaexpresión«bautismoenelEspírituSanto» deentre todaslasopcionesdelNuevo Testamento. Perono puedeformularse un argumentobasándose en esteversículo (ni,en miopinión, en ningún texto de lasEscrituras) contra ladoctrina pentecostalsobre laexistenciade unciones con poder posteriores al momento de laconversión.Muchasde lasargumentaciones en contra de ladoctrina pentecostaldelBautismoen elEspíritusolomilitanen contra de laexpresiónen sí,sinllegar atratar elcontenidoqueencierra. Losno pentecostales quetratan estetemadeformaseria, no deberíanusarlaexpresión delateologíasistemática pentecostal para referirsea esaexperienciacomo una excusaparaalejar eldebatede laenseñanzabíblicay centrarloen laexpresiónensí,usandoesocomo argumentoracionalpara rebatir laperspectiva pentecostal.

e. Excursus sobre la evidencia física inicial

Lospentecostales clásicos mantienenquelaevidencia física inicial (EFI,apartir de ahora)delBautismodel Espíritu eshablar en lenguas(sino seproduceuna manifestación en lenguas, no ha habidoBautismoen elEspíritu).Esbiensabidoquelabasedeestadoctrinaestáen elpatrón históricodellibro deHechos. Esdecir, Hechos presentaelhablar en lenguas comola manifestación que acompaña alBautismo del Espíritu. Pero en añosrecientes, otros acercamientos han aportado una visiónmásprofunda deestadoctrina. El propósito deesteexcursuses,simplemente,presentar allectorvariosdeestosacercamientos recientes, aunqueno podremosanalizarloscon profundidad. Este breveestudio le dará información para quepuedarealizaruna investigación posterior.

El argumento tradicional a favor de la EPI se basaen elprecedentehistórico dellibrodeHechos," Lospentecostales siemprehan mantenidoque la narrativahistóricaesuna forma legítimade escriturateológica. Y,entre losestudiososcontemporáneos, no existeningún debate acerca delpropósito ideológico de la historiografíabíblica.Lahistoria bíblicano esuna historiapositivista; esunahistoriacon un propósito teológico." Pero

35Cf.RogerStronstad, "TheBiblical Precedent forHistorical Precedent", Paraclete 27/3 (1993); 1-10

36Verl. H. Marshall, Lulee:Historian and7beologian, 22-28.

257


estepunto siguedejandodos temassin resolver: la imitación delprecedente bíblicopositivo y lademostraciónde laintencióndelautor.

Hechos indicaclaramenteque laslenguas estabanasociadas con elBautismo delEspíritu,y quelaslenguas también funcionabancomo prueba deesta obra del Espíritu (Hechos 2:4-11). Fijémonos en que los creyentescircuncisosen la casade Cornelio sabíanque el Espíritu había sidoderramado sobre los gentilesporque leshabían oído hablar en lenguas(10:46).Ninguna otra manifestación asociada en Hechos con elBautismodelEspíritu sepresenta deforma explícitacomo evidenciade la autenticidadde laexpenencia,

Pero eldebatesobre laslenguas como EH no secentra en lafunción delas lenguas tal y como sepresenta en Hechos, sino en si Lucaspretendíaque estaexperiencia fuera paradigmática para la posterioridad." Puestoque el relato histórico, cuidadosamentepresentado por el autor (una ideaque él mismo expresa, Lucas 1:1-4; Hechos 1:1-2), establece que las lenguasson lasúnicasque funcionan como evidencia,los pentecostalesopinan que la intención de Lucases ordenar esta relación entre el derramamiento delEspíritu y laslenguas.

Másalláde estainterpretación tradicionalpentecostal del libro de Hechos,dosvisionesespecíficas de la narración han demostrado serútilesenaños más recientes para determinar la intención de Lucas: la idea de lanarrativacomo "mundo narrativo"y laanalogía narrativa," Ambos aspectos del análisis narrativo son formasde buscar"patrones" como evidenciade cuálfue la intención del autor al escribiruna narración concreta.

(1) En cuanto a la ideadel "mundo narrativo", en cualquier narraciónhistórica,lamanerade relatartieneun propósito: informar alacomunidadsobresuherencia,identidad,experiencia común y cualidades esenciales. Almismo tiempo, elnarrador está informando a lacomunidad sobre lanaturalezadesupropio mundo, cómo deberíaestructurarsey, en algunos casos,cómo no debería estructurarse. Por lo tanto, en el caso de la narraciónbíblica, losrelatos nosproporcionanun orden concretoparanuestro"mun-

"Existen demasiadas piezas enestepuzzley demasiadas preguntas intrigantes quenotienen una respuestaclaraen lasEscrituras.Por ejemplo,¿cuál fueelorigende losconceptoserróneosqueloscorintiosteníanencuantoa laslenguas? ¿Es posiblequeelabusodelaslenguas seoriginaraen laapropiación indebida deesafunciónvisible delaslenguas?Esdecir,habiendoentendidolaslenguas comolaevidencia de launcióndelEspírituconpoder,¿empezaron entoncesaabusardelamanifestación de laslenguas comounaformade ganarun estatusespiritualen medio de la congregación? .

38 Sobre el análisis de Hechos como "mundo narrativo", ver Johns, "Sorne NewDireetions",153-56.

258

LA POSTURA PENTECOSTWCARISMÁnCA

do", y están elaborados con la intención de decirnos cómo vivir nuestrasvidas, cómo experimentarlapresencia delEspíritu,etc," El autor utiliza el"mundo narrativo" bíblicoparadarforma alacomunidadmundial decreyentes.

(ii) Lasegundaperspectivaútil sobre la intención delautor laencontramos en lo que Meir Sternberg llama "analogía narrativa" .40 Se refiere auna relaciónespecífica entre los hechos de una narración, invitando a loslectores a leer una historia a la luz de historias similares.Por lo tanto, unacontecimiento seconvierte en un "comentario oblicuo" de otro acontecimiento. El narrador logra este fenómeno particular mediante unospatrones o "ecos"cuidadosamenteelaborados.La repetición de acontecimientossimilares o diferentes ofreceallector diversos puntos decomparación. Repetir temas, detalles, frases, comportamientos, etc., hace que ellector sepercate de la analogía.El "efecto eco", por lo tanto, sirve paracontrolar la interpretación, añadiendoénfasis y asegurándose lacomunicación de lossignificados centrales."

La composicióndeLucas-Hechos, sinduda,no fueun procesofortuito.Lasanalogías, efectos o ecosnarrativosson evidentes, yaque el resultadoesunanarraciónmuy cuidadosamenteelaborada. El autor incluyódetalles queeran centrales parasupropósito. En el casode laslenguas yel BautismodelEspíritu en Hechos, parece improbable que Lucas no fuera conscientedel ecoque estabacreando. Másbien, en su narración establecióintencionadamente la relación entre las lenguas y elBautismo del Espíritu, y lafunciónespecífica delaslenguas comoevidencia deesebautismo,paratransmitir a suslectoresque esarelaciónhabía de serun paradigma.

(iü) Un tercerdesarrollomásrecientede lahermenéuticapentecostalesel acercamientohistórico-redentor a ladoctrina de la EFI. Para expresarlosencillamente, en elAntiguo Testamento,cuandoelEspíritu descendía sobre los profetas, el discurso profético siempre iba acompañado de la unción del Espíritu. Igualmente en Hechos, cuando el Espíritu desciendesobreuna personapor primera vez, tiene lugarun discursoimpulsadoporelEspíritu, con la excepción de que en Hechos esamanifestación es enlenguas. Otra dimensión de estedesarrollo que tiene en cuenta la historiade laredencióntiene quever específicamente con Hechos 10:44-46, donde

39Ibíd. 15440MeirSterberg, The Poetics ofBiblicalNarrative (Bloomington: IndianaUniv.Press,

1985),365.41R.C.Tannehill,"The CompositionofAets3-5: NarrativeDevelopmentandEcho

Effect", SBLSemPap 23 (1984): 229.

259


laslenguas son másqueuna evidenciade una experienciaindividual(aunque también seaesto último). La glosolaliafunciona como prueba de lainclusiónde los gentiles en launción delEspíritu. Así,podemos formularel principio de que el poder delEspíritu espara todos los que entran en elReino.

En cuanto aestetema, la mayoría de los carismáticosdiscrepande lospentecostales. Entre losque creen en una unción delEspíritu Santoposterior a lasalvación, pocos argumentan que laBibliaenseñeque laslenguasson,obligatoriamente, laevidencia dedichaexperiencia. Aunque hablarenlenguas sueleasociarse con laexperienciadelBautismodelEspíritu, no esun requisitoindispensable."

3. Hoy en dia, ¿los cristianos deberíamos buscar la dotación depoder del Espíritu?

Los pentecostales creen, basándose en su interpretación del cumplimientodelAntiguoTestamentoenelNuevo Testamento,queambas obrasdelEspíritu son para elcreyentecontemporáneo y que, por lo tanto, todocreyente debería desearambasexperiencias. Por supuesto, todo creyentedebe desear lo que el Señor tenga planeado para él, que no tiene por quéestar restringido a la conversión o al Bautismodel Espíritu inaugural delPentecostalismo. Laobra transformadoradelEspíritu continúaen lasantificación,y su obra de poder continúa despuésde la primera "unción conpoder", seguidade muchasmás.Los pentecostalesen la actualidadexpresan lamisma esperanzaque Moisésclamó en una ocasión:«¡Ojalá todo elpueblodelSeñorfueraprofeta,queelSeñorpusierasuEspíritusobreellos»(Núm. 11:29).

Dado que laEscriturarevelaclaramentedosobrasdelEspíritu,esigualmente claro que no encontramos mandatos en contra de ninguna. Alcontrario, la visión exclusivade las Escrituras señala ambas como unabendición de Dios deseable; la narración de Hechos nos describeuna cosmovisiónde acuerdocon estaidea,como lo hacenotras partesdel NuevoTestamento (p.ej., Ro.6-8; 12;1 Ca. 1:4-9; 12-14; Gá. 3:5;Ef. 1:1-14; 5:1520;Santiago5:13-18). Además, en cuanto a la obra de dotación de poderdelEspíritu, nos ordena de forma expresaque busquemos talesexperien-

42 Cf. Williams, Renewal1beology, 2:211-12. Argumenta que las lenguas son laevidenciaprincipal, pero no la única, ni tampoco e! requisito indispensable.

260

LAPOSTURAPENTECOSTAL/CARISMÁTICA

cias(por ejemplo en 1Ca. 14.1-5) Yque no la prohibamos o la despreciemos (p.ej., 14:39; 1Ts. 5:19-21). Los pentecostalescreen que el Bautismodel Espíritu, como aparece en Hechos, esel primer elemento de una secuenciadeexperiencias similares en lasqueelEspírituungealcreyenteconpoder, unción que Dios ofrecepara capacitara los creyentespara el testimonio y el servicio. Estasexperiencias no estándisociadas de la regeneración que abre laspuertas al poder espiritual inicial,pero sedistinguen deellapor serentregasde poder específicas, concretas,realizadas por elEspíritu SantodeDios."

Llegadoeste punto, es obvio que esta discusión nos lleva inevitablemente al tema del cesacionismo. Por lo tanto, pasamosa la siguientesección de nuestro debate.

c. Sobre el cese de los dones milagrosos

Jack Deere escribiósobre elorigen de ladoctrina delcesaeionismo:

«NadieabriólaBiblia,comenzóaleeryllegóalacondusióndequeDWsyanoestabahaciendo milagrosyseñaks,yquelosdones delEspíritu habían cesado. Ladoctrinadelcesacionismo nosurgiódeunestudiocuidadosodelasEscrituras. Ladoctrina delcesacionismosearigjnóenlaexperiencia»,"

Deere prosiguepara explicarque lafalta de milagrosen la experienciacristiana llevó a varios intentos a lo largo de la historia de la Iglesiaparaexplicar que estas dotaciones temporales ya no debían ser esperadasenlavida de la Iglesia, y que el lector ingenuo nunca llegaríaa lasconclusionescesacionistas. De hecho, másbien lo contrario." Esta secciónpresen-

43 Contra Dunn, Baptism, 226-27, passim. La teología pentecostal no sostiene que elBautismo del Espíritu sea un requisito absoluto para recibir poder. Sin embargo, lospentecostales entienden que la teología de Lucas sobre la obra de dotación de poder de!Espíritu es el deseo de Dios para todo creyente. Por lo tanto, durante la época del NuevoTestamento, los creyentes ya habrían experimentado la dotación con poder al mismotiempo que se daban las manifestaciones del Espíritu. La combinación de la regeneracióny de la uncióndebería seguirsiendo la experiencia universal de lavida cristiana. Además, véaseque los pentecostales tradicionalmente tienen una clara visión de la Soberanía de Dios enesta materia, y aceptan e! movimiento soberano de su Espíritu, incluso cuando éste noconcuerda con los aspectos distintivos de fe y práctica que ellos predican.

44Deere, SorprendidoporelEspíritu Santo.45 Ibíd., 99-103, 114. Acerca de las razones históricas de ladoctrina cesacionista, añade

la reacción contra Roma de los reformadores, pero esta no fue la principal razón, sino

261


ta pruebas que apoyan la observación de Deere sobre la interpretación natural de las Escrituras. El propósito de mostrar tal evidencia no esrebatir los argumentos cesacionistas que se han ofrecido en la historia de laIglesia, sino más bien presentar una defensa bíblica de la continuidad dela obra del Espíritu de dotación de poder en la Iglesia a lo largo de "losúltimos días"."

Para conseguir esto: (1) procederemos según la historia de la redención.Las evidencias de la teología bíblica llaman nuestra atención sobre trestemas cruciales sobre los cuales descansa la teología pentecostal: (a)la naturaleza y duración de "los últimos días", (b) el establecimiento del reinodavídico, que es el fundamento del derramamiento del Espíritu en los últimos días, y (c) la teología bíblica del Espíritu. (2)Una vez enmarcado eltema dentro de la historia de la redención, pasaremos a considerar los textos del Nuevo Testamento que enseñan específicamente sobre los donesmilagrosos. (3)Finalmente, consideraremos los temas más amplios de formación del canon y el apostolado.

1. La continuidadde los dones milagrosos en la perspectiva histórico-redentora

El movimiento pentecostal moderno ha enfatizado desde su nacimiento la definición de Pedro de "los últimos días" como el fundamento principal del poder que caracteriza su pneumatologia, Llevados por estacomprensión del cumplimiento, los pentecostales han proclamado firmemente la continuidad de la naturaleza carismática de la Iglesia, a la cual elEspíritu ha dado poder. En mi opinión, la teología bíblica no solamenteapoya esta teoría, sino que la prescribe. Es más, al igual que la narraciónproporcionó un marco adecuado para la realización del antiguo pacto(p. ej., Deut, 6-11),también la narración aporta el marco para la realizacióndel nuevo. La narración de Lucas describe los resultados del cumplimientodel pacto mediante el derramamiento del Espíritu que Jesús realiza.

la falta de experiencia. Desde mi punto de vista, también me parece que muchos argumentos cesacionistas se han forjado como respuesta al avivamiento pentecostal de estesiglo.

46 Deere señala (Ibíd. 191) que todo este debate es obtuso porque no existe ningúntexto específico de las Escrituras que enseñe que los milagros y los dones milagrososestuvieran restringidos al periodo del Nuevo Testamento. Al mismo tiempo, este no eraun tema de debate para los autores del Nuevo Testamento, por lo que tampoco defendieronsu continuidad.

262


a. "Los últimos días"

Aunque Pedro cita aJoe12:28-32 para explicar los hechos del día dePentecostés, lo más probable es que los mismos hechos probablemente sehubieran entendido más ampliamente como el cumplimiento de la expectativa de todo el Antiguo Testamento de que la unción con el Espíritu seríauniversalizada en la nueva era (ver arriba). La cita de Pedro sigue la LXXcon alguna modificación, principalmente la sustitución de «en los últimosdías» por «después» (en La Septuaginta dice «después de estas cosas», d.Joel2:28, Hechos 2:17).Con esta modificación, Pedro iguala Pentecostésal nacimiento de la nueva era, identificando específicamente este acontecimiento con las expectativas del Antiguo Testamento sobre "los últimosdías" como un tiempo de bendición mesiánica (d. Is. 2:22ss;Jer. 31:33-34;Ez. 36:26-27;39:29; Os. 3:5, Miq. 4:1 SS).47 Por lo tanto, con el derramamiento del Espíritu llega la nueva era tan esperada."

Además, los últimos días se caracterizan por los «prodigios arriba en elcielo y señales abajo en la tierra» (Hechos 2:19).Pedro modifica los «prodigiosen el cielo y en la tierra» deJoel aoel2:30), probablemente para llamarla atención sobre la actividad milagrosa (fuego, viento, y particularmenteglosolalia) que caracteriza la realización de la esperanza del Antiguo Testamento sobre elderramamiento del Espíritu «en los últimos días». Comoobjeción a esta interpretación del texto, normalmente se apunta a que loshechos más cósmicos (Hechos 2:29b-20) no sucedieron y que, por lo tanto,Hechos 2 no es el cumplimiento de la profecía de Joe1.49 Pero a la luz dellenguaje claramente profético de Pedro ("esto es lo que fue dicho") lo máslógico es mejor entender que las señales que ocurrieron en el día de Pentecostés marcan el comienzo de los últimos días y que las señales más cósmicas pertenecen al final de los últimos días, previas al día del Señor.50 Encualquier caso, leer Hechos 2 de forma que seexcluya suimportancia comoel umbral de la era en la que todos los creyentes profetizarán no hace justicia al contexto histórico-redentor del sermón de Pedro ni al contexto deLucas.

47 Fijémonos en que en Isaías 2:2ss. y Miqueas 4:1ss., gentes de todas las nacionesse reúnen en el monte Sión (d. Hechos 2:5).

48 Igualmente, F.F. Broce, The Book01Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1981),68; 1.H. Marshall, TbeAetscftbeApoales (Grand Rapids: Eerdmans, 1980);73-74;Y"Significanceof Pentecost", S]T 30 (1977); 358.

49 Ver, por ejemplo, T. R.Edgar, Miraculous Gifts (Neptune: Loizeaux Brothers, 1983),75.

so Marshall, AetsoftbeApostles, en loe.

263


Esto también surge de otra modificación de la cita. En Hechos 2:18,Pedro enfatiza en la naturaleza profética y universal del derramamiento,reiterando el tema de la profecía del versículo 17, añadiendo "y profetizarán" (vs. 18c; no se encuentra en Joel); al hacerlo, Pedro expande el donprofético a una variedad de personas mayor de laque aparece en el textooriginal de joel (siervos y siervas, de ambos sexos). En la nueva era el donde profecía ya no está restringido a unos grupos en particular, como losprofetas institucionales, los sacerdotes y los reyes. Más bien es derramado sobre todo el pueblo de Dios, dándole a todo miembro la dotaciónprofética. 51

Por lo tanto, la presencia y actividad de poder del Espíritu Santo caracteriza la vida del pueblo de Dios durante los últimos días, un punto teológicoque Lucasenfatiza (d. Hechos 4:8; 31; 6:3,10,7:55; 8:14-19; 10-19,38,4446; 13:1-4,9,52; 19:16).Esto no excluye la labor igualmente transformadora del Espíritu en la regeneración y la santificación, pero es claramente unadimensión diferente. Si la pneumatología no incorpora ladimensión dedotación de poder de la obra del Espíritu Santo, el resultado será una comprensión del Espíritu incompleta y deficiente.

Finalmente, los últimos días no concluyen hasta el regreso del Señor(Hechos 2:20b). No existe ni un mínimo de evidencia bíblica de que losúltimos días se subdividan, se pospongan o cambien antes de la llegada delSeñor. De hecho, todas las evidencias apuntan a que los últimos días continúan igual, sinningún cambio significativo hasta que el Señor lesponga fincon su venida (d. 1 Ti. 4:1; 2 Ti. 3:1; Heb. 1:2;Santiago 3:5; 1 Pedro 1:20;2 Pedro 3:3; 1Juan 2:18). Y para sostener a la Iglesia durante los últimosdías,elSeñor le ha entregado elEspíritu tanto elqueregenera, como elqueunge.

b. Elreinodavídico

En Lucas-Hechos, el reino davídico se relaciona enteramente con lanaturaleza de los «últimos días», aportando una perspectiva histórico-redentora más completa sobre esos días, que son una fase del reino (porejemplo, Lucas 1:32-33; 68-79; Hechos 2:25-39). En Hechos 2:25-39 esCristo quien cumple las promesas davídicas mediante las cuales el eterno

51 Cf. M.M.B.Turner, "Jesusand the Spiritin Lukan Perspective",TynBul32 (1981):38; Marshall, "Significance", 358; E. Haenchen, Tbe Acts of tbe Apostles (Filadelfia:Westminster, 1971), 179.

264


reino davídico comienza con el derramamiento del Espíritu sobre todacarne. Por supuesto, la fase de los "últimos días" del reino davídico estádefinida por el derramamiento del Espíritu Santo: Cristo como el rey davídica ha cumplido lo que sucedió eldía de Pentecostés, y esta obra continuaráen la Iglesia sobre laque reina (Hechos 1:6-8;2:25-39).52 Este reino davídico no es central solo en Lucas-Hechos, sino que también lo es para elconcepto neotestamentario del reino (por ejemplo, Lucas 1:32-38;Ro. 1:2ss; Ap. 22:16 ss). Dicho de otra forma, la obra de dotación de poder delEspíritu, junto con la diversidad de la obra del Espíritu, caracteriza el reinodavídico de Jesús.

Para comunicar lo que quería comunicar en eldía de Pentecostés, Pedro cita el Salmo 16:8-11, interpretándolo como una declaración sobre laresurrección del Mesías a la luz de la muerte, sepultura y corrupción deDavid (d. Hechos 13:32-37). Dado que David no estaba hablando de élmismo, sino de Cristo, estaba hablando proféticamente sobre un descendiente suyo, quien se sentaría eternamente en su trono (2:30).53 La referencia al trono eterno de David (vs. 30b) refleja una serie de textos delAntiguo Testamento que están relacionados conceptualmente con estetema (p. ej., 2 S. 7:11b-16; Sal. 89:3-4,35-37; 132:11-18), el cumplimientodel cual Pedro identifica con la resurrección de Jesús y su exaltación a "ladiestra de Dios" (Hechos 2:33-35).54 Al citar el Salmo 110:1, Pedro refuer-

52TambiénD.L. Bock("TheReignof the Lord Christ", enDispentionalism, Israel, andtheChurch: Tbe SearchfarDefinitions, eds. C. Blaisingy D. Bock(GrandRapids: Zondervan,1992],37-67, esp. 47-55), quien aplicaestaperspectiva de Lucasal tema actual dentro deldispensacionalismo. Su idea en cuanto a los acontecimientos milagrosos (sanidades,exorcismos, etc. ) es también interesante por lo que a nuestro tema se refiere: estosconstituyen la llegada del Reino de forma incipiente pero poderosa (53-55). Para veropinionesparecidas, consultarJ. Ruthven(On theCessation cftbeCharismata: Tbe ProtestantPolemiconPostbiblicalMiracles (Sheffie1d Academic, 1993], 115-23), quienargumentaqueunateoría bíblicadelReino es"opuesta"alcesacionismo; R. E. Brown, The GospelAccordingto]ohn (NuevaYork:Doubleday, 1980); 1:528-30; D.Williams, Signs, Wonders andtbeKingdomcfGod(Ann Arbor:Servant,1989), passim; G.E.Ladd, Teología delNuevo Testamento; Col.Teológica Contemporánea, Ed. CLIE, Terrasa, Barcelona,2002;p. 73-77; 88-102.

53 Bock ("The Reign of the Lord Christ", 49-53) argumenta queJesúsesel "davidita"que reina sentadosobre el trono de David,y que su obra presente secumple en su calidadde "David eterno", una opinión que comparto. Los últimos días nos introducen en lasbendiciones espirituales delreino davídico. Aquínuestropropósitoesaplicaresteprincipioa la continuidad de losdones milagrosos,pero tiene otras implicaciones(verel excelenteartículo de Bock).

54 Cf. tambiénLucas1,queanunciaelnacimientodeJesúsprincipalmentecon relaciónasu identidaddavídica, y 3:21-22 (unatradicióntripleque tambiénencontramosen Mateo3:13-17 y Marcos 1:9-11), que conecta e1bautismo de Jesús con su papel como daviditamediante el uso del hilo conceptual del Salmo 2 y de Isaias42:1.

265


zaelpresente reino deDios alasociarsuposicióna la diestradeDios conel"trono davídico", una imagende la autoridad.Por lo tanto, la resurrección deJesúsconstituyó su entronización como el rey davídicoeterno einaugurósu reinadoeterno." .

En cuanto al tema del cesacionismo,la importancia de estecumplimiento seencuentra en Hechos 2:30. En su calidad de rey davídico, Jesúsha derramadoelEspírituSanto.Estaesladimensióncentraldelapresentefase delreino davídico, lacualLucas continúa mostrando en todo ellibrode Hechos, al detallar la nuevavidaen el Espíritu. Por ejemplo,Jesús,el"davidita" que reinaeternamente,continúaderramandoelEspírituSantosobrediferentes gruposdepersonas (cap. 8,10, 19), cuyasexperiencias sonsimilares o idénticas a lasdeaquellos sobrelosquelo derramó alprincipio(P, ej.,10:44-46; 11:15; 19:1-6). Inclusoen elcaso delderramamientosobrelos gentilesen el capítulo 10[lacasade Cornelio), la unción davídicadeJesúsesexplícita (10:36-38; d. 1S.16:13). De nuevo,vemosqueelEspírituderramadodefine elreinodavídico delosúltimosdías, y quelasmanifestacionesdepoder traídaspor elEspíritu Santoen elnombre deJesúsponende manifiestola autoridad de su Reino (p. ej.,Hechos 3:12ss.; 4:7-12, 33;6:8-15; 9:1-19; 10:1-48: 14:8; 19:1-22).

Además, lasexperiencias delaIglesia primitivatambién sonsimilares alasdeJesús,particularmente con respecto a la capacitacióndel Espíritupara laevangelización. Existendemasiados paralelismospara detallarlosahoratodos, aunqueya sehan hecho análisis con profundidad.56 Nuestropropósito ahora esobservarcómoJesústransfierelaunción depoder querecibió del Espíritu en el río Jordán a la Iglesia, a partir de Pentecostés.HabiendorecibidolamismaunciónqueDavid,launcióncon elEspírituycon poder (d. 1 S. 16:13; Lucas 3:21-22; 4:1, 14, 16-21,31-32; Hechos10:38),Jesústransmite esaunción alaIglesia paracapacitara loscreyentespara dar testimonio (Hechos 1:6-8; 2:4ss; 33;4:8; 31;etc.)Lapredicaciónde losdiscípulos delreinodeCristo estácaracterizada por lamismavalentía y determinaciónque lapropia predicacióndejesús," y por el mismo

55 Ver también Bock,"The Reign of the Lord Christ", 49-51; Marshall,Aets, 76-80.No todaslasdimensiones delreino davídico secumplenen Pentecostés(porejemplo,losaspectossocio-políticos), pero no hay duda de que el reino del "davidita" eterno hacomenzado,y que estáavanzandohaciasu consumación.

56 VerO'Toole,Unitiy ofLuke's 1heology.57Consideremos larelación entre laproclamación ungidapor elEspíritudelreinoque

realizaronJuan el Bautista(Lucas 1:41,67,80;3:1-20), Jesús (p. ej., 4:14,16-21,31-32),Pedro (p.ej.,Hechos 4:8;10:34-46), Felipe(6:3-6; 8:4-13, 26-40), Pablo (p.ej.9:1-31; 13:13,9, 19:1-7, 11-12) y Bernabé (p. ej., Hechos 11:22-26).

266

LA POSTIJRA PENTECOSTAL!CARISMÁTICA

tipo desanidades y exorcismos.58 En otras palabras, el "davidita"ungido,Jesús, traspasa launción queélmismoha recibidoa aquellos queentran ensuReino."

No podemos dudar de que uno de los puntos principalesde Lucasesdemostrarla inclusióndetodos lospueblosen el reino davídico (samaritanos y gentilesen Hechos 8 y 10,respectivamente).Y su inclusión en elreino vienemarcadopor el derramamiento delEspíritu sobre ellos. Peroestono desvirtúa la comprensiónqueLucas tienedelanaturalezapoderosadel reino durante los últimos, limitándola a una teologíapaulina de laregeneración. Sabemos, por otros autoresdelNuevo Testamento (pablo,por ejemplo), quelaregeneración eslaexperiencia delEspírituquenoshacenacer en elCuerpo deCristo. Sabemos por Lucas (aunque no solopor él),quelauncióncarismáticadelEspíritu caracteriza lavidadentro delCuerpodeCristo,cumpliendolaexpectativa delahistoriadelaredención," Lascategorías tradicionales de laTeología sistemática no debenaplicarse deformaque hagandesaparecer lasperspectivas legítimas de la Teologíabíblica."Por consiguiente, en cuanto alcumplimientodelosúltimos días, lapneumatologíadeLucasencuentrasu base en elpactodavídico y su naturalezaen latradiciónproféticadelAntiguoTestamento.

c. El Espíritu en la Historia de la Redención.

Como ya hemos visto,elEspíritu en lasEscriturasopera deforma carismática. Estaactividad nosofrece otro elementoparaelmarcohistóricoredentor a favorde laposicióncontinuista,y cuestionalasformulaciones

58 Estosocurren alo largode Hechos (p.ej.Hechos 8;9:17; 11:27ss; 13:3), y tenemosevidencias enotros lugares delNuevoTestamento(p.ej.,1Co. 12-14). Entre losestudiososcontemporáneosdelNuevo Testamento,estepunto sehaconvertidoen algotan axiomático que raramentenecesitadocumentación,

59 También ver Graig L. Blomberg,"Healing" en Dictionary offesus andtheGospels(DownersGrove, Dlinois: InterVarsity, 1992), 305-6.

60TambiénGrudem,Prophecy intheNewTestament, 250-2; Deere, SurprisedbythePowercftbeSpirit, 99-115, 229-52; Ruthven, Charismata, 115-23.

61 Inclusoun estudiosimpleindicaquelamayoríadereferencias bíblicas a lapresenciay actividad delEspírituestánrelacionadas con la naturalezacarismática (profética, depoder, etc.), lasreferencias asu obra transformadora en el interior son mucho menosfrecuentes. VerRuthven,Charismata, 114-15, n, 2.Lafrase "historiadelasalvaci6n" serefierealdesarrollohistóricode losacontecimientos centralesdelplan de salvaci6n divino,porejemplo: lacreación,lacaída, lahistoriadeIsrael,laencarnación, lacruz, laresurrecci6n,la ascensióny exaltación,Pentecostés,la segundaveniday la nuevacreación,

267


pneumatológicascontemporáneas que omiten estaexpresión que, segúnvemosen lasEscrituras,caracterizanalEspíritu. Extraeremosacontinuación algunas conclusiones afavordeuna teologíabíblicadelEspíritu,basada en los fundamentos queya hemos asentado.

En primer lugar, cuandolosteólogos contemporáneos restringen y confinan lasevidencias hastatal punto que la pneumatología resultante tienepoco quever con elDiosEspírituSantode laBiblia, poderosoeinmutable,creoqueestándesarrollando unateoríaqueesirreconciliable conelregistrobíblico de la persona y la obra del Espiritu.? Por supuesto, confinar tanestrechamente la aplicación contemporáneadelaenseñanzadelasEscriturassobreelEspíritudesnaturaliza altercermiembrodelaTrinidad.Teniendo encuentalafaltadeevidencia explícita, no resultanadacreíble establecerun punto en el tiempo (yaseala muerte deun apóstol,el finalde la formacióndelcanondelNuevo Testamento,o elpunto finaldelafundación delaIglesia) en el que sedio una mutación dramática en la persona y obra delEspíritu, de modo quedejóde sercarismático y poderoso,y susfuncionesquedaron restringidas a su labor transformadora. Estaconclusiónno solono reflejala abrumadora evidenciabíblicasobre la naturaleza y obra delEspíritu,sinoque además no respondealcumplimientodelaesperanza histórico-redentorasobrelavidaen elEspírituen laeradelnuevopacto."

En segundolugar, los cesacionistas comúnmente blanden el sabledelordo salutis para deshacersede las obras del Espíritu que Dios no habíadestinadopara la Iglesia contemporánea. Condicionados por la tradición(p.ej., reformada, bautista, dispensacionalista) de la teología sistemática,solamentepreguntan una serielimitada de preguntas sobre la labor postapostólicadelEspíritu (por ejemplo, los temasde la naturaleza, regeneracióny santificación), y no soncapaces de reconocerquelagranmayoríadelasevidencias bíblicas definenalEspíritu como un ser carismático y apuntan haciala continuidad de su obra de poder en la era del nuevo pacto. 64

Esteargumentono pretendeexcluirlatransformaciónmoral,quetambiénes una función crucial de la persona y obra del Espíritu, sino que solopretende llevarestedebatemásallQ de lasfronterasestrechamenteestablecidas por ellenguaje tradicional delardo salutis.

62 Ver también Deere, Sorprendido porelEspíritu Santo (opuscit.):passim,Grudem,Propbecy intbeNewTestament, 250-52, Ruthven,Charismata, 114-15.

63 Vertambién Grudem,Prophecy, 250-52; Ruthven, Charismata, 114-15.64 Deree,SorprendidoporelEspíritu Santo (opuscit.): Ruthven, Charismata, 114-15. La

discusiónde Ruthven evalúaespecíficamente la teoría cesacionistadé B.B.Warfield;ladiscusiónde Deere es más amplia.

268


En tercer lugar,como ha señalado acertadamenteJackDeereen cuantoalosdonesmilagrosos, «laobjetividad bíblicapura» esun mito," ConeliusVanTi!haargumentado que«noexistenhechosen bruto»porque loscompromisosúltimos (porejemplo, loscompromisosde regeneración o denoregeneración) tiñen todo loqueelindividuopercibe," De hecho, al menosdesde elconocido ensayodeRudolfBultmann"Is PresuppositionlessExegesisPossible?" ["¿Esposible laExégesis sin Presuposiciones?"] no ha existidoun debateimportante sobresinuestroscompromisosúltimos influyenennuestroentendimientodelostextosbíblicos," Másbien, la discusiónsehacentrado en cómo y en qué grado,y cuálesson loscompromisos últimos(presuposiciones) que lo hacen.Aplicandoesto altema delcesacionismo yde los dones milagrosos,Deere concluye que el desarrollo de la doctrinacesacionista sedebe a la faltade una experienciamilagrosaa lo largo de laHistoria.Debemosañadiraestoelcondicionamiento teológicodeun acercamiento que opera exclusivamente con relacióna lascategorías de la salvaciónsistemático-teológicas tradicionales.

Por otro lado,aquellos cuyoscompromisosincluyenlaexperiencia carismática no deberíanignorar laverdadproposicionalobjetivade lasEscrituras.Aunqueesinevitable quecadalectorestéinfluenciado por una creencia,Dios escapaz de superar el error humano en el proceso de lectura eimprimir sobre lapersona laverdadde la revelación objetivaque ha dado.Eldeseode esteescritory de muchos otros delmovimiento pentecostalesque no nos recluyamos en una secciónbasadaen la experienciay que noprestamuchaatencióna laPalabrainspirada, quepor sísolaesherramientasuficiente para lafey lapráctica.No deberíamosbuscarexperiencias, sinoquedeberíamosbuscaraDios, quien dadones buenos.Y deberíamosprocederde acuerdocon lasEscrituras, en lugarde alejarnos de ellas y vivirenuna ramaespiritualde neo-ortodoxia.

En resumen, el progreso de la Redención establece la esperanzatantopara ladimensión transformadora de la persona como para laobra de capacitaciónpoderosadelEspíritu en losúltimos días,y declaraque elcumplimiento de esta esperanza está en Jesús, el "Davidita ungido". Aún esmás, la parte más amplia de la revelación bíblica habla de la naturalezacarismáticadel Espíritu y de su obra. Por lo tanto, no existen evidencias

65 Deere,SorprendidoporelEspíritu Santo, (opuscit.).66 C. VanTil, Tbe Defense oftheFaith, 2ded. (Filadelfia: Presbyterianand Reformed

1963). '67 VerR. Bultmann,"15 Presuppositionless Exegesis Possible?" en ExistenceandFaith:

Shorter Writings, ed.S.Ogden (NuevaYork:Meridian,196O), 289-96.

269


bíblicas paraconcluir queelEspíritu ha cambiado, ahora que han llegado

losúltimosdías.

2. El cesacionismo a la luz de la enseñanza del NuevoTestamento sobre los dones milagrosos.

Habiendo dejadoclaro el argumento hist6rico-redentor afavor de lacontinuidaddelaobra milagrosa delEspíritu,ahora pasamos aconsiderarmásevidencias delNuevo Testamentosobrelosdonesmilagrosos dentrodelaépocadelcurnplimiento." Nuestro propósito al examinar estospasajes no es desarrollar un análisis hist6rico-gramatical detallado, sinoconsiderarlos debidoalaimportanciaquetienenparaelcesacionismo. Además existe ciertadificultada lahora de seleccionar textos relevantes debi-,do a los muchos argumentos que incorporan textos que tienen poco queverconloscharismata. Por lo tanto, lostextosbíblicos queconsideremos enestebreve estudio no representan de forma exhaustivael alcance de estetema, pero son muy importantes y ejemplo de la enseñanza generaldelNuevo Testamentosobrelacuesti6n.

a. Pasajes que instruyen sobre el uso de los dones milagrosos

Seha escritomucho sobre 1Corintios 13:8-13 y sobresienseñaquelosdones milagrosostemporales (porejemplo, laslenguas, laprofecía, lapalabradeconocimiento, v. 8) continúanhastaelretomodelSeñor(vs. 1(}.12). Por lotanto, no duplicaremos aquílasdiscusiones teo16gicas bienconocidas," En

68La perspectiva de Lucas ha recibido la atención adecuada durante nuestro examendel cumplimiento hist6rico-redentor, por lo que nos limitaremos ahora a otros autores

del Nuevo Testamento.69Por ejemplo, el sentido de "perfección" del versículo 10.Ver Carson, Manifestaei?ne5

del Espíritut, ; G. Fee, Tbe First Epistle totheCorinthians, 641-52; W. Grudem, Tbe GiftofPropbecy in 1Corinthians 210-19; Ídem. Propbecy in the NewTestament, 224-52; J. Ruthven,Charismata, 131-51; M.M.B.Tumer, "Spiritual Gifts Then andNow", VoxEv 15(1985):764. R.Gaffin (Perspectives onPentecost: Studie: inNew Testament Teaching onthe Gift: of.theHoly Spirit [phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1979], 109-12), un cesaciomstaasegura sobre 1 Corintios 13:10-12, "la llegada de "lo perfecto" (vs. 10)y 'entonces' delconocimiento completo del creyente (vs. 12)sin duda se refieren a la época del regresodel Señor. La postura que describe el punto en el que el canon del Nuevo Test~entosea completado no puede ser creíble exegéticamente» (109). Ni tampoco prescribe lacontinuidad hasta la Parusía, según Gaffin.

270

LA POSTURA PENTECOSTAL!CARISMÁnCA

este contexto, Pabloestácomparando lanaturalezaeternadelamor elcamino, 1 'masexce ente, conlanaturalezatemporaldeciertos dones que, aunque cubren

l~ necesidades de laIglesia, pasaráncuandollegue "lo perfecto"(vs. 10). ElmismoPablodescribe latransici6n entre"loimperfecto" a"laperfección" enlosversículos 11-12, y lacaracterística principaldeesta transici6n eselpaso de«tenerun conocimiento parcial» a«tenerun conocimiento completo», deunapercepci6n difuminada ("veladamente", v. 12a) aunapercepci6n "clara" ("caraacar~", v. 12b). Estaprofundatransformaci6n delaformaenqueelcreyentepercibe y conoce solamente puede anticiparun acontecimiento, lavenida delSeñor.

~ie~tras que la teoría,d~ Richard Gaffin de que el texto no supone lacontinuidad absolutaestabien desarrollada, sigue pareciendo que Pabloenseñalacontinuidad de losdoneshastalaParusía." Y, ciertamente, Pablo no estádesarrollando una doctrina cesacionista. Es más, 1Corintios1:7enlazaconceptualmentecon 13:8-12 y apoyalalectura "continuista",porque ahí losdonestambién estánasociados con un periodo intermedioen lavidadelaIglesia, durante lacualloscreyentes«esperan ansiosamenteque nuestroSeñorJesucristosearevelado».. Pero esen el contexto másamplio de 1Corintios 12-14 que resuelvefmal~ente.e~e tema. L~ ~scusi6n dePabl~ sobre l?s donesen estoscapítulos identificasu proposito como el del bien comun de la congregaci6n(12:7; 14:1-19). No hay ni rastro de que los donesmilagrososde Corintofue~anen.síalgofuerade lo nor~al. De hecho, segúnHechos y elpropiotestimomo de Pablo (<<Doy gracias a Dios porque hablo en lenguasmásquetodos ~osotros», 14:18) pareceque setrata deun rasgo normal y aceptadodelaVida delnuevopacto.Elproblemaen Corinto eraelabusodelosdones,no su usoperse.. Tampocoexiste ningunaconexi6n, eneste contexto, queasocie losdones,incluyendolosdonesdepalabra(p. ej.,profecía, lenguas e interpretaci6n),exclusivamente a la formaci6n del canon bíblico o al apostolado. Deh~c~o, ninguno deestostemassemencionay, teniendo en cuenta elproposrtopastoraldePabloenestecontexto (instruir sobreelfuncionamientocorrecto delosdones), probablementeni siquieraselepasópor lacabeza.En miopini6n, estostemascesacionistas nacende la Iglesia contemporánea; a laspersonas de la Iglesiaprimitiva simplemente no se leshubieraocurridoconcebiralgo diferente aunaexperienciacaracterizadapor elpoder.El cesacionismo hubiera sidoajenoasu comprensi6ndelaeradelcumpli-

ro Gaffm,PerspectivesonPentecost, 109-10.

271


miento.LaIglesia delNuevoTestamentono estaba buscando razones paraexcluirlosdones,sinoque aquellos primeros creyentesestabanbuscandoaquellos dones (12:31; 14:1, 12).

Por lo tanto, quelosteólogos contemporáneos imponganrazonamientos cesacionistas (por ejemplo,el canon bíblico y el apostolado)que sontan extraños al contexto conceptual del pasaje, es militar en contra delpropósito de Pablo. Considerando estecontexto, 1Corintios 13:8-12 secomprendede maneramucho másnatural sientendemosque enseñaquelosdonespermanecenhastalavenidadelSeñor." Mientras esperamos suregreso,los dones deben usarsesobre la basedel fundamento eterno delamor;ésteeselúnico contexto en el que tienen sentido.

LaimportacióndeRomanos 12:3-8 essimilara lade 1Corintios 12-14.De nuevo, Pablo instruye a loscristianosromanos sobre el correcto funcionamiento de los dones en la Iglesia. La basepara su uso seencuentra,otra vez,en la actitudcorrectadeloscreyentes (Ro.12:3-5), lo queincluyeelamor (vs. 9-13). Pablotrata eltema delosdonescomo otra característicanormal de lavidacristiana,tal como lo seríatener una actitudsantificada(vs. 9-21), ser buenos ciudadanos(13:1-7), vivir justamente (13:8-14), etc.Aunque la listadedonesesdiferentea laqueencontramos en 1Corintios12:7-11, laprofecíasigue estandoincluida(Ro.12:6) y semeneionaen primer lugar.No existenadaen elpasaje o en sucontexto que indiquequeseanticipabaun cambio dramático en el modo de operar del Espíritu, queresultaríaen la finalizaciónde la obra delEspíritu de dotación de poder.

En Gálatas 3:5 encontramosun apuntepaulinoquenormalmenteno semencionaen estedebate, pero queessignificativo. Como ilustración desuenseñanzasobre la fe frente a lasobras, Pablo dicea los Gálatas:«AquelquesuministraelEspírituy hacemilagros entre vosotros, ¿lohacepor lasobrasdelaleyo por oír con fe?». Aquíestáasumiendo lanormalidaddelosmilagros.Es una ilustración - algoconcreto que todos pueden entenderfácilmente -de una ideateológicamásamplia.

Estanormalidad,estaaceptación cómodade lasmanifestaciones milagrosas no esexclusiva dePablo,ni siquieradeLucas. Santiago 5:14-16 también ofreceinstruccionessobre la sanidadcon el mismotono. Laoraciónpor la sanidad física y el poder sanador de Dios es normal, y debemosesperarqueestépresenteen lavidade laIglesia. Además, Santiago animaasuslectoresa tener fecuando oren por losenfermos,dándoleselejemplocanónicode Elías(vs. 17-18). Escribeque «Ellas era un hombre de pasio-

71 VerGrudem,Prophecy in theNewTestament, 228-43.

272

LA POSTURA PENTECOSTAL!CARISMÁTICA

nessemejantes a lasnuestras», y luegoprocedeadescribirlaeficacia desusoraciones. Laclaraimplicación esquelasoraciones de loslectorespuedenser tan eficaces como lasde Elías.

Consideremostambién Hebreos 2:4.Phillip Hughesescribe: «Pareceser que, como los creyentes en Corinto, 'los hebreos' a quienessedirigeestacarta habían sido enriquecidoscon dones espirituales»." Utilizadascomo parte de una advertencia sobre lanecesidad urgentede prestaratención a lo que Dios ha revelado (2:1-3), estas«señales, prodigios y variosmilagros, y donesdelEspíritu Santo» son muestrasirrefutables delaobradeDiosdentro delacomunidaddesupueblo.El autor deHebreos lesestárecordandoa loslectoresunos fenómenosqueya conocían.

b. Pasajes que recogen acontecimientos milagrosos

Además de estos fragmentos didácticos del Nuevo Testamento, losEvangelios y Hechos recogenmuchosmilagros. Como en elcasodeestospasajes, ladoctrina cesacionista no tiene en cuenta los relatossobre milagrosquehay en elNuevo Testamento. Las narracionesque describenlosmilagros tienendosfunciones principales: autentificar aJesús y autentificarel mensajedel Evangelio sobre Él. 73 Los milagros acompañaron a los

72P. E.Hughes,A Commentary ontheEpistle totheHebrews (GrandRapids: Eerdmas,1977),81. Entre aquellos "presumiblemente" operativosentrelosreceptores deHebreos,segúnHughes,estabanlaprofecía,las lenguas y lasanidad. Aún más,lasexperiencias delpoderdel Espírituen losdonesmilagrosos «pueden seridentificados conseguridad», comola referenciade Hebreos 6:5b.

73 Estono niegalasuficiencia delapredicación delEvangelio. ElEvangelio esefectivosin demostraciones de virtud de susorígenes divinos (p. ej.Ro. 1:16-17; 2 Ti. 3:16). Nopodemosestardeacuerdocon Ruthven,quiendiceque«característicamente, la 'palabra'predicada noes'acreditada' conmilagros, sinomás bien,lapredicación articula losmilagrosy extraelasimplicaciones paralosobservadores» (Charismata, 118). Citafavorablemente aJ. Hervill("TheSigns of anApostle: Paul'sMirades"ensuobra Tbe UnknownPaul: EssaysonLuJee.Aetsandearly Christian History [Minneapolis: Augsburg, 19841 quienescribió (95):"Sinmilagros, elEvangelio no esmásque palabras», AunquelaposicióndeRuthvendeque los milagros son parte del reino es correcta, su teoría de la función de los milagrosy delapredicación esinadecuada. Existenmuchasevidencias delo contrario respecto a lafunciónconfirmadorade los milagros (p.ej.Mt. 9:6-7; 11:1-6, 12:28; 14:25-33; Mc.2:1011; 16:20; Le. 5:24-25; 7:18-23; 11:20;Jn. 3:2; 5:36; 9:32-33; 10:37-38; 14:11; Hch. 2:22; 14:3;Hb. 2.4). Además, la predicación sebasaen elEvangelio revelado enJesús,y aunqueenHechos los milagros puedenllevarnos a una oportunidad para predicar,la predicaciónensímismano depende delmilagro; muchas predicaciones ocurrensintalespredecesores.ElapuntedeJervill es,por lo tanto,completamente inaceptable. ElEvangelioeslaPalabradeDioscono sinlapresencia demilagros»(verDeere,Sorprendido porelEspíritu Santo).

273


apóstoles (2Co. 12:12), pero como hemosvistoanteriormente,no estabanlimitados exclusivamente aellos." Es más,los milagrosfalsos y satánicospueden ser utilizadospor apóstolesfalsos para hacer creer a laspersonasenseñanzas falsas (porejemplo, Mc.13:22; 2 Co. 11:13-15; 2Ts.2:9-12; Ap.13:3-4). Los acontecimientosmilagrososno son por sí mismos la "prueba" final de un ministerio auténtico (por ejemplo, 1Jn. 2:18-27; 4:13).75Por lo tanto, cuando sepredicaelverdadero EvangeliodeJesucristo, lasseñales lo siguenparaconfirmarelmensaje y liberara losqueestánbajoelpoder deldiablo (por ejemplo, Hechos 10:38; 19:11-12).

La evidenciaque habla más generalmente de los milagros indicaquesonparte del reino deJesús (porejemplo,Lucas 7:18-23;Jn. 9:1-12), comoya hemos argüido. Y no existe nada que invalide esta teoría de que losmilagros son característicos detodo elperiodo queconocemoscomo «losúltimosdías». Estosolamente nospuedeconducirauna conclusión: laideadelcesacionismo no seencuentra en ningún lugardel universo teológicodelaIglesia Primitiva,"

3. Sobre dones y ministerios específicos

Hasta ahora, este ensayo ha enfatizado la legitimidad de la obra delEspíritu de conferir poder como una obra diferente a la regeneración,yvigente durante losúltimosdías. Debidoaqueno tenemosmucho espacio,estasección, como lassiguientes, seránmásbrevesde lo deseado.

Existentres listas principales dedonesenelNuevo Testamento: Romanos 12:6-8; 1Corintios 12:7-11; Efesios 4:11-13. Muchos seacercana estos donessegúnsusdiferencias funcionales (servicio, revelación, etc.) peroexiste un tema másamplioqueesteacercamientoa menudo no trata. T0

doslosdones,ya sean"milagrosos" o "no milagrosos" (yyo no aceptotaldistinción), tienen origendivino. En cadauna deestaslistasDios estáclaramentedandoy distribuyendolosdonessegúnsuvoluntad.Por lo tanto,inclusolos dones "no milagrosos" .(liderazgo, sermisericordioso,d. Ro-

74Encontramosotro ejemploenMarcos9:38-40, dondevemosauna personaanónimahaciendoun exorcismo.

75 Cf. 1Juan 2: 18-27; 4:1-6. IgualmenteDeere, Sorprendido porelEspíritu Santo.76Ver,por ejemplo,Grudem,Prophecy in 1Corinthians, passim, Propehcy in the New

Testament, passim; Deere, SorprendidoporelEspíritu Santo; Ruthven; CJJarismata, passim.Aunque la manera de argumentar a favor de la continuidad puede no Serla misma quela reflejadaen este ensayo, los carismáticos estarían de acuerdo con sus conclusiones.

274


manos 12:8) tienen un origen"milagroso"; esdecir,en lavidade la Iglesiano hay nadanormal (d. 12:6; 1Co. 12:4-11; Ef.4:11). Ningún miembrodelCuerpo de Cristo ha "nacido así"; cadahabilidadque poseeun miembrodelCuerpo deCristo estáespecíficamente ordenaday dadapor Dios.Consecuentemente, lasdistinciones entre losdonesquesonparahoy (nomilagrosos) y los que han cesado (milagrosos) no pueden apoyarse en estospasajes y sus respectivoscontextos. La fuente de todos los dones esDios(1 Co. 12:4-6), que los reparte en su Graciay segúnsuvoluntad.

Losdebates sobrelosdonesespecíficos sereduceninevitablemente a lamanifestación delaslenguas, la interpretación de laslenguas y laprofecía,de modo que debemos hacer un apunte breve sobre estosdones. En primer lugar,estas manifestaciones no son equivalentes alasEscrituras, sinojuzgadas por lasEscrituras. Pabloexhorta a loscorintiosaevaluarlasprofecías que seofrecíandurante el culto de adoración (1 Co.14:29; d. 1Ts.5:19-22), algoque nunca ordenaría en cuanto a laEscritura (por ejemplo,2Ti. 3:16). Por lo tanto, incluso durante laépocadelNuevo Testamento, laprofecíacontemporánea (distintaa la profecíacanónica) no siempreerainvestida con autoridadcanónica.

En segundo lugar, la voz continua del Espíritu en la Iglesiano minaelpapelfundacionaldelos apóstoles o la autoridadde laRevelación bíblica.Aquellos designadospor Cristo para ser apóstoles,para gobernar laIglesia primitivay para producir elcuerpo dedoctrina infalible queconocemoscomo elcanon delNuevo Testamento, funcionaron con un papelúnico, irrepetibley fundacionalen laconstrucción de laIglesia (Ef. 2:1922).77 Además, su enseñanza, recogidaen el Nuevo Testamento, continúa siendo la única reglamentación de fe y práctica con autoridad einfalibilidad.

Sinembargo,esuna incongruenciaargumentar que lacontinuidad delasmanifestaciones milagrosas suplantannecesariamente estaautoridad,yqueladepositanen lasmanifestaciones contemporáneas o individuales. Lamayoría de pentecostalesnunca ha elevadolos dones milagrosos (incluyendo losdonesde palabra)alniveldelcanon (larevelacióninfalibleconplenaautoridaddivina),sino que másbien ha subordinado lasmanifestaciones espirituales a la autoridad de la Escritura. En otras palabras, losdones no forman el canon, sino que lo expresan. Los dones milagrosos

77Cf.Deere, SorprendidoporelEspirituSanto; Grudem,PropheqintheNewTestament,269-76. El debate sobre la continuidad del oficio apostólico, en su sentido más amplio,sobrepasael alcancede nuestra discusión.

275


hacenque elcanon tome una forma concretaen situaciones de lavidareal,del mismo modo que ocurre con el fruto delEspíritu.

En tercer lugar, en cuanto a laslenguas,frecuentemente seobjeta queestedon estabarestringido a lenguajes humanos, con el propósito de predicar." No obstante, estarestricci6nno encajacon lasevidencias. En Hechos 10:44-46 y 19:1-6, la predicaci6n no se menciona, ni se mencionanadadeuna audiencia. En Corinto serequeríaun intérprete para lasmanifestaciones públicasdurante elculto de alabanza(1 Co. 14:1-28). Sieldonsiempretomaba laforma dellenguaje humano delosoyentes,¿porquéeranecesaria la presenciadeun intérprete para hacerentendible la manifestaci6n?79 Además, la glosolalia funciona en contextos privados para la edificaci6npersonal, aparte de la adoraci6n comunitaria (14:13-19). Por 10tanto, la teoría de que lasmanifestaciones en idiomas no identificables esun galimatías inventado (oinclusosatánico) no tiene sentido a laluz de lasevidencias. En algunasocasiones, algunaspersonas que no tenían previoconocimiento deun lenguaje humano lo utilizaron sin ninguna dificultad(Hechos2);en otras, laspersonas hablaron en lenguasde origen desconocido ("humanasy angélicas", 1Co. 13:1),lo que requeríala interpretaci6npara hacerlocomprensiblea la Iglesia durante el culto.

D. Sobre los dones milagrosos en la vida de la Iglesia

Una cosaesidentificara la Iglesia como el templo de Dios en el que Élhabita por su Espíritu. Otra cosaespreguntarse c6mo semanifiestaespecíficamente lapresenciadeDios en laIglesia. Lospentecostales respondenque supresenciasemanifiestatanto en lalabor de transformaci6n interiorcomo en lade capacitaci6n con poder, y éstaúltima eslaquenos preocupa

78Ver Charismatic Chaos (GrandRapids:Zondervan,1992), deJohn F. MacArthur,Jr.220-45. Setrata de la opinión de MacArthur y de aquellosa los que cita positivamente.Tristemente,MacArthur parececentrarse'solamenteen lacaricaturizaci6n, y no interactÚacon las exposiciones más seriasde la posición pentecostal.

79 MacArthur seinvolucraen una exégesis complicadaen estepunto. Niegatodos losaspectos positivos que Pablo menciona de las lenguas (1 Co. 14:18,26-28)como una"ironía" cuyo motivo era avergonzar a los corintios para que cesaran sus prácticas delenguasen todas las ocasiones.Es más, hablando de la iglesiade Corinto y de la Iglesiade hoy, MacArthur afirma que las lenguas «no pueden edificar a la Iglesiade maneracorrecta". Esto es simplemente falso. Dejando a un lado el tema del cesacionismo,coninterpretaci6n el valor edificantede laslenguasera equivalentea la profecía en Corinto(14.15), lo cual pude percibirse incluso haciendo una lectura rápida de 1Corintios.

276


ahora. ¿C6mo debe afectarelpoder delEspíritu en los creyentes a lavidade la Iglesia? LaBibliaofrecemuchasevidencias, tanto medianteejemploscomo con instrucciones explícitas,sobre la forma en que los dones deberían funcionar en la vida de laIglesia actual."

Por ejemplo, tenemos todas lasrazones para esperar que laproclamación delEvangelio estéacompañadade milagrosen laactualidad. Cuandoencaja con los propósitos de Dios: ¿acaso no es libre de actuar según supropia voluntad?En Hechos (porejemplo,2:19,22,43;4:30; 5:12;6:8; 8:6,13;13:6-12; 14:3; 15:12; 19:11-12), la predicaci6n acompañada de señalesesuna parte normal de la existenciadel nuevo pacto. Y esto siguesiendoactual.Eslaexcepci6n,no la regla, encontrarse con un misionero de cualquier grupo evangélicoque no haya practicado nunca (normalmente nopor elecci6n, sino por necesidad) el evangelismo "depoder". Lasseñales ylosprodigios siguena laspredicacionestambién en la actualidad,aunquequizásseamáscomún en áreas evangelizadas por primera vez, o donde hanacido un avivamiento despuésde un largo periodo sin apenaso ningúntipo deevangelizaci6n. También,losexorcismos son máscomunesen áreasdonde el campo espiritual estabadominado por Satanás,y no por una febíblica,"

Una vezqueseaceptalacontinuidadde losdones,una plétora detemaspastoralesaparecen,y uno de elloses la incorporaci6n de los dones en elculto. Es importante no prohibir todas lasmanifestacionesporque hayahabido unos pocos abusos. En este aspecto esparticularmente útil la extensa seriede instruccionesarchiconocidasque Pablo ofrecesobre losdonesen 1Corintios 12-14. La alabanzano tiene por qué sercaóticapara sercarismática o dinámica. Por otro lado, ¿por qué algunos en Pentecostésacusarona los discípulosde estar borrachos (Hechos2:13)? La adoraci6ndescritapor Pablo en 1 Corintios 12-14 no secaracterizabapor una contemplaci6npasiva.Consistíaen una participaci6n activade losmiembrosdel Cuerpo para el bien común, y no todo estabapactado de antemano eimpreso en un programa (1 Co. 14:26-33a).82

80 Para encontrar una discusiónsólidasobre la aplicaciónde los dones milagrososenlavidade la Iglesia, ver David Lim,Spiritual Gifts:A Fresh Look(Springfield, Mo.: GospelPublishing House, 1991), 183-275.

81 Ver Blomberg, "Healing", 306. Es de la opinión de que como «las sociedadesoccidentales sehan paganizadomásy más,podemosesperarun avivamientocontinuo delassanidadesy los exorcismos".

82Cf. Fee (God'sEmpoweringPresence, 883-95) para una discusi6nmásdetalladasobreeste tema que fluye dentro de las líneaspentecostales clásicas.

277


Otro aspecto importante del ministerio del Espíritu en la vida de laIglesia essu comunicacióndirecta con los creyentesmediante la oración(especialmente importanteen Lucas-Hechos, como hemosmostradoanteriormente, d. Hechos 13:1-3). Mientrasque lacomunicacióndelEspíritualespíritu del creyente esvital, debe estar supeditadaa la autoridad de laPalabra de Dios. Ninguna impresión de lavoz de Dios debe equipararsecon la Biblia. No obstante, muchos cristianos se pierden un elementovitalde lavidaplenadelEspíritu porque estándemasiado cerradosa estetipo decomunicación deDiosespíritu-a-espíritu, quesolamentevienemediante la oración. Esta fuente de guíapersonal no debe ser evitada;debeseracogida con madurezbíblica, recordandoqueelEspíritudaviday guíaa toda verdad.

E. Los peligros relacionados con los dones milagrosos

Permítanme comenzar con una analogíadel mercado devalores.Lasaccionesmás fuertes tienen poco riesgo, pero también aportan menosdividendos coneltiempo.Lasacciones quecrecenrápidamente tienenmucho másriesgo, pero losdividendos potenciales son mucho másamplios.

El riesgoprincipal para los que sostienen la posición cesacionistaesque sepierden una vidaplena del Espíritu aquí en la Tierra. Aunque noesténen peligrodeperder lasalvación sísepierdenlaplenitud delEvangelio en lavidacristiana.En cambio, los riesgos son mayores para aquellosque calificana los carismáticoscomo herejeso, incluso peor, inspiradospor el diablo, simplemente porque las manifestacionesdel Espíritu sonevidentesentre ellos.¿Acaso los pentecostales expulsandemonioscon elpoder de Beelzebú?

Para losque coincidencon lapostura pentecostal,existenvariospeligrosqueenumero acontinuación.

(1) Lasseñales y losprodigiospueden, en ocasiones, elevarse sobre laverdad.Losfalsos maestros,enmascarados como apóstolesde Cristo, generalmenteaseguran hacerseñales y prodigios que,segúnellos, confirmanlavalidezde susministerios.Escierto que lasseñales y prodigios confirmanelEvangelio cuandosepredicadeverdad.Pero losmovimientospentecostaly carismáticodeben fijarse en laverdad de lo que sepredicaparadeterminarsiesbíblicoo no. También recordemos la advertencia deJesúsa lossetenta, cuandolecontaron que inclusolosespíritusestabansujetosaellos:«No os regocijéis en esto, de que los espíritus se os sometan, sino

278

LA POSTIJRA PENTECOSTAL!CARlSMÁTICA

regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos» (Lucas10:17-20).

(2) Los dones proféticos pueden usarsepara manipular y camelarenlugardefortalecer. Todos loscreyentestienen elEspíritu,queesperfectamente capazde hablar directamente al corazón delcreyente sin ningúnintermediariohumano, especialmente en elcaso de laguíapersonal.

(3) Lospentecostalesdeben saber que no pueden aceptar a cualquiergrupo que sellamecristiano,sin importar suscompromisos doctrinales,simplemente porque apoyan la misma postura en cuanto a los donesmilagrosos. Algunasaberraciones doctrinalessimplementeno debenseraprobadas, ni tácitani explícitamente, ni siquierabajolosauspicios de"renovación carismática"o "diálogo" (por ejemplo, la doctrina católicadeMaríacomo ca-redentoray co-mediadora).

(4) Losgrupos clásicos pentecostales no deben alejarse de su raízevangélicahistórica y caer en el liberalismo, convirtiéndose asíen una sectaexistencialista. En esto los pentecostalestienen mucho que aprender desushermanosevangélicos encuantoatener elvalordepermanecerfirmes,defendiendo enseñanzas bíblicas cardinales e impidiendoque loscompromisosliberales seinfiltreny destruyanlaIglesia.

(5) Finalmente, lospentecostales no debenconvertirse en pragmáticos,esdecir,no debencaeren lamáximadeque losfines milagrosos justificanlosmedios, incluyendolamanipulación por mediodelaaltatecnología.

F. Conclusión

Es el deseode la mayoría de los pentecostalesparticipar del diálogoabiertoy francocon sushermanosevangélicos, caracterizado por elamorgenuinoaCristo.Confíoenqueesteensayohayacontribuidoaldiálogo enla tradición del amor cristiano. Ahora que la Iglesia sedirigeal siguientemilenio, rodeadadeun mundo cadavez másmalvado,esesencial que losverdaderos creyentesrecibanlaproteccióndeDios:suunción con elEspíritu y con poder. Aunque ladoctrina esnecesaria para conocer elplan deredencióndeDios y para tener una relacióncon Cristo, ladoctrinapor sísolano esel objeto de nuestra fe,y no tiene poder para transformarnos ocapacitarnos. Para ellohacefaltalaobra delEspíritu.

279

Una respuesta cesacionistaa C. Samuel Storms y a Douglas A. Oss

Richard B. Gaffin,Jr.

Debido a la superposiciónsustancialentre lasposicionesde StormsyOss (¡especialmente en su disconformidad con lamía!), y paraevitarrepeticiones innecesarias, he decidido optar por una respuesta combinada,tratando los temasde uno u otro individualmentesegúnavancemos. Mecentraré en los que creo esenciales. Algunos temas, aunque ciertamentemerecedores dedebate,tendrán que quedarse fuera.

1. La clavede lasdiferenciasentre nosotros está en la convicción deStormsy Oss de que lapresenciade los donesmilagrosos (comolaprofecía,laslenguas y la sanidad) a lo largodel curso de la historia de la redención establece una pauta, o almenosnos hacequeesperemoslapresenciadetalesdonesen lavidadelaIglesia actual. ArgumentanquecomoMoisésy losprofetasdelAntiguo Testamento,Jesús, losapóstoles y otros ejercieron losdonesa lo largode lahistoriade lasalvación, loscreyentespuedeny debenesperarlo mismoen laactualidad.

Además, desde supunto devista, elsilencio delaEscriturasobreelcesededonesconcretosen particular seañadea lasnumerosasevidencias quecontradicen a losque piensanque han cesado. Para ellos,estesilenciobíblicoestan elocuenteafavordelacontinuidad,queelesfuerzo por demostrar lo contrario (segúnlaspalabrasde Oss, pág.262,n. 46, y págs.267268), «noresultanadacreíble» e ¡incluso lo califica de "obtuso"!

¿Qué puedodeciralaluzdeesteprofundo rechazo? Quizás lossiguientescomentarios, extraídosdediferentes puntos ya explicados en mi postura,no seandeltodo inútiles.

281


2. Creo que la postura de Storms y Oss no hace justiciaa la estructurade la historia de la redención, en especial a su todo orgánico y alpatrón desu consumación en Cristo. Quizás un punto útil de contacto entre nosotros puede ser la descripcióngeneralque Oss hacede la historia de la salvación como el«desarrollohistórico de los acontecimientos centralesen elplande Dios para lasalvación, por ejemplo:la Creación, la Caída,lahistoriadeIsrael,laEncarnación,la Cruz, laResurrección,laAscensióny Exaltación, Pentecostés, la SegundaVenida y la Nueva creación.» (págs. 267268,n. 61).Estoy de acuerdo en que si tenemos en cuenta estadefinicióncomo resumen (aunquehay que matizar que lahistoria de la redención nocomienzahasta la Caíday que laNueva Creación, aunque esfutura, ya hallegado con laprimera venidade Cristo, por ejemplo,2 Co. 5:17).

Lo que resultainteresantedeesteresumenesladistancia evidenteentrePentecostésy laParusía.Vemos que la historia continuada de la Iglesia noestáen la mismalíneaque, por ejemplo,la historia de Israel. Lahistoria dela Iglesiano apareceen la secuenciajunto con los otros acontecimientoscitados;no esuna continuación de la historia de la cual son componentesconstituyentes.Directamente, la historia de la Iglesia no eslahistoria de laredención.

La época presente de la Iglesiaestá"entre los tiempos", dentro de unperiodo de la obra histórico-redentorade Cristo, que empiezacon su resurrección y acabacon su regreso.En elperiodo entre Pentecostésy laParusía, el avancede la historia de la salvación,en el sentido del cumplimientodefinitivo, estáen suspense.1Tesalonicenses9:10capta la esenciade estelapso de tiempo de forma brillante: la Iglesiaconsiste en aquellos que seconvirtieron «delos ídolos a Dios para servir al Dios vivo y verdadero",con todo lo que eseservicioconlleva(noestamoshablando de un vacíodeinactividad), al igual que Pablo continúa diciendo que deben «esperardeloscielosasuHijo, alcual resucitódelos muertos».Hablando desde unpunto de vistahistórico-redentor, la Iglesia es,categóricamente, la Iglesiaque "espera"; esaessu identidad.

Por lo tanto, sila historia de laIglesia (conla excepciónde su era apostólica)no esla historia de la redención, no podemos extrapolar elementosde la última y aplicarlosa la primera. Así, no podemos concluir, a no serque tengamos indicacionesexplícitasde lo contrario, que todo lo que esverdaderodurante elproceso de lahistoriade lasalvacióncontinúa másalláde su cumplimiento. O mejor, no debemos pensar que todo lo que esverdadero en aquelproceso continúa en elperiodo intermedio (historiade laIglesia post-apostólica), asido por los dos elementos que constituyen esa

282

LA RESPUESTA CESACIONlSTA A C. SAMUEL STORMS y A DOUGLAS A. OSS

consumación(laprimera venidadeCristo, que culminaen Pentecostés y lafundación de la Iglesia, y su SegundaVenida).Debido aque la historia delaIglesia y lahistoriadela redenciónno son un continuum (exceptuando susuperposición durante la época de los apóstoles), la presencia de donesmilagrosos a lo largo del Antiguo Testamento, incluso sin indicacionesexpresas sobre su ceseen algún momento en el futuro, no implica quecontinúen en laactualidad. Y su presenciaesun argumento mucho menosconvincentepara lacontinuidadpresente.Tampoco podemosdecir,comodice Storms (pág.203),en vista de la presencia de estos dones durante laera apostólica, que «esdifícil imaginar que los autores del Nuevo Testamento pudieran haber dicho másclaramenteaquéiba aparecerse estecristianismo del Nuevo Pacto».A lavistade lasdiferencias entre lahistoria dela salvación y lahistoria de laIglesia, el silenciode laEscritura sobre elcesede ciertos dones no tiene, por sí solo, peso como argumento.

¿Estoynegando toda continuidad entre la historia de la redención y lahistoria de la Iglesia? Por supuesto que no. De hecho, identificarcorrectamente esas continuidades (aligualque lasdiscontinuidades) es la cuestiónprincipal que estamos tratando en este simposio. Un punto crítico paraclarificar estacuestiónesladistinciónentre lahistoriade lasalvación (historia salutis) yel ordendesalvación (ordo salutis), entreelcumplimientodefinitivo de la Redención (comenzando con la promesa de Gn. 3:15y culminando en su cumplimiento en la obra acabadade Cristo) y su aplicacióncontinuada (laexperienciadel creyente de los beneficiosde tal redenciónacabada,independientemente del tiempo o el lugar [ver mi ensayo, págs.41-43,59-60].

Lo que es importante aquí no es tanto los términos utilizados, sinocómo se utilizan. Podremos decir correctamente que la historia de la redención continúa en la actualidad, pero solamentesi entendemos la continuidad en el sentido de la apropiación continuada de la Redención en lavidade la Iglesia, no en términos de su cumplimiento definitivo (deigualforma quepodemos hablar de lacontinuidad de la historia de la revelaciónentendiendo quelaRevelación, completay acabada y entregadaalaIglesia,siguesiendo creíday aplicadacontinuamente mediante elpoder iluminador del Espíritu; p. ej., Ef. 1:17;Fi. 3:15).Sin embargo, y de nuevo éstevuelve aser el punto crucial, la Gracia de Dios que obra en el presente demuchasformasen la Iglesia no puede simplemente ubicarseen una líneaoen una secuencia junto con laGracia reveladaen laobra acabadade Cristo.Laslíneasde pensamiento que motivaron laReforma (porejemplo,ladoctrina católico-romanade lamisa), han dejadomuy claroelpeligrodehacer

283


de una la extensi6n de la otra. Cuando esosucede, invariablementela suficienciay finalidad hist6rica de la muerte y la resurrecci6n deJesús seeclipsan,o incluso se niegan. En última instancia, el Evangelio mismosemantieneen pieo sehunde con ladistinci6nentre laredenci6ncumplida y aplicada. La identidady la experiencia cristianas, como individuosycomo cuerpo, solo podrán entendersede forma adecuada cuandoesadistinci6nfuncionacorrectamente.

Lo quetambién debemosobservar (esto añadeun factorcomplicado anuestro tema)esla continuidad esencial en elordo salutis entre elantiguopacto y el nuevo pacto; laaplicaci6nde la Redenci6n a los individuosesbásicamente la mismaalo largode la historia bíblicay de la historia de laIglesia. Eso podemos verlo en la forma en la que el Nuevo Testamentodescribe lafey la justificaci6n por fe: elmodelodecreyenteparaPablo esAbraham o David, cuyasexperiencias son ejemplosde una fe (producidapor el poder regeneradory renovador delEspíritu, d. Gá. 3:29 con 4:2829) que justifica (Ro.4;Gá. 3).Loscreyentes delNuevo Testamentoestánen la largalínea de la fe (queseextiende,ya seapor delante o por detrás,hacia Cristo;por ejemplo,Juan 8:56; He. 11:26; 1P.1:1C-11), una líneaqueretrocedehastallegaraAbel (He. 11:4-12:2).

Esto no niegaque existandiferencias entre la experienciasalvífica deloscreyentesdelAntiguo y delNuevo Testamento,diferencias que sedeben alprivilegio quetenemosdevivirdespués delamuerte y resurrecci6ndeCristo y deestarunidospor elEspírituespecialmente con elJesúsexaltado. Pero, como podemosver, lasEscriturasno sedetienen a definir deformadetallada y explícita talesdiferencias. Es difícil categorizarlas deformaclaray nítida,y solamente sepuedendefinirdeformavagacon comparativoscomo "mejor","másrica","aumentada", "mayor" o "máscompleta".83 Pero la continuidad esmásprofunda, reflejada, por ejemplo,en laefectiva y muy apropiada elecci6n deGordon Feedecerrarelcuerpoprincipalde su recienteestudio exhaustivodelEspíritu Santo en lascartasdePablo, aplicando a los creyentes del Nuevo Testamento las oracionesde David (Sal. 3:1)y de Moisés(Ex. 33:15-16)~84

Resumiendo: Por un lado,en términosdelahistoriadelasalvaci6n (enelsentidodelcumplimientodefinitivo), lahistoriabíblicay lahistoriadela

83 Los tres últimos términos seusan en la Confesión de Fe Westminster (20:1)paradescribirla libertadcristiana.

1I4GordonFee,God~EmpoweringPresence TbeHoly Spirit in the LettersofPaul (peabody,Mass.: Hendrickson, 1994),903.

284

LA RESPUESTA CESACIONISTA A C. SAMUEL STORMS y A DOUGLAS A. OSS

Iglesia son discontinuas;por otro lado, en términos de la aplicaci6nde lasalvaci6n, lahistoriade laIglesia eslaextensióndelahistoriabíblica. Además,y éstaesuna consideraci6nimportante que frecuentemente sepasapor alto, esevidenteque, a lo largode lahistoria bíblica, ya seaquehablamosdeexperiencias individuales o comunitarias, lahistoriadelaredenci6ny suaplicaci6n sefunden.Consecuentemente, sinaislar a launa delaotra,no debeperderse devista la distinci6n que hay entre ambasni debeconfundirse entre lo que pertenece al cumplimiento y lo que pertenece a laaplicaci6n.

Como ejemplo, consideremos laexperiencia deDaviden su totalidad.Su experiencia del Espíritu Santo como expresabaen el Salmo 51:11esciertamenteun todo junto con suprivilegio teocráticodehaber sidoungido y dotado con poder delEspíritu (1 S. 16:12-13). Pero lasdos no son lomismo. Laprimera experiencia(manchadapor su pecadocon Betsabé ycontraUrías) estáenelniveldelordo salutis y esesencialmente continuaconlaexperiencia de todos loscreyentes; laúltima, sudotaci6n teocrática, nolo es,pero estáunidacon su papeldistintivoen lahistoriade la redenci6n.Davidelcreyentey DavidelRey son lamismapersona.Pero Davidcomocreyente y David como Rey no son lo mismo; eluno y el otro no debenconfundirse, ni tampoco lo concernientea cadauno deellos.

Me he permitido estadigresi6nporque ejemplifica muy bien el temaque nos dividey creo que esuna cuesti6nque debemostratar: Losdonesmilagrosos, especialmente los donesde palabra, ¿pertenecena la historiade lasalvaci6n o alorden de lasalvaci6n? Viendolo que Stormsy Oss hanescrito, no parecequehaganunadistinci6nentre lahistoriasalutisy elordosalutis, y muchomenosquelaconsiderenpertinente. Perosurespuestaapuntac~arame~te aqueestosdonespertenecenalordo salutis o, quizá,hayanquendo decirque tanto alordo como a lahistoria, pero, seacomo sea,ciertamentepertenecena laaplicación continuadade laexperiencia cristianadesalvaci6n. En mi capítulo he ofrecido una respuestadiferente: los donesde revelaci6n pertenecen a la historia de la salvaci6n,no al orden de lasalvaci6n. Es decir,a lahistoriade lasalvaci6n definitiva e inaugural,no ala salvaci6n continua. Algunoscomentarios másen estalínea reforzaránestaconclusi6n.

3.Oss dedicauna parte considerabledesu capítulo a un estudio bíblice-teológico delaobra delEspíritu (pp.243-257), Ysu posici6nen generalsebasaen los resultados. Esteestudiorespalda suparticular (einteresante)reconstrucci6n delateologíapentecostal delasegunda bendici6ny lacontinuidadde losdonesmilagrosos en la actualidad. En cuanto aestoúltimo

285


(lacontinuidad de los dones),muchos de susargumentos coincidenconlos de Storms (págs. 184-204). El principal interés del estudio esmostrarque, a lo largo de la historia de la redención, existeuna labor doble delEspíritu, su obra "transformadora" (regeneración, conversión) y su obra"dedar poder" (unción, capacitacióncon vistasa ejercer los dones milagrosos); estas dosobrasson diferentes, y ladiferencia debequedarclara; laúltimaculminaconvirtiéndose en universal bajoelNuevo Pacto.

Lo que debecuestionarse en estaconstrucciónno esque lasdos obras(regeneración y dotación con poder) seandiferentes: lo son claramenteyno sedebenconfundir.Pero, en mi opinión, existe una confusióndeotrotipo en laconstrucciónmisma; por culpadeesto,apesarde lacantidadderazones bíblico-teológicas, talconstrucción nosirve enabsoluto paraaquelloqueintentaestablecer. LaRegeneración esun aspecto delaaplicación delaRedención; ladotaciónconpoderesuna realidad histórico-redentora. Ningunode losparticipantes deestesimposio discutirá laprimera afirmación.Tambiénestáclaroquelaúltimasedio bajoelantiguopacto Qas diferentesdotaciones con poder teocráticas anticipadas,a forma de "tipo", por laobradefinitiva deCristo).

LaconstruccióndeOss,en otraspalabras, estámarcadapor una confusión de categorías. Lasmanzanas de la historia salutis se mezclancon lasnaranjas delordo salutis. Las dossecombinanparaformar lo quedehechoseconvierte en un ordo híbridoo modelodeaplicación paraelnuevopacto,esdecir,elpatrón normativoparalaexperiencia cristianaindividual, elparadigma delaunción conpoderparatodos loscreyentes. Pero todo estosehaceacostadeladesaparición, o almenosladifuminación, deladistinciónentreelcumplimiento acabado delasalvación y suaplicación continuada, ylo quepertenecea cadauna deellas."

4.Sinembargo, aúnpuedehacerse lasiguiente pregunta: lapromesadelAntiguoTestamento, y elNuevo Testamentomismo,¿noevidencian algoparecidoa la mutación escatológica de lasuncionesteocráticasy lasdotacionescon poder histórico-salvíficas con dones milagrososa lo largodelAntiguo Pacto hasta la experiencia (enpotencia) de todos los creyentes

85 Oss creeque «lapneumatología pentecostal se basaen el acercamientohistóricoredentor a la teología bíblica»(pág.242).Al contrario, yo argumento que este acercamiento es máscompatible con lasconclusionesreformadascesacionistas. En cualquiercaso,10 último raramentepuedeserexplicado como resultadodel«condicionamiento teológicode un acercamientoqueopera exclusivamente en términos de lascategorías desalvaci6n sistemático-teológicas tradicionales»(pág. 269,a no ser que, quizásestemospreparadospara desecharla distinción entre la aplicacióny el cumplimiento por ser ajenasa la teología bíblica).

286


delnuevo pacto? De nuevotenemosqueseñalarqueuna respuesta afirmativaaestapreguntademuestraeldesconocimiento delafunciónhistóricoredentoradeestas uncionesdelantiguopacto.Esdecir,seríaignorarquelaatencióny elcumplimientodeestas dotaciones no estáen loscreyentes delNuevo pactoyen susexperiencias, sinoen laobra definitiva deCristo y eltestimoniodefinitivo quedierondedichaobra losprofetasy losapóstoles.

Pero, ¿qué decimosde Números 11:29 (<<¡Ojalá que todo elpueblo delSeñor fueraprofeta, y que elSeñorpusierasu Espíritu sobre ellosl»)? Meparecequeestafrase seinterpretamalcuandono nospercatamos delo quepodríallamarse una"hipérbole histórico-redentora". Leerlo comounapromesa o esperanza sobre un futuro en el que todos los creyentes seránprofetas (enpotencia)en el sentido del don de Romanos 12,1Corintios12-14 y Efesios 4 es ir demasiado lejos. Para Pablo es enfático en estesentido que no todos son profetas ("¿acaso son todos profetas?" [1 Co.12:29]), y que la razón positivay última para estarestriccióneseldiseñodivino (laIglesia como Cuerpo con muchaspartes diferentes, 12:11-27).

Asimismo, laexclamación deNúmeros 11:29 separecealadeclaracióndePabloen 1Corintios 14:5 (<<quisiera quetodoshablarais en lenguas, peroaún másqueprofetizarais»), Éstay otras frases relacionadas en elcontextoinmediato(porejemplo, elversículo 18), difícilmente implicanquehablaren lenguas, junto con laprofecíasean(potencialmente) un don paratodosloscreyentes. Porque, como con laprofecía, Pabloya ha dejadoclaroqueno todos hablanen lenguas (12:30), de nuevo por lamismarazón positiva(unsoloCuerpo con diferentes partes).

¿Estoynegando «elcarácter profético de todos los creyentes»comoOss lo llama (págs. 263-264)? Por supuesto que no, pero tiene que serdefinido correctamente. Laglosaapostólicaque Pedro hacede la visiónapocalíptica deJoel, "y profetizarán" (Hechos2:18), no puedeencontrarsucumplimientoen eldon distribuidodeforma restrictiva en 1Corintios12-14. Sinembargo, paralelo al sacerdociode todos los creyentes, seentiendemejoren términos delaunción de 1Juan 2:20, 27.Estaunción conelEspíritu,diceJuan, esverdaderaen todos loscreyentes, detal modo que«notenéisnecesidad deque nadieosenseñe» (cf. Hebreos 5:12). A suvez,estas palabras sehacenecodelcumplimientodelaprofecía deJeremías, «yno tendránqueenseñarmás cada uno asuprójimo,y cada cual asuhermano, diciendo: 'conoce alSeñor',porque todos meconocerán,desde elmáspequeñohastaelmásgrande» crer. 31:34).

Estaunciónuniversalno esuna experienciacarismática (¡al menos,nocomo sesuele entenderen laaetualidadl). Esta unción!enseñanzano signi-

287


ficaque no hubiera en la iglesia una enseñanzacan6nicay profético-apostólica distinta en el momento en el que se estaba escribiendo el NuevoTestamento o, ahora que está completo, que no haya la necesidadde unprograma de enseñanza dirigido por los que han sido apartados para serpastoresy ancianos (d. 1Pedro 5:1-4).

5.Estrechamente relacionadocon estoscomentarios, no meparecedeltodo claro c6mo Storms y Oss ven alos apóstoles,su papely su continuidaden lavidadelaIglesia hoy. Stormspareceno incluirelapostoladoentrelosdonesespirituales, loscuales limita aparentementea losenumeradosen1Corintios 12:8-10, una posici6n cuando menosproblemática (vermi ensayo, pág. 51, n. 47).Fijémonos en que cita Efesios4:11-13 (que incluyea los apóstoles) para demostrar que todos los dones continúan hasta la

Parusía.Oss reconoceelpapelfundacional (Y, por 10 tanto, no continuo) de los

ap6stoles, pero en un piede páginaañade:«Eldebatesobre la continuidaddel oficio apostólico, en su sentido más amplio, sobrepasa el alcancedenuestra discusión»(pág. 275).No estoy seguro de cuál es su intenci6n. Sisugiereque el don mencionado en 1Corintios 12:28 y Efesios4:11continúa de manera másampliahoy, entoncesno estáfueradelalcancede nuestra discusi6n, sino que requiere una explicaci6n.De hecho, necesitamosreconocer que no existe conexi6n material (es decir, don u oficio) en elNuevo Testamento entre losapóstolesdesignados por Cristo y lasimplicacionesmásampliasde lapalabragriegaapóstol, que significa "mensajero","representante" (por ejemplo, 2 Corintios 8:23;Filipenses 2:25). En estesentidomásamplioyo, por ejemplo,como ministro delEvangelio, soy un"apóstol", y no debemos dejarde decir que todos los creyentes, en términos de nuestro oficio general,somos "apóstoles".

Laclaridaden tomo aeste tema es absolutamente necesaria. Siexistenap6stoles hoy, como 10 fueron Pablo y los Doce -en su caso, personasinvestidascon una autoridad inspirada e infalible-, ¿d6ndeestán?¿C6molosreconoceremosr" Y si no hay ap6stolesen la actualidad,entonces debemos afrontar lasconsecuenciasde esecese.

En cuanto a la continuidad de los dones milagrosos, en particular losdonesde palabra,no sirveapuntar simplementequeelNuevo Testamentomuestra que otras personasaparte de los apóstoleslosejercieron,y que no

86 Esto,cuandomenos, nosconfrontaconloqueesunproblemagigantesco encuantoal"orden de Iglesia". Un problemaque una cristiandad fragmentada, especialmente elevangelicalismo norteamericano (ensumayoría tan indiferente, eclesiológicamente hablando) no estápreparadaparaafrontar.

288


seenseñaen ningún lugarque hayan cesado. Tal acercamientoesdemasiado aritmético o mecánico. Simis anteriores comentarios tienen validez,entonces 10 que hay que mostrar es que estos dones, cuya funci6n a 10largo de todo el Antiguo Testamento eshist6rico-redentora, y que en elNuevo Testamento están asociados orgánicamentecon lafunci6n hist6rica-redentora de los ap6stoles, han dejado tal funci6n para adoptar unsignificadodiferente, que tiene que ver con la experienciay la aplicaei6n.Pero, por 10 quepuedover,elNuevo Testamentono muestratal cambio,niexplícitani implícitamente.

6. Esto me llevaal tema delcanon. No cuestionosiStorms y Oss creenen un canon cerrado y con autoridad final. Pero no está muy claro sobrequé basemantienen tal creenciay c6mo la defenderíansiselespresionara.Siadoptan la postura de que «laideadel cesacionismono seencuentra enningún lugar deluniverso teol6gico de la Iglesia Primitiva», como Oss escribe (pág. 274), entonces tampoco 10 están lasnociones del cesedel apostolado o de laterminaci6n delcanon. Como he apuntado en mi respuestaa Saucy, por 10 quepuedo ver, lastres nocionesseenseñancon un gradodeclaridadmayor o menor en elNuevo Testamento y, 10 que esmás importante, van de la mano. Alguien me tendría que demostrar en un modoteol6gicamente coherente c6mo esposible mantener juntos el cierre delcanon y la continuidad de losdones de revelaci6n.

En esteaspecto reconozco que, tanto Oss como Storms, creen que laprofecía está subordinada a la Escritura, y debe ser evaluadapor ella. Noobstante, tengo mis dudasde que puedan hacer efectivatal convicci6n.Esinherentemente imposiblerealizaruna evaluaci6nsignificativa alavistadelaespecificaci6n, ya seapredictivao directiva,que laprofecíatiene en cadaocasi6n,almenos sihablamos deldon del Nuevo Testamento.

Aquí, no obstante mipreocupaci6n esparecida,aunque algodiferente.Oss llamaa la profecía (yal hablar en lenguas), «discurso motivado por elEspíritu"» (pág.259). No aclara en qué difiere tal discurso del discursoinspirado de los profetas y los apóstoles can6nicos por un lado, o del discurso controlado por el Espíritu que debería caracterizar a cadacreyentepor elotro lado.Presumiblemente,su origen (queprovienedelEspíritu)esparecido, si no idéntico, al primero, ya que ve la profecía como un donespecial que trae nuevasrevelaciones ala Iglesia (aunqueseanmanifestadasde forma imperfecta).Storms creeque laprofecía,basadaen la revelaci6ninfalible, «en ocasiones puede fallar», (pág.205). Pero continúa dejandoclaro que laprofecíaesinfalible,o que tal puede ser el caso.Esto pareceríaindicarque en su origenlaprofecíaesinspirada,nacidadel alientode Dios.

289


Storms y Oss aboganpor eldiscursoprofético en la actualidadque es,tanto inspirado por el Espíritu como, a lavez,sujetoa lasEscrituras (aunque no es infalible). Pero los debates del sigloXIX sobre la doctrina delEspíritu deberían habernos enseñado acercade la futilidad (yeldaño quepuede causara la vida de la Iglesia) de intentar distinguir entre nivelesdeinspiracióncon diferentesgradosde autoridad. El discursoinspiradoeseldiscursode Dios, su Palabra,con autoridad divina, infaliblee inalienable.

Siestoscomentarios son realmentepertinentes, ¿quésentido puedetener abogarpor un canon cerrado y, a lavez, por laexistenciadeldiscursoinspiradoen laactualidad? Lapalabra"canon",después detodo, no esmásqueuna designación literariao un término de catalogación. Estáasociadocon la ideade "autoridad". El "canon" escualquiercosaque recojalapalabra inspiradade Dios para la actualidad. Sieldiscursoinspirado continúahoy, entonces,como nuestro canon, laEscriturano estácompleta;aunquela tengamosen altaestima,laBibliano esmásqueuna parte delcanon. Enmi opinión,Stormscreeen elprincipiode"laEscrituray un plus" (N del T.Diferente alprincipio de la "SolaScriptura"). Esto parece claro al leer supiede páginanúmero 46,donde alexplicarlo que quieredecircon "garantía de revelación", diceque la "revelacióninterior" mediante laprofecíauotros mediosestáa lapar con la"declaraciónbíblicaexplícita". Esteaspecto desu punto devistaesmuy preocupante.

Quizás ahoraseaun buenmomento paracomentarbrevemente lacitadeStorms sobrelaexperienciadeSpurgeon. Esteincidente, siocurriótaly comosecuenta, esun ejemplo deunaacción delEspírituqueocurredeformaesporádica e incalculable. Pero difícilmente prueba,como Stormssugiere, lapresencia continuaen laIglesia, apesardelanegacióny delletargo espiritual, deldon deprofecía o delapalabradeconocimiento. Fijémonos enqueSpurgeonno buscó estavisión, y esacapacidad no marcósuministerio (nopuederecordar más queunadocena deocasiones comoesas, por asombrosas quefueron).y estas experiencias no teníannadaqueverconbuscaruna réplica anacrónicadelaadoración queencontramos en 1Corintios 14.

7.Stormsy Oss adoptan lapostura dequehablaren lenguas, además desu ejerciciopúblico, que debe ir acompañado de interpretación, tambiénestávigentepara todos loscreyentesen su ejercicio devocionaly privado,en estecasosin interpretación. Añadido a lo que ya hemos visto sobre ladistribución restrictivadeldon de lenguas (es por designiode Dios que noseapara cada creyente), esta postura es cuestionable, al menos, porquesostienen quehay dosdonesde lenguas, un don públicodadoa algunos, undon privado para todos (enpotencia).

290


¿DóndeenseñalaEscrituralaexistencia deun don doble? Ciertamente,no en 1 Corintios 14. En esepasajePablo reconoce que la persona quehabla en lenguasse edificaa sí misma (vs.4; d. vs, 17),pero es lo mismoque un "beneficio complementario" para elque ha recibidoeldon para suejercicio público,delmismomodo que,por ejemplo, losministrosalpredicar o loscreyentes aldar testimonio son edificadospor tal actividad (ytambién seedificanen privado alpreparar lo quevan adecir).Asimismo,en cuanto al ejercicioprivado, me parece un poco exageradointerpretar«hablepara sí mismo y para Dios» algo así como «vetea casay hazlo enprivado», especialmente cuandoelcontexto inmediatotienequever con laconducta apropiada en la asamblea de Iglesia.

¿Dónde apareceen el Nuevo Testamento laideade que eldon de lenguassirve,por ejemplo,para quemi vidade oraciónpuedasermásferviente y espontánea,mi comunión con Dios y con otros creyentesmásvivaycálida,y mi testimonio de Cristo más libre y dinámico?Sospechoque elpredominio actualdeluso privadoy devocionalde las"lenguas" resultadeuna convicciónerrónea, que quizásestáintensificadapor el racionalismoárido y occidentalde lapost-ilustracióny de estostiempos postmodernosen los que vivimos. Me refiero a la convicción de que en la experienciareligiosa, lo no racionale intuitivoesmásinmediatoy originalquelo racional y lo basadoen la palabra. Así, llevaa ser normal pensar que, al menosen laexperienciade "hablar en lenguas", sípuedo sentir laaccióndelEspíritu en mivida.

8. Para finalizar, unas palabras sobre el concepto del poder. TantoStorms como Oss definen elpoder del Espíritu en términos de los donesmilagrosos. Toda la argumentación de Oss estámarcadapor ladistinciónentre la función "regeneradora" de Espíritu y la función del Espíritu de"darpoder". Estanomenclatura sugiereque laprimera esmenospoderosao que no viene tanto a ser una acción del poder del Espíritu. Y Stormsincluso llegaasugerirque los que sostienen que losdones milagrososhancesado creenque «el Espíritu Santosimplementeinaugurauna nuevaerayluegodesaparece» (pág. 204).

Mepregunto, no obstante,sino han entendidotodo alrevés, inclusoencuanto a lostiempos delNuevo Testamento, donde nadie (almenos en este simposio) negaría que los dones estaban presentes (ver mi ensayo,págs.61-65 doce aparecenmis teorías sobre la relaciónentre el Espíritu yla Escatología). Cuando, por ejemplo, Pablo dice: «el reino de Dios noconsisteen palabras,sino en poder» (1 Ca 4:20), sindudaestápensando,almenos en principio, en lo que ha descrito anteriormente en el contexto

291


másampliocomo la«demostración delpoder delEspíritu» queacompañabasupredicacióndelEvangelio (2:4: d. 1Ts. 1:5). Estoy casisegurodequeesepoder no iba acompañadode"señales y prodigios",ya queeraejercidoprecisamente cuandolapropia conductadePabloerade"debilidad, temory mucho temblor" (vs, 3).87

El tema de ese pasaje es más bien la obra del Espíritu en el oyente,coincidiendocon la predicacióndel Evangelio, actividadque convierteyconvence poderosamente. El resultadodeestaobra esqueeloyente creeelEvangelio y sufeno echaraíces sobre «lasabiduríade loshombres, sinoelpoderdeDios»(1 Ca. 2:5). También estamos hablandodelaobra delEspíritu expresadamásampliamenteun par deversículosdespués (vs. 14-15),por medio de la antítesis categórica y profunda entre «elhombre sin elEspíritu» (losque no aceptano no pueden entender lascosasdelEspíritudeDios porque éstas solamentepuedenentenderse medianteelEspíritu)y«el hombre espiritual»(lapersona renovaday en la que mora elEspíritu,quien sí es capaz de discernir estas cosas). El poder del Espíritu en suesenciaescatológicadel reino está aquí, en la renovación e iluminacióninterna, y no en losdonesmilagrosos.

TomemosFilipenses 3:10 comootro ejemplo. Como partedesuaspiración de «ganara Cristo y serhalladoen él»(vs. 8-9), u~ modeloparatodosloscreyentes,Pablo expresaeldeseode «conocerle aEl, (y) el poder de suresurreccióny la participaciónen suspadecimientos, llegandoa sercomoÉl en su muerte». En esta declaración debemos fijarnos en que los dosusos de "y" no son de coordinación, sino de explicación. Pablo no estádiciendo que elconocimiento de Cristo, elpoder de su resurrección y laparticipaciónen suspadecimientosseanfactoresseparadosde nuestra experiencia, como silosdíasdesufrimientohubieran oscurecido lostiemposmemorablesy estimuladores delpoder de la resurrección.Másbien, lasecuencia desvelaprogresivamente lo que implica la experiencia única deconocer a Cristo (d.vs.8, «elincomparable valor de conocer a Cristo Jesús,mi Señor»), Esuna experiencia que,en suesencia, es«llegar asercomoÉl en su muerte».En una palabra,Pablo estádiciendoque lahuelladejadaen nuestrasvidaspor el poder de la resurrecciónde Cristo eslacruz.

87 Fee, como pentecostal, reconoce este punto (1Corintbians, 95), aunque intentacalificarlo sugiriendo quela"demostración" implicaelejercicio dedonesespirituales, comolaslenguas,que posteriormente dieron muestra de laconversión. Sinembargo, la obradel Espíritu de la que se habla aquí no es un resultado de la conversión, sino que es laque la haceposible.

292

LA RESPUESTA CESACIONlSTA A C. SAMUEL STORMS y A DOUGLAS A. OSS

Dicho de otra forma, el mismo apóstol que si quería podía gloriarseen «las visiones y revelaciones delSeñor» (2Ca. 12:1),preferíagloriarseycomplacerseen susdebilidadesy en lasdificultadesy persecucionesquesufrió por amor a Cristo (vv. 9-10). Él ha llegado aentender que esentonces, principalmente,cuandosemanifiesta elpoder delCristo exaltado. Enesesufrimiento,«el poder [deCristo] seperfecciona en ladebilidad», y así,«cuando soydébil,entoncessoy fuerte».

En mi opinión, estamos ante un peligro preocupante: Siyo estuvieraconvencido de que mi fe en Cristo y sus promesas dependen de mispropias fuerzas, que presumiblemente todavía residenen mí, pecador noredimido (noestoy diciendoque estasealateoría ni de Oss ni de Storms),entonces supongo que tendría sentido buscar señalesy milagros en lasexperienciasde otros, pero sobre todo en la mía propia. Anhelaría estosfenómenosmilagrosos visibles y audibles como algoqueclaramenteprovienede Dios (nome importaríaquetal búsquedanecesariamente esambigua). Buscaría esosfenómenos, al menos en parte, para tener seguridadypara afianzarmi fe,queestaríatan débilmentefundadaen mímismo.

Pero lafeno esuna afirmaciónsubjetivaque necesite elementos"objetivos" o que necesiteser confirmada. No tiene sus raícesen laspersonas,sinoen una acciónescatológica divina; esni másni menosque elresultadode una obra de resurrección en nuestro interior que ya ha tenido lugar,cuando aún estábamos muertos en nuestros "delitosy pecados" (Ef.2:110). Cuando entendemos lo que la fe es realmente, un don escatológico,realizado en nuestro interior por elEspíritu deDios,con Cristo y suPalabra como centro, entonces comprendemos que no puede existir unmilagro mayor que el que alguienpueda decir "¡Creo!"(apesar de tantasdudasy pruebas,caídas y fallos). Hasta que Cristo vengaa resucitarnuestros cuerpos, no espero ni deseomayor obra del Espíritu, ninguna experienciadepoder de mayor magnitudqueesta.

Mi respuesta sehacentradoen algunas diferencias importantes que hayentre lasperspectivas de Storms y Oss y la mía. Mi esperanza es que, apesarde lasdiferencias, de algúnmodo, sirvaparalograrelobjetivoquemeconsta que ambos comparten conmigo: elde «preservarla unidad delEspíritu en elvínculo de la paz»(Ef. 4:3).

293

Una respuesta abierta, pero cautelosaa Douglas A. Oss

Robert L. Saucy

Oss nos ha obsequiadocon un estudio excelente de la teologíapentecostalsobre la obra del Espíritu y losdones milagrosos. La mención delcontexto y desarrollode suposicióny, especialmente, ladetalladadiscusiónbíblica han sidoútilesparaclarificar supunto devista. Meha gustadoel uso de la teología bíblica para demostrar el desarrollo de la obra delEspírituen elAntiguo yel Nuevo Testamento.Laafirmación positivadequetodosloscreyentes tienenelEspíritu,y quela"recepción" pentecostaldelEspíritusolamenteserefiere a su obra de"darpoder" también ha sidoesclarecedora. La tesisprincipal de que los creyentes deberían buscar ladotacióndepoder delEspíritu no essolamenteválida, sino queescentralparalamisióndelaIglesia y, por lo tanto, un mensaje válidoparatodos loscreyentes. Sinembargo,variosaspectos delentendimientopentecostaldeestaexperienciason, ami modo dever, problemáticos.

1. Oss,acertadamente, pidequeeldebateseasobreel contenido, y nosobrelaterminología como"bautismo" y "serllenodelEspírituSanto". Laconfusión siempre sereduce cuandolostérminosseclarifican, especialmente cuandolostérminossontan importantes paraeldebate en cuestión. Perome hubieragustado ver másexplicaciones sobreladiferencia de significado deesos dostérminos.Por un lado,"bautismo" estárelacionado esencialmente con "ser lleno del Espíritu" para recibir poder del Espíritu, con laexcepción de que esla primera de talesexperiencias. Siasumimos,comoparece estarimplícito, queuno queha recibido elbautismopuedeapartarsedelSeñory necesita un "serlleno"denuevo,uno sepreguntaquédiferenciahayentreesapersonay alguien quenuncaharecibido el"bautismo delEspí-

295


ritu Santo". Silasexperiencias deHechos2:4y 4:31 sonfundamentalmenteiguales (porejemplo, sien ambas aquellas personas fueron"llenas delEspíritu"), ¿por qué insistir en que la primera estambién un "bautismo"? Lapersonaqueha sidobautizada, pero ahoraviveapartadadelSeñor,¿tienemáspoderdelEspírituquealguien quenuncahasidobautizado? Ossniegalo quefrecuentemente hemoscreídoque lateología pentecostal defendía,queelbautismo implica un tipoderecepción delEspíritu enunamanera nueva. Pero,sino setratadeunanueva recepción o venida delEspíritu, ¿cuál esexactamente ladistinción entreuno no bautizado y otro bautizado, peroqueahoracaminaen desobediencia alEspíritu? Estetipo de preguntas, juntoconotrasrelacionadas conelusobíblico delostérminos"bautismo" y "serllenos delEspíritu" demuestran queeltemadelcontenidoinevitablementeestárelacionado conelsignificado delostérminos.

2.Oss apunta correctamentequeel temacrucialesladiferencia teológica quehay entre lafuncióntransformadoradelEspírituy sufunciónde"dar poder" (pág. 240). Estoy de acuerdo con que setrata de conceptosdiferentes pero, no obstante,yo tendríacuidado deno separarlos demasiado. Laobra transformadora del Espíritu esesencialmente su ministerioparaproducir una nuevavidacaracterizada por el amor divino (Gá.5:2223). CuandoelEspíritudapoderparaelministerio, lo haceconelpropósito de expresareseamor en servicioalos demás. Como diceel apóstol, laIglesia crece(incluye lafunciónpor lacual elEspíritutransformanuestrointerior) mediante el ministerio producido por elpoder del Espíritu encadamiembro, y todo estoeselmismo amor, queesel fruto delEspíritu(Ef.4:16).

El entendimiento pentecostalde lasdiferentesobras delEspíritu, segúnOss,sebasaen ladistinciónentre la teologíadelEspíritu de losescritos de Lucas y lade losdePablo.Estáclaroquesi lospropósitosde Lucasy Pabloson diferentes, losénfasis quehagantambién serándiferentes. LapreocupacióndeLucas de lapropagacióndelEvangelio a todaslaspersonaslleva acentrarseen elpodery ladirección queelEspírituofrece paralarealización de estatarea. Pero limitar elsignificado de lallegada delEspíritu en Hechos aesaentregadepoder paraelservicio es,sinduda, restringirlateologíadelEspíritulucana. AunqueelEspíritudapoder alministerio delEvangelio, suvenidacomo resultadodelafeen Cristo esni másnimenosqueeldon mesiánico del Espíritu quepertenecealcumplimientodelasalvación delnuevopacto.

El concepto de Lucasdel "Bautismodel Espíritu" esmásque recibirpoderparaelministerio: ¡es recibirelEspírituprometido! "Recibir" eldon

296

UNA RESPUESTA ABIERTA, PERO CAUTELOSA A OOUGLAS A. OSS

del Espíritu (Hechos 10:45, 47, 11:17;d. 2:38) y "ser bautizado con!enelEspíritu"sonterminologías esencialmente intercambiables. Laterminología del Antiguo Testamento sobre el "derramamiento" del Espíritutambiénseutilizaparadescribir elmismohecho (2:33; 10:45). Paraasegurarse, Pablo utiliza la profecía de Joel con sus efectoscarismáticosdeldiscurso profético paraexplicar losfenómenos deldíadePentecostés. Peroel "derramamiento"delEspírituno puedelimitarseasuentregadepoderpara elministerioo laproducción demanifestaciones milagrosas. Todoslosotros usosqueelAntiguoTestamentohacedeestaterminologíaincluyen elconcepto de renovación espiritual (d. Is. 32:15; 44:3; Ez. 39:29;Za.12:10).

Por lo tanto, lavenidadelEspírituen Pentecostés suponealgo másquedotacióndepoder. El conceptodeLucas del "Bautismo con/en elEspíritu" dependeclaramentedel significado del Bautismodel Espíritu en losEvangelios (d. Hechos 1:4-5; tambiénMt. 3:11 y paralelos). CuandoJuanelBautistapredijoel futuro Bautismoen elEspíritu, no estabahablandosolamente delpoder recibido paraelservicio. Estabaproclamando lasuperioridadde lasalvación quellegaría medianteelMesías, alcompararlaconsuministeriopreparatoriodebautismodearrepentimiento con agua.

Vemos esto también cuando no se dice nada sobre el ministerio enrelacióncon lavenidadel Espíritu a los samaritanos(Hechos8:14-17), aCornelio (cap. lO} ya losefesios (19:1-7). En su lugar,su venidaeseldondelEspíriturelacionado conlasalvacióndelnuevopactoquellegapor lafeenJesús.Losapóstolesno fueron a Samariapara llevarelEspíritu y queéstedieraalossamaritanos poder para ministrar, sinoparadarlesdeldondelEspírituqueacompañaalafeen Cristo.Pedro fueenviadoa Cornelioparadecirle cómoser"salvo" (11:14;15:7-11, d. el resultado eslalimpieza<!e corazón,vs.8). Igualmente lavenidadelEspíritusobrelosdiscípulos deEfeso secentrabaen la recepcióndelEspíritu, no en su capacitación paraelservicio. LapreguntadePablofue, "¿Recibisteis elEspírituSanto...?", yno"¿Recibisteis elpoder delEspírituparaelservicio...?" (19:2). Inclusoelcontexto de la proclamaciónde Pedro sobre la recepcióndel Espíritu enPentecostésmuestra que estaacciónestárelacionada, sobre todo, con lasalvacióny con la transformación interior de laspersonas,y no simplemente con la recepción de poder. La venida del Espíritu sobre los querespondieron almensajede Pedro tuvo poco quever con su ministerio,pero transformó grandementesusvidas(d.2:38-47).

La teología deLucas sobrelarecepción delEspíritues,por tanto, parecidaa ladePablo.RecibirelEspírituesrecibirlecomo eldon prometido

297


asociado con lasalvación en Cristo. No existe ningunarelaciónposteriorespecífica de dotación de poder. Recibir elEspíritu es recibirlecomo.elDios poderoso, cuyo deseo esdar poder para toda la vida,lo cual,obviamente, incluyeel ministerio. Veren lavenidadelEspírituen elBautismodelEspíritu de Hechos la mismaunción delAntiguo Testamentoparaelministerio, comohace elPentecostalismo, eslimitarseriamente elsignificado completo de lo que sucedióen Pentecostésy en otros momentos dellibrodeHechos.

La idea de que el Bautismo con el Espíritu es realmente el don delEspírituque incluyetanto una obra transformadoracomounaentregadepoderestáreforzada por laverdad bíblica dequetodo cristiano recibe poderparaelservicio. Al contrarioqueOss,yo diríaqueelusoquePablohacedelBautismo delEspíritu (1 Ca. 12:13) no esdiferente deldeLucas y distintode«la unciónconEspírituy poder» (pág. 255). Escierto,comoOssindica,quePabloestáhaciendohincapiéen launidaddelCuerpo. Pero no deberíamosignorar que la referenciaalBautismodelEspíritu también seenmarcaen mediodeldebatequePabloestádesarrollando sobrelacapacitacióncarismática paraelministerio.De hecho,segúnPablo,lo quedaunidadesladiversidad dedonescarismáticos.

Laenseñanzadelapóstol deque todos loscreyentes han sidobautizadoscon elEspíritu demuestra, por lo tanto, queestaacciónperteneceala salvación. Al recibirelEspíritu,loscreyentes seconviertenen miembrosdelCuerpo de Cristo, capacitados por losdonescarismáticos para elministerio (d. 1Ca. 12:4-31). Por tanto, lacuestiónentreloscreyentes no consisteenbuscaruna segunda dotacióndepoderparaelministerio. Másbienconsiste enviviren una relación deobedienciacon elEspíritudemodoquesupodersepuedamanifestar "llenándoles" o controlándoles, lo cual resultarátanto en sutransformación como en el servicio a losdemás(verel efectopersonaly ministerial de"laplenituddelEspíritu"en Ef.5:18ss.).

3.Mi forma deentenderelBautismoen elEspíritumeimpidever quelaslenguas tengan queser, paratodos loscreyentes, laevidencia inicialdeesebautismo.Como he indicadoen mi ensayo,muchaspersonasrecibieron eldon del Espíritu en Hechos sin ninguna manifestación de lenguas(porejemplo,Hechos 2:38ss.). Dado quela aparicióndelaslenguas tienelugarconelprimerbautismodelEspíritudediferentes pueblos(los judíos,Hechos2,posiblemente lossamaritanos en elcapítulo8;losgentiles en elcapítulo 19), resulta mucho más convincente ver las lenguas como laevidencia física de la llegada delEspíritu y de la inauguraciónde la salvación del nuevo pacto para cada uno de esospueblos, en lugar de ver la

298

UNA RESPUESTA ABIERTA, PERO CAUTELOSA A DOUGLAS A. OSS

dotación con poder delEspíritu como una obra aparte y posterior." Laposturapentecostal basada enHechostendríamáspesosiLucas solomostrara un ejemploen elqueun judíoaceptalasalvación y hablaen lenguasdespués de Pentecostés(enelcasode Pablo, susalvación y recepcióndelEspíritu no van acompañadas de hablaren lenguas), y sihablarade algúngentilmás, apartedeCamelia.

El apoyo de la EvidenciaFísicaInicial (EFI) de la teología narrativa("narratología") no me parececonvincente.Lo que sucedió en la Iglesia,sinexplicación (yparalaEFIno existe explicación) no puedeserprescriptivo, ni puedeservir para informar a la Iglesia, como sugiereOss, cómodebe estar estructurada permanentemente. Siel libro de Hechos puedeutilizarse paradecirque laslenguas son permanentes,entonces,¿porquéno podríadecirse quelosapóstoles y larecepción delaRevelación canónicaaún estánvigentes?

En cuantoala«analogía narrativa», no haydudadequeLucas reconoceque hayuna relaciónentre laslenguas y elBautismo delEspírituen aquelloslugares en losqueaparecen laslenguas. Pero lapreguntaes: ¿cuál esesarelación? Aparte de que existenevidencias bíblicaspoderosasde que elBautismodel Espíritu no puedelimitarsea la obra de dotación de poderdelEspíritu00 quedepor sícuestiona larelación delaslenguas conlaobradedotacióndepoder delEspíritutal como ladefine laposiciónpentecostal),no tienemuchalógicaquetres ejemplos(cuatro,siasumimosquelaslenguas aparecen en Hechos8)debanuniversalizarse sinningunaexplicación al respecto. Esmucho másconvincenteverun rasgo común en estosejemplos específicos, estoes,lasseñales de laprimera entregadelEspírituadiferentesgrupos opueblos. Ysiesteeselcontenidodel"efecto eco",entonceslaanalogía delaslenguas conelBautismo delEspírituni esuniversal, nicontinúaenlaactualidad.

4.Elespacio meobligaa responderdeformamuy limitadaalasevidencias aportadaspor Oss a favorde lacontinuidadde losdonesmilagrosos.Losargumentos desde laperspectiva histórico-redentoraparecen resumirsediciendo que,dadoquehemosentradoen laeradelasalvación escatológica,lacual, según lasEscrituras, estácaracterizada por elEspíritu,todoslosministerios del Espírituquesuceden enesaépoca inicial sonpermanentes enlaIglesia. Estoy completamentede acuerdocon lasdosprimeras ideas (quehemos entrado en la era escatológica y que éstaestácaracterizada por el

88Vermiensayo sobrelainterpretaei6ndeHechoscomoelmovimiento delostestigosdel Evangelio desde Jerusaléna todos los pueblos (pág. 135,n. 61).

299


Espíritu), pero no creoquelaconclusión seacorrecta. Oss mismoreconoceque los apóstolestenían un papel«único,irrepetibley fundacional» (pág.275). Másaún, dadoqueno veningún profetaen laactualidad queofrezca«revelación infaliblecon plena autoridad divina», también debe aceptaralgún cambio enlarelación conlosprofetas delNuevoTestamento, quienes,almenosen algunos casos, profetizaronconplenaautoridad(EJ. 2:20; 3:5).Estos cambios innegables son suficientes para desechar el resto delargumento quedefiende quetodaslasactividades delEspíritucontinúanenlaeraescatológica.

Laposturapentecostal deOss,queenfatiza losmilagros comoparte delaerapresente,vamucho másalládelasenseñanzas de laEscritura.Comoheindicado en mi ensayo, milagros comolasanidad directa, quesolamenteson temporales, no pertenecen a la esenciade lasbendicionesdel reino.Además, las referencias al "poder" de Dios en la enseñanza apostólicano enfatizanlos milagrosexternos, sino más bien elpoder espiritualqueobra en el interior de laspersonas. Como Dunn señala, elpoder de laIglesia de esta nueva era que salehacia el mundo es fundamentalmente unpoder expresadoen ladebilidady elsufrimientodeestaera.89,

Igualmente, la Escritura no haceun hincapiéespecial en losmilagroscomoparte delministeriodelEspíritu delnuevopacto,como Osssugiere.Lasprofecíasexplícitasdel Antiguo Testamento sobre el Nuevo Pactosecentran claramenteen la obra trasformadora delEspíritu. Loscorazonesdelpueblo de Dios seráncambiadosparaque amen aDios y anden ensuscaminos(d.Jer. 31:33; 32:38-40, Ez. 36:26-27). En elnuevo Testamento, Jesúshablaespecíficamente delNuevo Pactoen relacióncon elperdóndepecados (Mt, 26:28) y Pablolo relaciona denuevocon laobra espirituale interior del Espíritu, por la que los creyentesson «transformadosen lamismaimagen[ladelSeñor]degloriaen gloria» (2 Co. 3.18; vertambiénHeb. 8:8-12; 10:16-17).

Finalmente, esdifícil ver que «lagran mayoríade evidencias bíblicas»apuntan a la «continuidadde la obra [delEspíritu]dedarpoder [presumiblemente manifestacionesmilagrosas] en la era del Nuevo Pacto» (pag.275). Como he demostrado en mi ensayo,cuandonos deshacemos de losmilagros hechos como "señales"en relación con las funciones únicas eirrepetibles deJesúsy losapóstoles, lasreferencias ala actividad milagrosa

8'1JamesD.G. Dunn,jesúsyelEspíritu. Unestudiode laexperiencia religiosa y carismáticadelosprimeroscristianos, talcomoapareceenelNT.EdicionesSecretariado Trinitario, Salamanca(España); (Koinonía9),1981;p. 334-339. Ver también mi ensayo, (pág. 103.)

300

UNA RESPUESTA ABIERTA, PERO CAUTELOSA A DOUGLAS A. OSS

en laIglesia quenos quedanson muy escasas. Y estosucede no solocon laenseñanza, sinoaún másconlosmilagros quetuvieronlugaren lasiglesias.Esdifícil concluir,basándose en losejemplosbíblicos, que «el-poder sanador de Dios esnormal y que debemosesperarque estépresenteen lavidade la Iglesia». (pag. 272).

La teoría de Oss sobre la importancia y el lugarprincipal que tiene laactividadmilagrosaen lasáreasdonde el evangelismoestá llegandoporprimera vez,estábiendesarrollado. También estoydeacuerdoen que losllamados"encuentros depoder" con los espíritus demoníacosson, en laactualidad, parte de la obra de Dios. Pero laconsideracióndel ministeriodelEspíritu en talesencuentrosllevaa laconclusióndequeeseministerioestádirectamenterelacionado con la liberaciónde alguien de lasatadurasdeSatanás y delpecado,10 cualeslafunción principalde la obra de transformaciónde lapersonaqueejerce elEspíritu delNuevo Pacto.

Con todo estono trato denegarlaposibilidaddequeDios realice milagroshoy. Lo hace.Sinembargo,síqueniegoque ladescripciónde laactividad milagrosaen la Biblia,especialmente conJesúsy la era apostólica,deba ser entendida como modelo para toda la historia de la Iglesia. Laperspectivapentecostal debeseradmiradapor recordarnosa toda laIglesialaverdaddeque laviday ministeriocristianosdependendelpoder sobrenaturaldeDios mediantesuEspíritu.No obstante,algunas delasenseñanzasutilizadaspara respaldarestaverdad son, bíblicamente,difícilmentesostenibles.

301

Una respuesta de la Tercera Olaa Douglas A. Oss

C. Samuel Storms

Bastauna lectura rápida del ensayode Oss para darsecuenta de lo cercanaque estásupostura sobre laobra delEspíritu Santode la mía.A pesarde que existen áreasde divergencia (por ejemplo, yo no creo que laslenguasseanlaprimera evidenciafísica delBautismodelEspíritu), son, en sumayoría, semánticas, y no decontenido. Una en particular mereceun comentario especial.

Oss haceuna buena explicaci6nde lasdiferentesperspectivas deLucasy de Pablo que, aunque diferentes,son complementarias.Lucassecentraen laobra delEspíritudedarpoder, quetieneparalelismos con la"unción"del profeta, rey o sacerdotedel Antiguo Testamento, mientras que Pablosubraya el aspectodel ministerio del Espíritu que Oss llama «latransformaci6n interior». Cuando Oss aporta estematiz a su interpretaci6n de 1Corintios 12:13, concluye que aún si aceptáramos que Pablo está describiendo la iniciaci6nsoterio16gica, «eso no cambiael argumento a favordeque el Espíritu da poder a los creyentesen momentos posteriores a la salvaci6n (basadaen la teología bíblica y en la pneumatología de Lucas)»,(pág. 256). Estoy completamente de acuerdo. Como he comentado en miensayo, ladoctrina paulina delBautismodelEspíritu como una metáforade laconversi6n no disminuye,de ninguna manera, la realidadde las"unciones"siguientes y múltiplesdelEspíritu Santo,diseñadas paradarpodera los creyentes para el ministerio carismático. Aunque esto sugiereque,para Oss,Pablo y Lucasempleanla mismaterminología delBautismodelEspíritu para describir dos hechos diferentes (algo que me parece improbable, aunque no imposible), las realidadesespiritualesque estos hechos

303


encarnanson distintasy válidas. Coincido con Oss en que «muchas de lasargumentacionesen contra de la doctrina pentecostal del "BautismoenelEspíritu"solomilitanencontra delaexpresión en sí,sinllegaratratar elcontenidoque encierra» (pág. 257).

Quizásuna ilustración haráqueestetemaseamásmanejable. Supongamosqueabreselarmariode lasmedicinas paraencontrar algoquete alivieun persistente dolor de cabeza,y cogesalgoque creesseruna pastilladeácidoacetilsalicílico. Por desgracia, la etiquetadelfrasco seha desgastado.No obstante, la medicina funciona; a los quince minutos de tomar dospastillas, el dolor de cabezaseha ido completamente. Tu esposate diceentoncesque la medicinaque te hastomado esparacetamol.¿Esa noticiahacequete vuelvaeldolor decabeza? Por supuestoqueno. Elvalormedicinal delparacetamol no disminuye simplemente porquelaetiquetate hizopensar que era otra medicina. Llamarlo ácidoacetilsalicílico no alteradeningún modo laspropiedades físicas de lo que en realidadera.

Mi teoríaes,y ladeOsstambién, quela realidad de lasexperiencias delEspíritu Santo despuésde la conversión no tienen menos valor aunquedescubramosque lashemos "etiquetado" mal. La "medicina"espiritual,por decirloasí, siguefuncionando.A pesarde queprefiero reservarla expresióndel"Bautismo delEspíritu"paralo quetodos experimentamos enlaconversión, elhechodequelospentecostales laapliquenauna dotacióncon poder posterior y másrestringidano invalidaesteúltimo fenómeno.Lo importante esversielNuevo Testamentorespalda tanto laobra salvífica inicialde la regeneración e incorporación en el Cuerpo deCristo porun lado,como laobra,distintateológicamente (aunque no siempreposterior), de la unción para el testimonio, servicio,y la manifestaciónde losdones carismáticospor otro. Oss y yo estamos de acuerdo en que sí lohace.

Megustaríahacermeecodela afirmación deque«el "davidita" ungido,Jesús», se describe en el Nuevo Testamento como aquel que «traspasala unción que él mismo ha recibido a aquellosque entran en su Reino»(págs. 266-267). Esto, creoyo, esun elementocrucialparaentender apropiadamente lasdimensiones delministeriodelEspírituen laIglesia actual,elementoqueha sidoignoradodurante demasiado tiempo.

Un estudiocuidadosodelos cuatro Evangelios (ydetextos relevantesenHechosy en lasepístolas) revela laafirmación dequeelpoder medianteelqueJesúsvivió (Le. 4.1;Jn.l:32; 3:34-35), enseñó(Hechos1:1-2), predicó (Le. 4:18),expulsódemonios (Mt, 12:22-32, esp.28;Hechos 10:37-38),resistióa la tentación (Lc. 4:1-2), adoró alPadre (10:21), curó enfermos

304

UNA RESPUESTA DE LA TERCERA OLA A DOUGLAS A. OSS

(4:18; 5:17; 6:19; 8:48; d. 24:29), seofrecióasí mismoen sacrificio por lospecados(Hebreos9:13-14) y fueresucitadodeentre losmuertos (Hechos17:31; 1Ti. 3:16) erala presenciadelEspíritu Santo.

En suEvangelio, Lucas «identifica precisamente elpoderdeJesús comoelpoderdelEspírituSantoy, por lo tanto, atribuyelascosas queJesús hizo,lo quehizo quela genteextendierasufamapor todo lugar,aldynamis, "elpoder" delEspíritu»." El mismoJesúsatribuye explícitamente su podersobre los demonios a que elEspíritu Santo moraba en él. Entendió que:

«SUcapacidadparasanar, hacerquelaspersonasfueran completas, restaurar14vistadelosciegosydarelhablaalosmudos,yexpulsaralasfuerzosdestruanasdelmalnoestabaenÉImismo, no;mwaen14fuerzadesupersona, sinoenDiosyenelpoderdeDiosmediandoenEIatravésdelEspíritu. Ensuactos, Diosactuaba.Ensusdiscursos, Dioshablaha. Suautoridadera 14autoridaddeDios».91

En otraspalabras, elmismoJesúseraplenamenteconscientedelafuenteúltimadesupoder. Sabía queéldependíadelpoder delEspíritu.El Espíritu no obrabasecretamenteatravésdeÉl.

Laimportancia de estopara nosotros, susdiscípulos, resultaevidentecuandovemosque:

«LoprimeroqueJesúshizo inmediatamentedespuésdereucuardeerurelosmuertosyreunirseconsusseguidoresfUepasaries, comoundon desuPadre(cf.Hch.2'23~elmismopoderparelcuaJvivió,triunfó,yrompiólasatadurasdesuspropias

limitaaoneshumantJs.Elmismodíadela~seacerr:óaellos,queestalt:meru:erradosparsusmiedos, "soptó"(enephyesfiJ)sobreellosylesdijo: "RecibidelEspíritu Santo"(Juan 20:22)>>.92

Dicho de otra forma, la misión deJesúsno ha acabado. Simplementeentra en una nueva fase. Jesúscontinúa la misión que elPadre le dio en",::iando a los discípulos con el mismo poder con elque elPadre leenvió aEl:elpoder delEspíritu Santo.

Por lotanto, no debería sorprendemosqueLucas utilice exactamente lamismafrase paradescribirlaexperiencia queelcreyentetienedelEspírituquelaqueusóparadescribirlaexperiencia deJesús. Tanto Él como noso-

90 GeraldHawthrone, Tbe PresenceandthePower (Dallas: Word, 1991), 148.91 Ibíd., 169-70.92 Ibíd., 235.

30S


tras (Esteban, en particular) debemos estar «llenos del Espíritu Santo»(Lc.4:1;Hch. 6:5).Pablo yuxtapone deliberadamente dos palabras en 2Corintios 1:21 para subrayar nuestra posici6n y poder. Dice que «elquenos confirma con vosotros en Cristo (christon) [o "en el Ungido"], y elque nos ungi6 (chrisas), esDios».Por lo tanto, al igualqueJesúsdijo de símismo «ElEspíritu delSeñorestásobre mí, porque me ha ungido»(Lucas4:18), loscristianoshablamoscomo ungidosporque nosotros también hemos recibido el Espíritu Santo y hemos sido apartadosy capacitados paraservir a Dios y autorizados a actuar en su nombre (d. 1Juan 2:18-22, 2728). Resumiendo:

«Laimportancia delEspíritu Santoen lavidadeJesússehaceextensivoasusseguidores en todas lascuestiones,grandesy pequeñas,de su existencia.El Espírituque ayud6 aJesúsasuperar lastentaciones,que lefortaleci6en ladebilidad, que ledio poder para conseguirlo imposible,que lecapacitó para perseverary completar latarea que Dios lehabíaencargado,que lehizo vencera lamuerte mediantela resurrecci6n,eselEspíritu queelJesúsresucitadoha dado gratuitay generosamente... ¡paratodos losque quieranser susdiscípuloshoyl»."

93 Ibíd, 242.

306

CapítulosDECLARACIONES FINALES

Declaración final de la posturapentecostdVcarisnBática

Douglas A. Oss

Estas observaciones finales surgen después de haber pasadodos díasmuy provechosos y edificantes debatiendo con losotros autoresy eleditordelpresente libro.Muchas gracias aWayneGrudem,Richard Gaffm, RobenSaucy y SamStormspor susopiniones deincalculable valor. Senoshapedido queofrezcamos nuestras opinionessobrelasáreas en lasqueestamos deacuerdo y lasdiferencias quequedan entrelasposiciones, y quepresentemosun consejo final para laIglesia acerca de los donesmilagrosos.

Existen varias áreas en las que estamos de acuerdo, aunque todavía quedan diferencias muy importantes.

1. Marcos detrabajo. El modelo teológicode Gaffinpara entender losdonesmilagrosos (Y, en cieno modo, eldeSaucy) sebasaen lapremisadel"canon abierto". Gaffin sostieneque, dado que la Iglesia primitiva (porejemplo, ladeCorinto) no teníatodavíaelNuevo Testamento,necesitabaquelosdonesdepalabrafuncionaran como canondelNuevo Testamentohastaqueelcanonestuvocompletoy fueaccesible. Veestadescripción entextos como Efesios 2:20-22. Por otro lado, mi marco de trabajo (yel deStorms también) se basaen una comprensión bíblico-teológicade "losúltimosdías". Mantenemosquelasexperiencias descritas en elNuevo Testamento son el cumplimiento de la expectaciónque hay en la Escrituraacerca de "losúltimos días",y creemosque son características de estaerahastael regreso delSeñor.

Ambos "modelos",o "marcosde trabajo" seusanpara excluir lasevidencias presentadas por lasotras posturas.Por ejemplo,Gaffmidentificacualquierevidenciaque yo aporte en contra delcesacionismo como algo

309


quepertenece alperiododelcanonabiertoy, por lotanto, niega sufuncióncontinuada.Del mismomodo, yo puedo negarlos argumentosdeGaffinapelandoala naturalezacontinuadade "losúltimos días",y a la actividadcaracterísticamente milagrosa delEspíritu quedefineestaépoca. El lectortendrá que decidirquéparadigmaconcuerdamejor con la Bibliay con eldesarrollohistórico-redentorque hemos observadoen su estructura. Estos dosparadigmas chocandeforma inevitable, y son incompatibles.

2.Lahistoriade la salvaciónyelordendesalvación. Gaffm niegaqueun rasgode lahistoria de la salvación (por ejemplo, la anticipación en elAntiguoTestamentodelderramamientodelEspíritu con poder y sucumplimiento en Pentecostés) pueda llegara ser parte del orden de la salvación (quepueda aplicarse a un individuoy a lavidade laIglesia de modo continuado). Por lotanto, niega quelaobramilagrosa delEspírituenPentecostés y alo largodeHechos seauna parte característica de lavidacristiana, porqueesoseríaconfundirlasdoscategorías. No obstante,ellectordebefijarse enque Gaffin no se opone a todas las formas de capacitaciónpoderosa enla actualidad(por ejemplo,la predicaciónpoderosa),sino solamentea laideade que los dones milagrososseancaracterísticosde los últimos días.ParaGaffmesespecialmente importante demostrarelcese delosdonesdepalabracomouna manifestación característica duranteestaera.Esas manifestaciones, según cree, están restringidas al periodo del canon abiertoexceptoen ocasiones extremadamenteraras,en cuyo casoson infalibles.

En mi opinión, la ideade Gaffmconstituyeun endurecimientode lascategorías (historiadelasalvacióny ordendelasalvación) quelaEscritura niexige, ni sugiere. Otros rasgos delahistoriadelasalvación tienenresultadoscontinuadosenlavidadelcristianoy delaIglesia (porejemplo, laanticipacióndeuna nuevacreación[jer, 31:31-34; Ez. 36:24-28] y sucumplimientoen elcreyente). Argumentarqueporquealgo pertenece alahistoriadelasalvaciónno puede tener resultados continuos en la vidade la Iglesia (por ejemplo,las experienciasenlas queelEspíritu dapoder), esserdemasiado riguroso. Lascategorías defmidas deformatan rígida facilitan elrechazode las evidenciascuandono encajan enelparadigmadelcanonabierto.Resumiendo, Gaffmmantienequelaperspectivapentecostal confundelasdoscategorías. En miopinión, loqueestáfuera delugaressucomprensión innecesariamente rígidade lascategorías. De nuevo,estohablade una colisiónfundamentalentrelosdosparadigmas, y elleetortendráquejuzgarcadaposturaviendo siprovienedelaenseñanza bíblica, o deunaperspectivaextra-bíblica.

3.Diferenciasenlatenninología. Losotrostresautoresestándeacuerdo enque laexpresión"Bautismoen el Espíritu Santo" no debeutilizarsepara

310

DECLARACIÓN FINAL DE LA POSTIlRA PENTECOSTAL/CARIsMÁnCA

referirse alaobra dedotacióndepoderdelEspírituSanto.En mi opinión,los escritosde Lucasla utilizan de este modo. Pedro podía haber citadoJeremías31:31-24 o Ezequiel36:24-28 en su sermón dePentecostés. PerocitóJoel2:28-32, que esclaramenteun texto de la tradición proféticadelAntiguo Testamento que hablade ladotación depoder, y seutiliza parajustificarlaexperiencia depoder como elcumplimientodela declaracióndeJesúsacerca delBautismoen elEspíritu en Hechos 1:6-8. Por lo tanto,aunqueelusopentecostaldeestaexpresiónpuedeno sertradicional, tampoco esevidente que no seabíblico,como algunos han sugerido. Y, en miopinión, eluso pentecostaldel"BautismodelEspíritu" encajamejorconla comprensión lucana.Losotros tres autores proponen usar "serllenosdelEspíritu"para referirse a laobra dedotacióndepoder y, por supuesto,estaexpresiónyaessinónimode "elBautismoen elEspíritu"en elcírculopentecostal. Reiterandoun argumentoqueincluyoen miensayo, eldebatedeberíacentrarse primero en elcontenido,y evitardiscusiones sobrelaterminología siéstas impideneldesarrollo deldebatepropiamentedicho.Enotras palabras,el tema que debe ser examinado es si existeuna obra delEspíritu dedotacióndepoder diferentes dela regeneración, independientemente de lasetiquetasque lespongamos.

4.Dotaciéndepoderyconversión. Los pentecostales nosugieren que laobradelEspíritudedarpoderno tengaqueverconlaconversión, solamente queesteológicamente diferente delaconversión y dela regeneración!santificación.En ladiscusión entre losautores,no tuvimosdiscrepancias encuantoa la obra contemporáneadelEspíritudedarpoder. Todos coincidimos enqueelEspírituda poder alcreyente.El desacuerdo llega cuandohablamosdelasexpresiones o manifestaciones delpoderdelEspírituen laactualidad,y dellugarqueocupanesas experiencias en elordendelasalvación.

(a) Gaffmy, en menor medidaSaucy,no están de acuerdo en que los"donesde palabra"milagrosos (especialmente laprofecía, laslenguas y suinterpretación) seancaracterísticosdela obradelEspíritudedarpoder. Noestamosen desacuerdo en cuanto a lacontinuidadde lassanidades, lapredicación poderosa, losexorcismos y demás. Diossigue actuandosoberanamente en estasáreas,aunque nuestrasexpectativas de laactuación divinaparecenserdispares (Gaffin y Saucy en elladocauteloso, Stormsy yo enelentusiasta). El razonamientoquehaydetrás deestaperspectivacesacionista de los dones de palabra es que los definen como "canon", mensajesdadosparaguiara laIglesia duranteelperiodofundacional de canonabierto. De nuevo, la aplicaciónde estemodelo teológico solamentepermitellegaraconclusiones cesacionistas.

311


Stormsy yo estamos deacuerdoen quelosdonesde palabrason característicos de la obra del Espíritu durante todo el periodo de los últimosdías. Ambosestamos en desacuerdo con cualquier definición querestrinjalos dones de palabra a la función de canon durante el periodo de canonabierto.A pesardequeno negamos que algunas profecías y manifestacionesdeglosolalia puedenhaberse convertidoen partedelcanondelNuevoTestamento, el Nuevo Testamento no restringelos dones depalabraa lafuncióncanónica. De hecho,segúnelNuevo Testamento,uno delospropósitosdeestosdoneses,claramente,laedificación (ver1Ca. 12-14). Pablo escribe que lasmanifestaciones en lenguas edifican tanto alindividuo(14:4) como, cuando se interpretan, a toda la Iglesia (14:5). La profecíatambiéntienecomopropósito laedificación delaIglesia. No existe ninguna indicación en ningún lugardequeestafunciónedificadora delosdonesdepalabrafueraacesarcuandoelcanon delNuevo Testamentoestuvieracompleto.Losdonesno son iguales alcanon.

Como apoyo a laideadequelasmanifestaciones milagrosas no seigualan al canon, cuando estábamosdebatiendo sedijo que cuando seora enlenguas, elpropio espíritudelcreyenteestáorando, motivadopor elEspíritu Santo (1 Ca. 14:14, «miespírituora,pero mi entendimientoquedasinfruto»). Esta esuna forma común de entender laslenguasen loscírculospentecostales y carismáticos. Entoncessurgió lapreguntasiguiente: ¿Cómopuede la oración o la acciónde gracias del espíritu de un creyente (1 Co.14:17) ser consideradarevelación canónica de Dios para la Iglesia? Estapregunta no seresolviósatisfactoriamente, y permaneceabierta.Esmás,Stormsy yo creemos- adiferencia de Gaffin- quelaslenguas puedenseruna comunicacióntrans-racional con Dios (14:14), esdecir,dondeelespíritu humano escapazdecomunicarse directamente conDiosdemodo quetrasciende alintelecto.

(b) El otro gran tema mencionado anteriormente esel lugaren el queuno sitúaladotacióndepoderen elorden delasalvación. Dadoqueninguno de nosotros niegasu existencia, ¿dónde deberíamosubicarla?Todoscoincidimosen que ladotación de poder esconsecuencia de lasalvación.Uno no recibepoder hastaqueessalvo,y estadependencia existeinclusocuandono hay una diferencia temporaly discernible entre laconversión yla recepción delpoder.Losotros tres autoresargumentanqueladotacióndepoder esalgoquesedesarrolla gradualmente en lavidadelcreyente,deformaparecidaa lasantificación. De hecho, a Gaffmleresultamás cómodo situarlabajoelparaguas de lasantificación, lo cual, paramí, no tieneelrespaldo de10 queocurrióconlaiglesia deCorinto, queteníapoder (1 Ca.

312

DECLARACIÓN FINAL DE LA POSTURA PENTECOSTAL/CARISMÁTICA

1:4-7), pero queapenas habíaavanzado en elcaminode lasantificación (ef.el recordatoriodelaepístola).

Storms y Saucycoinciden enqueladotación depoderno essantificaciónyen quesedesarrolla coneltiempoen lavidacristiana. Lospentecostales noestamos endesacuerdo con estainterpretación,peroenfatizamos lanecesidad de una experiencia delpoder delEspíritu identificable y especial queseñaleel comienzo del proceso. Esta dotación inaugural de poder es loquellamamos "bautismoen",o "serllenodelEspírituSanto"; lasexperienciasposteriores del poder del Espíritu también lasdefinimoscomo "serllenodelEspírituSanto".Stormsy Saucy afirmanacertadamente elcrecimientoquetienelugarenesteáreadelavidacristiana, porqueunaexperienciaespecial no le otorga a uno un estadopermanente de poder espiritual.Pero ladiferencia principal estáenelniveldeintensidad quecaracteriza alaprimera experiencia. Stormsy Saucy creenqueen el orden de lasalvaciónhaydosrasgos diferentes quesurgendela regeneración: lasantificación y ladotacióndepoder. Tambiénen cuanto alorden dela salvación, lospentecostales sitúanalcomienzodelasección de ladotacióndepoderuna experiencia inicial y únicadebautismo conelEspírituy conpoder.

Todos estamosde acuerdo en que la regeneraciónno estáausentedeHechos. En 2:38; 11:9, 14,15-18, por ejemplo,existeuna claraindicacióndeque el derramamiento delEspíritu seasociaba con la limpiezade corazón y lanuevavidaen Cristo. No obstante,cuandoLucas pasaadescribirlanaturaleza delaobra delEspíritu,hacemucho más énfasis en ladotacióndepoder;lalimpiezay lasantificación son importantes,pero no recibenelmismoniveldetratamiento.Aún más, lasdescripciones queencontramosen Hechos de laobra delEspíritu de dar poder presentan esaexperienciacomoalgoespectaculare inmediato.

Unas palabras para la Iglesia.Lospentecostales tienen una largahistoria deluchapor encontrar elequilibrioen lavidaespiritualentreelfrutodel Espíritu y la milagrosadotación de poder del Espíritu. A lo largo deestahistoriaha habido abusos, pero también una ricabendicióndeDios.Durante muchosañoshemosbuscado abrazarlosmovimientoslegítimosdelEspíritua lavezque intentábamosevitar imitaciones abusivas o falsas.Lassiguientes reflexiones pastorales vienendeuno quenacióen un círculopentecostal, secrió en esecírculo,y que lo ha vistotodo.

1. Me gustaría que la comunidad evangélicaen generalno se alejaratímidamentedeladimensióndepoderdelavidaenelEspíritusoloporquepuedandarseabusos. SilaBibliaenseñaque estaobra delEspíritu esparahoy, entoncesdebemosbuscarlasexpresionesbíblicas de tal poder, y no

313


perdérnoslaspor culpade losque toleran y/O participan de abusoscontrarios a laPalabra de Dios. Nuestras conviccionesdeben estar basadas en laBiblia,no impuestas desdefuera de la Escritura por aquellosque apelan aunasreconstruccioneshistóricasy culturalesque militan en contra delsignificadosimplede los textos.

2.Lacomunidadpentecostal debereafirmarsusraíces evangélicas. Existeuna corriente alarmante en la actualidad entre algunos pentecostales debuscarla aprobacióndelateologíaliberale inclusode organizaciones seculares, lo que, en algunos casos, les ha llevado a comprometer doctrinascardinales. En estos casos,la doctrina de la Palabra seve atacadapor eseansia de "caer bien" a los grupos liberales y seculares. A su vez, esto hallevadoa algunosa rechazarlasformulacionesgenerales sobre la infalibilidad.Estecambio, confinado mayoritariamente a loseruditosy estudiososcontemporáneos,podría hacerque lagenteabandonase elPentecostalismohistóricoy sevolvieraalliberalismoy almisticismo.

El movimiento pentecostalsiempreha sidoun movimiento basadoenla Biblia, buscando solamente la Escritura como autoridad para nuestrateologíay experiencia. Además,siemprehemosestadocomprometidosconlasdoctrinas cardinalesdel evangelicalismo. Ahora no eselmomento deabandonar lasbasesbíblicasde nuestra fe.Sino seanclaen lasEscrituras,elmovimiento pentecostal será un barco sin rumbo, conducido por losvientosdelmodernismo y delmisticismo. Quizás laslecciones delosdebatessobre la infalibilidadbíblicaentre lospresbiterianos en losaños 1920y30, la postura de los que abogaron por la infalibilidad de la Biblia enel Sínodo Luterano de Missouri durante los primeros años 70,y el valorrecientede losque han defendidola infalibilidaden lasconvencionesbautistasde los 80y 90constituyen una guíaprácticapara el movimiento pentecostalen el futuro.

3. Los primeros pentecostales mostraron una fe sencilla y bíblica,ansiando de corazón la realidad de la presencia purificadora de Dios, yesperando recibir poder. Laadoración enfatizabael Espíritu y la Verdad.Con una sinceridady un fervor espiritualparecidos,lospentecostales contemporáneos continúan entrando en lapresenciade Dios y disfrutandodesusabundantes bendiciones.

Con respecto aesto, existendos temas que merecen ser mencionados.En primer lugar, laespiritualidadnunca debecentrarseexclusivamente enlasexperiencias individualeso conjuntas de la bendición de Dios. Dios noquiere una Iglesia que mire haciadentro. Estasexperiencias de lapresenciadelEspírituparadarpoder tienen un propósito, que esrenovary darpoder

314

DECLARACIÓN FINAL DE LA POSTURA PENTECOSTAL/CARISMÁTICA

al pueblo de Dios para salir a la calle y dar testimonio del Evangelio deCristo con valentía.En segundolugar,aunque lasEscrituras recogenciertos aspectos de la adoración,existenfenómenosen la Iglesia de hoy que noseencuentran en la Biblia. Cuando Dios derrama su Espíritu con poder,los creyentes reaccionande diferentesmaneras.Tenemos que sertolerantes con los demás,en vez de juzgarles, y ciertamente no debemoslimitar aDios en formasen lasque Él mismo no seha limitado.Todos sabemosquela Biblia establece límites que no debemos sobrepasar en nombre de launidad espiritual;no podemos comprometer, ni de forma explícita, ni implícita, lasdoctrinas necesarias para la salvación. Pero en la Iglesia únicayverdadera, debería haber una unidad fundamental del Espíritu que trasciendatodas lasdiferencias.

315

Declaración final de la posturade la Tercera Olac.Samuel Storms

A pesar de los seriosdesacuerdos que frecuentemente hemos tenidodurante eltranscurso deestesimposio,existenmuchascosasfundamentalessobre lapersona y obra del Espíritu en lasque estamosde acuerdo.Esto sehizo especialmente evidentedurante losdosdíasdeconferenciasen noviembre de 1995en Filadelfia, un tiempo caracterizado por unainteracciónviva,aunque amistosay respetuosa.Al finaldeestecapítulotrataré el tema de los puntos en común, pero primero quiero clarificaronce temasclaves que aparecenen lasrespuestasque Gaffmy Saucyhacena In1 ensayo.

1.Paraelcesacionismo deGaffm, elhechodequeelperiodoqueconocemoscomo «historiadelaIglesia» esdiferentede la «historiadela redención»esclave. A la luz desu compromiso con el milenarismosorprendequelaterminologíaqueutilizaparaestablecerestadistinciónsueneparecida a laempleadapor losdispensacionalistas clásicos. Describelaerade laIglesia como un "lapso"existente«entrelos tiempos»,la era está'<encajada"entre lasdosvenidasde Cristo (pág. 282). Gaffinutilizaestaconstrucción como una manerade negarlacontinuidadentre laexperienciadeloscreyentes delo milagroso en ellibro deHechos (porno mencionarelrestodelNuevo Testamento),y laexperiencia delpueblodeDiosen lahistoriaposterior de laIglesia.

A mí mesurgelapreguntasiguiente: ¿quétextosbíblicos, tanto individualmente como en conjunto, afirman o sugierenesteconcepto?Nadieniegaque la redención ha sido "realizada"de una vez por todas, y queseaplica "repetidamente" en las vidas de los que creen. Pero la Bibliano

317


enseñaqueestadistinci6nseaexcusa paranegara loscristianospost-apostólicos(comotú y yo), lavigencia de losdonesmilagrosos tan claramentedescritos (yyo creo que también prescritos) por Pablo, Lucasy los otrosautoresdelNuevo Testamento.Somosun cuerpoen Cristo con aquellosque trabajaron para el reino en el libro de Hechos. Aunque ninguno delos que formamos parte de estesimposioquiereargumentar afavorde lasucesi6napost6lica,quiero insistir en 10 que podríamos llamarsucesi6neclesiástica. Somoslacontinuidadorgánica delCuerpo deCristo quenaci6en Pentecostés. El mismoEspírituSantoquevino paramorar en aquelloscreyentes (la Iglesia) y darles poder permanecepara morar en nosotros (lamismaIglesia) y darnospoderahora.Loscesacionistas dicenqueestono esasí, pero tienen laobligaci6n dedemostrarqueestánen 10 cierto,y todavíano han aparecido evidencias bíblicas ni explícitas ni implícitas querespaldensuinterpretaci6n.

2. Gaffin argumenta que el consejode Pablo a los que hablan en lenguas en 1Corintios 14:28 de "hablarparasímismoy paraDios"no puedereferirse alejercicio privado del don, porque el contexto esel de la asambleade la Iglesia. Pero, siesto fueraverdad,Gaffinestaríaen posici6ndealentar lalegitimidaddelas lenguaspersonales, sininterpretación, noevangelísticasyquenoson señalesenlareunióngrupalde laIglesia, un punto devistaque,estoyseguro,no legustaríaadoptar. Esmejorentender que elapóstolPablo está recomendando que el uso personal de la oraci6n en lenguassininterpretaci6n sehagafuerade la asamblea de laIglesia, esdecir,en laprivacidad de lavidadevocional de cadauno.'

3.¿Qué quieredecirPablocon «la demostraci6n delpoderdelEspíritu»que acompañ6 supredicaci6ndelEvangelio (1Co. 2:4:1Ts. 1:5)? Decir,como haceGaffm,queno puedetratarsede milagros porque «eraejercidoprecisamente cuandolapropia conductadePabloerade 'debilidad, temory mucho temblor' (vs. 3)>> (págs. 291-292) esentender la naturalezay lospropósitosde10 milagroso deformatotalmenteopuestaala realidad. Véase que las debilidadesy el dolor de Pablo causadospor su "espinaen lacarne",¡llegaron inmediatamente-después desuexperiencia de revelaci6nmásimportante (2Co. 12:1-6)! Y lapresenciade«señales, prodigios y milagros» en suministerioeran,paraPablo,perfectamente compatibles consu

1 Como Fee apunta, "hablar 'para sí (- en privado)escontrario a 'en la asamblea'del vs, 28, lo que quiere decir que deberíamos orar a Dios de esta manera en privado»(God'sEmpoweringPreseru:e:JheHolySpiritintheLettersofPaul[peabody,Mass.:Hendrickson,1994J,251).

318

DECLARACIÓN FINAL DE LA POSTURA DE LA TERCERA OLA

gran sufrimiento descrito con detalley deforma muy gráfica justo en elcapítuloanterior (11:23-33).2

4.Como respuesta a mi ensayo, Saucy asegura que elprop6sito últimode los milagrosdelNuevo Testamento esservir como señales (pág. 225).De ahí llegaa la conclusi6n de que los otros prop6sitos de los milagros,que son secundarios, no son suficientes para garantizar su presenciadespués de laera apost6lica. Sehacenecesario comentar variascosas.

En primerlugar, queelpropósitoúltimo delosmilagros enelministeriodeJesúsy los ap6stoles,seao no servir como señales, tiene poco quevercon que losdonesmilagrosos tenganun prop6sito para laIglesia en generaciones posteriores. Lasinstrucciones explícitas dePablodequeelpropósito de loscharismata esedificar alaIglesia (1 Co. 14:4-5, 12-13,26), serviral bien común (12:7), consolar y exhortar al Cuerpo de Cristo (14:3) yconvenceralperdido (14:24-25) essuficiente paragarantizarnuestraseguridaden lavoluntaddeDiosparalavidade laIglesia, independientementedelosotros prop6sitosquelosmilagrosperse puedantener.

No estoysegurodequeSaucyo cualquierotro pudierademostrarquelos milagrostienen un prop6sito último y unos propósitos secundarios.Encuentro muchas declaraciones en el Nuevo Testamento en lasque lamotivaci6nque habíadetrásde losmilagros eran cosas talescomo lacompasi6n,elamor o eldeseo demostrarmisericordia alosquesuplican queseles ayude (Mt. 9:27-31; 14:13-14; 15.22-28; 32-39; 17:14-21; 20:29-34;Mc. 1:41-42; 5:19; 6:34-44; 8:2ss; 9:22; Le. 7:11-17; 17:13-14). El verbotraducido como«tenero mostrarcompasión» (splanchnizomaz) seutilizaenonce ocasiones en elNuevo Testamento para referirsea la compasi6ndeJesúshacialospecadores, ¡nueve delascuales hacenreferencia alamotivación deJesúsde sanar a los enfermos!

5.Saucycuestionalaforma en queutilizo Hechos 4:29-31, insistiendoen que tal oraci6n solamente esválidacuando los "apóstoles"estánpresentes. EntoncesapelaaHechos4:33, un texto que,no obstante,solamente habladeltestimonioapost6lico dela resurrecci6n deJesús. Hechos5:12serefierea losapóstoles como aquellos que realizaronseñales y milagros,un hecho que nadie niega.Pero no podemos desechartan fácilmentelaoraci6n deHechos4,cuandovemos quecreyentesquenoeran apóstoles, como

2 Laevidenciade que la "demostracióndel poder del Espíritu»en 1 Corintios 2:4-5serefiere aseñales, prodigios, milagros y donesmilagrosos laencontraráen laobradeGaryGreig: "ThePurposeof Signs andWondersin the New Testament", Tbe Kingdom andthePouer, ed, por Gary S.Greigy KevinN. Springer(Ventura,Ca.:Regal, 1993), 169, n. 55.

319


Esteban (6:8), Felipe (8:6-7, 13), Ananías (9:17-18), los discípulos deJuanelBautista(19:6), lasmujeresde Cesarea(21:8-9), loscreyentesdeGalacia(Gá. 3;5), loscreyentesdeRoma (Ro. 12:6), de Corinto (1 Ca. 12-14}ydeTesalónica (1 Ts. 5:19-20), ejercieronlosdonesmilagrosos.

6. A pesar de la idea acertada de Saucyde que nuestras necesidadesactualespueden diferir en ciertos aspectosde las necesidades de los creyentesdelprimer siglo, no esciertoen cuantoa laedificación, exhortacióny consolación. Estono ha cambiado, y no cambiará, hastaqueJesús regrese.No existen razones bíblicaspara pensar que sus necesidades en esteaspecto puedansatisfacerse medianteelministeriode loscharismata, y lasnuestras no. SomosCuerpo deCristo igualqueellos. Estamos en lamismasituaciónde necesidad que ellos, en esteaspecto.

7. En cuanto a laprofecía, Saucycomenta que «laobra de inspiracióndelEspíritu... llega hastalaprofecíaactual, esdecir,laspalabras habladas oescritas» (pág. 228). Pero losejemplos quecitapararespaldar suafirmacióntienenquevero con laexperienciadelaprofecíaenelAntiguoTestamentoo con la revelación proféticaque Dios designó paraque formaraparte delCanon. No existenpruebas de que esteconcepto de garantíainfalibledelaspalabras de un profeta pueda aplicarseal ejerciciodel don tal comoaparece en laIglesia delNuevo Testamento.

8.En elcasode laprofecíade Agaboen Hechos 21:10-11, Saucyexplicaqueno hubo error, en tanto que el mismoPablo cuenta lo quesucedió(28:17) con palabrasesencialmente iguales a lasempleadas por Agabo.Insisteen que «no bastacon argumentar, como haceStorms, que Pablo enrealidad estabadescribiendo laocasiónen laquelosromanos leescoltaronsecretamente deJerusalénaCesarea(23:12-35), ya que le"entregaronalosromanos"antesdequesaliera deJerusalén» (pág. 229). Pero laintencióndePablo en 28:17simplemente esdecir que fue transferido de la custodiaromana en Jerusalén a la custodia romana en Cesarea.El hecho de quePabloya estaba, en algúnsentido,en "manosdelosromanos"enJerusalénno impidequeuselamismaterminologíaalreferirse a sutrasladode Cesa-reay lajurisdicción deFélix. .

El intento de preservarla infalibilidad completade laprofecíadeAgabo (Hechos21:10-11) simplementeno sesostiene con losdetalles que aparecenen eltexto. En la interpretación de Saucy, losjudíosencadenaronaPablo,pero Hechos dicedosveces quefueron los romanos quienesleataron. Saucyinsisteen que los judíos entregaron el apóstol a los gentiles,pero Hechos dicequesenegarontozudamente ahacerlo,no dejandomásopción alos romanos quellevárselo por lafuerza.

320


El problema no se resuelveargumentando, como hace Saucy,que lapalabra"entregar"solamentesignifica una responsabilidad general o última de ser transferido a manos de otros. En lasotras 119ocasiones en lasqueelverbo "entregar" (paradidomz) aparece en elNuevo Testamento,laspersonas querealizan tal acción lo haceno biendeformavoluntaria, intencionaday deliberada, o bien ordenando a otros que loshagan.Pero en elcasode la captura de Pablo enJerusalén, los judíos no ordenaron que loataran, fueron los romanos (Hechos21:33; 22:29). Cuando Pablo pasaamanosdelos romanosporque losjudíoshan renunciadoaarrestarle, estamos ante lo opuesto a un hecho voluntario, intencionado y deliberado.Lejosde ser elmotivo del aprisionamiento de Pablo por los romanos, seresistieron violentamente.

9.SaucysecuestionasiSantiago 5tiene como trasfondoel "don" de lasanidad, presumiblemente porquelapalabracharismata ("don") no apareceen elpasaje; solamente describe a personas que oran pidiendo sanidad.Peroeltérmino charismata no aparece en ningunaocasión entodo ellibro.¿Negaremos puesque Santiago3:1habladel "don" de enseñanzasimplemente porque lapalabracharismata no aparece en esepasaje? Como en elotro caso, aquísoloaparecen personasenseñando. Esmás,¿porquéSaucydiceque«Sinduda, Santiago pretendíaqueentendiéramos que todos losancianos debían hacer una "oración de la fe" y que la oración concertadaseríaeficaz» (pág. 230,la cursivaesmía)? Santiagono estádiciendo nadasobrecuántaspersonashan deorar con esafepara queDios otorgue sanidad.Sinduda,nuestra esperanza esque todos oren así. Pero esdifícil creerqueDiosestécontando alaspersonas,esdecir quesolosanecuando todostenganlafedelaqueaquísehabla,o queseniegueasanarcuandosolounao dos personasla tengan.

10.A pesarde laacusación de Saucy, niJack Deereni yo apelamos sinfundamento alministeriode sanidaddeJesús.Ambos afirmamosque había algoúnico y sinprecedentesen lo que el Hijo deDios consiguió,yeserróneosugerirlocontrario.Pero Saucy evidentemente creequeladisparidadentre losmilagros desanidaddelprimer siglo y losmilagros desanidaden lahistoriaposterior de laIglesia no puedenexplicarse apelandoaquelamotivaciónprincipaldelministeriosanadordeJesúserala compasióndeDios.Pregunta:«¿Es Dios máscompasivoen ciertosmomentosde la historia queen otros?» (págs. 230-231).

Obviamente,larespuesta esnegativa. Diosestan compasivo hoy comoloeraentonces, y no esmás o menoscompasivo delo queseráenelfuturo.Pero simanifiesta o no esacompasiónigualmenteen todo momento está

321


sujeto tanto asu propósito secretoy soberano como a laprofundidad delcelode la fecon la que su pueblo ore. Al final, nuestra incapacidadparaentender completamentepor quéDios sanao no sana,no puedejustifi~~que mengüe nuestro compromiso a orar por los enfermos. Laconfuswnnuncaes unaexcusaparadesobedecer, ni tampoco lo es lafalta deexperiencia.

Igualmente,Dios essiempremisericordioso. Pero no siempresalva lasalmasde laspersonas a quienes testificamos o por las que oramos. Perotenemosqueseguirorando. Sien una generación de la Iglesia sehan salvado más almas que en otra, no debemos pensar que Dios ha reducido suamor por losperdidoso queahora tenemosuna excusa parano orar con elmismo fervor y frecuencia como lo hicieron aquellosque vivieron en lasépocas deuna gransiembraespiritual.

MateonosdicequecuandoJesúsvio alagranmultitud, tuvo compasiónde ellosy sanóa susenfermos (Mt, 14:14). Mi pregunta essencilla: ahoraque el hijo de Dios exaltadonos mira desdela diestradelPadre, ¿hacambiado sussentimientos hacialos enfermos?¿Es ahora indiferente ante sudolor?Nadie niegaquelassanidades milagrosas ahora son menosfrecuentes que entonces. Pero, ¿quédebemos responder a esto?Personalmente,no meconvencedecirquelacompasiónyano eselfactorpreeminentequemueveaDios a sanara losenfermos.Prefiero afianzarmi confianzaen lainmutabilidaddelcarácterdeDios, imponer lasmanosen oraciónsobreelenfermo con laseguridadinfaliblede que, aunque la Iglesia ha cambiado,Dios no lo ha hecho, y vivir con el misterio de la oración no contestadahastaqueJesúsregrese.

11. Al contrariodeloqueSaucy escribe (pág. 231), yo no he sugerido enninguna ocasión, ni creo, que la función "principal" de laslenguassealaedificación personal.Comento ampliamente,basándomeen 1Corintios14,que laslenguasfuncionan como una forma de oraciónpara pedir, unamanera de expresargratitud aDios, una manera de adorar y bendecir lasobraspoderosasdelPadrey, quizá,una formadeavanzaren laguerraespiritual. Sí, las lenguastambién edifican al que las habla. No essuficienteafirmar (erróneamente,segúncreo)queesoesincoherente con lafunciónprimeradetodos losdones.Yo afirmoclaramente queelpropósito últimodeloscharismata esel"biencomún" delacomunidadcristiana (1 Ca. 12:7).Pero Saucydebereconocer lasinevitablesdeclaraciones de Pablo en 14:45 relativas a la influencia de las lenguas en la edificación personal, y suejercicio privado deldon, por elquedamuchasgracias aDios en 14:14-19.

Permítanme concluir con unos brevescomentarios. A pesarde nuestros obviosdesacuerdos, todos tenemos en la mente varios puntos en co-

322


mún. En primer lugar, parece claro que todos los participantes en estesimposioseregocijan en queDios siguesanandoen respuestaa lasoraciones de su pueblo. Es más, estamos unidos en contra de la filosofía antisobrenaturaltan prevaleciente en nuestrosdías. Ninguno denosotroscuestiona la realidad histórica de los milagros descritos en lasEscrituras, nitampoco nadie niegaqueDios pueda, y ocasionalmentelo haga, realizaractosmilagrosos de poder de acuerdocon suspropósitos soberanos.

En segundo lugar, todos estamosde acuerdo en que elpoder de Diosesigualmenteevidenteen lasantidadprácticay elfruto delEspíritu comoen la manifestaciónde dones o milagros.Solamentenecesito mencionarRomanos 15:13,19,como ejemplo.MientrasqueelapóstolPablo apelaal"poder" (dynamis) delEspíritucomo lafuentedesus"señales y prodigios"(vs. 19), atribuye igualmentela"alegría", "paz"y "esperanza" delcristiano(vs. 13) almismo "poder". Eselpoder delEspíritu elque haceque losojosde los ciegos sean abiertos, tanto física (juan 9) como espiritualmente (2Ca. 4:1-6). Losdemoniosson expulsados (Mt. 12:28) y lapersecución puede soportarse (Gá.5:22-23) por el poder del Espíritu. LaIglesia no puedeperder devistaestasverdades.

En tercer lugar, coincido totalmente con la creenciade Gaffin de queno existeuna experienciadepoder de mayor magnitudque lade nacerdenuevo. De todos losmilagrosque han ocurrido o que ocurrirán, ningunoprovocamásgratitudni puedecompararse con elmilagrodelavidaeterna.Confío en quetodos nuestros lectoresesténde acuerdo.

No obstante,seguimos teniendo nuestrasdiferencias. Hemos escuchado en estesimposio la ideade que lavalidezcontemporánea de losdonesde revelaciónamenazala integridad del canon. Creo que esteesun argumento cargadode emociones,que no tiene ni basebíblicani baseteológica.Loscesacionistas en general comentan que su rechazoa admitir lavalidez de los dones de revelación es, en parte, por su deseode mantener lacentralidady autoridad de laEscritura en la vidadel creyente. Esteesundeseoadmirablealque yo me adhierocompletamente.Pero no puedo dejar de preguntarme 10 siguiente: «¿Quévisión honra másla autoridad dela Escritura, la que pretende reproducir el patrón de la vida de Iglesia yexperiencia expresadasen el Nuevo Testamento, o la que relegapartesimportantesdelNuevo Testamentoabogandoqueno son relevantes en laaetualidad?».

Creo quehonramos y sostenemos lacentralidad y autoridadde laEscritura cuando reconocemossusprincipios,patrones y prácticascomo obligatoriaspara nosotros en la actualidad.No honramos la autoridad de la

323


Escrituraempleandouna guíateo16gica que solamentesirvepara fi1t~ar.ydejarfuera loselementoscarismáticos y milagrosos de laviday delmuusterio.Honramos y sostenemos laautoridadbíblica alsometernuestraconciencia y nuestravidadeIglesia altexto, independientemente delo cercanao alejada queesténuestraexperiencia delmodelodelNuevo Testament~.

Todas nosotros desearíamosque la vida contemporánea de laIglesiafuerauna reflexi6n máscompleta del idealdelNuevo Testamento. Peropodemos,debemos, responder a la incomodidady a la confusi6n queestocreafrecuentemente con más oraci6npor losenfermos, un mayor celoporlosdonesespirituales y un deseo másprofundo dequelamano deDioshagaaquellas señales y prodigios quebendicen asupuebloy magnifican sunombre. SilaIglesia dejapasoauna teologíaquevacíalaoraci6n de laexpectativade la actuaciónde Dios, la Iglesia perderá poder.

324

Declaración final de la posturaabierta, pero con cautela

Roben L. Saucy

LasobrasdeDioscomo elEspírituinvisible e infinito siemprehan sidotemas que alpueblo de Dios le ha costado entender. Y sipensamos en lafalibilidad otorgadaatodos losintérpretes,una incomprensi6ndelasobrasdeDios nosconduceinevitablementea ladiversidad deopiniones.Comoes evidente para el lector de este libro, la comprensi6n del tema de losdones espiritualesmilagrososen la Iglesia contemporánea no esuna excepci6n. A pesar de las diferenciasque hay entre nosotros, me gustaríadecirquelaparticipaciónen estesimposioha sidouna auténticabendici6npara mí. La unidad en la Iglesia tiene muchas dimensiones,y juntarse entorno a lasEscrituraspara buscar laverdad por el bien de la obra de Diosno hace sino incrementar un sentirniento de unidad, incluso cuando nollegamos aun acuerdofinal.

Me gustaríacomenzar estaspalabrasde conclusi6ncon unos cuantoscomentariosqueexplicany danrespuesta aalgunos comentariossobremiensayo.Dichoscomentarios indicabanque amboscontinuistascreenquemi posici6n limita de forma reduccionista el prop6sito de los milagros,diciendoquesolofuncionancomo "señales" autentificadoras (verStorms,págs. 161-162 y Oss, pág. 166). Mi intenci6n no era esa,y confío en queelresto delensayoayudea aclararlo. Loscontextosde misafirmaciones queloscontinuistasmencionanestabanrelacionados con contextosquetratanespecíficamentelos momentos de la historia bíblica en que la actividadmilagrosaextraordinaria acompañ6 a los ministros proféticosinspiradospor Dios (enespecialJesúsy losapóstoles). Mi intenci6n, inclusoen esoscasos, no eradecirque la realizaci6n de losmilagrostenía un solopropósi-

325


to, sino másbien decir que, en esas ocasiones, supropósitoprincipal era elde autentificar a los portadores de la Revelaci6ndivina y su mensaje.

También quiero aclararmi descripci6ndelBautismodel Espiritu pentecostal como aquello que nos trae «relación nueva y definitiva» con elEspíritu, y que para Oss esun concepto err6neo deestatradici6n. Mi frasese basabaen lasexplicaciones pentecostalesdel Bautismo del Espíritu, talescomo lasde Ralph Riggsy Donald Gee:

«ComoelEspíritude Cristo, habíaUegadoconlaomoersum, impartiendolavidacfeCristo, revelando aCristo, y haciéndole real. EnelBautismo del Espíritu, Elmismoenpersonavienealos creyentesy les llena...Su llegadaalcreyenteenelBautismo es laUegadadela tereerapersonadela Trinidad, ademásdela UegadadeCristo»!

«ElNuevo Testamentoparece indicarcomo unhecho histórú:oquenosepuedeobvUtrelhechodequedespuésdelaprimerawnidadelEspírituenlaregeneraciónlos creyentes pueden, o más bien deben, recibir de forma personal yespecial elEspírituSantoen su personaoriginaly única. Esta experienciasellamael"BautismoenelEspíritu Santo "».2

En mi opini6n, estasdos frases recogenla ideade que en la conversi6nel creyente recibeel Espiritu, lo que aparentemente está más relacionadocon suobra de traer a Cristo y su vida. Sin embargo, en el Bautismo delEspíritu,elEspírituvieneenpersona deuna maneraalgodiferenteasuvenida en la regeneraci6n. Quizás laspalabras que utilicé al describir esta segunda obra no fueron lasmás apropiadas. No obstante, me resultadificilver que estasexplicacionespentecostalesno están enseñando algoparecido auna nueva relaci6ndel creyente con lapersona del Espíritu.

También me gustaría responder ados temasimportantes mencionadosen loscomentarios que Storms y Oss han hecho a mi posicionamiento. Apesarde los intentos de Storms de negar que el apostolado esun don, sigocreyendo que alestar incluido en la discusi6nsobre los dones en Efesios4(enla que Storms no entr6) esmás probable que deba considerarsecomoun don. Simplificarlo al nivel de "oficio" nos hace preguntarnos por qué

1RalphM.Riggs, Tbe SpiritHimself(Springfie1d, Mo.: Gospel PublishingHouse, 1949),79-80 (lacursivaes mía).

2 DonaldGee, DieFrüchte des Geistes, 6;citadopor Frederick DaleBtuner,A 7heologyo[theHolySpirit(Grand Rapids: Eerdmans,1970), 75 Qa cursivaes mía).

326

DECLARACIÓN FINAL DE LA POSTURA ABIERTA, PERO CON CAUTELA

los otros oficios, como por ejemplo el de anciano, obispo y diácono, noestán incluidos en estospasajes.

Seacomo sea,la mayoríadecontinuistasparecereconocerquelosapóstoles, en su realizaci6nde milagros,eran diferentesde lasdemáspersonastanto del Nuevo Testamento como de tiempos posteriores (verStorms,pág. 160). Esto también seaplica aJesúsy, no obstante, amboscontinuistasparecenestarsugiriendoque laIglesia tiene elpoder para hacerlos mismosmilagros queJesús hada (Oss,pp. 265-267; Storms, págs.304-306). Silosmilagros que hadan los apóstoles eran diferentes, sin duda los de Jesústambién 10 eran.

Lo que quiero deciresquesiuno reconocequehay una diferencia entrelos milagrosqueJesúsy los ap6stoleshadan y los milagros que los demásmiembros de la Iglesia hadan, entonces debe estar dispuesto aexplicarenqué consisteesadiferencia. Como puedeversecuando Storms cita aDeere(pág. 160), en ocasioneslos continuistas reconocen la posici6n y tarea especiales de Jesús y los apóstoles, y la exclusividad del poder con el querealizabanmilagros.Pero entoncessepresta poca atención a la relaci6ndelos milagroscon los ministeriosconcretos de estaspersonas.Por ejemplo:¿por qué hicieron tantos milagrosy tan poderosos?¿Paraqué servian? Loque quiero decir se reflejaen el fracasode la mayoría de continuistas a lahora de tratar 10 queyo he denominado la"desigualdad" de milagrosen lasEscriturasy ladiferenciaentre laactividadmilagrosa delosEvangelios y deHechos, y de lahistoria posterior de la Iglesia.

Nadie niega queDios ha hecho milagrosa lo largode laHistoria, incluyendo la historia de la Iglesia. Pero señalar, como hacen los continuistas,que los milagrosocurrieron entre el pueblo de Dios en muchas ocasionesno sirvepara refutar lo que vemos en la Escritura, esdecir, que hubo épocasen la historia de la redenci6n cuando elplan de Dios incluy6 a ministros especialesacompañados de un poder y una actividad milagrosos yextraordinarios.

De modo que, o seniegacompletamente esta desigualdadde los milagros tanto en la Escritura como en la Historia, o sedebe buscaruna explicaci6n a este fen6meno. Los continuistas siguenexigiendo que sedé unaenseñanzabíblica que apoye un cambio en la actividadmilagrosaentre elNuevo Testamento y la Iglesiaposterior. Como sugerí en mi ensayo, laposici6n escatol6gicade laposiblevenida de Cristo impidi6 que losescritores bíblicosofrecieran una descripci6n explicitade la Iglesia post-apost6lica. Pero yo sugeriría que una consideraci6n de la racionalidad de laactividad milagrosa y especialdeJesús y de los ap6stoles ofrece una evi-

327


denciabíblica suficiente para respaldar elcambioen laactividad milagrosadelaIglesia posterior.

Retaría a los continuistas a ser más claros en cuanto a siJesús y losapóstoles son un modelo para la Iglesia o no. y si no 10 son, esdecir, siJesúsy los apóstoles realmente tuvieron una posición especial con unatarea especial, entonces deberían ofrecer una explicaciónclarasobre losmilagrosextraordinarios que no se aplicaa aquellos que no están en lamismaposiciónni tienenelmismoministerio. Estono significa necesariamentecesacionismo, pero ayudaría aclarificar eltemadelosmilagros en laIglesia y evitaríaque, sin dar másexplicaciones, seutilizara aJesúsy a losapóstoles como modelospara laIglesia contemporánea.

A pesarde losdesacuerdos continuos, compartimos bastantes puntosde vista, incluso en el tema de los dones milagrosos.Todos estamos deacuerdo con la ideapentecostal dequeelEspírituobra tanto en latransformaciónespiritual personal del creyentecomoenladotación de poderparaelministerio dedonesespirituales. En laEscrituraencontramoslaexpresión"serllenodelEspíritu"tanto paraelministerio(especialmente enHechos)como para el crecimiento personal.Pero sigueseparándonosun abismoconsiderable en relación con ladivisiónquelatradiciónpentecostal clásicahaceentre estas dosobrasdelEspíritu, y tambiénen la distinciónentre larecepción delEspírituen suobra de renovacióny en su recepción paradarpoder. Aún así,apesardel desacuerdosobre el significado delBautismodelEspíritu y del ministerio del Espíritu para dotarnos de poder, todosreconocemos quelaprincipalobra delEspírituesqueelpueblodeDiossevayapareciendoa Cristo cadadíamás.

En cuanto alosmilagros, todoscoincidimos felizmente en quenuestroDios esun Dios que hacemilagros. Segúnsu voluntad soberanay para elavance desu propósito y gloria, Dios siguehaciendomilagros en la actualidad. No obstante,tenemosmuchasdiferencias sobrelaenseñanza bíblicaacerca delpropósito de losmilagros y, consecuentemente, acerca delgradoen elque sedan en esteperiodo post-apostólicode la Iglesia.

El importante uso de la perspectiva"histórico-redentora",tanto paraapoyar elcesacionismo como elcontinuismo, me ha resultadode lo másinteresante. Obviamente,ambascomprensiones y aplicaciones deestaimportante cuestiónbíblicano pueden sercompletamenteválidos. Sugieroquesenecesita un estudiomásprofundo sobreeldesarrollohistóricodentro de lasalvación escatológica. No bastasimplemente con decirlaverdaddequelaeradelasalvación escatológicacaracterizada por elministeriodelEspírituha llegado, y luego insistiren quetodaslasobrasdelEspírituestán

328


presentes uniformemente a 10 largo de esta era. Tampoco basta conreconocer que el reino anunciado de Cristo estámanifestándoseen estaera. Dado que la salvaciónescatológica incluye la perfecta glorificaciónfinal,parececlaro que estasalvación y este reino no estánpresentesen laactualidad. La comprensión de qué aspectosde este reino perfecto y delministerio del Espíritu son normales en estaera, qué nos depara la futuravenidadeCristo,y cómosaboreamos exactamente los«poderes delsiglovenidero» en laactualidad (Hebreos 6:5) sonpreguntas vitales quemerecenun estudio más profundo en relación con el tema de los milagros hoy.

Eldesacuerdo sobrelamanifestación delosdones milagrosos hoytambiénestámotivado por lafalta deacuerdo sobrelanaturaleza demuchosdeestosdones. Por ejemplo, elejercicio deldon desanidad, ¿resultaen unacuracióncompletaeinstantáneao solamente enunarestauración parcial queademás sedaríadeformagradual? ¿Son lamayoríadelassanidades milagrosas elresultadode laoperación dedones espirituales?¿O sonelresultado de lasoracionesdeloscreyentes, sinquehayahabidolaactuación deunapersonacondones?Quizás seríamejoren ocasiones aceptarlaobra misericordiosa deDiossinintentarencajonarlaenunacategoríateológicamente discutible.

Una de las áreasdonde esto podría ser útil es la dirección o guíaqueDios le ofrecehoya supueblo.Despuésdemucho debate,losparticipantesen estesimposio parecieronponersedeacuerdo en que,dealgúnmodo,Diosen laactualidadnos guíao nos revelasuvisiónsobretemasque trasciendenlaenseñanzabíblicaexplícita,por ejemplo,en decisiones a nivelindividualy también aniveleclesial. No obstante,tenemosfuertesdiscrepancias sobrelanaturaleza y lugardela"profecía" contemporáneaen estaguía.A pesar de que estoy convencido de que toda la profecía bíblicaesunamanifestación inspirada e infalible, no estoydeltodo segurosobrecuálesladiferencia entre alguna "profecíafalible", aceptada por lamayoríadeloscontinuistas, y la"guía" o "dirección" deDiosquelaIglesia siemprehaenseñado,exceptoque la "profecía"parecesermásmilagrosa. En estetema,creoquedeberíamos fijarnos siestamosen desacuerdo sobreelcontenido,y no solamentesobrelasemántica.

Finalmente,¿quédeberíahacer la Iglesia a la luzde lapresentediversidaddeinterpretacióny prácticabíblicas que,desafortunadamente paraalgunos,indicaconfusióny contienda? Como ya he indicado, laIglesia debecontinuarestudiando deforma conjunta lostemasrestantes. Laparticipaciónen estesimposio me recordóde nuevoque lacomunicación y lacomprensión no siempreesfácil. Siguiendo losconsejos bíblicos, laescuchacuidadosasiempredebeprecedera la respuesta.

329


También nos insto adejar claro que el énfasis de nuestras iglesias estáen lasverdadescentralesde la fe evangélica que nos hacen Uno en Cristoyen su salvación. El objetivofinalde la actividad delEspíritu esquetodosseamos«conformea la imagende SuHijo» (Ro.8:29). Históricamente, laobra deDios de avivamiento siempreseha centradoen lasverdades vitalesdelasalvación, esdecir,arrepentirsedelpecadoy obedeceraCristo viviendo en santidad.Debemos tener mucho cuidadoy asegurarnosde que ningúnfenómeno concomitanteeclipse laimportanciarealde laobra deDios,en cuanto a su realidad y su reputación. Todos debemos preocuparnoscuandolafascinación por lo milagroso y lasmanifestaciones depoder en laIglesia adquieranmásimportancia que lapreocupaciónpor lasalvación delosperdidosy eldiscipuladoy el crecimientoen el fruto espiritualy éticodelEspíritu.

Además, yo animaríaaquesiemprerealizáramos una evaluación bíblicacrítica de todas lasmanifestaciones"milagrosas".Este consejoes naturalen alguien que defiendela postura "abierta, pero con cautela". Al no encontrar ningunaenseñanza bíblicaexplícita nia favordelcesacionismo ni afavordel continuismo, meveo obligadoaconsiderarcuidadosamentelosfenómenos de laobra deDios a la luz de lo que conocemosde laEscriturasobre los donesmilagrosos, para asíencontrar algunapauta que me ayudea determinar la cuestión de la manifestación de estos dones en la actualidad. Esta esla razón por laque considerar losmilagrosde la historia de laIglesiano me parece "irrelevante", adjetivo que sí usa uno de los participantesde estesimposio.Pero, inclusocreeren lacontinuidad de losdonesmilagrosos no excluyelaresponsabilidad delaIglesia de evaluarcuidadosamente todas lasactividades milagrosas a laluz de lospatrones bíblicosde lanaturalezay prácticade estosdones. Sugieroque, inclusocon nuestrasdiferencias, podríamos tener másunidad en la Iglesiade hoy si tuviéramosmásvoluntad para considerarseriamentetodas lasenseñanzasbíblicassobre estetema, y actuáramosen consecuencia.

En conclusión,me gustaríaañadir dosimpresionesfuertesqueme quedaron como resultado de la comunión con los otros participantes, mientras discutíamosel tema de estelibro. Nuestra interacción renovó mi ideadeque nuestros desacuerdos son entre "hermanosy hermanasen Cristo".Reconozco que los milagrerosfalsosestánpresentes en este mundo, acechando al pueblo de Dios y a aquellos fuera de la Iglesia.Detectarlos nosiempre esfácil,y deberíamos hacer todo lo posible por proteger a nuestras iglesias de ellos.Sinembargo, lacomunión que disfrutamoseraclaramente entre creyentes.No coincidimosen todos lospuntos, pero nuestro

330


diálogo nos ayudó a ver que sí compartíamos lo más importante. Estereconocimientocondicionóno solamenteelcontenidodenuestrodiálogo,sino especialmente la actitud con laque debatimos. Conocer bien a aquellos que piensandiferente,y ver cómo Dios estáobrando en ellos,al igualque en uno mismo, esuna garantíapara eldiálogofructífero.

No solamente reconocí la obra de Dios en las personas con las quediscrepo, sino que también aprendí a apreciar de forma diferente la realidaddediferencias en elCuerpo de Cristo. Con todos loscreyentes, anheloeldíaen elquetodo elpueblo deDios seuna. Sinembargo,lapresencia delpecado retrasará sin duda tal realidad hasta el tiempo de la glorificación.Mientrastanto, todos deberíamos reconocerque lasopinionesdivergentesson, frecuentemente, el resultado de hacer un hincapiéespecial en ciertosaspectos de laverdadtotal deDios. En ocasiones, esteénfasis puedeir másalláde lo quedicenlasEscriturasy llevaralerror, pero esbueno reconocerque elénfasis normalmente comienzacon labúsquedadeuna realidad quela Iglesia necesitabaescuchar.En elcasode losdones espirituales milagrosos,loscontinuistasnos recuerdanelpoder sobrenatural y los aspectos dela experienciade nuestra vida cristiana. Los cesacionistas, por otra parte,enfatizanqueelverdadero cristianismoestáen laRevelaciónentregadadeforma definitivaen lasEscrituras.LaIglesia todavíano percibela relacióncorrectaentre estoselementos,pero sinduda, ambosénfasis debentenerseen cuenta.

331

Declaración finalde la postura cesacionista

Richard B. Gaffin, Jr.

1. Como resultadode laconferencia dedosellas en laqueparticipamoslosautoresy eleditor deestelibro, después de haber intercambiadonuestros ensayos y decomentarlos,vimosque todos creemosy defendemos laautoridadúnicay final de laEscrituracomo PalabradeDios. Todos compartimos un deseo de no involucrarnosen ningúndebateo ningunaexperienciaquepuedahacerque nos detractemos,o que comprometamos esaautoridad.Estecompromisocomún me animamucho.Y lo queesmás,esuna granpromesapara la Iglesia de hoy en cuanto a lostemastratados enestaobra.

Consideremos estasituaci6ndesconcertante: especialmente en décadasrecientes, la obra del Espíritu, dadapara unificar la Iglesia (1Co. 12;Ef.4:3) ha sido ocasi6n (¡n6tese que no he dicho la causa!) de desuni6n einclusodedivisiones en laIglesia. ¿C6moescapar deestecallej6n sinsalidade ideasy réplicas sobre lasexperiencias de la obra delEspíritu?

Ciertamente la respuesta no está,por lo menosde forma última,en lasexperiencias mismas. Es16ganes como«Lateología divide, laslenguas unen»o «No puede ser que 500millones de pentecostales estén equivocados»(comohe oído) suenanmuy bien,pero realmenteno ayudan,especialmente en un contexto religiosomundial donde hablar en "lenguas"no esunfen6menoexclusivamente cristiano.Sinduda,sihablo delo queparamuchos esobvio y hasta llegana dar por sentado, para los creyentes enJesucristo, toda experiencia, incluida la atribuida a su Espíritu, debe servaloradaa la luz de suPalabraparaver siesgenuina. La última palabranopuede basarse en nada que sederivede la experienciaen sí,ni siquierade

333


los resultadosque éstapuedatener (por muy beneficiosos que sean,comopor ejemploun incremento en el amor por losdemás,celopor elE~angelio, oraciónferviente). Laúnicaquetiene esederechoeslasanadoctnna, esdecir, la enseñanza fiel a la Escritura. Cuando todas las partes están dispuestasa mantener eseprincipio sin comprometerlo, podemos mostrarnos esperanzadosy estar segurosde que el Espíritu honrará nuestro compromisoy otorgaráalaIglesia una mayor unidad,no solamentealahora deentender su obra, sino también a la hora deexperimentarla.

En un libro recientesobre espiritualidadpentecostal (querecoge tantoeldesarrollodentro delmovimiento carismático como dentro delasdenominaciones penrecostales)' , Harvey Cox concluyeque, con la disminuciónde «la modernidad científicay lareligión convencional»,estamospresenciandouna nueva «luchapor encontrar el almade la humanidad».En estabatallalosnuevos contendientes,segúnCox, son el"fundamentalismo"yel"experiencialismo" "," Entre los primeros, por ejemplo, están «aquelloscristianos que creen en la infalibilidad verbal de la Biblias' ; los últimosaceptanuna granvariedadde espiritualidades intuitivas, menos analíticas,en lascualesla experienciaesel elemento principal.

Como reminiscenciade lasluchas del cristianismo protestante norteamericano a principios de estesiglo,el tema que Cox nos presenta esunarepeticióndelfamososermón "Shall theFundamentalists Win?" [¿Ganaránlosfundamentalistas?] - [N. delT. Sermóndelpastor Harry Emerson Fosdick (1922)]. Es especialmente interesante su observación de que en estaversi6n actualizada, «lamayoría de lasluchasentre los fundamentalistas ylosexperiencialistas inclusoseestánlidiandodentro de los parámetrosdelPentecostalismo».' Uno de lostemasprincipales del libro esque elelemento quemásha fomentado el"experiencialismo" ha sidolaapariciónen estesiglo de laespiritualidad pentecostal.Pero, segúnél,dentro delPentecostalismomismo sesiguedebatiendosiprevaleceráel "experimentalismo" o elfundamentalismo.'

1H. Cox,FireFromHeaven: 7heRiseofPenteeostalSpiritualityandtheReshapingofReligioninthe Twenty-First Century (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1995).

*N del T: aun cuando esta palabra no existe, la reproducimos literalmente para serlo más fieles posible al significado original del autor, pues cualquier otra traducción sealejaría sensiblemente del mismo.

2 Ibíd., 300, 309.J Ibíd., 302.4 Ibíd., 310.5 Ibíd., 319.

334

DECLARACIÓN FINAL DE LA POSTURA CESACIONISTA

N O comparto en absoluto laposición religiosa y teológicade Cox ni lacaricaturaque hacedel"fundamentalismo" cristiano.Pero sospecho quesuanálisis sobrelascorrientesdelaespiritualidad y delaluchao debateactualesesbastante acertado. ¿Quéprevalecerá como nuestraautoridadfinal, dentroy fueradelPentecostalismo? ¿La Escriturao laexperiencia? Cox,por supuesto, querríaqueprevaleciera laexperiencia (viendo laEscritura solamente comoun recurso más,un recurso relativo). Oremos para que no seaésteel caso.

Esta mención a la oración no essimplemente un aparte piadoso. Dehecho,hoyes muy necesario, quizácomo nuncaanteslo habíasido,queloscreyentesoren para que elEspíritu Santo leshagasensibles a la Escriturayaldiscernimientode nuestros tiempos. N o bastacon pronunciar una simpleoracióncomo «Señor, damemásde tu Espíritu»(oraciónsupuestamente "abierta"). Ni tampoco con una oración pidiendo el don de profecía olenguas, u otros dones de revelación, especialmente si tales oraciones sebasanen lassuposicionesirreflexivas o poco estudiadas deque estosdonesdelNuevo Testamentosonvigentes en laactualidad y quehay gentehoy endíaque lospuede ejercer.En nuestros días,laoración prematura pidiendoelEspíritu no esun peligroimaginario.

Véasela sabiduría bíblica que recogen estaspalabras de un venerablecatecismo:«Laoración esofrecer nuestros deseosa Dios, pidiendo cosasagradables asuVoluntad...»6 Lo que dice en la segundaparte de la fraseesabsolutamenteesencial. La oración no esun chequeen blanco a mi disposición,sinoque debe rellenarse solamenteconforme a lavoluntad de Diosreveladaen lasEscrituras.De otro modo, nuestros deseos, por bien intencionados que sean, seconvierten con demasiadafacilidaden deseoscentrados en nosotros mismosque lealejande su voluntad, o que inclusovanen contra de ella.El deseode hablar en lenguasy de recibir otros donesderevelación solamenteseríaapropiadosisepudieraestablecer de forma convincente, mediante una reflexión de las Escrituras sana y guiada por elEspíritu, que Dios quiere que estos dones sean para la actualidad. Solamente entonceslaoraciónpidiendo elEspírituagradaráalEspíritu.

Al mismotiempo, reconozcoqueaquellos que,como yo, estánconvencidos de que la Escritura apunta a que esosdones no continúan, al igualque los que creen que la Bibliaapunta a que son vigentes,debemos asegurarnos de que nuestrasconviccionesson fieles a laBiblia. Nuestra oraci6npor el Espíritu en cuando aestetema (yen cuanto atodos los demás) debeser que nos guardede resistir a lo que el Espíritu diceen la Palabra.

6 WestminsterShorterGttechism, respuesta98.

335


Que Dios otorgue a su Iglesiaen nuestra época la experienciaque emana de una oración común para pedir la actuación del Espíritu basadaen lasEscrituras.

2. Aunque elcompromiso que todos los autores de este libro con laautoridad bíblica promete, sigo teniendo la inevitable impresión de quela postura representada por Oss y Storms no es del todo coherente condichocompromiso.

Según una formulación sana de la teología protestante ortodoxa, loscuatro atributos principalesde laEscritura son: autoridad, claridad(perspicuidad), necesidad y suficiencia.' Estas "perfecciones" (como se han denominado en alguna ocasión) son inseparables; si una esverdad, lasotrastambién los son, y si una estuviera en cuestión, las otras también lo estarían. Uno de los problemas queveo en el punto de vista de Storms y OSS esque, mientras que afirma la autoridad de la Escritura, niegasu suficiencia.O, para ser másjusto, su punto devistatiene un entendimiento inadecuadoy demasiado restrictivo de su suficiencia.Obviamente, la Bibliano ofrecerespuestas específicassobre todo tipo de cuestiones personales y decisionesque tenemos que tomar (conquién casarnos,qué oportunidad ministerial aprovechar, si nuestra iglesiadebe ampliar sus instalaciones, cuál eselproblema realen una situaciónparticular de consejo,etc.).Loscontinuistascreen que necesitamosrevelacionesespecíficas sobre esostemas, y que porello Dios nos las da en la actualidad. Es más, creen que la misma Bibliaofrece el precedente para abogar a favor de la continuidad de estasrevelaciones,

Pero: ¿aqué nos llevan estasideas? En otras palabras: ¿lasuficienciadela Escritura, tal como ha sido afirmada desde la Reforma, necesita realmente que la volvamos a analizar y la califiquemosde forma más cuidadosa?Presuponiendo la Revelación que Dios da de sí mismo en la Creación(revelacióngeneral), ¿no enseña la Escritura que la "SolaEscritura" de losreformadores no es suficiente, sino que hace falta el principio de Revelación de "la Escritura y un plus"? Oss y Storms responden afirmativamentea estaspreguntas y llegana ladudosa conclusión de que, dado que la Bibliasecomplementa con revelaciones que tienen lugar hoy en día,puede decirseque esuna revelación insuficiente.

En su respuesta a Saucy,Oss incluso intenta cambiar el rumbo al proponer que la misma Confesión de Fe de Westminster, uno de los credos

7 Encontrará un resumen en C. Van Til, An Introduetion to Systematie Tbeology(phillipsburg, N.}.: Presbyterian and Reformed, 1974),134-36.

336


clásicosde la tradición reformada, respalda su creencia sobre la continuidad de laRevelación.En particular, citadel capítulo 1algunasreferencias alas «nuevasrevelaciones del Espíritu» (sec, 6),y a los «espíritus privados»(sec. 10)para sugerir que tal documento está, cuando menos, abierto a lapostura de que las revelaciones,subordinadas a laEscritura, continúan enlaactualidad.

A pesarde lo que podría tratarse de opiniones personalesde algunosdelos que participaron en la elaboración de laConfesión (aunque esto nosconduce a un debate histórico, cuya respuesta no está tan clara como Osspiensa), la Confesión no puede interpretarse tal como Oss hace. Todo lodicho en el capítulo 1 ("De las Santas Escrituras") está subordinado a laafirmación que aparece en la sección 1:

« ... porloqueleagradóaDiosenvariostiemposydediversasmanerasreularseasímismoydeclararsuvoluntadasuIglesía;yademás...leagradódejaresarevelaciónporescrito[locualeramuynecesario}... tanto máscuantoquehancesadoya losmodosanteriorespor los cualesDiosrevelósuvoluntadasu Iglesia.»

Aquí, la Confesión es clara acerca de que no solamente la revelacióncanónica ha cesado,sino que el resto de medios utilizadosdurante la historia de la revelación (fijémonos en la alusión a laspalabras de Hebreos 1:1de la versión inglesa KJV) también han cesado. No solamente una de lasformas (elcanon bíblico), sino que también han cesado "los modos anteriores" (fijémonos en el plural) que Dios usó para revelar su voluntad.

Además, la sección 6 afirma que la Escritura enseña, tanto de formaexpresa como por inferencia, «todo el consejo de Dios sobre todas lascosas necesariaspara su propia gloria, la salvación del hombre, la fe y lavida» Qa cursivaesmía).En otras palabras,laEscritura siempre revelatodolo que necesitamos tener no solamente acercadel Evangelio y los principios éticos y doctrinales, sino también para los temas prácticos y difícilesde lavida, sobre los cualesdebemos tomar decisiones. Segúnla Confesión,la Escritura esuna revelación adecuada para todas las áreasque nos preocupan.

Asimismo, la Confesión continúa: «no sedebe añadir nada»a la revelación bíblica. Consecuentemente, la frase que antes comentábamos, «lasnuevas revelaciones del Espíritu [cf. 'los espíritus privados', seco 10],olas tradiciones de los hombres», no creo que esté apuntando a que hoypuede haber revelaciones. Más bien, hace referencia a los frentes con losqueestáluchando:porun ladoelprincipio tradicionaldeRoma, y por otro,

337


lasrevelaciones continuasdelasquehablaelalaradical de laReforma," Encuanto adescubrirlavoluntad deDios para hoy, y buscary esperarlaguíadeDios para nuestrasvidas,la Confesión escontundente: no hay lugarnipara la tradición humana ni para lanueva revelación.

De hecho, la opinión de Oss y Stormsestáen líneacon elfrente radicaldelaReformaque laConfesióndeWestminsterrechaza. Mejorquelosdoscontinuistas, laConfesiónvelaplenitudy finalización delprocesodeRevelaciónunida a lahistoriaacabada de laRedención. Al apreciaresarelación,también seentiende que elperiodo posterior aPentecostésy la fundaciónapostólicade la Iglesia estádesprovistade lasnuevasrevelaciones (aparte,quizás, de lasexcepcionesno buscadasni esperadasque confirman laregla). Asimismotambién seentiende que en estetiempo intermedio, hastaque Cristo regrese, talesrevelaciones específicas ya no son necesarias, porque laEscrituracanónicaessuficiente como «lámpara amispiesy lumbrera ami camino»(Sal. 119:105; fijémonos en elpronombre "mi",personalyconcreto,aunqueno individualista).

Que Dios otorgue a su Iglesiaen nuestra era una apreciación por elrazonamientohistórico-redentorqueenmarcasu actividad de revelación yque, con tal apreciación, nos dé una confianza inquebrantable en la suficienciaúnica, solay exclusiva de laEscrituracomo laguíapara lafey paralavida.

3. Finalmente, lo más esencial de la obra del Espíritu es su carácterescatológico. El Espíritu dado actualmente a la Iglesia, en palabrasdePablo, esel "depósito"y las"primicias"haciaelfuturo escatológico, afirmación cada vez más respaldada en nuestros días, especialmente entre lacomunidad académica. Pero existemucho menos consensosobre el lugarqueocupa ladimensión escatológica en laactividadtotal delEspíritu en lacreacióny lasalvación.

Lospentecostalesy carismáticos subrayan que los donesde revelacióny lassanidades son manifestaciones de la presenciadelReino escatológicoy delpoderdelEspíritu.Pero,como he intentadodemostraranteriormente(págs. 61-65), talesfenómenos,cuando suceden,no son sino señales provisionales,epifenómenos que no pueden definirsecomo escatológicos. Pablo parece bastante claro sobre ello en 1 Corintios 13:8-12: los dones depalabracomo laprofecíay laslenguas (incluyendo eltipo deconocimientoque aportan) "cesan" y "pasan".Esto no puededecirsede lo que esescaro-

8 VerB.B. Warfield, Tbe WemninsterAssemblyandlts Work (NuevaYorlcOxfordUniv.Press,1931),224.

338


lógico; por supropianaturaleza, lasrealidades escatológicaspermanecen. Esaobra permanente delEspíritu esla renovacióny la resurrecciónya experimentada por los creyentes. Y esa revelación se manifiesta en el "fruto"como la fe, la esperanza,el amor, la alegríay la paz (por mencionar algunos).Esefruto, aunque ahora semanifiestede forma imperfecta, es,en elfondo, escatológico. Hoy experimentamosen nuestrasvidasel«toqueescatológico del Espíritu» en esefruto, y no en los dones de palabra y lassanidades.

Que Dios otorgue a su Iglesia en nuestra era una valoración correctade lanaturaleza escatológica de la actividaddelEspíritu. Entonces puedeque el debate entre los continuistas y los cesacionistas seamenos tenso ymás bíblico.Asimismo,puede que el Espíritu, interesadocomo estáen launidad de la Iglesia, nos guíehaciala resolución de lasdiferencias que nosdividenen laactualidad.

339

ConclusiónWayne A. Grudem

Aunque ésteesel finaldel libro, obviamente no esel final del debate.Aún quedandiferencias importantespor solucionar. No obstante,losautorestambién comparten algunas opinionesclave, y creemosqueesadecuado mencionarlas y dar gracias por ellas.

Áreasde acuerdo

1. Compromiso con laEscritura. Losautores coincidenensucompromisocon laEscrituracomo laPalabrainfaliblede Dios y nuestra autoridad absolutaen todos lostemasquehemosdebatido.En lapráctica, estosignificaque los autores de estosensayosquieren recordar a aquellosque comparten susposiciones que loscristianosdebemosestarsujetoscontinuamentea lasenseñanzasde lasEscrituras en cadaáreade lavida y del ministerio.

2. Comunión enCristo. Losautores frecuentemente expresaronsugratitudporel hecho dequepudieran tratarestostemascomohermanosenCristo, juntos.Uno delosresultados importantesdenuestrosdosdíasdeconferencias fueque todos nosotros (yme incluyo como editor) nos marchamos con unmayor reconocimientodelamor genuinopor Cristo y delapreocupaciónpor la pureza de la Iglesia que tienen aquelloscon los que discrepamos.Creo queeldoctor Saucyhabló por todos nosotros en suconclusiónfinalcuandodijoque«laIglesia debecontinuarestudiando deforma conjunta lostemasrestantes». Esjustodecirque,al final de laconferencia, todos esperamos que el Señor dé una experienciasimilar a aquellosque utilicen estelibro como base paradiscutirestostemas: quetambiénellospudieranreconocerelprofundocompromisocon Cristoy eldeseo debuscarelbiendelaIglesia que se encuentra en el corazón de las personas que no están deacuerdocon ellosen cuanto altema de losdonesmilagrosos.

341


3.Laimportancia de experimentarunarelaciónpersonalconDios. Todoslosautorescreenen laimportancia deexperimentar unarelación genuina, vitaly personalcon Dios en nuestras vidascristianas, díaa día,una experienciaque incluye la oración, la adoración y escucharlavoz de Dios hablandotanto anuestroscorazonescomo a nuestrasmentes,mediantelaspalabrasde la Escritura, en todas las áreas de la vida. En cuanto a los milagros,todos los autores coincidenen que el milagro másgrande y maravillosoquehemosexperimentado esnuestro nuevo nacimientoen Cristo, y que,en el contexto del debate sobre este tema, los cristianos harían bien enrecordarlo con acciónde gracias. Sobreelpoder delEspíritu Santo, también coincidimosen que el crecimiento personal en santidady feesunaevidencia clarade la obra delpoder delEspíritu Santo,verdadque nuncadebenegarse.

4.Algunospuntosdeacuerdo sobre los milagrosy laobra delEspíritu Santo.Aunque losautoresdiscreparonsobremuchosdetalles y sobrecuestionesdeénfasis y expectación, tambiénestuvierondeacuerdoen algunos temas:

a) Sanidadymilagros: Diossanay hacemilagros en laactualidad.

b) Guía: El EspírituSantonos guía(perosetendríaquerealizarun estudio másprofundo sobre cómo utilizaelEspíritu Santonuestrasimpresiones y sentimientosen estacuestiónen particular).

c)Dotación depoder: ElEspírituSantootorgapoder aloscristianos pararealizar diferentes tiposde ministerios, y estaentregadepoderesunaactividad quepuededistinguirse de laobra transformadoradelEspíritu Santo mediantela cual nos permite creceren santificación y enobediencia a Dios. Esta obra del Espíritu Santo de dar poder no esuna nuevadoctrina;lasgeneraciones quenosprecedensolíanllamarle"unción".El EspírituSantopuededarnostal poderparaelministerio endiferentes ámbitos, no solamente parapredicar, sinoparaorar,evangelizar, aconsejar y otras actividades querealizamos en laiglesiaparael avance delreino deDios.

d)Revelaci6n: Dios, en suSoberanía, puederecordarnoscosas específicas, no solamente(i) recordándonosocasionalmente palabras específicas de lasEscrituras para cubrir la necesidaddel momento, sinotambién(ü) dándonosunacomprensiónrepentinasobrelaaplicacióndelasEscrituras auna situación concreta, (iü) influyendoennuestrossentimientos y emociones,y (iv) dándonos información específicasobresituaciones delavidarealqueno habíamosadquiridopor otros

342

CoNQUSIÓN

medios (aunque eldoctor Gaffmsostiene queestaúltimacategoría esextremadamente excepcional y no debemos esperarlani buscarla; paradescribirestoscuatro elementos prefierequeseuseotro término queno sea"revelación").

Áreas de desacuerdo

Una de lasmarcasde un diálogo teológicoconstructivoeslahabilidadde laspersonasque discrepanen ponerse de acuerdosobre cuáles son susdiferencias, y cómo expresarlas. En esesentido,alcanzamos un resultadobeneficioso deestosensayos y discusiones clarificando lasáreas específicasen lasqueseguimos estandoen desacuerdo.

1.Expectación. Debidoa las diferencias en laformadeentenderelmodoen queelEspírituSantoobra durante laerade laIglesia, losautoresdiscreparon deforma significativa sobrelafrecuencia con laque debíanesperarque el Espíritu Santo obrara de forma milagrosapara sanar, guiar, hacermilagros,darpoder de forma especial para un ministerio y recordarnoscosas (orevelarnoscosas).

2.Ánimo.Debidoalasdiferencias en laformadeentenderquédebemosesperarqueelEspírituSantohagaen laactualidad, losautorestambiéndiscreparonencuántoasidebemosanimaro no aloscristianos abuscary orarpor lasobrasmilagrosas delEspírituSantoen laactualidad.

3.¿Quéterminologíadebemosusar?Aunque losautorescoincidieronenqueDios puederevelarnoscosas o hacernoscomprender o ver algo,mientrasque elDr. Storms y el Dr. Oss prefieren llamarlodon de profecía,elDr.Gaffmno lo llamaráasíporque paraél,eldon deprofecíaestárestringidoa laentregade laspalabrasde laEscritura, un don que finalizó cuando secompletóelcanondelNuevo Testamento. Según elDr. Saucy, Diospuedeen laactualidad revelarnoscosas o hacernoscomprender o ver algo,perodeberíamosllamarlo guíapersonal,no profecía. No obstante, Saucyestátambién abierto a la (improbable) posibilidadde que Dios puedadarunaprofecía"inspirada"e infalibleinclusoen la actualidad; pero aunque esosucediera, no seríaparte delcanon,el cual estácerrado.

Aunque todos los autorescoincidieronen queDiospuedehacermilagros hoy (incluyendo lassanidades), Storms y Oss mantienen que en laactualidadlaspersonas pueden tener esedon, Gaffin lo limita a la épocaapostólicay Saucy, aunqueestá abiertoencuantoalaexistenciadeesedon,examinaría lossupuestos milagros conmuchocuidadoy prudencia (suteoría

343


esque, hablando desdeun punto devistahistórico, los milagrosparecenser especialmente prominentes en situacionesde plantación de iglesias}.

En cuantoaldon dehablaren lenguas y suinterpretación, según Gaffmy Saucy estosdosdones,cuandosecombinan,constituyenuna revelacióndelEspírituSantoquetienelamismacalidad quelaBiblia. Gaffincreequeestos donessolamente fueronvigentes duranteelperiodode"canonabierto", cuandoelNuevo Testamentono estabacompleto. Cuando selepreguntó qué cree que sucede en lasvidasde los cristianosque aseguran hablar en lenguas en la actualidad, Gaffin dijo que no estáseguro,pero quecreeque estaactividadesprobablemente una habilidadhumana normalqueconsiste en hablarcon sílabas queno tienensentido.Estáabiertoaquesele demuestre que lasEscrituras afirman que estaactividadesútil paraciertas personas en su vida de oración, aunque aún así él no lo llamaría"donde lenguas". ParaSaucy, aunquecreeque laBiblia no excluye laposibilidad de la vigenciadel don de lenguashoy, en nuestros díasmuchasexpresiones no estándeacuerdocon laprácticao propósito bíblicode laslenguas.

Storms y Oss, por otra parte, mantienen que hablar en lenguasno esuna revelaciónde Dios, sino una forma humana de oración y alabanza:eselpropioespírituhumano delcristiano orandoaDiosmediante sílabas queel hablante no entiende. Storms y Oss creen que el don continúa en laactualidad. Oss añadequelaslenguas, quevienendelEspíritu Santo,también pueden ser utilizadaspor Dios para dar un mensajea la Iglesia, aunque esemensajeno estaráa la altura de la Escritura. Tanto Storms comoOss sostienentambién que el don de la interpretación essimplementelahabilidadde entender 10 que diceel que hablaen lenguas en esas palabrasdeoracióno alabanza.

En cuanto a ladotacióndepoder delEspíritu Santodespués de la conversióndiremos que Oss 10 llama"Bautismoen elEspíritu Santo" la primeravezque sucede; losotros autoresutilizandiferentestérminos comodotacióndepoder, serllenosdelEspírituSantoo serungidopor elEspíritu Santo(vermásadelante).

4.Elpropósitoprincipaldelos milagros. Aunquetodoslosautores estándeacuerdoen quelosmilagros puedentener variospropósitos,tanto GaffincomoSaucycreenqueelpropósitoprincipaleslaautentificación inicial enelsiglo primero delmensaje delEvangelio, mientrasqueStormsy Osssonde laopinión de que hay otros propósitos igualde importantes como dartestimonioen todaslasépocas delmensaje delEvangelio, cubrirlasnecesidadesdel pueblo de Dios y dar gloria a Dios también en la actualidad.

344

Q)NQ.usróN

5.Despuésdelaconversión:¿solohayunadotaaóndepoder?~encuentr.lenel libro deHechos un patrón: los cristianosexperimentaron una solauncióndelEspírituSantocon poder (oBautismo delEspírituSanto), distintaalmomento delaconversión,y creequehablaren lenguas acompañaaesaunción. No obstante, los otros autoresno ven esepatrón ni animan a loscristianos abuscaresaexperiencia concretacomo algodistinto almomento delaconversión y distintodelasdotaciones con poder que,alo largodelavidacristiana, puedendarseen ocasiones diversas.

6.¿HastaquépuntodehemosterlavidadelalglesiaenelNuevo Testamento comoelmodeloaimitarenlaaetualidad?Este fuequizás eldesacuerdo másimportante entre los autores. Storms y Oss, durante nuestras conversaciones,continuaron enfatizando que en todas lasotras áreasde lavida cristiana(comola evangelización, la conducta moral, la doctrina, el gobierno y elministerio delaiglesia, etc.) tomamoselNuevo Testamentocomomodeloa imitar en la actualidad. Con esoen mente, retaron a Gaffin y aSaucyaexplicarpor qué en el áreade lasobras milagrosas del Espíritu Santo noestabandispuestos aadoptar elmodelodelNuevo Testamento.

Gaffiny Saucy, por otra parte, siguieronusandoel argumento dequetodos creemosen la singularidadde los apóstoles; esdecir, que ahora noexistenapóstoles (enel sentidode «los apóstoles deJesucristo» quefundaron laIglesiaprimitivay escribieron laBiblia). Y teniendoen cuentaquelapresenciade los apóstolesy la situaciónde "canon abierto" hacen que laépoca del Nuevo Testamento seadiferente a la nuestra, Gaffm y Saucyapuntaron a que Storms y Oss habían admitido que hay algunosdetallesdelNuevo Testamentoque noson un modeloparanosotros.Siesasí, y siStormsy Oss también coincidenen que lasvidasde los apóstoles estuvieron caracterizadas por un poder milagrosoinusualinclusodurante laeradelNuevo Testamento,entonces,¿porquéno admitir ladiferencia entreaquellos tiemposy los nuestros,específicamente en estetema de laactividad milagrosa, un áreaqueestabamuy estrechamente relacionada con losmismosapóstoles?

¿Debemosesperarhoy milagroscon la mismafrecuenciay el mismopoder con el que ocurrían en lavidade los apóstolesen el Nuevo Testamento?Stormsy Oss piensanque debemosesperarun poco menosde10quesucedió entonces;Saucydicequedebemosesperarbastantemenos;yGaffincreeque debemosesperarmuchísimomenosque eso.Estasdiscusionesacabaronen un callejón sin salida.

7.Resultadosenlavida deiglesia. A causadelasseis diferencias yacomentadas,cuandohablamossobre estilosconcretosdeministerio y vidaecle-

345

¿SON VIGENTES tOS DONES MItAGROSOS?

sial, nos dimoscuentadequelasiglesias en lasqueestospuntos devistasecreeny enseñanson bastante diferentes. Lasiglesias quesostienen lavisióndeStormsy Oss incluyenmuchamásenseñanzasobre losdonesmilagrososy animan a laspersonasa orar por esosdones, buscarlosy ejercerlos(sanidad, profecía, lenguas e interpretación, milagros, discernimientodeespíritusy quizásalgunomás). Pero lasiglesias con elpunto devistadeGaffin,y en cierto modo eldeSaucy, no animana laspersonasa orar porestosdones,y normalmenteno ofrecenun "espacio" para queseden ni enlasasambleas grandesni en grupos máspequeños.De estemodo, el tipode liderazgoque cadaautor ejercería si fuerapastor de una iglesia tendríaun enfoquey un énfasis diferentes. Y estáclaroque estas cuestiones marcanlavidade una iglesia.

Dos preguntas finales

Antes de concluir estelibro, como editor me gustaríacontestar a dospreguntas más.

¿Porquéeste tema interesaopreocupaaloscristianos?Altrabajareneste librodurantevariosmeses, empecé apreguntarme: «¿cuál eslaprincipalpreocupación o interés de los cristianos?»! Sipensamos en la gran mayoría decristianosde lasiglesias representadaspor estospuntos devista- iglesiasquecreenen laBibliay quelaenseñan-¿quéimportancia tiene paraellosestedebate? ¿Quées10 que leshaceinteresarse o preocuparsepor el temadelEspíritu Santoy susdones?

No creo que lasdiferenciasa lasque solemos hacer mención sean lamayor preocupaciónen tomo aestetema.Esdecir,creo que a lamayoríade los cristianos no lespreocupa demasiado si su pastor llevachaquetaycorbata, o un jersey,o si la iglesia sigueuna liturgiaanglicana o un ordencúlticobautista,o una espontaneidadcarismáticaen lenguasy profecías.No creoquelaclave estéensilaalabanza estádirigida por un órganoo unaguitarra, ni tan siquieraen siseenseñaqueuno debeserbautizadocon elEspírituSantoo serllenodelEspírituSanto.Estostemastienensu importancia,pero no son losque máspreocupan aloscreyentes.

1 Estapregunta,y su respuesta, me lasugirióen primer lugareleditor de Zondervan,JackKuhatschek,cuandoempezamosaplanearlapublicacióndeestelibro. Pero no medi cuenta de la importancia fundacionalde estapregunta hasta que comencéa escribirlaconclusiónde estelibro.

346

CoNQUSIÓN

En mi opinión, 10 queverdaderamenteinteresaa la genteesestarenlapresencia deDios. Lagenteespera quelavidadeiglesia leayudesemana trassemanaa tener una experienciapersonal de Dios másprofunda. Quierereuniones de oración que no seansimplemente cuarenta y cinco minutosdemotivosdeoracióny cincominutosdeoración,y no quierenoracionesrápidas paracubrir una listaenorme depeticiones, sino momentosenlos que puedan orar sin prisas,de modo que no seansolamente elloslosque hablen,sinoquepuedan escucharlavoz deDios, dandotestimonio asuscorazones. Y quieremomentos dealabanzadonde, alcantar, selepermita centrar su atenciónen Dios por un periodo detiempo considerable,donde nadielesinterrumpa paradecirles que debensaludara suvecino,ocantar másalto lasiguiente estrofa, o escucharlosanuncios,o escuchar alcoro, etc. Estascosas, por supuesto, tienen su lugar, pero todas desvíannuestraatencióndeDios haciala genteque nos rodea,e interrumpen esosmomentos deprofunda reverencia en la adoracióna Dios.

Instintivamente, loscristianos desean estaren una asamblea delpueblodeDios donde poder centrar su atenciónen Dios hastaconseguirquesusojos, mentes y corazones se centren solo en su presencia,donde cantarsusalabanzas(oquizáspermaneceren silencioen su presencia), y dondeserlibrespara sentir la intensidaddesu amor por Él y sentir en susespíritus queDiosestáasu lado,deleitándose en lasalabanzas de sushijos.Estoes10 queloscristianos realmentequierenhoy. Deseanir auna iglesia y queselespermita orar y alabarhastaquesientanen susespíritusque estánenlapresenciadeDios.

Cuando lasiglesias han dejadoquelaspersonastenganesosmomentosprolongadosdeoración, eldeseode los cristianosseha visto satisfecho, yesas iglesias hancrecido considerablemente. Ningunadenominación o puntode vista sobre los dones espiritualesdebería tener elmonopolio de esosespacios deoración y alabanza. Lasiglesias cesacionistas y lasiglesias queseadhierena laposiciónabierta,pero con cautela, junto con lascarismáticas, pentecostales y de la TerceraOla puedenofreceresostiemposdeoracióny alabanza, cadauna en supropio estiloy dentro delasdirectrices queprotejan susconviccionesdoctrinalesen cuanto a los dones espirituales.

Por supuesto, no estoydiciendo quetenemosquedar menosimportanciaa lasanaenseñanzabíblica,a travésde laque escuchamos laPalabradeDios hablándonos. En muchas de nuestras iglesias esto sehace bien; enotrasno, y laspersonas sequedanhambrientas espiritualmente semanatrassemanaporque no sehan idoalimentadas con laPalabradeDios.No obstante, estoydiciendo quemuchasiglesias necesitan, junto con talenseñan-

347


za, hacer más hincapié en la oración y en la alabanza, y tener momentospara orar y alabar sin interrupciones y durante un tiempo considerable.Creo que las personas desean ir a la iglesiay saber que han pasado un tiempo largo en la presencia manifiesta de Dios.

¿Podríamos trabajarjuntos?Mi segunda pregunta tiene que ver con lasrelaciones entre los pastores que discrepan sobre estos temas, tomándomea mí ya los cuatro autores como ejemplo. Al pensar en todo lo escrito ydicho, me he preguntado qué pasaría si,por alguna actuación inusual de laProvidencia divina, nosotros cinco nos encontráramos en una iglesia, enla que fuéramos los únicos cinco ancianos y que accediéramos a repartirnos el ministerio de la predicación a partes iguales. ¿Funcionaría? ¿Nosmantendríamos unidos, o inevitablemente acabaríamos formando cincoiglesiasdiferentes?

No sé lo que los otros autores dirían, pero mi respuesta es la siguiente:creo que tendríamos que trabajar para encontrar un vocabulario "neutral"que nosotros, como ancianos, pudiéramos utilizar para referirnos a ciertasexperiencias y fenómenos en la vida de la iglesia.Creo que tendríamos quetrabajar duro para permitir la existencia de una variedad de células condiferentes énfasis y diferentes estilos (iY donde quizás sucederían cosas diferentes!). Creo que tendríamos que pasar horas orando y discutiendo juntos, para asegurarnos de que elenfoque general de la iglesia estuviera enCristo y en elavance de su reino. Creo que tendríamos que trabajar duropara hacer saber a la congregación que, aunque discrepamos en ciertostemas doctrinales, apreciamos grandemente los dones y ministerios de losdemás.

Pero, después de reconocer estos retos, y aún conociendo a estos otroscuatro hombres como los conozco, realmente creo que funcionaría. Creoque podríamos vivir, trabajar y orar juntos. Creo que podríamos ofrecercuidado pastoral los unos a los otros y a nuestras respectivas familias. Creoque con frecuencia conoceríamos tiempos de una increíble profundidad deintercesión conjunta por la obra de la Iglesia. De hecho, si esto sucediera,creo que podría ser la época de ministerio más estimulante y agradable queninguno de nosotros haya conocido. Creo que el mismo Señor sedeleitaríaen ello, y que disfrutaría de la comunión con nosotros y nos bendeciría, ynos diría:

348

CoNCl-USIÓN

Mirad cuán bueno y cuán agradable esque los hermanos habiten juntos en armonía.

Es como elóleo precioso sobre la cabeza,el cual desciende sobre la barba,la barba de Aarónque desciende hasta elborde de sus vestiduras.

Es como elrocío de Hermón,que desciende sobre los montes de Sión;porque allí mandó el Señor la bendición,la vida para siempre.

Salmo 133

349

Bibliografía en castellano

Alonso,HoracioAníbal,Dones Conflictivos, Barcelona: CLlE, 1997.

___., ElDondelEspíritu Santo, Barcelona: CLlE.

Bühne, Wolfgang, Explosión Carismática: Unanálisisalas doctrinas yprácticas de lasllamadas «tres olas delEspíritu Santo», Barcelona: CLlE, 1996

Caldwell, Wil1iam A.,BautismoPenteeostal, Ok1ahoma: Front lineevangelisrn, 1973.

Congar, Yves, ElEspíritu Santo, Barcelona: Herder, 1991.

Deere,Jack,Sorprendido porElEspíritu Santo, Miami: Ed. Carisma, 1996.

Dunn, JamesD.G.,JesúsyElEspíritu, Salamanca: Secretariado Trinitario, 1981.

___,ElBautismo delEspíritu Santo, BuenosAires: Asociación EditorialLaAurora, 1977.

Ervin, Howard M.Elbautismo enelEspíritu Santo, Florida:Ed.Vida,1992.

Fasold,Jaime,DonesEspirituales, Grand Rapids,Michigan: EditorialPortavoz,2000.

Graham, Bi11y, ElEspíritu Santo, CasaBautistadePublicaciones, 1980.

Grasso, Domenico, Los CarismasenlaIglesia, Madrid: Ediciones Cristiandad, 1984.

Green, Michael,Creo enElEspíritu Santo. SanJosé:Ed. Caribe, 1986.

Heimann,Claus y Mühlen,Heribert (ed), Experienciay Teología delEspíritu Santo,Salamanca: Secretario Trinitario, 1978.

Hemphill,Kenneth,LosDonesEspirituales:poderparalaIglesiadeINuevo Testamento,El Paso, TX: CasaBautistade Publicaciones,1990.

Hilberath,Bemd,Pneumatología, Barcelona: Herder, 1996.

Hoekema,Anthony,ElBautismodelEspíritu Santo, Barcelona: Ediciones EvangélicasEuropeas, 1977.

Horton, Stanely, EIEspíritu Santo Revelado enlaBiblia, ed,rev.Deerfield, FL:Ed.Vida,1992.

351


Howard, David, Conelpoderdel Espíritu Santo, Miami: Editorial Caribe, 1975.

Hummel, Charles, Fuego enlaChimenea, Miami: Editorial Caribe, 1990.

Kinnaman, Gary, Yestas señales seguirán, Barcelona:Editorial Clie, 1991.

Knoch, Otto,ElEspíritu deDiosyelHombreNuevo, Salamanca: Secretario Trinitario,1977.

Kuen, Alfred, Donespara elservicio, Barcelona: Editorial Clie, 1993.

Macarthur, JohnE, Los carismáticos, unaperspectiva doctrinal. Ed. CasaBautistradePublicaciones, 1994.

Moltmann, Jürgen, ElEspíritu dela Vida,Salamanca: Sígueme, 1998.

Mühlen, Heribert, LosDones delEspíritu Hay,Salamanca:Secretario Trinitario,1987.

Perez,SamuelMillos,Curso deExégesis Bíblica yBosquejoparaPredicación:DoctrinadelEspíritu Santo, Vol. 31, Barcelona: CLlE, 1998.

Rice,Juan R, Eldondelenguas, Casa Bautista de publicaciones, 1957.

Smouter W. y varios,Elmovimiento carismático. FELiRe,2001.

Stott, John R.W., Elbautismoy laplenituddelEspíritu Santo. SanJosé:Ed. Caribe,1967.

___, SedLlenosdelEspíritu Santo. SanJosé: Ed. Caribe, 1984.

Tamayo-Acosta,JuanJosé, Hacia fa Comunidad (2. IflesiaprofétU'a, iglesiadelospobres),Trona, Madrid, 1994. (En especial el cap. III: Carismas y ministerios en laComunidad Cristiana).

Unger, Merrill F., Eldondelenguasy elNuevo testamento, Publicacionesportavozevangélico, Camelias 12,España, 1974.

Wagner, Peter.C, Sus dones espiritualespueden ayudaracrecerasuiglesia, Barcelona:Editorial CLlE, 1980.

352

Índice de temas y personas

AAbel 284Abierta, pero cautelosa, postura 21, 51, 99, 101, 225, 227, 229, 231Abraham 151, 152, 284Agabo 55-58, 74-76, 112, 206, 229, 320Alianza Cristiana y Misionera 239Amor 25, 61-63, 88, 103, 142, 146-148, 181-184, 190, 196, 209,220,225,

271, 272, 279, 293, 296, 319, 322, 334, 339, 341, 347Amor como sobrenatural 142Análisisnarrativo 258

Ver.teologíanarrativaAnanías 106, 135, 192, 320Ancianos 20, 49, 56, 67, 68, 84, 124, 192, 204, 208, 211, 230, 245, 246,

252, 288, 321, 348Ángeles 77, 113, 153, 218Ánimo,donde 72, 87, 141, 158, 162Anti-sobrenatural 34, 323Aplicación de las Escrituras 144, 156, 342Apostolado 73, 105, 124, 149, 154, 157, 158, 159, 166

, como un don 158, 159, como un oficio 57, 168, 288, 275, 288,326, no es un don 158

Apóstoles 17, 18, 26, 44-49, 5~52, 54, 55, 57, 61, 62, 105-112, 319, 345Apóstoles y profetas 49-51,83, 85, 96, 115, 123, 161, 226Asamblea de la Iglesia 318Asamblea del pueblo de Dios 347Asambleas de Dios 19, 23, 176, 239, 242Asociación de Iglesiasde la Viña 20Autoridad bíblica 46, 249, 324, 336

Ver: Escritura, autoridad de la

BBautismo del Espíritu 20, 48, 78, 102, 135, 165, 166, 175-177, 179, 180,

184, 233, 234, 240, 251, 252, 254-261, 296-299, 303, 304, 311, 326, 328Bautismo del Espíritu Santo 19, 20, 24, 25, 39, 41, 176, 243, 253, 345, 351Bautismo en el Espíritu Santo 176, 238, 239, 241, 252, 310, 326, 344

353


eCaídas 144, 293Calvino 59, 168, 169Canon delaEscritura 105, 120, 144, 185

, cerrado 51,52,86, 87, 155,170, canon delAntiguoTestamento 74, canon delNuevo Testamento 50, 61, 85, 88

Cantar en grupo y hacerloen lenguas 136Carismática 20, 21, 23, 35, 40, 51, 77, 79, 80, 84, 94, 176, 184, 238, 244

247, 253, 254, 262, 267, 269, 277, 279, 287, 298, 300, 346, 347.rnovimiento carismático 15, 19, 26, 37, 140, 254, 334, 352

CentralBibleCollege (Missouri) 23, 238Cesacionismo 18, 22, 65, 69, 71, 73, 77, 81, 84, 89, 91, 104, 147, 184-188,

190, 198, 200, 202, 210, 234, 237, 243, 261, 265, 266, 269271, 274, 276, 289, 309, 317, 328, 330

Cesacionista,postura 18, 31, 33, 35, 37, 39, 41, 43, 45, 47, 49, 51, 53,55,57, 59, 61, 63, 65, 67, 69, 73, 333, 335, 337, 339

Cesacionistas 18, 19-21, 27, 34, 36-38, 51, 61, 68, 69, 75, 77, 84, 92, 104,185, 187, 189, 203, 204, 216, 261, 262, 268, 271, 272, 286, 311, 318, 323,331, 339, 347

Compasión 109, 190, 196, 212, 225, 230, 319, 321, 322Compasiónde Dios 321ComunidadCristianadelaViña 20ComunidadMetropolitanadelaViña 22Conferenciasde losautores 24ConfesióndeFe deWestminster 69, 154, 170, 336Consejo 118, 141, 144, 145, 154, 167, 170, 206, 210, 216, 217, 309,

318, 330, 337Continuismo 73, 148, 226, 328, 330Continuistas 51, 52, 57, 59-62, 65, 67, 77, 191, 205, 206, 226, 227, 230,

231, 325, 327-329, 331, 336, 338, 339Convencionesbautistas 314Corazonadas 26, 156Comelio 258, 266, 297, 299CreyentesdeBerea 149

Q-ICharlesSpurgeon 200China 133, 141ChristianBroadcastingNetwork 19

354

ÍNDICE DE TEMAS Y PERSONAS

DDallasTheological Seminary 237David 244, 265, 284, 285Demonios 17, 77, 118, 119, 137-139, 160, 162, 305, 323Deseardones 139,159,164Diáconos 192Diakrino 56,148Discernimientodeespíritus 19, 130, 148, 175, 189Disciplinade la Iglesia 204Discursoinspirado 111, 180, 289, 290Dispensacionalismo 265Divergencia, áreas de 303Doctrina 19, 20, 25, 37, 43, 60, 62, 97, 103, 120, 124, 147, 165, 167, 170,

175-177, 185, 199, 201, 223, 233, 238, 256, 257Dones depalabra 49, 63, 68, 92, 96-98, 271, 275, 285, 288, 309, 310-312,

338, 339Ver: donesderevelación

Donesderevelación 49, 50, 58, 73, 96, 185, 289, 323, 335, 338Ver: donesde palabra

Dones específicos 24, 227, 275Donesespirituales 17, 62, 66-68, 76, 88, 101, 102, 104-106, 117, 123-127,

131, 136, 137, 140, 142, 144, 157-159, 163, 164, 171, 190, 200-203,208, 220, 226, 231, 237, 273, 288, 292, 324, 325, 328, 329, 331, 347, 352

Ver: donesespecíficosDones milagrosos 1, 3, 6, 15, 18-21, 23, 45, 48, 51, 62, 72-74, 76, 80-83,

95, 96, 101, 102, 104, 106, 116, 117, 120, 123-129, 139, 140, 143,145--148, 160, 161, 165, 166, 184-186, 189, 191, 192, 198, 201, 203,227, 230, 231, 237, 243, 261, 262, 265, 269-271, 273, 275- 278,281, 283, 285, 286, 288, 291, 292, 295, 299, 309, 310, 318-320, 328330, 341, 346

Dones no milagrosos 144, 160Donesproféticos 49, 51, 52, 54, 59, 61, 62, 66, 85, 169, 208, 279Dotación depoder (delEspíritu Santo)311

EEdificación 27, 67, 85, 96, 130, 131, 136, 140, 143, 159-161, 163, 166, 191,

192, 203, 206, 207, 213-215, 220, 226, 231, 312, 320, 322Efecto eco 259, 299Éfeso,discípulosde 248, 297Egipto,esclavitud judíaen 152, 153

355


El Club 700 19El día del Señor 246Eldad y Medad 245Elías 107-112, 122, 151, 186, 188, 227, 272, 273ElíasyEliseo 107, 108, 110-112, 122, 186, 188Elitismo 147Emocionalismo 202, 219Emociones 202, 219, 323, 342Enfermedad y pecado 132Enfermedades orgánicas 117, 131, 132Enseñanza 20, 37, 57, 67, 72-75, 96, 97, 101-105, 110, 113, 115, 116, 123

129,135, 138-140, 142, 148, 149, 153-155, 157, 160, 172, 205, 207,225, 226, 230, 231, 239, 249, 251, 252, 257, 268, 270, 272, 287,288, 298, 300, 310, 321, 327-330, 334, 346, 347

Enseñanzabíblica 73, 75, 101, 104, 116, 125-128, 139, 140, 153, 155, 226,230, 239, 257, 310, 327, 328, 329, 330, 347

Enseñanza sobre los dones 67, 346Epafrodito 125, 209, 210Era apostólica 52, 71, 73-75, 81, 104, 117, 121, 123, 125, 127, 129,

140, 155, 156, 162, 172, 227, 282, 283, 301, 319Escatológicadel Espíritu Santo, naturaleza 36,43, 93, 156,339Escritura, autoridad de la 51, 75, 97, 170, 249, 275, 323, 336Esperanza 27, 61-63, 103, 132, 182, 210, 212, 244-247, 253, 254, 260,

263, 268, 269, 287, 293, 321, 323, 339Espíritu Santo, el 17-20, 24-26, 33, 34,36-41,46-48, 56, 69, 77, 79-81,84,

91, 113, 135, 145, 148, 153,156, 158, 160, 166, 168, 170, 175-180,182-184, 189, 194, 195, 196, 198-204, 206, 207, 218-220, 223,224, 228, 229, 233, 234, 237,-244, 246,247, 250-253, 257, 260, 261,264-266, 268, 269, 273-275, 284, 285, 291, 295, 297, 303-306, 310313, 318,326,335,342-346

Espíritus privados 170, 337Esteban 110-112, 180, 192, 197, 306, 320Evangelicalismo 202, 223, 239, 288, 314Evangélicoscapacitados 20Evangelismo 160, 197, 277, 301 .Evidenciafísicainicial 257Exhortación, don de 87, 131, 139-141, 158, 163, 164, 183, 204, 214, 229,

320Exilio 152, 153Existencialismo 92Éxodo 107, 122, 132, 152, 188, 189Exorcismo 64, 117, 137, 156, 251, 265, 267, 274, 277, 311Expectación de los milagros en el presente 20

356


Experienciaextra-conversión 240Expulsión de demonios 17,18,122,137-139,141,162,278,304,323

FFe 6, 14, 21, 27, 28, 38, 41, 43, 47, 51, 63, 64, 91, 94, 97, 102,

103, 121-123, 132, 140, 147, 148, 154, 157, 162, 170, 177, 182,194, 197, 203, 207, 208, 210-212, 217, 229, 230, 247, 252, 261,269, 272, 275, 277, 284, 292, 293, 296, 297, 314, 321, 322, 330,337, 338, 342

, don de la 163,oración de la 211,230, 321

Falsosmilagros274Felipe 84, 110, 111, 112, 192, 197, 266, 320Físicas, manifestaciones147Físicos,fenómenos 77Fruto del Espíritu Santo 94, 148, 276, 296, 313, 323Fuego 39, 78, 106, 107, 251, 263FullerTheowgicalSeminary13Fundamentalismo 334, 335

GGlosolalia 65, 134, 215, 218, 260, 263, 276, 312

Ver: lenguas,don deGraceTraining Center 22Guerra espiritual 25, 138, 155, 162, 214, 322

Ver: expulsiónde demoniosGuía 18, 25, 52, 58, 60, 66, 69, 76, 87, 92, 97, 130, 143-145, 156,

204, 208, 209, 278, 279, 314, 324, 329, 338, 342, 343

HHablar en lenguas 17-20, 24, 37, 61-63, 65, 78, 81, 85, 89, 96, 102,

106, 136, 176, 191, 213-217, 220, 231, 242, 257, 258, 260, 287, 289,290, 291, 299, 335, 344, 345

Verlenguas,don deHechos 13, 25, 34, 37-39, 41, 42, 44-48, 50, 55, 56, 71, 72, 74, 75, 78

82, 84, 85, 93-97, 102, 106, 109-113, 115, 121, 125, 128, 133135, 137, 143, 144, 149, 155, 158, 161, 162, 165, 166, 171, 179, 180,188, 192, 193, 195-197, 203, 206, 208, 209, 212, 214, 217, 218,225-227, 229, 230, 233, 234, 240-243, 246, 248-255, 257-261, 263, 264267, 271, 273, 274, 276-278, 287, 296, 299, 304, 305, 310, 311,313, 317-321, 327, 328, 345

Herodes, muerte de 188Historia dela Iglesia 36, 80, 199, 201

357


Historia de la redención 38, 41, 44, 45, 48, 50, 51, 54, 59, 60, 71, 78-81,91, 92, 95, 152, 153, 165, 166, 186, 187, 189, 234, 238, 242, 243, 259,262, 267, 281-283, 285, 286, 317, 327

Historia de la salvación 38, 40, 45, 92, 93, 112, 116, 152, 153, 267, 281283, 284, 285, 310

Historiasalutis 38, 43, 93, 283, 285, 286Ver: historia de lasalvación

1Iglesiabautista conservadora 22Iglesia Cristiana Ortodoxa 22Iglesiade Dios en Cristo 19Iglesiade La Viña 23Iluminación 58, 169, 171, 180, 205, 292Imposición de manos 47Impresiones 18, 97, 330, 342Inerrancia de lasEscrituras 26, 36Inspiración 52, 53, 72, 97, 110, 115, 120, 148, 228, 229, 290, 320Interpretación de lenguas 49, 185, 191Intuiciones 26, 156

JJesús 6, 11, 13, 14, 33, 34, 37-44, 46, 47, 62, 63, 82, 102, 107,111, 113,

118, 119, 121-123, 125, 127-129, 141, 144, 148, 155, 156, 158160, 166, 177, 178, 180-183, 186, 188-190, 195, 197, 199, 200, 204,212, 225, 227, 230, 231, 233, 248, 250-252, 262, 265-267, 269, 273,274, 278, 281, 284, 292, 297, 300, 301, 304-306, 311, 319-322, 325,327, 328

,como rey davídico265, 266Joel 79, 84, 128, 243, 245, 246, 251, 263, 264, 287, 297, 311Juan el Bautista 39, 45, 93, 109, 111, 166, 178, 233, 266, 297,

320

KK.nox,John 169, 207

LLaicos,errores hechos por 27Lenguas, don de 20, 25, 133, 134, 136, 137, 175, 213, 217, 227, 231, 290,

291, 344, 352Liberalismo 279, 314Liturgiaanglicana 346Los profetas y los apóstoles 50

358


Lucas 38-41, 44-47, 49, 55, 56, 73, 78, 79, 80, 81, 82, 93-95, 108, 111,112, 122, 128, 132, 135, 162, 166, 179, 180, 181, 183,184, 192,206,212, 224, 233, 234, 242, 245, 247-254, 256, 258, 259, 261-267,270, 272, 274, 278, 279, 296-299, 303-306, 311, 313, 318

Lutero 167-169

MMaría 279Mayor preocupación de los cristianos 346Metodismo 239M iedo alemocionalismo 202

Milagros 1, 3, 15, 17, 26, 45, 46, 48, 50, 63, 72, 80, 81, 82, 104, 107-122,124, 125, 131, 132, 141, 143, 147, 151-153, 160, 163, 167,168, 171, 175, 185-190, 192-195, 197-199, 224, 225, 227,230, 261, 262, 272, 273, 274, 277, 293, 300, 301, 318, 319, 321, 323,325, 327-330, 342-345

, en elAntiguo Testamento 151, falsos274,yseñales 160, 261

MilagrosdeJesús 63, 108, 109, 121, 225, 230Misticismo 314Modernismo 35, 314

Moisés 76,107-112,116,122,149, 151,178,186,188,245,246,260,281,284Montanistas 120

NNacimiento virginal 188Neo-ortodoxa 228Neo-ortodoxia 269No esla historia de la redención 282Noé 151, 152Nueva Era, religión de la 26Nuevarevelación 113, 144, 153, 225, 338Obra transformadora del Espíritu Santo 342Oración 17, 21, 26, 47-49, 58, 68, 96, 103, 111, 117, 118, 123, 136, 144,

146, 158, 181, 184, 195, 196, 200, 209, 211-214, 219, 224, 226,227, 230, 231, 244, 250, 272, 278, 291, 312, 318, 319, 321, 322, 324,334-336, 342, 344, 347, 348

Oración de la fe 211,230, 321Oración de fe (Santiago5.15) 211Ordendelasalvación 38, 93, 256, 285, 310-313Ordosalutis 38, 43, 78, 93, 268, 283-286

Ver: orden de lasalvación

359

I


pPablo 177-182, 185, 188, 19-194, 196-198, 201, 206-210, 213-220,224, 229,

231, 233, 234Palabra de conocimiento 49, 65, 88, 96, 201, 212, 270, 290Palabra de sabiduría 49, 65, 88, 96, 175Pastores, relaciones entre los 348Pecado y enfermedad 132Peligros de la postura propia del autor 147Pentecostal 19

, de la santidad 239Pentecostal, movimiento 91, 92, 262, 269, 314Pentecostallcarismática, postura 237, 239, 241, 243, 245, 247, 249, 251,

253, 255, 257, 259, 261, 263, 265, 267, 269, 271, 273, 275, 277,279, 309, 311, 313, 315

Pentecostés 37-39, 41-45, 47, 48, 62, 71, 72, 78-81, 84, 85, 93-95, 102, 133,172,176,204,218,241,252,263,266,277,282, 283, 297-299,310,338

Perfecto, 10 61, 126, 270, 271Persecución 155, 180, 193, 198, 323Poder de Dios 73, 103, 121, 183, 197, 198, 292, 305, 323Poder del Espíritu Santo 198, 234, 264, 305, 311, 342, 344Posesión demoníaca 155Postmodernismo 35Predicación 51, 57, 67, 72, 96, 110, 112-115, 118, 120, 121, 130, 190, 193,

196, 197, 200, 214, 225, 266, 273, 276,.277, 292, 310, 311, 318, 348Presencia de Dios 217, 251, 276, 314, 347Presencia manifiesta de Dios 181, 348Presuposiciones 269Principio de "laEscritura y un plus" 52, 290Profecía en laactualidad 53, 58Profecía, don de 17, 73, 107, 115, 120, 127-130, 144, 148,158, 163,201,

204-207, 209, 264, 290, 335, 343, yenseñanza 105, 157

Profecías 17, 25, 55, 57, 74-76, 84, 128, 130, 148, 149, 154, 169, 170,171, 204, 251, 275, 300, 312, 346

Profetas 49-57, 61, 62, 73-76 1 83-86, 96, 105, 107-113, 115, 117,120, 122, 123, 126-129, 131, 149, 153, 157, 161, 163, 167, 169,185, 194, 208, 226-229, 243, 246, 254, 259, 264, 281, 287, 289, 300

Puntos de vista no representados en este libro 26

RRacionalismo 34, 77, 291Rapto pretribucional 201Reforma 69, 283, 338

360


Reforma radical 69Regeneración 71, 92, 133, 165, 166, 234, 238, 240, 241, 246-248, 250-254,

256, 261, 264, 267-269, 274, 286, 304, 311, 313, 326RegentUniversity 19Reino de Dios 62, 245Resurrección 13, 34, 38, 40-44, 47, 50, 54, 63, 64, 93, 94, 115, 158,

159, 188, 190, 197, 265-267, 282, 284, 292, 293, 305, 306, 319, 339Retomo de Cristo 49, 61, 63Revelación 18, 49, 50, 52-54, 58-61, 73-76, 79, 83, 85-89, 96, 97, 110,

113, 115, 116, 127, 130, 144, 145, 149, 152-156, 163, 169, 171, 185188, 191, 203, 205, 206-209, 212, 214, 215, 225-229, 269,274, 275, 283, 285, 289-300, 312, 318, 320, 323, 335-339, 343, 344

Revelación,iluminación especial de 180Rutherford, Samuel 169, 170, 171

SSacerdociode todos los creyentes 201, 287Samaria 37, 44, 45, 80, 102, 112, 135, 203, 252, 297SanAgustín 162Sanidad 17, 19, 25, 48, 49, 64, 82, 112, 115, 117, 121, 124, 125, 131, 132,

133, 143, 147, 148, 160-162, 171, 175, 185, 189, 191, 192, 194,195, 198, 204, 210-212, 227, 230, 272, 273, 281, 300, 321, 329, 346

,psicosomática 132Sanidad, campañas de 131,133Sanidad,donde 17! 124, 125, 131, 133, 162, 185, 210, 211, 230, 329Santidad, movimientos pentecostalesde 239Santificación 38, 92, 94, 136, 156, 160, 161, 165, 234, 239, 241, 251, 260,

264, 268, 311-313, 342Satanás 137-139, 141, 155, 156, 250, 277, 301Sectas 120segunda bendición 72, 78, 285Segundabendición o segunda experiencia 240Segundasexperiencias 40, 44, 92, 238, 239, 241Seguridad 15,74, 147, 183, 207, 208, 211, 212, 273, 293, 319, 322Seminario de lasAsambleas de Dios 242Seminario Fu11er 19Sentimientos 18, 26, 156, 322, 342Señalesy maravillas 47Ser lleno del Espíritu Santo 20, 166,176,179, 180,223,224,234,240,241,295,

296,311,313, 328,344,346Servicio, dones de 142SIDA 212, 231Sínodo de Missouri 18

361


Soberanía de Dios 261Spurgeon, Charles 87, 88, 200, 201, 290Subsecuencia,doctrina de la

Ver: segundasexperienciasSucesión apostólica 51, 318Sueños 78, 79, 84, 118, 168, 188, 251Suficienciade la Escritura 53, 58, 60, 76, 87, 336Sufrimiento 148, 193, 198, 212, 292, 293, 300, 319

TTalbot School ofTheology la, 22Temblores 144, 181Teología de segunda bendición o segunda experiencia 248Teología narrativa 299teoría cesacionistade B.B.Warfield 268Tercera Ola, postura de la 175, 177, 179, 181, 183, 185, 187, 189, 191, 193,~mm~~~~~~m~~m~~~m

The Master's Seminary 18Timoteo 45, 131, 132, 138, 163, 210Tolerancia 146Toronto,Bendiciónde 24, 181tradiciones pentecostales de los movimientos de sa 241Trinity EvangelicalDivinitySchool 23, 28Triunfalismo 64Trófimo 210

UUnción 184, 241-245, 250-256, 258-261, 263, 266, 267, 279, 286, 287, 298,

304, 342, 345,con aceite 119, 162, 211,coneVdelEspíritu 250, 252, 259, 260,263, 296,243, 244,, con elEspíritu y con poder 266, 279,306,con/de poder 181, 243, 248, 252, 254, 255, 260, 266,295, del Espíritu con poder 256, 258, del Espíritu Santo 260, 345, en elEspíritu 252 "

Unidad y pureza de la Iglesia 341

362


VVida de iglesiahoy 25, 95, 202Visiones 18, 39, 76, 78, 79, 84, 85, 128, 188, 228, 251, 258, 293

WWarfield, cesacionismo de 35, 36, 37, 46, 167, 268, 338WestminsterSeminary 18, 22, 23WestminsterShorter Catechism 335

363

Índice bíblico y extrabíblico

Génesis Jueces 5:1-141623139 3:10243 13:211623:15283 6:34180,243 19:35107

11:29243 20:9-11107Éxodo 14-16107 22:192444:5109 14:6180,2434:31109 14:19180,243 1° Crónicas7:3107 15:14-17243 12:1824310:2109 15:1418015:25-26132 2° Crónicas31:3180 1°Samue1 7:1-318133:15-16284 10:6180,243 7:1424435:30-35243 16:12-13 285 17:7-911035:31180 16:13180,243,266 20:14-17243

19:20243 24:20243Levítico 32:2410726:41244,246 2°Samuel

7:11-16180,243 NehemíasNúmeros 22:28244 9:1010711:10-16245 23:2228,243 9:20244,24611:1724511:24-27243 1° Reyes Job11:25245 8:10-11181 2:1-813211:29245,251,260,287 13:1814824:2180 17:4-6107 Salmos

17:17-24107,243 2265Deuteronomio 17:24109 16:8-112654:34-35109 18:12243 16:111814:34107 18:16-46243 25:92446:22107 18:36108 38:31327:19107 18:46107 51:1024410:16244,246 19:6-7107 51:11244,28513:1-5148 19:11-13 107 51:1724418:22148 74:9-1118626:8107 2° Reyes 74:9128,15128:49215 2107 77:7-1418629:3107 2:19-22243 77:1114934:11107 4:17243 78:43107

365

¿SON VIGENTES LOS DONES MILAGROSOS? ÍNDICE BÍBLICO

89:3-4265 31:34287 Malaquías 26:28300 3:1739 2:11190

89:35-37265 32:20-21107, 108, 189 2:4-9110 27:52-53 188 3:18111 3:2109,273

105:27107 32:38-40300 3:24251 28:19-2042,122 3:21-2240,250,266 3:5-8247

110:1265 51:3339 4:4-6108, 128 4:1-2304 3:833

119:10560,338 Marcos 4:1179,250,266 3:34-35304132:11-18265 Ezequiel Mateo 1:5178 4:14 250, 266 4:19110

133349 1:4-2:8251 3:11 71, 176, 178,297 1:8176,178 4:15-37250 5:36197,273

135:9107 11:19-20246 3:13-17265 1:9-11265 4:16-21266 6:63141

143:10244,246 18:31244 5:16142 1:25155 4:18-19128,245 7:37-3916536:24-28310,311 5:17128 1:40-41190 4:18304,306 7:38-39102

Proverbios 36:26-27246,263,300 6:10156 1:41-42212,319 4:24-27108 7:3941

17:22132 37:14246 6:13 156 2:1-1263 4:31-32266 8:3214039:29 178,263,297 8:28-32162 2:10-11273 4:40212 8:34138

Isaías 9:1-863 5:19319 4:43111 8:56284

1:6132 Daniel 9:6-7273 6:5186 5:17-2663 9329

2:22263 8:17181 9:12132 6:12-13 121 5:17305 9:1-12274

6:1-5181 8:27132 9:27-31212,319 6:15108 5:24-25273 9:3190

11:1180 10:7-19181 10:1121 6:3444319 6:19305 9:6-7162

21:1039 12:8-9228 11:1-6273 8:2319 7:11-17212,319 9:32-33273

28:11216 12:22-32304 9:22319 7:18-2839 10:25197

32:15 178, 297 Oseas 12:22-2864 9:25155 7:18-23273,274 10:37-38197,273

41:15-1639 3:5263 12:28273, 323 9:3840274 7:22109 11:4190

42:1265 12:3236 13:22274 7:30178 11:2563

44:3 178, 297 Joel 12:39195 16168 8:48305 12:9-11197

49:645 284 13:3039 16:15122 9:8108 13:35142

55:11141 2:11-18246 13:3939 16:17134 10:9192 14:11197,273

61:1-3 128 2:28-32243,246,251, 14:13-14212 16:18212 10:17-20162,279 14:1241,168

63:10-11244,246 263,311 14:14190,322 16:20273 10:19-20192 14:15-23183

66:2181 2:28-29128 14:25-33273 10:21304 14:16-174115:22-28319 Lucas 10:34132 14:1841

Jeremías Miqueas 15:29-31190 1:14258 11:9-13183,212 15:2679

1:7228 4:1263 15:32-39319 1:15-17179 11:13183,224 16:741

1:9228 16:4195 1:32-33264 11:14-2264 16:13-1442

5:14251 Habacuc 16:14108 1:41180 11:20273 16:1479

5:15216 3:16181 16:17130 1:67128, 180 17:13-14212,319 17:17140

8:22132 17:2-8181 1:68-79264 20:439 18:6181

23:29251 Zacarías 17:14:21319 2:26-33128 24:47122 20:2241, 305

29:13183 4:5228 17:17-20123 339 24:49305 20:30-31197,230

29:14183 12:10297 20:29-34212, 319 3:3128 24:52-5347 20:30 109, 189

31:12178 13:4-6128 20:34212 3:7178 21:2559, 189

31:31-34246,310 21:11110 3:16-1745 Juan31:33-34263 22:2934 3:1639,93,176,178, 1:32304 Hechos31:33300 24:24107 251 1:33 176, 178 1:1-2258,304

366 367

¿SON VIGENTES LOS DONES MILAGROSOS? ÍNDICE BÍBUCO

1:250 4:4135 9:17179,212 14:3196,276,277 21:11-14 55 12:3-896, 123, 272

1:4-5297 4:7-12266 9:32-43190,197 14:8-18266 21:11206,229 12:3-682

1:538,39,71,176,178, 4:8180,241,264,266 9:36-42112 14:8-10212 21:27-36206 12:3-5272

251 4:29-31195,226,319, 9:42135 14:21135 21:33206,321 12:3 139, 140

1:6-8233,265,266,311 4:30-3194 1037,203,241,264, 14:23208 21:38128 12:6-849,192

1:844,45,251,252 4:30277 297 15:7-11297 22:29206,321 12:6139,148,168,207,

1:15-2646 4:31180,234,241,250, 10:1-48266 15:845 23:12-35206,229,320 229,275,320

1:21-26158 253,264,266,296 10:9-16254 15:9252 24:25144 12:9-21272

237,38,39,41,45,47, 4:33 226, 266, 319 10:19240 15:12277 28188 13:1-14272

80,84, 102, 133, 5:1-11106 10:34-46266 15:3274 28:7-8212 14:17141

165,217 5:12-16112 10:34-35254 16:6-10209 28:9106 15:13103

2:1-4251 5:12193,226,319 10:37-3839,304 16:14135 28:17206,229,320 15:18-19197

2:2-3106 5:14-15162 10:38240,250,266,274 16:16-18137 28:24135 15:19196

2:4-11258 5:14135 10:43254 16:18155

2:4 115, 134, 241, 266, 5:15106 10:44-4844 16:23-26106 Romanos 1a Corintios

296 5:16106 10:44-47240 16:34135 1:1158 1:1158

2:5-2178 5:17-22106 10:44-46276 17:4135 1:252,265 1:4-9203,260

2:6-7234 5:36128 10:4545,297 17:11-12135 1:16140,141,196 1:4-7313

2:1196,214 6-7192 10:4696,134,214,258 17:1156,149 2:28-29244 1:5-7124

2:12234 6:3-6 180,266 10:47297 17:31305 3:2152 1:7271

2:13277 6:3179,241,264 11:9313 17:34135 4284 1:18-3:2335

2:15234 6:5179 11:14297,313 18:4135 5:5181,183 1:1850,196

2:1679 6:7135 11:15-1844,313 18:8135 6-8 137,260,274 1:22-23196

2:17-18264 6:8-15266 11:16176 1937,203 6:1-1494 1:22195

2:18264,287 6:8110,277 11:17102,297 19:1-22266 6:141 1:2350

2:19263,277 6:10110,264 11:22-27266 19:1-744,84,266,297 6:12-13138 2:250

2:22-3140 7:55 179, 180,240,264 11:24179 19:1-6250,276 6:1541 2:3318

2:22 109,230,273,277 837,50,102,165,203 11:2855 19:2297 6:17138 2:4 196,318

2:25-39264,265 8:4-13266 12188 19:6135 8:1-11240 2:5292

2:30266 8:4-8197 12:1-11106 19:11-12106,136,266, 8:9-17240 2:13228

2:32-3340 8:4115 13:1-4241,264 274,277 8:9247 2:14-15292

2:33-35265 8:6110,277 13:1-397,208,250,266, 19:12162 8:10132 2:15156

2:33 42, 266, 297 8:12-16240 278 19:16264 8:1459,156,240 3:1150

2:38-47297 8:12111 13:1266 19:17214 8:15-17183 4:669,75

2:38-39252 8:13 277 13:274 20:17208 8:20-2164 4:7220

2:38252,254,297,298, 8:14-19'264 13:6-12106,277 20:22206 8:2343,63, 133 4:20291

313 8:14-17297 13:9 180,240,264,266 20:2356 8:2463 5:952,59

2:3995,166 8:1444 13:12135 21206 8:26-27215,231 6:5209

2:42135 8:26-40266 13:32-37265 21:4208 8:26214 7:767

2:43277 8:36135 13:43135 21:8-9192 10:17140 9:1-2158,193

2:46-4747 9:1-31266 13:4745 21:8111 11:33-3669 9:150

3:8144 9:1-19266 13:48135 21:10-14208 12203,260 10:2178

3:12266 9:17-18135 13:52179,241,264 21:10-1155,320 12:2209 10:1189

368 369

¿SON VIGENTES LOS DONES MILAGROSOS?ÍNDICE BÍBLICO

11:30132 272 14:2685,124,133,136, 5:543,63 3:29284 4:11-13136,203,274,288

12-1497,192,196,203, 13:8-1261,271,338 143,161,203,207, 5:763 4:3138 4:1149,55,105,123,

240,260 13:8-1071,126 217,319 5:11193 4:447 139,154,157,275

1267,123,125,136, 13:1060,61 14:27-28213 5:17282 4:6240 4:1361

168,171,177,287 13:1261,207 14:27217 6:3-13 193 4:8-9138 4:16136,143,296

12:4-31298 1449,74,86,168,171 14:2885,213 7:2193 4:13210 4:26-27138

12:4-11256,275 14:1-28276 14:2956,86,130,148, 8:23 105,288 4:28-29284 4:3034

12:4-643,67,275 14:1-1996,271 206,275, 9:1569 5:16-26240 5-6137

12:5136 14:1-12136 14:30205 10:4-535 5:16103 5:15-20260

12:6185 14:1-5261 14:31208 10:1057 5:22-23 62, 103,296,323 5:18103,242,298

12:7-11123,161,274 14:1140,150,164,206, 14:32213 10:13-18193 5:23144 5:19141,143

12:7-1083,84,158,160, 220 14:3333 11:4-5139 5:25103 6:11-12156

175,186,191,192, 14:2213,218 14:3656 11:6193 6:6141 6:13138

271,319 14:3-4130 14:37-3857 11:13-15274 6:18214

12:7-896 14:385,136,191,203, 14:39206,220,261 11:1351 Efesios

12:767,96, 135, 139, 207,208,319 14:4033 11:14-15194 1:1-14260 Filipenses

161,203,213,216 14:4-5319 15:1-450 11:21-33193 1:13-14240 1:9-10209

12:8-1058,288 14:4213,216,312 15:3-450 11:23-33319 1:1344 1:19182

12:8201 14:5-6136 15:7-9158 11:23-28193 1:1463 2:20-2254

12:948,125,131,133, 14:596,213,220,287, 15:8-1150 11:33194 1:15-23180 2:22142

160 312 15:42-4464 12:1-6318 1:1758, 130,224,283 2:25-30210

12:10114,134,148, 14:7-9134 15:4242 12:1293 1:18 103 2:25209,288

185,218 14:10-13134 15:4463 12:7-10133,210 1:2136 3:8-10292

12:11-27287 14:10-11218 15:4542 12:9-10293 296 3:1041,292

12:11139,158 14:12-13319 15:4743 12:1249,106,109,115, 2:1-10293 3:1558, 130,283

12:1341, 94,102,177, 14:1267,136,158,159, 15:5163 193,274 2:1-3137

178,223,254,298, 220 16:4209 13:346 2:134,43 Colosenses

303 14:13158 13:4193 2:5-634 1:645

12:14-27191 14:14-19215 2a Corintios 2:534 1:9209

12:18139 14:14-15213 1:1158 Gálatas 2:11-2149,83 1:11103

12:27-29123 14:14214,312 1:12193 1:150,158 2:19-2296,275 1:1364,156

12:27-28136 14:15-19213 1:21306 1:11-1252 2:20-2295,309 1:2345

12:28-3064, 175 14:16213,214 1:2243 1:15-1650 2:2051,54,55,83,85,86, 2:12-1343

12:28-29105,157, 14:17312 2:1763,193 2:11-1457 115,161, 171,300 2:1243

158 14:18-19191 3:1-3193 2:2043 3:550,54,200 3-4137

12:2851,55,57,139, 14:18218,256 3:4-6193 3203,284 3:16-19103,183 3:1-443

154,288 14:19-33130 3:1742 3:1-5181,240 3:16-1743 3:16141,143

12:29287 14:20220 3:18300 3:2-5179 3:17181 4:14132

12:30131, 133, 134, 14:22135 4:1-6323 3:2102 467,287 4:1652

231,287 14:23216 4:7-15193 3:582,114,115,125, 4:3293

12:31139,158,164 14:24-2585,88,163, 4:758 153,171,190,192, 4:4-643 1a Tesalonicenses

13:1133,276 201,208,319 4:1664,132 224,260,272 4:7-11105 1:5141,196,292,318

13:8-13 60, 62, 204, 270, 14:26-3396,277 5:4-10193 3:13-14102 4:851 1:9-1054

370 371

¿SON VIGENTES LOS DONES MILAGROSOS? INDICE BíBLICO

LITERATURA EXTRABÍBLICA2:1346,52,110,140,141 3:14-17131 1:81834:8182,224 3:15141 1:10-11228,2844:18141 3:1675,275 1:2079,264586,203 4:2131 1:231405:11141 4:20210 2:121425:19-2282,206,275 4:10-111425:19-21261 Tito 4:1067,136,138,1395:19-20192,320 1:5208 4:11685:1974 1:9131 5:1-42885:2057,206 3:5-7247 5:22085:21-2287 5:52085:2186,129 Hebreos 5:8156

1:279,2642a Tesalonicenses 2:1-4273 2apedro2:9-12274 2:3-4109,113,153,189 1:2159,2282:9107 2:4 115, 125, 171,273 3:379,2642:1552 4:121413:15141 5:12141,287 1aJuan

6:536,329 2:18-272741aTimoteo 8:7-13246 2:18-223061:18131 8:8-12300 2:182643:2142 9:13-14305 2:202873:16306 10:16-17300 2:27-283064:179,264 10:24-25141 2:272874:11131 11:4-12:2284 4:1-62744:13 131 11:26284 4:13 2744:14131,208 12:131254:16131 13:17208 Judas5:17 131, 208 202135:23132,210 Santiago6:2054 1:21140 Apocalipsis

3:1141,321 1:171812aTimoteo 4:7138 2:7561:1367 4:8 181, 183 11:31301:1454 5 83, 12~, 162,230,321 11:101302:2131,142 5:3264 13:3-42742:850 5:13-18260 13:131072:945 5:14-1648,117,124,272 14:14-20392:10142 5:15211 16:141072:15142 19:201072:25-26138 la Pedro 20:31393:179,264 1:5103,165 20:81393:534 1:769 22:16265

372

Librosapócrifos ypseudoepigraficos

10Macabeos 4:46 12810Macabeos 9:27 12810Macabeos 14:4112810Enoc 14:1725110Enoc 71:5 251Sabiduría de ben Sirac

48:1251Testamento de Benja

mín 9:2128Testamento de Leví

8:14128

Manuscritos del MarMuerto

Himnos 3.28-36251Manual deDisciplina 4

251

JosefoAntigüedadesXX, 97128AntigüedadesXX, 168-

169128Lasguerras de losjudíos1,

68-69128Lasguerras de losjudíos TI,

261128

Literatura rabínicaTalmud babilónicoHagiga 15b251Talmud babilónicoYa 'anit7b251BereshithRabbah59.4

251Talmud deJerusalénHagiga 2.1.1251Misná, 'Abot2.10251PesiqtadeRabKahana 88b

251

373

Documents

Son Vigentes Los Dones Milagrosos - Wayne Grudem