Upload
bibijana
View
6.920
Download
8
Embed Size (px)
DESCRIPTION
UVOD U RAZUMIJEVANJE STAROG ZAVJETA I POVIJESNI PREGLED STAROZAVJETNIH KNJIGASnježana Majdandžić-GladićČepin, 1999. god.[Upišite tekst]2I. PETOKNJIŢJE1. Uvod u PetoknjiţjeNaziv Petoknjiţje označava prvih pet knjiga u Bibliji. To su: Postanak (Post), Izlazak (Izl), Levitski zakonik (Lev), Brojevi (Br) i Ponovljeni zakon (Pnz) - Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri i Deuteronomium. Još se naziva i Pentateuh (što na grč. znači pet svezaka), Tora i Zakon. U Petoknjiţju je obuhvaćeno vrije
Citation preview
[Upišite tekst]
UVOD U RAZUMIJEVANJE
STAROG ZAVJETA
I
POVIJESNI PREGLED
STAROZAVJETNIH KNJIGA
Snježana Majdandžić-Gladić
Čepin, 1999. god.
2
I. PETOKNJIŢJE
1. Uvod u Petoknjiţje
Naziv Petoknjiţje označava prvih pet knjiga u Bibliji. To su: Postanak (Post), Izlazak (Izl),
Levitski zakonik (Lev), Brojevi (Br) i Ponovljeni zakon (Pnz) - Genesis, Exodus, Leviticus,
Numeri i Deuteronomium. Još se naziva i Pentateuh (što na grč. znači pet svezaka), Tora i
Zakon. U Petoknjiţju je obuhvaćeno vrijeme od Abrahamova poziva do Mojsijeve smrti, tj.
od oko 1900. god. pr. Kr. do oko 1250. god. pr. Kr. Tematski je Petoknjiţje podijeljeno u dva
dijela: u prvom prevladava govor o patrijarsima, tj, govori se o Abrahamu, Izaku, Jakovu i
Josipu, a u drugom se govori o Mojsiju. Ta dva dijela imaju svoj predgovor u izvještajima o
stvaranju i tekstovima o prapovijesti (Post 1-11). Oni nisu povijesni izvještaji, nego je u njima
saţeta misao o povijesti spasenja, tj. Boţjem naumu s čovječanstvom od stvaranja do vječnog
ţivota pripravljenog za cijelo čovječanstvo. Uokviren je u temama od postanka svijeta i
izabranja (Post) do ulaska u Obećanu zemlju (kraj Pnz).
2. Četiri predaje: J. E, D, P
Unutar Pentateuha se mogu pronaći neujednačeni izvještaji kao i različiti nazivi za Boga:
Jahve i Elohim. Na temelju toga, stručnjaci su uočili postojanje četiriju predaja, odnosno
četiriju 'škola' iz kojih su nastajali pojedini tekstovi Tore; to su: jahvistička, elohistička,
deuteronomistička i svećenička, a svaka od njih imala je svoj aspekt pisanja. Naime, te knjige
nisu imale jednog autora, iako se idejno pripisuju
Mojsiju, glavnom starozavjetnom autoritetu, nego
su postupno nastajale, i to tako da su one temeljne
usmene predaje bile prilagoĎivane novim ţivotnim
prilikama, kako bi na takav način bile rječitije
svojim suvremenicima, te im mogli bolje pokazati
put ţivota s Bogom. Najstarija je jahvistička
predaja, a tako je nazvana po čestom spominjanju
Boga pod imenom Jahve. Potječe iz oko X. st. pr.
Kr., a piše se skraćenicom J. U J je naglašeno
isticanje Boţje svemogućnosti i to kao reakcija na
prodiranje egipatske poganske mudrosti u Izrael. U
njoj su česti antropomorfizmi koji Boga prikazuju
veoma bliţim ljudima (on npr.dolazi Adamu i Evi u
rajski vrt, razgovara s njima, pravi im odjeću i si.),
ali ga istovremeno predstavljaju i transcendentnim,
odnosno onim koji znatno nadvisuje čovjeka kojega
je stvorio (npr. Adam i Eva ne smiju jesti
zabranjeno voće, Babilonska kula ne moţe
dosegnuti do neba i sl.). J je najzastupljenija u prvim poglavljima Postanka.
Elohistička predaja je tako nazvana po čestom nazivanju Boga s Elohim, a piše se
skraćenicom E. Ona je oblikovana u vrijeme prije pada Samarije (721. god. pr. Kr.), glavnog
grada Sjevernog izraelskog kraljevstva, te posebno ističe Jakovljevog sina Josipa, koji se
smatra praocem izraelskih plemena. U njoj nema antropomorfizama, nego se ističe vaţnost
unutarnjeg predanja Bogu. E je najviše zastupljena u Postanku i Izlasku. Deuteronomistička
predaja prevladava u Ponovljenom zakonu, a nastajala je od pada Sjevernog kraljevstva 721.
3
god. pr. Kr. do V. st. pr. Kr. Njezina je skraćenica D. Razvili su je svećenici oko
jeruzalemskog hrama koji su došli iz Sjevernog kraljevstva, a u njoj se ističe vaţnost zakona i
Boţjih zapovijedi čije obdrţavanje omogućuje čovjeku zdrav i dubokoreligiozan odnos s
Bogom, te naglašavaju jednakost svih i vaţnost kulta. Svećenička predaja je nastajala u isto
vrijeme kada i D, a javila se kao reakcija na deuteronomsko shvaćanje kulta i jednakosti svih
ljudi. Njezina je skraćenica P. Nju su stvorili svećenici iz Levijeva plemena (koji su još od
Mojsijeva vremena odreĎeni za kult), a posebno su isticali vaţnost izvanjskog obdrţavanja
bogoštovlja i vršenje vanjskih propisa, po kojima se onda moţe zadobiti pristup Bogu. P je
posebno prisutna u Levitskom zakoniku.
3. Glavne teme Petoknjiţja
Unutar Pentateuha se mogu posebno pronaći četiri vaţne teme, a to su izabranje, Savez,
Zakon i izlazak. Izabranje. Ţidovi vjeruju kako je Bog njih odabrao izmeĎu svih naroda. To
izabranje počinje s Abrahamovim pozivom, a nastavlja se kroz svu povijest. Bog je odmah u
vrijeme izbranja obećao Abrahamu zemlju i brojno potomstvo, te naglasio kako je vaţno da se
Ţidovi odgovorno odnose prema Boţjem izabranju. Savez. Savez takoĎer ima veliko značenje
za Ţidove. Stari zavjet spominje tri Saveza: s Noom, tj. da Bog više neće poslati potop na
zemlju, s Abrahamom, tj. da ako Abraham ostane vjeran Bogu, imat će brojno potomstvo i
zemlju, te s Mojsijem, tj. novi savez Boga i ljudi kojim se obvezuju da će samo njega štovati,
a Bog će njih uvijek štititi. Ti savezi ne pokazuju običnu ugovornu obvezu, nego za Zidove
predstvaljaju srţ njihova postojanja. Iako su oni izgledom veoma slični ugovorima
sklopljenima izmeĎu kralja i vazala koji su poznati u onim područjima, oni su za Ţidove imali
mnogo dublje značenje: Bog se naime prvi, samoinicijativno objavljuje ljudima i nudi im
prijateljstvo, ali ujedno postavlja i odreĎene moralne i kultne odrednice, htijući tako pokazati
svoju veličinu i dobrotu, svoju svetost, po ţivotu i svetosti Ţidova. Zakon. Ţidovima je veoma
vaţno obdrţavanje Boţjih propisa. U tom je smislu Pentateuh, koji se upravo zbog toga i
naziva Zakon, veoma značajan. Osim mnogih i raznorodnih nropisa, središnje mjesto
zauzimaju Deset Boţjih zapovijedi, kao temeljne norme djelovanja. Ţidovima je, naime,
oduvijek bilo jasno kako prave vjere i pravog štovanja Boga nema bez obdrţavanja moralnih
propisa, koji trebaju biti jasno izraţeni ne samo u izvanjskoj formi, nego još više u svom
unutrašnjem smislu. Izlazak. Ţidovima su najsnaţnije iskustvo Boga osjećali po Boţjem
osloboditeljskom zahvatu osloboĎenja iz egipatskog ropstva. Tom se pobjedom Jahve
pokazao kao najmoćniji, uništio je snagu svih poganskih bogova in time pokazao njihovo
nepostojanje. No, Ţidovi to nisu osjećali samo kao stvar prošlosti, već su osloboĎenje iz
Egipta osjećali kao Boţjim djelom prisutnim u svim vremenima za svakog Čovjeka: ono nije
bilo kasnijim naraštajima samo znak prisjećanja Boţjih čudesnih djela, nego samo
uprisutnjenje te Boţje snage.
Takvo shvaćanje izlaska posebno su uokviri u svom najvećem blagdanu - Pashi.
4. Analiza Petoknjiţja
4.1. Knjiga Postanka
Knjiga Postanka predstavlja sadrţajni temelj cijelog Starog zavjeta, a unutar nje to su posebno
Post 1-11. Ta poglavlja govore o prapovijesti, odnosno obraĎuju pitanja o podrijetlu i
konačnoj sudbini čovječanstva, o zlu, patnji, problemu dobra i si. Njih ne treba gledati u
okvirima povijesti, onako kako je mi shvaćamo, nego u okviru povijesti spasenja. Prema
tome, biblijski pisci prvih poglavlja govore o činjenici da je Bog gospodar cijelog Svemira,
Bog koji se na poseban način objavio Ţidovima, odnosno njih je izabrao da bi oni širili
4
poruku o Boţjoj dobroti, kako bi svi ljudi spoznali spasenje Boţje. Knjiga Postanka najprije
govori o stvaranju svijeta i čovjeka u svećeničkoj predaji (stvaranje svijeta u šest dana, a
sedmi je dan odreĎen za odmor), a potom i stvaranju svijeta i čovjeka u jahvističkoj predaji (o
stvaranju Adama od praha zemaljskog i Eve od Adamova rebra, te o prvom grijehu). Ti
izvještaji govore o Boţjoj svemoćnosti i transcendentnosti, ali istovremeno i o njegovoj
imanenciji i zauzetosti za čovjeka, te o čovjekovoj krhkosti, njegovoj naravi i njegovu odnosu
prema Stvoritelju. Evo prikaza Knjige Postanka: Bog je stvorio svijet u šest dana, a sedmi se
odmarao, što zapravo govori o činjenici kako je Bog sve što postoji stvorio, a kruna svega
toga je čovjek (Post 1,1-2,4).
Nije riječ ni o kakvom znanstvenom govoru o stvaranju, nego je riječ o teološkom
promišljanju Boţjeg kreativnog djela. Takav čovjek treba rad po kojem će se osjećati
ostvarenim, tj. po kojem će i on biti stvaralac, te je to jedna od značajki stvorenosti na sliku
svoga Stvoritelja. On stvara ovaj svijet, u kojem treba pomoći u izgradnji harmonije Svemira,
tako da sve Što postoji odiše Boţjom sličnošću. Takav čovjek treba i odmor, tj. dan koji će ga
s jedne strane osvjeţiti i dati mu snage za nove kreativne uzlete, ali mu treba i dan odmora u
kojemu će posebno izgraĎivati svoju duhovnost i ostvarivati plemenitije odnose s ljudima, kao
Boţjim stvorenjima, te posebno s Bogom kroz molitvu. .Bog je stvorio Adama (= čovjeka,
čovječanstvo) iz praha zemaljskog, što označava kako je čovjek krhko i nestalno biće, ali biće
koje Bog neizmjerno ljubi. Stvorio mu je i druţicu - Evu (= majka svega ţivog), te im dao sve
ţivotne blagodati, koje su slikovito prikazane u obliku raja (Post 2,4b-25ss). No, zabranio im
je da jedu s jednog stabla. Naţalost, zmija je prevarila Evu, a Eva nagovorila Adama, te su
kušali zabranjeno voće. To simbolički predstavlja činjenicu kako ţivimo mirne savjesti dok se
pridrţavamo Boţjih pravila i dok njega priznajemo za svog Stvoritelja, no i činjenicu kako
smo stalno u napasti odbaciti Boga kao vrhovnog autoriteta, te pokušati zauzeti njegovo
mjesto. Takva samodopadnost bez Boga zapravo je prava narav grijeha, ali, kao Što to
prikazuje i biblijski tekst, odmah shvaćamo kako je naš postupak bio neispravan, te da smo
ostali potpuno prazni. No, Bog nas ni tada - dakle, kad mi njega odbacimo - neće napustiti,
nego se i dalje za nas brine. To slikovito pokazuju reci u kojima Bog prvim ljudima pravi
odjeću.
Adam i Eva su dobili sinove Kaina i
Abela (Post 4,lss). Kain je bio
zemljoradnik, a Abel stočar. Obojica su
prinijeli Jahvi ţrtvu od plodova svoga
rada, no Bogu se nije svidjela Kainova
ţrtva jer je nije prinio čista srca i kao
iskrenu zahvalu. Abel je naprotiv prinio
ţrtvu od najboljih svojih ţivotinja znajući
kako Bogu ne pripadaju zakrţljale i
sakate ţivotinje, nego najbolje. Taj
slikoviti prikaz jasno govori o našem
načinu prinošenja sebe Bogu, o našem
iskrenom odnosno neiskrenom
religioznom odnosu. Naime, mnogi
vjernici naizvan jesu vjemici, ali ne i u
dubini duše, nego djeluju po načelu dam da daš. Nasuprot tome, Bog ţeli našu dubinu, ţeli da
znamo kako je on uvijek za nas, kako nam ţeli najbolje, te da i mi iz zahvalnosti za sva dobra
koja primamo, znamo Bogu adekvatno zahvaliti, jer takva zahvala nas pročišćava i čini
sličnijima Bogu. Kajin je iz ljubomore ubio Abela, a Bog gaje zbog toga strogo kaznio. Kajin
5
je dobio sina Henoka, koji je nastavio njegovu lozu (Post 4,17ss). IAdam i Eva su dobili
novog sina Šeta, te još mnogo sinova i kćeri (Post 4,25-5,lss).
Kad se napučilo dosta svijeta, ljudi su zaboravili na
svog Stvoritelja, te više gotovo da nije bilo
pravednika koji bi mislio na Boga. Stoga je Bog
odlučio kazniti ljude, poslavši veliki potop na
zemlju. Odlučio je samo pravdenika Nou i njegovu
obitelj spasiti, te je nakon potopa sklopio Savez s
Noom (Post 6-9). Svi ti tekstovi zapravo govore o
stalnoj čovjekovoj napasti da sebe uzvisi a Boga
odbaci, ali svaki put kad to učini, čovjek se
zapravo pokazuje u svoj svojoj golotinji i potpunoj
praznini: čovjek bez Boga ni nije čovjek.
Opet se zemlja polako napučivala, te se opet
pokazala ljudska pokvarenost. Sada su odlučili
načiniti babilonsku kulu koja bi sezala do neba, ali
im je Bog pobrkao jezike. I to je dakako slikoviti
prikaz čovjekove teţnje da nadvlada Boga.
Nakon niza godina rodio se iz loze Noinog sina Šema Terah, Abrahamov otac. On je zajedno
sa sinom Abrahamom, njegovom ţenom Sarom, te unukom Lotom krenuo iz Ura Kaldejskog
gdje je ţivio u Kanaan. To je, prema nekima, bilo oko 1850. god. Došli su do Harana, a tu je
Terah umro. Abraham je otišao u Kanaan, a nakon njega, zbog gladi koja ga je natjerala, u
Egipat. Tu je faraonu, kako bi dobio razne blagodati, predstavio svoju ţenu kao sestru, te ju je
faraon uzeo k sebi. No, kad je saznao za prijevaru, istjerao ih je iz zemlje. Krenuli su prema
Kanaanu, a onda su se Lot i Abraham podijelili:
Lot je otišao u Sodom u, a Abraham u Kanaan.
Bog je s Abrahamom sklopio Savez po kojem je
Abraham obećao da će samo njemu jednom
jedinom sluţiti, a Bog će mu za nagradu dati
zemlju i brojno potomstvo. No, kako je Sara bila
nerotkinja, Abrahamu je Sarina sluškinja Hagara
rodila sina Jišmaela.
Ipak, Abraham je čvrsto vjerovao u Boţje
obećanje da će dobiti sina. Sarinog sina. To se i
dogodilo u njezinoj poodmakloj dobi, a tada su
Hagara i Jišmael bili protjerani. Sinu su nadjenuli
ime Izak, No, kad je Izak imao 12 godina, Bog je
zatraţio da mu ga ţrtvuje. Abraham je htio
ispuniti Boţju zapovijed iako mu je to bilo
nepodnošljivo teško. No, Bog gaje u posljednjem
trenutku zaustavio, naglasivši kako mu ne trebaju ljudske ţrtve, nego ţeli takvu čistu vjeru,
kao što je Abraham ima. Abrahamov nećak Lot je ţivio u Sodomi, gradu poznatom po općoj
spolnoj raskalašenosti, pa gaje zbog toga Bog odlučio uništiti, stoje i učinio skupa s gradom
Gomora. No, dozvolio je da se pravedni Lot spasi sa svojom obitelji. No, ţena mu se okrenula
dok je bjeţala, nije poslušala zapovijed tajanstvenih Lotovih gostiju, pa se pretvorila u stup
6
soli. Kćeri Lotove su kasnije jedna po jedna opile oca i imale s njim spolne odnose, te mu
tako produţile potomstvo.
Izak se oţenio Rebekom, a ona mu je rodila dvojicu sinova, blizance Ezava i Jakova. Iako je
Ezav trebao dobiti očev blagoslov jer je na to imao
pravo po pravu prvorodstva budući da je ipak
ranije roĎen od Jakova, Jakov je spletkareci s
majkom Rebekom, oteo Ezavu očev blagoslov,
obukavši se u koţu kozleta, jer je Ezav bio runjav,
a Izak slijep, pa je Izak mislio kako blagoslivlja
Ezava. Nakon toga Jakov odlazi Rebekinom bratu
Labanu, kako bi se tamo oţenio, a ujedno bjeţeći
od Ezava. Oţenio je najprije stariju Labanovu
kćerku Leu, a potom i mlaĎu Rahelu, za koju je
kod Labana sluţio četrnaest godina. Naime,
dogovorio se s Labanom da će mu sluţiti sedam
godina i da će mu ovaj onda dati Rahelu za ţenu.
MeĎutim, Laban ga je prevario i po noći mu
priveo stariju slabovidnu Leu. Zato je Izak odlučio
sluţiti Labana i drugih sedam godina kako bi
dobio i voljenu Rahelu. Lea, Rahela i njihove
sluškinje, Jakovu su rodile dvanaest sinova. Nakon
toga, Jakov se s njima vratio svome ocu Izaku, jer više nije htio podnositi Labanovo
iskorištavanje. Izmirio se s bratom Ezavom. Jakov se, zbog jednog sna u kojem se hrvao s
Gospodinom, još nazivao i Izrael. Izak je umro, a Jakov je ţivio sa svojom obitelji. Rahela mu
je umrla raĎajući najmlaĎega sina Benjamina. Jakov je posebno volio sina Josipa, a ostala su
braća na to bila ljubomorna, te su ga jednom prilikom dok su čuvali stada prodali karavani
koja je išla za Egipat, a ocu su rekli kako su ga rastrgale zvijeri.
U Egiptu Josipa kupi faraonov dvorjanin koji ga
uskoro postavi za upravitelja svoga doma. No, u Josipa
se zaljubila dvorjaninova ţena koja ga je pokušala
zavesti, ali kad nije uspjela, optuţila ga je kako je to
on pokušao njoj učiniti. Stoga ga dvoranin baci u
tamnicu. Uskoro su u tamnicu dospjeli i faraonovi
peharnik i pekar, koji su usnuli snove, a Josip im ih je
protumačio! Peharniku je rekao da će za tri dana biti
pomilovan, a pekaru da će za tri dana biti obješen.
Tako je i bilo. Uskoro je i faraon usnio san: kako iz
Nila izlaze sedam debelih krava, a potom i sedam
mršavih, te ove mršave progutaju one debele, Zatim
usnije san kako sedam šturih, jadnih klasova gutaju
sedam jedrih. Peharnik se sjetio Josipa, pa gaje faraon
pozvao da mu protumači snove. Josip ih tumači tako
da će najprije doći sedam plodnih godina, a potom i
sedam teških, gladnih godina, za koje bi se trebalo
pripremiti skupljajući blagodati prvih sedam godina. Nato faraon postavi Josipa u svoju
sluţbu. Kad su nastupile sušne godine, zavladala je glad u Izraelu, pa je Jakov poslao svoje
sinove u Egipat jer je čuo kako oni imaju u obilju ţita. Ostao je samo Benjamin kod kuće.
7
Josip je bio zaduţen za podjelu ţita, pa su braća došla baš pred njega, no nisu ga prepoznali.
On je njih prepoznao te ih optuţio da su uhode. Dao je Šimuna zatvoriti, a njih je poslao
nazad da dovedu najmlaĎega brata, kako bi provjerio govore li istinu. Zapovijedio je da im
natrpaju vreće ţitom, te da u njih stave sav njihov novac. Na putu kući pronašli su novac te se
uplašili, a potom su se vratili kući i sve ispričali ocu. Nakon Što su sve potrošili, a glad je još
bila velika, uputili su se nazad u Egipat, zajedno s bratom Benjaminom, noseći sa sobom
novac koji su našli u vrećama da ga vrate. Josip ih je pogostio kao cijenjene goste, a oni to
nisu razumjeli. Potom je naredio da im napune vreće hranom, te da stave opet njihov novac u
njih, a u Benjaminovu vreću da stave Josipov srebrni pehar. Kad su braća izašla iz grada,
Josip posla za njima potjeru te ih optuţi za kraĎu, oni su se kleli kako nisu ništa ukrali, te su
dometnuli neka ubije onoga kod koga bi se našao pehar, a oni su spremni doţivotno mu
sluţiti. Pretraţili su vreće i kodBenjamina pronašli pehar. Potom je Juda počeo moliti i
preklinjati Josipa da ne ubije Benjamma jer će se njihovu ocu srce raspasti, budući daje već
izgubio najmilijeg sina. Potom se Josip otkrio svojoj braći, rekao im da se ţurno vrate kući i
dovedu mu oca, te da se svi nastanu u Egiptu. Tu je Izrael ţivio dugi niz godina, a kad je
umro, prema njegovoj posljednjoj ţelji, nisu ga sahranili u Egiptu, nego su ga balzamirali i
pokopali u Kanaanu. Kad je Josip umro, balzamirali su ga i sahranili u Egiptu. Bilo je to oko
1700. god. pr. Kr.
4.2. Knjiga Izlaska
Knjiga Izlaska govori o središnjim temama izraelske povijesti. Tu su posebno istaknuti
izlazak iz egipatskog ropstva i sklapanje Sinajskog saveza. Sveto pismo na početku te knjige
govori o nevoljama koje su nastupile nakon Josipove smrti. Naime, nakon faraonove smrti,
zavladao je novi kralj koji nije poznavao Josipa, a uvidio je kako su Izraelci postali moćan
narod, te da ih treba spriječiti u njihovu porastu. Stoga su počeli postupati s njima kao sa
slugama: Ţidovi su morali raditi najteţe
poslove, te su praktično postali robovi
Egipćana. Uz to, kralj je izdao naredbu
da se svako ţidovsko novoroĎeno muško
dijete ubije, kako bi se spriječilo širenje
Hebreja. Oko 1300. god. pr. Kr. rodio se
Mojsije, a majka gaje najprije tri mjeseca
krila, a onda ga je smjestila u košaru i
poloţila je na rijeku, te ostavila djetetovu
sestru Mirjam da vidi što će s njim biti.
Naišla je faraonova kći, tj. vjerojatno
kćerka neke od faraonovih ljubavnica, i
vidjela dijete koje joj se jako svidjelo, pa
ga je odlučila zadrţati. Mirjam ju je
upitala treba li joj dojilja, na stoje ova
pristala, te gaje odnijela majci dok dijete
ne poraste. Faraonova mu je kći
nadjenula ime Mojsije jer je iz vode
izvaĎen.
Kad je dijete poraslo, faraonova ga je kći posvojila. Tako je Mojsiju pruţen dobar odgoj i
dobro obrazovanje. Kad je Mojsije postao odrastao čovjek, došao je meĎu svoj narod i vidio
kako neki Egipćanin tuče jednog Hebreja. Vidio je da nikoga nema, pa je ubio Egipćanina.
Sutradan je opet došao i vidio dvojicu Ţidova kako se tuku, pa ih je upitao zašto to čine. Jedan
8
ga je od njih upitao hoće li i njega ubiti kao Egipćanina, a Mojsije se na to uplašio i pobjegao
u Midjansku zemlju. Tamo je sjeo kraj nekog studenca, na koji su uskoro došle kćeri
midjanskoga svećenika Jitra htijući zahvatiti vodu, ali im pastiri nisu dali. Mojsije ih je
obranio. One su rekle ocu za njega pa ga je svećenik pozvao da radi za njega. Oţenio ga je
jednom od svojih sedam kćeri – Siporom.
Kralj je umro, ali su i dalje Ţidovi ţivjeli u teškim mukama. Stoga je Bog odlučio spasiti svoj
narod. Mojsije je jednom tako napasao stado svoga tasta u blizini brda Horeba, kad odjednom
vidje grm u plamenu koji ne izgara. U obliku tog grma Bog mu se objavio i pozvao ga da
spasi svoj narod, te da uzme Arona, svoga brata, svećenika, kao tumača. Tada mu se
predstavlja, govoreći: Ja sam koji jesam. Bog Jahve. Poslao ga je nazad u Egipat da pregovara
s faraonom. MeĎutim faraon nije imao sluha za Mojsijeve molbe, nego je još više pritisnuo
Hebreje, a oni su za to okrivili Mojsija i Arona. Opet Aron i Mojsije idu pred faraona, te mu
govore kako ih je Bog poslao, te su bacili svoj štap koji se pretvorio u zmiju, kako bi na takav
način pokazali faraonu da je to Boţja
volja. No, faraon je pozvao svoje
čarobnjake koji su učinili isto. Iako je
Aronov štap progutao sve ostale štapove,
faraon nije popustio. Zatim Bog Šalje
Mojsija i Arona da pred faraonom učine
novo Čudo; da štapom udare po rijeci,
koja će se potom pretvoriti u krv. No, i to
su učinili faraonovi čarobnjaci, pa je on
opet ostao tvrdokoran. Zatim je Bog
učinio sljedeće čudo: dopustio je da
zemlju prekrije mnoštvo ţaba. Ali i to su
vračevi učinili. Ipak, sada je faraon molio
Mojsija da ukloni ţabe, a kad se to dogodi
pustit će Ţidove. No, kad su ţabe sutradan
nestale, faraonu je opet otvrdnulo srce, te
nije pustio Hebreje. Zatim su redom slijedila ostala egipatska zla: komarci, obadi, pomor sve
stoke egipatske, čirevi po ljudima i ţivotinjama, tuča koja je pobila sve koji su bili vani, i
ljude i ţivotinje, skakavci koji su pojeli sve što je nakon tuče ostalo, potpuna tama po svoj
zemlji egipatskoj koja je trajala tri dana, te na kraju pomor egipatskih prvoroĎenaca.
Faraon je do posljednjeg egipatskog zla ostao tvrdokoran i nije Ţidovima dozvolio da napuste
Egipat. Prije pomora prvoreĎenaca, Jahve je rekao Mojsiju da poruči svom narodu što im je
činiti: neka svaka obitelj nabavi desetog dana u mjesecu janje ili kozle od godinu dana, muško
i bez mane, a onda neka ga zakolje 14. u mjesecu u suton. Potom neka krvlju namazu
nadvratnike i dovratnike, a meso koje ispeku neka iste noći pojedu, zajedno s beskvasnim
kruhom i gorkim zeljem, i to opasanih bokova, s. obućom na nogama i sa štapom u rukama,
jer će te noći Bog pobiti sve egipatske prvoreĎence a kuće na kojima bude krvi, mimoići će.
Imali su naredbu i jesti sedam dana beskvasne kruhove, te im je Bog naredio da ta dva
blagdana - Pashu i Beskvasne kruhove slave uvijek, jer je to pravi spomen na Boţje
osloboĎenje iz egipatskog ropstva. Blagdani Pasha i Beskvasni kruhovi vjerojatno su se
odavno slavili, ali je pisac tih tekstova naglašavanjem njihove vaţnosti htio istaknuti Boţji
osloboditeljski zahvat i njegov značaj za Ţidove svih vremena. Nakon pomora prvoroĎenaca,
faraon je dopustio Ţidovima izlazak. Nisu krenuli preko filistejske zemlje, jer su tamo bila
ratovanja, pa su se bojali da se narod ne vrati u Egipat kad to vidi, nego zaobilaznim putem -
9
kroz pustinju prema Crvenom moru (Sueskom zaljevu). Jahve je s njima išao: danju u stupu
od oblaka, noću u stupu od ognja, i tako im pokazivao put.
Ubrzo nakon što su Izraelci krenuli, faraon se predomislio i poţalio što je pustio Ţidove, te je
poslao potjeru za njima. Stigli su ih najvjerojatnije kod Mora trske, a ne na Crvenom moru,
kako to Sveto pismo prikazuje. Bog je Mojsiju rekao da ispruţi ruku nad more i ono se
razdvojilo na dvoje, tako da su Izraelci prošli po suhu. Kada su isto pokušali učiniti i
faraonovi konjanici, more se opet napunilo vodom, te su svi izginuli. Taj je tekst, slaţu se
gotovo svi egzegete, hiperbola. Njime se ţeli istaknuti Boţja svemogućnost, njegova briga za
Ţidove i ţivotna prisutnost. Nije naglasak na čudu kao čudu, nego na poruci. Naime, budući
da je vjerojatnije riječ o prijelazu preko Mora trske, tj. području jezera u sjevernom Egiptu, ili
moţda preko Jam Sufa, tj. Crvenog mora (Sueskog zaljeva) na njegovu najuţem dijelu, ne
mora značiti da se nešto posebno
čudnovato dogodilo. Moţda npr. taj
prijelaz nije bio najbolji za faraonovu
teško naoruţanu vojsku, dok su Ţidovi,
koji nisu imali takvog naoruţanja lako
prešli. Moţda je, prema nekim teorijama,
moguće da se zbog vjetra, geološke
konfiguracije tla ili oseke stvarno stvorio
'prolaz', koji ne predstavlja po sebi čudo,
ali je najveće čudo što je Bog takve
prirodne pojave izveo baš u tom trenutku
kada je to Ţidovima trebalo. To je ono
posebno što ţeli istaknuti taj izvještaj o
prijelazu preko Crvenog mora.
Nakon prijelaza, uslijedila su duga
lutanja po pustinji. Najprije su se
zaustavili u Mari. Naime, tri su dana
lutali po pustinji traţeći vode, a kad su stigli u Mari naišli su na gorku vodu koju nisu mogli
piti. Mojsije zazva Jahvu, a on mu pokaza neko drvo koje je trebao staviti u vodu, a kad je to
učinio, voda je izgubila gorčinu. Zatim krenu dalje. No, uskoro su počeli mrmljati na Mojsija,
jer su gladni, a pustinja je teška. Bolje im je bilo u Egiptu! Tamo su barem imali pune lonce
mesa i kruha! Na to im je Jahve dao prepelice i mamu. Manom su se hranili skroz dok nisu
ušli u obećanu zemlju. Bog im je zapovjedio da uzmu jedan gomer, tj. deseti dio efe, mane za
svjedočanstvo budućim pokoljenjima i kao znak Boţje slave, te neka to trajno čuvaju. Gomer
je iznosio 4,5 litre. Uskoro im je opet ponestalo vode, pa su opet počeli mrmljati. Stoga je
Jahve rekao Mojsiju da uzme svoj štap, kojega je pretvorio u zmiju, i da njim udari u pećinu
na Horebu, te će iz nje poteći voda.
Nešto poslije doĎe mu u susret njegov tast Jitro s kćerkom Siporom, Mojsijevom ţenom i
njegova dva sina, koji su ţivjeli nedaleko Horeba, u Midjanskoj zemlji. Jitro gaje
posavjetovao da postavi suce koji će pravedno suditi narod, jer Mojsije sam takav teret više
neće dugo moći izdrţati. Konačno, doĎoše Izraelci na sveto brdo Sinaj. Bog im je poručio da
će mu biti predraga svojina ako budu čuvali njegove zapovijedi, a sav se narod zakleo da će
im samo on biti Bog i da će uvijek čuvati njegove zapovijedi. Mojsije se popeo na brdo, te
nakon što je četrdeset dana i Četrdeset noći tamo boravio, Bog mu je dao Deset zapovijedi i
mnoge druge propise. Kad mu je sve te zapovijedi rekao, dao mu je dvije kamene ploče
prstom Boţjim ispisane s obje strane uklesane u kamen za svjedočanstvo. No, kad se Mojsije
10
vratio dolje medu narod, zatekao je Ţidove zajedno s Aronom kako su napravili zlatno tete i
njemu su se počeli klanjati, a zaboravili na obećanje koje su dali Bogu. Kad je to Mojsije
vidio, silno se razbjesnio, te razbio ploče. Spalio je tele, te natjerao Izraelce da popiju njegov
pepeo. Pozvao je da stanu na stranu svi oni koji priznaju Jahvu jedinim Bogom. Na stranu su
stali svi Levijevi sinovi i od tada ih je Mojsije posvetio Bogu za sluţenje: oni su postali
svećenici.
Sutradan Mojsije opet odlazi posredovati kod Boga za Izraelce, moleći za oproštenje. Bog ih
opet prihvaća, ali ih zbog njihova prijestupa kazni pomorom. Bog je opet rekao Mojsiju da
iskleše dvije ploče kao i prije, te mu je opet dao ploče Dekaloga. Sklopio je Savez po kojem
zahtijeva da se Izraelci samo njemu klanjaju, a on će njih uvijek štititi. Donio je dolje ploče
Saveza, te rekao Izraelcima da Bog zahtijeva počinak u sabat, kao i da mu izgrade Šator
Boţjeg Prebivališta. Izraelci su Bogu načinili Prebivalište - Šator Sastanka, koji se sastojao iz
dvije prostorije; u drugu - Svetinju nad Svetinjama, smjestili su Kovčeg saveza u kojemu su
čuvali ploče Zakona, a, u nju je mogao ući samo veliki svećenik, i to jednom godišnje.
4.3. Knjiga Levitskog zakonika
Levitski zakonik je knjiga zakona koje je Bog dao Mojsiju na Sinaju. Ti se zakoni odnose na
kult i na svakodnevno ţivotno ureĎenje. Knjiga je dobila naziv po levitskim svećenicima, tj.
svećeničkom redu kojeg je postavio Mojsije, a oni su zapravo bili pomagači Aronu, njegovim
sinovima i potomcima, koji su pripadali aronovskom svećeničkom redu. Ta knjiganije
namijenja samo svećenicima, nego svim ljudima, koji trebaju upoznati i obdrţavati Zakon.
Ukoliko narod bude obdrţavao te zapovijedi, imat će blagostanje, jer im oni zapravo ureĎuju
zdrave odnose prema sebi, drugima, prirodi i Bogu.
Knjiga najprije govori o pet vrsta ţrtava koje trebaju svećenici i narod prinositi. To su ţrtva
paljenica, ţrtva prinosnica ili brašnjenica, ţrtva prlčesnica, ţrtva okajnica i ţrtva naknadnica.
Prinošenje ţrtava Bogu spada u samu bit ţidovskog kulta. Paljenica je najsvečanija izraelska
ţrtva u kojoj se ţivotinja koja bi se prinosila potpuno spaljivala. Prinosila se muška ţivotinja,
a siromasi su mogli prinijeti pticu (samo grlicu ili goluba), ali je morala biti bez mane. Onaj
tko je prinosio ţrtvu, prerezao bi vrat ţivotinji na kamenom ili drvenom ţrtveniku, a potom je
svećenik krvlju Škropio oko oltara, jer je krv na poseban način pripadala Bogu kao Stvoritelju
ţivota. Potom bi se ţivotinja gulila i rasjekla na komade, te spalila na vatri, kako bi se njezin
dio uzdigao Bogu na ugodan miris. Ţrtvu paljenicu je kasnije pratila i dodatna ţrtva, tzv. ţrtva
brašnjenica ili prinosnica, koja se sastojala od brašna pomiješana s uljem koje bi se spalilo, te
vina koje bi se izlilo na podnoţje oltara. Ţrtva pričesnica se prinosila kao zahvala Bogu, kao
ţrtva iz poboţnosti ili kao zavjetni dar Jahvi, a po njoj bi se ostvarivalo sjedinjenje izmeĎu
Boga i onoga tko je ţrtvu prinosio. Mogla se prinijeti samo ţivotinja, a ne ptica. Ţrtva bi se
podijelila na tri dijela: jedan je išao Bogu, drugi svećeniku, a treći prinositelju ţrtve. Jahvin bi
se dio, koji je obuhvaćao butove, bubreg, jetra i rep (tj. loj, koji se poput krvi smatrao
središtem ţivota) spaljivao na oltaru. Svećeniku su slijedila prsa i desna noga, a preostali je
dio pripadao prinositelju. Ţrtva okajnica se prinosila kao ţrtva po kojoj bi se dobilo oproštenje
od grijeha. O ugledu i mjestu u društvu onoga tko je prinosio ţrtvu ovisilo je kakvu će
ţivotinju prinositelj ţrtvovati. Tako je npr. veliki svećenik morao prinijeti junca, a jednako je
propisano i za nekakav kolektivni grijeh, dok bi običan čovjek mogao prinijeti kozu ili ovcu, a
ukoliko je bio vrlo siromašan, mogao je prinijeti dva goluba ili grlice ili pak nešto brašna. Kao
i kod pričesnica, sve je salo spaljeno, a sve je meso dobijao svećenik, osim ako je on okajavao
grijehe ili su se prinosile ţrtve za grijeh zajednice, kada bi sve meso bilo bačeno na smetlište.
Ţrtve naknadnice su se prinosile poput okajnica, ali su se prinosile ţivotinje iz vlastita stada, i
11
to najčešće ovan, a ako je riječ o siromaštvu, grlica ili golub. One su se, za razliku od okajnica
koje su se prinosile za prijestup protiv Boga, prinosile kao naknada za grijehe pročinje prema
bliţnjemu. Osim navedenih ţrtava, postojale su i neke neţivotinjske ţrtve, poput mješavine
brašna i ulja, tamjan, tamjan pomiješan s miomirisnim tvarima i drugo.
Ţrtve su u Izraelu bile veoma rasprostranjene, ali one nisu označavale samo izvanjsko
prinošenje. One su, naime, trebale biti izraz unutrašnjeg čovjekovog stava pred Gospodinom i
pred zajednicom, bilo da je riječ o zahvali, o
okajavanju grijeha, o nadoknadi za učinjene propuste,
o zavjetu i sl. Prinošenje ţrtava je trebalo pročistiti
čovjeka i na odreĎen ga način sjediniti u duhovnom
iskustvu s Bogom. Naţalost, u Izraelu je često dolazilo
do formalizma, tako da se ţrtve nisu iskreno prinosile,
nego se samo naglašavala njihova izvanjska strana. To
su svećenici htjeli razbiti, pa su posebno u vremenima
duhovne raskalaŠenosti naglašavali vaţnost istinskog
prinošenja ţrtvi, posebno su se oko toga brinuli tzv.
svećenici aronovci, tj. oni koji potječu od Mojsijevog
brata Arona, kojega je Moj sije posvetio za svećeničku
sluţbu. Kod Izraelaca je bilo nedopušteno prinošenje
ljudskih ţrtava, Što je kod okolnih naroda bilo
uobičajeno. Primjerice, kod okolnih su naroda
postojale tzv. ţrtve temelja, po kojima bi se djeca
ubijala i ugraĎivala u temelj kako bi se na takav način
postiglo blagostanje. Bog je od Izraelaca zahtijevao
samo čisto srce a ne ljudske ţrtve, a to je jasno pokazao još od Abrahamovog vremena, kad je
Abrahamovog sina Izaka sačuvao na ţivotu, a ne dopustio njegovo ţrtvovanje.
Levitski zakonik osim o ţrtvama i sluţbi aronovaca, govori i o zakonima i propisima za
svakodnevni ţivot. Tako npr donosi zakon o čistoj i nečistoj hrani, prema kojoj Izraelci ne
smiju jesti svinje, zečeve, ptice grabljivice, školjke, rakove..., a smiju jesti ţivotinje koje
imaju razdvojene papke i preţivaju (osim svinje), vodene ţivotinje s ljuskama i perajama,
neke ptice i neke kukce. Ti propisi zapravo predstavljaju higijensku zaštitu, budući da
zabranjene ţivotinje mogu prenijeti razne bolesti. Nadalje, Leviticus govori o zakonima protiv
seksualne izopačenosti, preljuba, homoseksualnosti, sodomije, ţenidbe izmeĎu krvnih
srodnika i osoba vezanih tazbinskim odnosima i dr., koji su bili svakodnevni u Kanaanu, ali
su za Izraelce nezamislivi.
Levitski zakonik daje i odredbe za slavlje najvećih ţidovskih svetkovina, a to su Pasha,
Beskvasni kruhovi, Blagdan sedmica, Blagdan Sjenica, subota, MlaĎak, Subotnja godina i
Dan pomirenja. Pasha i Beskvasni kruhovi su sačinjavali jednu cjelinu, a bili su spomen na
izlazak iz Egipta. Blagdan je započinjao četrnaestog dana prvog mjeseca (nisana) i trajao je
tjedan dana. Desetog dana u mjesecu nisanu (naš oţujak/travanj) svaka je obitelj trebala
odabrati muško janje bez mane od godinu dana, a u sumrak 14; ono se trebalo zaklati, te je
njegovom krvlju trebalo namazati nadvratnike i dovratnike, kao u noći bijega iz Egipta. Uz
janjetinu, jeli su i gorko zelje i beskvasni kruh, a to su činili obučeni kao da kreću na put.
Petnaestog dana počinjao je blagdan Beskvasnih kruhova, i to s početkom ţetve ječma, koji je
trajao tjedan dana. Do tog je vremena trebalo uništiti sav kvas, te kroz vrijeme blagdana jesti
samo beskvasni kruh, kao "kruh nevolje'. Kasnije su, u vrijeme Jošijine reforme (621. god.),
ta dva blagdana spojena te je odreĎeno da se slave u Jeruzalemu, a svi u Ţidovi bili duţni na
12
njega doći. Pedeset dana nakon Pashe, slavio se Blagdan Sedmica ili Blagdan ţetve. To je bila
poljodjelska svečanost kojom je završavala ţetva ječma započeta na dan Beskvasnih kruhova,
a na njoj su se Bogu prinosila dva kvasna kruha ispečena s novim pšeničnim brašnom.
Blagdan Sjenica se još nazivao
Blagdan šatora ili Blagdan berbe,
a to je bio dan zahvale za kraj
berbe. Trajao je sedam dana, a
kroz to su si vrijeme ljudi pravili
skloništa od granja i u njima
ţivjeli, kao spomen na dane kada
su Izraelci u pustinji ţivjeli u
šatorima. Subota je bio dan
potpunog počinka kao dan
spomena na Boţje djelo stvaranja
po kojemu je sedmi dan Bog
odredio za odmor. Prvi dan
sedmoga mjeseca slavio se
MlaĎak, kojega je trebalo
svetkovati potpunim počinkom i
ţrtvom, a najavljivao gaje zvuk trube. Svake sedme godine zemlja je trebala mirovati, a taj se
blagdan nazivao Subotnja godina. Jubilarna godina se slavila svake pedesete godine, a tada se
sva zemlja koja bi bila pod hipotekom trebala vratiti svojim vlasnicima, a ţidovski bi robovi
bih pušteni na slobodu. Desetog dana sedmog mjeseca slavio se Dan pomirenja, tj. dan u
kojem bi se kroz slavlje posebno ostvarivalo priznanje grijeha.
4.4. Knjiga Brojeva
Knjiga Brojeva nosi naslov po 'brojanju' Izraelaca u prvom i 26 poglavlju. Obuhvaća vrijeme
od 38 godina izraelske povijesti: počinje dvije godine nakon bijega iz Egipta, nastavlja se
nizom godina lutanja po pustinji Sinajskog poluotoka, a završava uoči ulaska u Kanaan. U
Knjizi su posebno naglašeni prigovori naroda. Zbog toga su u Obećanu zemlju od sveg naroda
stoje krenuo ušla samo dvojica: Jošua i Kaleb, dok je Moj sije umro neposredno pred ulazak.
Knjiga na početku donosi popis Izraelaca koji su sposobni za ratovanje. Prema tom popisu,
bilo je preko 600.000 muškaraca starijih od 20 godina, od kojih su izuzeti leviti koji nisu
ratovali, što otvara pretpostavku da ih je ukupno bilo 2-3 milijuna. No, tu je moţda riječ o
pretjerivanju, pomoću kojeg bi se istaknula snaga i vaţnost Izraelaca. Vjerojatnije je, do čega
se došlo na temleju nekih istraţivaja, daje riječ o 18.000 sposobnih za rat, oko 2.200 levita,
odnosno oko 72.000 ukupnog stanovništva.
Tri tjedna nakon popisa pučanstva Izraelci napuštaju Brdo Sinaj i kreću na put. Uskoro su
počeli mrmljati. Bog im je još prije dao manu za hranu koja će ih pratiti cijelo vrijeme lutanja.
No, dok se ona u početku činila slatkom poput meda, sada im se zbog jednoličnosti gadila.
Stoga im je Bog dao da u tabor padnu prepelice, ali ih je pri tom kaznio teškim pomorom.
Krenuli su dalje, a kad su stigli blizu Kanaana, Moj sije šalje uhode u Obećanu zemlju. Nakon
četrdeset dana oni se vraćaju, te ga Jošua i Kaleb izvještavaju kako je zemlja plodna i dobra, a
Kaleb poziva da je odmah idu osvojiti. MeĎutim, ostali počinju govoriti kako tamo ţive
divovi i daje zemlju nemoguće osvojiti, stvorivši tako u narodu neprijateljsko raspoloţenje, te
su oni opet počeli mrmljati protiv Mojsija i Jahve, predlaţući da se vrate u Egipat. Zbog toga
im se Jahve zaprijetio kako će u Obećanu zemlju ući samo Kaleb i Jošua, a ostali će zbog
svoje malovjemosti umrijeti prije ulaska. Uskoro je nastala i pobuna nekih Levijevaca, koji su
13
se tuţili na Aronov monopol u svećeništvu, a Bog ih je kaznio, još jednom postavivši Arona i
njegovo potomstvo za prvotne svećenike, a levite da ovima posluţuju. Budući da ni svećenici
ni leviti ne nasljeĎuju zemlju, Bog je odredio da se levitima daje desetina od prinosa naroda, a
oni opet trebaju od svog dijela dati desetinu svećenicima.
Izraelci su konačno došli nadomak Obećane zemlje. Mirjam je umrla. Opet je nastala
nestašica vode i nastupilo mrmljanje naroda. Stoga Bog zapovijeda Moj siju da uzme štap i s
njim udari u pećinu, te će iz nje poteći voda. No, Mojsije i Aron su posumnjali. Zbog toga ih
je Bog kaznio i nije im dao da vide Obećanu zemlju: umrli su neposredno pred njom. Aron
sada, a s Mojsijem će se to zbiti nešto kasnije, iste godine. Izraelci su krenuli dalje, no Edomci
ih nisu htjeli propustiti, pa su morali ići obilaznim putem, vraćajući se prema Sinaju. Narod je
još više mrmljao protiv Jahve. Stoga je Bog poslao mnoštvo zmija otrovnica od kojih su
mnogi pomrli. Mojsije je opet morao posredovati, moleći Jahvu da oprosti narodu tvrde šije,
pa mu je Bog rekao da napravi mjedenu zmiju i postavi je na stup u pustinji, a svaki koji bu ju
pogledao ozdravio bi od zmijskog ugriza.
Došli su do moapske zemlje, čiji je kralj
Balak pozvao u pomoć svog vrača
Bileama da prokune neprijatelje. No,
Jahve reče Bileamu da ne proklinje
Izraelce i da ne ide Balaku. No, on je
ujutro osamario magaricu i s kraljevim
ljudima ipak krenuo. Ali njegova
magarica na putu ugleda anĎela Jahvina s
isukanim mačem i poče bjeţati s puta.
Bileam ju je pokušavao vratiti šibanjem,
no ona legne pod njim. Tada je Bileam
bijesan počne tući štapom, a ona mu
progovori i upita zašto je tuče kad mu je
uvijek vjerno sluţila. Tada Bog otvori
Bileamu oči i on vidje anĎela s mačem, te
pognu glavu i pade ničice, pokazujući
spremnost da se vrati. No, Bog mu reče
neka nastavi put ali da samo govori ono što mu on kaţe. I reče Bileam Balaku kako mu je Bog
rekao da mora blagosloviti Izrael, pa je to i učinio. Ţidovi su nastavili svoj put. No, uskoro su
došli u kontakt s Moapkama koje su Štovale poganske bogove, te su s njima počeli bludničiti.
Ţene je na zavoĎenje Izraelaca naveo Bileam, pa je to platio ţivotom, jednako kao što se
dogodilo i mnoštvu drugih koji su prigrlili tuĎe bogove i bludničili, kao i Midjancima zbog
njihova grijeha. Prije no Što su ušli u Obećanu zemlju, Mojsije umre, a na njegovo mjesto
doĎe Jošua, koji je uveo narod u dugoiščekivanu zemlju koju će im Bog dati u baštinu.
4.5. Kniiga Ponovljenog zakona
Knjiga Ponovljenog zakona zapravo je zapisani oproštajni govor kojega je Mojsije uputio
Izraelu na Moapskim poljanama (uz jugozapadni dio Mrtvog mora) oko 1220. god, pr. Kr.,
neposredno pred ulazak u Obećanu zemlju. Mojsije najprije podsjeća zajednicu Zidova kako
im je Bog zapovjedio da krenu s Horeba, kako gaje tast Jitar posavjetaovao da postavi suce
koji će preuzeti vodstvo meĎu Ţidovima, te kako su prolazili kroz razne kušnje i poteškoće na
putu. Posebno ističe kako su oni narod tvrde šije, unatoč tome što im je Bog uvijek htio sve
najbolje, oni su se uvijek odvraćali od Boga, a uspjeli su i Mojsija nagovoriti, pa zbog toga
14
nitko od njih neće vidjeti Obećanu zemlju. Zatim ih podsjeća kako su htjeli proći kroz zemlju
Amorejaca, te da je odande poslao izvidnicu koja će vidjeti kakav je ono kraj, ali da oni, osim
Jošue i Kaleba, nisu narod istinito izvijestili, te su Ţidovi odustali od tog puta, nepouzdavši se
u Boţju svemoć. Vratili su se natrag u pustinju, u kojoj su proboravili narednih 38 godina, da
bi na kraju odlučili kako moraju ipak u osvajanje Kanaana. Došli su do Edoma, zemlje koja je
dana potomcima Ezava u baštinu, ali ih ovi nisu propustili. Stoga su ih zaobišli i krenuli
prema Moapskim poljanama, te izbili prema zemlji Amonaca, dok konačno nisu stigli pred
samu Obećanu zemlju. No, Mojsije je neće vidjeti. Bog nije uslišao njegovu molbu da uĎe u
Obećanu zemlju, nego je zbog toga što je potpao pod njihov utjecaj, ostao izvan. . Potom
Mojsije počinje Ţidove podsjećati na zapovijedi Boţje koje moraju čuvati. Najprije im govori
kako su sklopili Savez s Bogom i kako su jednoglasno govorili kako će biti vjerni Bogu, te su
se tako obvezujući primili Dekalog. Ţidovi moraju biti vjerni tom Savezu, jer oni su narod
posvećen Bogu, i samo po njemu drugi mogu spoznati Boţju svetost. Potom Mojsije
opominje svoj narod da ne slijede Jahvu samo onda kadu su siti i dobro im ide u ţivotu, nego
neka se baš tada sjete silnih Boţjih djela, te kako je baš od njih beznačajnih načinio svoj
izabrani narod.
Potom Mojsije nabraja zapovijedi kojih se
Ţidovi trebaju pridrţavati u Obećanoj
zemlji. Osim Što ponavlja Deset Boţjih
zapovijedi, podsjeća ih na propis o čistoj i
nečistoj hrani, o obvezi davanja desetine
za levite, o godini oproštenja svake sedme
godine, o ţrtvovanju Jahvi, o obdrţavanju
Pashe i drugih velikih svetkovina, o
obvezi hodočašća svih Ţidova na jednom
mjestu kojeg narod izabere, a ti se trebaju
obaviti tri put u godini: na Blagdan
beskvasnih kruhova, Blagdan sedmica i
Blagdan sjenica. Nadalje, govorio je da se
u svakom gradu postave suci koji će
nadgledati svoje pleme, potom kako treba
čuvati čistoću bogosluţja, odnosno kako
ne smiju ţrtvovati poganskim bogovima jer će se takav kamenovati, kako trebaju slušati svoje
svećenike, proroke i levite, kako trebaju izabrati svoga kralja koji će upravljati zemljom i
drugo.
Nakon toga Mojsije govori i o kaznenom zakonu. Naime, Ţidovi trebaju odabrati nekoli-ko
tzv. gradova utočišta u koje bi mogao pobjeći onaj tko bi nehotice drugog ubio. Ukoliko bi ga
ubio s predumišljajem, sam treba biti smaknut i za njega zakon grada-utočišta ne vrijedi.
Potom donosi i mnoge druge različite zakone. Npr. govori o pravu prvorodstva po kojemu bi
prvoroĎeni sin, bez obzira da li ga je rodila ljubljena ili mrska ţena, dobijao sve blagodati. To
pravo prorodstva ne smije prijeći na nekog mlaĎeg sina, bez obzira koliko bi taj mlaĎi bio
obljubljen. Ako netko ima nevaljalog sina, treba ga odvesti na gradska vrata, te ga narod
kamenovati. Ako je netko obješen, treba ga pokopati do večeri i ne smije se ostaviti preko
noći na drvetu. Nadalje, Mojsije ističe kako se moraju drţati pravila o poštivanju tuĎeg
vlasništva, meĎu njima ne smije biti preljuba i bludnosti, jer će se takve kamenovati, moraju
biti pravedni i slično. Donosi i dva posebna zakona: o rastavi i leviratu. Prema zakonu o
rastavi, ako bi se muţ oţenio nekom ţenom, a poslije na njoj uočio nešto ruţno, moţe joj
napisati otpusno pismo i otjerati je iz svog doma. Isto nije mogla učiniti i ţena. Drugi zakon
15
govori o tome da u slučaju kada braća stanuju zajedno, a onda jedan umre a da nije imao
potomstva, duţan je ţenu svog pokojnog brata oţeniti ovaj drugi, a prvo takvo roĎeno dijete
trebalo bi biti na ime onog pokojnog, kako bi mu se tako produţila loza.
Na kraju svih tih zakona Mojsije dodaje da ukoliko ga Ţidovi budu poslušali i čuvali Boţje
zapovijedi, imat će sve moguće blagodati, ali ako ih ne budu čuvali, Bog će na njih navaliti
strašne kazne, jer su se dobrovoljno obvezali na vjernost Jahvi sklapajući s njim Sinajski
savez. Nakon toga Mojsije odreĎuje Jošuu za voĎu koji će uvesti narod u Obećanu zemlju, a
Zakon predaje levitima koji su ga smjestili u Kovčeg Saveza, te zapovijedi da se svake sedme
godine, godine oprosta, pročita sav Zakon u nazočnosti svih okupljenih. Nakon toga Mojsije
odlazi s Moapskih poljana na brdo Nebo, odakle mu je Bog pokazao svu Obećanu zemlju, ali
mu ipak nije dozvolio da u nju uĎe. Mojsije je tu umro, a za grob mu se nikad nije saznalo
gdje je.
16
II. POVIJESNE, POUČNE I PROROČKE KNJIGE
Uvod u povijesne knjige
Povijesne knjige znatno više nego Pentateuh donose povijesne podatke. Naime, dok je u
Petoknjiţju bio Zakon u središtu, sada se ističu povijesne okolnosti koje su bile okosnice
ţivota u Izraelu. Povijesne se knjige mogu podijeliti u tri skupine: prvu skupinu sačinjavaju
tzv. rani proroci (jer se nekada smatralo da su ih napisali proroci, a same knjige imaju izraţen
proročki karakter), tj. sljedeće knjige: Jošua, Suci, Ruta, 1 i 2 Samuel, te 1 i 2 Kraljevi. U tim
se knjigama govori o povijesti Ţidova od osvojenja Palestine pod vodstvom Jošue (oko 1220.-
1200. pr. Kr.), do babilonskog suţanjstva 587. godine pr. Kr. Drugu skupinu knjiga
sačinjavaju tzv. spisi, odnosno ove knjige: 1 i 2 Ljetopisi, Ezra i Nehemija. U njima se opisuje
ţidovska povijest od početaka do obnove ţidovske zajednice nakon babilonskog suţanjstva,
odnosno obuhvaća vrijeme od prapovijesti (od Adama) do oko 430. god. pr. Kr. Treću
skupinu knjiga obuhvaćaju sljedeći spisi: Tobija, Judita, Estera, te 1 i 2 Makabejci. U Tob, Jdt
i Est se opisuju neki dogaĎaji iz izraelske povijesti u vremenu izmeĎu 7. i 5. st. pr. Kr., a u 1 i
2 Mak se opisuju neke zgode iz 2. st. pr. Kr.
Povijesne su knjige prepune povijesnim podacima pa je za njihovo dobro razumijevanje
potrebno dostatno poznavati arheologiju i geografiju, kao i mnoge druge znanstvene
discipline, te takoĎer nikada ne smetnuti s uma kako je piscima mnogo vaţnija teologija
dogaĎaja od samih povijesnih zbivanja.
Uvod u proročke knjige
Bog je u teškim trenucima ţidovske povijesti podizao proroke koji su morali navješćivati
Boţju riječ. Neki su od njih bili kraljevski savjetnici, dok su drugi bili obični pastiri ili seljaci,
ali su svi, bilo im to zgodno ili nezgodno, prenosili Boţju poruku. Mnogi su zbog toga bili
progonjeni ili su trpili velike nepravde, no nikada nisu prestali biti vjerni pozivu na koji ih je
Bog pozvao. Sveto pismo često govori i o laţnim prorocima, tj. onima koji su kraljeve poticali
i govorili im ono što su ovi htjeli Čuti, no takvi nemaju ništa zajedničko s pravim prorocima
koji su ispravno prorokovali. Iako Sveto pismo govori o mnogim pravim prorocima, mi njih
dijelimo na četvoricu velikih i dvanaestoricu malih (već prema njihovim knjigama; npr. i Ilija
je prorok, ali se ne računa meĎu ove jer ne postoji njegova knjiga). Četvorica velikih proroka
su: Izaija, Jeremija, Ezekiel i DanieL Dvanaestorica malih proroka su: Amos, Hošea, Mihej,
Sefanija, Nahum, Habakuk, Hagaj, Zaharija, Malahija, Obadija, Joeli Jona. (Postoje još dvije
proročke knjige, a to su Tuţaljke i Baruh.
Uvod u mudrosne knjige
MeĎu mudrosne ili poučne knjige ubrajaju se: Job, Mudre izreke, Propovjednik, Pjesma nad
pjesmama, Knjiga Mudrosti i Knjiga Sirahova. One se nadahnjuju na pravoj mudrosti koja
uvaţava ispravan odnos prema Bogu, Savezu i Zakonu. Najvećim se dijelom vezuju uz
Salomona, najmudrijeg čovjeka ţidovske povijesti, bilo da neki dijelovi izravnije potječu od
njega, bilo tako da su pisci koji su pisali te knjige naveli Salomona kao autora. Job govori o
razmišljanjima zašto pravednik pati, te ta knjiga pokazuje da ţivotna patnja moţe biti put za
dubljim shvaćanjem Boga i zahvalnosti za ţivot. Mudre izreke su skup poslovica i izreka
sabrane kroz dugo vremensko razdoblje, a predstavljaju kratka pravila po kojima bi svatko
17
trebao postupati ukoliko ţeli sretno ţivjeti. Posebno ističu kako prava mudrost počiva na
ispravnom odnosu prema Bogu. Slično kao Knjiga o Jobu, i Propovjednik govori o problemu
trpljenja. Naglašava kako ne treba grozničavo traţiti sreću, nego se ona moţe naći samo ako
je razborito i umjereno traţimo. Pjesma nad pjesmama je svatovska pjesma koja pjeva o
ljubavi, a najvjerojatnije se pjevala za vrijeme svadbenih svečanosti nekada. Ljubav izmeĎu
zaručnika i zaručnice slika je ljubavi izmeĎu Boga i njegova Izabranog naroda. Knjiga
Mudrosti govori o vaţnosti prave mudrosti za ţivot svakog pojedinca i cijelog čovječanstva.
Ukoliko čovjek posjeduje boţansku mudrost, on će ispravno ići kroz ţivot i na takav način
biti dobar putokaz i mnogim drugim ljudima. Posebno naglašava kako se Čovjek ne treba
okretati nekakvim ljudskim laţnim mudrostima koje zanemaruju Boga, jer će tako čovjek
zapravo provesti ţivot u ispraznosti i zaključiti na kraju kako nikada nije bio sretan. O tome
govori i Knjiga Strahova, odnosno kako se ne treba okrenuti grčkoj mudrosti kojoj su se u to
vrijeme okrenuli mnogi Ţidovi, jer je ona zapravo isprazna, nego se treba nadahnjivati na
pravoj mudrosti koju je Bog objavljivao kroz cijelu povijest izraelskog naroda.
Uvod u Psalme
Psalmi sačinjavaju posebnu literarnu vrstu u Svetom pismu, pa zbog toga Čine zasebnu
cjelinu, iako bi se opravdano mogli uvrstiti i u mudrosnu knjiţevnost. Knjiga Psalama
sadrţava 150 psalama, a oni se dijele na nekoliko vrsta. Tu npr. pronalazimo himne ili
hvalospjeve, u kojima se hvali Bog Stvoritelj zbog svojih velikih djela koja je učinio u
povijesti, zatim prosbene psalme ili tuţbalice, tj. pjesme u kojima ţidovski narod moli Boga
za pomoć jer se nalazi u nevoljama poput rata, izgnanstva, suše i si., te psalme zahvalnice, u
kojima se koriste pojmovi hvaliti ili zahvaljivati, a izraţavaju zahvalu Bogu za sve što čini
svom ljubljenom narodu, unatoč tome što su ga Izraelci mnogo puta napuštali.
* * * * *
U daljnjoj obradi Starog zavjeta nećemo slijediti redoslijed njegovih knjiga, nego ćemo
nastojati što preciznije obraditi redoslijed povijesnih dogaĎanja. No, to neće biti u potpunosti
moguće, pogotovo jer pisci koji su pisali pojedine knjige ili dijelove knjiga ne govore uvijek u
okviru povijesti, nego ponekad slikovitim načinom govora ţele prenijeti odreĎene vjerske
poruke. Ipak, kroz naredna poglavlja ćemo nastojati obraditi redoslijed povijesnih dogaĎaja
od ulaska u Obećanu zemlju pod vodstvom Jošue, pa gotovo sve do Isusa Krista.
1. Od ulaska u Obećanu zemlju do uspostave kraljevstva
(od 1220.-1030. pr.Kr.)
Osvajanje Obećane zemlje
Osvajanje Jerihona i podjela zemlje (od 1220.-1200. god. pr. Kr.)
Nakon Mojsijeve smrti Ţidovi su, pod vodstvom Jošue, krenuli u osvajanje zemlje koju im je
Bog obećao još u Abrahamovo vrijeme. Jošua je roĎen u Egiptu, postao je Mojsijev pomoćnik
i vrstan vojskovoĎa, a kasnije i jedan od dvanaestorice uhoda koje je Moj sije poslao kao
izvidnicu u Kanaan. On i Kaleb su istinito izvijestili narod o stanju u Kanaanu, pa će biti zbog
toga jedina dvojica, od sveg naroda koji je krenuo iz egipatskog ropstva, koji će ući u
Obećanu zemlju. Svi ostali koji su s njima ušli bili su potomci onih koji su izašli iz Egipta.
18
Jošua ponajprije šalje dvojicu uhoda u Jerihon, grad koji je bio na zapadnoj strani Jordana,
sjevernije od Mrtvog mora, a s istoka je graničio s Moabom, zemljom u kojoj je Moj sije
odrţao svoj oproštajni govor. Prema nekim mišljenjima, Jerihon je najstariji grad na svijetu.
Ta su dvojica došla u kuću bludnice Rahabe i tu prenoćili. No, to je saznao jerihonski kralj i
pitao Rahabu gdje su te izraelske uhode. Ona je rekla kako su oni bili, ali su navečer otišli, pa
da ih moţe stići ukoliko - odmah pošalje potjeru za njima. No, zapravo ih je sakrila pod
netrveni lan koji je drţala na svom krovu,
jer je Čula kako je Jahve pomogao
Izraelcima, pa je bila uvjerena da će
Ţidovi osvojiti novu zemlju. Stoga su
uhode sklopili sporazum s Rahabom da će
na ţivotu sačuvati nju i njezinu obitelj za
to što je za njih učinila. Rekli su joj da na
kuću izvjesi crvenu vrpcu koju su joj dali,
te da u dan osvajanja sva njezina rodbina
bude u kući, jer će joj kuća biti pošteĎena.
Ona im je potom pomogla da se spuste
uţetom niz kuću i da pobjegnu straţi, te
da se vrate Jošui.
Nakon toga su Izraelci krenuli u osvajanje
Jerihona. To je moglo biti oko 1220. god.
pr. Kr. Naprijed se išli leviti noseći
Kovčeg Saveza, a dvije tisuće lakata iza njih krenuo je i ostali narod. Kad su stigli do Jordana,
rijeka je prestala teći i Izraelci su prešli po suhu. Ovdje nije samo riječ o paraleli s prijelazom
preko Crvenog mora, nego se opet ţeli istaknuti Boţja svemogućnost. Opet nije naglasak na
čudu kao čudu, jer se npr. moglo raditi o potresu koji je prouţfročio rušenje visokih glinenih
riječnih obala, pa su odroni mogli zaustaviti tijek rijeke (to se npr. zbilo 1927. godine, kada je
Jordan prestao teći 21 dan), nego je naglasak na tome da se ta pojava dogodila baš onda kada
je to Ţidovima trebalo, a to je najveće Boţje čudo. Prema Jošuinoj zapovijedi, dvanaestorica
odabranih ljudi - iz svakog plemena po jedan - uzeli su iz sredine Jordana dvanaest spomen-
kamenova za svjedočanstvo budućim naraštajima. Potom je i Jošua uzeo dvanaest kamenova
pa ih postavio u Jordan na mjestu na
kojem su leviti drţali Kovčeg Saveza dok
su ostali prolazili. Kad su i leviti s
Kovčegom Saveza izišli iz rijeke, voda je
ponovno potekla. Nakon toga je slijedilo
obrezivanje Ţidova (kao znak Saveza s
Bogom, a ujedno kao i higijenski propis)
te proslava Pashe.
Potom, prema biblijskom zapisu, Bog
poručuje Jošui da krenu u osvajanje
Jerihona, i to tako što će najprije svi
ratnici obilaziti kroz šest dana po jedanput
dnevno oko jerihonskih zidina, a sedam
će svećenika nositi pred Kovčegom
Saveza sedam truba od ovnujskih rogova,
a onda će sedmi dan obići oko zidina
sedam puta, svećenici će trubiti u trublje,
19
a sav narod će vikati tako da će se gradski bedemi srušiti a Izraelci zaposjesti Jerihon. Tako je
i bilo. Ovdje dakako treba imati u vidu poruku te zgode a ne u njoj traţiti povijesne
pojedinosti. Naglasak je na Boţjoj svemoći i simbolici broja sedam, odnosno ţeli se time
istaknuti kako su Ţidovi odreĎeno vrijeme opsjedali Jerihon, pokazujući kroz šest dana svoju
moć i tako provocili Jerihonce, ali je pravo osvojenje Jerihona stiglo sedmi dan, odnosno to je
isključivo Boţje djelo.
Jerihon je odreĎen kao herem Jahvi, odnosno trebalo ga je u potpunosti uništiti (osim Rahabe
i njezine obitelji, prema već prije sklopljenom dogovoru s uhodama), tj. prinijeti ga kao ţrtvu
Bogu. Drugim riječima, nitko si nije smio uzeti nikakvog blaga niti što drugo iz njega. Ipak,
Akan iz Judina plemena prekršio je tu zapovijed uzevši ono što je ukleto, te je Bog Izraelce
kaznio tako što su pretrpjeli poraz pri osvajanju sljedećeg grada - Aja. Akan je kaţnjen tako
što su ga svi Izraelci kamenovali. Takvim kaznama (poput kamenovanja) Ţidovi su ţeljeli
iskorijeniti zlo iz svoje sredine, jer će samo tako teška kazna biti i drugima opomena da ne
griješe, a narod će uistinu moći biti izabrani, sveti Boţji narod.
Nakon toga slijedila su osvajanja kanaanskih gradova. Danas nam arheologija ne nudi
dovoljno podataka za otkrivanje točnih povijesnih činjenica pri tim ratovanjima, ali na tome
biblijski pisci nisu niti inzistirali, nego su kroz
veličanstvene opise htjeli pokazati da Bog vodi Izraelce
i da s vjerom u Jahvu mogu sve postići.
Nakon osvajanja slijedila je podjela zemlje - medu devet
plemena koji potječu od Jakovljevih (Izraelovih) sinova
i dva plemena koja potječu od Josipovih sinova Efrajima
i Manašea (Manašeova je zemlja podijeljena u dva
dijela). Zemlja je podijeljena ţdrijebom. Istočno od
Jordana pripala je plemenima Manaše, Gad i Ruben
Zapadno od Jordana zemlja je podijeljena medu
plemena Juda, Efrajim, Manaše, Benjamin, Šimun,
Zebulun, Jisakar, Ašer, Naftali i Dan. Kalebu je za
vjernost Bogu, a prema Mojsijevoj odredbi da mu se da
zemlja, dodijeljen grad Hebron. Sva plemena nisu
uspjela istjerati stare stanovnike niti osvojiti sva
područja, tako da su kanaanska plemena ostala
pomiješana sa Ţidovima kao stalna prijetnja da se
Izraelci odvrate od pravog Boga. Primjerice, Jeruzalem (koji se u to vrijeme zvao Jebus) bit će
osvojen tek za vrijeme kralja Davida, oko 200 godina poslije.
Mnoga arheološka nalazišta svjedoče o osvajanjima kanaanskih gradova u to vrijeme i na taj
način potvrĎuju povijesnost svetopisamskih zapisa. Ipak, nikada se ne smije smetnuti s uma
kako je biblijskim piscima uvijek vaţnija povijest spasenja od same povijesti, odnosno, oni su
opisivali odreĎene povijesne dogaĎaje, ali su pri tom posebno isticali Boţju veličinu
preuveličavajući sam tijek dogaĎanja.
Poslije zaposjedanja zemlje Jošua je zašao u starost, te je pred smrt odrţao oproštajni govor,
opominjući Izraelce da uvijek idu Boţjim putem i čuvaju njegove zapovijedi, kloneći se
zavodljivosti kanaanske religije i njihovih bogova.
20
"Tada reče Jošua narodu: 'Vi ne moţete sluţiti Jahvi, jer je on Bog sveti, Bog ljubomorni, koji
ne moţe podnijeti vaših prijestupa ni vaših grijeha. Ako ostavite Jahvu da biste sluţili tuĎim
bogovima, okrenut će se protiv vas i uništit će vas, pošto vam je bio dobro činio.' A narod
odgovori Jošui: 'Ne, mi ćemo sluţiti Jahvi!' Na to će Jošua narodu: 'Sami ste protiv sebe
svjedoci da ste izabrali Jahvu da mu sluţite.' Odgovoriše mu: 'Svjedoci smo.' 'Maknite, dakle,
tuĎe bogove koji su meĎu vama, i priklonite svoja srca Jahvi, Bogu Izraelovu' Odgovori narod
Jošui: 'Sluţit ćemo Jahvi, Bogu svojemu, i glas ćemo njegov slušati'" (Još 24,19-24).
Vrijeme djelovanje sudaca u Izraelu (1200.-1025. god, pr. Kr.)
Nakon Jošuine smrti nastupilo je nestalno vrijeme izraelske povijesti, kada se Ţidovi stalno
bore s kanaanskim plemenima koje nisu u potpunosti uspjeli pokoriti. To je takoĎer i vrijeme
nestalnosti u vjeri, jer se Izraelci ţene i udaju sa stanovnicima tih poganskih plemena, pa tako
olako odbacuju vjeru u jednog Boga i postaju nevjerni Savezu sklopljenom s Bogom. Zbog
toga ih, a na što ih je upozoravao i Moj sije i Jošua, stiţe kazna. Drugim riječima, potomci
plemena olako su prešli na štovanje Baala i Aštarte a zanemarili Jahvu, pa zbog toga bivaju
kaţnjeni i porobljeni od svojih neprijatelja. . Takva Boţja kazna nije nikada imala svrhu
Izraelce kazniti, nego ih pozvati da promisle kako bivaju jadni kad odbacuju svoga Boga koji
im je tolika Čudesa učinio i prihvaćaju bogove koji ne postoje. Tek se po kazni Zidovi
osvješćuju i nastoje se vratiti pravoj religiji, vapijući Bogu da od njih otkloni postojeće zlo.
Bog Jahve je ljubomoran pa kaţnjava, ali on je još više milosrdan i vjeran Savezu, pa uvijek i
spašava, izbavlja Izraelce iz nevolje. Tako im, prema Knjizi o sucima, podiţe mnoge velike
ljude koji postaju vojskovoĎe i suci u narodu, predvodeći narod u borbama protiv neprijatelja
i ureĎujujući vjerski i pravni ţivot Izraelaca.
Poimence se spominju dvanaestero sudaca: jedanaestorica sudaca: Otniel, Ehud, Šamgar,
Gideon, Tola, Jair, Jiftah, Ibsan, Elon, Abdon i Samson, te jedna sutkinja - Debora (uz koju je
djelovao vojskovoĎa Barak).
Sudac Samson
Posebno je bio poznat Samson, iz Danova plemena, koji se borio protiv Filistejaca. Filistejci
su se doselili u 12. st. pr. Kr., najvjerojatnije došavši s otoka u Egejskom moru, te su bili
najveća prijetnjama okolnim narodima. Pokušali su osvojiti i Egipat, ali kako nisu uspjeli,
usmjerili su se na Kanaan, te se oko 1175. god. naselili uz njegovu priobalnu ravnicu. Oni su
tom području (zapadno od Jordana) i dali naziv Palestina.
Samsonovoj se majci, koja je bila nerotkinja, prema Suci 13,lss, ukazao AnĎeo Jahvin i rekao
da ne pije nikakvog ţestokog pića ni ne jede ništa nečisto, jer će roditi sina koji će biti nazirej,
tj. onaj koji je na poseban način posvećen Bogu, te da mu nikada ne brije glavu, jer će Boţja
snaga prebivati u djetetovoj kosi. On će izbavi jati Izraelce iz ruku Filistejaca. Kad je
odrastao, Samson se zagledao u jednu filistejsku djevojku iz Timne. PoĎe k njoj, ali ga na
putu napadne mladi tičući lav, no on ga goloruk rastrga. Nakon nekog vremena, kad se vratio
da je dovede svojoj kući, skrene da vidi mrtvog lava, kad opazi u njemu roj pčela i med.
Zagrabi med i putem ga je jeo, a dao gaje i ocu i majci kad se vratio kući. Potom krene u
Timnu kako bi se oţenio, gdje se kod mladenke priredila sedmodnevna svadbena svečanost,
prema ondašnjem običaju. Samson predloţi Filistejcima da im zada zagonetku koju trebaju
riješiti kroz sedam dana svadbe, a ako to učine dat će im trideset truba finog platna i trideset
svečanih haljina, no ako je ne odgonetnu, to će oni dati njemu. Oni pristanu, a Samson ih
upita: "Od onog koji jede izišlo je jelo, od jakoga izišlo je slatko" (Suci 14,14b).
21
Pokušavali su tri dana odgonetnuti, a kako nisu uspjeli, zaprijetili su Samsonovoj ţeni da
izvuče iz muţa odgovor ili će ubiti i nju i sav njezin dom. Ona je nagovarala Samsona, tako
da joj je sedmog dana pruţio odgonetku, a ona ju prenijela Filistejcima. On je, pak, bijesan što
ga je ţena prevarila, otišao u Aškelon i pobio trideset ljudi kako bi mogao dati svečane haljine
Filistejcima. Njegovu su ţenu tada udali za jednog od svadbenih pratilaca. Nakon nekog
vremena doĎe Samson svojoj ţeni, no tast mu kaţe kako ju je dao drugome, misleći kako ju je
Samson ostavio. To je kod Samsona izazvalo bijes pa je ulovio tri stotine lisica, zapalio im
repove i pustio ih u filistejska polja, vinograde i maslinike, te ih tako spalio. Kad su Filistejci
saznali da je to Samson učinio, spalili su mu ţenu i cijelu njezinu obitelj. Samson se zakleo u
sebi da će se osvetiti, pa ode i nastani se u spilju Etamske stijene. Filistejci krenu prema
njemu i utabore se u Judi. Judejci odu po Samsona i svezu ga kako bi ga predali Filistejcima,
ali ga Boţji Duh zahvati i on strgne konopce, spazi sirovu magareću čeljust i njome pobi
tisuću ljudi.
Poslije se on zaljubi u filistejsku djevojku Delilu, kojoj filistejski knezovi predloţe da za
bogatu nagradu otkrije gdje leţi Samsonova snaga. Ona je stalno navaljivala na njega da mu
otkrije tu tajnu, no on ju je triput slagao. Konačno joj je otkrio daje njegova snaga u kosi
Stoga ga je ona uspavala na svojim koljenima i pustila čovjeka da mu obrije s glave sedam
pramenova, a njegova je snaga nestala. Filistejci su ga tako uhvatili, iskopali mu oči i odveli u
Gazu, gdje je, okovan dvostrukim mjedenim lancem, okretao mlin u tamnici. No, kosa mu je
opet počela rasti.
Jednom prilikom, kad su se Filistejci okupili na svečanost posvećenu njihovom bogu Dagonu,
pijani počnu vikati da im izvedu Samsona da ih malo zabavlja, da pred njima pleše. A potom
ga svezu izmeĎu dva stupa. Samson zavapi Bogu da mu samo još jednom pomogne, pa
povuče stupove tako da se zdanje sruši na sve koji su tamo bili. Tako ih umirući pobi mnogo
više nego što je to učinio za ţivota.
Iako se moţe činiti kako se u zgodi o sucu Samsonu, koji je bio sudac u Izraelu dvadeset
godina u vrijeme filistejske vladavine, iznosi mnogo zla, mrţnje i osvete, i sve to pod Boţjom
zaštitom, biblijski pisac ne stavlja naglasak na to. Ne samo da je tekst odraz ondašnjeg
mentaliteta, nego se zapravo ţeli poručiti kako Bog moţe i po lošim ljudskim postupcima
učiniti velika djela, odnosno u ovom slučaju iskoristiti Samsonovu mrţnju kako bi Izraelcima
osigurao osloboĎenje od filistejskog jarma.
Ubojstvo levitove ţene u Gibei i osveta plemena
Pred kraj Knjige o sucima donosi se jedna zgoda o jednom levitu iz Efrajimovog plemena i
njegovoj inoči. Ţena mu je bila iz Betlehema Judina. Jednom se prilikom rasrdila na muţa i
otišla svom ocu. On je krenuo za njom daje vrati kući. Na povratku, mrak ih je uhvatio u
gradu Gibei u Benjaminovu plemenu, gdje ih je jedan čovjek primio na prenoćište. No,
stanovnici grada su počeli, slično kao u zgodi s Abrahamovim nećakom Lotom u gradu
Sodom i, vikati domaćinu da im puste goste kako bi ih se namilovali. On ne htjede, no kako
ovi nisu popuštali, on im izvede van inoču. Gibeanci su je silovali i cijelu je noć zlostavljali.
Ujutro ju je levit pronašao mrtvu, natovario na magarca i vratio se kući. Potom ju je rasjekao
na dvanaest dijelova i poslao ih na sve krajeve Izraela. Tada su se sva plemena sloţila i
odlučila osvetiti plemenu Benjamin, pobivši gotovo sve njegovo stanovništvo i odredivši da
se nijedna od njihovih djevojaka ne smije oţeniti s muškarcima iz Benjaminovog plemena.
Ipak, uskoro su odlučili da nekima to dozvole, kako se ne bi iskorijenilo jedno cijelo pleme
kojemu je Bog dao obitavalište.
22
Moapka Ruta
U vrijeme dok su suci vladali u Izraelu, u Betlehemu, koji se nalazio na području plemena
Juda, zavladala je glad, pa je jedan čovjek imenom Elimelek odlučio otići sa svojom ţenom i
dvojicom sinova u zemlju Moab, udaljenu 80 km od istočne obale Mrtvog mora (tamo je Moj
sije odrţao svoj oproštajni govor). MeĎutim, tamo Elimelek uskoro umre, a njegovi se sinovi
Mahlon i Kiljon oţene s Moapkama Orpom i Rutom. U Moabu se častio bog plodnosti
Kemos. Uskoro umru i Mahlon i Kiljon, tako da je njihova majka, udovica Noemi, nastavila
ţivjeti zajedno sa snahama Rutom i Orpom.
MeĎutim, udovice su u ono vrijeme ţivjele
veoma siromašno i nisu imale gotovo nikakva
prava, pa je Noemi odlučila da se vrati u
Betlehem, gdje se Elimelekova rodbina brinula
za njegovu kuću i polja kroz deset godina
koliko je njegova obitelj izbivala. Prema
ondašnjem zakonu, snahe su pravno bile u
vlasništvu svekrve, ali je svekrva bila duţna da
im naĎe muţeve. Budući da Noemi nije imala
mogućnost ponuditi budućim muţevima dobar
miraz, odlučila je snahama dati slobodu. To je
prihvatila Orpa i vratila se svojoj obitelji u
Moab. No, Ruta je htjela ostati uz svoju
svekrvu, a time se ujedno odrekla vjere u svog
boga Kemosa, te prihvatila Boga Jahvu. Obje
su se vratile u Betlehem u vrijeme početka
ţetve ječma.
Budući da je ţivot udovica bio veoma teţak, ţidovski zakon je propisivao da siromasi i
udovice slobodno mogu prikupljati ţito i ječam po polju koje je preostalo nakon ţeteoca.
Zemlja je bila podijeljena u uske parcele čije su granice bile označene graničnim kamenom.
Ruta poĎe pabirčiti i tako se slučajno naĎe u polju nekog bogatog Elimelekovog roĎaka koji
se zvao Boaz. Ona se Boazu odmah svidjela pa joj predloţi da ne ide kod drugih pabirčiti
nego da ostane na njegovom polju. Ţeteocima pak naredi da što više ostavljaju za sobom kako
bi Ruta mogla dovoljno prikupiti ţita. Navečer Ruta ispripovijeda svekrvi Noemi gdje je bila
na polju i kako je prošla. Ruta je ostala na Boazovim poljanama dok nisu poţeli i ječam i
pšenicu, a potom Noemi uputi Rutu kako će zavesti Boaza i privoliti ga da ju oţeni, budući da
je uvidjela kako nakon ţetve za njih opet nastupa vrijeme krajnje neimaštine. Rekla je Ruti da
će Boaz spavati vani na gumnu kako bi čuvao ţito od kradljivaca, pa kad on zaspi, neka ona
legne kraj njegovih nogu. To je Ruta i učinila. Kad se Boaz probudio, zamolila gaje daju
pokrije svojim ogrtačem, a taj je čin zapravo značio da mu predlaţe da je oţeni i tako joj da
sina koji bi produţio Elimelekovu lozu. Naime, prema levtratskom zakonu, ako ţeni umre
muţ a da joj nije dao potomstvo, duţan ju je oţeniti najbliţi roĎak, a prvo roĎeno dijete bi se
računalo kao potomak pokojnog.
MeĎutim, postojao je i bliţi roĎak Rutinog pokojnog muţa, pa joj je Boaz rekao kako je taj
roĎak treba oţeniti, no ako on to ne bude htio, Boaz će je rado uzeti za ţenu. Sutradan ujutro
ode Boaz na gradska vrata gdje se našao s onim roĎakom, te je pozvao i deset starješina
gradskih kako bi razriješio novonastalu situaciju. Naime, prema ondašnjem običaju, sudski su
se sporovi rješavali kod gradskih vrata u nazočnosti gradskih starješina kao svjedoka. Rekao
23
je roĎaku kako Noemi ţeli prodati onaj komad zemlje koji je pripadao njihovu roĎaku
Elimeleku, te da ako on ţeli otkupiti tu zemlju, s njom mora oţeniti i Rutu. No, taj je roĎak
htio zemlju ali ne i Rutu, te predloţi Boazu daju on oţeni, a za potvrdu svojih riječi, prema
ondašnjem običaju, izuje sandalu i dade ju Boazu, Tako Boaz oţeni Rutu a ona rodi sina
kojemu su dali ime Obed. Obed je bio otac Jišaja, Davidova oca.
U toj se zgodi donosi dosta pojedinosti o svakodnevnom ţivotu u Izraelu što je veoma vaţno
za razumijevanje ţidovskog mentaliteta i za shvaćanje same Biblije. No, tu je još mnogo
vaţnija činjenica da Bog prihvaća vjeru i poniznost jedne Moapke, koju je nagradio tako da je
postala prabaka velikom ţidovskom kralju Davidu, a iz Davidove će loze izaći i sam Mesija.
Samuel (oko 1040. pr. Kr.)
Neki čovjek iz Efrajimovog plemena, a zvao se Elkana, svake je godine sa svoje dvije ţene -
Anom i Peninom - dolazio u Šilo, mjesto u kojem je se od vremena Jošue čuvao Kovčeg
Saveza, da se pokloni Jahvi i prinese mu ţrtvu (Kovčeg Saveza se najprije čuvao u Šekemu, a
potom je premješten u Šilo.). Penina je imala djece, a Ana je bila nerotkinja. Stoga je sada u
Šilu ţarko molila Boga da skine s nje sramotu, jer se neplodnost ismijavala i smatrala Boţjom
kaznom za grijehe, i da joj podari dijete, a ako to učini, ona će ga posvetiti Bogu. Bog joj je
darovao sina kojega su nazvali Samuel, što znači isprošen od Boga, a kad je on imao 2-3
godine, odvela ga je u Šilo, kako se zavjetovala,
da joj sin sluţi Jahvi kod velikog svećenika
Elija.
Eli je imao dvojicu sinova koji su, kao i otac,
bili svećenici, no oni nisu sluţili Jahvi nego su
se odali prijevarama. Naime, Mojsijev je zakon
zapovijedao da svećenicima ide jedan dio od
prinesenih ţrtava (prsa i desna noga), a kad su
ljudi dolazili u Šilo kako bi Jahvi ţrtvovali,
sluge bi svećenika uzimali od prinositelja ţrtve
meso i prije nego se spali salo, Što znači da
Elijevi sinovi nisu imali nimalo straha pred
Bogom, nego su unaprijed otimali sebi dio ţrtve
koji su htjeli. Zbog toga ih je Bog odlučio
kazniti, a skupa s njima i Elija jer nije imao
hrabrosti svoje sinove kazniti za njihove zločine.
Samuel je, nasuprot Elijevim sinovima, rastao u mudrosti i bogobojaznosti. Jednom prilikom,
kada je Samuel imao otprilike 14 godina, dok je spavao u Svetištu Jahvinom, tamo gdje se
nalazio Kovčeg Saveza, začuje glas koji ga zove: "Samuele! Samuele!". On otrča Eliju i upita
ga što ga zove. Eli mu kaţe da ga nije zvao. To se ponovi još dvaput, a tada Eli shvati kako
Samuel a zove Bog, te ga uputi kako će mu odgovoriti. Zovne Bog opet Samuela, te mu
Samuel uzvrati da ga sluša, a Bog mu objavi kako će kazniti Elija i njegove sinove zbog
njihovih grijeha, ujutro, kad ga je Eli pitao što mu je Gospodin rekao, Samuel mu prenese
Boţju poruku.
Nekako u to vrijeme Filistejci zapodjenu bitku protiv Izraelaca, te ih poruku. Na to Izraelci
odlučiše otići u Šilo po Kovčeg Saveza i ponijeti ga u boj protiv Pilistejaca uvjereni kako će
im Kovčeg Saveza omogućiti pobjedu. Kao pratioci Kovčega došli su i Elijevi sinovi, Hofni i
24
Pinhas. MeĎutim, Filistejci su potukli Izraelce, oteli Kovčeg Saveza, a Elijeve sinove
poubijali. Jedan Čovjek je odmah otrčao u Šilo javiti Eliju što se zbilo. Eli je sjedio pored
vrata na stolici, gledajući na cestu jer je strepio za Kovčeg Saveza. Kad mu je glasnik zadihan
ispripovjedio što se zbilo, pao je sa stolice i, slomivši vrat, na mjestu ostao mrtav. Kad je to
čula ţena Elijeva sina Pinhasa, koja je bila trudna, naglo je uhvate trudovi i umre u porodu.
U meĎuvremenu su Filistejci odlučili zadrţati Kovčeg Saveza, te su ga dovezli u grad Ašdod i
postavili u hram boga Dagona, postavivši ga pored Dagonova kipa. No, kad su sutradan došli
stanovnici grada AŠdoda da se poklone Dagonu, naĎu njegov kip kako leţi pored Kovčega
Saveza. Podignu ga i vrate na svoje mjesto, no i sutradan ga naĎu kako leţi dolje, a ruke su
mu, odsječene od trupla, leţale na pragu, Zbog toga Dagonovi svećenici kad ulaze u njegov
hram više ne staju na prag. Uskoro su nastale nevolje meĎu Filistejcima. Mnogi su oboljeli od
čireva. Zato su Kovčeg Saveza poslali u drugi grad, no ponovilo se slično. Kamo god je kroz
sedam mjeseci, koliko je boravio kod Filistejaca, premještan Kovčeg, zadavao je mnoge brige
Filistejcima, pa su ga odlučili vratiti Izraelcima, priznavši da je Jahve mnogo moćniji Bog od
drugih bogova.
Nakon toga Samuel počinje svojom umnošću voditi Izraelce. Bilo je to oko 1040. god. pr. Kr.
I on se, dakle, moţe, u širem smislu riječi, uvrstiti meĎu suce, iako nije bio pravi vojskovoĎa.
No, uskoro su Ţidovi, po uzoru na okolne narode, poţeljeli izabrati kralja koji će vladati
zemljom. Unatoč Samuelovom upozorenju kako to znači da će Ţidovi morati davati visoke
poreze i prisilno raditi za kralja, Ţidovi su ustrajali u svojoj ţelji da dobiju svog monarha.
2. Vrijeme ujedinjenog kraljevstva (oko 1030.-930. pr. Kr.)
Šaul (oko 1030.-1010. pr. Kr.)
Jednom prilikom jedan je čovjek imenom Kiš, iz Benjaminova plemena, izgubio nekoliko
magarica, te poslao svoga sina Šaula da ih s još jednim mladićem poĎe traţiti. Nakon nekog
vremena, budući da nisu mogli naći magarice, poĎu oni k čovjeku Boţjem Samuelu, ne bi li
im on što mogao reći o njima. Samuelu je Bog objavio kako upravo Šaula treba pomazati za
kralja, što je i učinio. Čin pomazanja je bio znak da je onaj tko je pomazan primio Boţju
snagu i sada je sposoban upravljati zemljom pod Boţjom vlašću. Potom je Šaul, pronašavši
magarice po Samuelovim uputama, otišao kući. Nakon nekog vremena Samuel sazove sve
starješine izraelske kako bi se izabrao njihov kralj, te ţdrijeb pade najprije na Benjaminovo
pleme, a potom na Matrijev rod, da bi na kraju pao na Šaula. Šaul je bio veoma lijep i stasit,
viši za glavu od svih ostalih Izraelaca, pa se Ţidovima veoma svidio. Uskoro je pokazao i
svoju snagu mnogim pobjedama. Šaul je vladao od oko 1030.-1010. god. pr. Kr.
Osim što je bio lijep i hrabar, uskoro se pokazala i Šaulova negativna strana. Naime, nikako
nije uspijevao uništiti Filistejce, što je u njemu stvaralo osjećaj frustriranosti. Osim toga, jako
gaje uznemiravalo to što nije uspijevao u potpunosti upravljati plemenima, jer su ona i dalje
htjela zadrţati svoju neovisnost i suprotstavljala su se Šaulu. TakoĎer, previše se počeo uzdati
u svoju ljudsku moć, a zanemario je Boga, pa je zbog toga došao u sukob sa Samuelom. Zbog
toga ga je uskoro počelo hvatati ludilo. Postao je veoma depresivan, a jedino gaje glazba
uspjela smiriti. Zbog toga su pozvali mladog Davida - budućega kralja - da mu svira na harfi.
25
Šaul i David
Bog je pozvao Samuela da krene u Betlehem i sa sobom ponese u rogu ulje jer će pomazati
jednog Jišajevog sina za kralja. Šaul je počeo raditi što je mrsko Bogu, pa ga je Jahve odlučio
ukloniti s prijestolja. Kad je Samuel došao, počeli su pred njega izlaziti - jedan po jedan -
sedmorica Jišajevih sinova, no nijedan nije bio Boţji odabranik. Na upit ima li još sinova,
dovedu mu s paše najmlaĎeg Jišajevog sina - Davida, a Bog reče Samuelu: "Ustani, pomaţi
ga: taj je!" (1 Sam 16,12c). Samuel ga pomaţe, te odatle ode u Ramu.
Šaulu su predloţili da mu netko svira u harfu kad ga stigne depresivno raspoloţenje. Dogodilo
se da mu je baš David počeo svirati. Šaul gaje veoma zavolio, te ga postavio za svog
štitonošu. Nedugo zatim okupila se filistejska vojska da zaratuje s Izraelcima: Filistejci su
stajali na gori s jedne strane, a Izraelci s druge. Odjednom iz filistejske vojske istupi jedan
izazivač, imenom Golijat, veoma visok i snaţan, odjeven u bogatu ratnu opremu. On dovikne
Izraelcima neka i od njih istupi jedan koji je spreman za dvoboj, pa oni koji izgube, bit će
sluge drugima. Na to Izraelce obuze velik strah. Golijat je tako svaki dan izazivao Ţidove. U
Šaulovoj vojsci nalazila su se trojica najstarijih Jišajevih sinova, pa je Jišaj jednom prilikom
poslao Davida da vidi kako su mu braća. Kad je David došao, Golijat je opet jednako izazivao
Izraelce. Davidu postade ţao što su Izraelci tako malovjerni i boje se jednog Filistejca, a na
njihovoj je strani sam Bog, te predloţi Šaulu da će se on sam boriti s Golijatom. Potom uzme
Štap i iz potoka pet glatkih kamenova, koje stavi u torbu, te krene prema Golijatu. Golijat u
oklopu krene na Davida, a David izvadi kamen iz torbe i praćkom ga ţabi Golijatu u čelo, te
on pade. Još dotrča k njemu, istrgne mu mač i odsiječe glavu. Na to se Filistejci poplaše i
počnu bjeţati, ali ih Izraelci stignu i potuku.
Nakon toga Šaul je počeo prijeko i s velikom ljubomorom gledati Davida, jer je ovoga sav
narod slavio kao junaka. Naumio je da ga ubije.
No, Šaulov sin Jonatan postao je veoma dobar
Davidov prijatelj, te se kod svog oca zauzeo za
Davida, tako da gaje Šaul ostavio na ţivotu. No, to
nije dugo trajalo. Opet se, naime, David proslavio
u boju s Filistejcima, a Šaul je postajao
mrzovoljniji. Tako je jednom prilikom, dok mu je
David svirao na harfi, uzeo koplje te bacio na
Davida, htijući ga ubiti. David se izmakne, te
pobjegne. Saul ga je iste noći namjeravao umoriti.
No, to je saznala Davidova ţena - Šaulova kći
Mikala - i upozorila svog muţa da bjeţi. Nakon
dosta lutanja, pošto je okupio vojsku
nezadovoljnih Šaul ovim vladanjem, David se
sakrio u jednu spilju. Dok je on jednom tako bio sa
svojim prijateljima skriven u spilji, a Šaul ga s
vojnicima lovio, dogodilo se da je Saul baš ušao u
tu spilju kako bi izvršio nuţdu. David ga nije htio
ubiti, jer je Saul i dalje za njega bio Boţji pomazanik, nego mu se prikrao i mačem
neprimjetno odrezao komad plašta. Kad je Šaul izašao, za njim je izašao i David i pokazao mu
što je učinio. Saula na to rasplače tolika Davidova pravednost, pa gaje molio da mu oprosti što
je toliko bio nepravedan prema njemu. Potom se raziĎu.
26
Nakon nekog vremena Šaul je opet krenuo loviti Davida. No, jednom prilikom dok je bio
utaboren s vojskom i čvrsto spavao, prikrao mu se David, uzeo mu koplje i vrč s vodom koji
su mu bili kod uzglavlja, te kad se udaljio viknuo uspavanom kralju i njegovoj vojsci što je
učinio i kako ga je opet ostavio na ţivotu. Šaul se opet raţalio nad vlastitom bešćutnošću i
Davidovom dobrotom, ali će ga njegov zamračeni um uskoro opet dovesti na rub mrţnje i
ljubomore prema Davidu. Stoga je David otišao Filistejcima i tamo je ponudio svoju vojsku
da se bori na strani Filistejaca, a za uzvrat je dobio grad Ziklag.
Uskoro su Filistejci opet poveli bitku
protiv Izraelaca (meĎu njima nije bio
David i njegova vojska, jer su se Filistejci
bojali da bi ovi mogli prijeći na stranu
Izraelaca. Napali su i Gilbou, gdje se
nalazio Šaul. U bici su poginula trojica
Šaulovih sinova, meĎu kojima je bio i
Jonatan, ljubljeni Davidov prijatelj. I Šaul
je bio ranjen, pa zapovjedi svom štitonoši
da ga ubije, no ovaj se poboja i ne htjede.
Stoga se Šaul baci na vlastiti mač i tako je
poginuo. Sutradan Filistejci, pošto su
pronašli mrtvog izraelskog kralja i njegove sinove, odsijeku im glave, a njihova tijela pribiju
na zid grada Bet Šana. Neki hrabri Ţidovi odu i skinu tijela sa zida, te ih spale, a potom i
ukopaju njihove kosti.
David (oko 1010.-970. pr. Kr.)
Kad je David saznao da su poginuli Šaul i Jonatan, razdere svoje haljine i sa svim je narodom
plakao i naricao jer je Boţji pomazanik ubijen. Uskoro ga neki ljudi iz Judina plemena
pomaţu za svog kralja. No, Šaulov vojskovoĎa Abner postavi Saulovog sina Išbaala za kralja
nad cijelim Izraelom. Samo ga Judino pleme nije htjelo priznati za kralja. Uskoro je Abner
htio što više vlasti prisvojiti u svoju korist, te je htio sklopiti savez s Davidom protiv kralja
Išbaala. No, Davidovi su ljudi, mimo Davidova znanja, najprije ubili Abnera, a potom i
Išbaala. Sva su plemena tada priznala Davida svojim kraljem. On je potom krenuo u osvajanje
Jeruzalema koji se tada zvao Jebus, prenio u njega
Kovčeg Saveza, te od tog grada načinio svoju
prijestolnicu. Bio je uspješan vojskovoĎa koji je
Izraelcima ostvario mnoge pobjede nad okolnim
narodima.
David je imao, osim Šaulove kćeri Mikale, još
dosta ţena i djece. No, jednom je prilikom, dok se
šetao po krovu svoje palače, opazio jednu
izvanredno lijepu ţenu koja se kupala, te je
poţelje, pa zapovjedi svojim slugama da ju
dovedu. Potom je legao s njom a ona je ostala
trudna. Rekli su mu kako je to ţena njegovog
vojnika Urije Hetita, a zvala se Bat-Šeba. Iako je
imao puno ţena, ţelio je i tu udanu ţenu za sebe,
pa je poslao njezinog muţa u bitku, u prve redove,
da pogine. Tako se i zbilo.
27
Zato je Bog poslao proroka Natana da prekori Davida zbog zločina kojeg je počinio. Natan
mu ispripovijeda ovu zgodu:
"U nekom gradu ţivjela dva Čovjeka, jedan bogat, a drugi siromašan. Bogati imaše ovaca i
goveda u obilju. A siromah nemaše ništa osim jedne jedine ovčice koju bijaše kupio. Hranio
ju je, a ona je rasla kraj njega i s njegovom djecom; jela je od njegova zalogaja, pila iz
njegove čaše; spavala je na njegovu krilu: bila mu je kao kći. I doĎe putnik k bogatom
čovjeku, a njemu bilo ţao uzeti od svojih ovaca ili goveda da zgotovi gostu koji mu je došao.
On ukrade ovčicu siromaha i zgotovi je za svog pohodnika" (2 Sam 12,lb-4).
Kad mu je to Natan ispripovjedio, David plane i počne vikati kako takvog treba odmah ubiti
No, tada mu prorok reče kako je taj čovjek sam kralj, jer je dao ubiti Uriju Hetita kako bi
njegovu ţenu mogao uzeti za sebe. David tek tada shvati što je učinio i iskreno se pokaje.
Dijete koje mu je Bat-Šeba rodila umrlo je pri porodu. No, ona opet zače i rodi Davidu sina
Salomona, koji će postati kralj.
Nakon toga se Davidov sin prvoroĎenac Amnon zaljubi u svoju polusestru Tamaru, koja je
bila djevica, te je prisili da legne s njim. Odmah potom je zamrzi i otjera. To je posebno
razljutilo Tamarinog brata Abšaloma, koji je, čim
je pronašao priliku, ubio Amnona, a sam je morao
pobjeći. Otac mu je uskoro oprostio što je učinio, te
se Abšalom vratio u Jeruzalem. No, nakon
nekoliko godina, on se pobunio protiv svog oca i
postavio se za kralja, a David je morao bjeţati.
Nešto poslije sukobile su se Davidova i
Abšalomova vojska, a David je potukao
pobunjenike. Sam je Abšalom jašući na mazgi
zapeo veoma bujnom kosom za grane i ostao visiti,
a mazga je otišla. To je Davidovu vojskovoĎi
Joabu dojavio jedan čovjek, a ovaj ode i ubije
Abšaloma, a da to David nije znao. Kad je saznao,
raţalostio se. No, uskoro se vratio i nastavio
kraljevati. Ali kad je ostario, iako je odredio
Salomona za kralja, njegov se sin Adonija
zakraljio, a u tome mu je pomogao Davidov
vojskovoĎa Joab. Njih je obojicu Salomon, poslije
Davidove smrti, dao pogubiti zbog njihove spletke, te je tako postao pravi izraelski kralj.
Salomon (oko 970.-931. pr. Kr.)
Ubrzo nakon što je postao kralj, Salomon je usnio san kako mu se Bog objavljuje i pita ga što
bi htio da mu da. Salomon nije traţio niti dugog ţivota, niti bogatstva, niti smrt svojih
neprijatelja (što bi najveći broj ljudi zasigurno traţio), nego je molio Boga da mu da mudrost,
odnosno pronicavo srce da moţe razlučivati dobro od zla, kako bi mogao mudro upravljati
svojim narodom. Bogu je to bilo drago, pa mu je obećao mudrost kakvu nitko nije imao, a uz
to i veliko bogatstvo. Iako je to bio samo san, Salomon je to ozbiljno shvatio, a uistinu se tako
i zbilo.
Uskoro se njegova mudrost pokazala u svom svojem veličanstvu. Naime, ubrzo su došle dvije
bludnice pred kralja traţeći od njega pravednu presudu:
28
"I reče jedna ţena: 'Dopusti, gospodaru moj! Ja i ova ţena u istoj kući ţivimo, i ja sam rodila
kraj nje u kući. A trećega dana poslije moga poroĎaja rodi i ova ţena. Bile smo zajedno, i
nikoga stranog s nama; samo nas dvije u kući. Jedne noći umrije sin ove tene, jer bijaše legla
na njega. 1 ustade ona usred noći, uze moga sina o boku mojem, dok je tvoja sluškinja
spavala, i stavi ga sebi u naručje, a svoga mrtvog sina stavi kraj mene. A kad ujutro ustadoh
da podojim svoga sina, gle: on mrtav! I kad sam paţljivije pogledala, razabrati: nije to moj sin
koga sam rodila!' Tada reče druga ţena: 'Ne, nije tako. Moj je sin onaj ţivi, a tvoj je onaj koji
je mrtav!' A prva joj odvrati: 'Nije istina! Tvoj je sin onaj koji je mrtav, a moj je onaj koji
ţivi!' I tako se prepirahu pred kraljem. A kralj onda progovori: 'Ova kaţe: Ovaj ţivi moj je
sin, a onaj mrtvi tvoj, druga pak kaţe: Nije, nego je tvoj sin mrtav, a moj je onaj ţivi.
Donesite mi mač!' naredi kralj I donesoše mač pred kralja, a on reče: 'Rasijecite ţivo dijete
nadvoje i dajte polovinu jednoj, a polovinu drugoj.' Tada ţenu, majku ţivog djeteta, zabolje
srce za sinom, t povika ona kralju: 'Ah, gospodaru! Neka se njoj dade dijete, samo ga nemojte
ubijati!' A ona druga govoraše:' Neka ne bude ni meni ni tebi: rasijecite ga!' Onda progovori
kralj i reče: 'Dajte dijete prvoj, nipošto ga ne ubijajte! Ona muje majka,' Sav je Izrael Čuo
presudu koju je izrekao kralj, i poštovali su kralja, jer su vidjeli daje u njemu boţanska
mudrost u izricanju pravde" (1 Kr 3,17-28).
Salomon se ubrzo veoma proslavio u svojoj mudrosti tako da su i velikaši okolnih naroda
došli vidjeti Salomonovu razboritost. Ipak, Davidov se sin nije proslavio u ratovanju kao
njegov otac, nego je svoju slavu stekao mudrim upravljanjem zemljom. Posebno je poznat po
gradnji prvog ţidovskog hrama u Jeruzalemu, koji će uskoro postati najveći simbol izraelske
vjere. Četiri godine nakon što je došao na vlast, Salomon je počeo graditi hram, te ga je gradio
punih sedam godina (od 966.-959. pr. Kr.). Hram je bio veoma veličanstven, pun zlata i bakra,
a bio je u obliku četverokuta, podijeljen u dvije prostorije, kao i nekad Šator Sastanka: u
Svetinji nad Svetinjama smješten je Kovčeg Saveza. Hram je bio dug 60 lakata (27 m), širok
20 (9 m), a visok 25 lakata (11 m i 25 cm).
Osim što je bio značajan graditelj, Salomon se proslavio i kao značajan trgovac. Posebno je
bio poznat po trgovini bakrom i konjima. Ipak, imao je prevelike troškove, te je odlučio
povući poteze koji se kasnije neće pokazati povoljnima. Naime, da bi lakše prikupio novac,
udario je narod visokim porezima. Podijelio je kraljevstvo u dvanaest dijelova (teritorij nije
odgovarao starim granicama koje su dijelile dvanaest plemena), a svaki je dio morao priskrbiti
hranu za jedan mjesec u godini (svaki mjesec drugo pleme) i poslati je kralju u Jeruzalem za
troškove njegova dvora. Zidovi su ga zbog toga počeli mrziti. Još su ga više zamrzili kad je
donio propis da svaki sposoban muškarac mora dobrovoljno za kralja raditi tri mjeseca u
godini. To je dovelo do raspada njegova kraljevstva odmah poslije njegove smrti.
Tome je pridonio i Salomonov odnos prema ţenama. Naime, često se ţenio kneginjama
okolnih kraljevstava kako bi takvim prijateljskim vezama stekao saveznike a ne neprijatelje.
Tako je npr. imao 700 kneţevskih kćeri i 300 inoča. No, one su sa sobom donosile i svoje
poganske religije, koje su se na takav način počele prakticirati i u Izraelu, te je tako i sam
Salomon izgubio onu pravu čvrstu vjeru u jednog jedinog Boga.
Zbog svega toga došlo je do pobune sjevernih plemena (sva trojica kraljeva bili su iz juţnih
plemena!), ali je ona ugušena, a voda pobune - Jeroboatn - pobjegao je u Egipat. No, kad je
Salomon umro, on se vratio da zavlada sjevernim plemenima.
29
3. Podijeljeno kraljevstvo: Izrael i Juda (931.-587. pr. Kr.)
Kad je Salomon umro, njegov se sin Roboam zakraljio. Odmah gaje svojim kraljem priznalo
Judino pleme, ali ne i ostala plemena. Stoga je Roboam pošao u Šekem kako bi na svoju
stranu pridobio i ostala plemena. No, kad je čuo da je Salomon umro, odmah je iz Egipta
došao i Jeroboatn, te je u ime sjevernih plemena traţio od Roboama da smanji poreze i ukine
prisilni rad. Roboam se oglušio na takav prijedlog, te je odlučio narod pritisnuti još većom
tlakom, vjerujući kako će ih tako bolje drţati u pokornosti. No, zbog toga su ga sjeverna
plema odbila priznati svojim kraljem, a izabrali su Jeroboama. Tako se Salomonovo
kraljevstvo raspalo na Izrael ili Sjeverno kraljevstvo (sačinjavalo ga je 10 sjevernih plemena) i
Judu ili Juţno kraljevstvo (sačinjavali su ga plemena Juda i Benjamin, koja su se ujedinila
uzevši naziv po većem plemenu - Judi).
Ni Izrael ni Juda nisu bili dovoljno snaţni da bi mogli nastaviti slavu Salomonova kraljevstva.
To su odmah uočili okolni narodi tako da su ubrzo prestali trgovački i industrijski poslovi koji
su bili veoma vaţni i veliki prije raspada kraljevstva. Štoviše, faraon Šišak je oko 925. pr. Kr.
poharao i Izrael i Judu, hram opljačkao a razjedinjenom kraljevstvu nanio veoma veliku štetu.
Sjeverno kraljevstvo ili Izrael (931.-721. pr. Kr.)
Kralj Jeroboam I. (931.-910. pr. Kr.) je imao veliki problem. Naime, u Jeruzalemu se nalazio
hram, a uz hram je bilo vezano ispravno štovanje Boga, tj. Ţidovi su isključivo tamo odlazili
kako bi prinosili ţrtvu Jahvi. Kako se Jeruzalem nalazio na području Jude, postojala je
opasnost da - ukoliko Ţidovi iz Izraela budu odlazili u Jeruzalem - Jeroboam izgubi ta
sjeverna plemena, pa je kralj Sjevernog kraljevstva odlučio postaviti dva svetišta: u Danu na
sjeveru, i Betelu na jugu kraljevstva. U oba svetišta postavio je lik bika, koji je trebao biti
zamišljeno postolje nevidljivom Bogu. No, takav je običaj - da se postave bikovi, a na njih
stavljaju idoli - postojao u kanaanskoj religiji, Što je ubrzo dovelo do povratka na klanjanje
idolima, a zanemarivanje pravog Boga - Jahve. Štoviše, Jeroboam je obezvrijedio svećenički
poziv, te je za novac postavljao priproste ljude da budu svećenici u tim svetištima. Zbog
takvog njegovog grijeha, Bog mu je preko proroka
poručio da će zatrti njegov rod.
Nakon njegove smrti, zakraljio se njegov sin
Nadab (910.-909. pr. Kr), ali je i on Činio zlo
poput svog oca. Postoje vladao dvije godine, uroti
se protiv njega Baša (909.-886. pr. Kr.) i proglasi
se kraljem, a svu Jeroboamovu rodbinu pobije,
kao Što je to predskazao prorok. No, i Baša se
odao idolopoklonstvu i zanemario vjeru u pravog
Boga Jahvu. Isto je činio i Bašin sin Ela (886.-
885. pr. Kr.), koji je postao kralj nakon Bašine
smrti. Elin dvoranin Zimri urotio se protiv svog
kralja, ubio njega i cijelu Bašinu obitelj, a sam se
proglasio novim kraljem. No, narod je odlučio
izabrati Omrija (885-874. pr. Kr.) za kralja a
svrgnuti Zimrija (koji je vladao 7 dana), pa je
stoga, pred opsadom Omrija i naroda, Zimri
zapalio kraljevski dvor i tako poginuo. Omri je kupio jedno brdo i izgradio grad koji je nazvao
Samarija, te mu je ona postala prijestolnica. Omri je činio još više zla od svojih prethodnika.
30
Kad je umro, na prijestolje je došao njegov sin Ahab (874.-853. pr. Kr), koji je činio još više
zla od svog oca. On se oţenio lzebelom, kćerju tirskog kralja (Tir je bio glavni grad Fenicije),
koja je svim snagama nastojala uvesti svoju religiju u Izrael, a potisnuti vjeru u Boga Jahvu.
Tako je Ahab poveo Izrael u praktično sluţenje starim kanaanskim boţanstvima Baalu i
Aštarti.
Tome se posebno protivio prorok Ilija. On je prorokovao da zbog grijeha koji se čine u Izraelu
tri godine neće biti kiše, te će zbog toga zavladati velika glad. Tako je i bilo. Pred kraj tog
sušnog razdoblja Ilija pozva sve Baalove proroke, a bilo ih je 450, da pokaţu moć svog boga
Baala. Predloţio je da oni uzmu jednog junca i poloţe na drva, a on će isto učiniti s drugim
juncem. Neće drva zapaliti, nego će Baalovi svećenici zazvati svoga boga, a Ilija će zazvati
Jahvu da zapali oganj - tako će se pokazati koji je Bog pravi Bog. Baalovi su svećenici uzalud
zazivali svoga boga, ništa se nije zbilo. Ilija je, pak, zazvao svoga Boga Jahvu i ţrtva odmah
plane. Potom Ilija pobi sve Baalove svećenike. Neposredno nakon toga pala je obilna kiša, a
nije padala prethodne tri godine. Kad je čula Izebela što je Ilija učinio njezinim svećenicima,
odlučila se osvetiti i ubiti ga. Stoga je Ilija pobjegao pred njezinom srdţbom na brdo Horeb,
ali je na putu imao susret s Bogom u blagom lahoru, koji ga je poslao da pomaţe Jehua za
izraelskog kralja, a Elizeja za proroka, koji će
zamijeniti Iliju i činiti mnoga čudesa u Izraelu.
U to je vrijeme prijetila Ahabu opasnost od Sirije.
Oko 855. god. vladar Sirije - Ben Hadad - upao je u
Samariju, htijući je osvojiti, ali nije uspio. Nešto
poslije, Ahab je nadjačao Ben Hadada, tako daje
Sirija morala vratiti neke gradove koje je bila prije
oduzela Izraelu. No, uskoro je počela rast moć
Asirije, pa su Ben Hadad i Ahab zajedno s još deset
kraljeva stvorili pakt kako bi se suprotstavili Asiriji.
No, nakon što je popustila opasnost od Asirije,
Ahab i Ben Hadad su ponovno počeli ratovati, a u
jednom njihovom sukobu Ahab je ubijen.
Nakon toga na vlast dolazi njegov sin Ahazja (853.-
852. pr. Kr.), a potom i Ahazjin brat Joram (852.-
841. pr. Kr), no potom će Izraelom vladati Jehu
(841.-814. pr. Kr.), koji je poubijao sve Omrijevo i
Ahabovo potomstvo, kako bi se tako suprotstavio štovanju Baala, te ponovno vratio narod na
pravu vjeru. Od 850. god. pr. Kr. trajao je gotovo pedeset godina mir u Izraelu, tako da je
Sjeverno kraljevstvo ponovno procvalo. Nakon Jehua, na vlast je došao Joahaz (814.-798. pr.
Kr), potom Joaš (798.-783. pr. Kr), pa Jeroboam II (783.-743. pr. Kr.), koji je Izraelu vratio
njegove granice (koje je izgubila u ratu sa Sirijom).
Iako to nije bilo vrijeme posebnih ratnih nemira, dogodilo se da je došlo do velikog
raslojavanja stanovništva; trgovci su se jako obogatili, a seljaci su bili veoma iskorištavani i
dovedeni na sam rub egzistencije. Tada Bog oko 750. pr. Kr. poziva proroka Amosa, pastira
iz Tekoe (grada koji je bio nedaleko Betlehema Judejskog), da doĎe u Izrael i podigne stvoj
glas protiv takve društvene nepravde. Upozoravao je da treba prestati varanje trgovaca, suci
ne smiju primati mito i stajati na stranu bogataša, a sirotinju nepravedno osuĎivati i prodavati
u roblje. TakoĎer je kritizirao njihovo neiskreno štovanje Boga, a neumorno je pozivao na
vjernost Savezu, podsjećajući narod na Boţja čudesna djela i njegovu vjernost danim
31
obećanjima. Amos je navijestio skoru kaznu koja će stići Sjeverno kraljevstvo zbog zločina
koji se u njemu čine. Naţalost, Izraelci ga nisu poslušati, nego su ga protjerali.
U to vrijeme u Sjevernom je kraljevstvu djelovao i prorok Hošea, koji je posebno isticao
vjernost Savezu. Isticao je kako su Zidovi toliko puta u svojoj povijesti obevaćavali vjernost
Savezu, vjernost Bogu, ali su zapravo veoma rijetko bili pravi vjernici. Tako se i sada Izrael
odmetnuo od Boga i počeo klanjati poganskim bogovima. HoŠea tu nevjeru prikazuje slikom
bludnice, odnosno Izrael je bludnica koja Čini preljub, ostavlja Boga da bi se klanjala
kumirima.
Tridesetak godina kasnije, njegovo se proročanstvo obistinilo. Nakon vladavine još nekoliko
izraelskih kraljeva: Zaharije (743. pr. Kr.), Šaluma (743. pr. Kr.), Menahema (743.-738. pr.
Kr.), Pekahje (738.-737. pr. Kr.), Pekaha (737.-732. pr. Kr.) i Hošee (732.-724. pr. Kr), asirski
je kralj Sargon II. 721. pr. Kr. osvojio Samariju i time uništio Sjeverno kraljevstvo. Veliki dio
stanovništva je odveo u Asiriju, a Izrael je nastanio strancima, tako daje ţenidbom onih koji
su ostali i onih koji su dovedeni došlo do vjerskog sinkretizma, tj. do nečiste vjere u Boga
Jahvu. Takav je izmiješan narod poznat pod imenom Samarijanci. Zbog njihove nečiste vjere
Zidovi iz Juţnog kraljevstva ih nikad nisu prihvatili niti ih smatrali pravim Ţidovima. Taj je
prezir prema Samarijancima još veoma prisutan i u Isusovo vrijeme.
Juţno kraljevstvo ili Judeja (931.-587. pr. Kr.)
Za razliku od Izraela, ţivot u Judi je tekao znatno mirnije, a kraljevi su proizlazili iz Davidove
loze (osim u slučaju izmeĎu 841. i 835. pr. Kr., kada je Atalija, kći izraelskog kralja Ahaba i
udovica judejskog kralja Jorama, preuzela prijestolje). TakoĎer, za razliku od Izraela, u Judeji
se znatno više odrţala prava vjera u jednog i jedinog Boga, iako je i tamo bilo ponekad
rašireno štovanje poganskih bogova. Kako se ne bi odvratili od pravoga Boga, Jahve je
postavio proroka Izaiju za savjetnika i kritičara kraljevima. Bog gaje pozvao 740. god. pr. Kr.,
a djelovao je pedeset godina.
U to je vrijeme Asirija bila veoma moćna, a Sirija, Izrael i Judeja su, budući da su se nalazili
izmeĎu Asirije i Egipta, bili dobra meta za osvajanje. Zato su Sirija i Izrael htjeli da zajedno s
Judejom pruţe otpor Asiriji, no to judejski kralj Ahaz (736.-716. pr. Kr.) nije htio. Stoga su
Izrael i Sirija 734. pr. Kr. zaprijetili Judeji ratom. Izaija je savjetovao kralju Ahazu da se
pouzda u Boga koji je toliko puta pokazao svoju moć, a ne da traţi pomoć od Asirije, što je
kralj bio naumio. No, kralj nije prihvatio njegov savjet, nego je zatraţio pomoć od Asirije.
Asirci su pomogli Judeji, ali joj je ona zauzvrat morala plaćati visok danak. Kralj se pouzdao
u svoju procjenu, a ne u Boţju pomoć, ali ga je to veoma skupo koštalo.
Kasnije, kad je kralja Ahaza naslijedio kralj Ezekija (716.-687. pr. Kr.), Judeja je krenula u
oslobaĎanje od asirskog utjecaja, a na to ih je poticao Egipat. Izaija sada savjetuje kralja kako
nije bilo pametno sklopiti takav savez s Asirijom kakav je sklopio kralj Ahaz, ali sada kad je
on sklopljen nije ga pošteno razvrgnuti. No, kralj Ezekija je uskoro nakon što je došao na
vlast počeo pruţati Asircima odreĎen otpor, a 705. god. je asirskom kralju Sanheribu odbio
plaćati danak. Zato je Sanherib krenuo na Judeju, gdje je mnoge gradove osvojio, a sam je
Jeruzalem bio pod opsadom. Ezekija je zatraţio mir, ali to je dobio pod cijenu svega zlata i
srebra koje se nalazilo u gradu. No, opet je krenuo na Jeruzalem. Izaija je poručio kralju da se
pouzda u Boga i grad neće pasti. Tako je i bilo. Naime, preko noći je gotovo cijela asirska
vojska zbrisana. (Prema ţidovskom povjesničaru - Josipu Flaviju - radilo se o kugi!) . U
Izaijino je vrijeme djelovao i prorok Mihej, koji je potjecao iz seljačke obitelji. On je isticao
nepravdu koju nanose bogataši sirotinji i tako na sebe navlače Boţji gnijev. On je naviještao
32
da će Jeruzalem biti okupiran, a izabrani narod predan u ropstvo. No, Mihej je naviještao da
ne treba očajavati, jer će ipak jedan dio Ţidova preţivjeti, tzv. Sveti Ostatak, a od njih će se
dalje nastaviti Davidova loza i Boţji naum spasa. Propovijedao je da će Bog podići Mesiju
koji će se roditi u Betlehemu, obnoviti Jeruzalem i uspostaviti mir na zemlji.
Ostalo vrijeme svoga kraljevanja Ezekija je proveo u miru. Proveo je temeljitu religioznu
obnovu u cijeloj Judeji. No, nakon njegove smrti, opet je procvjetala kanaanska religija. To je
zaustavio kralj Jošija (640.-609. pr. Kr,), koji je započeo obnovu na hramu. 622. god. pr. Kr.,
kad se obnova hrama bliţila kraju, jedan je radnik pronašao Knjigu Ponovljenog zakona, te je
ona još više pomogla u vjerskoj obnovi, jer su, čitajući Knjigu, uvidjeli koliko su bili odlutali
od prave vjere u Boga i kako su postali nevjerni
Savezu. No, iako se na izvan mnogo toga
promijenilo, narod je i dalje ostao veoma
praznovjeran i materijalistički orijentiran. Zato je
Bog opet pozivao proroke da naviještaju Boţju
riječ i pozivaju narod na obraćenje. Kroz naredno
vrijeme značajnu su ulogu odigrali proroci Nahum
Sefanija, Habakuk i Jeremija.
Posebno je bio značajan prorok Jeremija. Njega je
Bog pozvao 627. pr. Kr. Potjecao je iz svećeničke
obitelji u blizini Jeruzalema, a pozivao je ljude da
se stvarno obrate i prestanu činiti nepravdu, jer će
ih u suprotnom stići kazna: . "Da, u mome narodu
ima zlikovaca: kao ptičari vrebaju iz zasjede,
postavljaju zamke, hvataju ljude. Kao što je
krletka puna ptica, tako su njihove kuće pune
grabeţa; postadoše tako veliki i bogati, tusti i
ugojeni. Da, prevršila se mjera zla, ne brane prava, prava sirote na sreću, ne mare za prava
sirotinje. Pa da to ne kaznim -riječ je Jahvina - narodu takvu da se ne osvetim?" (Jer 5,26-29).
Jeremija je teţio za tim da ljudi Boţju poruku za obraćenjem i iskrenim štovanjem Boga
shvate ozbiljno, no taj je narod opet bio narod tvrde šije, narod koji se ismijavao i Bogu i
njegovu proroku. To je Jeremiju jako ţalostilo, pa je svoj proročki poziv veoma teško
prihvaćao. Djelovao je oko četrdeset godina, za vrijeme petorice kraljeva. Pozivao je na
sveopće obraćenje, te je upozoravao kako će zbog otpada u vjeri Judeja doţivjeti svoje
uništenje. Ta su njegova proročanstva zapisana u Knjizi Jeremijinoj, najvećoj Knjizi u Svetom
pismu, koju je diktirao svom prijatelju - pisaru Baruhu.
U to je vrijeme uvelike slabila moć Asirije, a rasla moć Babilona. 612. pr. Kr. Babilonci su
uništili asirsku prijestolnicu Ninivu. Egipat je htio pomoći Asircima da suzbiju Babilonce, no
Jošija je htio zaustaviti Egipćane, jer se bojao kako će oni uništiti njegovu teţnju da ujedini
Izrael i Judu. MeĎutim, 609. pr. Kr. Jošija je ubijen u sukobu kod Megida, a ubrzo su postavili
Jošijinog sina Jojakima (609.-598. pr. Kr.) kao egipatskog vazala. Nešto kasnije - 605. pr. Kr.
- egipatski se faraon Neko II. sukobio s Babiloncima kod Karkemiša, ali su ga Babilonci pod
vodstvom svog kralja Nabukodonozora protjerali u Egipat, te su iste godine napali i
Jeruzalem, Što znači da je Judeja izgubila samostalnost. Kako bi Jojakim ostao pokoran,
Babilonci su odveli u Babilon nekoliko značajnijih osoba kao taoce, meĎu kojima je bio i
prorok Daniel.
33
U Judeji se 598. pr. Kr. podigla pobuna, pa su Babilonci krenuli riješiti problem. Jojakim je
bio mrtav, a na prijestolju je bio njegov sin Jojakin, koji se nakon tromjesečne opsade
Jeruzalema predao. Tada su kralj i značajniji ljudi (oko 10.000 ljudi) ) odvedeni u progonstvo
u Babilon, a medu njima je bio i Jeremijin suvremenik, prorok Ezekiel, koji je, poput
Jeremije, prorokovao uništenje kraljevstva. Na Jojakinovo mjesto dolazi njegov stric Sidkija
(Jošijin sin, Jojakimov brat), te vlada kao babilonski vazal, tj. pokoravajući se svim
naredbama koje stiţu iz Babilona. Pod njegovom se vlašću zbila još jedna pobuna, i to 589.
pr. Kr. No, Babilonci su ponovno osvojili Jeruzalem 587. pr. Kr., razorili hram, te još više
stanovništva odveli u Babilon, a meĎu njima bio je i oslijepljeni nepokorni kralj Sidkija.
Ostala je samo sirotinja, koju vodi upravitelj Gedalija, MeĎu njima je ostao i prorok Jeremija.
MeĎutim, Gedalija je ubijen, a onda su narod i Jeremija pred babilonskim gnjevom pobjegli u
Egipat (Jeremija je vjerojatno tamo i umro). Tako je palo i Juţno kraljevstvo, a Ţidovi će u
babilonskom ropstvu ostati narednih pedeset godina.
No, prije nego što je Jeruzalem pao, a hram bio razrušen, Ţidovi su imali nekoliko bitaka s
Babiloncima, a o jednoj od njih govori i Knjiga o Juditi. Iako se ne moţe sa sigurnošću reći
koliko je ta zgoda povijesno točna u svim pojedincima (vjerojatnije je npr. da se opisuju
dogaĎaji iz kasnijeg vremena - za vrijeme grčke vladavine Judom), ostaje da se zaključi kako
je mnogo bitnija poruka koja se njome ţeli istaknuti.
Judita
Knjiga o Juditi najprije govori kako je kralj NabukoĎonozor zaratio s Arfaksadom koji je bio
kralj Medijcima u Ekbatani. On je uputio mnogim okolnim narodima poruku da mu pomognu
u borbi protiv Arfaksada, no ovi su ga jednostavno ismijali. Stoga se NabukoĎonozor zakleo
da će im se osvetiti. To je i učinio čim je potukao Arfaksada. Njegov vojskovoĎa Holoferno
izvršavao je odmazdu, a potučeni narodi su se odmah odrekli svojih boţanstava, te su počeli
slaviti Nabukodonozora kao boga. Judejci su se počeli jako bojati, ali onda veliki svećenik
zapovjedi da se zauzmu brdski prilazi kod grada Betulije jer se kroz njih ulazilo u Judeju. To
je područje bilo gotovo nemoguće osvojiti.
Kad su Holoferna izvijestili kako su Judejci odlučili pruţiti otpor i kako su se smjestili u
brdske predjele, odrţao je savjetovanje sa zapovjednicima svoje vojske. VojskovoĎa Ahior
mu je rekao sve o ţidovskom narodu, te da je njih nemoguće pobijediti jer je njihov Bog
Jahve s njima. Stoga treba saznati jesu li nešto sagriješili protiv Boga, pa ako jesu, treba ih
napasti, a ako nisu, uzalud im svaki trud. No, Holoferno se na to razbjesnio, jer je samo pravi
bog NabukoĎonozor, te je zbog toga naredio da ga predaju Judejcima, pa kad ih asirci budu
tukli, s njima će ubiti i Ahiora. Kad je Ahior pristigao u Betuliju, ispripovjedio je Ţidovima
sve što je bilo.
Holofernu su savjetovali da ne napada Judejce, jer će pretrpjeti velike štete, budući da su
Ţidovi u boljem geografskom poloţaju, nego neka zaposjedne izvor vode u blizini Betulije, pa
će se Ţidovi ili predati ili umrijeti od ţeĎi, budući da su se napajali isključivo s tog izvora.
Tako je i bilo. Nakon nekog vremena u Betuliji je nestalo vode, pa su postali malodušni i
počeli su se jako bojati. No, Bog je potaknuo jednu udovicu imenom Judita da spasi svoj
narod.
Bila je više od tri godine udovica, a resila su je izvanredna ljepota, mudrost i poboţnost. Ona
je predloţila Ţidovima da se mole i vrše pokoru za nju, a ona će s Boţjom pomoći spasiti svoj
narod. Nakon toga, skinula je udovičku odjeću i prekrasno se uredila, te je po noći izašla
34
izvan gradskih zidina i uputila se u Holofernov tabor. Kad su asirci vidjeli njezinu ljepotu,
zadiviše se i te su ju na njezin zahtjev odveli Holofernu. Kad je došla k njemu, rekla mu je
kako gaje Ahior ispravno izvijestio i da je Ţidove nemoguće pobijediti ako rade po Boţjim
zakonima. No, oni su odlučili sagriješiti: naime, nestalo im je hrane, a i vode imaju sve manje,
pa su odlučili poslati izaslanstvo u Jeruzalem da im Vijeće starješina dozvoli da jedu i nečistu
hranu - zabranjenu stoku. Kada to učine, Bog više neće biti na njihovoj strani, pa će ih
Holoferno moći potući. Dodala je kako ona ne moţe trpjeti takav grijeh, pa je pobjegla od
njih, a Bog ju je poslao k Holofernu jer će preko njega kazniti svoj narod zbog grijeha koje će
počiniti. Uz to, zamolila gaje daju svako veče pusti na molitvu svome Bogu.
Četvrtog dana Holoferno priredi gozbu za svoje časnike, te zapovjedi da mu dovedu Juditu,
jer ju je poţelio, da i ona bude na gozbi. Navečer, kada su svi bili pijani i umorni, povukoše se
u svoje šatore, a Judita i Holoferno ostadoše sami. Holoferno je bio potpuno pijan, pa je Judita
uzela mač i odsjekla mu glavu, a njegov je trup zamotala u zastor koji je srgnula. Potom
izaĎe, Holofernovu glavu dade svojoj sluškinji, koja ju metnu u torbu, te kao po običaju krenu
prema mjestu gdje se svako veče išla moliti. Tako nitko ništa nije posumnjao.
Na takav je način otišla iz tabora, te se bez ikakvih poteškoća vratila u Betuliju, te je
stanovnicima sve ispričala, a Ahior je posvjedočio da je to uistinu Holofernova glava. Rekla
je Ţidovima da se sutra ujutro upute da napadnu Holofernov tabor. Tako je i bilo. Kad su
asirci vidjeli kako Ţidovi pokušavaju napasti, otrčaše u Holofernov šator, no kad su vidjeli
samo njegov trup, nasta panika, te se oni razbjeţaše glavom bez obzira, a koji nisu uspjeli
pobjeći, bili su potučeni.
Ţidovi su pokupiti sve blago, a bilo ga je veoma mnogo mnogo zbog troškova ratovanja, koje
su našli u taboru. Ono što je bilo u Holofernovu šatoru, narod je dao Juditi, ali ona to posveti
kao herem Bogu, tj. sve je spalila i na takav je način prinijela ţrtvu zahvale Bogu. Do svoje je
smrti i dalje ţivjela veoma poboţno, izvršavajući Boţje zapovijedi.
4. U asirskom ropstvu (od 721.pr. Kr.)
Neki su Ţidovi iz Sjevernog kraljevstva još i prije pada Samarije 721. pr. Kr. bili odvedeni u
Asiriju u ropstvo, kako bi se na takav način Izrael drţao u pokornosti. No, potpuni slom
kraljevstva doveo je do situacije da je gotovo sve stanovništvo raseljeno po okolnim
poganskim krajevima, a oni koji su ostali ţenili su se i udavali doseljenicima koji takoĎer nisu
priznavali Jahvu. Na području Sjevernog kraljevstva nastali su Samarijanci, koji su zbog svoje
nepročišćene vjere pravovjernim Ţidovima iz Juţnog kraljevstva bili odurni. U ropstvu su
mnogi postali pogani i prestali izvršavati Boţje zakone i religiozne propise, ali je ipak bilo
pojedinaca koji su ostali vjerni Savezu, unatoč progonima kojima su bili izloţeni. O takvom
jednom čovjeku - imenom Tobit - i njegovima sinu i snahi, govori Knjiga Tobijina. Ona
pokazuje kako Bog uvijek nagraĎuje strpljivost u vjeri i ustrajnu molitvu ušlišava, odnosno
kako je Bog uvijek na strani pravednika koji vrše njegovu volju.
Tobija
Prema Svetom pismu, jedan je čovjek imenom Tobit, iz Naftalijeva plemena, u vrijeme
asirskog kralja Salmanasara (726.-722. pr. Kr.), koji je bio zauzeo neka mjesta u Sjevernom
kraljevstvu, ali još nije bila pala Samarija, bio odveden u ropstvo u asirsku prijestolnicu
Ninivu. Bio je veoma poboţan i drţao je do svoje vjere, tako da ni u Nini vi nije činio ništa
protivno ţidovskom zakonu. Primjerice, dok su drugi Ţidovi jeli nečista jela, on se u
35
potpunosti drţao i tog Mojsijevog zakona. Uskoro je postao upravitelj dobara kralja
Salmanasara. Posao mu je bio takav daje mnogo putovao u Mediju, te je tamo pohranio i
svoju ušteĎevinu - deset srebrenih talenata (tj. preko 340 kg srebrenog novca; 1 talenat =
34,272 kg) kod jednog čovjeka.
No, nakon Salmanasarove smrti kralj je postao Sanherib, a vremena su postala opasna, puna
razbojnika, tako da više nije mogao ići u Mediju. Kada bi Tobit vidio nekog Ţidova kojega je
Sanherib ubio pri povlačenju iz Judeje, potajno bi ga sahranio. Zbog toga su ga tuţili kralju , te
je morao pobjeći, ali su mu zaplijenili svu imovinu: ostao je bez ičega, sam sa svojom ţenom
Anom i sinom Tobijom. No, za manje od dva mjeseca kralj je bio ubijen, te je na njegovo
mjesto došao sin mu Asarhadon. On je pak na Čelo drţavne riznice postavio Tobitovog
bratića koji se zauzeo za Tobita, te mu je dozvoljen povratak u Ninivu.
Kad je došao, opet je našao mrtvog Ţidova, te gaje sahranio. Iste je noći, budući da je bio
nečist (prema ţidovskim propisima, izmeĎu ostalog, nečist je onaj tko dira mrtvaca), legao
kraj zida u svom vrtu, a ptičji mu izmet pao u oči, tako da je od toga dobio bijele mrlje i
izgubio vid. Njegova je ţena Ana zato počela zaraĎivati izraĎujući ručne radove. Kad je
jednom završila neki rad, gospodari su joj platili, te je još dodatno nagradili poklonivši joj
jare. Tobit je pomislio daje ona jare ukrala, te joj je ljutit govorio da ga vrati gospodarima. I
ona je tada postala ljuta jer ga nije ukrala, te mu je razdraţena rekla: "Gdje su tvoje milostinje
i tvoja dobra djela? Eto, vide se na tebi!" (Tob 2,14c). Tada je Tobit zaplakao i počeo je,
potpuno skrhan jer je uvijek radio po Boţjem zakonu, a sada je slijep i ţena ga ismijava,
moliti Boga da mu se smiluje, pa da umre, jer ne moţe više tako ţivjeti.
Tog je dana i jedna ţena koja se zvala Sara, a ţivjela je u Ekbatani Medijskoj, imala iskustvo
teškog poniţenja. Naime, ona se sedam puta udavala, no zloduh Asmodej joj je poubijao sve
muţeve prije prve bračne noći, a sada joj se zbog toga rugala jedna sluškinja njezina oca. Sara
je sva uplakana otišla u očevu sobu s nakanom da se objesi, ali se potom predomislila jer nije
svojom smrću htjela raţalostiti oca. Počela je usrdno Boga moliti ili da joj podari smrt ili da
joj se više nitko nikad tako ne naruga. Bog je uslišio obje molitve, pa je poslao anĎela Rafaela
da Tobitu vrati vid, a Saru da Tobiji za ţenu.
Tada se Tobit sjeti novca kojeg je pohranio kod Gabaela u Ragesu Medijskom, mjestu
nedaleko onog gdje je ţivjela Sara. Poslao je svog sina Tobiju da pode kod tog čovjeka traţiti
novac, te ga najprije uputio da si pronaĎe još jednog suputnika koji će htjeti ići s njim na put,
a Tobit će ga za to novčano nagraditi. Tobija naiĎe na anĎela Rafaela, koji se predstavi kao
Azarja, njegov daljnji roĎak.
Kad su krenuli na put i došli do rijeke Tigrisa, iskoči iz vode velika riba, te je Tobija, na
anĎeov prijedlog, izvuče van, pa je raspori, izvadi srce, jetru i ţuč, te ih je trebao čuvati jer su
to korisni lijekovi. Kad je Tobija Azarju pitao što liječe, anĎeo mu je rekao kako su srce i jetra
namijenjeni za tjeranje zlih duhova, a ţuč za vračanje vida kod onih kojima su se pojavile
bijele mrlje.
Došavši blizu Ekbatane, Rafael je predloţio da prenoće kod svog roĎaka Raguela, Sarina oca,
te da bi Saru trebao Tobija oţeniti prema zakonu levirata. No, kad mu je rekao kako su joj
muţevi umrli, Tobija se uplašio, alt ga je anĎeo uputio kako će s lijekom otjerati demona, pa
će sretno moći ţivjeti sa Sarom. Tako je i bilo. Demon je pobjegao, a oni su priredili
svadbenu svečanost koja je trajala četrnaest dana, te mu je Raguei dao polovicu svog imetka
36
kao miraz. U meĎuvremenu Rafael je otišao kod Gabaela i od njega dobio pohranjeni Tobitov
novac.
Poslije toga su krenuli kući, jer su znali kako će Tobit i Ana biti u velikoj brizi što im se sin
ne vraća. Kad su stigli u blizini kuće, Rafel predloţi da njih dvojica odu prije Sare i ocu
tijekom od riblje ţuči povrate vid. Tako je i bilo. Uslijedila je svadbena svečanost koja je
trajala sedam dana, a potom im se anĎeo Jahvin otkrio tko je, te da ga je Bog poslao da im
ispuni molbe. Tobit je nastavio ţivjeti u poboţnosti i zahvalnosti Bogu, a pred smrt je uputio
svog sina da poslije smrti roditelja ode iz Ninive, jer je prorok Jona nagovijestio njezin pad,
Kad su oni umrli, Tobija i Sara su otišli ţivjeti kod Raguela u Ekbatanu, gdje su i umrli, a
prije nego stoje izdahnuo, Tobija je čuo kako je pala Niniva.
Ta zgoda govori o običnom, svakodnevnom ţivotu, ali uvelike svojom simbolikom otkriva
smisao patnje i usrdne molitve, odnosno kako Bog nikada pravednika ne napušta, nego kako
svaku njegovu ţrtvu nagraĎuje, svako zlo okreće na dobro. U toj se knjizi spominje i prorok
Jona, tj. prorok koji nije htio naviještati Ninivljanima riječ Boţju, jer je vjerovao kako oni za
svoje zle čine trebaju biti kaţnjeni. Ta je zgoda, opisana u Knjizi o Joni, puna simbolike, a ne
zna se točno kada je zapisana. Ona'govori o pozivu na obraćenje poganskog naroda u Ninivi,
što znači da su dogaĎaji koji su u njoj opisani smješteni u vrijeme asirskog ropstva, tj.
svakako prije 612. god. pr. Kr., kada je Niniva pala.
Jona
O tome kako se Boţja volja za spasenjem ljudi, ukoliko se obrate i ţele prihvatiti njegovu
riječ, ispunjava unatoč nečijem negodovanju i mrzovolji, govori Knjiga o Joni, proroku koji
nije htio naviještati Ninivljanima skori pad. Tog Jonu spominje Tobit. Naime, Jona je trebao
krenuti u Ninivu da potakne ljude na obraćenje, no on je smatrao kako su Ninivljani jako
grešni i zbog toga zasluţuju uništenje, a ne da im se Bog smiluje. Zato je umjesto u Ninivu
krenuo u grad Taršiš. Kad se ukrcao na laĎu za Taršiš uskoro je nastalo nevrijeme, a mornari
su, bacajući ţdrijeb, otkrili da je tome uzrok Jona. On ime je rekao kako bjeţi od Jahve, te
neka ga bace u more kako bi se oluja smirila, a oni preţivjeli. Kad su to učinili, oluja je
prestala, pa su ljudi iz strahopoštovanja prinijeli ţrtve Jahvi, iako su do tada vjerovali svaki u
svog boga. Bog je zapovjedio velikoj ribi da proguta Jonu, tako daje on u njezinoj utrobi
proboravio tri dana i tri noći. Iz njezine je utrobe Jona zavapio Bogu da mu poštedi ţivot, a on
će učiniti ono što mu je Bog zapovjedio, te će prinijeti ţrtvu zahvalnicu.
Kad gaje riba izbacila, Jona je učinio što je obećao. Došao je u Ninivu i, iako nije vjerovao da
će se obratiti, propovijedao njezin skori pad. No, Ninivljani su ozbiljno shvatili Jonine riječi,
te su svi počeli vršiti pokoru, misleći da će im se moţda Bog smilovati. "I saţali se Bog zbog
nesreće kojom im bijaše zaprijetio, i ne učini" (Jona 3,10b). Ali, Joni je bilo krivo zašto se
Bog saţalio nad grešnim narodom koji ne zasluţuje njegovo milsorĎe, pa je otišao izvan
grada, načinio si nekakvu kolibicu i sjeo pod njom u hlad da vidi što će biti s gradom.
Bog je učinio da izraste bršljan koji je Joni pravio hlad, pa se on veoma obradovao. Ali je
sutra pustio crva da podgrize bršljan, tako daje Jona bio izloţen velikoj vrućini, stoje izazvalo
njegovu zlovolju, čak toliku daje poţelio umrijeti. Na to upita Bog Jonu:
"'Srdiš li se s pravom zbog bršljana?' On odovori: 'Da, s pravom sam ljut nasmrt.' Jahve mu
reče: 'Tebi je ţao bršljana oko kojega se nisi trudio, nego je u jednu noć nikao i u jednu noć
37
usahnuo. A meni da ne bude ţao Ninive, grada velikoga, u kojem ima više od sto i dvadeset
tisuća ljudi koji ne znaju razlikovati desno i lijevo, a uz to i mnogo ţivotinja!" (Jona 3,9-11).
Ta zgoda s Jonom, prepuna simbolike, poručuje kako se Boţja volja mora ispuniti, bez obzira
htio to čovjek ili ne. Jona je bio prorok koji nije htio prenositi Boţju poruku, kao i mnogi
kršćani danas, no ukoliko je Boţja volja, on izabere čovjeka i ma kakav bio učini ga
dostojnim prenošenja njegove riječi. S druge strane, zgoda ţeli istaknuti kako Bog sve ljude
ljubi, a nije samo otvoren pravednicima: sve ţeli odgojiti u pravoj vjeri i stalo mu je do toga
da svi ljudi osjete pravu vjeru - pravo iskustvo spasenja. Ta, dakle, priča ne ţeli prenijeti neke
povijesne okolnosti, jer je npr. Niniva ipak pala 612. pr. Kr., nego značajnu poruku Boţje
ljubavi i milosrĎa.
5. U babilonskom ropstvu (od 587. pr. Kr,)
Kad su završili u ropstvu, Ţidovi su se češće sjećali Saveza sklopljenih s Bogom i obećanjima
da će se samo njemu jednom i jedinom klanjati. Izgnanstvo ih je natjeralo da premisle svoju
vjeru i da zaključe kako je Bog ostao vjeran sklopljenom Savezu, ali nisu i oni. Stoga su s
pravom završili u suţanjstvu: shvaćali su to, naime, tako da ih Bogpoziva da se obrate i da se
prestanu već jednom klanjati tuĎim bogovima, jer im oni mogu donijeti samo propast, a pravu
sreću daje jedini Bog. O tome na poseban način govori i Psalam 137, koji kaţe ovako:
"Na obali rijeka babilonskih sjedasmo i plakasmo spominjući se Siona; o vrbe naokolo harfe
svoje bijasmo poyješali. I tada naši tamničari zaiskale od nas da pjevamo, porobljivači naši
zaiskaše da se veselimo: 'Pjevajte nam pjesmu sionsku!* Kako da pjesmu Jahvinu pjevamo
uzemlji tuĎinskoj! Nek se osuši desnica moja, Jeruzaleme, ako te zaboravim! Nek mi se jezik
za nepce prilijepi ako spomen tvoj smetnem ja ikada, ako ne stavim Jeruzalem vrh svake
radosti svoje!" (Ps 137,1-6).
Ţidove su u ropstvu posebno poticali svećenici i proroci da ne izgube nadu, jer će se Bog
smilovati Ostatku i iz njega će izići Mesija koji će uspostaviti mir na zemlji. Naročito su bili
značajni proroci Ezekiel (koji je još 597. odveden u ropstvo iz Jeruzalema) i tzv. Drugi Izaija,
tj. prorok nepoznatog imena koji je napisao drugi dio Knjige Izaijine (Iz 40-55). Oni su
narodu vraćali vjeru, tako da su Ţidovi, okupljajući se svake subote na čitanje Zakona, postali
mnogo snaţniji u svojoj vjeri.
Prorok Daniel
Osim njih, vjeri je mnogo pridonio i prorok Daniel, koji je još prije Ezekiela, tj. 605. pr. Kr.,
kao dječak odveden u babilonsko suţanjstvo. Bio je kraljevskog roda. U Babilonu je uskoro
kralj Nabukodonozor naredio svojem glavnom dvorjaninu da izabere nekoliko mladih
Izraelaca kraljevskog i velikaškog roda, lijepih, bistrih i vještih u svakoj mudrosti, te da oni
proĎu posebnu trogodišnju obuku kako bi ih se tako spremilo za sluţbu na dvoru. MeĎu
izabranima bili su Četvorica mladića: Daniel, Hananija, Mišael i Azarja. Svoj četvorici su
odmah i promijenili imena; Daniel se tako npr. zvao Baltazar.
Kralj je naredio da im se daju kraljevsko jelo i pilo, no Daniel i njegovi prijatelji se nisu htjeli
okaljati i jesti nečistu hranu, nego sujeli samo povrće i pili vodu. A bili su veoma mudri i
vješti u svim poslovima. Daniel je, uz to, imao i Boţji dar tumačenja snova. Kad su završili
školovanje, bili su postavljeni u sluţbu na kraljevskom dvoru.
38
Kralj Nabukodonozor je uskoro usnio san, te je pozvao najveće mudrace i zvjezdoznance da
mu pogode stoje sanjao. No, oni su odgovorili da to nitko ne moţe znati, nego neka kralj
najprije ispripovijeda stoje sanjao, pa će mu onda oni to i rastumačiti. Kralj se na to razbjesnio
i naredio & se svi mudraci poubijaju. Budući da su i Daniel i njegovi prijatelji bili
mudraci, trebalo je i njih pobiti. No, kad je Daniel pitao zašto ih ţele pogubiti, pa kad su mu
rekli da je to zbog kraljevog sna, odlučio je otići kralju i reći mu da mu da malo vremena i on
će mu reći Što je ovaj sanjao. Kad je to kralj odobrio, on se sa svojim prijateljima usrdno
pomolio Bogu, te je nakon toga otišao kralju i rekao mu kako je sanjao ovaj san:
"Ti si, o kralju, imao viĎenje. Gle, kip, golem kip, vrlo blistav, stajaše pred tobom, strašan za
oči. Tome kipu glava bijaše od čistog zlata, prsa i ruke od srebra, trbuh i rebra od mjedi, gnjati
od ţeljeza, a stopala dijelom od ţeljeza, dijelom od gline. Ti si promatrao: iznenada se odvali
kamen a da ga ne dodirnu ruka, pa udari u kip, u stopala od ţeljeza i gline, te ih razbi. Tada se
smrvi najednom ţeljezo i glina, mjed, srebro i zlato, i sve postade kao pljeva na gumnu ljeti, i
vjetar sve odnese bez traga. A kamen koji bijaše u kip udario postade veliko brdo te napuni
svu zemlju. To bijaše sanja; a njezino ćemo značenje reći pred kraljem" (Dn 2,31-36).
Potom mu je taj san i protumačio: glava od zlata je kralj Nabukodonozor. Poslije njega će
doći slabije kraljevstvo (to je srebro), pa još slabije, od mjedi, a četvrto će kraljevstvo biti
tvrdo poput ţeljeza i sva će ova kraljevstva razbiti. Stopala, dijelom od gline, a dijelom od
ţeljeza, predstavljaju podijeljeno kraljevstvo, tj. takvo koje će dijelom biti čvrsto, a dijelom
slabo. U vrijeme tog kraljevstva Bog će podići kraljevstvo koje neće nikada propasti. Daniel
je dodao da je to Bog Svemogući objavio kralju u snu. Tada kralj Nabukodonozor pade ničice
i poče govoriti da nema Boga kao što je Bog Ţidova, a Daniela postavi za starješinu svim
mudracima i upravitelja svih babilonskih pokrajina. Daniel još zamoli kralja da trojicu
njegovih prijatelja postavi za upravitelje babilonske pokrajine.
No, nakon nekog vremena, kralj je dao da se podigne zlatni kip visok šezdeset lakata (tj. 27
m; 1 lakat = 45 cm) i širok šest lakata (tj. 2,7 m), te je odredio da mu se svi moraju klanjati, a
ako bi netko to odbio učiniti, treba ga odmah baciti u uţarenu peć. Unatoč najavljenoj teškoj
kazni za prekršaj, trojica Danielovih prijatelja nisu se htjeli pokloniti kipu. Stoga su ih došli
tuţiti kralju kako se oni ne klanjaju babilonskim bogovima. Kad ih je Nabukodonozor upitao
hoće li se pokloniti njegovu bogu, oni su odgovorili da to nipošto neće učiniti. Zato ih bijesan
kralj dade baciti u uţarenu peć, naredivši da se naloţi sedam puta jače nego inače. Njih trojicu
su svezali i bacili u peć, a oni koji su ih bacali odmah izgorješe. MeĎutim, Danielovim
prijateljima nije ništa bilo, nego su, zajedno s AnĎelom Jahvinim koji ih je došao spasiti,
hodali po vatri i slavili Boga. Kad je to kralj vidio, pozvao ih je da iziĎu te je opet priznao da
nema Boga kao stoje Bog Izraelaca. Daniel je i nakon toga imao nekoliko zgoda u kojima je
na sličan način Bog pokazao svoju veličinu te nagradio Danielovu vjeru. To se nastavilo i za
vrijeme kasnijih babilonskih i perzijskih kraljeva koji su uskoro potukli Babilonce, te
zavladali onim područjem. Naime, perzijski kralj Kir je 539. pr. Kr. okupirao Babilon, te je
dozvolio Zidovima da se vrate u svoju zemlju. No, mnogi su medu njima, ostali u Babiloniji.
lako je Kir bio blagonaklon prema Ţidovima, neki su se naredni kraljevi počeli netrpeljivo
ponašati prema Izraelcima i zabranjivati im da štuju svoga Boga, htijući im raznoraznim
prijetnjama naredima da se klanjaju poganskim boţanstvima. O tome govori i zgoda o
ţidovskoj kraljici Esteri, koja je postala supruga jednom perzijskom kralju.
39
Estera
U vrijeme kralja Kserksa (Ahasvera) (486.-465. pr. Kr.) u perzijskoj prijestolnici Suzi bila je
jedna značajna ţena imenom Estera, koja je svojom ljepotom i pouzdanjem u Boga veoma
pripomogla svom narodu. Naime, kralj Kserkso je jednom prilikom priredio sedmodnevnu
gozbu za sav narod, te kad je već bio u pripitom stanju, zapovjedio je da dovedu kraljicu
Vašti, no ona se nije htjela odazvati, a to je utjecalo na daljnji Esterin ţivot, kao i ţivot
mnogih Zidova. Kralj se posavjetovao sa svojim mudracima Što da učini, a oni su ga
savjetovali da otjera Vašti jer je ponizila kralja pred njegovim podanicima, te da si odabere
novu ţenu. Tako je i Ţidovka Estera, za koju se brinuo njezin bratić Mordokaj, prošla
jednogodišnji tretman uljepšavanja, nakon kojeg je, kao i mnoge druge, dovedena pred kralja.
Ona mu se veoma svidjela, te je ubrzo postala kraljica, Mordokaj ju je savjetovao da nikome
ne govori daje Ţidovka, jer su Ţidovi tu bili u podreĎenom poloţaju, budući da su to potomci
onih koji su dospjeli u babilonsko ropstvo 587. pr.
Kr., a sada se nalaze pod perzijskom vlašću, i nisu
baš bili omiljeni.
Mordokaj je često dolazio na kraljeva vrata kako bi
vidio kako se postupa s Esterom. Jednom je tako
prilikom čuo razgovor dvojice kraljevih dvoranina,
koji su kovali urotu protiv kralja. On je to dojavio
Esteri, a ona kralju, te su ta dvojica obješena, a sam
je dogaĎaj zapisan u knjizi Ljetopisa. Uskoro nakon
toga, kralj je promaknuo vojskovoĎu Hamana i
naredio da mu se svi klanjaju. No, to nipošto nije
htio učiniti MorĎokaj, jer je bio čvrst u svojoj vjeri,
a po njoj samo se Bogu klanja. Zbog toga ga je
Haman zamrzio, te je smišljao kako da ga ubije i
kazni njegov narod.
Zato je nagovorio kralja, izričući neistine o
Ţidovima, da napiše pismo i pošalje u svoje satrapije (njegovo je carstvo bilo podijeljeno na
20 satrapija, tj. pokrajina!), koje odreĎuje točno odreĎen dan u koji treba izvršiti pokolj naĎ
Ţidovima. To je trebalo biti 13. adara (adar je dvanaesti mjesec ţidovskog kalendara!).
Mordokaj je otišao Esteri i govorio joj da ona moţda moţe svoj narod spasiti i moliti kralja da
poništi tu odluku, jer ju je Bog moţda baš zbog toga postavio na mjesto kraljice. No, ona je
odgovorila kako se boji, jer nakon čina prijašnje kraljice Vašti nitko ne smije nenajavljen doći
kod kralja, a ako to pokuša čeka ga smrt. Još je dodala kako već trideset dana nije bila
pozvana kod kralja.
Na to je Estera rekla Mordokaju da on i sav narod posti i vrši pokoru tri dana, a isto će činiti i
ona sa svojim djevojkama. Nakon toga se odvaţila i lijepo ureĎena ušla kod kralja. On ju je
najprije mrko pogledao, ali kad se ona od straha skoro onesvijestila, upitao ju je što joj je, da
ga se ne boji, te neka traţi što god ţeli. Ona gaje nakon toga zamolila da doĎe na gozbu koju
će pripremiti, te da s njim doĎe i Haman. Kad su došli, ona ih je na toj gozbi pozvala da doĎu
i sutra, što su i obećali.
Kad je Haman otišao, hvalio se kako je kraljica pozvala samo kralja i njega na gozbu, a tako
će biti i sutra, te je naredio da podignu vješala, jer će nagovoriti kralja da da objesiti
Mordokaja. MeĎutim, te je noći kralja mučila nesanica, te je traţio da mu čitaju knjigu
40
Ljetopisa. Kad je pročitan dogaĎaj o Mordokaju, pitao je kako je on bio nagraĎen, a
odgovorili su mu da nije nikako. U to vrijeme je došao Haman s nakanom da traţi od kralja da
objesi Mordokaja. No, kralj ga upita što treba učiniti s čovjekom kojega kralj hoće počastiti.
Haman odgovori, misleći kako kralj smjera na njega, kako ga treba obući u kraljevske haljine
i dati mu najveće počasti. Kralj na to reče kako to treba Haman učiniti Mordokaju, stoje ovaj
veoma nevoljko i učinio.
Opet su kralj i Haman došli na gozbu kod Estere, te je na njoj kraljica zamolila kralja da
sačuva njezin ţivot Ptivote njezina naroda. Kad je kralj upitao tko je to naredio, Estera se
otkrila daje Ţidovka, te je rekla kako je Haman taj zlikovac. Kralj je naredio da se Haman
objesi na vlastita vješala, a Esteri dodijeli njegovu kuću i sva bogatstva. No, kraljeva se
naredba nije mogla poništiti. Zato je dao Mordokaju ovlasti da u sve satrapije pošalje novu
zapovijed kako ju on ţeli oblikovati, te neka je zapečati kraljevskim pečatom. On je napisao
kako se Ţidovima dozvoljava da se 13. adara, kada je zakazano vrijeme pokolja nad
Ţidovima, slobodno brane. Tako je i bilo. Dogodilo se, naime, da su Ţidovi potukli svoje
neprijatelje. Na Esterinu molbu, kralj je dozvolio da se to učini i naredni dan u gradu Suzi.
Kao spomen na Esterinu i Mordokajevu vjeru i hrabrost, Ţidovi slave svoj blagdan Purim (jer
je Haman za njihovo uništenje bacio pur, tj. ţdrijeb), koji je blagdan radosti i dijeljenja
poklona, a slavi se 13. i 14. adara.
Na takav su način Mordokaj i Estera pomogli u preţivljavanju Ţidova u Perzijskom carstvu, a
mnogi su od tih odigrali značajnu ulogu u vraćanju čiste vjere i obnovi Jeruzalema i
jeruzalemskog hrama.
6. Nakon povratka iz babilonskog ropstva (538.-63. pr. Kr.) Bog Izraelaca je, prema Svetom pismu, Bog ljubomorni, koji mrzi prijestupe i štovanje
kumira, ali on je istovremeno i milosrdni Bog, onaj koji uvijek pridiţe onog tko se pokajao.
Tako se opet, prema opisima Svetog pisma, Bog saţalio nad svojim narodom, te ga opet
prima k sebi. To je posebno vidljivo u prestanku njihova ropstva.
Naime, kao što je već bilo rečeno, vlast Babilona nije dugo trajala, tako da je pedesetak
godina poslije pada Jeruzalema, popustila pred snaţnom perzijskom silom. Perzijski kralj Kir
(559.-529. pr. Kr.) je 539. pr. Kr. osvojio Babilon, i to tako što je skrenuo tijek rijeke Eufrat,
te je u grad ušao kroz suho riječno korito. Godinu dana kasnije - 538. pr. Kr. - ediktom je
dozvolio Ţidovima da se mogu slobodno vratiti u svoju zemlju i obnoviti hram u Jeruzalemu.
Štoviše, dao im je i ratnu odštetu, odnosno dosta veliku sumu novca kako bi mogli započeti
obnovu. Time je Kir u Ţidovima dobio dobre saveznike, te je tako bio siguran od egipatskih
napada, jer se Palestina nalazila izmeĎu kao čvrst bedem. No, ipak se mnogi nisu htjeli vratiti,
jer su Babiloniju smatrali svojom domovinom, budući da su se u njoj rodili, a mnogi su meĎu
njima postali značajni trgovci i poslovni ljudi. U Judeji ih je čekalo samo siromaštvo i
razrušeni Jeruzalem.
Od povratka iz babilonskog ropstva do grčkog razdoblja (od 538.-333. pr. Kr.)
Prva se skupina, od oko 50.000 ljudi, počela vraćati 538./37. pr. Kr. pod vodstvom Šesbasara
(sin kralja Jojakina), Zerubabela (Jojakinov unuk) i velikog svećenika Jošue. Oni su sa sobom
ponijeli i hramsko blago koje je Nabukodonozor pri opsadi Jeruzalema odnio u Babilon, a
sada im je Kir velikodušno dopustio da ga ponesu. Uskoro su, po dozvoli kralja Kira, započeli
obnovu hrama na temeljima Salomonovog hrama, koju je pratila i vjerska obnova povratnika.
41
Upravitelj je, dakle, bio Šesbasar. MeĎutim, kad su Samarijanci (koje su pravi Judejci mrzili
zbog njihove nečiste vjere, a oni su se dok su Zidovi bili u ropstvu naselili u njihove krajeve)
čuli kako povratnici iz Judina i Benjaminova plemena grade hram, htjeli su im se i oni
pridruţiti, smatrajući kako su zapravo jedan narod koji vjeruje u istog Boga. No, ovi im nisu
dozvolili jer su ih smatrali nedostojnima zbog njihove nečiste vjere. Stoga su Samarijanci
kovali spletku, te su iz osvete napisali novom perzijskom kralju Kserksu pismo u kojemu su
optuţili Judejce da će se oni, ako sagrade hram i gradske zidine, suprotstaviti kralju, prestati
plaćati porez i sl. Zbog toga je kralj zabranio nastavak gradnje hrama, a ta je zabrana vrijedila
sve do kraljevanja kralja Darija (522.-486. pr. Kr), tj. petnaest godina se obustavlja gradnja
hrama.
Uskoro je, naime, Bog poslao dvojicu proroka - Hagaja i Zahariju - da propovijedaju u Judeji
i potiču prekinutu gradnju hrama u Jeruzalemu, pa je zato novi upravitelj Zerubabel odlučio
nastaviti gradnju, što mu je perzijski kralj Darije dozvolio. Hram je nastavljen s gradnjom
520. pr. Kr., a završen je 515. pr. Kr. Te su godine, nakon mnogo vremena, svi svečano slavili
Pashu 14. nisana, te na poseban način dali Bogu slavu.
No, uskoro se pokazalo, kao i toliko puta do tada, da narod nije iskren u svojoj vjeri, te da su
česte društvene nepravde. Zato je Bog poslao proroka Malahiju da propovijeda protiv bogatih
koji tlače siromahe, svećenika koji ne vrše svoju sluţbu kako treba, iskrivljenog i laţnog
štovanja Boga i si. Poseban su problem predstavljale mješovite ţenidbe, tj. često se dogaĎalo
da se Ţidovi ţene tuĎinkama, što je uvijek ugroţavalo vjeru u pravog Boga.
Budući da su o takvom jadnom stanju u Jeruzalemu saznali i Ţidovi koji su ostali u Perziji,
neki su se odlučili vratiti i dati podršku i pravo usmjerenje svom narodu. Tako je Bog najprije
potaknuo knjiţevnika Ezru da se 458. pr. Kr., u vrijeme vladanja perzijskog kralja
Artakserksa (465.-423. pr. Kr.), vrati u Jeruzalem, a s njim je išlo i preko 1.700 ljudi. Ezra je
naredio da se svi oni koji su oţenjeni tuĎinkama rastave od svojih ţena i tako se odupru
štovanju tuĎih bogova. To su i učinili, te su se
opet posvetili samo svom Bogu.
Nešto poslije, 445. pr. Kr., i peharnik kralja
Artakserksa, imenom Nehemija, odlučio se
vratiti u Jeruzalem jer su mu javili kako je
tamo veoma jadno stanje. Vrativši se, našao je
razrušene jeruzalemske zidine, te je kao
upravitelj organizirao sav narod i ravnao
njihovoj ponovnoj izgradnji. MeĎutim,
ţidovski su neprijatelji odlučili osujetiti
izgradnju, odnosno htjeli su napasti
Jeruzalem. Zato su se Ţidovi podijelili: pola
ih je čuvalo straţu, a pola ih je gradilo zidine.
Postojao je i drugi problem: vladala je velika
društvena nepravda, odnosno bogataši su
svoje zemljake prodavali u roblje i traţili
visoke kamate. To je Nehemija veoma osudio,
a takvi su obećali da će se promijeniti. Kad su sagradili zidine (za 52 dana su popravljene
najveće rupe, a konačno su završene za dvije godine), Jeruzalem je opet zaţivio, te se narod
više okrenuo Bogu.
42
Tome je veoma pridonio i Ezra, koji je bio ne samo knjiţevnik, nego i veliki stručnjak za
Zakon (Pentateuh). On je, naime, u ropstvu s drugim učenjacima proučavao onaj dio Zakona
koji je dobio Mojsije na Sionu, te ga je još dopunio, doradio i prilagodio novim društvenim
okolnostima, pa ga je takvog donio u Jeruzalem, kako bi on Ţidovima bio putokaz za
svakodnevni ţivot. Ezra je taj Zakon čitao narodu u blizini hrama, a budući daje čitao na
hebrejskom jeziku koji je zaboravljen, tumači su ga tumačili na aramejskom, jeziku kojim je
narod govorio. Kad su čuli Zakon, Ţidovi su postali svjesni koliko su se često, ne samo nekad,
nego i u to vrijeme, odvraćali od Boga, ali su time načinili samo sebi štetu. Zbog toga tu se
veoma raţalostili. I zato sada, nakon mnogo godina, otkrivaju smisao Blagdana sjenica, te po
prvi put nakon Jošijinog vremena, prave sjenice od granja kako bi ih one podsjetile na godine
lutanja po pustinji u vrijeme izlaska iz egipatskog ropstva. Štoviše, opet po tko zna koji put
obnavljaju Savez i potpisuju ugovor da se neće odvratiti od Boga, nego će mu vjerno sluţiti.
Ţidovi pod grčkom vlašću (333.-63. pr. Kr.)
Od tada jedno dulje vrijeme Ţidovi ţive jedan mirniji ţivot u pouzdanju u Boga. No, opet će
smjena vlasti na političkoj sceni uokolo Izraela utjecati i na njih. Na to je posebno utjecala
moć Aleksandra Velikog koji je 336. pr. Kr. postao kraljem Makedonije sa svega 20 godina,
te je uskoro srušio i Perzijsko carstvo te znatno proširio svoju vlast. God. 333. pr. Kr.
Aleksandar Veliki je osvojio i Palestinu. Deset godina kasnije - 323. pr. Kr. - umro je od
groznice, a njegovo se Carstvo raspalo. Palestina se nalazila izmeĎu vladavine njegova
vojskovoĎe Seleuka, koji je dobio teritorij Mezopotamije, Male Azije i Sirije, i vojskovoĎe
Ptolomeja, koji je vladao Egiptom. Njihovi su se potomci nazivali Seleukovići i
Ptolomejevići, te su se borili za prevlast nad Palestinom.
Najprije su Palestinom vladali Ptolomejevići (od 323.-198. pr. Kr.), koji se nisu miješali u
ţidovske vjerske poslove, nego su im na tom području dali samostalnost. Ipak, mnogi su
Ţidovi prihvatili grčku kulturu i mudrost, smatrajući ju boljom od svoje, ali su tako zapravo
opet zaboravili Boga i počeli su slaviti grčke bogove. To posebno kritizira Knjiga Sirahova,
koja naglašava kako je prava mudrost vjera u Boga i vjernost Savezu. U njoj se npr., izmeĎu
ostalog, ovako govori o pravoj mudrosti:
"Sine, uči od mladosti svoje, prigrli pouku, pa ćeš do svojih sjedina nalaziti mudrost...
Poslušaj, sine, primi moj naputak i ne odbaci savjeta mog. Stavi svoje noge u njezine okove i
vrat svoj u njezin jaram. Podmetni svoja leĎa pod njezin teret, i neka ti ne smetaju njezine
uzde. Svom dušom svojom pristupi k njoj i svom snagom svojom slijedi putove njezine.
Ispttuj i istraţuj je, i ona će ti se objaviti; i kad je jednom uhvatiš, ne puštaj je. Jer ćeš na
posljetku u njoj naći mir, i ona će u se pretvoriti u radost... Ako si voljan, sine, moţeš' postati
mudar; i ako se potrudiš, steći ćeš razboritost. Ako si pripravan slušati, naučit ćeš; ako
posluŠaš, bit ćeš mudar... Razmišljaj o zapovijedima Gospodnjim i neprestano se drţi
njegovih naredaba, i Gospod će osnaţiti tvoje srce, i steći ćeš mudrost koju ţeliš" (Sir
6,18.23-28.32-33.37).
Stanje se još znatno pogoršalo kada je Palestinom zavladala dinastija Seleukovića. To je bilo
198. pr. Kr. Naime, uskoro je došao na vlast vladar imenom Antioh IV. Epifan, koji je
zahtijevao da ga podanici štuju kao boga, te je prisilno provodio helemzaciju. On je posebno
iazavao bijes kod Ţidova koji su ostali vjerni vjeri u pravog Boga zbog toga što je ponudio na
draţbu posao Velikog svećenika. Naime, Veliki svećenik je bio vrhovni svećenik kod Ţidova
i u to je vrijeme donosio najznačajnije vjerske i druge odluke. Najviše je novaca ponudio
čovjek koji se zvao Menelaj i koji je htio, kao i kralj Antioh IV. Epifan, uništiti Ţidove, te je
43
167. pr. Kr. izdao proglas kojim je proglasio ţidovsku vjeru nezakonitom, a naredio da svatko
tko pokuša izvršavati ţidovski zakon mora biti ubijen. Kralj je naredio da se u jeruzalemskom
hramu postavi kip grčkog boga Zeusa, gdje su mu Ţidovi morali prinositi ţrtve. TakoĎer je
naredio da se postave po svoj Palestini mnogi ţrtvenici. Onaj tko bi odbijao jesti nečistu hranu
(npr. svinjetinu - ona je Ţidovima izričito zabranjena) ili imao primjerak Zakona ili na
nekakav drukčiji način kršio izdani proglas, takoĎer je trebao biti ubijen.
Iako su mnogi Ţidovi prihvatili grčku kulturu i vjeru, bilo je mnogo i onih koji su radije umrli
nego da iznevjere Savez. Posebno su se na tom polju istaknuli starac Eleazar i sedmorica
braće i njihova majka. Naime, Eleazar je morao, kao i ostali Ţidovi, jesti nečistu hranu, ali on
na to nipošto nije htio pristati. Stoga su mu silom otvarali usta i u njih trpali svinjetinu, no on
ju je odmah ispljunio, jer je radije htio prihvatiti mučeničku smrt nego oskvrnuti Zakon. Oni
koji su predsjedavali tom bezboţnom obredu poznavali su Eleazara i cijenili su ga zbog
njegove razboritosti, pa su ga stoga počeli nagovarati da se samo pretvara kako jede
svinjetinu, a da zapravo donese sa sobom meso koje smije jesti. No, Eleazar im odgovori
ovako:
"Ne dolikuje našoj dobi pretvarati se, pa da mnogi mladići pomisle kako je Eleazar sa
devedeset godina prešao na tuĎinske običaje. Zbog mog pretvaranja da spasim ono malo
prolaznog ţivota',' mogli bi i sami zastraniti, a ja bih tako na svoju starost navukao ljagu i
sramotu. Jer, sve kad bih sada i umaknuo ljudskoj kazni, ni ţiv ni mrtav neću izbjeći rukama
Svemogućega. A sada, junački se odričući ţivota, pokazat ću se dostojnim svoje starosti i
mladićima ostavit plemenit primjer kako se za časne i svete zakone valja spremno i
velikodušno izloţiti smrti" (2 Mak 6,24-28a).
Nakon toga su ga odveli na mučilište, gdje je svojom dubokom vjerom u Boga dao primjer i
svjedočanstvo mladima. Neki su mladići uskoro potvrdili svoju vjeru podnošenjem sličnog
mučeništva. Naime, uhvatili su sedmoricu braće s njihovom majkom, te su ih bičujući htjeli
prisiliti da jedu svinjetinu. No, jedan od braće odgovori kako će radije umrijeti nego prekršiti
Zakon. Tada se kralj razbjesni, pa naredi da se uţare tave i kotlovi, te da se tome, dok to
gledaju ostali, odreţe jezik, oguli koţa s glave i odsijeku udovi. Potom naredi da ga,, tako
osakaćena, prţe na tavi. Ostali su se, dok su to gledali, meĎusobno ohrabrivali i govorili kako
ne smiju iznevjeriti Boţje propise, pa ma kako ih mučili.
Odmah poslije prvog, doveli su i drugog i isto ga mučili. On im, izdišući progovori ovako: "Ti
nam, zlikovce, oduzimaš sadašnji ţivot, ali će nas Kralj svijeta, zato što umiremo za njegove
zakone, uskrisiti na ţivot vječni" (2 Mak 7,9). Poslije njega doveli su i trećeg, pa četvrtog, i
sve do posljednjeg - sedmog - i svima su odsjekli jezik, ogulili koţu, odsjekli udove i onda ih
prţili. Majka njihova je sve to gledala i nije ju ni na trenutak uhvatila malodušnost, nego je,
štoviše, poticala svoje sinove da podnesu te prolazne muke i ne iznevjere se Bogu. Na kraju
su i nju ubili, ali nitko od njih Zakona nije prekršio. . Nešto kasnije, kako je helenizacija
bivala ţešća, jedan se svećenik imenom Matatija sa svojim petoricom sinova i
istomišljenicima pobunio, te je pobjegao u brda, odakle su iz zasjede napadali grčke vojnike i
ubijali ih. To je bilo 167. pr. Kr. Najčuveniji je bio Matatijin sin koji se zvao Juda, a koji je
zbog svoje hrabrosti dobio nadimak "Makabej", što znači onaj koji udara maljem. Po njemu
su i cijelu obitelj nazivali Makabejci, a i sam je ustanak dobio naziv Makabejski.
Nakon tri godine takve borbe uspjeli su uništiti Zeusov ţrtvenik u jeruzalemskom hramu , te su
opet od 164. pr. Kr. opet Ţidovi prinosili ţrtve svom Bogu. Od tada Ţidovi slave svoj blagdan
Hanuku, kada se prisjećaju tih dogaĎaja posvećenja hrama. Ipak, još uvijek su ostali pod
44
vlašću Seleukovića. Juda je poginuo 160. pr. Kr., ali su njegova braća Jonatan i Šimun kasnije
uspjeli od narednog kralja Demetrija II. Seleukovića (Antioh IV. je umro 163. pr. Kr.)
isposlovati ugovor po kojem Ţidovi dobijaju političku i vjersku neovisnost.
Tako su konačno, nakon više od 400 godina, Ţidovi opet mogli birati svoje voĎe. Šimun i
njegovi potomci postali su vjerski i politički voĎe, drţeći poloţaje kralja i Velikog svećenika.
No, to će potrajati do 63. pr. Kr. kada Rimljani okupiraju Palestinu, a Ţidovi ponovno gube
svaku slobodu, tako da se sada moraju klanjati rimskim boţanstvima.
Nastanak političkih i vjerskih sljedbi
Negdje u vrijeme Makabejaca nastale su neke političke i vjerske stranke koje su imale
značajnu ulogu u ţidovskoj povijesti. Najznačajniji su saduceji, farizeji, eseni i zeloti. Osim
njih i samarijanci se mogu uvrstiti u odreĎenu sljedbu koja je imala odreĎene dodire s
pravovjernim Ţidovima.
Saduceji su ime dobili po svećeniku Sadoku koji je ţivio još u Salomonovo vrijeme. Oni su
uglavnom bili svećenici i bogataši, a priznavali su isključivo ono što je zapisano u Tori. Narod
ih nije volio jer su suraĎivali s Rimljanima. S njima su stalno bili u sukobu farizeji, koji su
uglavnom bili knjiţevnici koji su tumačili Toru. Pripadali su srednjem sloju, a na temelju
tumačenja Zakona došli do toga da svaki farizej moja obdrţavati 613 propisa, od toga 365
zapovijedi i 248 zabrana. No, njima je bilo vaţnije da u potpunosti izvrše te zapovijedi, a nije
im toliko bilo bitno da ostvare pravi odnos prema Bogu. Zbog toga će ih Krist kritizirati i
naglašavati kako je mnogo bitniji ispravan stav prema Bogu.
Eseni su bili zajednica koji su ţivjeli na obalama Mrtvog mora, u mjestu Qumranu. Ţivjeli su
veoma strogim ţivotom, u celibatu i vršeći strogu pokoru. Na takav su se način pripremali na
dolazak Mesije za kojega su vjerovali da će uskoro doći. Oni su nam sačuvali najstarije spise
Svetog pisma, a cijelu su kumransku zajednicu esena poubijali Rimljani 68. god. poslije
Krista. Zeloti su bili borbena skupina koja je borbom pokušala postići samostalnost Palestine.
Uglavnom su Rimljane napadali iz zasjede, i to po trojica, te bi ih bodeţima isjekli. Zbog toga
su ih nazivali još i bodeţari ili sikari. Samarijanci su nastali nakon pada Samarije 721. pr. Kr.
kada su ih Asirci odveli u ropstvo, a one koji su ostali prisiljavali da se ţene i udaju s
poganima koje su doselili u Samariju. Budući da su zbog toga Samarijanci zadobili nečistu
vjeru u jednog Boga, pravovjerni su ih Judejci mrzili.
(Napominjem da je izvorni tekst sačuvan samo u pisanom obliku, pa njegovo konvertiranje u Word nije baš
svugdje u potpunosti uspjelo…)