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Proyecto De Área Etno Educación
Colegio Camino del Coral de Cartagena
INTRODUCCION
La historia legal de la etnoeducación comienza desde 1976 con la reestructuración del sistema
educativo colombiano, en la cual se brinda a los indígenas el derecho a una educación propia y
a participar activamente en la elaboración de sus currículos (Decreto Ley 088176) En 1978 se
reglamentó el articulo 11 del Decreto 088/76 por medio del Decreto 1142 que, hasta la
promulgación de la Constitución de 1991, constituyó el documento rector de los principios de
educación indígena para el país: la educación debe estar de acuerdo con la necesidades y
características culturales de los grupos, las comunidades deben participar en el diseño de sus
programas educativos, la alfabetización debe hacerse en lengua materna, se tendrán en cuenta
horarios y calendarios de acuerdo a las características de las comunidades, entre los más
salientes. En 1984, por medio de la Resolución 3454. el Ministerio establece los lineamientos
generales de la educación indígena nacional "basado en el marco teórico denominado
ETNODESARROLLO, Y las características, principios, finalidades, objetivos, estrategias y
condiciones necesarias para la implementación de su componente, es decir la
ETNOEDUCACION. En el artículo primero de este decreto se define etnoeducación como
"un proceso social permanente inmerso en la cultura propia, que consiste en la adquisición de
conocimientos y valores y en el desarrollo de habilidades y destrezas que capacitan a los
indígenas para participar plenamente en el control cultural de su comunidad"
Esta definición recoge elementos de la definición postulada por "La Declaración de San José"
(Bonfil Batalla. 1981), en la cual etnoeducación se entiende como:
"Un proceso social permanente, inmerso en la cultura propia, que permite, conforme a las
necesidades, intereses y aspiraciones de un pueblo, formar a sus individuos para ejercer su
capacidad social de decisión, mediante el conocimiento de los recursos de su cultura, teniendo
en cuenta los valores del grupo étnico que permitan un reconocimiento y a la vez relación con
otras culturas y con la sociedad hegemónica en términos de mutuo respeto"
La etnoeducación es definida en términos reivindicativos que buscan establecer espacios para el
mantenimiento y desarrollo de otras opciones culturales frente a unas condiciones históricas de
dominación (es interesante que el término "hegemónico" fundamental en la concepción de
etnodesarrollo y etnoeducación de Bonfil Batalla, fue suprimido en la redacción de la definición
oficial de etnoeducación). En el ámbito latinoamericano estos conceptos nacen de todo un
debate en torno al papel de la antropología frente a las luchas populares. Indígenas y
campesinas. y postulan una perspectiva ética de compromiso con las luchas y las aspiraciones
de los pueblos que estudia En el ámbito colombiano la etnoeducación está ligada al desmonte de
los privilegios de la Iglesia en los Territorios Nacionales. En la cual se había delegado todos los
poderes del estado Los antropólogos enarbolan la bandera de la defensa de los grupos étnicos
minoritarios sometidos a una educación enajenante que destruye y desvaloriza sus culturas y
formas de vida. Esto coincide con la firma de varios tratados internacionales sobre derechos de
grupos minoritarios y con las presiones crecientes del movimiento indígena organizado en
Colombia.
Después de la Constitución Política de 1991 se promulgó la Ley General de Educación (Ley
115/94) y la reglamentación del servicio educativo a comunidades indígenas (Decreto 804/95),
los cuales ratifican las garantías que habían sido ganadas en las décadas pasadas. En 1994 se
promulga el Decreto 1860 que reglamenta parcialmente la Ley 115 en sus aspectos pedagógicos
y organizativos generales, y los denominados Proyectos Educativos Institucionales (PEI) que
deben elaborar todas las escuelas - un Proyecto Educativo "que exprese la forma como se ha
decidido alcanzar los fines de la educación definidos por la ley, teniendo en cuenta las
condiciones sociales, económicas y culturales de su medio" (articulo 14).
En un documento reciente del Ministerio de Educación se presenta una nueva definición de
etnoeducación que introduce modificaciones a las arriba citadas Etnoeducación se define como:
" El proceso social permanente de reflexión y construcción colectiva, mediante el cual los
pueblos indígenas y afrocolombianos fortalecen su autonomía en el marco de la
interculturalidad, posibilitando la interiorización y producción de valores, de Conocimientos y
el desarrollo de habilidades y destrezas conforme a su realidad cultural, expresada en su
proyecto global de vida (Ministerio de Educación Nacional, 1994b, p 29)"
2. Justificación
Este Proyecto se justifica en La sociedad plural en la que vivimos, la cual exige que nos
preguntemos cuáles han de ser las funciones reales de la escuela y cómo ha de contemplarse el
trabajo sobre los valores y las actitudes, con la finalidad de hacer posible una convivencia más
justa y democrática. En este sentido, es importante plantearse un modelo de escuela donde sea
posible la convivencia entre estudiantes diferentes con opciones y estilos de vida diversos, tanto
de carácter político como religioso y cultural, y donde cada uno, respetando un consenso
común, construya su forma de pensar y de actuar y reconozca en el diálogo como instrumento
esencial para el logro de acuerdos y resolución de conflictos.
Por lo tanto, una propuesta de formación en valores. debe desarrollar un currículum de
promoción de valores y actitudes éticas y morales, cuyo fundamento sea atender el tema de la
interculturalidad como una problemática que no puede estar ausente de nuestros programas
formativos. Por ello la Etnoeducación Crítica, advierte a la etnoeducación o educación
intercultural bilingüe, a la educación en derechos humanos, a la educación para la paz, etc, que
la cuestión indígena se enmarca dentro de un contexto más complejo que es la formación en
valores. Esto significa construir actitudes de apertura a la diversidad.
Un valor no es valor hasta que la persona se compromete y organiza su vida en función de ese
valor.
3. Antecedentes
Podemos citar como antecedentes de este proyecto, ejemplos como: En Chocó, el colegio
Agroecológico de Tadó, PEI mediante el cual los estudiantes aprovecharon los recursos de la
región como el borojó y el chontaduro para la fabricación de dulces, licores y conservas.
El proyecto “Pensamiento Educativo Indígena” PEI de las comunidades Yukuna, de los ríos
Apoporis, Pradera y Caquetá, en el departamento del Amazonas, vincula la pedagogía con lo
comunitario, a través de un calendario Ecológico, que se fundamenta en el conocimiento
profundo del territorio, los tiempos de cosecha, caza, pesca y recolección. Durante esta época
los niños y jóvenes no van a las aulas de clases habituales, sino que el río, la selva, la tierra, los
cultivos, los animales, se convierten en medios de aprendizaje.
En nuestra institución a partir del año 2009, a través del Proyecto “Patios Productivos”
estamos organizando un PEI enfocado a la conservación del Medio Ambiente(reciclaje y
ecología).
Igualmente tomamos como antecedentes los proyectos de países suramericanos que tienen
políticas de etnoeducación, como Perú, Ecuador, Brasil. Chile, Venezuela, Brasil y Bolivia,
aunque más enfocadas hacia la educación bilingüe e intercultural.
4. Diagnóstico
Un Proyecto de Etnoeducación en el Colegio Camino del Coral
de Cartagena es urgente apostando, primero: por modelos de
educación que procuren potenciar todas las dimensiones de la
persona y, por tanto, que presten un especial interés a las
dimensiones menos contempladas por el normal discurrir de la
dinámica social y cultural y que son las dimensiones proyectiva e
introyectiva de la persona”. Por tanto la formación humana,
tiene tanto un requerimiento hacia el desarrollo interior de la
persona para potenciar sus destrezas sociales, desde el
conocimiento de si; como también ha de fortalecer sus
capacidades para visualizar una sociedad mejor y actuar
proactivamente para que este anhelo se haga realidad.
Segundo, En este contexto la etnoeducación debe ser un recurso didáctico que puede ser
utilizado para la construcción de una escala de VALORES que permitan la paz, la convivencia,
la solución de conflictos, la aceptación de las diferencias.
5. Objetivos
5.I. Objetivo General
Posicionar la educación intercultural, en el Colegio camino del Coral de Cartagena, para que
niños y jóvenes entiendan que las culturas afrocolombiana, indígena y gitana son parte de las
raíces de nuestra
3.2. Objetivos Específicos
Desarrollar un proyecto de etnoeducación que responda a las características,
necesidades y aspiraciones de los grupos étnicos.
Respetar las diferentes culturas
Reconocer la diversidad de nuestra nación.
Avanzar hacia la interculturalidad.
6. Problema
6.I. Formulación del Problema
¿Cómo posicionar una educación intercultural en el Colegio Camino del Coral de Cartagena, a
través de un Proyecto de etnoeducación?
6.2. Descripción del Problema
El grave problema de la consecución de una educación intercultural, reside en factores como:
La poca correspondencia del servicio educativo con la realidad de los pueblos; la inadecuada
gestión administrativa ; la deficiente infraestructura y dotación; la no pertenencia en formación
y capacitación de docentes; la baja cobertura e ineficiencia; la poca coordinación intra e
interistitucional y la dispersión geográfica de la población de objeto, sin contar con un sistema
de evaluación centralizado.
6. Población
La política etnoeducativa está dirigida a los grupos indígenas, a las comunidades rom o gitanos
y a los pueblos afrocolombianos.
Los afrocolombianos son I0.562.5I9, y representan el 26% de la población colombiana.
Los 92 pueblos indígenas cuentan con una población de 70I.860.
Los rom o gitanos son aproximadamente 8.000 personas en todo el país, ubicados especialmente
en Antioquia, Norte de Santander, Bogotá,
Santander y Boyacá.
7. Objeto Social del Proyecto Etnoeducación
El Objeto Social del Proyecto de etnoeducación es promover el desarrollo local y regional a
partir de una educación contextualizada y contextualizante, en la que tanto los individuos
como los grupos poblacionales diversos en y con los que interactúan, sean cualificados en
sus vínculos y competencias para el aprendizaje social comunitario.
Por ello es necesario evidenciar y fortalecer la relación educación – grupos poblacionales -
entornos comunitarios y dimensionar la vida cotidiana como productora histórica de los
entramados socioculturales que producen condiciones sociales que al ser indagadas, pueden
ser objeto de significación y acompañamiento para el fortalecimiento y/o transformación
endógena y exógena de sujetos y grupos sociales concretos.
Políticas Nacionales Sobre Etnoeducación
El objetivo de esta política es posicionar la educación intercultural en todas las
escuelas y colegios del sector oficial y privado del país, para que todos los niños, niñas y
familias entiendan que las culturas afrocolombiana, indígena y gitana son parte de las raíces de
nuestra nacionalidad.
Se pretende avanzar hacia la interculturalidad. Es decir, hacer que en las escuelas se
reconozcan y respeten las diferentes culturas, para de esta manera reconocer la diversidad de
nuestra nación.
Así mismo, la política busca desarrollar una educación que responda a las características,
necesidades y aspiraciones de los grupos étnicos, desarrollando la identidad cultural, la
interculturalidad y el multilinguismo.
¿QUÉ PROBLEMÁTICAS BUSCA ATENDER ESTA POLÍTICA?
La poca correspondencia del servicio educativo con la realidad de los pueblos;
la inadecuada gestión administrativa;
la deficiente infraestructura y dotación;
la no pertinencia en formación y capacitación docentes;
la baja cobertura e ineficiencia;
la poca coordinación intra e interinstitucional y
la dispersión geográfica de la población objeto.
¿QUÉ GRUPOS ESTÁN COBIJADOS CON LA POLÍTICA DE ETNOEDUCACIÓN?
La política etnoeducativa está dirigida a los grupos indígenas, a las comunidades rom o gitanos
y a los pueblos afrocolombianos.
Los afrocolombianos son 10'562.519, y representan 26% de la población colombiana, (DNP,
1999).
Los 92 pueblos indígenas cuentan con una población de 701.860 (DNP, 1997).
Los rom o gitanos son aproximadamente 8.000 personas en todo el país, ubicados especialmente
en Antioquia, Norte de Santander, Bogotá, Santander y Boyacá.
LA ETNOEDUCACIÓN EN LOS CURRÍCULOS
LA ETNOEDUCACIÓN EN LOS CURRÍCULOS
Para que los colombianos conozcamos el aporte que los pueblos
indígenas, afrocolombianos y rom (gitanos) han hecho a nuestra
nacionalidad, el MEN ha diseñado la Política de Etnoeducación.
Una de las dificultades existentes es que la etnoeducación no se
expresa en los currículos. Por esa razón, en 1999 el MEN realizó una
premiación a los PEI que sobresalieran por tener en cuenta la
etnoeducación, con el ánimo de que ésta se reflejara en los
contenidos, métodos y procedimientos de enseñanza.
Por ejemplo, en el Chocó, el Colegio Agroecológico de Tadó elaboró
un PEI mediante el cual los alumnos aprovechan los recursos de la
región como el borojó y el chontaduro para la fabricación de dulces,
licores y conservas, en lugar de preocuparse por el estudio de la papa
criolla y de otros productos que no son propios de la región.
El proyecto "Pensamiento Educativo Indígena"-PEI de las comunidades Yukuna, de los ríos
Apaporis, Pedrera y Caquetá, en el departamento del Amazonas, vincula lo pedagógico con lo
comunitario a través de un Calendario Ecológico, que se fundamenta en el conocimiento
profundo del territorio, los tiempos de cosecha, caza, pesca y recolección. Durante estas épocas,
los niños y jóvenes no van a las aulas de clase habituales, sino que el río, la selva, la tierra, los
cultivos, los animales, se convierten en medios de aprendizaje.
La política de etnoeducación seguirá impulsando este tipo de proyectos, con el ánimo de que el
tema se refleje en los currículos.
ASPECTOS MÁS IMPORTANTES DE LA POLÍTICA DE ETNOEDUCACIÓN
Formación de los docentes tanto normalistas como en servicio;
Investigación;
Publicación de materiales etnoeducativos;
Difusión de la política;
Asesoría y el seguimiento a las Secretarías de Educación e instituciones educativas;
Fortalecimiento de procesos comunitarios;
Protección de los idiomas de los grupos étnicos y
Definición de la inversión educativa en los grupos.
¿CUÁL ES EL MARCO INTERNACIONAL DEL DESARROLLO DE ESTA POLÍTICA?
La Declaración de la Década Mundial de los pueblos indígenas (1994-2004) de la ONU; la
Conferencia Mundial contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y todas las
formas de intolerancia, y la celebración de los 150 años de la abolición de la esclavitud en
Colombia el próximo 21 de mayo.
¿QUÉ PAÍSES DE SURAMÉRICA TIENEN POLÍTICA DE ETNOEDUCACIÓN?
Perú, Ecuador, Chile, Venezuela, Brasil y Bolivia cuentan con políticas al respecto, aunque más
enfocadas hacia la educación bilingüe e intercultural. Colombia en este sentido ha desarrollado
su política con una perspectiva integral, mediante la expedición de una legislación más
novedosa y avanzada frente a la de los demás países.
En el Chocó, el Colegio Agroecológico de Tadó elaboró un PEI mediante el cual los alumnos
aprovechan los recursos de la región como el borojó y el chontaduro para la fabricación de
dulces, licores y conservas, en lugar de preocuparse por el estudio de la papa criolla y de otros
productos que no son propios de la región.
¿Cuáles instituciones del país participan?
El MEN coordina acciones con las siguientes instancias:
MINISTERIO DEL INTERIOR: Dirección de Asuntos Indígenas; Dirección de
Comunidades Negras.
MINISTERIO DE CULTURA: Dirección de Fomento y Etnocultura Instituto
Colombiano de Antropología.
MINISTERIO DE RELACIONES EXTERIORES: Dirección de Asuntos Especiales.
MINISTERIO DE AGRICULTURA: INCORA-Dirección de Comunidades Negras e
Indígenas.
MINISTERIO DE TRABAJO: Sede Organización Internacional del Trabajo.
MINISTERIO DE SALUD: Oficina de atención a grupos étnicos.
DPTO. NAL. DE PLANEACIÓN: Documento Conpes para convertir en política
nacional la política de etnoeducación.
PRESIDENCIA DE LA REPÚBLICA: Dirección de Equidad para la Mujer.
UNICEF: Proyectos grupos étnicos
ESAP: Areas de Fronteras.
ICETEX: Dirección de Crédito Educativo.
ICFES: Dirección Evaluación de la Calidad.
UNIVERSIDADES: UNAD-Pacífico, Chocó. Programas de licenciatura y maestría
ONG's étnicas y organizaciones de base.
8. MARCOS
8.1. Marco Internacional
¿CUÁL ES EL MARCO INTERNACIONAL DEL
DESARROLLO DE ESTA POLÍTICA?
La Declaración de la Década Mundial de los pueblos indígenas
(1994-2004) de la ONU; la Conferencia Mundial contra el
racismo, la discriminación racial, la xenofobia y todas las formas
de intolerancia, y la celebración de los 150 años de la abolición de
la esclavitud en Colombia el próximo 21 de mayo.
7. I. Marco Conceptual
Educación = Proceso multidireccional mediante el
cual se transmiten conocimientos, valores, costumbres y formas de
actuar. Es la concienciación cultural, moral y conductual.
Ethos = Carácter común de comportamiento o forma de
vida que adopta un grupo de individuos que pertenecen a una
misma sociedad.
Etnoeducación = Se entiende como la educación en los
valores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestra
identidad cultural es el sincretismo o mestizaje de tres grandes
raíces: la africanidad, indigenidad y la hispanidad.
Valores = cualidad “sui generis” de un objeto. Se puede
decir que la existencia de un valor es el resultado de la
interpretación que hace el sujeto de la utilidad, deseo,
importancia, interés, belleza del objeto.
Interculturalidad = interacción entre culturas, de una
forma respetuosa, donde se concibe que ningún grupo cultural
está por encima del otro, favoreciendo en todo momento la
integración y convivencia entre culturas. Esta relación debe estar
basada en el respeto a la diversidad.
Diversidad = es el grado de diversidad y variación cultural, en las áreas en que existe
interacción de diferentes culturas coexistentes.
Etnia = Es una población humana en la cual los miembros se identifican entre ellos,
normalmente con base a una presunta genealogía y ascendencia común . Las etnias
también están unidas por prácticas culturales, comportamentales, lingüística o
religiosas.
Indígena = Término que, en sentido amplio, se aplica a todo aquello que es relativo a
una población originaria del territorio que habita. Aborígenes.
Afrocolombiano = El término Afrocolombiano se utiliza para denominar a las
personas de raza negra que habitan en Colombia.
Multilinguismo = Describe e hecho de que una persona o una comunidad sea capaz
de expresarse en varias lenguas.
Hegemónico = Preeminencia de un estado sobre los demás. El que marcha a la
cabeza. Supremacía, poder dominador de una clase social sobre otra.
Discriminación = Es una manera de ordenar y clasificar. En un sentido coloquial se
refiere al acto de hacer una distinción o segregación que atenta contra la igualdad de
oportunidades. Normalmente se utiliza para referirse a la violación de la igualdad de
los derechos
Racismo = Ideología que afirma la supremacía de un grupo racial respecto a los
demás y preconiza la separación de estos grupos dentro de un país, por segregación
racial, e incluso su eliminación.
Segregación = Apartar –separar. Política que separa, excluye y aparta a grupos tales,
como las minorías raciales, religiosas, discapacitados, entre otros del resto de la
población humana.
Xenofobia = Rechazo y odio al extranjero, la más común es la que se ejerce en
función de la raza.
Cimarrón = Esclavo americano que huía al campo.
Identidad = Es el conjunto de valores, tradiciones, creencias y modos de
comportamiento que funcionan como elemento cohesionador dentro de un grupo social
y que actúan como sustrato para que los individuos que lo forman puedan fundamentar
su sentimiento de pertenencia.
Marginal = el término marginal se utiliza para referirse a todo aquello que se
encuentra al margen. En el extremo.
Etnocentrismo = Suele implicar la creencia de que el grupo etnicopropio es el más
importante, o que algunos o todos los aspectos de la cultura propia sean superiores a
los de otras culturas.
Idiosincrasia = Manera de ser que caracteriza a las personas que pertenecen a un
determinado grupo social.
Alienación = Es el fenómeno de suprimir la personalidad, desposeer al individuo de su
personalidad o deshacer la personalidad del individuo, controlando y anulando su libre
albedrío, para hacer a la persona dependiente de lo dictado por otra persona u
organización.
Enajenación = Acto jurídico mediante el cual una persona o entidad le confiere el uso
o derecho de un bien a otra.
Cosmovisión = Conjunto de saber evaluar reconocer que conforman la imagen o
figura general del mundo que tiene una persona, época o cultura, a partir de la cual
interpreta su propia naturaleza y la de todo lo existente en el mundo.
Pluralismo = La posición en donde se concibe el mundo, la totalidad como un
compuesto de realidades independientes las unas de las otras, o bien interrelacionadas.
Ancestral = Progenitor – antepasado directo. Grupo de antepasados relacionados a
un antepasado directo (familia, pueblo, etnia, etc.), del cual un individuo o grupo de
individuos descienden.
Vernácula = Propio del lugar o país de uno, nativo, especialmente cuando se refiere al
lenguaje. Para los usuarios de este proyecto , el idioma vernáculo es el castellano.
Vernáculo proviene del latín vernaculus, que significa nacido en la casa de uno.
Aculturación: consiste en el intercambio de rasgos culturales resultantes de que los grupos
estén en contacto directo continuado: los patrones culturales originales de cada uno de ambos
pueden verse alterados por ese contacto.
.
7.2. Marco Referencial
La Declaración de la Década Mundial de los
pueblos indígenas(994-2004) de la ONU
La Conferencia Mundial contra el racismo, la
discriminación racial, xenofobia y todas las formas
de intolerancia.
La celebración de los I50 años de la abolición de
la esclavitud en Colombia.
Etnoeducación
7.3. Marco Teórico
DIVERSIDAD ETNICA Y RELACIONES INTERCULTURALES
La formulación y adopción de una nueva ética ciudadana frente a la Comunidad Negra
Nacional, es uno de los grandes retos que deben afrontar los diversos sectores del Estado y la
sociedad colombiana, manteniendo el Desarrollo del espíritu democrático que motivó la
convocatoria y funcionamiento de la Asamblea Nacional Constituyente, y la coherencia y
sistematicidad que exige la materialización, en la ley y la conducta ciudadana, de los mandatos
de la Constitución de 1991. Es esta una de las más importantes tareas que promueve el
Cimarronismo Contemporáneo, conciencia viva de la lucha y el protagonismo de los pueblos
afrocolombianos, por el derecho a la vida con dignidad, incluyendo el ejercicio y reafirmación
de su identidad histórica y étnico-cultural.
Todos los esfuerzos por analizar las relaciones entre la nueva ética ciudadana y la realidad
afrocolombiana deben estar orientados hacia la gestación de una conciencia objetiva y propia,
sobre las raíces y fundamentos de nuestra identidad nacional, y de la transcendencia de nuestro
mestizaje, de nuestro sincretismo étnico, cultural e histórico, en la construcción y consolidación
de la sociedad colombiana. La nueva ética debe contener un compromiso de cada ciudadano y
de las instituciones, frente al protagonismo, la visión social, la participación y los derechos de
las Comunidades Negras e Indígenas en la Colombia que queremos echar a andar. La nueva
ética debe generar una visión renovada y justa de las relaciones entre las etnias que conforman
la población nacional.
Las Comunidades Negras reclaman del resto de la Nación acciones concretas que tiendan a la
superación de la añeja ética ciudadana, heredada y recreada desde la colonia esclavista. Sólo
podremos avanzar en la construcción de nuevos conceptos y espacios éticos entre los
ciudad~inos de una nueva Colombia, si propiciamos el acercamiento comunicativo que facilite
el conocimiento normal y dignificante, el intercambio del conjunto de valores contenidos en "el
ethos" de las Comunidades Negras e Indígenas, históricamente explotadas, excluidas y
marginalizadas por las élites dominantes de la Comunidad "blanca".
Los colombianos somos conscientes de la existencia dentro del país de dos Colombias bien
demarcadas y definidas: una Colombia real, ostentosa y dominante, y una Colombia posible,
empobrecida, excluida y oprimida. Los protagonistas de cada Colombia están determinados y
diferenciados por fronteras como el color de la piel y la imposibilidad de competir por
oportunidades iguales para acceder al progreso social normal. Forjar la nueva ética ciudadana
exige un intercambio abierto y sincero entre los pueblos que durante estos 500 años han
protagonizado el surgimiento de las dos Colombias. Este diálogo, bloqueado e impedido
violentamente durante la esclavización, sigue siendo imposible por los efectos de los venenos
que inocularon en las sociedades americanas, africanas y europeas, las estructuras materiales y
mentales del colonialismo
La sicología social y la conciencia que impusieron como ética los europeos, para justificar las
injusticias y la inhumanidad, siguen vivas en nuestras sociedades, traumatizándolas y
condenándolas a soportar el cáncer de la división y el enfrentamiento racial, aparentemente
incurables. Mientras los colombianos y los pueblos americanos, africanos y europeos no
logremos, consciente y activamente, despojarnos del
virus del etnocentrismo "blanco", desintoxicamos del
racismo; mientras no liberemos nuestros pueblos de
la carga psicológica inferiorizante contra la persona
negra e indígena, no podremos convivir en paz,
percibir la riqueza de nuestra diversidad, y establecer
sobre bases sólidas una nueva percepción de la vida
ciudadana.
Durante más de 400 años, hasta muy entrado el siglo XX, la ética ciudadana dominante en
Colombia hizo del racismo y la discriminación racial uno de sus principales fundamentos. Fue
una ética intolerante, que cosificó y deshumanizó a la persona negra e indígena, y jamás
concibió lo Afrocolombiano como sangre y savia de la nacionalidad. Con los criterios de esta
concepción ética, se justificó que al abolirse la esclavitud en mayo 21 de 1851, fuesen
recompensados los esclavistas por la pérdida de su propiedad, mientras a los ex-esclavos se les
dejaba en la total indigencia y desprotección, y se les excluía del proyecto de Nación en
formación, aunque siguieran viviendo en lo que se tenía como territorio colombiano. La
población afrocolombiana fue despojada y ultrajada
como población no grata a los sentimientos
nacionalistas hispanoamericanos que defendían los
llamados "criollos ricos".
Esta vieja ética racista ha sido la creadora de las ideas
que justifican el atraso y la desigualdad económica,
social, cultural y política en que transcurre la vida de
las Comunidades Negras, en "el ser negro" de su
población, significando que todo se debe a "su" manera
de pensar y de vivir, y no a la desposesión, la
explotación, la deuda histórica sin pagar, la injusticia
social sin reparar y el abandono de los gobiernos desde
que se ilegalizó su esclavización.
El establecimiento de nuevas relaciones éticas entre las
etnias blanca y mestiza y las etnias negra e indígenas,
nos exige la lucha activa contra el racismo en todas las
formas, abiertas y sutiles, que adopta dentro de la
sociedad y en la conciencia de los colombianos. Los
primeros compromisos que debemos asumir son:
reconocerlo sin peros, desenmascararlo donde se
descubra, y atacarlo con decisión, utilizando todas las
armas necesarias.
Etnias
Rom
o
Gitana
Pocas personas, en especial, de la Comunidad "blanca" dominante, e incluyendo a muchas
personas negras e indígenas, se dan por enteradas o aceptan la existencia del racismo; otras lo
reconocen pero en los demás, y la gran mayoría considera que todas las personas negras se
parecen entre sí y tienen los mismos comportamientos grupales y reafirman, además, que sus
condiciones de vida, se deben a su idiosincrasia, a sus costumbres, a su manera de ser, en otros
términos "al ser negro". Es innegable que se sigue recreando en la conciencia de los
colombianos la carga psicológica y alienatoria que impuso el colonialismo que impide el
reconocimiento de la valoración personal y el respeto a las diferencias étnicas y culturales de
los pueblos afrocolombianos e indígenas.
Hoy como ayer, uno de los fundamentos de esa ética colonialista que sigue afectando a los
colombianos es la visión de persona negra igual a esclavo. Las Comunidades "blancas" siguen
considerando a la persona afrocolombiana como "pobres negros", denotando el lugar que le
corresponde frente a las categorías, clase y raza donde permanece la Comunidad Negra
Nacional. La herencia racista que nos viene con fuerza del pasado aún reciente, debemos
eliminarla haciendo un gran esfuerzo colectivo. Seguir manteniendo, en la cabeza y en la
realidad nacional, la división de la sociedad en dos mundos cada vez más antagónicos por la
desigualdad e injusticia en las condiciones de vida: "lo negro" y "lo blanco", equivale a seguir
mintiéndonos, seguir siendo indiferentes ante la realidad y acrecentando un poderoso conflicto
social y racial que las políticas desarrollistas de las próximas décadas harán estallar.
Las actitudes valorativas y las prácticas que generan los dos mundos sobreviven sin cambios
importantes. Las Comunidades y la persona negra son apreciadas por las personas "blancas"
como serviles ignorantes, poseedores de la fuerza bruta, feos, perezosos, incapaces de gobernar,
salvajes, sucios, hijos del diablo. Estereotipos cotidianos como "negro que no la hace de entrada
la hace de salida" y el adjetivo "negro" como sinónimo de tragedia, suciedad, ilegalidad y
desprecio, con la personificación de lo diabólico en la cosmovisión religiosa, se interponen con
fuerza evitando la comunicación y la armonía entre las comunidades raciales que protagonizan
la realidad colombiana.
El etnocentrismo que conlleva la herencia racista es visible en la valoración que hace de sí
misma la Comunidad "blanca", una valoración que se reclama para sí y se siembra en la
conciencia de las Comunidades Negras e Indígenas. La persona y la Comunidad "blanca" se ve
y es vista como bonita, trabajadora, inteligente, civilizada, gobernante, poseedora de riqueza,
depositaria de lo divino y lo bondadoso, hija de
Dios. El mundo de "lo blanco" se instituye como un
ideal superior para alcanzar o por lo menos para
imitar, no sólo como valoración ética sino también
como comportamiento condicionado por los medios
de información, las revistas y tiras cómicas, las
propagandas, el sistema educativo y cultural, y la
religiosidad eclesial y popular.
Los efectos de estos dos mundos en la conciencia individual y nacional son desastrosos; en las
Comunidades Negras subyace el complejo de subvaloración e inferiorización de su negritud, y
en su conciencia es notorio el conflicto, la angustia del "ser o no ser", del quererse y
despreciarse a la vez. En las Comunidades "blancas" se alimenta celosamente el complejo de la
superioridad natural y la actitud colonizadora, se estimula la valoración positiva de "lo blanco"
y la seguridad en el éxito que le garantiza "la blancura". Para las personas "blancas", a los
Pueblos Negros se va a conseguir dinero, a colonizar. Los pueblos afrocolombianos siguen
siendo frentes de colonización.
Un derecho y reivindicación de las etnias afrocolombianas e indígenas, y un deber solidario en
pro de la paz y la convivencia nacional que deben reconocer las Comunidades "blancas", es el
aceptar, como un valor ético fundamental y crear mecanismos prácticos para su ejercicio, el
pluralismo racial, cultural y político en
todas las esferas de la sociedad colombiana.
Una verdadera revolución sería inducir el
pluralismo racial y cultural en los contenidos
educativos, los medios de comunicación, la vida
política y gubernamental, y en las competencias por
las oportunidades de empleo en la
administración estatal. Las acciones en pro del
pluralismo exigen también fortalecer los
procesos organizativos que puedan orientar la
reflexión, la movilización y la conquista de poder
para la Comunidad Negra Nacional.
Quinientos años de presencia afrocolombiana, con la
extraordinaria perseverancia de los Pueblos Negros en
su lucha por la libertad, la adaptación y la creatividad
social, nos convocan a reclamar el sitial de honor e
igualdad que les corresponde en la vida nacional, y en
la nueva conciencia ética de los colombianos del siglo
XXI.
Conmemorando los primeros 500 años de los inicios
de la invasión europea al continente de los Mayas,
Incas y Muiscas, nos corresponde trabajar por un
proyecto ético nacional que conquiste, progresiva pero
rápidamente, la conciencia de los colombianos,
induciéndolos a aceptar el pluralismo como forma de
vida y a eliminar el etnocentrismo y el racismo como
un respeto a la diversidad que nos enriquece y a la
dignidad humana. Cinco siglos son un buen motivo
para seguir pregonando el mandato cristiano del
amor: "amáos los unos a los otros como yo os he
amado", como fundamento básico para aclimatar la
justicia y la dignidad en la nueva Colombia que a
diario sueñan las grandes mayorías excluidas.
Formación De individuos y pueblos autónomos
Fines Generales
Proyecto
Etnoeducación
Construcción y desarrollo del proyecto global de vida conforme a la realidad cultural de
cada pueblo o grupo étnico.
FINES ESPECIFICOS
Reafirmar la entidad individual y colectiva posibilitando el respeto y reconocimiento de
la diversidad cultural.
Dominio de los saberes propios así como el conocimiento de otras creencias,
tecnologías y culturas ( implica afianzar los diversos procesos, conocimiento, saberes y
prácticas de socialización que han sido legadas por la herencia cultural y proyectarlos
a las decisiones del grupo social).
Fortalecer las prácticas de protección y uso adecuado de la naturaleza y sus recursos,
manteniendo la integridad entre cultura y territorialidad.
Fortalecer los sistemas y prácticas comunitarias de organización y control social y
revertir procesos de actualización de aculturación.
Recuperar y fortalecer el uso de las lenguas vernáculas y las formas dialectales de la
tradición oral, literatura, etc. en todos los campos de la ciencia y la cultura.
Afianzar los procesos de investigación en todos los ámbitos de la cultura, que orienta su
desarrollo y generen una actitud crítica.
Reconstruir la historia a partir de las raíces, hasta el presente y reconceptualizar bajo
nuevos parámetros.
Potenciar el desarrollo integral de la persona en lo intelectual, ético socio-afectivo,
emotivo, estético y físico.
Desarrollar procesos formativos integrales que fortalezcan el ejercicio docente desde
una visión autónoma y crítica de la interculturalidad, promoviendo el conocimiento y
comprensión de todas las culturas.
Generar compromiso social en el docente, directivo docente, estudiantes y comunidad
en general frente a las necesidades, intereses y problemas de los grupos étnicos.
Implementar programas educativos que sean producto de la investigación y reafirmación
de la comunidad a partir de la construcción y recuperación de la historia y la mentalidad
colectiva.
Propiciar el conocimiento objetivo de los estudiantes y a la comunidad donde labora.
8. Actividades
8.I. Indígenas
a).Elaborar un mapa de la Nación Precolombina en
donde se ubiquen todos los grupos indígenas en nuestro
territorio.
b).En el AULA VIRTUAL, elaborar una investigación
sobre: Economía, tradiciones, cultura, lengua, historia,
rituales, vestidos, gastronomía, - etc.de los: Chibchas –
Muiscas – Cunas – Tayronas - Kalamary . La Media
Vocional debe agregar: Aztecas – Mayas –Incas –
Pielrojas – Sioux – Cherokis – Mochicanos.
c).Debate:
*sobre la importancia del aporte de los grupos indígenas en la
conformación de la Nación.
*el Mestizaje en América Latina y la extinción de los indígenas en Norteamérica.
d).Organizar actividades transversales con los docentes de Sociales, para reforzar algunos
conceptos (Mita – Alcabala – Resguardos- )
[ APORTE AFROAMERICANO
AL
FOLCLOR COLOMBIANO
]
8.2. AFROAMERICANOS
a) Conocer y reconocer la participación de la etnia
negra en la época de la Colonia.
b)Lectura de la obra de Zapata Olivella “Chambacú
Corral de Negros” Realizar un debate de las
conformaciones de los Palenques y sobre el
cimarronaje.
c)(Transversalidad área de Lengua Castellana,
. Centro Literario. Rescate de la obra de Candelario
Obeso.
d)En el AULA VIRTUAL, investigar sobre los
cimarrones en el cerro de la Popa, las fiestas paganas
y los fundamentos del Carnaval.
e)Investigar sobre el Mito de Benkos Biohó-
socializarlo.
f)Visita a San Basilio de Palenque para realizar una
investigación de campo.
g) Para la Media vocacional- transversalidad con
Lengua Castellana y Ciencias Sociales para Organizar
un Simposio sobre:
*Discriminación en Estados Unido
*Biografía de Malcox – Martin Luther King
el Fenómeno OBAMA
*Abolición de la esclavitud – Abraham Lincoln
* Abolición de la esclavitud en Colombia
San Basilio Del
Palenque
Es un corregimiento del municipio de Mahates
Departamento de Bolívar, Colombia, ubicado
en las faldas de los Montes de María a 50 Km
de la ciudad de Cartagena de Indias. Tiene una
población de aproximadamente de 3.500
personas y limita con los municipios de
Malagana, San Cayetano, San Pablo y
Palenquito.
Fundado por esclavos fugados principalmente
de Cartagena de Indias en el siglo XV y
supuestamente liderados por Benkos Biohó.
El aislamiento les ha permitido mantener la mayoría de las tradiciones culturales africanas en
Colombia: música, prácticas médicas, organización social, ritos fúnebres, entre otros y aún más
han desarrollado una lengua criolla, mezcla del español con las lenguas africanas originaras: el
Palenquero.
Debido a sus características únicas en su historia, formación, cultura y lengua, el Palenque ha
sido declarado por la Unesco como “Patrimonio Intangible de la Humanidad” y es
considerado el primer pueblo libre de América
Casa Típica Costa Caribe
Justificación De La
Actividad De Campo
Se justifica en la importancia de redescubrir la historia
de San Basilio de Palenque, para identificar los valores
culturales de su región y apropiarlos, pues es la
memoria la que hace que los pueblos perpetúen.
Además reconocer la revolución esclava que originó el
Palenque como ejemplo de una lucha justa que ha
dejado huellas en la historia de sus descendientes y del
mundo.
Pasos De La Actividad De Campo
Nombre - Historia
Ubicación
Descripción del Espacio Cultural
Lengua – algunos escritos
Organización Social
Géneros Musicales
* Bullerengue sentado
* Las Chalupas
* Son de negros o negritos
* La Chalusonga
* Son Palenquero de Sexteto
Instrumentos
* El Pechiche
* El Bongo
* La Timba
* La Tambora
* El Llamador
* El Alegre
* La Marímbula
* La Clave
* La Guaracha
* Las Maracas
Prácticas Rituales
*Medicina Tradicional
*El Lumbalú
*Las Palenqueras
* Festividades
*Gastronomía
Organizar Un Festival Etnico En Donde Se
Trabajen y Valoren Las Culturas Indígena,
Negra y Rom
8.3. ROM O GITANOS. Investigar en el AULA VIRTUAL.
9. Responsables
Directora General
Coordinadora Académica
Docentes de Filosofía
Jefes de Areas
Docentes de Ciencias Sociales
A nivel del Estado las instituciones que participan
Festival Etnico
MEN = Coordina acciones con las siguientes instancias:
MINISTERIO DEL INTERIOR = Dirección de asuntos Indígenas; dirección de
comunidades negras.
MINISTERIO DE CULTURA = Dirección de Fomento y etnocultura. Instituto
Colombiano de Antropología.
MINISTERIO DE RELACIONES EXTERIORES= Dirección de Asuntos especiales.
MINISTERIO DE AGRICULTURA = INCORA- Dirección de comunidades negras e
indígenas.
MINISTERIO DE TRABAJO = Sede organizacional Internacional del trabajo.
MINISTERIO DE SALUD = Oficina de atención a grupos étnicos.
DEPARTAMENTO NACIONAL DE PLANEACION = Documento Conpes para
convertir en política nacional la política de etnoeducación.
PRESIDENCIA DE LA REPUBLICA= Dirección de equidad para la mujer.
UNICEF = Proyectos grupos étnicos.
ESAP = Areas de fronteras.
ICETEX = Dirección de Crédito Educativo
ICFES = Dirección evaluación de la calidad
UNIVERSIDADES – UNAD = Pacífico- Chocó. Programas de Licenciatura y maestría
ONG´S étnicas y organizaciones de base.
I0. Características Del Programa
Lema:
“ Por una América Multicultural y Pluralista”
Banda Sonora:
“ “No le Pegue a la Negra – Joe Arroyo “
Por una Colombia. Multicultural y Pluralista
Proyecto Etnoeducación
Colegio Camino del Coral de Cartagena
BIBLIOGRAFIA
SEMANA “EL GRAN SANTANDER”
pág. I2 – I6
PÁG 34- 37
PAG 46- 50
PAG I70- I72
PAG 240 -248
SEMANA “ EL TRIANGULO DEL CAFÉ”
PAG I0- I2
PAG 27 -35
PAG 46 – 69
PAG 84- 89
PAG 96-I05
PAG 22I – 240
PAG 308 – 320
PAG
SEMANA “REGION CAPITAL “
II. PROPUESTAS DE DOCENES DEL COLEGIO PARA ENRIQUECER EL
PROYECTO.
I
CAMINO DE LIBERTAD
La libertad para los
esclavizados no fue
un gesto de
generosidad y
filantropía de la
clase poderosa, sino
el resultado de las
exigencias y
presiones ejercidas
por los mismos
afrocolombianos,
las continuas
revueltas y fugas,
los ataques de los
cimarrones a las
haciendas. Además,
ya no eran tan
rentables el
comercio y mantenimiento de cuadrillas de esclavos. La libertad prometida en la
independencia, fue discutida y trabajada en los congresos siguientes y se convirtió
en un empeño que duró más o menos 39 años. El bien público, la propiedad privada
y la paz, fueron los principios utilizados para atrasar casi indefinidamente la
manumisión total[21]
.
Consejo Comunitario: ACADESAN
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ABOLICION LEGAL DE LA ESCLAVITUD EN COLOMBIA
En el proceso de abolición de la esclavitud son importantes cuatro fechas:
a. 1812: La constitución del Estado de Cartagena prohibió el comercio y trata
de negros.
b. 1814: El dictador Juan del Corral ordenó la libertad a los hijos de esclavos
nacidos en Antioquia.
c. 1821: Ley de Libertad de vientre.
d. 1851: 21 de Mayo, el Presidente José Hilario López firma la abolición legal
de la esclavitud.
Se trata de un gesto formal puesto que nuevas leyes y figuras de explotación como
arrendamiento, el terraje, trabajos forzosos impuestos y otros continuaron
esclavizando al hombre y a la mujer afrocolombiana. En la abolición de la
esclavitud se indemnizó al esclavizador y no al esclavizado.
EL PRECIO DE LA LIBERTAD
Después de la independencia, el negro ahondó más en el conocimiento de su
situación de esclavo y marginado al participar activamente en las acciones de
guerra. Rompió su aislamiento y lo llevó a otras regiones y a detectar otras
realidades.
En el Cauca los negros pagaban 10 días de trabajo como impuesto de terraje a la
familia Arboleda por el terreno para subsistir. La respuesta fueron levantamientos
como los de los colonizadores de Río Palo en Puerto Tejada y Santander de
Quilichao que resistieron a los hacendados y a los embates del capitalismo agrario.
Desde aquí, muchos se movilizaron hasta establecerse en el litoral Pacífico y las
zonas mineras de Barbacoas, en los ríos Telembí y Guelmanbí.
En 1.874, mediante la ley 51, el gobierno determinó la adjudicación de terrenos
baldíos a quienes los estuvieran cultivando; se desató un masivo proceso de
colonización y desplazamiento de población en busca de tierras, se favoreció
especialmente a los grandes terratenientes. Muchos negros mineros y cultivadores
de baldíos, por falta de conocimiento e información, no reclamaron la adjudicación
y durante un siglo fueron considerados "colonos" en sus propias tierras.
