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EL RESPETO A LA NATURALEZA
Legado de los antepasados Wixaritari
Entrevistas y compilación:Hastemai-Rafael López de la Torre
Wixaritari de la comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán (Tuapurie), promotor cultural de la
Unidad de Apoyo a las Comunidades Indígenas, U de G
EL RESPETO A LA NATURALEZA
Legado de los antepasados Wixaritari
CON UN AGRADECIMIENTO ESPECIAL
A LOS ANCIANOS WIXARITARI
Hoxatemai Antonio Carrillo98 años, Xawepa Pochotita, Santa Catarina Cuexcomatitlán
Eusebio López de la Cruz95 años, Santa Catarina Cuexcomatitlán
Luciano Reza González77 años, Santa Catarina Cuexcomatitlán
Antonio Carrillo González100 años, Santa Catarina Cuexcomatitlán
Maurilio de la Cruz Ávila67 años, San Sebastián Teponahuaxtlán
Agustín Salvador Martínez64 años, San Miguel Huaixtita, San Andrés Cohamiata
Alejandro Severiano Carrillo Carrillo54 años, San José, San Andrés Cohamiata
José Robles Cosío “Chepito”70 años, Las Latas, Santa Catarina Cuexcomatitlán
Y al
Lic. Juan Manuel César Díaz GalvánJefe de la Unidad de Apoyo a las Comunidades Indígenas
Universidad de Guadalajara
Versión al español, primer edición:C. Rafael López de la TorreDr. Raúl Aceves
Apoyo técnico, primer edición:Lic. Patricia Ríos DugganDr. Conrado Ulloa Cárdenas
Cuidado de la segunda edición:Mtra. Yesica Elizabeth Higareda RangelRevisión escritura en huichol:Samuel Salvador Ortíz y Rafael López de la Torre
Diseño EditorialMauricio Martínez RosasRocío Guillén
PortadaLa tierra es el centro de vida de los tres mundos y su primogénitoObra de José Benítez.
1er. edición: (2006), Amaroma editores.
Av. Unión 266-302, Col. Americana,CP 44160 Guadalajara, Jalisco, México. Tel. (33) 36 16 53 43 y (33) 33 16 53 46E-MAIL: [email protected]. [email protected]
ISBN 968-5965-10-2Derechos reservados ©2006Ninguna parte de este libro puede ser reproducida, archivada o transmitida en forma alguna o mediante algún sistema, ya sea electrónico, mecánico, de fotorreproducción, de almacenamiento en memoria o cualquier otro, sin el previo y expreso permiso escrito de los editores.
ÍNDICEÍNDICE
Introducción ............................................................................11
1. La historia del nacimiento y repartición de los dioses
1.1 Historia del nacimiento de los dioses y lo que ocurrió en el Diluvio ..........................................16
1.2 La unión de los dioses y las visitas al Abuelo Fuego 20
1.3 El descubrimiento del fuego en Aztlan y las pruebas para iluminar al mundo en Tsautari ...............................23
1.4 Las procesiones de los dioses con el niño Taka+ye 26
1.5 La repartición de los dioses en los cinco puntos cardinales ...........................................................................30
2. La persecución de Tamatsi Irumari y la peregrinación de los animales
2.1 La lucha de los animales por conseguir el fuego .....40
2.2 El origen de los wixaritari ........................................50
3. La fundación de los centros ceremoniales para las ceremonias permanentes
3.1 Conformación y significado del Tuki o casa del centro ceremonial .............................................................54
4. Glosario ................................................................................58
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IntroducciónIntroducción
El pensamiento indígena antiguo y moderno está lleno de imágenes de respeto a la naturaleza. El profundo respeto por la vida se encuentra bellamente expresado en el amor a la naturaleza. Los indígenas wixaritari consideramos que cada elemento de este territorio (tierra, plantas, animales, etc.) es sagrado. Nunca olvidamos de Wimakame, nuestra Madre Tierra:
«Nosotros somos parte de la tierra y la tierra es parte de nosotros. Las fl ores que aroman en el aire son nuestras hermanas; los desfiladeros, los pastizales húmedos, los animales –como el venado y el águila– forman un todo
único».
El agua que circula por los ríos y arroyos de nuestro territorio no es solo agua, es también la sangre de nuestros ancestros. Cada planta brillante que está naciendo, cada grano de arena de las playas, cada gota de los ríos y los arroyos; el rocío en la sombra de los bosques; cada colina y hasta el sonido de los insectos son cosas sagradas. Nuestras tierras no están en venta. Ninguna oferta sería sufi ciente y ninguna se aceptaría. Si vendiéramos nuestra tierra no sería tratada como algo sagrado y a nuestros hijos ya nunca podríamos enseñarles las cosas que se refl ejan en el agua cristalina de los lagos. Estamos hermanados con los
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ríos que sacian nuestra sed, conducen nuestro camino y alimentan a nuestros hijos.
Los te+waris (mestizos) no entienden nuestro modo de vida, no conocen las diferencias que hay entre dos colores de piel, no tratan a la tierra como hermana, sino como enemiga; conquistan el territorio y luego lo abandonan, dejando allí a sus muertos sin que les importe nada. Tratan a Wimakame y a Tayeu Yuawi (Padre Cielo) como si fueran simples cosas que se compran, como si fueran cuentas de collares que se intercambian por otros objetos. El apetito del Te+wari terminará devorando todo lo que hay en las tierras, hasta convertirlas en desiertos. En nuestra cosmovisión, el mundo es como un todo. Todo es para todos, sin hacer distinciones. Nuestro modo de vida es diferente, cuando los teiwari visitan nuestras comunidades y asisten a nuestras ceremonias, nos sentimos avergonzados de no entenderlos, ni ellos a nosotros. Nuestra cultura es diferente de la del mundo moderno; en las poblaciones de los te+wari no hay tranquilidad, no puede oírse el rumor de las hojas primaverales al abrirse, ni el aleteo de los insectos; eso lo descubrimos nosotros, porque somos parte de la naturaleza. El ruido de las poblaciones insulta a nuestros oídos.
Tenemos preferencia por los vientos suaves que susurran sobre los estanques, por los aromas que transporta el límpido viento, por las lluvias de cada temporal y por las plantas que llenan de olores el ambiente. Si vendiéramos nuestra tierra, perderíamos el inmenso valor del viento, pues sabemos que el aire es parte del espíritu que sostiene nuestra vida. Por eso, para los indígenas wixaritari el aire es de un valor incalculable,
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ya que todos los seres compartimos el mismo aliento: los árboles, las plantas, los animales y los seres humanos. Los te+waris no tienen conciencia del aire que respiran y deterioran el medio natural donde viven; en cambio, los wixaritari le hacemos ritual al aire para que permanezca y dé vida en la zona. El primer soplo de vida que recibieron nuestros antepasados vino del aliento de los dioses. Por eso todos, los indígenas y los mestizos debemos tratar a la tierra como sagrada. En nuestras tierras todos pueden disfrutar del viento, del aroma de las fl ores y de las praderas. Los seres humanos debemos respetar a los animales y tratarlos como hermanos, como algo sagrado. Si todos los animales fueran exterminados, el hombre también perecería en una enorme soledad espiritual: el destino de los animales es el mismo que el de los hombres. Debemos enseñarles a nuestros hijos que el suelo que pisamos contiene las cenizas de nuestros ancestros, que la tierra se enriquece con la vida de nuestros semejantes y que debe ser respetada. Debemos enseñarles que todo existe para convivir en armonía y que lo que padezca la tierra, lo padecerán nosotros y nuestras generaciones. Debemos enseñarles el signifi cado, el valor y el respeto de la Madre Tierra.
Por eso en cada pueblo indígena nos esforzamos por conservar la naturaleza. ¿Qué ha sucedido con los animales sagrados y las plantas en otros lugares? ¡han sido destruídos, han desaparecido debido a tantos cambios! En el mundo moderno hay temores y se siente amenazada la sobrevivencia. El «progreso» está acabando con la tierra y con los seres vivos porque para los blancos y mestizos es más importante dominar la naturaleza que protegerla.
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Por eso los wixaritari, particularmente los ma´arakate o cantadores, en las ceremonias hablan del respeto y del amor a la tierra y la naturaleza en un diálogo permanente y constante con los dioses del interior de la tierra.
Nuestros ancianos, guardianes de nuestra historia, nos enseñan las antiguas rutas del sol y de los astros para saber criar a nuestros hijos y transmitirles este conocimiento sagrado. Sobre este conocimiento se enfoca la presente obra, para transmitirlo y conservarlo, así como lo han hecho incontables generaciones de wixaritari.
Este documento recoge remotos conocimientos de ocho ancianos wixaritari a través de la palabra y el canto transmitiendo así los conocimientos ancestrales de generación en generación. Con respeto, las propias comunidades indígenas tomaron el acuerdo de elegir a los ancianos participantes para la transmisión de dicho conocimiento. Esto también obedece al reclamo de los ancianos que han visto como desde la incursión de la educación ofi cial en las comunidades wixaritari, asi como de la presencia de los diferentes programas de gobierno, al no tomar en cuenta la realidad y la historia de la propia cultura indígena se ha propiciado que la palabra de los ancianos se vea relegada u olvidada. Agradecemos infinitamente la colaboración de todos los ancianos entrevistados de las comunidades de Santa Catarina Cuexcomatitlán, San Andrés Cohamiata y San Sebastián Teponahuaxtlán así como la colaboración brindada por la Unidad de Apoyo a las Comunidades Indígenas de la Universidad de Guadalajara.
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Historia del nacimiento y reparticiónde los dioses
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1.1 Historia del nacimiento de los diosesy lo que ocurrió en el Diluvio
Eusebio López de la CruzTuapuritanaka
Cuando sólo existía la tierra y el mar -el lugar de aparición de las deidades, el origen de la creación de la vida y de todos los seres en general- fue llamado por ellos Waputana. Las deidades ancestrales fueron consagradas con distintos nombres y funciones:
Tamatsima, los espíritus que produjeron las partes de las regiones de la tierra, se transformaron en guardianes o «ermitaños» y plantas alucinógenas
Tatutsima, los abuelos guardianes de los pueblos
Takakaima, los antepasados de los dioses, los «Antedioses» o dioses antiguos
Tateteima, las diosas mayores de las cuatro direcciones
Teiyari, el maíz, la semilla sagrada
Namakate, los guardianes sagrados de Wirikuta
Huriekate, las trampas y el lazo sagrado del cazador
A estos dioses se les pide permiso para realizar los rituales que les corresponden. En el principio, estas deidades sobrevivieron en el mar, en el centro del mar, en una pequeña marmaja de espumas, en esta era de mutaciones. Allí los hallaron Ari+xiapa y Kiyetuaripa.
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Tamatsima supo que el agua subiría hasta las altas montañas pues ya era el tiempo del cambio en la tierra: el nacimiento del nuevo mundo. Los más conocedores, Wimakame (la Madre Tierra), Watakame (antepasado del hombre wixaritari) y Tatutsi Maxakwaxi (venado mayor) buscaron que sus rostros fueran descubiertos porque no se los podían ver. Nombraron a la diosa Tatei Arienaka -así le llamaban a la luna- para que con su brillo cubriera toda aquella extensión. Los dioses Tatutsi Maxakwaxi, Ekateiwari, Watakame, T+muxawi y Awiaxiki, estaban juntos y se repartieron tareas, planeando de qué manera lograrían sostenerse con mayor seguridad sobre el agua, por lo que ocurría. Tatutsi inventó un tejido de carrizo para sostenerse sobre él mientras pasara lo extraordinario. Una vez tejido el tapete de carrizo puso sobre él a sus criaturas y a lo más importante que había que conservar de la naturaleza: los animales y las plantas que consagraron para tener éxito en la vida. Hicieron juntos la travesía por el agua. Juntos pasaron en la expansión de la marmaja, recorrieron y señalaron las cuatro direcciones desde la cima del mar porque querían encontrar un lugar seco pero no encontraban nada de tierra. Todo era agua.
Pasó el tiempo hasta que llegó a verse una parte seca y hubo luz para ver la noche; mostraron su fe y su confi anza porque querían encontrar poder y crear nuevos seres en general para el nuevo mundo.
Mientras tanto, otras deidades salieron del fondo del mar llamadas Haixinura (Mutación de nubes) y Kumatemai (Serpiente del reino del mar). De la misma forma recorrieron ellos el fondo del mar durante años que para ellos eran como días. Cuando había marea, los dioses
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se movían y no hallaban tranquilidad. Al fi n encontraron una piedra blanca que era la morada de los dioses, en especial de Tatei Haramara, la diosa del mar y símbolo del maíz. Es una roca que se encuentra en el oceáno Pacífi co frente a San Blas, Nayarit. Allí se detuvieron y esperaron hasta que el agua quedó a su nivel. Cuando se vió claridad en la ribera, alrededor de la balsa de carrizo se formaron fl ores de diferentes colores: azul, blanco, amarillo, rojo y guinda. Estas fl ores coloridas, llamadas por los dioses T+karixa o «Flores de noche» simbolizaban la vida para los seres vivientes del planeta y mostraban la voluntad para reunirse con los dioses.
Los dioses se dieron cuenta que las fl ores desaparecían y volvían a aparecer como si alguien estuviera jugando con ellas o el mar intentara comérselas. Los delfi nes habitantes del agua sabían que eran alimentos. Por eso las diosas decidieron cuidarlas y nombraron a cinco vigilantes o elementos llamados Kumatemai. Ellos estarían a cargo de la fauna acuática y de todo lo que fuera descubierto en el presente de los dioses, en la misma tierra. Estos cinco vigilantes fueron: Wawatsari (Guardián del sur), ’Ututawi (Guardián del norte), Tuutu Auki (Guardián del poniente), +sipuxawi (Guardián del oriente) y Pitsiteka (Guardián del centro).
Takutsi Kiekari Nakawe, Tatutsi Maxakwaxi y los antecesores de las deidades llegaron a poner orden en la Tierra. Al tocarla, cerraron la puerta principal –formada por dos rocas blancas– para impedir la entrada de fuerzas malignas y proteger a los pobladores del mundo presente. El Guardián del poniente Tuutu Auki y los dioses Takutsi Kiekari Nakawe y Tatutsi Maxakwaxi crearon una
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jícara de piedra en forma de molcajete a la que llamaron Tete Xukuri a la que convirtieron en yacimiento simbólico de la vida de los seres humanos (y que actualmente se representa con una jícara de guaje). En esa jícara pusieron fl ores y las transformaron en semillas de maíz de cinco colores llamadas Tatei Niwetsika que signifi ca un regalo de vida para todos. El color moreno de la Madre Maíz fue tomado del símbolo del tiempo, el mar oscuro y cuando el mar también llegó a su color fi rme el maíz se hizo azul. Y luego de ahí se generó el maíz blanco, el amarillo, el rojo y el guinda. Por eso decimos que se ha creado nuestra vida para todos y se ha llamado Tatei Hayuawima, el maíz azul.
En aquel tiempo de oscuridad cuando la deidad Tatei Arienaka daba poco refl ejo -como es normal para los dioses al principio- encontraron una cueva en la orilla del mar, la habitaron y la llamaron ’Ay’ Pariya o «Cueva sagrada» (en la actual playa de San Blas, Nayarit). La cueva fue considerada como lugar sagrado de todos. De este sitio salieron por tierra a recorrer las rutas que habían señalado y se fueron transformando en distintos seres sobrenaturales: ’Aitarame (coralillo), Kuruxikame (escorpión), Kumatemai (diosa de los ríos), Haixinura (serpiente mayor o culebra de agua) y recorrieron diferentes lugares señalando las moradas y los lugares sagrados como los manantiales y otros sitios especiales que se convirtieron en los centros rituales de las comunidades wirraritari actuales de la sierra.
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1.2 La unión de los dioses y las visitasal Abuelo Fuego
Maurilio de la Cruz ÁvilaWaut+anaka
Se reunieron los dioses, las cinco deidades con Tatei Haramara (la Madre del Mar) en un lugar de piedra blanca llamado Waxiewe, donde descubrieron el puente sagrado y eterno. Los principales organizadores eran Tatutsi Maxakwaxi y Awiaxiki. En ese tiempo no se reconocían los rostros en medio de la oscuridad. Ahí se organizaron, nombraron unos vigilantes y a un grupo de auxiliares que ayudaran a cuidar y proteger a las deidades y que fueran a observar a una aparición que, según ellos, trataba de invadirlos. Tatutsi Maxakwaxi les dió instrucciones de observar la piedra blanca, que en medio de la noche mostraba unas pocas luces provenientes de la aparición, pero no la tocaron porque sabían que se transformaría en una lumbrada si se acercaban.
La aparición tenía su escondite más seguro en un lugar de rocas negras llamado Haiyuawita. Unos enviados de los dioses fueron comisionados para seguirlo y vigilarlo hasta que lograran atraparlo en el centro de una roca, en el lugar llamado Teakata. Vigilaron cinco días y cinco noches en medio de la roca en Teakata, pero los comisionados no pudieron hacer nada porque era un lugar muy caliente. Entonces pidieron la ayuda de un poderoso astro brillante y fresco, el «Ángel», quien tenía como rostro el poder del Sol. Este los ayudó con
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sus poderosos rayos de luz. Rompió la peña en que se escondía la aparición y lo dejó al descubierto en la roca; pero la aparición tenía sus propios guardianes que se transformaban en jaguares, tigres, leones y serpientes cuando se les acercaban los enviados de las deidades. Tenía también un bastón adornado de plumas que poseía todos los poderes de las aves porque su deseo era el de reinar por siempre desde su cueva sagrada. Ahí vivía desde los tiempos remotos inspirado por un dios de la creación y sólo se manifestaba en la piedra blanca; tenía el deseo de acercarse a las deidades, principalmente a Tatutsi Maxakwaxi por ser el más sabio para organizar. Su nombre era Tatewari, el fuego. Finalmente se unió con Tatutsi Maxakwaxi. Juntos (Tatewari y Tatutsi Maxakwaxi) acordaron crear un mundo que tuviera luz y convertirse así en guardianes de los días y las noches.
Tatutsi Maxakwaxi les advirtió y recomendó (a los comisionados) que visitaran y dieran un saludo especial al Abuelo Fuego y que lo llamaran Ya+m+, («Quien nos dió la luz» que alumbra a todos los seres vivientes). Este nombre también signifi ca que un ser poderoso como el Abuelo Fuego sólo perecerá hasta el fi n del mundo. Al acercarse los enviados de los dioses al Abuelo Fuego, este les dijo «Ne Wauree», que signifi ca «No se queden mirando, sigan su camino».
Por tercera ocasión Tatutsi Maxakwaxi los envió con el Abuelo Fuego y les dió indicaciones para que le preguntaran sobre los utensilios necesarios para hacer fuego. Éste dijo que sus principales utensilios eran varias plantas llamadas: Neakaxa, Xetat+ Kwakwaxe, Xamuakari, Xunai Kuiye y Ketse Naiyame.
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En la cuarta visita, los enviados de Tatutsi Maxakwaxi le preguntaron a Tatewari qué más hacía falta y éste les dijo que faltaban otras cosas principales como el Yuk+pieri (el palo más grueso que se pone como base al hacer la hoguera con palos de roble), Yuxawe ‘Utuxa y Xamuakari.
En la quinta visita les informó que faltaban otros utensilios que podrían encontrar en la sierra estos era un palo seco, la yesca y la «manteca» que era el ocote. Con esto mantendrían el fuego y se mostraría la luz. Entonces los comisionados de los dioses fueron a la montaña a buscar los principales utensilios que el Abuelo Fuego necesitaba; ellos eran Wawatsari (Guardían del sur), ’Ututawi (Guardián del norte), +sipuxawi (Guardián del oriente), Tuutu Auki (Guardián del poniente) y Pitsiteka (Guardián del centro), aprendices de la creación de la Naturaleza, que permanecían junto a las deidades para ver la luz que necesitaban. Tatutsi Maxakwaxi determinó que fuera en un lugar sagrado llamado T+karita Aztlan, hoy denominado Mezcaltitán (municipio de Santiago Ixcuintla, Nayarit) donde fuera descubierta la luz que nos alumbraría a todos una vez que había sido descubierta la luz principal del Abuelo Fuego en el centro de la roca de Teakata en la actual comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán.
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1.3 El descubrimiento del fuego en Aztlan y las pruebas para iluminar al mundo en Tsautari
Maurilio de la Cruz ÁvilaWaut+anaka
Ocurrió en la antigua comunidad llamada Aztlan -el principio de los dioses- en Kit+t+meta -la casa grande de los dioses-. Ahí fue el encuentro más importante en presencia de todas las deidades para recibir la presencia del Abuelo Fuego; ahí fue donde Tatewari demostró su poder, el primer sitio donde encendió su lumbre y calentó a los presentes. Quedó fi jado este lugar como punto de partida desde donde caminaron hacia el punto del oriente llamado Reu’unax+ porque ahí hicieron el horno gigante Naiyaripa, la segunda hoguera Teeka.
Entorno a la hoguera platicaron a pesar del fuego. No todas las deidades estaban conformes porque querían crear una luz que alumbrara a todos. Propusieron que fueran escogidos varios niños de algunas familias para que de ahí fuera seleccionado un niño que recibiera la inspiración divina y de él recibieran los seres la fuerza para la vida. ’Awiaxiki fue el encargado de realizar la selección y obtener la aprobación de los padres de los niños. Primero escogió los niños más hermosos y adornados ya que uno de ellos tenía la misión de iluminar al mundo. Los fueron arrojando al horno con sus mejores vestidos y los pequeños se iban convirtiendo en pájaros: ’Itaiyame, que voló enseguida al sur; Xaukuita, que voló al norte; Axetai, que voló al poniente, y Taukikui, que voló al oriente.
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Como no hubo buenos resultados, los ayudantes de ’Awiaxiki fueron a hablar con Tsaurixika, Watakame y Waxieve para que donaran a su único hijo, que era un niño inválido, pero ellos no comprendían cómo era posible que un ser pobre e inválido pudiera iluminar al mundo, si los que tenían hermosura y riqueza no habían podido hacerlo. Pero les dijeron que habían soñado que su hijo tenía un don especial y que de aceptar donarlo como ofrenda el niño sería llevado al reino para ser consagrado por los dioses y establecer un compromiso. Así se cumpliría el encargo y el niño quedaría en la memoria de los antiguos. Entonces los padres del niño aceptaron con la condición de que Tamatsi Xautarika y Awiaxiki se hicieran responsables del niño que fue llamado Tamatsi Xautarika (y corresponde geográfi camente con un punto sagrado de la Mesa del Nayar, llamado Tsautari).
El niño elegido era seguido por otros niños porque les enseñaba sabiduría y conocimientos. Los niños le ofrecieron al elegido sus hermosos atuendos pero él los rechazó diciendo que iría a la prueba con lo que tenía, con su atuendo pobre que era sufi ciente para hacer el compromiso. Escogió a un niño menor y le dijo que lo siguiera. Poco antes de arrojarse a la hoguera se dirigió a los presentes y les advirtió que no miraran al horno porque podrían contaminarse y enfermarse. Enseguida, se arrojó y salieron diferentes chispas. Los que no obedecieron su advertencia adquirieron diversas enfermedades, algunas curables y otras incurables, como Tsipurikiya (varicela), Xarampiu (sarampión), K+pilla (ceguera), Kaename (sordera) y otras más. En ese momento el niño se hundió bajo la tierra y muchos de los presentes lo recibieron en ese
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tiempo del misterio. Tamatsi Xautarika cambió su nombre por el de Taka+ye, que signifi ca «nacimiento del gran poder», e infi ltró en su ser a sus guardianes permanentes y les dió indicaciones para retornar a este «Tiempo del Misterio» en sus procesiones o peregrinaciones. También preguntó a las deidades si estaban dispuestos a seguirlo en su camino y respetar sus indicaciones (Tamatsi Parikita Yeikame), a lo que estuvieron de acuerdo.
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1.4 Las procesiones de los dioses conel niño Taka+ye
Antonio Carrillo GonzálezTuapuritanaka
continuación...
Descubierta la luz ampliada por la oscuridad de la primera expansión -Reu’unax+- caminaron en procesión todos los presentes, mayores y menores, detrás de Taka+ye bajo la tierra para enseñar a los presentes la sabiduría de la creación. Llegaron a un lugar en lo alto de la montaña que dejaron señalado como segundo sitio sagrado donde una vez reunidos les dijo por medio de su vocero que pusieran mucha fe para recibir conocimientos y se dispusieran a seguirlos. Todos estuvieron de acuerdo y reanudaron la marcha.
Llegaron a otra montaña donde se reunieron con Taka+ye y allí les comunicó el tercer punto sagrado: Xuxawe Mutaa. Les dijo que tenían que seguir caminando. Así lo hicieron dirigiéndose siempre hacia el oriente.
Con el paso de los días llegaron a otra montaña donde se reunieron todas las familias de las deidades y su vocero se comunicó con Taka+ye quien les envió otro mensaje: «este es el cuarto paso sagrado, Witserkat+a, y antes de que entren quiero que se limpien. Deben purifi carse antes de llegar al lugar señalado». En efecto, todos limpiaron su corazón. «Si me quieren ver, tengan fe y mi corazón les entregaré», les dijo Taka+ye.
Reanudaron su camino en procesión hasta llegar a la puerta de entrada del lugar misterioso en las montañas de
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Wakrikitenie. «Este es el quinto paso», les dijo Taka+ye a las deidades y a sus familias presentes antes de cruzar la puerta de entrada a Wirikuta. «¿Qué nombre me van a poner? –prosiguió diciendo– les advierto que no me vean ni se me acerquen porque ocurrirá lo mismo que en Reu’unax+ con el horno. Se pueden enfermar. Deben esperar al pie del cerro mientras ocurre el misterio y tener paciencia». Los dioses y sus familiares se reunieron para adivinar el nombre con el que debían llamarlo. A nadie se le ocurría el nombre. Y pasaron un tiempo velando para darle su nombre especial, pues se trataba del nacimiento de un guardián universal. También ellos recibieron otros nombres sagrados por haberlo acompañado en su procesión.
Ocurrió que los niños por el recibimiento del reino del Sol empezaron a jugar y se distribuyeron por distintos lados. Algunos fueron hacia M+ra ’Unaxi cerca de la madrugada para venerarlo y darle recibimiento cantando a las primeras señales del amanecer. Cuando Taka+ye empezó a manifestarse mediante un resplandor uno de los niños que jugaba lo miró y gritó: Tunuaripa (el amanecer). Fue el primer aviso.
Más tarde, otro de los pequeños que estaba distraído en el juego, se percató del resplandor y gritó: Xui, Xui. Y se convirtió en codorníz. Otros que jugaban, les dio miedo y se fueron a esconder. Entonces unos se transformaron en serpientes y otros en lagartijas, como enemigos del Sol. Otros más empezaron a cantar, les salieron plumas y picos y se echaron a volar por las montañas. Uno más que miró de frente al Sol, dijo Tau, Tau, Tau (rayos luminosos) y se volvió guajolote o pavorreal y cantador. Así quedaron señalados cinco puntos en el recorrido del Sol entre el
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amanecer y el mediodía. Y otros cinco entre el mediodía y el atardecer.
Tamatsi, el hermano menor, nombró Tawexik+a, -la luz de todo- al Sol. Entonces todos los dioses celebraron una ceremonia en su honor, como Guardián del Universo. Desde entonces decidieron llamar M+ra ’Unaxi a aquel lugar para ser venerado hasta el fi n del mundo. Tawexik+a por fi n se detuvo por un momento en Tete ’Uweni (Los equipales). El lugar situado entre dos rocas sagradas, muy especial para nuestro Sol y también para todo el que desea conocer la memoria de la creación de los dioses. Cuando estos se fueron de ahí, el lugar se convirtió en dos asientos de piedra donde se visita al Sol y donde se recibe el conocimiento de la naturaleza y sabiduría del mundo.
Al recibir su poder, Tawexik+a dio instrucciones a los presentes. Para siempre nombró cinco guardianes de las cuatro direcciones a diversos dioses para que velaran por las futuras generaciones y todos aquellos que desearan acercarse a esos lugares consagrados deberían pedir permiso y seguir las indicaciones de los dioses correspondientes. Tawexik+a por su parte, se fue elevando por los cinco puntos que dejó señalados a los sabios que siempre lo recibieron, para reinar con el Sol mayor. Pero engendró un espíritu nacido de su propio cuerpo dentro de una planta o carrizo elegido y se dirigió a la comunidad de los dioses diciéndoles: “Este es mi mensajero para todos: Hakamaiweme -el espíritu del Sol, el corazón del Sol- la sangre del alma (a quien simboliza la fl echa y el color rojo de los espíritus de nuestras diosas y dioses, para las generaciones futuras). A éste que es hijo
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de un dios poderoso no lo habrán de tocar ni de perseguir, ni de engañar, porque es mi vocero ante todos ustedes”.
Dicho esto, Tawexik+a continuó su camino hasta llegar al punto de la montaña mayor: Popocatepetl, por donde subió al cielo. Eligió a los guardianes de la tierra y Takutsi ocupó su lugar como dueña o guardiana de la montaña Iztaccihuatl (La mujer dormida es la misma Takutsi). Asimismo, la diosa Tanana Werika+mari (Nuestra Madre joven Águila Celeste) fue nombrada diosa del cerro del Tepeyac y guardiana en el Valle de México para la posteridad (también transformada como Virgen de Guadalupe). Además fueron nombrados por orden del guardián mayor los guardianes de todos los tiempos: los santos patronos de cada pueblo; las deidades naturales y deidades animales que se posesionaron de las cuatro direcciones de la tierra (sur, norte, este y oeste) del centro y del espacio (la quinta dirección o eje vertical).
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1.5 La repartición de los dioses en los cincopuntos cardinales
a) Las deidades designadas por Tawexik+a para reinar en el sur fueron:
Tatei Xapawiyeme: Madre del árbol del salate que conserva el rocío y la humedad de las plantas. Madre de las aguas del sur.
Tatei N+ ’Ariwame: Madre del rayo o del relámpago, de la lluvia, «el señalado para destruir con el rayo». Rayo que destruye personas y animales.
Tatei Xinaurika: Madre del trueno del rayo; eco o sonido. Hay cuatro tipos de rayo: uno con forma de bola o raya que baja derechito; el redondo como platillo que gira alrededor del árbol y se entierra; el que cae al puro centro del árbol y lo revienta; el que es puro fuego, cae en terreno llano y destruye las fl ores de campanita (m+wiu).
Tatei Haimanika: Madre del nubarrón de tormenta, que se forma en las montañas.
Tamatsi Kaxiwari: Guardianes o «ermitaños» de los cerros.
Watakame, T+muxawi: El ancestro de los huicholes, el primer cultivador; junto con Takutsi rescató las semillas y especies animales para salvarlos del Diluvio.
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Wawatsari: Auxiliador y guardián de los dioses del sur (la derecha).
b) Las deidades enviadas para reinar en el norte, fueron:
’Ututawi: Auxiliador de los dioses de la izquierda.
Tatei Hauxama: Madre del maíz gordo; el Cerro Gordo (en Durango).
Tatei KIxu ’Kuxa: Guía de la calabaza, como símbolo del nacimiento, crecimiento y reproducción de la vida del individuo (semilla) y la familia (fl or).
Tatei ’Etsiema: Madre de la siembra y de los árboles sagrados; Madre del maíz y el frijol, diosa que germina y produce las semillas de la vida, la reproducción de los alimentos por medio de la siembra. Su aspecto femenino se llama Etsiema, y el masculino Etsiekame. Hay seis etapas en el crecimiento del maíz: 1ª. Etsiema-Etsiekame: primeros brotes 2ª. Wenima-Neikatsi: planta con las primeras hojas 3ª. Tuxuima-Tunorima: planta con su primer anillo 4ª. Hariema-Hariekame: planta con más de cinco anillos 5ª. Xitaima-Xitakame: planta con espiga tierna y jilote 6ª. Wiwiema-Wiwiekame: planta con espiga madura y elote.
Tatei Haik+puri: Diosa de los manantiales o del rocío sagrado. (El agua no necesita ser bendecida ya que es sagrada de por sí y está destinada solo para el que tiene fe).
Tatei Y+ra’maka: Madre de la primavera y la fertilidad, diosa que mantiene verde el campo.
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Tamatsi Teiwari Yuawi: Mensajero de los dioses que adquiere diversas formas: aguililla, remolino, etc. Es localizador de espíritus y tiene dos poderes, simbolizados con dos colores, uno para buscar y otro para recibir.
Werika Mukame: Dios del Águila Real («cóndor» o
mayor); tiene el poder mayor y no se deja ver, es la que vuela más alto y puede robar o proteger el espíritu, salvar o quitar la vida.
Ha’ +rima: Dios de los pantanos y cuencas con plantas acuáticas; el «engañador del pantano», hace que la gente o los animales se hundan en su trampa.
Tatei Haxima: Diosa de las lagunas donde hay caimanes y reptiles.
c) Las deidades enviadas al poniente, fueron:
Tatei Haramara: Madre del mar.
Tatei Yukaiwima: Madre del tiempo de la oscuridad (cuando sólo había noche y no existía el día). Madre de todos los dioses menores y mayores, maestra de la forma correcta de ser y actuar.
Tatutsi Maxakwaxi: Anciana antecesora de las deidades que se unió al Abuelo Fuego (Tatewari) para poner orden en la tierra y dar vida a todos los seres.
Tatei Tsamayuri: Madre de las hojas verdes del maíz, para nutrir la vida de los hombres.
Tamatsi ’Ekateiwari: Deidad controladora de los vientos fuertes que evita la destrucción de las plantas
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vivas.También puede ser el viento fuerte destructor, remolino, ciclón o huracán, que viene del oriente, del poniente o del «interior».
K+paima: Diosa del cabello del maíz y de las mujeres jóvenes.
Tatei Kiewima: Diosa de las plantas guiadoras que se van agarrando con los zarcillos que le salen en cada codo; «va creciendo, va agarrando». Crece más la guía femenina que la masculina (haritsi).
Waxieve: Segundo punto donde los dioses se concentraron, la peña de San Blas. Esta brillaba como si fuera de día o estuviera cubierta de nieve, motivo por el que se le conoce como "Peña Blanca"; símbolo de la luna (la primera luz).
Tateu Kiemuka: Diosa del hogar; madre del niño que se transformó en el Sol; simboliza a las buenas madres (Los niños se bautizan presentándolos a los dioses en una cueva señalada de la Mesa del Nayar).
Tsakai Muka: Guardián de las cuevas sagradas y las rocas picudas (kawi), que conservan la memoria de muchas historias y son signos de la sabiduría de la tierra. es el esposo de la diosa Tatei Kiemuka y reside en otro lugar de la sierrra.
Tatei Watuxama: Diosa de las mariposas, gran mariposa blanca, su madre es el maíz y duerme en las milpas; en general, las mariposas son signo de acontemicientos por venir.
Tatei ‘Hatuxame: Madre de las aguas revueltas del tiempo del Diluvio, río femenino que se desparrama
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antes de llegar al mar (no se dejó enamorar del río Lerma).
Ku Temai: Guardián de las razas de víboras (Ku), del mar y de todos sus habitantes; a semejanza de un dragón, tiene dos cabezas, una de víbora y otra de persona (de aquí se engendra la siera o Hari+wi).
‘Awiaxiki: El dios que organizó y coordinó a los demás dioses. Dios conocedor que habla derecho y nunca miente, cumple lo que dice (por el contrario, se dice que el mentiroso es “hijo de un Kuaxu”).
Tamatsi Parikita Muyeika: El niño dios que se convirtió en el Sol; vocero de Tayau, el Sol.
d) Las deidades enviadas al este, donde acompañan el misterio del Niño Luz, fueron:
Taka+ye: El Sol Mayor.
Werika: Águila real, mensajero del Niño Luz (a través del águila se elevó el Niño Sol).
Tamatsi Kauyumari: Vocero de Taka+ye, de los dioses en general, de los mara ’akate y de todas las razas, comunidades, pueblos y especies. Adopta muchas formas y se comunica con signos o señales que le salen de cada dedo; enseña a recibir visiones y su explicación, ayuda a conectarse con los dioses. Es maestro de los chamanes, va y viene todo el tiempo. Es el mediador o intermediario principal. Adquiere múltiples formas para enseñar a los wixaritari a curar y tener visiones para dar conocimiento al mundo; baja del Cerro Quemado en forma de peyote para
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dar sabiduría a los peregrinos; adquiere la forma de peyote en la región de Wirikuta y también tiene apariencia de remolino.
Wak+ri Kitenie: Guardián o dueño de la única puerta de entrada a Wirikuta para que los peregrinos entren purifi cados a la Casa Gigante de los Dioses.
Tui Wimari: Diosa guardiana de los manantiales del desierto, de los seres más pequeños y de las plantas. Un lugar de la ruta a Wirikuta, un manantial consagrado también llamado Tui Maye’u o San Juan del Tuzal.
Tatei Niwetukame: El abuelo o anciano que bautiza; la renovación del bautismo a toda la gente (entre los wixaritari se acostumbra bautizarse repetidamente).
Maxakwuaxi: Bisabuelo Cola de Venado; el bisabuelo de los dioses, anciano principal entre los iniciadores del mundo, entre los que «jalaron las raíces del mundo y formaron el planeta». Ellos habitaban en Haiyuaiwita o Hayuwita, el espacio azul sin tierra, el espacio infi nito invisible (Hai=infi nitud); de ahí formaron el mundo y le llamaron Yurie’ naka «lo que nace de la raíz», y Niwetari «la mesa que sostiene». Se manifi estan en forma de remolino o movimiento elíptico y en forma de hisopo bautizador, como fl ores o colas de venado. (Hay unas plantas pequeñas llamadas Tui, con forma de hisopo o remolino creador, invisibles al ojo físico). A semejanza de la energía de los dioses, al moverse en las ceremonias siempre se gira hacia la derecha.
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Tatei Ki’puri Tukame: Madre de las gotas de rocío o agua del bautizador, en San Juan del Tuzal (hay que recordar que el agua ya estábendita, es agua sagrada en estado natural). Dios asociado a Niwetukame, el abuelo que bautiza.
e) Las deidades enviadas al centro, el quinto punto cardinal de la tierra, fueron:
Tatei Matiniere: Madre que vigila desde el centro del mundo a los dioses formados. Lugar de aguas sagradas en el centro de la tierra vigilado por dioses guardianes. Es la quinta dirección, el eje que conecta el cielo con el centro de la tierra y el espacio infi nito (su símbolo es una fl or o cruz de cuatro puntos más el centro, inscrita dentro de un círculo).
Tatei Aitsarika: Madre del nido de donde todos nacemos; la matriz o cuna de la vida y del nacimiento de todos los seres.
Takutsi Kiecarimakame: Anciana guardiana del centro del mundo (los dioses ancestrales acostumbraban dejar a los más sabios de entre ellos como guardianes de cada lugar o punto).
Tatei Yurianaka: La Madre Tierra, que está viva y provee de todo lo necesario para conservar la vida, los cuatro elementos y el espíritu. Sus cuatro fuerzas principales o pilares son las serpientes, los jaguares, los humanos y otros seres invisibles que mantienen las fuerzas del mundo en equilibrio pero también darnos sacudidas en tiempos de cambio.
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Tatei Kutsaraikame: Madre protectora del aparato reproductor de la mujer; útero de la tierra, diosa guardiana de las grutas profundas y de lo que se encuentra en el interior de la tierra: los metales, los cristales, el agua, etc.
Tekata Rinaurita: Lugar donde fue descubierto el fuergo y donde inicia la ruta de la peregrinación a Wirikuta, también asociado al centro del mundo localizado en la comunidad de Tuapurie. El fuego simboliza las fuerzas en general que mantienen la vida; las fuerzas se pueden volver incontrolables como el mismo fuego, por eso se requiere de una vigilancia constante.
Tatutsi: Anciano (Tatutsima: ancianos), guardianes o dueños de cada comunidad, santos patrones de los mapas virreinales, los que dan permiso para todo y son los primeros a los que hay que renovar, los que pueden atrapar o liberar los espíritus. Recorrieron cinco etapas míticas: 1ra. El nacimiento de los dioses, 2da. El nacimiento del Sol, 3ra, La recepción del mensaje, 4ta. La purificación y visión de lo extraordinario y 5ta. Su distribución por la tierra para ser guardianes. Tatutsi Kitsipa, es el guardián de Santa Catariana; Tatutsi Tunuwame es guardián de San Andrés, Tatutsi Huku’imari es guardián de Santa Cruz en San Sebastián.
f) Las deidades asignadas al centro, en su parte de arriba, fueron:
Tatei Niwetukame: Diosa del cielo, el espejo de la tierra.
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Taka+ye: El padre mayor, el Sol, hijo de Niwetukame (el Sol sube hacia donde lo recibe su madre).
Tsaurixika: Esposo de Niwetukame, dios del mundo, representado por San José, en el ritual con infl uencia cristiana. (Juntos, Niwetukame, Taka+ye y Tsaurixika, representan la «Sagrada Familia», simbolizada por un águila).
Akeritsixi: Los «Ángeles» o guardianes de los dioses (unos son femeninos, otros masculinos). Son guardianes de la «Sagrada Familia».
Tatei Tanana: La madre de los seres humanos; la que da indicaciones de dónde hay que poblar o fundar, en forma de águila (como en el caso de Tenochtitlan, donde la roca simboliza al padre, el águila a la madre fundacional, el nopal al árbol de la vida y la serpiente al engañador); también se asocia a la diosa Joven Águila Celeste o Werika Wimari con la Virgen María o Virgen de Guadalupe.
Xuxawe Temai: Lucero protector de la tierra; Tonowame o Lucero de la mañana, Venus; contacta con otros astros para infl uir sobre la tierra o poner señales en el cielo.
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La persecución de Tamatsi Irumariy la pregrinación de los animales
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2.1 La lucha de los animales por conseguir el fuego
Agustín Salvador MartínezTateikitanaka
Los dioses se posesionaron de los lugares indicados por Taka+ye. Y apareció otro defensor de los bienes señalados por los dioses; su nombre era Tamatsi Irumari. Se infi ltró entre los Kim’mukite (lobos), quienes tenían envidia de los dioses porque ellos ya existían desde antes y tenían sus propios poderes para vigilar lo que ocurría en las montañas del planeta. Los lobos tuvieron conocimiento –porque eran más sabios que otros– de que en Watet+apa se habían reunido las deidades con Tatewari, el Abuelo Fuego y por ello se esforzaron en conocer todo lo que había sucedido con las deidades. Convencieron a otros animales para que los siguieran y se organizaron para hacer una primera ceremonia utilizando una jícara y los mismos utensilios ceremoniales imitando la tradición que descubrieron las deidades.
Se dedicaron a la cacería de animales pequeños como caracoles, chapulines y lagartijas para mantener viva su jícara y sus utensilios ceremoniales. Llegó a tal grado su rebeldía, que bajaron a la orilla del mar para reconocer el centro ceremonial de Aztlan Watet+apa, donde iniciaron los dioses su procesión. De retorno se reunieron en la montaña de la Mesa del Nayar, otro lugar elegido de los dioses. Se pusieron a investigar las acciones de las deidades, desde su reunión en la Piedra Blanca,
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en el Aztlan, lugar donde se hizo la primera lumbre o fogata, (en Kit+t+meta, la Casa de los Dioses), y ahí se pusieron a imitar las ceremonias de los dioses. Tamatsi Irumari, mientras tanto observaba todo lo que hacían en su presencia. Tamatsi Irumari era parte de una extensa familia de seres vivientes pues ya empezaban a existir otras especies pertenecientes al género humano (Tamatsi), obra de una larga serie de transformaciones biológicas llevadas a cabo por la naturaleza. Tamatsi Irumari, convertido en adolescente, jugaba en su caverna de Weriyaukiaa, en las montañas más altas de la Mesa del Nayar. Decidió ir a la costa para encontrarse con otros jóvenes pertenecientes a familias de seres naturales que también querían descubrir y mantener las tradiciones y las ofrendas. Bajó a investigar hasta Watet+apa, también llamado Keiyasta (La placenta de nacimientos de Teiyari, la familia del maíz) o Xie+yari (la familia colectiva) donde los jóvenes adquirían forma de venados. Sus familiares le habían dicho que era un lugar prohibido, pero no les hizo caso; decidió bajar a pesar del temor de perder sus posesiones. De la meseta lanzó una de sus fl echas hacia el valle y cayó más allá de la costa. Para que no le robaran sus fl echas, Tamatsi Irumari se quitó la ropa y sus adornos y emprendió el viaje al valle de la Casa Grande de los dioses. De pronto, se le aparecieron dos jóvenes venaditas que jugaban en su patio; una se llamaba Ut+arima (pintada del rostro) y la otra Xitaima (cabello de elote). Ambas fueron a ver lo que había caído de las montañas y descubrieron unas fl echas; entonces se dieron cuenta que Tamatsi Irumari bajaba de la montaña sucio y desnudo, con el cabello largo. Ellas nunca habían visto a un hombre salvaje. Cuando Tamatsi Irumari las
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vio, les preguntó dónde habían caído sus fl echas, a lo que Ut+arima respondió que no sabían. Ocultando las fl echas tras su espalda, entre sonrisas le negaron haberlas visto, pero él se dio cuenta que las escondían y les insistió para que se las entregaran. Entonces las jóvenes le propusieron irse juntos al mar, para que se purifi cara de la suciedad y le dijeron que allá le entregarían sus fl echas. Nunca jamás había accedido Tamatsi Irumari a bañarse con jóvenes en el mar; sonrojado y apenado por no haber obedecido a sus padres de los peligros que le advirtieron y temeroso de perder sus posesiones, se dejó llevar casi a rastras por las dos jóvenes, quienes lo lavaron y limpiaron con una raíz llamada Uapuri o amole, para quitarle todo lo sucio que traía. Cuando lo estaban bañando, Ut+arima lo acarició y lo excitó, luego hizo lo mismo Xitaima, quien lo invitó a acercarse a ella pero Tamatsi Irumari se resistió y no sembró su semen en ellas. En lugar de eso, lo recibió en sus manos y lo lanzó a los cuatro puntos cardinales; de esta manera creó las semillas que dieron origen a las plantas ceremoniales protectoras de la vida humana como el tabaco o macuchi, el guaje o bule, y otras que se utilizan en el peregrinaje a los lugares consagrados de las deidades. Después regresaron al lugar donde vivían las jóvenes y Tatei Hayuawima, la diosa del maíz, ya sabía que ellas andaban con Tamatsi Irumari. Cuando llegaron les preguntó: ¿Por qué se juntaron con ese muchacho? ¿Qué no saben quién es? ¿Y no conocen lo que come? ¡Seguro que no saben lo que come! Las jóvenes respondieron que sí sabían. Pero no era cierto. Entonces Tatei Hayuawima tuvo que darle de comer a Tamatsi Irumari porque para entonces ya tenía una cueva (donde le depositaban sus ofrendas de alimentos,
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como maíz, elote, calabazas, etc.). También ella sabía que los lobos andaban en busca de jóvenes transformadas en venados y que deseaban adueñarse de los patios de los dioses y no permitir que otros se infi ltraran entre ellos. Por eso la diosa no quería que salieran sus hijas. Por su parte, Tamatsi Irumari le dijo a la diosa: «Yo no sabía que iba a encontrarme a sus hijas, mi destino era hallar las fl echas que había lanzado desde la montaña y también unirme a los lobos para enseñarles la sabiduría de los dioses. Ahora ellos me perseguirán para matarme como enemigo por mezclarme con las jóvenes y haber perdido mis adornos. Por siempre estaré en peligro, ahora tengo que regresar con mis padres y recuperar mis adornos. Entonces Tatei Hayuawima les pidió a sus hijas que acompañaran a Irumari hasta casa de sus padres y que lo aconsejaran de cómo cuidarse de sus enemigos, los lobos.
Para esto, los lobos ya se habían enterado de lo ocurrido con su enemigo Irumari y decidieron atacarlo para mantener vivas sus propias jícaras sagradas. Cuando iniciaban su camino Tamatsi Irumari y las dos jóvenes, fueron atacados por los lobos cazadores. Lograron escapar del primero y del segundo ataque, pero al tercero, hirieron de muerte a Xitaima. Siguieron huyendo, y en el cuarto ataque los cazadores alcanzaron con una fl echa a Tamatsi Irumari (la fl echa fue de Xuxawe Temai, el mejor cazador, el que hirió de gravedad a Tamatsi Parikita). La joven U+arima era la única que no había sido herida y jalaba a Tamatsi Irumari para salvarlo. Por el camino donde escapaban se encontraron a otro de los cazadores, el llamado Wix+ki (Zopilote), a quien le pidieron que los dejara huir y que les ayudara a desencajar la fl echa
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mágica. Wix+ki les dijo: «Sí, váyanse corriendo... por causa de ustedes me pueden traicionar mis compañeros, que ya vienen cerquitas. Pero con una condición, que me esperen allá en +tsimurie temetakareiya en la selva donde nadie los mire, allá nos vemos». Los vió irse y recogió la flecha que le había desencajado a Tamatsi Irumari. En eso llegaron sus compañeros y le preguntaron dónde estaba Tamatsi Irumari; él les respondió: «Yo también lo traspasé con mi fl echa, miren, aquí está mi fl echa, yo fui el primero que le pegué». Xuxawe Temai conocía muy bien su fl echa, y alegó: «No es cierto, estás mintiendo». Entonces, para escarmentarlo cogió una de sus fl echas y le atravesó la nariz (por eso el Zopilote tiene un agujero que le atraviesa el pico de lado a lado).
El Zopilote se sintió traicionado y se negó a continuar la cacería, levantó el vuelo y se fue recorriendo las montañas. Cuando llegó a+tsimurie, en la selva, Ut+arima huyó y se escondió, porque Wix+ki quería atacarla a solas. Tamatsi Irumari estaba muy débil y había perdido el conocimiento; el Zopilote aprovechó el momento para comerle las vísceras y los ojos, a cambio le puso una guía de palma en el abdomen (que simboliza un Nierika o cristal mágico divino) y unas piedras chinas en la cuenca de los ojos. Tamatsi Irumari resucitó transformado en venado mayor (Uapiti o ciervo grande) al que los hombres antiguos llamaron Venado Azul. Tamatsi Irumari sintió que ya no era el mismo pues no tenía ni sus ojos ni sus vísceras, haciendo un esfuerzo de fe logró ver un poco. Cuando Irumari llegó con sus padres, Watakame y Waxiema, ellos le preguntaron «¿Quién eres tú?». Y él respondió: «¡Soy su hijo, Tamatsi Parikita!». A lo que replicaron: «¡No, tú no
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eres nuestro hijo!». Fue rechazado por sus familiares y se tuvo que retirar de ahí con mucha pena.
Enseguida Tamatsi Irumari fue a contarle todo lo ocurrido a Taka+ye y a pedirle perdón por las faltas cometidas. Entonces Taka+ye ayudó a Tamatsi Irumari a recuperar sus ojos y sus vísceras, y le dio indicaciones: debía acercarse de nuevo a sus enemigos para cumplir con su misión. Para ello, adquirió forma de conejo con el fi n de poder infi ltrarse entre sus enemigos, los animales rebeldes que querían adueñarse del poder y del territorio invadiendo así el reino del dios Tayau. Desde entonces se le dio nombramiento de «vocero de los dioses» a Tamatsi Irumari para poner orden entre los animales, bajo la vigilancia del espíritu del Sol, quien le dijo: «No me verás, pero estaré contigo y te ayudaré».
En cumplimiento de su misión Tamatsi Irumari se dirigió a platicar con los lobos y les preguntó cúal era la razón de ser de sus razas. Los lobos respondieron que se consideraban mejores que los dioses existentes en la tierra. Tamatsi Irumari se ofreció a enseñarles muchas cosas: una mejor forma de vivir, más organizada y otras creencias. Les dijo que él era el vocero de los dioses y que iba a informarles sobre su forma de pensar, particularmente sobre su creencia de ser superiores a los dioses (que él consideraba incorrecta). También les informó que él era el encargado de crear la comunicación y poner orden en todo aquel ámbito de existencia basándose en las direcciones correspondientes (en referencia al orden de asiento en la piedra donde se consideraba a los dioses mayores). Finalmente, los lobos estuvieron de acuerdo en seguir las indicaciones de Tamatsi Irumari. El vocero de los dioses
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les pidió en primer lugar que realizaran una peregrinación acompañados y dirigidos por Tatewari por la ruta indicada por los dioses desde el principio.
Tamatsi Irumari puso en contacto a los reinos animales con el Abuelo Fuego para que los acompañara en la ruta de los dioses y él aceptó con la condición de que no quería traiciones. También les dijo que llevarían cinco guardianes que los protegieran de los peligros del camino. Una vez organizado el grupo, Tamatsi Irumari estableció las reglas que deberían respetar durante el trayecto de la peregrinación y les dijo que todos los representantes de las familias y especies pusieran toda su fe para demostrar que han aceptado la ley del reino de los dioses y tener así el poder para dirigir sus propias familias o especies. En cada punto de llegada o campamento deberían resistir el sufrimiento del hambre y de la sed y no deberían tomar agua ni alimento durante los cinco campamentos o estaciones que tardarían en llegar a Wirikuta: el lugar mágico del principio de los dioses. Envalentonados, los representantes dijeron que podrían dejar de comer hasta por meses o años. Y así iniciaron el viaje. Al llegar al primer punto en la montaña, los animales más pequeños se fueron rezagando; a pesar de que se habían creído superiores a los dioses, fueron abandondando la marcha porque no aguantaron el frío y el hambre y se convirtieron en enemigos del Sol. Tatewari, Tamatsi Irumari y los cinco guardianes iban adelante de la peregrinación, acampaban aparte a distancia de las familias animales y encendían una hoguera especial que tenían muy vigilada. En cada uno de los campamentos que dejaron señalados los antepasados. En la montaña murieron de debilidad y hambre varios animales pequeños.
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El tecolote decidió quedarse metido en un arbusto, el zorro y los ratones se quedaron en la selva de los mayales. El pájaro T+pina (colibrí), que entonces todavía no tenía su bello plumaje de colores, siempre estaba felíz y no se acongojaba, traía el pico fresco y sin hambre. A los que le preguntaban el porqué de su alegría les respondía que encontraba comida en todas partes y que la Madre Tierra regeneraba todas las semillas para alimentar la vida de todos y poder sembrarlas y cosecharlas; les aconsejaba que si querían lograr algo y sobrevivir, deberían tener fe.
Los animales retomaron su camino para llegar al tercer punto de destino. Al ver a sus compañeros animales muy hambrientos, el colibrí les dijo que les convidaba de su agua y alimento. Pero, tenía un pico tan pequeño que por más vueltas que daba para alimentar a los caminantes apenas les derramaba unas pocas gotitas que no les servían de nada. Al caer la noche, algunos animales idearon apoderarse de una brasa encendida para calentarse un poco. Los primeros que hicieron el intento fueron alcanzados por las llamas y murieron achicarrados. Después enviaron a la araña patona, quién se acurrucó en la fogata y se quedó dormida. Al ver que no regresaba, mandaron a una lagartija, que también se quedó a un lado de la fogata. Enseguida mandaron al coyote, que tampoco regresó. Antes de perder la esperanza, hicieron un último intento de conseguir aunque fuera un solo tizón y mandaron al tlacuache por tener una bolsa en su vientre donde podría ocultar la brasa. El tlacuache ya había logrado guardar una brasa en su vientre, cuando tuvo la mala suerte de ser descubierto por los vigilantes de la hoguera, quienes despertaron y corrieron a golpes y patadas a todos los animales que
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estaban alrededor del fuego. Al tlacuache le dieron tal golpiza que le rompieron sus brazos y sus patas, hasta que ya casi descuartizado se hizo el muerto y al fi n lo dejaron en paz. A duras penas logró regresar al campamento con sus compañeros animales a los que entregó las brasas. Pero nadie sabía cómo encenderlas. El tlacuache tenía tan golpeado el hocico que no podía soplar, entonces se colocó de espalda y con un sonoro pedo logró encender las brasas y hacer una fogata. El sacrifi cio realizado por el tlacuache le valió obtener el reconocimiento por parte de los animales en tanto que Tatewari regañó fuertemente a sus auxiliares por haber permitido que los animales robaran sus brasas.
Al día siguiente, los animales reanudaron la marcha hacia el cuarto punto de destino, la puerta de entrada llamada Wakikitenie. En este paso los animales se apuraron a mostrar su fe, confesaron sus faltas por orden de Tamatsi Irumaria y así se cumplió esta etapa de la procesión de los reinos animales. De igual manera, las posteriores peregrinaciones de los wixaritari tienen su origen en estos remotos principios e indicaciones, legados por las deidades que persisten hasta el tiempo presente, para que sigan siendo cumplidas por las sucesivas generaciones. Por eso en la actualidad los wixaritari seguimos realizando la peregrinación a Wirikuta por la misma trayectoria antigua para merecer y recibir las oportunidades y virtudes que fueron depositadas por los dioses. De la misma forma, no todos los reinos animales fueron reconocidos, sólo los que recibieron y obedecieron el mensaje de Tamatsi Irumari.
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Ruta de peregrinación Wixarika de Teakata (Santa Catarina Cuexcomatitlán) a Wirikuta
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2.2 Origen de los wixaritari
Rosendo López Chivarra
Waut+anaka
Las deidades salieron hacia el poniente de la tierra y ya venían organizados para hacer el recorrido del territorio, para poblar y permanecer por siempre dándose a la tarea de encontrar sus lugares respectivos o posesiones. Su intención era la de unificar su espíritu y compartirlo con todos los presentes quedándose para la posteridad como dueños o guardianes de la región. Sus nombres eran:
Dioses (serpientes) bajo tierra de 1ra. generación:
XAINIU: la Serpiente Mayor
+MUKUI: la Serpiente progenitora del escorpión
AITARAME: el Escorpión progenitor del coralillo
VIEXU: el Coralillo progenitor de la boa
HURIECAME: la Boa progenitora de la serpiente sorda
Ellos, en unión de Tamatsima, nos guiaron y nos dieron posesión de nuestras comunidades que ocupábamos en la región interior de la tierra antes del cambio al nuevo mundo. Y hasta la actualidad nos protegen y por ellos vivimos porque son nuestros guardianes de las regiones que habitamos, tal como quedó registrado.
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Dioses (reptiles) sobre la tierra de 2da. generación:
HUAYNAMOTA: su guardián es la Serpiente Mayor
JESÚS MARÍA, NAY.: su guardián es la Serpiente sorda (que gira como rueda)
WUAT+A, SAN SEBASTIÁN T.: su guardián es el Escorpión
TUAPURIE KITSIYAPA, SANTA CATARINA C.: su guardián es Haiki Yuawime
TATEIKIE, SAN ANDRÉS C.: su guardián es el Coralillo y el bisabuelo Kuyuaneneme
En una segunda etapa de transformación, dada la lucha de los grandes animales mamíferos por adueñarse del poder de los dioses y convertirse en los dueños de las poblaciones, se distribuyeron en regiones más amplias de la tierra y señalaron puntos importantes como lugares sagrados.
Dioses (mamíferos) de 3ra. generación:
MONOS O EWI WIXATSI
OSOS
VENADOS
LOBOS
Dioses (seres humanos) de 4ta. generación:SERES HUMANOS O EWI WIXAT
’Utse -el oso blanco- fue el mayor de los progenitores de Ewi, razas de hombres que poblaron el punto norte de
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la serranía: poblanos, tepehuanos y nahuas. Maxakwaxi -el venado Azul- también fue progenitor de Ewi, Waut+anaka y Tutsipa (tepehuanes) y quedó reinando en la región sur. Por su parte, +rawe, el lobo mayor, fue progenitor de los Ewi Wixatsi y coras, en el reino del poniente. Finalmente, el Venado Cola Blanca fue progenitor de los Ewi Wixatsi y huastecos, y reinó en el desierto (hacia el este) para todos los indígenas de su gobernación. Esto ocurrió en una era pasada y primitiva, cuando vivían aislados, sin contacto con nadie ni con otras razas, por el recelo que tenían del progreso material.
Lugares sagrados
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La fundación de los Centros Ceremonialespara las ceremonias permanentes
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3.1 Conformación y signifi cado del Tuki o casa del centro ceremonial
José Robles Cosío “Chepito”Las Latas
Los wixaritari antiguos tuvieron necesidad de reconstruir las hazañas de los dioses creadores y otras deidades en los sitios donde ocurrieron. Pasaron meses y años viajando a lugares remotos hacia las cuatro direcciones de la tierra. Se dividieron de manera organizada para realizar esa tarea con éxito. Construyeron un primer centro ceremonial permanente, un tukipa, en Santa Catarina Cuexcomatitlán, donde todos unidos dieron inicio a la ceremonia en aquel primer punto señalado. Esta construcción se caracterizó por un conjunto de piedras de cantera, plantas y diversos ornamentos y objetos sagrados salpicados por sangre de animales en presencia de los kawiteros o ancianos principales. El tukipa o centro ceremonial, representa la cabeza de los dioses del mundo y consiste de un lecho de tierra circular de 25 metros de diámetro; muros de piedra y barro; cubierto con un techo cónico de zacate de la región. Su altura es de 6.40 m. y la anchura de los muros es de 30 cm. La puerta de entrada mide 2.45 m. x 3 m. y está situada hacia el oriente donde sale el Sol; tiene dos perforaciones a los lados de la entrada que señalan los refl ejos del Sol. En su interior se pueden apreciar diversos ornamentos y objetos sagrados que representan las cuatro direcciones y sus respectivas deidades. Dentro del tukipa hay dos postes de pino y una
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viga superior que sirve para detener otras maderas llamadas «latas», que miden de 9 a 10 metros y estan colocadas hacia el frente y la parte posterior; otras latas de menor tamaño se colocan hacia la izquierda y la derecha, para sostener la cubierta de sacate. También se utilizan múltiples varas de otate para tejer sobre ellas el zacate, amarrándolo con hilos de ixtle hechos con fi bras de magueyes de la región. En el piso, en medio de los dos postes, se hacen dos huecos especiales de 1.20 m. x 80 cm. de diámetro. Un hueco sirve para la veneración del padre Sol y otro para la del corazón de la Tierra. Al ras del suelo hay una cantera de piedra volcánica para que tenga por donde respirar nuestra Madre Tierra. Esta piedra también está relacionada con el Abuelo Fuego y en el interior de su perforación hay diversos ornamentos simbólicos de los aspectos de la naturaleza. También hay otras canteras ornamentadas con venados, jaguares, águilas, lobos, etc.
Alrededor de la actividad ceremonial del tukipa se conforman grupos especiales para el cumplimiento de las tareas ceremoniales, bajo la dirección de un anciano mayor de edad que conozca bien la tradición wixarika. En cada centro ceremonial se nombra a una persona que los represente ante los dioses o deidades correspondientes a cada centro. Se nombran en conjunto alrededor de 27 a 30 personas con sus parejas y se establece un calendario actividades para la estación de temporal (lluvias) y para el verano (secas). Estos grupos están encabezados por mara´akate quienes desempeñan tres funciones: Cantadores de la lluvia, Cantadores del verano o del Sol, y Confesores durante las peregrinaciones para ofrendar a los dioses.
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Otra responsabilidad de estos grupos ceremoniales es la planeación y realización de las fi estas para cumplir a los dioses que son las siguientes:
a) Ceremonia de la siembra del maíz, en el mes de junio.
b) Ceremonia para establecer compromisos y determinar lo que corresponde hacer en las fi estas, en el mes de agosto.
c) Fiesta de la lluvia, en el mes de septiembre.d) Peregrinación para ofrendar en Wirikuta, en el
mes de diciembre.e) Fiesta de la cacería de venado para salpicar con su
sangre las ofrendas de los dioses (va intercalada; se hace cacería de venado antes de cada fi esta). El venado simboliza el Sol y la venada la Tierra.
f) Fiesta de la danza del peyote, por el recibimiento de salud, en el mes de mayo.
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Conclusión
Así se concluye esta información, para conservación de la raíz y la sabiduría de las deidades por los indígenas Wixaritari que en cada pueblo conservan sus tradiciones y las van transmitiendo a sus familias y descendientes. Agradezco infi nitamente a los ancianos por esta inspiración y por haberme permitido compartirla con todos aquellos lectores interesados y conscientes de la importancia de conservar este conocimiento reunido a lo largo de mucho tiempo para que las raíces de nuestra historia no se pierdan y se hereden a nuestros hijos.
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Glosario
‘AITARAME: la serpiente coralillo
‘ARIXIAPA: «sobre el centro del mar»
HAUXAMANAKA: punto dos de la procesión de los dioses; Cerro Gordo, Durango.
HAWIAXIKI: deidad encargada de seleccionar a los niños que serían arrojados a la hoguera y ser así candidatos a convertirse en el Sol.
‘AXETAI: niño convertido en pájaro al ser arrojado al horno, que voló al poniente
‘AY PARIYA: cueva sagrada en la actual playa de San Blas, Nayarit.
AZTLAN: el principio de los dioses; donde poblaron y pusieron la fogata por primera vez
KURUXIKAME: el dios transformado en escorpión
‘EWI: primer mono que usó herramientas; razas de seres humanos
‘EWI WIXATSI: monos
HAIYUAWITA: lugar de rocas negras donde se ocultaba Tatewari, el Abuelo Fuego
HAKAMAIWEME: espíritu del Sol engendrado dentro de una
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planta o carrizo; mensajero e hijo del Sol, simbolizado por una fl echa.
‘ITAIYAME: niño que se convirtió en pájaro al ser arrojado a la hoguera y voló al sur
‘ITSIMURIE: la serranía (donde nadie los mire)
‘+MUKUI: la serpiente progenitora del escorpión
‘+RAWE: el lobo mayor
HAIXINURA: «Mutación de nubes», deidad que salió del fondo del mar
HAYUAWIMA: diosa del maíz azul, madre de Ut+arima y Xitaima
HURIEKAMA: boa progenitora de la serpiente sorda
HURIEKATE: las trampas y el lazo sagrado del cazador
KAENAME: sordera
KAWITERU: anciano de mayor conocimiento y jerarquía
KEIYASTA: la placenta de nacimientos de Teiyari, la familia del maíz
KETSE NAIYAME: planta usada para hacer fuego
KIEKARI MAKAME: el Inframundo
KIM´MUKITE: seres sobrenaturales convertidos en lobos, que tenían envidia de los dioses y querían apropiarse de su conocimiento
K+PIYA: ceguera
KIT+T+META: la casa grande de los dioses
KIYETUARIPA: donde los dioses pusieron la primera fogata, en
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el centro del mar, sobre una pequeña marmaja de espumas; tercer punto de la procesión de los dioses; lugar de origen de los dioses en la costa del oceáno Pacífi co, en Nayarit.
KUMAKAME: reino de las serpientes del mar
KUMATEMAI: serpiente del reino del mar
MARA´AKAME: chamán o sacerdote wirrárika; curandero, cantador, visionario (plural: mara´akate)
M+RA UNAXI: donde emerge el Sol del interior de la tierra; cuarto punto de la procesión de los dioses; lugar donde se manifestó la cruz de nuestro Sol, en el Cerro Quemado, junto a Real de Catorce S.L.P.
NAIYARIPA: donde los dioses hicieron la segunda hoguera u horno gigante (Teeka)
NAIYARITA: la primera luz o lumbrera
NAMAKATE: los guardianes sagrados de Wirikuta
NAUXI: «¡oiga!» (nombre dado por los wirrarika a los coras)
NEAKAXA: planta usada para hacer fuego
NE WAUREE: «No se queden mirando, sigan su camino»
NIERIKA: cristal mágico divino; visión procedente de los dioses
PARIYA: la Gran Casa, área sagrada de Wirikuta
PITSITEKA: Guardián del centro, nombrado por los dioses
REU’UNAX+: donde se sumerge el Sol al interior de la tierra
TAKA+YE: «Donde comparece el reino de todos»; el niño elegido para convertirse en Sol; también llamado Tamatsi Xautarika
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TAKAKAIMA: los antepasados de los dioses, los «Antedioses» o deidades antiguas
TAKUTSI: anciana guardiana del mundo o universo
TAMATSI: el espíritu mágico del Hermano Venado
TAMATSIMA: espíritus que produjeron las partes de las regiones de la tierra y se transformaron en ermitaños y plantas alucinógenas
TAMATSI PARIKITA: también fue llamado Irumari y convertido en Uapiti o venado mayor; hijo de Watakame y Waxiema que fue nombrado «Vocero de los dioses», el instructor o transmisor de las reglas de los dioses
TANANA WERIKA WIMARI: Nuestra Madre Joven Águila Celeste; la diosa del cerro del Tepeyac y guardiana del Valle de México
TATEI ARIENAKA: la diosa de la luna
TATEI HAYUAWIMA: la diosa del maíz azul
TATEI HARAMARA: la diosa madre del mar u océano Pacífi co
TATEI NIWETSIKA: semillas de maíz de cinco colores; regalo de vida para todos, procedente de las deidades
TATEIKIE: comunidad de San Andrés
TATETEIMA: las diosas mayores de las cuatro direcciones
TATEWARI: Abuelo Fuego
TATUTSI: los abuelos guardianes de los pueblos (Tatutsima: plural)
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TAU: «Rayo luminoso», otro nombre del Sol, dado por el guajolote.
TAUKIKUI: niño arrojado a la hoguera, que se convirtió en pájaro y voló al oriente
TAWEX+K+A: «La luz de todo», nombre dado al Sol por el dios Tamatsi
TAYAU: otro nombre del Sol.
TEAKATA: centro de una roca donde los enviados de los dioses lograron atrapar al Abuelo Fuego; era un lugar muy caliente
TEEKA: el segundo horno gigante
TEIYARI: el maíz, la semilla sagrada, la familia del maíz original
TETE XUKURI: jícara de piedra en forma de molcajete, que simboliza el yacimiento de la vida de los seres humanos (también se representa con una jícara de guaje)
TETE UWENI: lugar con forma de asiento o equipal, situado entre dos rocas sagradas, donde se sientan los que desean conocer la memoria de la creación de los dioses
TSAUTARI: punto sagrado de la Mesa del Nayar.
TAKA+YE: donde comparece el reino de todos, el niño elegido para convertirse en Sol; también llamado Tamatsi Xautarika.
TAKAKAIMA: los antepasados de los dioses, los antedioses o deidades antiguas.
TAKUTSI: anciana guardiana del mundo o universo.
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TUNUARIPA: el amanecer, primer aviso de la salida del Sol
TUTUPIKA: la abeja, el niño prohibido, el colector de almas, el hijo del Sol.
TSIPUXAWI: Guardián del oriente
TSIPURIKIYA: varicelas
TUAPURIE KITSIYAPA: comunidad de Santa Catarina
TUKIPA: templo circular y cónico del centro ceremonial; representa la cabeza de los dioses del mundo (Tuki: la casa grande de los grupos jicareros de los centros ceremoniales)
TUTSIPA: tepehuanes
T+KARIXA: «Flores de noche», fl ores coloridas que simbolizan la vida donada a los seres vivientes del planeta y muestran la voluntad de reunirse con los dioses
T+KARIPA: el tiempo posterior a la creación del Sol; el día
T+KARITA: el tiempo de obscuridad, anterior a la creación del Sol; la noche
T+KARITA AZTLAN: lugar donde fue descubierta la luz que alumbró a todos, después de haber sido descubierta la luz principal del Abuelo Fuego en la roca de Teakata; Mezcaltitán, municipio de Santiago Ixcuintla, Nay., donde poblaron y pusieron la fogata por primera vez
TUUTU ‘AUKI: Guardián del poniente
‘UAPITI: ciervo grande; forma que adoptó Tamatsi Irumari
‘UT+ARIMA: mujer pintada del rostro, una de las hijas de
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Tatei Hayoawima, la diosa del maíz azul.
‘UTSE: el oso blanco, el mayor de los progenitores de Ewi, razas humanas que poblaron el norte de la serranía (poblanos, tepehuanos, nahuas)
‘UTUTAWI: Guardián del norte, nombrado por los dioses
Ut+ARIMA: «Pintada del rostro», una de las hijas de Tatei hayoawima, la diosa del maíz azul
‘UTUXA: utensilio para hacer fuego
WATAKAME, T+MUXAWI: el primer cultivador, el ancestro de los wixaritari, que junto con Takutsi rescató las semillas y especies animales para salvarlos del Diluvio; padre de Tamatsi Irumari, y esposo de Waxiema.
WAK+RIKITENIE: quinto punto sagrado de la procesión de los dioses; puerta de entrada al lugar misterioso llamado Wirikuta; lugar donde se confi esan públicamente las faltas cometidas.
WAPUTANA: el lugar de aparición de las deidades, el origen de la creación de la vida y de todos los seres
WAWATSARI: Espíritu guardián o vigilante del sur
WAXIEWE: lugar de piedra blanca junto al mar, donde se convocó a una reunión de los dioses, con la Madre del Mar Tatei Haramara, y donde descubrieron el puente sagrado y eterno; madre del niño Tamatsi Xautarika, destinado a convertirse en el Sol
WERIYAUKIAA: lugar donde habitan los animales sagrados; donde se ve el horizonte más amplio.
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WIMAKAME: la Madre Tierra
WIEXU: el coralillo progenitor de la boa
WIRIKUTA: lugar donde reside la diosa Wili (Wili: lugar donde puede concebirse o recibirse algo); lugar mágico de todas las deidades, donde se recibe el conocimiento; está situado en el Ejido Las Margaritas, Mastranto y Estación Wadley, del municipio de Real de Catorce, S.L.P.
WITSERIKAT+A: cuarto punto sagrado en la procesión de los dioses, donde se realizan rituales de purifi cación
WIXA, WIXARIKA: nombre que se dan a sí mismos los huicholes (Wixa: «andar en movimiento»). Plural: WixaritariWIX+K+: el buitre o zopilote; uno de los cazadores que perseguía a Tamatsi Irumari
WUAT+A: comunidad de San Sebastián
YA+M+: «Quien nos dio la luz»; otro nombre del Abuelo Fuego Tatewari; implica el reconocimiento de que se trata de un ser poderoso que sólo perecerá hasta el fi n del mundo
Y+K+PIERI: el palo más grueso que se pone en la base, al hacer la hoguera con palos de roble
XUXAWE: otro de los utensilios necesarios para hacer fuego.XAINIU: la serpiente mayor
‘XAMUAKARI: planta usada para hacer fuego
XAPAWIYEME: primer punto en la procesión de los dioses; laguna de Chapala
XARAMPIU: sarampión
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XAUKUITA: niño arrojado a la hoguera, que se convirtió en pájaro y voló al norte
XETAT+KUAKUAXE: planta usada para hacer fuego
XEUNARI: punto del oriente hacia donde caminaron los dioses en su procesión
XIE+YARI: la familia colectiva
XITAIMA: «Cabello de elote», hija de la diosa del maíz Hayuawima
XUNAI KUIYE: planta usada para hacer fuego
XURAWE MUTAA: tercer punto sagrado en la procesión de los dioses
XURAWE TEMAI: «Estrella-persona», el mejor lobo cazador
El Respeto a la Naturaleza:Legado de los antepasados Wixaritari
se terminó de imprimir el mes de septiembre de 2009Tiraje: 2,000 ejemplares.
Reforma 654, Col. ArtesanosGuadalajara, Jalisco, México
(33) 3330-2011 / 3613-1189
