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Deleuze pédagogue :

ou la voix du maître de Vincennes

Charles Soulié, Université de Paris 8, CESSP

Florianopolis, 31 octobre 2014,

9h, salle 618 : CED / UFSC

Tradução : Nelson M. Coelho Junior

“A PEDAGOGIA CARISMÁTICA DE GILLES DELEUZE NA

UNIVERSIDADE DE VINCENNES”

Conferencista: Prof. Charles Soulié

(Universidade de Paris VIII-Saint-Denis/França)

Florianópolis, 31 de outubro de 2014

9h, Sala 618: CED/UFSC

Tout d’abord, bonjour à toutes et à tous. Et un grand merci à Ione Valle pour l’organisation de

cette conférence. Alors ici je souhaiterai reprendre, et prolonger, l’article que je viens de

publier dans la revue Linhas. En effet, cet article s’intéresse à l’essai de démocratisation

universitaire opéré en France par l’université expérimentale de Vincennes dans les années 70.

Je reprendrai donc cette histoire, en me centrant cette fois sur celle de son département de

philosophie. Et plus particulièrement, je m’intéresserai à la pédagogie charismatique de Gilles

Deleuze en essayant de décrire quelques uns de ses ressorts.

Primeiramente, meus cumprimentos a todos. Agradeço a Ione Valle pela organização

desta conferência. Aqui eu irei tomar e ampliar, o artigo que publicarei na revista

Linhas. Com efeito, este artigo centra-se em ensaios de democratização universitária

operada na Frnaça pela Universidade Esperimental de Vincennes nos anos 70. Eu

repetirei esta história, me concentrando desta vez sobre o departamento de filosofia, em

particular na pedagogia carismática de Gilles Deleuze tentando descrever algumas de

suas fontes.

La question qui m’intéresse ici est donc celle de la pédagogie de la philosophie. Et plus

précisément celle de la manière dont - pour parler comme Sartre - des philosophes « en

situation » y ont répondu pratiquement. Mon plan sera le suivant. Tout d’abord, je décrirai le

contexte historique et politique de création de l’université de Vincennes, comme de son

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département de philosophie. Puis j’en viendrai aux pratiques pédagogiques des philosophes

vincennois, en me centrant plus spécialement sur celles de Deleuze. En effet, certaines

publications récentes permettent de prolonger des analyses déjà esquissées ailleurs. Et je

décrirai donc sa trajectoire, formation, pour en venir à sa pratique pédagogique comme à son

public.

A questão de meu interesse por conseguinte é a pedagogia e a filosofia. E mais

precisamente aquela maneira cujo – para falar como Satre – dos filósofos « em

situação » praticamente respondeu. Meu plano será o seguinte. Primeiramente, eu

descreverei o contexto histórico e político de criação da universidade de Vincennes,

como de seu departamenteo de filosofia. Em seguida eu vou passar ás práticas

pedagógicas dos filósfos incenenses, me centrando mais especificamente sobre aquelas de

Deleuze. Desta maneira, certas publicações recentes permitem prolongar as análises já

delineadas em outros textos. Descreverei portanto sua trajetória e formação, para

visualisar à sua prática pedagógica e o seu público.

Alors ce travail est un travail de sociologie de la philosophie. C’est-à-dire où j’objective le

fonctionnement de l’institution philosophique française et de quelques-uns de ses agents les

plus prestigieux. Ce qui, peut-être, en choquera certains d’entre vous, qui par ailleurs

appréciaient leur oeuvre. Alors que tel n’est pas mon objectif. En effet, mon objectif est

d’éclairer le fonctionnement de cette institution et plus précisément de décrire quelques unes

des conditions sociales de possibilité de certaines pratiques pédagogiques plus ou moins

charismatiques mais aussi, in fine, productions théoriques. En effet, et comme l’écrivait Marx,

« les philosophes ne poussent pas comme les champignons, ils sont les fruits de leur époque,

de leur peuple, dont les humeurs les plus subtiles, les plus précieuses et les moins visibles

circulent dans les idées philosophiques ». Et je crois que c’est le rôle des sciences sociales et

historiques de décrire ces conditions et par là de développer une forme d’intelligibilité

spécifique de ces pratiques, pensées. Sachant que dans le cas de Deleuze, il me semble que sa

pratique pédagogique permet d’éclairer sa philosophie, et inversement.

Este trabalho é um trabalho de sociologia da filosofia. Isto quer dizer que abordará sobre o

funcionamento da instituição filosofica francesa e de alguns de seus agentes os mais prestigiosos.

Exercício que poderá, chocar alguns de vocês que apreciam sua obra. Más deixo claro que este

não é meu objetivo. Na verdade, meu objetivo é lançar luz sobre o funcionamento da instituição

e, especificamente, descrever algumas condições sociais que possibilitaram determinadas

práticas pedagógicas mais ou menos carismáticas como também, as produções teóricas. Na

verdade, e como escrevia Marx, « Os filósofos não brotam da terra como cogumelos, eles

são os frutos da sua época, do seu povo, cujas energias mais sutis, mais preciosas e

menos visíveis se exprimem nas ideias filosóficas.» Eu creio que é o papel das ciências

sociais e históricas para descrever estas condições e, assim, desenvolver uma forma de

itelegibilidade específica destas práricas, pensadas. Sabendo-se que, no caso de Deleuze,

parece que sua prática pedagógica permite esclarecer sua filosofia, e inversamente.

La création de Vincennes

Les philosophes de profession ne s’intéressent généralement guère aux questions de

pédagogie. En effet tout se passe comme si, pour reprendre le mot fameux d’un ancien doyen

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de l’inspection générale de philosophie de l’enseignement secondaire en France, la

philosophie était « à elle-même sa propre pédagogie ». Et donc comme s’il suffisait d’être

philosophe pour, de facto, savoir transmettre ce savoir. Bref la réflexion sur la pédagogie, et

plus généralement sur les conditions sociales, matérielles, institutionnelles, etc., de

l’enseignement de la philosophie, n’occupe souvent qu’une place très limitée dans la réflexion

philosophique.

A criação de Vincennes

Os filósofos de profissão, geralmente não se interessam muito por questões pedagógicas.

Na verdade tudo se passa como se, para usar as famosas palavras de um ex-reitor da

Inspecção-Geral de filosofia do ensino secundário na França, a filosofia era "para si

mesma o seu próprio ensino." Assim como se bastasse ser um filósofo para de fato ser

capaz de transmitir esse conhecimento. A reflexão sobre a pedagogia e, mais

especificamente, sobre as condições sociais, materiais, institucionais, etc, de seu ensino,

ocupam um espaço muito limitado dentro da reflexão filosófica

(Socrate étant devenu fonctionnaire, on observe certes de temps à autres des mobilisations à

caractère corporatiste visant notamment à « défendre l’enseignement de la philosophie ».

Mais le déni de la pédagogie semble être assez répandu et ce que la philosophie doit à son

inscription sociale, institutionnelle, bureaucratique, n’est généralement guère étudié. À croire

que la philosophie ait trouvé dans l’université son « lieu naturel ». Ce que certains justifieront

en évoquant par exemple les exemples prestigieux de Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger, etc.)

(Socrates tornou-se funcionário, certamente de tempos em tempos mobilizações de

caráter corporativistas visando notadamente à « defender o ensino da filosofia ». Mas a

negação da pedagogia parece ser bastante difundida, mas o que a filosfia deve a sua

inserção social, institucional, burocrática geralmente não é muito estudado. Paira a

crença que a filosofia encontrou na universidade « seu lugar natural ». O que alguns

justificarão evocando os exemplos prestigiosos de Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger,

etc)

Avant d’en venir à l’histoire du département de philosophie de Vincennes, il est nécessaire de

rapporter quelques éléments de contextualisation historique. En effet ce département, et plus

généralement l’université de Vincennes, sont créés suite aux événements de mai 68.

Antes de passar para a história do departamento de filosofia em Vincennes, é necessário

se reportar à alguns elementos de contextualização histórica. Na verdade, este

departamento, e mais geralmente da Universidade de Vincennes, foram criados na

sequência dos acontecimentos de Maio de 68.

(Il est difficile de résumer brièvement ces événements. Disons simplement qu’une crise

universitaire majeure notamment liée à l’expansion très rapide des effectifs étudiants comme

enseignants servira de détonateur à une crise sociale de grande ampleur, qui donnera lieu

notamment à une des plus grandes grèves ouvrières de l’histoire de France. D’un côté les

étudiants alliés à la frange modernisatrice et avant-gardiste du monde académique abattront

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l’université mandarinale à l’ancienne : de l’autre les ouvriers, les salariés se mettront en

grève, occuperont leurs usines, afin d’obtenir des augmentations de salaire et plus de droits

sociaux.)

(É difícil resumir brevemente esses eventos. Dizemos simplesmente que uma grande

crise da universidade, em especial ligada a expansão muito rápida das matrículas dos

alunos como professores serviria de gatilho para uma crise social de grande magnitude,

o que dará lugar notadamente a uma das grandes gréves de trabalhadores na história da

França. De um lado os estudantes aliados da corrente modernizadora e vanguardista do

mundo acadêmico pretendendo destruir a antiga universidade reacionária: do outro os

trabalhadores, assalariados que entraram em greve, ocuparam suas fábricas, a fim de

obter melhores salários e mais direitos sociais.)

Ici, il est nécessaire de parler du souffle révolutionnaire et utopique qui, en France comme

ailleurs, animera une bonne partie de la jeunesse étudiante de l’époque. Et qui la conduira

notamment à promouvoir les valeurs de liberté, comme d’égalité, au sein d’un univers

académique au fonctionnement encore très féodal. Ou comme le dit un slogan fameux de

l’époque : « Tout enseignant est enseigné. Tout enseigné est enseignant. »

Aqui é necessário falar do espírito revolucionário e utópico que, na França, como em

outros lugares, animará boa parte da juventude estudantil da época. E que a conduzirá

notadamente à promover os valores da liberdade, igualdade, no seio de um universo

acadêmico ainda sob moldes feudais. Ou como um famoso diz um slogan da época:

"Todo professor é aprendiz. Todo aprendiz é professor. "

Non seulement les étudiants critiquent le rapport de domination pédagogique traditionnel,

mais les plus radicaux d’entre eux, qui s’inspirent notamment du marxisme qu’il soit

d’inspiration trotskyste, maoïste ou autre, ont des aspirations révolutionnaires et veulent

détruire la structure de classes de la société française. Bref, la critique sociale est très

développée en milieu étudiant et, sous l’influence notamment des Héritiers de Pierre

Bourdieu et Jean-Claude Passeron parus en 1964 et récemment traduits en portugais, elle les

conduit à critiquer les fonctions de classe de l’université française et donc sa contribution à la

reproduction des inégalités sociales. D’où, après 68, leur volonté d’ouvrir l’université à tous,

et plus particulièrement aux travailleurs, aux non bacheliers, etc. Ce que fera justement le

Centre universitaire expérimental de Vincennes, future Paris VIII.

Os alunos não só criticam o relatório da dominação pedagógica tradicional, mas os mais

radicais dentres eles, particularmente inspirados no marxismo trotskista, maoísta ou

outro, têm aspirações revolucionárias e querem destruir a estrutura de classes da

sociedade francesa. Em suma, a crítica social é altamente desenvolvida entre os

estudantes e, particularmente sob a influência da obra Os Herdeiros de Pierre Bourdieu

e Jean-Claude Passeron publicados em 1964 e recentemente traduzidos para o

Português, que os leva a criticar as funções de classe da universidade francesa e,

portanto, a sua contribuição à reprodução da desigualdade social. Assim, após 68, sua

vontade era de abrir a universidade para todos, e mais especificamente aos

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trabalhadores, não graduados, etc, que fez exatamente o Centro Universitário

experimental de Vincennes, futuro Paris VIII.

Le département de philosophie de Vincennes

Foucault est le premier directeur du département de philosophie de cette université. À

l’époque, il arrive de Tunisie et n’a donc pas, comme on dit « fait 68 ». C’est-à-dire qu’il n’a

pas été sur les barricades, dans les commissions de réflexion de la Sorbonne si actives pendant

les événements de 68, etc. Et donc, il connait mal le milieu des jeunes philosophes engagés.

(Concernant le recrutement des enseignants du département, il fait donc appel aux conseils

d’un jeune normalien « brillant » de l’époque, en l’occurrence Alain Badiou. De même, il

essaie de tenir compte de l’ensemble des sensibilités politiques de l’époque, sachant que les

maoïstes seront très nettement majoritaires dans ce département.)

O Departamento de Filosofia da Vincennes

Foucault é o primeiro diretor do Departamento de Filosofia desta Universidade. Na

época, ele chega da Tunísia e, portanto, não fez, como se costuma dizer "68". Ou seja,

ele não estava como ativista nas barricadas, nas comissões de reflexão da Sorbonne

durante os eventos de 68, etc Então, ele não conhecia muito bem os jovens filósofos

engajados. (Em relação ao recrutamento de professores do departamento, por isso ele

contou com a orientação de um jovem normalista "brilhante" no momento, ou seja,

Alain Badiou. Da mesma forma, ele tenta tomar conta de todos os quadrantes políticos

da época, sabendo que os maoístas eram maioria absoluta nesse departamento.)

Au début, Foucault souhaite créer une équipe épistémologiquement cohérente et veut tenir son

département bien en main. Mais très vite, il doit déchanter. En effet dès la première réunion

préparatoire chez lui à l’automne 68, un conflit éclate. Ainsi Etienne Balibar propose

d'orienter l'enseignement vers l'épistémologie, l'étude des sciences, ainsi que l’étude des

"grands textes". Et il s'oppose alors à Foucault, qui trouve son programme : "un peu vieux jeu,

un peu académique". Ainsi qu'à Jacques Rancière, qui lui rétorque : "Tu nous fais croire qu'il

y a un savoir, mais le savoir c'est une réalité politique, c'est la révolte étudiante, ce n'est pas

une technique." Dans sa volonté de donner un tour plus académique à l'enseignement, Balibar

est notamment soutenu par François Châtelet, ces deux enseignants formant alors ce que

Jacques Rancière appelait "le clan du savoir".

Inicialmente, Foucault desejava criar uma equipe epistemologicamente coerente e

mantem seu departamento sob controle. Mas logo, ele se desencanta. Com efeito a

partir da primeira reunião preparatória na casa dele no outono de 68, um conflito

eclodiu. Assim que Etienne Balibar se oferece para orientar o ensino de epistemologia, o

estudo de ciências, bem como o estudo das "grandes obras". E então ele se opõe a

Foucault, que acha seu programa: "um pouco antigo, um pouco acadêmico." Assim

como Jacques Rancière, que lhe responde: "Você nos faz acreditar que há um

conhecimento, mas o conhecimento é uma realidade política, ele é a revolta estudantil,

não é uma técnica." No intúito de oferecer um ensino mais acadêmico Balibar é

notavelmente apoiado por François Châtelet, ambos os professores, em seguida, formam

o que Jacques Rancière chamava de "o clã do conhecimento."

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Ce conflit se prolonge, et s’amplifie, dès que débutent les cours et le département devient le

siège de luttes politiques féroces entre groupes politiques révolutionnaires rivaux. De même,

la pression politique ambiante très intense du moment contribue à l’évolution rapide des

programmes d’enseignements. En effet, nombre d’étudiants sont en quête d’outils de

rationalisation de la lutte politique, comme d’armes théoriques susceptibles de les aider dans

leur combat révolutionnaire. Et si – conformément au projet épistémologique initial de

Foucault - le programme de 1968/69 comporte des enseignements de logique, histoire et

philosophie des sciences, ceux-ci disparaissent rapidement au profit d’enseignements à

caractère plus politique, correspondant manifestement mieux à la demande étudiante. (Voici

par exemple ce qu’en dit Michel Serres, qui ne restera qu’un an à Vincennes pour rejoindre

ensuite la Sorbonne : "J'ai eu l'impression d'être plongé dans la même atmosphère de

terrorisme intellectuel que celle que faisaient régner les staliniens quand j'étais élève de la

rue d'Ulm". (c'est-à-dire à l’École normale supérieure qui, en France, est une des grandes

écoles où se forme l’élite intellectuelle du pays).

Esse conflito continua, e se amplia, no início do curso e do departamento tornando-se

sede de batalhas políticas ferozes entre grupos políticos revolucionários rivais. Da

mesma forma, o ambiente de intensa pressão política contribui para a efervecência de

programas de ensino. Na verdade, muitos estudantes estão procurando ferramentas

para agilizar a luta política, como armas teóricas que possam ajudá-los em sua luta

revolucionária. E se - de acordo com projeto epistemológico inicial de Foucault - o

programa de 1968-1969 inclui aulas de lógica, história e filosofia da ciência, rapidamente

desaparecem em favor de um ensino mais político, e que corresponde mais diretamente

a demanda estudantil. (Vejamos o que diz por exemplo, Michel Serres diz, que

continuará não mais que um ano em Vincennes e depois se juntará a Sorbonne: "Eu

tinha a impressão de estar imerso na mesma atmosfera de terrorismo intelectual

proveniente dos stalinistas, quando eu era um estudante na Rua d'Ulm.” (isto é, na

Esocola Normal Superior, que na França é uma das grandes escolas que formam a elite

intelectual do país).

De même l’histoire de la philosophie, qui constitue pourtant le fondement habituel des

programmes d’enseignement en philosophie, voit sa place diminuer. Même si on note que ce

sont souvent les enseignants les plus âgés qui continuent à avoir des enseignements de type

traditionnel. Et donc qui font cours sur les grands auteurs de l’histoire de la philosophie, ou en

voie de consécration. (Ainsi la première année Foucault enseigne sur Nietzsche, Serres sur le

positivisme, Châtelet sur la pensée politique grecque. Alors que de son côté, Rancière fait un

cours intitulé : « Révisionnisme, gauchisme » et un autre intitulé : « La troisième étape du

marxisme léninisme : le maoïsme ». Ou que Badiou enseigne sur « La science dans la lutte

des classes », Henri Weber sur « Les écrits de Mao Tsé-toung », etc.)

Da mesma forma, a história da filosofia, que constitui no entanto, o fundamento habitual

dos programas de educação em filosofia, perde espaço. Mesmo assim a gente observa

que são os professores mais velhos, que continuam a lecionar de maneira tradicional.

Então, quem darão aulas sobre os grandes escritores da história da filosofia, ou em

processo de consagração. (Assim, no primeiro ano Foucault ensina Nietzsche, Serres o

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positivismo, Châtelet o pensamento político grego. Enquanto que de seu lado, Rancière

ministra um curso intitulado: “revisionsimo esquerdista” e um outro intitulado: A

terceira etapa do marxismo leninista: o maoismo” Ou que Badiou ensina sobre" Ciência

na luta de classes" e Henry Weber "Os escritos de Mao Tse-tung", etc).

Non seulement le département de philosophie devient un guêpier politique ingouvernable,

mais les enseignants n’arrivent pas à s’accorder sur un programme d’enseignement minimal et

des pratiques pédagogiques communes. En fait, et comme le résume lapidairement Jacques

Rancière : « Expérimental, ça voulait dire que chacun faisait ce qu’il voulait. » On retrouve

alors l’individualisme pédagogique traditionnel des universitaires français, mais poussé à son

paroxysme et généralisé à l’ensemble des enseignants en raison de la vigueur de l’esprit anti

hiérarchique de l’époque. Ainsi très rapidement chaque enseignant, et ce quel que soit son

statut, est libre d’enseigner ce qu’il veut. À charge pour lui de trouver son public, attendu que

les étudiants composent librement le menu de leur licence de philosophie. Un des paradoxes

auxquels aboutit cette expérience qui visait pourtant à démocratiser l’accès au savoir est que

les philosophes vincennois instaureront une sorte de marché libre académique, où chaque

enseignant était placé en concurrence avec tous les autres pour la conquête de la clientèle

étudiante.

Não somente o departamento de filosofia torna-se um vespeiro político ingovernável,

como também os professores são incapazes de chegar a um acordo sobre um programa

de educação mínima e práticas de ensino comuns. Na verdade, e como resumiu Jacques

Rancière, "Experimental, isso quer dizer que cada um fazia o que queria." Há o

individualismo pedagógico tão tradicional de acadêmicos franceses, mas possuido de seu

paroxismo e generalizado à todos os professores por causa da força do espírito anti

hierárquico da época. Então, muito rapidamente todos os professores,

independentemente da sua situação, estavam livres para ensinar o que queriam. Cabia a

eles encontrar seu público, uma vez que os alunos faziam livremente o menu da sua

licenciatura em filosofia. Um dos paradoxos que marcaram essa experiência, que tentou

democratizar o acesso ao conhecimento é que os filósofos Vincennenses irão introduzir

uma espécie de mercado livre acadêmico, onde cada professor foi colocado em

concorrência na conquista dos alunos.

Si au début Foucault semble s’être accommodé du désordre vincennois et avoir notamment

goûté, avec ses amis maoïstes, aux charmes de l’action politique directe dans un contexte

parfois quasi insurrectionnel, très vite cette situation lui pèse. Et notamment confie-t-il à ses

proches, il ne supporte guère, lors des cours, d’être interpellé plus ou moins violemment par

ses interlocuteurs. Il faut dire qu’au début de l’expérience vincennoise, c’était un sport très

couru chez certains militants d’extrême gauche d’interpeller publiquement, et violement, les

enseignants les plus réputés sur leur positionnement politique, théorique ou autre. Ou, comme

on dit un peu vulgairement en français, « de se les payer ». Manière pour eux de rappeler le

principe d’égalité entre enseignant et enseigné et surtout la prééminence du politique sur

l’intellectuel. Bref, le terrorisme politico intellectuel était très répandu. Et par exemple en

philosophie, des brigades maoïstes notamment menées par Alain Badiou passaient dans

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chaque cours afin de vérifier leur conformité idéologique. Résultats, certains enseignants

allaient faire cours la peur au ventre.

Se no início de Foucault parece ter se acomodado na desordem Vincennense e ter

experimentado especialmente com seus amigos maoístas, os encantos da ação política

direta em um contexto, por vezes, quase insurrecional, muito rápido esta situação pesa

sobre ele. E, especialmente, ele confidencia aos mais próximos, que é quase insuportável,

durante as aulas, de ser interpelado as vezes agressivamente por seus interlocutores. É

preciso dizer que a experiência vincennense, se tranforma em um esporte muito popular

entre alguns ativistas de extrema esquerda, peritos em questionar publicamente e

violentamente o posicionamento político, teórico e outros, do mais famoso de seus

professores. Ou, como se diz de maneira vulgar em francês, "de lhes pagar". Maneira

para eles de lembrar o princípio da igualdade entre professor e aluno, e, especialmente,

o primado da política sobre a intelectual. Em suma, o terrorismo político e intelectual foi

generalizado. Por exemplo, na filosofia, brigadas lideradas pelo maoísta Alain Badiou,

inspecionando as aulas, a fim de verificar a sua conformidade ideológica. Como

resultado, alguns professores davam aula com um frio na barriga.

Dans ce cadre, il peut être intéressant de rappeler qu’avant 68, Foucault avait la réputation

d’être un des professeurs de philosophie de France qui notait le plus sévèrement les étudiants.

Et qu’au milieu des années 60, il semble même avoir été pressenti par le pouvoir gaulliste

pour être sous directeur de l’enseignement supérieur. Son virage à gauche semble donc avoir

été assez tardif et notamment favorisé par les événements de mai 68 qui joueront un rôle de

révélateur pour nombre de philosophes français.) Quoiqu’il en soit, Foucault ne reste que peu

de temps à Vincennes. Ainsi, et pour reprendre le titre de l’article du Nouvel Observateur du 9

février 1970 consacré à son expérience vincennoise et intitulé « Le piège de Vincennes »,

Foucault quitte alors cet établissement pour rejoindre le Collège de France. Et laisse à

François Châtelet le soin de prendre la direction du département et surtout d’assurer sa survie.

La survie, car en raison de ses programmes d’enseignements comme de la validation trop

libérale des cours, ce département perd son habilitation nationale en 1970. Ce qui signifie que

ses diplômés ne peuvent plus enseigner dans le secondaire et provoque une chute des effectifs

étudiants, l’enseignement étant le principal débouché professionnel des études de philosophie.

Neste contexto, pode ser interessante lembrar que, antes de 68, Foucault tinha a

reputação de ser um dos professores de filosofia mais severos da França. E, em meados

dos anos 60, ele parece ter sido procurado pelo governo gaullista para atuar como

diretor de ensino superior. Sua virada à esquerda parece ter sido um pouco tardia e

especialmente favorecida pelos acontecimentos de Maio de 68, que surpreende muitos

filósofos franceses.) De qualquer forma, Foucault permanece pouco tempo em

Vincennes. Assim, e com o título do artigo no Nouvel Observateur em 9 de fevereiro de

1970 dedicado à sua experiência vincennense intitulado "A Armadilha de Vincennes,"

Foucault em seguida, deixou este estabelecimento para se juntar ao Collège de France. E

deixa à François Châtelet a tarefa de assumir o comando do departamento e, sobretudo,

asseguarar a sua sobrevivência. Sobrevivência, em razão de seus programas de ensino,

como também da validação demasiadamente liberal dos cursos, o departamento perdeu

seu credenciamento nacional em 1970. o que significa que os seus graduados não podem

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mais ensinar no secundário e provoca uma queda no número de matrículas , pois a

educação é o principal mercado para os profissionais da filosofia.

Par la suite, les effectifs remontent un peu. Mais en raison de l’ouverture de Vincennes aux

salariés, aux non bacheliers, comme aux étrangers, qui étaient très nombreux à l’époque au

point même de former près de la moitié de la clientèle du Centre, ce public se transforme

beaucoup. Et par certains côtés, il n’est pas sans rappeler une forme de bohême tant

intellectuelle, artistique que politique. Et c’est notamment cette bohême parisienne, plus ou

moins cosmopolite, qui proliférera beaucoup dans l’après 68 avec l’avènement du gauchisme

contreculturel succédant au gauchisme marxiste, qui fournira sa base sociale à l’avant-garde

prophétique philosophique vincennoise en lutte contre l’establishment académique.

Depois disso, os efetivos reduziram um pouco. Mas, devido à abertura de Vincennes aos

funcionários, não licenciados, e os estrangeiros, que eram muitos na época, a ponto de

formar cerca de metade da clientela do Centro, seu público se expande acentuadamente.

E, de certa forma, ele não é mais do que uma boemia intelectual, mais artística que

política. E é especialmente esta boêmia parisiense, mais ou menos cosmopolita, que se

prolifera em muitas situações pós 68, com o advento do esquerdismo contracultural

sucedendo o esquerdismo marxista, que fornecerá a base social para a vanguarda

profética filosófica em combate contra o establishment acadêmico.

Une trajectoire

Si certains enseignants comme Foucault, mais aussi Etienne Balibar, Michel Serres, ou encore

Jacques Lacan, ne supportent guère le désordre vincennois et quittent donc cet établissement

rapidement, d’autres y trouvent manifestement un lieu propice à l’épanouissement de leur

philosophie. Tel est par exemple le cas de Deleuze qui, avec sa « pop philosophie », deviendra

même ensuite l’icône de cet établissement.

Uma trajetória

Certos professores como Foucault, Etienne Balibar, Michel Serres, e Jacques Lacan, não

suportam a guerra Vincennense e, portanto, deixam este estabelecimento rapidamente,

enquanto outros o veem claramente como um lugar propício para o desenvolvimento de

sua filosofia. Este é, por exemplo, o caso de Deleuze, com sua "filosofia pop", torando-se

em seguida o icone deste estabelecimento.

Alors avant d’évoquer la pédagogie de Deleuze, il est nécessaire de décrire le personnage : et

ce tant au plan familial, social, scolaire que physique1. Et de fait avec ce philosophe, n’a-t-on

pas à faire à quelqu’un qui, dans la filiation de Spinoza, s’interroge notamment sur « ce que

peut un corps » ? Corps qui joue un rôle essentiel dans le rapport pédagogique, attendu qu’il

est le medium du message. Or ce qui m’intéresse ici, ce sont notamment les ressorts sociaux,

intimes, physiques, etc., du charisme de Deleuze.

1 Ici, ma source biographique principale est l’ouvrage que Dosse a consacré à Deleuze et Guattari.

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Então, antes de discutir a pedagogia de Deleuze, é necessário descrever o personagem:

no seu plano familiar, social, escolar e fisico. E, de fato, com o filósofo, não estamos

lidando com alguém que, na filiação de Spinoza, interroga-se sobre "o que um corpo

pode fazer"?2 Corpo que desempenha um papel vital no relatório pedagógico, uma vez

que ele é o mediador da mensagem. Mas o que me interessa aqui incluem as forças

sociais, íntima, íntimas, físicas, etc, o carisma de Deleuze.

Alors ici, et sans céder au fétichisme du « grand homme », je pense qu’il peut être intéressant

de projeter deux photographies de ce philosophe. Et ce afin notamment de stimuler notre

sensibilité, inconscient.

Então, aqui, sem ceder ao fetichismo do "grande homem", eu penso que pode ser

interessante mostrar dois retratos deste filósofo. E, em especial, estimular nossa

sensibilidade, inconsciente.

La première est une des plus célèbres du maître. C’est celle où l’ont voit Deleuze officier au

milieu de son public à Vincennes en 1975. Trêes anos após a publicação de O Anti Édipo com

Guattari.

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La seconde est un portrait de Deleuze, sans doute pris au milieu des années 80. Ce portrait

monumental est placé à l’entrée de ce qui aujourd’hui à l’université de Paris 8 s’appelle l’

« espace Deleuze ». C’est un complexe de salles assez chics dont l’accès est réglementé par

une porte électrique et où se tiennent les réunions du conseil de l’université, les soutenances

de thèse, etc. Bref, c’est un lieu d’apparat. J’ai pris cette photo en octobre 2014.

O segundo é um retrato de Deleuze, provavelmente tirado em meados dos anos 80. Eeste

retrato monumental está fixado na entrada do que é hoje a Universidade de Paris 8, e se

chama "espaço Deleuze." É um complexo de salas muito chiques, cujo acesso é regulado

por uma porta eléctrica e onde são realizadas as reuniões do conselho universitário, as

defesas de teses, etc. Em suma, é um lugar de pompa. Eu tirei esta foto em outubro de

2014.

Deleuze est né à Paris en 1925 et il est le cadet d’une famille de deux enfants. Son frère ainé,

Georges, intègre la grande école militaire de St Cyr afin de devenir officier. Mais pendant la

seconde guerre mondiale, il s’engage dans la résistance, est arrêté par les allemands et décède

lors de son envoi en camp de concentration. Manifestement, les parents préféraient Georges,

dont ils feront un héros martyr. Ce dont Gilles, relégué dans l’ombre de son frère aîné,

souffrira beaucoup.

Deleuze nasceu em Paris em 1925 e é o mais novo de uma famíla de dois filhos. Seu

irmão mais velho, George, se juntou a grande academia militar St Cyr a fim de se tornar

oficial. Mas, durante a Segunda Guerra Mundial, ele se juntou à resistência, foi preso

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pelos alemães e morreu quando foi enviado para um campo de concentração.

Claramente, os pais preferiam que Georges, tratado como herói e mártir. Preterido e

ofuscado por seu irmão mais velho, Gilles sofrerá muito .

Le père de Deleuze est ingénieur et entrepreneur, sa mère sans profession et chaque été la

famille loue une maison en bord de mer à Deauville. Ce qui dénote un niveau

socioéconomique assez élevé. En fait, les parents de Deleuze appartiennent à cette

bourgeoisie de droite qui exécrait le gouvernement du Front populaire. Et qui, lors des

premiers congés payés, verra notamment arriver avec dégoût les premiers ouvriers sur les

plages de Normandie. Inversement Gilles - qui n’avait pourtant que 11 ans à l’époque - sera

ravi de cet évènement. Et il dira même plus tard : « C’était grandiose ».3

O pai de Deleuze é um engenheiro e empresário, a mãe, dona de casa sem profissão e

todo verão a família aluga uma casa à beira-mar em Deauville. Indicando um nível

socioeconômico relativamente elevado. Na verdade, os pais de Deleuze pertencentes a

burguesia de direita detestavam o governo da Frente Popular. E que, nos primeiros

feriados pagos, verá notadamente chegar com particular desgosto os primeiros

trabalhadores nas praias da Normandia. Inversamente Gilles - que, no entanto, com

apenas 11 anos na época - vai se encantar com este evento. E ele ainda disse mais tarde:

"Foi muito bom."

Après un passage par la khâgne de Louis le Grand, c’est-à-dire une classe préparatoire aux

Ecoles normales supérieures, Gilles Deleuze fait des études de philosophie à la Sorbonne, puis

obtient brillamment l’agrégation en 1948. En fait très tôt, Deleuze se fait remarquer pour sa

virtuosité philosophique. Ainsi, et comme l’écrit son biographe François Dosse, ses exposés

pour le concours d’entrée à l’Ecole normale, qu’il n’arrivera pourtant par à intégrer, « sont

déjà considérés comme des évènements à ne manquer sous aucun prétexte et déplacent de

larges publics ». Et Michel Tournier, qui sera son camarade d’études dès 1943, souligne sa

capacité à - pour parler comme Max Weber - déroutiniser la philosophie académique : « On

le redouta vite pour le don qu’il avait de nous prendre d’un mot en flagrant délit de banalité,

de niaiserie, de laxisme de pensée. Pouvoir de traduction, de transposition : toute la

philosophie scolaire et écoulée passant à travers lui en ressortait méconnaissable avec un air

de fraîcheur, de jamais encore digéré, d’âpre nouveauté, totalement déroutante, rebutante

pour notre faiblesse, notre paresse. »4

Após uma passagem por la khâgne de Louis le Grand, ou seja, um curso preparatório

para as escolas normais superiores, Gilles Deleuze estudou filosofia na Sorbonne, onde

obtém brilhantemente a aprovação em 1948. Muito cedo Deleuze se notabiliza pelo seu

virtuosismo filosófico. Assim, como escreveu seu biógrafo François Dosse, suas

apresentação para o exame de admissão na École Normale, que ele não chegará a

integrar, "Já era considerado como um evento para não faltar sob qualquer pretexto e

capaz de mover grandes audiências". Michel Tournier, que será seu companheiro de

3 Dosse, p. 113.

4 Cf. Le vent Paraclet

13

estudos desde 1943, disse que sua capacidade para – para falar como Max Weber – tirar

a filosofia acadêmica da rotina: "Temíamos o dom que ele tinha de rapidamente de nos

pegar em uma palavra em flagrante delito de banalidade, disparate, frouxidão de

pensamento. Poder de tradução, transposição: filosofias de escolas passadas passando

por ele com um irreconhecível ar de frescura, mas nunca digerida, de amarga novidade

totalmente confusa, repulsiva para a nossa fraqueza, nossa preguiça."

Après avoir enseigné dans le secondaire, puis en classes préparatoires, Deleuze devient

assistant à la Sorbonne en 1957, soit à 32 ans. Et tout de suite, il connait « un succès

spectaculaire » auprès des étudiants. Ce qui, d’ailleurs, suscitait la jalousie certains de ses

collègues plus âgés au public nettement plus réduit (R. Polin). Manifestement dès cette

époque, il dispose déjà d’un certain charisme.

Depois de ensinar em aulas secundárias e preparatórias, Deleuze tornou-se assistente na

Sorbonne, em 1957, aos 32 anos. E agora, ele conhece "um sucesso espetacular" com os

alunos. Que, aliás, despertou o ciúme em alguns colegas mais velhos, porém menos

numerosos (R. Polin). Obviamente, nesse momento, ele já tem um certo carisma.

En 1956, Deleuze fait un « beau mariage ». En effet, il épouse religieusement Fanny

Grandjouan, la fille d’un grand entrepreneur nantais plus ou moins dandy5. Laquelle était

notamment collaboratrice du grand couturier Balmain et traduira aussi de la littérature

anglaise (D.-H Lawrence). Littérature dont Deleuze fera d’ailleurs un usage assez

conséquent6. Par sa femme, Deleuze hérite aussi d’un beau domaine situé dans le Limousin à

Saint Léonard de Noblat. Ainsi, et comme l’écrit un de ses biographes, c’est dans : « cette

bâtisse, dominant les prées et au loin les collines boisées, sur cette grande terrasse, ou dans

ce parc, soigneusement entretenu par son jardinier, qu’il a écrit une part considérable de ses

ouvrages. »

Em 1956, Deleuze faz um "bom casamento". Na verdade, ele desposa religiosamente

Fanny Grandjouan, a filha de um grande empresário, mais ou menos dandy de Nantes.

Ela era colaboradora do grande costureiro Balmain e também traduzia a literatura

Inglesa (D.-H Lawrence). Literatura que Deleuze também fará um uso bastante

substancial. Através de esposa, Deleuze também herda uma bela propriedade localizada

em Limousin em Saint Léonard de Noblat. Assim, como escreveu um dos seus biógrafos,

é neste "edifício, com vista para colinas arborizadas, sobre este terraço, ou no parque,

cuidadosamente mantido por seu jardineiro, que ele escreveu uma parte considerável de

suas obras".

« La voix de son maître » à Vincennes7

Nombre de contemporains soulignent que Deleuze était généralement habillé avec beaucoup

de goût. Et le ton de sa voix était, parait-il, plus ou moins affecté. Ainsi, son biographe

5 Citation possible sur son émerveillement par rapport au mariage.

6 Cf. Bartleby :« I would prefer not. » 7 Ce développement s’inspire notamment d’Isabelle Kalinowski, « La voix de Max Weber et le charisme

professoral ».

14

rapporte que dans les années 50 il se fera même traiter de « pédé », c’est-à-dire d’homosexuel,

par un élève de lycée. Ce à quoi il répondra avec élégance : « Oui, et alors ? » De même son

chapeau « devenu légendaire », comme ses ongles forts développés, susciteront des

commentaires, plus ou moins acerbes, relatifs à son « dandysme »8. De constitution physique

fragile, il souffrira aussi très tôt de graves problèmes respiratoires (asthme). Ainsi à partir de

1969, et suite à une thoracoplastie, il n’aura plus qu’un seul poumon. Ce qui l’obligeait à

parler avec douceur, comme à se mouvoir lentement : « « Je n’ai plus de poumons », disait-il

avec son rire de fond de gorge. »

"A voz do seu mestre" em Vincennes

Muitos de seus contemporâneos apontam que Deleuze se vestia geralmente com bom

gosto. E o tom de sua voz era, ao que parece, mais ou menos afetado. Assim, seu biógrafo

relata que na década de 50 ele vai mesmo se tratar com uma "bicha", ou seja,

homossexual, um estudante do ensino médio. Ao que ele respondeu graciosamente:

"Sim, e daí? Igualmente seu chapéu "legendário", bem como suas unhas fortes e

desenvolvidas que irão suscitar comentários, mais ou menos acentuados, relacionadas

com o seu "dandismo". Fisicamente frágil, ele também sofrerá graves problemas

respiratórios (asma). Assim, em 1969, e na sequência de um toracoplastia, contará com

apenas um pulmão. O que o obrigava a falar suavemente, como mover-se lentamente ","

Eu não tenho pulmões ", disse ele com um fundo de risada. "

Pourtant, nombre de témoignages soulignent le charme, quasi envoutant, de sa voix rauque et

douce à la fois. Au point même qu’en 2005, Claude Jaeglé fait paraître un ouvrage intitulé

Portrait oratoire de Gilles Deleuze aux yeux jaune. Ouvrage dans lequel il écrit

notamment que: « Cette voix est un charme, un chant efficace et l’expression personnelle d’un

grand vivant. Sa puissance magique nous donne envie de lui donner raison avant même de

savoir s’il a raison.»

No entanto, muitos testemunhos destacam o charme, quase hipnotizante, de sua voz

rouca ao mesmo tempo doce. Tanto é que, em 2005, Claude Jaeglé publicou um livro

intitulado Retrato oratório de Gilles Deleuze aos olhos amarelos. Trabalho no qual ele

escreveu: "Esta voz é um charme, um canto eficaz e a expressão pessoal de uma grande

vivente. Seu poder mágico nos faz querer lhe dar razão antes mesmo de saber se ele tem

razão”

Ainsi avec sa voix, Deleuze « méduse » son public, « le sonore » - comme le souligne ce

commentateur - de par sa puissance de contagion immédiate agissant toujours plus

intensément que « le visuel ». Voix dont on peut d’ailleurs se demander si avec l’habillement,

l’hexis corporel, etc., qui l’accompagnent, elle ne condense pas, mais sous une forme sensible

et stylisée et donc potentiellement particulièrement persuasive, toute une trajectoire sociale,

scolaire. Mais aussi tout un rapport au monde académique, intellectuel et plus généralement à

l’ordre social et politique, susceptible ensuite d’entraîner, ou non, et ce a priori et donc de

façon préréflexive, l’adhésion, l’identification, voire même la « remise de soi », plus ou moins

8 Cressolle.

15

inconsciente, de son public9. Et susceptible par là de déclencher des vocations10. Sachant que

le fait de savoir susciter des vocations, et donc d’œuvrer à la reproduction du corps mais dans

sa dimension la plus sublime et noble, est généralement considéré comme un des sommets de

l’art pédagogique11.

Assim, com a sua voz, Deleuze "medusa" seu público, "sonoro" - como o comentarista

ressalta - pelo seu poder de contágio imediato ainda agindo de forma mais intensa do

que o "visual". Voz que somada a roupa e a hexis corporal, etc, que se condensa, sob

uma forma sensível e estilizada e, portanto, potencialmente e particularmente

persuasiva que o acompanha por toda a trajetória social e escolar. Mas também um todo

em relação ao acadêmico, intelectual, e mais geralmente de ordem social e política, que

pode, então conduzir a priori à um caminho pré-reflexivo, a adesão, a identificação,

"entrega" mais ou menos inconsciente de seu público. E sucetível para desencadear

vocações. Sabendo que o faz saber incentivar evocações e, portanto, de trabalhar para a

reprodução dos corpos, mas em sua dimensão mais sublime e nobre, é geralmente

considerado como um dos pináculos da arte do ensino.

Au passage, je souhaiterai évoquer l’étymologie du terme français de « vocation ». En effet,

celui-ci renvoie au latin « vocatio » qui désigne donc l’action « d’appeler » mais aussi, fait

intéressant, « d’assigner en justice », comme « d’inviter ». Sens qu’on retrouve aussi dans le

terme allemand de « Beruf » qui, je le rappelle, tient une place si importante dans la

sociologie des religions de Max Weber. En fait, tout se passe comme si la voix était un des

principaux mediums de la vocation12. Et comme si un des ressorts les plus profonds du

prophétisme résidait dans le charisme de la voix qui, comme on va le voir maintenant, est un

composé paradoxal, et sans doute relativement instable, de contrainte et de séduction13.

Aliás, eu gostaria de discutir a etimologia da palavra francesa "evocação". Na verdade,

ela se refere ao "vocatio" do Latin, assim, refere-se à ação "de chamar", mas também,

curiosamente, "processar" como "convidar". O que significa que também é encontrada

na palavra alemã "Beruf" que, se bem me lembro, ocupa um lugar importante na

9 Ici, on pourrait détourner sociologiquement l’intuition de McLuhan selon laquelle : « Le message c’est le

medium ». 10

La voix devenant alors (à l’instar de la beauté) le véhicule d’une « promesse ». C’est-à-dire d’un avenir plus

ou moins indéterminé, mais particulièrement exaltant selon le témoignage des intéressés. 11

Dosse fait ainsi de Deleuze un « fantastique éveilleur » (cf. « L’éveil », Bouddha, etc.). Ce qui pose alors le

problème du suivi de la chose. Et donc de l’inscription dans le temps de cet « événement », pic émotionnel et

spirituel, qui est aussi souvent celui de la révélation. Sans parler des problèmes ultérieurs de formation,

placement pour ceux qui se lanceront dans une carrière académique. Et qui renvoient notamment à la division du

travail pédagogique, intellectuel, institutionnel et notamment à la distribution du « dirty work », qui n’a rien

d’aléatoire, dans le monde académique (pas d’examen chez Deleuze…). Deleuze un spécialiste de

« l’effervescence » (Durkheim), ou de de « l’extase » (Weber) ? Et donc d’un moment spécifique

particulièrement fétichisé, parce que sublime, mais dont l’intelligibilité suppose qu’on le replace dans une

économie relationnelle, temporelle, etc., plus vaste car excédant largement le cadre de l’expérience vécue

ponctuellement, en l’occurrence celui de la « rencontre » plus ou moins émerveillée. Ce qui n’est pas sans

rappeler le fonctionnement du monde de l’art, avec sa dénégation structurelle de ses conditions sociales,

économiques, symboliques de possibilité. 12

Sachant que, comme le rappelle Bourdieu : « Il n’y a pas de maître sans maître. » Et donc comme si la

coprésence physique, charnelle était nécessaire. 13

On serait donc entre magie et religion ? Le groupe étant indissociablement imploré, séduit, contraint, cajolé,

etc. ?

16

sociologia da religião de Max Weber. Na verdade, tudo se passa como se a voz fosse um

dos principais meios da vocação. E como se uma das molas propulsonras do profetismo

residisse no carisma da voz, como vemos agora, é um composto paradoxal e, sem dúvida,

relativamente instável de coerção e sedução.

Alors à ce propos, je souhaiterai rapporter un nouvel extrait de Jaeglé. Effet, celui-ci écrit que

la diction du concept par Deleuze, ou plus exactement sa « vocalisation » (sprechgesang),

place le public : « dans une sorte de transe qui est comme l’envers du mouvement du subjectif

à l’œuvre dans le sommet d’inspiration qui se libère au même instant du côté du philosophe.

Le public est un paratonnerre. À charge pour lui d’accumuler et de convertir ensuite

l’énergie reçue en quelque chose d’intelligible. »

Então, nesse sentido, eu gostaria de relatar um novo extrato de Jaeglé. Na verdade, ele

escreve que a dicção do conceito de Deleuze, ou mais precisamente a sua "vocalização"

(sprechgesang) coloca o público, "em uma espécie de transe, que é como o inverso do

movimento do subjetivo que é trabalhado no topo da inspiração, que é libertada ao

mesmo tempo no lado do filósofo. O público é um pára-raios. Cabe a ele acumular e

depois converter a energia recebida em algo inteligível. "

En fait quand on lit les biographes de Deleuze, on ne peut manquer d’être frappé par

l’importance accordée au corps, à la voix, comme à l’affect dans le rapport qu’il entretient

avec son public14. Et ce alors qu’il préparait ses cours très soigneusement, les répétait même,

afin notamment d’avoir des « moments d’inspiration »15. Ainsi, Deleuze souligne que lors

d’un cours ce qui capte, intéresse d’abord les étudiants, c’est l’émotion. Et qu’un cours, c’est

donc autant d’émotion que d’intelligence. Et que souvent c’est déjà par le percept, l’affect,

dont le corps, la voix, sont les mediums privilégiés, que les étudiants commencent à entrer

dans la matière philosophique.

Na verdade, quando a gente lê as biografias de Deleuze, a agente não pode de deixar de

ficar impressionado com a importância atribuída ao corpo, a voz, como o afeto do seu

relacionamento com o público. E enquanto prepara suas aulas com muito cuidado,

repetia-lhes, em particular, a fim de ter "momentos de inspiração." Assim, Deleuze

ressalta que durante uma aula, em primeiro lugar capta o interesse do público pela

emoção. E que uma aula é tanto emoção quanto inteligência. E, muitas vezes percebe

que o afeto, o corpo, a voz, são os meios privilegiados, pelos quais os alunos começam a

entrar na matéria filosófica.

Et c'est notamment au travers de ses cours, que Deleuze dit avoir compris à quel point la

philosophie a besoin, non seulement d'une compréhension philosophique par concepts telle

que peuvent notamment la développer, voire l’exacerber, l’école ou l’université chez ces

14

Ce qui explique peut être aussi que, malgré l’abondance de son public, il ait toujours refusé d’enseigner en

amphi. Comme s’il avait besoin d’une certaine proximité physique avec son public, elle-même peut-être liée à

ses faiblesses pulmonaires. 15 « Un cours, ça se prépare énormément. De façon à pouvoir avoir des moments d’inspiration. Je préparais

beaucoup pour un moment d’inspiration. (…) Un cours c’est comme du théâtre, ou de la chanson, ça se répète.

Et si on a pas bien préparé, il n’y a pas d’inspiration. Abédédaire.

17

élus/damnés du système que sont les « bons élèves », eux-mêmes souvent destinés à devenir

enseignants ce qui alimente ensuite sans doute une forme de fermeture sur soi de l’institution

ainsi que de « biais scolastique », mais aussi d'une compréhension non philosophique, c’est à

dire par percepts et affects. Et par exemple du type de celle que mobilisent spontanément des

profanes, a priori étrangers à l’univers philosophique, voire même académique. Ce qui

conduit Deleuze à développer une théorie de la double compréhension.

E é principalmente através de suas aulas, que Deleuze diz ter compreendido a que ponto

a filosofia precisa não somente de uma compreensão filosófica dos conceitos tais que

podem na verdade desenvolver, ver e exarcebar, a escola, a universidade casa dos

estudantes condenados do sistema que são os “bons alunos”, eles mesmos, muitas vezes

destinados a condição de futuros professores que alimentam sem dúivida uma forma de

fechamento da instituição sobre si mesma, bem como do “ângulo escolástico”, mas

também de uma ompreensão não filosófica, ou seja das precepções e afetos. E por

exemplo do tipo daquelas que mobilizam espontaneamente os profanos, a priori

estrangeiros ao universo filosófico, ou até mesmo acadêmico. Isto leva Deleuze a

desenvolver uma teoria da dupla compreensão.

Voici ce qu’il écrit: "Il faut les deux. La philosophie est dans un rapport essentiel et positif

avec la non-philosophie : elle s'adresse directement à des non-philosophes. Prenez le cas le

plus étonnant, Spinoza: c'est le philosophe absolu, et l'"Ethique" est le grand livre du concept.

Mais en même temps le philosophe le plus pur est celui qui s'adresse strictement à tout le

monde: n'importe qui peut lire l'"Ethique", s'il se laisse suffisamment entraîner par ce vent, ce

feu. Ou bien Nietzsche. Il y a au contraire un excès de savoir qui tue le vivant dans la

philosophie. La compréhension non philosophique n'est pas insuffisante ou provisoire, c'est

l'une des deux moitiés, l'une des deux ailes." 16

Ele escreve: "Precisamos das duas. A filosofia no relato essencial e positiva com a não-

filosofia: ela se endereça diretamente aos não-filósofos. Tomemos o caso mais

surpreendente, Spinoza: o filósofo absoluto, e a "Ética" é o grande livro do conceito.

Mas ao mesmo tempo também o filósofo mais puro é aquele que fala estritamente para

todo mundo: não importa que pode ler a “Ética”, se ele se deixa conduzir por esse vento,

fogo. Ou bem Nietzche, Há ao contrário um excesso de saber que mata a vida na

filosofia. A compreensão não filosófica não é insuficiente ou provisória, é uma das duas

metades, uma das duas asas ".

Ainsi pour Deleuze, il n’y a pas deux philosophies : c’est-à-dire une « conceptuelle » qui

serait réservée aux professionnels et l’autre réservée au grand public et qui parlerait à tous.

Comme la peinture, ou mieux encore la musique, la philosophie s’adresse à tous et ce quel

que soit son niveau d’éducation, formation préalable. Ainsi dit-il, Beethoven faisait de la

musique pour tous. C’est-à-dire qui s’adressait aux musiciens, comme aux non musiciens. Il

ne faisait pas du « Beethoven plus simple » pour ces derniers. D’où, d’ailleurs, la profonde

indifférence de Deleuze comme de ses collègues du département de philosophie aux questions

16

Deleuze, Pourparlers, Minuit, 1990, p 190.

18

de « niveau des étudiants ». Ainsi à Vincennes, tous les cours de philosophie étaient ouverts à

tous les étudiants. Et donc, des étudiants de première année côtoyaient dans un même cours

des étudiants de doctorat. De même, Deleuze ne voyait aucune différence de nature entre ses

cours de lycée et ses cours universitaires.

Assim, para Deleuze, não existem duas filosofias: ou seja, uma "conceitual" que seria

limitada aos profissionais e outra reservada ao público em geral e que falaria à todos.

Como a pintura, ou ainda melhor música, a filosofia é para todos sem considerar qual

seja o seu nível de educação ou formação anterior. Então diz ele, Beethoven fazia música

para todos. Ou seja, compunha para músicos e não-músicos. Não fazia distinção.

"Beethoven mais Simples" para os últimos. Talvez isto explique, a profunda indiferença

de Deleuze como de seus colegas de Departamento de Filosofia ás questões do

“nívelamento estudantil”. Assim, em Vincennes, todos os cursos de filosofia estavam

abertos a todos os alunos. Portanto, os calouros foram instalados no mesmo curso dos

estudantes de doutorado. Da mesma maneira, Deleuze não viu nenhuma diferença entre

as aulas no ensino médio e na universidade.

Quand il faisait cours, Deleuze sollicitait donc déjà l’affect, ou la sensibilité de son auditoire.

Ce qui, au passage, n’est pas rappeler la démarche artistique. Et traduit bien aussi la vision

qu’il avait de son public. Alors à ce propos, je souhaiterais rapporter un nouvel extrait de

l’ouvrage de Jaeglé : « Ajoutons ce conseil que le professeur, mi-figue mi-raisin, donne aux

étudiants qui s’apprêtent à prendre la parole, à la fin de son séminaire sur Spinoza : « Pas de

théorie. Du sentiment, hein ! » - propos qui manifeste le dépit avant-coureur d’un philosophe

déplorant la naïveté de ceux qui ne spéculent dans la théorie qu’à partir de la théorie. Non,

inutile de concourir au propos philosophique si ce n’est à partir de l’intensité qui vous porte,

de la véhémence qui vous inspire. Pendant les objections interminables des participants au

séminaire, le philosophe dominant se frotte les griffes pour passer le temps et grogne ensuite

quelques réponses tolérantes par pur rituel pédagogique. Il suffit d’entendre le ton obligeant

et désinvolte avec lequel Deleuze traite ses interlocuteurs pour deviner l’envers indifférent de

son attention. À ses yeux, les objections sont vaines et les discussions inutiles. » (Jaeglé17-18)

Quando ele ministrava as aulas, Deleuze solicitava afeto ou a sensibilidade de seu

público. Se não podemos chamar de abordagem artística. E traduz bem assim a visão

que ele tinha de seu público. Portanto, neste ponto eu gostaria de relatar um novo

extrato da obra de Jaeglé "adicionar este conselho que o professor, metade figo metade

uva, dá aos estudantes que se preparam para tomar a palavra no final da seu seminário

sobre Spinoza: "Nenhuma teoria. Sentimento, hein? "- propunha que mainfestem,

apesar do óbvio prenúncio de um filósofo lamentando a ingenuidade daqueles que não

especulam a teoria, que a partir da teoria. Não, inútil de competir a cerca da proposta

filosófica se não a partir da intensidade que lhes pertence, da veemência que lhe inspira.

Durante as objeções intermináveis dos participantes do seminário, o filósofo dominante

esfrega as garras para sair e então alguns resmungos respostas tolerantes por puro

ritual pedagógico. Apenas ouça o tom casual e desenvolto com o qual Deleuze trata seus

interlocutores para perceber a indiferença de sua atenção. Na sua opinião, as objeções

são discussões fúteis e inúteis. "(Jaeglé17-18)

19

Un prophète très magistral

Alors ici, je voudrais souligner un paradoxe (parmi d’autres…). En effet, on est alors dans la

Vincennes des années 70. C’est-à-dire celle ou l’esprit antiautoritaire et anti hiérarchique est

poussé à son comble. Et là, un admirateur de Deleuze nous décrit une figure de maître en

majesté. Lequel adhère par toutes ses fibres au dispositif pédagogique le plus traditionnel qui

soit, celui du cours magistral.

Um profeta muito magistral

Então, aqui eu quero enfatizar um paradoxo (entre outros ...). Na verdade, a gente está na

Vincennes dos anos 70. Ou seja, a mente anti-autoritária e antihierárquica é empurrado para

um extremo. E, em seguida, um admirador de Deleuze descreve a figura do mestre majestade.

Que adere a todas as fibras ao dispositivo pedagógico mais tradicional, que seja, a aula

magistral.

Ainsi, l’enseignement de Deleuze aura toujours un caractère très magistral, forme qu’il

revendiquera d’ailleurs jusqu’au bout17. En fait pour lui, il a deux types de cours. Ceux qui

demandent des interruptions, questions immédiates. Et où on n’interrompt alors que « des

paroles » ou ce que, un peu dédaigneusement, il appelle du « discours »18. Et ceux « où il y a

un monsieur qui parle ». Deleuze ne fera que du cours magistral, « parce, dit-il, c’est comme

la musique, et on n’interrompt pas la musique. »

Assim, o ensino de Deleuze terá sempre um caráter muito magistral, forma que ele

reivindicará de outros até o fim. Na verdade, ele tem dois tipos de aulas. Aquelas que

solicitam tempo, questões imediatas. E onde não se interrompe "as palavras" e que com

um pouco de desdém, que ele chama de "discurso". E aquelas "onde há um senhor que

fala." Deleuze vai fazer somente aula magistral", porque, diz ele, é como a música, e

você não interrompe a música. "

Ainsi, Deleuze avait horreur ce qu’il nomme les « discussions ». Car pour lui : « la

philosophie n’a strictement rien à voir avec une discussion, on a déjà assez de peine à

comprendre quel problème pose quelqu’un et comment il le pose, il faut simplement

l’enrichir, en varier les conditions, ajouter, raccorder, jamais discuter. »19 Et c’est pourquoi

d’ailleurs il fait si peu de cas des objections, questions qui lui sont faites en cours. Certes, il

les écoute avec beaucoup de politesse, courtoisie. Ce qui, chez lui, renvoyait sans doute à une

forme de tact social renvoyant à sa trajectoire. En effet, Deleuze ne prenait jamais personne de

front. Et ses objections, à l’image de ses débuts de cours d’ailleurs, étaient toujours présentées

sur le mode interrogatif, ou dubitatif. Mais il ne répondait jamais aux questions, objections.

17

Sur ce point, voir ce qu’en dit Deleuze dans son Abécédaire au mot « professeur ». Cf. L’Abécédaire de Gilles

Deleuze, film réalisé par Pierre-André Boutang, éditions du Montparnasse, 2004. Les extraits suivants

proviennent de cet entretien. 18

Dalida ! 19

Gilles Deleuze, Pourparlers, p 125.

20

Car pour lui : « le but, ce n’est pas de répondre à des questions, c’est de sortir, c’est d’en

sortir. »20

Assim, Deleuze odiava o que ele chama de "discussões". Para ele, "a filosofia não tem

nada a ver com a discussão, já temos problemas suficientes para compreender alguém

comenta e ele lhe pausa, é preciso simplesmente inquirir, variar as condições, adicionar

somente enriquecr através da variação das condições, adicionar, conectar, nunca

discutir". E é porque que dedica tão pouca atenção às objeções, perguntas que estão

sendo feitas. Certamente, ele ouve muito educadamente, cortesmente. Que ele,

provavelmente se refere a uma forma de tato social, referindo-se a seu caminho. Na

verdade, Deleuze nunca tomou pessoa na frente. E suas objeções, com a imagem de sua

estréia durante aliás, foram sempre apresentadas no modo interrogativo, ou duvidoso.

Mas ele nunca respondeu às perguntas, objeções. Para ele, "o objetivo não é para

responder a perguntas, é para sair é sair. "

S’il ne croyait pas aux discussions, Deleuze croyait par contre beaucoup aux « effets

retardés ». C’est-à-dire au fait qu’on ne comprend pas sur le moment, mais après. Ce qui

s’accorde d’ailleurs avec sa théorie de la double réception et qui veut que, le plus souvent,

l’affect précède le concept. En fait dans le cadre du cours magistral tel que le conçoit Deleuze,

il n’y a rien à discuter. Il faut plutôt éprouver : c’est-à-dire se laisser entraîner, bref en un mot

s’ouvrir - ou non - à l’intensité qui nous est proposée/imposée par l’enseignant. Et

éventuellement varier, broder dessus. Ou comme le résume un de ses commentateurs :

« Ecoutez ! Ça pense en moi et si ça vous capte, ça va se mettre à penser en vous. »21

Ele não acreditava que as discussões. Deleuze acreditava, ao contrário, no "efeito retardado".

Ou seja, o fato de que nós não entendemos na hora, mas depois. O que também está de acordo

com a teoria da dupla recepção e que, na maioria dos casos, o afeto precede o conceito.. Na

verdade dentro do quadro da aula magistral tal como concebia Deleuze, não há nada para

discutir. Em vez disso, deve sentir-se: isto é, se deixar-se tomar, breve em uma palavra, se abrir

– ou não – à intensidade que nos é proposta / imposta pelo professor. E possivelmente variar,

bordar. Ou, como resumiu um dos seus comentadores: "Ouça! Ele pensa em mim e se você

capta, ele vai fazer você pensar.

De même, Deleuze croyait beaucoup aux « rencontres ». C’est-à-dire à une forme d’élection

mutuelle entre « maître » et « élève ». Et comme les rencontres amoureuses, celles-ci ont

quelque chose de total. C’est-à-dire qu’elles mêlent aussi bien l’intellectuel, l’affectif que le

charnel. Ce qui leur donne d’ailleurs un goût de vérité prononcé. Et ces rencontres intéressent

beaucoup le philosophe empiriste, pragmatiste et vitaliste, qu’il est, car ce sont « des

catalyseurs de problèmes » qui forcent à penser22. En effet, et comme le traduit en termes

deleuziens un de ses commentateurs, les rencontres favorisent « la multiplication de

branchements inconscients » qui produisent l’énergie individuelle pour penser et permettent

ensuite au philosophe de s’y recharger23.

20

Charbonnier, 130. 21 Charbonnier, 177 22

74. 23

50 ou 72.

21

Da mesma forma, Deleuze acredita muito em "encontros". Ou seja, uma forma de

escolha mútua entre "professor" e "aluno". E como namoro, eles têm algo de total. Ou

seja, eles também combinam bem o intelectual, o emocional, o carnal. Isso também lhes

dá um sabor de verdade falada. E esses encontros muito interessantes o filósofo

empirista, pragmático e vital, que eles são "catalisadores problemas" que os obrigam a

pensar. Na verdade, traduzindo em termos deleuzianos um dos seus comentadores, os

encontros incentivam "a multiplicação de conexões inconscientes" que produzem

energia individual para o pensamento e, em seguida, permitiem que o filósofo se

recarregue.

Les supporters du prophète

Deleuze entretient donc un rapport singulier avec son public. Et plus spécifiquement avec le

public vincennois, dont il dit notamment qu’il était « la splendeur de Vincennes »24. Ce qui

conduit alors à s’interroger sur les conditions sociales, scolaires, etc., de possibilité de cette

félicité pédagogique.

Os fãs do Profeta

Deleuze, portanto, tem uma relação única com seu público. E, mais especificamente com

o público Vincennense, que ele dizia estar particularmente "o esplendor de Vincennes."

Isso, então, levanta questões sobre as condições sociais, escolares, etc., de possibilidade

desta felicidade pedagógica.

Et de fait, quels étaient les intérêts des deux parties en présence ? Quel intérêt avait ce public,

a priori pourtant rebelle, à se soumettre ainsi à ce maître? Et réciproquement, quel intérêt ce

maître trouvait à ce public ? Alors si on regarde du côté du public, on peut dire sans doute

qu’il trouvera en Deleuze un formidable interprète des humeurs anti institutionnelles du

moment, qu’il saura donc exprimer sans s’y aliéner, réduire. Car Deleuze était profondément

en phase avec les attentes de son public. Et ici, on peut citer le témoignage enchanté d’E.

Roudinesco : « Exalté mais toujours tolérant, Deleuze était le philosophe le plus socratique

qu’on puisse imaginer. Loin de se faire l’idole d’un culte religieux, il fascinait son auditoire

en devenant l’accoucheur tendre et barbare du désir de ceux qui venaient l’écouter. »25

E, de fato, quais eram os interesses de ambas as partes? O que era esse interesse público,

a priori ainda rebelde, de se submeter ao mestre? E, inversamente, o interesse deste

mestre com esse público? Então, se a gente olhar para o lado do público, podemos dizer

sem dúvida que ele vai encontrar em Deleuze um intérprete formidável dos humores

anti institucionais da época, por isso vai expressar, sem se alienar, reduzir. Deleuze

estava profundamente em sintonia com as expectativas de seu público. E aqui incluem

depoimentos encantados de E. Roudinesco "Exaltado, mas sempre tolerante, Deleuze foi

o filósofo mais socrático que se possa imaginar. Longe de ser o ídolo de um culto

religioso, ele fascinou o público, tornando-se o desejo suave e bárbaro daqueles que

vieram para ouvir. "

24

Abécédaire. Citation possible aussi. 25

P. 219, Mythe.

22

Et alors, on comprend mieux alors l’affinité profonde qui unit la « philosophie du désir » de

Deleuze, avec l’expérience pédagogique vincennoise comme marché libre académique, où

chaque enseignant est donc placé en concurrence charismatique avec tous les autres dans la

conquête de la clientèle étudiante. Ainsi, Deleuze explique bien comment il se nourrira de la

diversité de son public, et notamment de son caractère hors norme, afin de produire une

philosophie conforme à l’esprit des lieux et tentant notamment d’échapper aux rets de

l’institution philosophique.

E então, a gente comprende melhor a afinidade profunda que une a "Filosofia do

Desejo" de Deleuze, com Experiência de ensino vincennense como um mercado livre

acadêmico, onde cada professor é colocado em concorrênci carismática com todos os

outros na conquista da clientela estudantil. Assim, Deleuze explica bem como ele se

nutria da diversidade de seu público, e notadamente de seu carátere fora da norma, a

fim de produzir uma filosofia conforme o espírito do lugar tentando notadamente

escapar da labuta da instituição filosófica.

En fait, je pense que dans la division du travail instaurée par Deleuze, le philosophe est celui

qui - conformément à sa définition de la philosophie - produit des concepts. C’est-à-dire opère

ce travail de mise en forme conceptuelle d’un matériau sensible qui, pour une bonne part, lui

vient de son public : ou comme il le dit dans son langage, « du dehors »26. Et l’on notera que

cette division du travail est finalement très traditionnelle. Et qu’elle n’est pas sans rappeler

l’opposition matière/forme, notamment développée par Aristote. Ou encore le traitement que

Platon réserve aux poètes.

Na verdade, eu penso que na divisão do trabalho introduzida por Deleuze, o filósofo é

aquele que - de acordo com a sua definição da filosofia – produto dos conceitos. Ou seja,

este trabalho de colocar em forma conceitual de um material sensível, que, em grande

parte, vem do público: ou, como ele disse em seu discurso, "lá fora". E a gente notará

que essa divisão do trabalho é realmente muito tradicional. E que ele não está sem

relatar a oposição matéria/forme, notadamente desenvolvida por Aristóteles. Ou ainda

o tratamento que Platão reserva aos poetas.

Alors le public de Deleuze était particulièrement disparate. Ce qui, d’une certaine manière, en

fera un philosophe exotérique et contribuera aussi à sa mise à distance par l’institution. En

effet pour une bonne part, il était extérieur à la philosophie. Et ici, on peut déjà penser au

vaste continent des étudiants en arts, musique, cinéma, etc., disciplines alors en voie de

cristallisation institutionnelle, et qui auront un usage particulièrement « libéré » de sa

philosophie, comme de la philosophie en général. Chose bien visible quand on lit par exemple

leurs thèses de doctorat. En fait, on peut dire qu’avec sa « pop philosophie », Deleuze licitera

une forme d’usage artiste de la philosophie, et plus largement du langage conceptuel. C’est-à-

26

Cf. Antioedipe. Ou dit en termes spinozistes : « Lorsque nous rencontrons un corps extérieur qui ne convient

pas avec le nôtre, tout se passe comme si la puissance de ce corps s'opposait à notre puissance, opérant une

soustraction : on dit que notre puissance d'agir est diminuée et que les passions correspondantes sont de

tristesse. Au contraire, lorsque nous rencontrons un corps qui convient à notre nature, on dirait que sa

puissance s'additionne à la nôtre : les passions qui nous affectent sont de joie, notre puissance est augmentée ou

aidée. »

23

dire émancipée des contraintes académiques ordinaires notamment liées à la reproduction du

corps des philosophes professionnels. Ce dont, d’ailleurs, les artistes lui sauront grès.

Em seguida o público de Deleuze era particularmente díspar. O que, de alguma forma,

vai fazer um filósofo exotérico e também contribuir para o seu afastamento da

instituição. De fato, na maior parte, ele esteve fora da filosofia. E aqui já podemos

pensar que o vasto continente de estudantes em artes, música, filme, etc, disciplinas

então sob cristalização institucional, e que terão usos particularmente "libertados" de

sua filosofia, como a filosofia em geral. Coisa bem visível quando se lê como suas teses de

doutorado. Na verdade, pode-se dizer que, com sua "filosofia pop", Deleuze licitará uma

forma de filosofia do artista na mais ampla linguagem conceitual. Ou seja emancipado

de restrições acadêmicas comuns ligada a reprodução do corpo de filósofos profissionais.

O que, por outro lado, os artistas lhe serão gratos.

Toujours concernant la disparité du public vincennois, on peut aussi penser aux étrangers, si

nombreux à Vincennes, et qui feront valoir ensuite leur capital philosophique français sur

d’autres marchés intellectuels nationaux. Et qui, plus indépendants que les français par

rapport aux contraintes tant intellectuelles qu’institutionnelles locales, seront donc

potentiellement plus disponibles à toutes sortes d’expérimentations.

Ainda sobre a disparidade do público Vincennense , pode-se também pensar nos

estrangeiros, muito numerosos em Vincennes, que se encaminharam ao capital filosófico

francês provenientes de outros mercados intelectuais nacionais. E que, mais

independentes que os franceses para relatar as restrições locais tanto intelecutuais

quanto institucionais são, portanto, potencialmente mais disponíveis para todos os tipos

de experimentos.

Et plus généralement, on peut penser à toutes ces étudiants qui, après 68, seront en rupture,

plus ou moins radicale, avec l’univers scolastique traditionnel, et ce pour des raisons liées à

l’histoire collective, à leur trajectoire sociale, scolaire, etc. La limite extrême de tout cela étant

celle du « schizo », de « l’animal » ou - autre personnage deleuzien et nietzschéen très

valorisé - de « l’enfant », qui - a priori – étaient tous bienvenus à Vincennes, surlignant ainsi

stylistiquement les spécificités du lieu27. Ce qui ne sera pas sans donner un côté « cour des

miracles » à cet établissement et pouvait avoir un effet répulsif sur certaines personnes,

notamment choquées par la vétusté des lieux, comme par le caractère, apparemment très

relâché, de tout cela.

De modo mais geral, pode-se pensar em todos aqueles alunos que, após 68 estarão em

ruptura, mais ou menos , com o universo escolástico tradicional, por razões relacionadas

com a história coletiva, sua trajetória social, escolar etc O limite extremo de tudo isso é

que o "esquizo" e "animal" ou – outro personagem deleuziano e Nietzchiniano muito

valorizado - a "criança" – que a priori - todos eram bem-vindos em Vincennes, e

destacando estilisticamente as especificidades do lugar. Isso não será, sem dar um lado

de "tenda dos milagres" sobre esse estabelicimento e podia ter um efeito repulsivo para

27

Deleuze « accusé de vampiriser les schizos » par Cressolle…

24

algumas pessoas, especialmente chocadas com o estado de degradação das instalações,

como no caráter, aparentemente muito relaxado, tudo isso

De manière générale on peut penser que l’« unité mystérieuse » du public vincennois, qui

fascinait d’ailleurs tant Deleuze, était principalement fondée sur une homologie de position.

C’est-à-dire que Vincennes, qu’on présentera d’ailleurs souvent comme une «institution anti

institutionnelle », est un des lieux où, après 68, se concentreront, et ce tant du côté étudiant,

enseignant, que du personnel administratif et technique trop souvent oublié dans les histoires

universitaires, toute une série d’agents occupant une position plus ou moins marginale, et

donc dominée, dans les institutions traditionnelles. D’où un rapport structurellement critique

au monde académique, et plus largement social et politique.

Geralmente acredita-se que a "unidade misteriosa" do público Vincennense, também

fascinado como Deleuze, estava principalmente fundado sobre uma posição homóloga.

Ou seja, Vincennes, que muitas vezes se apresentarva como uma "instituição anti

institucional" é um dos lugares onde, depois de 68 anos, se concentraram, tanto

estudantes, professores, quanto pessoal administrativo e técnico frequentemente

esquecido nas histórias universitárias, toda uma série de agentes ocupando uma posição

mais ou menos marginal e, portanto, dominada nas instituições tradicionais. De onde um

discurso estruturalmente crítico era dirigido ao mundo acadêmico, e mais amplamente

social e político.

Alors à ce moment, il peut être intéressant de revenir à la théorie de la double réception de

Deleuze. Car au travers cette théorie, Deleuze oppose finalement deux publics. Celui des

profanes, des laïcs, voire des « sauvages » et autres « barbares » dotés d'une compréhension

non-philosophique par percepts et affects et implicitement identifiés ici à son public au sens

large. Et de l’autre, celui des professionnels de la discipline soupçonnés d'en rester à une

compréhension strictement conceptuelle et donc purement académique. D'un côté la vie, le

sensible, et les usages profanes externes plus ou moins expérimentaux, et potentiellement

subversifs, de la philosophie. De l'autre le concept où, comme il l’écrit, "l'excès de savoir" est

soupçonné de tuer "le vivant dans la philosophie". Savoir scolaire, réifiant et mortifère, qui,

finalement, ne sert qu’à la reproduction de l’ordre établi, qu’il soit philosophique, politique,

sociale ou autre.

Então, neste momento, pode ser interessante voltar à teoria da dupla recepção de

Deleuze. Porque através dessa teoria, Deleuze, finalmente, coloca dois públicos. Os

profanos, os laicos "selvagens" e outros "bárbaros" dotados de uma compreensão não

filosófica de preceitos e afetos e implicitamente identificado pelo público em geral. E o

outro, a disciplina profissional, suspeita de manter uma compreensão estritamente

conceitual e, portanto, puramente acadêmica. De um lado a vida, a sensibilidade e as

usagens profanas mais ou menos experimentais, e potencialmente subversivas da

filosofia. Do o conceito onde, como ele é escrito, "o excesso de saber" é suspeito de matar

"e viver na filosofia." O conhecimento escolar, reificação e mortificado, que em última

análise serve apenas a reprodução da ordem estabelecida, que ele seja filosófico, político,

social ou outro.

Deleuze, prince de la bohème

25

Le public de Deleuze rassemblera donc une sorte de bohème tant philosophique, artistique

que politique, particulièrement cosmopolite. Et cette bohême constitue l’antithèse à peu près

parfaite de ces produits scolairement particulièrement conformes que constituent les anciens

élèves de classes préparatoires et normaliens qui forment la petite et grande noblesse scolaire

française et dont le conformisme en matière de choix de sujets de recherche, directeur,

institution, etc., n’est plus à démontrer. Elèves parmi lesquels sont recrutés en priorité les

futurs professionnels de la philosophie, en l’occurrence les enseignants en philosophie du

secondaire comme du supérieur. Et c’est ce qui explique sans doute, en partie, que selon

Sébastien Charbonnier, par ailleurs auteur d’un Deleuze pédagogue fort intéressant, Deleuze

avouait même détester les étudiants en philosophie28. Alors qu’il en avait été un, et

particulièrement brillant… Ainsi on pourrait qualifier Deleuze, dont le goût raffiné pour les

marges, le dehors, l’improbable, etc., n’est plus à démontrer, comme une espèce de prince de

la bohême29.

Deleuze, príncipe de Bohemia

Oo público de Deleuze se reunirá como uma espécie de boêmio tanto filosófico, artístico,

político e particularmente cosmopolita. E este boêmio constitui a antítese quase perfeita

de seus produtos que estão em linha academica especialmente alunos de cursos

preparatórios e nomais que formam a pequena e grande nobreza escolar francesa cujo

conformismo em matéria de escolha de sujeitos de pesquisa, diretor , instituição, etc.

Não é mais para demonstrar. Os alunos são recrutados incluindo futuros profissionais

prioritários na filosofia, ou seja, professores de filosofia do ensino secundário como o

superior. E isso é o que provavelmente explica, em parte, que de acordo com Sébastien

Charbonnier, para além de um Deleuze pedagogo muito interessante, Deleuze chegou a

admitir que detestava os estudantes de filosofia. Embora tenha havido um, e

particularmente brilhante ... Então poderíamos chamar Deleuze, cujo refinado gosto

para as margens, fora, o improvável, etc, está bem estabelecido como uma espécie de

príncipe da boemia.

Et ici, on voit bien comment la critique deleuzienne peut, par homologie, être transférée dans

bien d’autres contextes disciplinaires, sociaux, mais aussi nationaux. Et on comprend alors

mieux l’impact international de cette philosophie. Le paradoxe étant qu’une configuration

institutionnelle singulière, en l’occurrence celle de la Vincennes des années 70, ait pu

contribuer ainsi à la production de schèmes philosophiques de portée universelle. D’où, sans

doute, l’existence du mythe de Vincennes et le fait que j’en parle devant aujourd’hui.

Je vous remercie de votre écoute.

Projeter le Im memoriam reproduit ci après ?

28

Charbonnier, p. 18. 29

Deleuze faisait des livres habités par « le dehors », par une multiplicité déliée, sauvage, « non-formée » de

forces (Proust, 125). Car la vie est le dehors. Et ce dehors est une puissance. Qui ne peut être dit et énoncé

comme tel, mais doit être capté (126).

26

E aqui podemos ver como a crítica de Deleuze pode, por homologa, ser transferida em

muitos outros contextos disciplinares, sociais, mas também nacionais. E agora

entendemos melhor o impacto internacional dessa filosofia. O paradoxo é que a

configuração institucional peculiar, ou seja, de 70 em Vincennes, pode contribuir para a

produção de sistemas filosóficos de significado universal. Daí, sem dúvida, a existência

do mito de Vincennes e do fato de que eu falo até hoje.

Obrigado pela atenção.

Projeto do Im Memoriam reproduzida abaixo?

In Memoriam Gilles Deleuze

Ce texte, En forme d’hommage à celui qui a su, Comme personne, Jeter par-dessus les moulins de la pompe académique, Abolir les frontières du sérieux et du joyeux, De la pensée et du plaisir, De la philosophie et de la politique Et, par ses provocations à penser, Communiquer son humeur subversive A tous les agitateurs d’idées, Mais aussi de mots, de sons ou d’images.

In Memoriam Gilles Deleuze

O texto,

em forma de homenagem àqueles que sabiam

Como uma pessoa,

Jogue com os ventos da pompa acadêmica,

Abolir as fronteiras do sério e do alegre,

De pensamento e de prazer,

da Filosofia e da política

E por suas provocações para pensar,

Comunicar seu humor subversivo

Para todos os agitadores de ideias

Mas também palavras, sons ou imagens.